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Na teologia yorùbá, talvez nada seja mais complexo que o conceito metafísico de Ori,
associado de várias formas à cabeça física (o crânio), Òrìşà pessoal, consciência, destino, alma
humana e anjo da guarda ancestral. Pode ser considerada como a teoria yorùbá da
consciência, ou como a teoria yorùbá do destino, ou ambas. Na minha concepção, nosso Ori é
a nossa alma, que contém a consciência (conhecimento, sabedoria, pensamento e emoção),
bem como o nosso destino predeterminado e é a nossa conexão com a fonte, bem como todas
as coisas que contêm a consciência. Dentro do mistério de Ori há outro mistério, "Ori Inu",
nosso Eu interior; a centelha divina. Um terceiro componente do "complexo Ori" é o "Iponri" -
nosso Eu superior. É nossa imagem no espelho que reside no Ợrùn, o Reino Invisível dos
Imortais.
É necessário entender que Aye e Ợrùn constituem uma unidade e, como expressões de dois
níveis de existência, são indivisíveis e complementares. Existe uma identidade completa entre
eles; um é apenas uma imagem invertida do outro (Teixeira de Oliveira). Os yorùbá também
acreditam em reencarnação (atunwa), e atunwa é a base da reverência dos ancestrais. O
mundo é visto como um ciclo contínuo de vida e morte; o universo sendo uma fusão do
material e do espiritual em um ciclo rítmico. há uma interação constante entre os reinos visível
e invisível (Jegede). Todas as formas de bem e mal têm início em Ợrùn. Existem poderes
sobrenaturais que são bons e maus (Abimbola). Nossos ancestrais e Òrìşà são basicamente
bons, embora se você não estiver alinhado com eles, isso pode causar coisas ruins. poderes
sobrenaturais que são inerentemente maus são chamados de Ajogun. A cosmologia yorùbá diz
que todas as coisas têm consciência, incluindo montanhas, rios, rochas, árvores, etc.
Para começar a entender o complexo Ori, precisamos começar no início, o mito da criação
yorùbá. Existem variações no mito e, na minha opinião, existem realmente duas linhas de
história separadas. Um é cosmogênico e o outro é político. Os dois se entrelaçaram na versão
mais popular abaixo. Esperamos que este artigo, ao explicar o conceito de Ori, também nos
ajude a entender melhor a metafísica do discurso religioso; neste caso, a religião yorùbá.
Ele estava cantando em louvor a Ọrúnmìlà e seus dois substitutos pela cura milagrosa que
acabara de experimentar.
No ẹsẹ (verso) acima sobre o caracol vemos que o caracol também é conhecido como Ibikunle,
“aquele que produziu filhos suficientes para encher sua casa”. Esse é um nome de louvor.
Refere-se ao papel do Caracol na criação de tudo no universo, neste caso, a Terra, incluindo os
humanos. No verso seguinte ao do caracol, sobre Oro, encontramos nos nomes dos Awo,
referência aos sons de Oro caindo e se tornando Elà.
Elà fala através de Owe (provérbios, Odu, oriki, cantos, ofo ase, etc.) e Àrokò (mensagens
simbólicas codificadas - tambores, escultura, dança, música, poesia e etc.). Owe é o cavalo de
Oro; se Oro se perde, Owe é empregado para encontrá-lo. É o Espírito de Elà quem dá a
chance de invocar Odu e todos os Espíritos que se manifestam através das escrituras orais de
Ifa. O profeta histórico Ọrúnmìlà era uma encarnação do Espírito de Elà e o alinhamento de Ori
com Elà é conhecido como "voltando ao tempo em que Ọrúnmìlà andava na terra". Esse
alinhamento ocorre como resultado da atenção consistente à disciplina Ifa de cantar oriki
(Fatunmbi).
Oro como a palavra de Deus, ou em termos científicos, o big bang. Devemos ser como nós,
como seres humanos, imitamos essa "palavra".
Oro como o poder da palavra, o big bang ou o som e a vibração. Novamente, o oro é usado de
forma intercambiável por alguns com "ofo" (encantamento, também chamado igede). Ofo
vitaliza e concentra o pensamento, a intenção e a força do som para criar. É o babalawo ou
Ìyánifa que o usa para moldar ase não formados. Elà na realidade física. Uma parte importante
do treinamento de um awo está no uso de encantamentos, conforme expresso no Odu
Òtúúrùpón Meji:
Bi o ba maa ko fa
Ki o ko fa
Bi o ba maa ko igede
Agba to ko fa
Ti o ko igede
ase
ase
O canto a seguir é outra forma de oro; neste caso, para colocar o sacerdote em alinhamento
(posse) com Elà:
ORÍKÌ ELA
Ifa é o mestre de hoje, Ifa é o mestre de amanhã, Ifa é o mestre do dia depois de amanhã
Espírito de pureza louva a oferta que abre o caminho, que traz satisfação e que funciona em
meu nome
Ifa se você estiver acordado. Espírito do Destino, se você for à fazenda, deve voltar para casa.
Se você for ao rio, deve voltar para casa.
Bí o lo l'ode, kí o wá lé o.
Ase
Sacerdotes iniciados têm o ase ofo (poder da palavra), como expresso em Odu Ògúndá Meji:
To o n'to 'luwo
To fe n'to jugbona
Ase ale
Ase owuro
Ko ta ko ra
Won ni o lo so
O lohun o lo so
Won ni o l’ajé e
O lohun a l’ajé e
Ti nfi nse
ase
Falar e o que deve ser falado e se tornar realidade pertence aos Ori do sacerdote de Ifá
Ordem da noite
Ordem da manhã
ase
Neste ponto, acredito que precisamos esclarecer os vários nomes usados para falar de "Deus".
Encontramos em Odu três nomes diferentes: Olórun, Olodumare e Osumare. De acordo com
Baba Falokun, Olórun, da elisão olo orun, significa espírito do céu. Olodumare da elisão olo
odu Osumare, que significa o espírito do útero do arco-íris. Osumare, o arco-íris, significa o
espírito da luz no mundo (outras interpretações são possíveis, mas apontam para as mesmas
ideias).
Em Ifá, esses três espíritos são chamados de divindades celestes e são considerados
manifestações de um único mistério incognoscível.
O Complexo Ori
À medida que continuamos com o mito da criação yorùbá, chegamos agora à criação dos seres
humanos. Diz-se que Ợbatalá, igualmente chamado de Òrìşà-nlá, foi encarregado de esculpir
os seres humanos - “eniyan” e projetar apenas o corpo: daí sua denominação a-da-ni bo ti ri
(aquele que cria como ele escolhe). Depois de terminar seu trabalho, Olodumare respira emi
(força vital) no corpo. O eniyan então segue para Ajala-Mopin (Ajàlá Mopín, da elisão aja-ala-
mo-opin, que significa "o cão da luz me traz uma visão mística"), também conhecido como
Irunmolè to o nmo ipin (a divindade que molda o ipin).) Ìpín é a porção de oro, a “matéria de
Deus” distribuída a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin é o destino. Na "loja" de Ajàlá, o eniyan
(pessoa) seleciona para si seu ipin (destino), comumente referido como Ori-inu (cabeça
interna). Presumivelmente, a escolha das cabeças (Ori) é baseada no que se deseja realizar na
próxima vida. Esse Ori-inu ou ipin é o destino escolhido pelo indivíduo. Há alguma variação
nessa parte do mito. Alguns dizem que você obtém seu Ori de Ajàlá, mas depois vai a
Olodumare e diz que é o que você deseja realizar nesta vida, e o acordo está fechado. Alguns
dizem que os humanos obtêm seu ipin (porção, destino) de uma de três maneiras; ajoelhando-
se e escolhendo-o, a-kun-le-yan (aquilo que se ajoelha para escolher), ajoelhando-se para
receber, a-kun-le-gba (aquilo que se ajoelha para receber) ou tendo seu destino repartido para
ele Àyànmó (o que é repartido por um). Outros, inclusive eu, acreditam que Àkúnlèyàn,
Akunlegba e Àyànmó são partes componentes do Ori-Apere. ("metade" de Ori)
Independentemente disso, todos reconhecem a crença yorùbá na predestinação e também
estabelecem a crença em Ipin (porção) como o destino de uma pessoa que ele escolhe durante
seu estado preexistente. É esse destino que é visto como metafisicamente constituído em Ori-
inu (cabeça interior), e é isso que o homem vem ao mundo para cumprir. Essa crença se
manifesta na máxima "Àkúnlèyàn ni ad'aye ba" - o destino escolhido é o que é cumprido e
perseguido (Abimbola).
O complexo Ori é composto por três partes; o Ori - consciência e destino; Ori Inu - o Eu
Interior; e Iponri - o Eu Superior. Muito foi escrito sobre o conceito de Ori. Eu a decomponho
usando a teoria do extensionismo, que simplesmente afirma que os seres humanos estão
conectados a Deus de alguma maneira; que existe comunicação; que somos de fato extensões
de Deus. Essa ideia é comum à maioria dos sistemas metafísico-religiosos. No pensamento
yorùbá, temos o conceito de Oro. No nível do indivíduo, o conceito é expresso no complexo
Ori (ou complexo da alma) - uma construção extensionista que explica a interação entre
existências tangíveis e intangíveis. Como Ợrùn e Aye existem simultaneamente no mesmo
espaço, a alma humana também existe na forma de Ori-inu e Iponri. A massa da matéria que
faz a transição do Ợrùn para o Aye através da concha do caracol produz uma dupla existência.
Os fragmentos ou porção que uma pessoa recebe (ori-inu) de Ajala-Mopin em seu Ori são
trazidos com a pessoa para o Aye, o reino visível e para Ile (Terra). O original permanece no
Ợrùn. Este original é chamado de Iponri ou Ìpòrí. É o nosso Iponri que permite que as bênçãos
fluam do “alto”. Nenhum Òrìşà pode nos abençoar sem a permissão do nosso Ori.
Por quê?
Porque nosso Iponri é nosso verdadeiro eu, nosso começo e nosso fim. Tudo o que desejamos
manifestar na vida deve ser criado por nosso Iponri primeiro no reino invisível, onde todas as
coisas são criadas antes de se manifestar nos mundos visíveis. Assim, o canto popular de Odu
Ifa:
Ko soosa
Ti i dani i gbe
Nenhuma divindade
Bi mo ba l’owo l’owo
Ori ni n o ro fun
Orii m, iwo ni
Bi mo ba bimo l’Aye
Ori ni n o ro fun
Orii m, iwo ni
Ori ni n o ro fun
Orii m, iwo ni
Ori pele
Atete niran
Ase
É Ori sozinho
Quem pode acompanhar seu devoto a qualquer lugar sem voltar atrás
Ori, eu te saúdo
Quem quer que esteja oferecendo se Ori escolhe aceitar, deixe-se alegrar profusamente
O Ori é a providência
Ori, eu agradeço
Como “Òrìşà pessoal” de cada ser humano, nosso Ori é vital para a satisfação e felicidade de
cada homem e mulher; mais do que qualquer outro Òrìşà. Mais do que ninguém, conhece as
necessidades de cada ser humano em sua jornada pela vida. Ori tem o poder de Elà, de passar
livremente do Ợrùn para o Aye e vice-versa. Ele existe nas duas dimensões:
N be lodo Ori
A lana-teere kan Aye
O que, à primeira vista, parece uma teologia muito complicada, quando adquirimos uma
compreensão da metafísica dentro da mitologia, revela um simples princípio metafísico; o
princípio da causalidade. A capacidade de criar no Ợrùn, e tê-lo manifestado no Aye; como Oro
se tornando Ela. Awo é o desenvolvimento dessa habilidade; através do nosso Ori, através do
Òrìşà, antepassados, etc. Outros expressaram o conceito de Ori. Uma explicação que vale a
pena citar é de Baba Sehinde Ademuleya:
"A alma, para os yorùbá, é a" pessoa interior ", a verdadeira essência do ser - a personalidade.
Eles chamam de" ori ". A palavra" ori ", em contraste com seu significado inglês como a"
cabeça "física, ou sua descrição biológica como sede dos principais órgãos sensoriais do yorùbá
conota a natureza total de seu portador.
… a wa gegebi eniyan, …
a wa ni Olodumare yan
Os seres humanos são chamados de eniyan (os escolhidos) porque são os que foram
ordenados "para transmitir bondade" ao deserto abaixo de Olórun. Em outras palavras, a
divindade permanece na humanidade e vice-versa.
Vamos agora considerar o Ori-inu. A ideia africana da alma foi concebida e descrita de
diferentes maneiras. Em yorùbá, a ideia do eu transcendental, ou alma, tem sido difícil de
expressar em inglês. Alguns chamaram emi de espírito. Emi é invisível e intangível. Esta é a
força da vida soprada em cada humano por Olodumare. Não deve ser confundido com eemi,
que é simplesmente respiração. Emi é o que dá vida ao corpo. Quando cessa, a vida cessa. Um
yorùbá dizia sobre um cadáver, "emi re ti bo" - seu emi se foi.
Outra palavra às vezes confundida com alma é okan, que significa literariamente coração. Para
os yorùbá, o coração é mais do que um órgão que bombeia sangue. É de onde nossas emoções
emanam e o lugar da energia psíquica. Mas não é alma. Para mim, a alma é Ori-inu, a parte do
"material de Deus" do Caracol que compreende a "pessoa interior", a verdadeira essência do
ser. Se Ori é o mistério da consciência, então Ori inu é um mistério dentro de um mistério. Ori
inu é o esquivo interior do conhecimento. É o foco da iniciação chegar a esse "lugar".
Em relação à força da vida (emi), aquela que Olodumare concede a cada indivíduo e um
componente integral de cada ori-inu, é conhecida como ase. Emi é a força da vida, mas é
composta de ase. Ase é um conceito quase tão complexo quanto Ori. Ase é um componente da
força da vida soprada em cada ser humano por Olodumare; é poder espiritual; é o poder de
criar. Pemberton descreve da seguinte maneira:
"Ase é dado por Olodumare a tudo - deuses, ancestrais, espíritos, seres humanos, animais,
plantas, rochas, rios e palavras ditas como canções, orações, louvores, maldições ou mesmo
conversas cotidianas. A existência, segundo o pensamento yorùbá, é dependente dele, é o
poder de fazer as coisas acontecerem e mudarem. Além de suas características sagradas, o ase
também possui importantes ramificações sociais, refletidas em sua tradução como “poder,
autoridade, comando”. e iniciação, aprende a usar a força vital essencial das coisas, chamada
Aláse. Teoricamente, todo indivíduo possui uma mistura única de poder e conhecimento
performativo - o potencial para certas realizações. No entanto, porque ninguém pode saber
com certeza o potencial de outros, eso (cautela), ifarabale (compostura), owo (respeito) e
sùúrù (paciência) são altamente valorizados na sociedade yorùbá e moldam todas as
interações e organizações sociais.se habita o espaço (santuário) dedicado ao Òrìşà, o ar ao seu
redor e todos os objetos e ofertas nele contidos. Conforme afirma Pemberton, a ase se refere
à identificação, ativação e uso da energia distinta recebida por cada coisa em sua porção
original. O uso eficaz do ase depende do ase e do conhecimento, o awo, de quem tenta
aproveitá-la. O poder da palavra é uma parte importante de aproveitar o ase ".
Ase é proclamado
Èpe é chamado
Sem Ohun (voz), nem Èpe (maldição, o uso malévolo do ase), nem ase podem agir para
cumprir sua missão. É por isso que ase é frequentemente comparado a “a-je-bi-ina”
(medicamentos tradicionais, potentes e eficazes que respondem como o fogo aceso (ina). Je
(responder), da (criar) e pe (ligar). Iluti é o poder do Òrìşà em responder ao nosso chamado.
“Ebora to luti la nbo”
Um dos principais objetivos dos devotos da Ifa / Òrìşà é construir. O objetivo de todos os
Bàbálòrìşà, Ìyálòrìsà, Ìyánifa e babalawo (coletivamente chamadas Awo), é não apenas
construir sua “quantidade” pessoal de ase, mas desenvolver a capacidade de explorar esse ase.
de outros seres e objetos para usá-lo. No entanto, deve-se entender que, de acordo com a
crença yorùbá, as mulheres nascem com a capacidade de acessar o ase (isso não significa que
elas sabem como usar essa capacidade). inerente às mulheres e o segredo do útero, é
chamado de "ajé". Os homens, no entanto, precisam desenvolver essa habilidade iniciação.
"Precisamos desenvolver o ase necessária para transformar ibi (infortúnio) em ire (boa sorte).
Eles devem possuir a capacidade de efetuar mudanças no mundo visível, manipulando forças
no mundo invisível." A palavra "Elà" significa literalmente " Eu sou luz “da elisão: E alà.
A capacidade de se tornar um com o Espírito de Ela é a capacidade de usar Ori como um portal
entre o mundo visível e o mundo invisível. Quando um Awo está em um estado alterado de
consciência, a coisa que passa entre as dimensões é pura e sem forma, simbolicamente
chamado de ala ou luz branca. Como esse corpo vem de Ile Ợrùn a Ile Aye através do Ori do
adivinho, ele toma forma e é formado pelo ofo ase [oro, poder da palavra] inerente ao oriki
falado pelo adivinho enquanto estava em um estado alterado de consciência.”
O desejo inato de se comunicar contido em Oro e manifestado como Elà é observável no ritual.
A importância de Esu não pode ser exagerada, pois é Esu quem determina a eficácia de
qualquer ritual, desde iwure (oração), até cantar versos de Odu (oriki ire), ebo e cerimônias de
iniciação. Esu está em uma posição poderosa, pois a boa ou má sorte depende do que ele
"relata" a Olodumare. Uma estrutura hierárquica emerge na comunicação divina. Mesmo que
Esu leve a mensagem de uma Òrìşà para Olodumare, Olodumare verificará com Iponri (eu
superior, alma gêmea no Ợrùn) para ver se ele tem o ire desejado (boa sorte) solicitada pela
pessoa. Se o Iponri da pessoa disser sim, Esu entrega a mensagem ao Òrìşà original que fez o
pedido em nome da pessoa. Esu facilita o movimento do Ợrùn para o Aye, pois ele é a linha
entre eles. Esu e Elà são inseparáveis.
Outro aspecto da comunicação divina é o uso da cor. O uso de cor contra cor cria uma equação
matemática. Este design gráfico usa simetria, ritmo, emoção e equilíbrio. A palavra yorùbá
para isso é "iwontunwonsi" (moderação). Um exemplo seria o branco e o vermelho de Şàngó.
O vermelho significa energia bruta e calor. A frescura branca e a sabedoria. Şàngó é
equilibrado, moderado - iwontunwonsi - através da cor. Este conceito é expresso no seguinte
ditado yorùbá, derivado de Odu:
(Mason).
Além de controlar a liberação do ire (boa sorte), nosso Iponri determina o Odu sob o qual
nascemos, que por sua vez determina em que energia Òrìşà uma pessoa viverá na vida em
questão (Òrìşà nasceu em Odu). Quando dizemos a Olodumare que tipo de experiências
queremos ter na vida, estamos escolhendo experiências que nos ajudarão a aprimorar nossas
almas; queremos trabalhar em nossas fraquezas, para fazer nossa parte na elevação de nossos
ancestrais coletivos (Eégún). Assim, Olodumare nos colocará sob a influência de Odu / Òrìşà
em particular que melhor nos proporcionará essas experiências de uma maneira que garanta a
lição aprendida.
O conceito de tabus pessoais (ewo) em Ifa / Òrìşà está relacionado à nossa dupla existência
(ori-inu como o duplo iponri). Uma pessoa não deve ingerir ou ter algo a ver com os elementos
particulares (incluindo cores) que compõem sua seu ipin, ori-inu (Opefeyitimi). Estes dois estão
contidos no Odu de nosso nascimento. É através da adivinhação que aprendemos o que
precisamos saber sobre nossos Ori, nosso destino, tabus, armadilhas potenciais, perigos, etc.
Para mais explicações sobre Ori-inu, ase e Iponri, retornamos a Baba Falokun Fatunmbi:
De acordo com Awo, uma parte da qual é parafraseada acima, tudo no universo foi criado a
partir da tensão ontológica entre as forças opostas de expansão e contração, luz e escuridão.
As forças de contração são de natureza centrípeta e, portanto, absorvem a luz, e as forças de
expansão são centrífugas e, portanto, geram luz.
Para os yorùbá, a luz vem da escuridão e a escuridão da luz. Ambos são vistos como uma
expressão de ase, uma potência espiritual que sustenta toda a criação. Nos seres humanos, a
sede do ase está localizada dentro do ori-inu (isto é, cabeça interna), que é a consciência
espiritual do eu e o lar da mente inconsciente. O equilíbrio das energias opostas no ase gera
um padrão esférico na consciência. Isso é simbolizado pelo formato circular do opon-ifa, um
painel de adivinhação usado pelos sacerdotes para restaurar o alinhamento entre ori (isto é, a
cabeça física, também a sede da mente consciente) e iponri (isto é, a super-alma, imbuída da
vida eterna, que reside em Ợrùn). Este quadro é essencialmente um mapa das polaridades das
forças na consciência.
Referindo-se ao modelo opon-ifa da estrutura da consciência, ori está ao sul, oposto a iponri
no Norte. Ao Leste está ara (isto é, o corpo) e ao oeste está emi (isto é, sopro da vida). No
centro dessas forças está a cabeça interna (ori-inu). É o lar da mente inconsciente e a sede do
destino.
Acredita-se que, logo antes do nascimento, todo ori negocia um acordo com Olórun (isto é,
Deus - a tradução literal é Dono e Senhor do Céu), delineando seus objetivos para aquela vida.
No nascimento, os detalhes desse acordo são removidos do domínio do pensamento
consciente e ocultos no domínio inconsciente, dentro da cabeça interna (ori-inu) e iponri no
céu. O destino de alguém, portanto, é lembrar o acordo original e trabalhar para alcançar
esses objetivos. Qualquer desvio desses objetivos cria um desalinhamento entre iponri e ori e
resulta em doença. A cura é buscada através da adivinhação, um processo de lembrança e
realinhamento com o destino.
Esta é uma explicação muito lúcida e digna de incluir na sua totalidade. O que queremos
realizar por meio da adivinhação e em nossas vidas diárias, é o equilíbrio dos quatro
quadrantes que se cruzam em Ori-inu, o ponto central do opon Ifa. É digno de nota neste
momento que o Ori-inu também é o interstício de todos os Òrìşà. Ợbatalá (a arqui-divindade)
desceu a corrente com a Caracol. Ogun não apenas assumiu o lugar onde Ợbatalá parou, mas
também trabalha ao lado de Ajala-Mopin. Ogun, esculpe os rostos dos Ori depois que Ajàlá os
molda, incluindo os olhos, que são então "ativados" por Esu, que também ativa os músculos
faciais, dando-nos as emoções. Lembre-se também de que Esu é a "membrana" entre a
escuridão e a luz. O relacionamento de Ogun com Ori é encontrado em outro verso de Odu de
Osa Meji:
A da fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun
Enikan o mo
Enikan o mo
Uma pessoa com uma cabeça ruim (Ori) não nasce com uma cabeça diferente das outras
Ninguém sabe
A participação de Ợbatalá e Ogun na criação é atestada pelo fato de que grande parte dos ẹsẹ
Odu sobre a criação é encontrada em Odu contendo Ogbè ou Ògúndá ou uma combinação de
ambos (Ogbè é o Odu que encarna Ợbatalá e Ògúndá encarna Ogun).
O Ori inu é composto por três partes que são acessadas através do nosso ori. O primeiro ponto
é a nossa testa, que é o que muitos chamam de terceiro olho. O segundo está no topo da
cabeça que nos conecta aos nossos iponri e Elà, e o terceiro está na base do crânio que
conecta a cabeça e o coração, uma condição necessária para atingir níveis elevados de
consciência. É através da base do crânio que se conecta com Òrìşà (entra em possessão).
A religião yorùbá se concentra no culto aos Òrìşà por causa da crença de que eles agem em
nome de Olodumare, que é magnânimo demais para ser abordado diretamente. No entanto,
Olodumare está indiretamente envolvido no dia-a-dia de um indivíduo através de seu Ori Inu.
É por isso que é de importância central manter o equilíbrio e a harmonia entre os três
componentes (ori, ori-inu, iponri) do complexo Ori. Essa preocupação sobre qualquer culto a
qualquer Òrìşà, e até mesmo aos ancestrais. No passado, todo yorùbá adulto tinha um ìgbà Ori
ou um ibori, que é mantido dentro de um ile ori (casa da cabeça). É envolto em couro e
adornado com milhares de conchas de búzios.
Muitas pessoas consideram o conceito yorùbá de Ori fatalista. Se o Ori contém o seu destino,
que é pré-determinado na oficina de Ajala-Mopin, como não pode ser fatalista?
"Pode ser considerada como a teoria yorùbá da consciência, ou como a teoria yorùbá do
destino, ou ambas" e é a fonte de muita confusão a respeito do complexo Ori. Como afirmado
anteriormente, Ori-apere, a metade que consiste no destino, consiste em três elementos: a-
kun-le-yan (escolha), a-kun-le-gba (livre arbítrio) e a-yan-mo-ipin (destino)
O Àkúnlèyàn são escolhas que você fez aos pés de Olodumare em relação às experiências que
você queria na Terra. Por exemplo, quanto tempo você queria viver, que tipos de sucessos e
fracassos você queria, os tipos de parentes etc.
Porque a vida não é medida em quão confortável era, mas no grau de aperfeiçoamento do eu
que foi realizado; A busca contínua pela perfeição; a elevação da alma.
Àyànmó é a parte do nosso destino que não pode ser mudada. Por exemplo, dia da morte,
nosso sexo, a família em que nascemos etc. Mas mesmo aqui, no domínio de Ajala-Mopin,
escolhemos qual dos Ori queremos. É quando vem ao mundo, quando passamos por omi-
igbagbe - a água do esquecimento; a fronteira entre Ợrùn e Aye (Esu), que esquecemos nosso
destino escolhido.
Esses conceitos mostram que, embora haja algum determinismo envolvido, há muito espaço
para influenciar o destino de alguém. Há outro elemento chamado ẹsẹ. Ese significa
literalmente "perna", mas neste contexto significa "conflito", "trabalho árduo" ou "luta". Ẹsẹ
introduz o princípio da ação humana:
Ifá foi lançado para ẹsẹ no dia em que ele estava vindo de Òrun para Ile (terra)
Ninguém delibera
Sem calcular com ẹsẹ
ase
"Você trabalha"
Se uma pessoa preguiçosa estiver com fome, por favor, deixe-a morrer
Ba a ba a ti i ni in
Ori elomii mo
Ba a ba a ti I ni in
Orii mi gbami
Orii mi gbami
ase
Ọrúnmìlà disse que se os colegas estão recebendo todas as coisas boas da vida
Apelidado de A-sakara-moleke
Ase
O envolvimento de Ọrúnmìlà no complexo Ori não pode ser estressado. Um de seus nomes de
louvor é "A tori eni ti ko sunwòn se”.
Que significa:
Em Odu Ogbè Ògúndá, Ifa diz que havia sete deveres que alguém tinha que executar antes de
sair do Ợrùn para o Aye ou ile:
1. Adivinhação
2. Realização de Ebo
6. Desejos
7. Escolha do Ori
De acordo com o versículo Ifá, esses trabalhos ocorrem em quatro locais diferentes. Talvez
relacionado às quatro partes do opon Ifa. Esses trabalhos juntos compreendem o destino do
ipin. No entanto, esquecemos o nosso destino ao sair do canal de parto. Isso torna
extremamente difícil concluir nosso destino. No entanto, Ọrúnmìlà, como Elérìn-ìpin
(testemunha do destino) através de Ifa, pode nos ajudar a fazer as correções necessárias em
nossas vidas para voltar ao caminho. Além disso, enquanto estamos caminhando do Ợrùn para
Ile, os Ajogùn tentam tirar coisas de dentro de nosso Ori.
Moe inhame
Afuwape foi escolher seu Ori eles teriam ido lá para escolher o deles
Afuwape respondeu que, mesmo se eles tivessem escolhido seus Ori no mesmo lugar,
Ao respeitar seus anciãos e fazer seu ebo, ele trouxe as bênçãos em potencial em seu destino.
Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere haviam falhado em mostrar bom caráter ao se recusarem a
fazer ebo e, por isso, seus destinos foram alterados. A influência mais importante sobre o
destino é o caráter e a ética pessoal - ou seja. Iwa pele, ou iwa rere, caráter bom ou gentil. É
por isso que os yorùbá dizem:
É através da adesão aos padrões éticos de Ọrúnmìlà que podemos alcançar crescimento
espiritual. Essa ética está incorporada em dois conceitos, Iwa-pele (caráter bom ou gentil) e
Ori-tutu (cabeça fria ou sabedoria). É através do desenvolvimento desses dois atributos,
melhoria no nível pessoal e social que podemos melhorar no nível espiritual, que, de acordo
com os yorùbá, elevará nossos ancestrais coletivos, toda a nossa linhagem (Eégún).
Se sua vida está uma bagunça, antes de culpar a bruxaria, a família ou os colegas de trabalho,
examine sua natureza, seu caráter. Se você é egoísta; se você é arrogante, desrespeitoso,
nenhuma quantidade de ebo solucionará seus problemas. Se você der felicidade e
compartilhar suas posses, se for humilde e atencioso, então, receberá.