@s enraivecid@s

Explicações editoriais

Este selo editorial, completamente improvisado, forçadamente des-

provido de melhores meios materiais, mas muito lúcido no que quer e pode,
pretende divulgar por essas bandas de cá uma série de textos revolucionári-
os – completamente ou em grande parte desconhecidos por nós. Algumas
vezes, faremos traduções, outras simplesmente socializaremos traduções já
feitas. Terá um uso estratégico: editará sempre alguns exemplares que pos-
sam servir de matrizes para a reprodução posterior através de fotocópias,
exemplares que deverão ser enviados a indivíduos ou grupos que possam
passá-los adiante. Para facilitar essas operações, as edições virão sempre
neste formato brochura em folhas A4, com vistas a permitir que, em qual- GUY DEBORD P. CANJUERS
quer esquina, após a retirada dos grampos, possam ser reproduzidas e
reencadernadas. Serão edições piratas e pirateáveis.
O método empregado na distribuição será o potlatch, isto é, a entrega
Preliminares para uma definição da
gratuita daquilo que nos diz respeito àquelas e àqueles a quem nos interessa unidade do programa revolucionário
que o receba. Assim, pretende-se realizar uma distribuição não controlada,
por vias não mercantis, baseada apenas e inteiramente na espontaneidade e
nas relações diretas entre as pessoas. Assim, ninguém terá contas a prestar GUY DEBORD
a ninguém. Quem receber um exemplar que o reproduza e passe adiante, se
o quiser e para o quem quiser. Teses de Hamburgo
Quantos aos objetivos últimos deste projeto não pode haver dúvida:
pretende a subversão total do sistema alienado do capitalismo contemporâ-
neo.

@s enraivecid@s
 Preliminares para uma definição da unidade do programa revolucionário foi
escrito em julho de 1960 por Guy Debord, da Internacional Situacionista, e P. Canjuers,
pseudônimo de Daniel Blanchard, do grupo francês Socialismo ou Barbárie. 1ª edi-
ção: Paris, 1960. Esta primeira tradução para o português, feita a partir do francês,
foi realizada por Emiliano Aquino e Romain Dunand, com participação de Tomás
Rosa Bueno, e encontra-se publicada em www.geocities.com/debordiana/.
Título original: Préliminaires pour une définition de l’unité du programme
révolutionnaire.

Teses de Hamburgo em setembro de 1961. Contribuição à história da Interna-

cional Situacionista foi escrito por Guy Debord em novembro do 1989 e publicado
como anexo 3 de Internationale Situasionnieste 1958-1969 (texte integral des 12
numéros de la revue), pelas edições Fayard, Paris, 1997. Tradução para o portu-
guês de Emiliano Aquino e Romain Dunand.
Título Original: Les thèses de Hambourg en septembre 1961 (Note pour servir
à l’histoire de l’Internationale situationnieste).

Os trechos de “Apresentação dos Preliminares: uma colagem de textos de

seus autores” foram retirados de Guy Debord, Correspondance, volume 2, Paris,
Fayard, 2001; e de Daniel Blanchard, Debord dans le bruit de la cataracte du temps,
Paris, Sens&tonka, 2000.
Edição brasileira: abril de 2002.
No copyright: segundo a orientação de todas as publicações situacionistas,
este texto pode ser utilizado da forma que melhor se entender. Os responsáveis pela
presente edição brasileira solicitam que se a façam divulgar o mais amplamente,
com fotocópias e segundo o princípio do potlatch, tornando-a instrumento de ação
revolucionária e debate teórico.
A Vª Conferência da Internacional Situacionista ocorreu em Gotem-
burgo, entre 28 e 30 de agosto de 1961, onze meses após a Conferência de
Londres. Os situacionistas de nove países foram representados por Ansgar-
Elde, Debord, J. de Jong, Kotànyi, D. Kunzelmann, S. Larsson, J. V. Martin,
Nash, Prem, G. Stadler, Hardy Strid, H. Sturm, R. Vaneigem, Zimmer.
Informação aparecida na Internationale Situationniste nº 7, abril de 1962 (p. 25).
(em sua Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel). Ela significava,
naquele momento, que não se deveria mais prestar a menor importância às
concepções de nenhum dos grupos revolucionários que ainda subsistissem,
enquanto herdeiros do antigo movimento social de emancipação aniquilado
na primeira metade de nosso século; e que, portanto, seria necessário contar
apenas unicamente com a I.S. para relançar o mais cedo uma outra época de
contestação, renovando, desse modo, todas as bases das quais partiu a
contestação que se constituiu nos anos 1840. O assentimento desse ponto
não implicava a ruptura próxima com a “direita” artística da I.S. (que queria
debilmente continuar ou apenas repetir a arte moderna), mas tornava
extremamente provável esta ruptura. Pode-se então reconhecer que as “Teses
de Hamburgo” marcaram o fim, para a I.S., de sua primeira época – pesquisa
de um terreno artístico verdadeiramente novo (1957-61); e também fixou o
Sumário
ponto de partida da operação que conduziu ao movimento de maio de 1968,
e ao que lhe seguiu.
Por outro lado, ao considerar-se apenas a originalidade experimental,
isto é, a ausência de qualquer redação das “Teses”, a posterior aplicação Apresentação dos Preliminares: uma colagem de textos
sócio-histórica dessa inovação formal é também de todo considerável:
de seus autores
seguramente, ela conheceu depois uma completa inversão. Com efeito, não
muito mais de vinte anos depois, pode-se ver que o procedimento encontrou
um insólito sucesso nas instâncias superiores de numerosos Estados. Sabe- Preliminares para uma definição da unidade do programa
se que, doravante, algumas conclusões verdadeiramente vitais, que repugnam revolucionário
a se inscrever nas redes de computadores, gravações magnéticas ou telex, e
desconfiam inclusive das máquinas de escrever e das fotocopiadoras, após
ter sido geralmente esboçadas sob a forma de manuscritos, são simplesmente
guardadas no coração, sendo o rascunho logo destruído.
As Teses de Hamburgo em setembro de 1961
Esta nota foi especialmente escrita na intenção de ..., que tão Contribuição à história da Internacional Situacionista
incansavelmente tem percorrido o mundo para encontrar os rastros da arte
apagada da Internacional Situacionista, e também de suas diversas outras
graves e impressionantes transgressões históricas.

(novembro de 1989)
GUY DEBORD

Um tal programa não propõe aos homens nenhuma outra
razão de viver senão a construção por si mesmos da sua própria
vida.
Guy Debord e Pierre Canjuers, Preliminares por uma definição de unidade do
programa revolucionário, 1960.
O projeto irredutível da I.S. é a liberdade total concretizada
nos atos e no imaginário, pois não é fácil imaginar a liberdade na
opressão existente. É assim que venceremos, identificando-nos
com o desejo mais profundo que existe em todos, dando-lhe toda
a licença.
Internationale Sitationniste nº 7, abril de 1962, “Sobre o papel da I.S.” (pp. 17-
21)
As Teses de Hamburgo em setembro de 1961
Contribuição à história da Internacional
Situacionista
As “Teses de Hamburgo” seguramente constituem o mais misterioso
de todos os documentos que saíram da I.S., muitos dos quais foram
abundantemente propalados e outros freqüentemente reservados a uma
difusão discreta.
As “Teses de Hamburgo” foram evocadas várias vezes nas publicações
situacionistas, mas sem que nenhuma citação delas jamais tivesse sido feita:
por exemplo, na I.S. nº 7, páginas 20, 31 e 47; mais indiretamente na I.S. nº 9,
página 3 (no editorial intitulado Agora, a I.S.); e também nas contribuições,
que permaneceram inéditas, de Attila Kotànyi e de Michèle Bernstein, quando
do debate de 1963 sobre as proposições programáticas de A. Kotànyi. Elas
são mencionadas, sem comentário, no “índice de obras citadas”, na página
99 de L’Internationale Situationniste (protagonistes, chronologie, bibliographie),
por Raspaud e Voyer.
Trata-se, de fato, de conclusões – todas propositalmente secretas – de
uma discussão teórica e estratégica concernente ao conjunto da conduta da
I.S. Essa discussão teve lugar, durante dois ou três dias no início de setembro
de 1961, em uma série aleatoriamente escolhida de bares em Hamburgo,
entre Debord, A. Kotànyi e R. Vaneigem, que então viajavam de volta da Vª
Conferência da I.S., ocorrida em Gotemburgo, de 28 a 30 de agosto. Com
essas “Teses” deveria contribuir posteriormente Alexander Trocchi, que não
estava presente em Hamburgo. Deliberadamente, com a intenção de não
deixar vazar da I.S. nenhum vestígio que pudesse expor-se a uma observação
ou uma análise exteriores, nada jamais foi consignado por escrito a respeito
dessa discussão e do que ela concluíra. Foi então acordado que o mais simples
resumo dessas conclusões, ricas e complexas, poderia se reduzir a uma
única frase: “A I.S. deve, agora, realizar a filosofia”. Nem mesmo esta frase
foi escrita. Assim, a conclusão foi tão bem escondida que permaneceu secreta
até agora.
As “Teses de Hamburgo” tiveram uma importância considerável, pelo
menos em dois aspectos. Antes de tudo, porque elas datam a principal opção
na própria história da I.S. Mas também enquanto prática experimental: deste
último ponto de vista, era uma inovação impressionante na sucessão das
vanguardas artísticas, que, até aquele momento, tinham todas dado bastante
a impressão de ser ávidas em se explicar.
A conclusão resumida evoca uma célebre fórmula de Marx em 1844
notar que a ciência moderna já faz desde agora um uso central dessa
experimentação utópica). Esta utopia momentânea, histórica, é legítima; e é
necessária, pois é nela que se esboça a projeção de desejos sem os quais a
vida livre seria vazia de conteúdo. Essa utopia é inseparável da necessidade
de dissolver a presente ideologia da vida cotidiana, e portanto os laços da
opressão cotidiana, para que a classe revolucionária descubra, com olhar
isento de enganos, os usos existentes e as liberdades possíveis.
No entanto, a prática da utopia não poderá ter sentido senão se estiver
estreitamente relacionada à prática da luta revolucionária. Esta, por sua vez,
não pode deixar de lado essa utopia, sob pena de esterilidade. Os
pesquisadores de uma cultura experimental não podem esperar realizá-la
sem o triunfo do movimento revolucionário, que por sua vez não poderá
instaurar condições revolucionárias autênticas sem retomar os esforços da
vanguarda cultural pela crítica da vida cotidiana e sua reconstrução livre.
4. A política revolucionária, portanto, tem por conteúdo a totalidade
dos problemas da sociedade. Tem por forma uma prática experimental da
vida livre mediante a luta organizada contra a ordem capitalista. Logo, o próprio
movimento revolucionário deve devir um movimento experimental. Desde o
presente, onde existir, ele deve desenvolver e resolver tão profundamente
quanto possível os problemas de uma micro-sociedade revolucionária. Essa
política completa culmina no momento da ação revolucionária, quando as
massas intervêm bruscamente para fazer a história e descobrem também a
sua ação como experiência direta e como festa. Elas empreendem então
uma construção consciente e coletiva da vida cotidiana — que, um dia, não
será mais aprisionada por nada.
20 de julho de 1960
P. CANJUERS, G.-E. DEBORD
Apresentação dos Prelimares: uma colagem de
textos de seus autores
Parece-me que o que se passou desde 1956 na Hungria, em França e
em Bélgica dobrou os sinos de toda uma concepção pós-leninista do movi-
mento operário, com toda a sua problemática, compreendidos aí o anti-
stalinismo “companheiro de rota” progressista e o trotskismo.
É mérito do Socialismo ou Barbárie1 ter desenvolvido uma crítica pro-
funda da burocracia. E de haver mantido uma tradição militante enquanto
[Edgar] Morin2 vendeu-se às Edições Seuil ou a outros editores.
(...)
Quanto a S. ou B. [Socialismo ou Barbárie], eu era extremamente hos-
til (e sobretudo a propósito dos acontecimentos de 58) à tendência lefortista3.
Quando ela rompeu, eu escrevi que havia nisso uma confirmação muito feliz.
Em seguida, eu reencontrei os camaradas de S. ou B.
O texto Preliminares feito por [Pierre] Canjuers e por mim (Canjuers
pelo menos 2/3) exprime muito bem, eu creio, o ponto de contato entre a
I.S.[Internacional Situacionista]4 e o S. ou B. (ainda que não seja necessaria-
mente aprovado por todos os situacionistas ou outros).
Na medida em que eu não concebo a I.S. fora do movimento revoluci-
onário político (e em que o perigo do lamentável arrivismo artístico se recria
sempre pela natureza de nossa atividade, e apesar da artificialidade neces-
sária de toda a disciplina da I.S.). Na medida também em que não se pode
permanecer sempre como intelectuais puros, isolados, criticando ou tendo
ilusões sobre tal ou tal partido julgado do exterior, eu creio que é preciso
participar de um reagrupamento dos revolucionários, atualmente em curso
em Bélgica e fora dela, com base em uma crítica sem ilusões, e se um tal
acordo puder ser realizado sobre perspectivas fundamentais.
Eu creio que este acordo pode se fazer com a plataforma constituída a
partir da iniciativa de S. ou B., e tentarei conduzir para isto o conjunto do
movimento situacionista.
[Trechos de uma carta de Guy Debord para André Frankin, de 19 de fevereiro de 1961].
No ano passado, Canjuers tomou contato com a I.S. em Paris e, após
longas discussões havidas entre ele e eu, redigimos Preliminares... que não
é, como o senhor escreveu em N. C. [Notas Críticas] nº 1, uma publicação de
P. O. [Poder Operário].5 Esse texto foi de fato publicado pela I.S., como plata-
forma de discussão proposta ao conjunto dos situacionistas e dos militantes
de P.O. Mas se apresentou, de início, sob a responsabilidade exclusiva de
Canjuers e eu próprio, sem envolver nenhum dos outros. Era a exposição do
que nos pareceu dever ser aceito por todos (portanto, um pouco frágil em
vários pontos). Em seguida, foi muito discutido e finalmente aceito na I.S.;
mas me parece que só se começou a lê-lo no P.O. apenas dez meses depois.
Nesse ínterim, Canjuers deixou a França por um ano, e a discussão ficou
paralisada. Alguns situacionistas tinham todavia começado a participar, em
uma situação muito mal definida, nas atividades do P.O.: na França, porque
os atuais problemas arcaicos mais candentes do capitalismo local fazem com
que seja desagradável não se estar ligado a um grupo político; na Bélgica,
porque, após a greve [operária, ocorrida entre dezembro de 1960 e janeiro de
1961], o momento parecia favorável para se lançar uma organização (cha-
mada Pouvoir ouvrier belge).
Onde estamos nisso agora? Uma tendência, muito frágil em todos os
pontos de vista, que em seguida às discussões dessa conferência nacional
ensaiara se constituir no P.O., em maio-junho de 61, não pôde fazer nada e
seus membros estão agora dispersos. A evolução seguinte me confirma os
juízos de 5 de maio, que não eram assim tão severos: eu tive ocasião de ler,
três meses após sua aparição, um Boletim interno (nº 25 [abril-maio de 1961])
dando conta dos debates da mesma conferência nacional. É tão cômico na
falsidade que não nos parece muito útil discutir com aqueles que fazem – ou
encobertam – uma tão pesada farsa (o que me parece ser o caso de Canjuers
tardiamente ressurgido). Os últimos situacionistas se retiraram do P.O.B. em
novembro. Em Paris, eu tenho mais contato apenas com um ou dois militan-
tes do P.O., num plano pessoal (e ainda bastante alterado pela pressão dos
outros).
[Carta de Guy Debord à J.-L. Jollivet, diretor da revista Notes critiques, de 8 de dezem-
bro de 1961].
Alguns momentos ressaltam-se na existência individual, como se eles
fossem de um grão mais duro, de uma firmeza de desenho que os destaca
da delicadeza do vivido e de sua insondável ambigüidade. E de fato eles
mostram-se carregados de um sentido objetivo, transportados que estão pelo
movimento de um tipo de sobredeterminação histórica. Essa qualidade reve-
la-se freqüentemente apenas no olhar retrospectivo; mas às vezes também
ela é percebida logo à primeira vista.
É o que me chegou num dia de outono de 1959, quando folheei pela
II. A política revolucionária e a cultura
1. O movimento revolucionário não pode ser nada menos que a luta do
proletariado pela dominação efetiva, e a transformação deliberada, de todos
os aspectos da vida social; e, sobretudo, pela gestão da produção e a direção
do trabalho pelos trabalhadores decidindo diretamente tudo. Tal mudança
implica, imediatamente, a transformação radical da natureza do trabalho e a
constituição de uma tecnologia nova que tenda a assegurar a dominação dos
operários sobre as máquinas.
Trata-se de uma verdadeira reviravolta [renversement] do signo do
trabalho que trará consigo numerosas conseqüências, das quais a principal
é, sem dúvida, o deslocamento do centro de interesse da vida — dos lazeres
passivos à atividade produtiva de tipo novo. Isso não significa que, do dia
para a noite, todas as atividades produtivas se tornarão apaixonantes em si.
Mas trabalhar para torná-las apaixonantes, por uma reconversão geral e
permanente tanto dos objetivos quanto dos meios do trabalho industrial, será
de qualquer modo a paixão mínima de uma sociedade livre.
Todas as atividades tenderão a fundar em um sentido único, mas
infinitamente diversificado, a existência até então separada entre os lazeres
e o trabalho. A produção e o consumo se anularão no uso criativo dos bens
da sociedade.
2. Um tal programa não propõe aos homens nenhuma outra razão de
viver senão a construção por si mesmos da sua própria vida. Isto não supõe
apenas que os homens sejam objetivamente liberados das necessidades reais
(fome etc.), mas sobretudo que comecem — em vez das compensações
atuais — a projetar os desejos diante de si; que recusem todas as condutas
ditadas por outros para reinventar permanentemente a sua realização singular;
que deixem de considerar a vida como manutenção de um certo equilíbrio, e
passem a pretender um enriquecimento sem limites de seus atos.
3. A base de tais reivindicações não é mais, hoje, uma qualquer utopia.
É antes a luta do proletariado em todos os níveis; e todas as formas de recusa
explícita ou de indiferença profunda que a instável sociedade dominante deve
combater permanentemente, por todos os meios. É também a lição extraída
do fracasso essencial de todas as tentativas de mudança menos radicais. É,
enfim, a exigência feita hoje em certos comportamentos extremos da juventude
(cujo adestramento foi menos eficaz) e, agora, de alguns meios de artistas.
Mas essa base contém também a utopia, como invenção e
experimentação de solução dos problemas atuais sem preocupar-se em saber
se as condições da sua realização estão imediatamente dadas (é necessário
 7. Fora do trabalho, o espetáculo é o modo dominante de
estabelecimento de relações dos homens entre si [mise en rapport des
hommes entre eux]. É unicamente por meio do espetáculo que os homens
tomam um conhecimento — falsificado — de alguns aspectos do conjunto da
vida social, desde as façanhas científicas ou técnicas até os tipos de conduta
reinantes, passando pelo encontro dos Grandes. A relação entre autores e
espectadores não passa de uma transposição da relação fundamental entre
dirigentes e executantes. Responde perfeitamente às necessidades de uma
cultura reificada e alienada: a relação que se estabelece por ocasião do
espetáculo é, por si mesma e irredutivelmente, portadora da ordem capitalista.
A ambigüidade de toda “arte revolucionária”, portanto, está em que o caráter
revolucionário de um espetáculo está sempre involucrado pelo que há de
reacionário em todo espetáculo.
Isso porque o aperfeiçoamento desta sociedade significa, em boa parte,
o aperfeiçoamento do mecanismo de encenação do espetáculo. Mecanismo
complexo, evidentemente, pois ao mesmo tempo em que precisa ser o primeiro
difusor da ordem capitalista, não pode aparecer ao público como um delírio
do capitalismo; deve relacionar-se com o público integrando em si os elementos
de representação que correspondem — por fragmentos — à racionalidade
social. Deve desviar os desejos, cuja satisfação a ordem dominante interdita.
Por exemplo, o moderno turismo de massa faz ver cidades ou paisagens não
para satisfazer o desejo autêntico de viver em tal meio (humano e geográfico),
mas oferecendo-as como puro espetáculo rápido e superficial (e em última
instância para permitir evocar a lembrança desses espetáculos, como
valorização social). O strip-tease é a forma mais nítida do erotismo degradado
a simples espetáculo.
8. A evolução e a conservação da arte têm sido determinadas por essas
linhas de força. Em um pólo, é pura e simplesmente recuperada pelo
capitalismo como meio de condicionamento da população. Em outro pólo, ela
foi beneficiada pelo capitalismo por uma concessão perpétua privilegiada: a
da atividade criadora pura, álibi para a alienação de todas as demais atividades
(o que faz dela o mais caro dos adornos sociais). Mas, ao mesmo tempo, a
esfera reservada à “atividade criadora livre” é a única em que estão postas
praticamente, em toda a sua amplitude, a questão do uso profundo da vida e
a questão da comunicação. Na arte estão baseados os antagonismos entre
partidários e adversários das razões de viver oficialmente ditadas . Ao sem-
sentido e à separação estabelecidos corresponde a crise geral dos meios
artísticos tradicionais, uma crise que está ligada à experiência ou à
reivindicação de experimentar outros usos da vida. Os artistas revolucionários
são aqueles que chamam à intervenção; e que intervêm eles próprios no
espetáculo para o perturbar e destruir.
primeira vez um número, o 3, eu creio, da [revista] Internationale Situationniste
(I.S.). Eu participava então do grupo Socialismo ou Barbárie (S. ou B.) e da
revista do mesmo nome, na qual eu escrevia sob o pseudônimo – isso era de
regra – de P. Canjuers, e um dia que partilhávamos a abertura do correio
diário, meu olhar se encontrou captado por aquela fina e elegante publica-
ção, por sua cobertura cintilante, seu título inverossímil. Eu fui subjugado e
imediatamente jogado na exploração do que me parecia pouco a pouco como
uma terra nova, um outro mundo – bizarro mas fascinante – da modernidade.
Ora, nós mesmos, de S. ou B., sentíamo-nos na ponta da modernidade,
e isso era, eu continuo a crer, plenamente justificado. S. ou B. havia rompido
com a ortodoxia marxista-leninista para conduzir uma crítica radical dos regi-
mes do Leste, mas também para reformular a crítica do capitalismo a partir,
ao mesmo tempo, da análise das formas mais aperfeiçoadas de sua domina-
ção e das experiências mais avançadas do movimento operário. Essas, e em
particularmente a revolução dos Conselhos Operários na Hungria, nortearam
uma reflexão positiva sobre o que poderia ser o conteúdo de um programa
verdadeiramente revolucionário.
(...)
Lendo aquele número da I.S., portanto, eu compreendia que era um
encontro de algum modo objetivo que se realizava ali, uma crítica em ato da
“separação”, se eu posso dizer – para me pôr de acordo com a ênfase de
meu sentimento de então –; um encontro no extremo da modernidade, sem
dúvida escondido a todo outro tanto quanto a nós próprios.
A necessidade desse encontro e sua fecundidade nós as verificamos
em detalhe, Debord e eu, durante os meses seguintes, no curso de longos
tête-à-tête nos bistrots ou nas baladas sem fins pelas ruas de Paris. O projeto
da autogestão generalizada de todos os aspectos da vida social, que o movi-
mento operária portava em seus momentos de criação mais espontâneos,
desde a Comuna de Paris até a Hungria de 56, vinha oferecer uma base
social e política ao sonho de um “uso da vida” inventado a cada instante pelos
homens, tal como uma música ou um poema perpétuos. E a subversão da
instituição artística e cultural, que a I.S. queria encarnar, vinha prolongar e de
alguma forma consagrar na esfera dos valores considerados mais altos, a
subversão de todas as instâncias de dominação e de exploração. O texto que
finalmente redigimos em conjunto, e pomposamente intitulado Preliminares
para uma definição da unidade do programa revolucionário, dá certamente
uma idéia da ambição desse intercâmbio, mas ainda pouco de sua riqueza,
para não dizer nada da amizade que se construiu no curso dessa conversa-
ção.
Em um restaurante da rua Mouffetard, em 20 de julho de 1960, nós
chegamos à versão final do que adoraríamos ver como nada menos que um
protocolo de acordo entre a vanguarda da cultura e a vanguarda da revolução
proletária; título e sua tipografia aprimorados, para que se refira a esse docu-
mento como aos Preliminares, dizia Debord – e eu sorria, indulgente e tolo,
não compreendendo ainda nada acerca da comunicação. Após isso, nós nos
separamos no verão, cada um devendo circular esse texto entre seus cama-
radas. No outono, eu deixei Paris e a França por nove ou dez meses e duran-
te essa ausência eu soube que Debord havia formalmente aderido a S. ou B.
e que ele participou plenamente em suas atividades e em particular em sua
intervenção nas grandes greves que sacudiram o Borinage belga no inverno
de 1961. A novidade me surpreendeu. Essa adesão me pareceu ir além da
aproximação real realizada entre nós; sobretudo, ela me pareceu inútil e,
além disso, Debord me dissera que era desejável que, na prática, os dois
grupos continuassem a agir cada um em sua via. A notícia de seu desliga-
mento – que ele havia justificado por um desacordo sobre o funcionamento
interno do grupo e sobre o papel que ali jogavam algumas personalidades
fortes – me surpreendeu menos. Aparentemente, tentara sublevar a juventu-
de do grupo, estudantes em sua maioria, mas isso tinha sido apenas uma
Fronda. Quanto aos outros membros, eles ignoravam deliberadamente Debord
e a I.S., nesse momento como em seguida.
[Daniel Blanchard, “Debord no barulho da catarata do tempo”, texto escrito em 1997
para a coletânea Romantismo revolucionário, editada por Max Blechman (City Lights Books,
San Francisco, 1999)].
NOTAS
1. Socialismo ou Barbárie [Socialisme ou Barbarie]: Grupo francês, surgido
em 1949, de uma dissidência do Partido Comunista Internacionalista (seção france-
sa da Quarta Internacional trotskista). Este pequeno grupo surge rompendo com a
análise trotskista acerca do Estado soviético, que, segundo a teoria de Leon Trotsky,
seria um Estado Operário degenerado, pois os meios de produção não seriam mais
propriedade privada da burguesia, ainda que, com o stalinismo, a democracia dos
conselhos (sovietes) tivesse sido destruída pelo totalitarismo político da burocracia
privilegiada material e politicamente. Contra tal poder totalitário, Trotsky propunha
uma revolução política. Ao contrário, S. ou B. afirmava que a sociedade soviética era
um Capitalismo de Estado e a burocracia uma classe proprietária, ainda que a título
coletivo, controlando de fato os meios de produção, pois decidia tudo sobre os inves-
timentos, os salários, os preços etc. Em que pese suas diferenças, este seria um
fenômeno historicamente similar ao que ocorria no Ocidente, onde também a propri-
edade imediatamente privada dos meios de produção eram cada vez mais coletivos,
através das sociedades anônimas, e sua direção submetida a uma imensa hierar-
quia anônima. Neste sentido, os social-bárbaros retomavam a análise do trotskista
Em toda parte, a enormidade das possibilidades novas coloca a
alternativa premente: solução revolucionária ou barbárie de ficção-científica.
O compromisso representado pela sociedade atual não pode viver senão de
um status quo que incessantemente lhe escapa em todas as partes.
5. O conjunto da cultura atual pode ser qualificado de alienado no sentido
de que toda atividade, todo instante da vida, toda idéia, todo comportamento
só tem sentido fora de si, em um alhures cuja localização, por não ser mais o
céu, é ainda mais difícil de precisar: uma utopia, no sentido próprio da palavra,
domina realmente a vida do mundo moderno.
6. O capitalismo, da linha de produção ao laboratório, tendo esvaziado
a atividade produtiva de toda significação para si mesma, esforçou-se por
colocar o sentido da vida nos lazeres, e por reorientar a partir deles a atividade
produtiva. Para a moral que prevalece, se a produção é o inferno, a verdadeira
vida estaria no consumo, no uso dos bens.
Mas esses bens, na sua maioria, não têm outro uso senão o de
satisfazer algumas necessidades privadas, hipertrofiadas para responder às
exigências do mercado. O consumo capitalista impõe um movimento de
redução dos desejos, através da satisfação regular de necessidades artificiais,
as quais permanecem necessidades sem nunca terem sido desejos; os
desejos autênticos são constrangidos a permanecer no estado de não-
realização (ou são compensados sob a forma de espetáculos). Moral e
psicologicamente, o consumidor é, em realidade, consumido pelo mercado.
Também — e isto é o mais importante — esses bens não têm uso social,
porque o horizonte social é inteiramente encoberto pela fábrica; fora dela,
tudo é planejado como deserto (a cidade-dormitório, a auto-estrada, o
parque…). O lugar do consumo é o deserto.
Entretanto, a sociedade constituída na fábrica domina sem concorrência
esse deserto. O verdadeiro uso dos bens é simplesmente um adorno social;
além disso, todos os signos de prestígio e de diferenciação comprados tornam-
se ao mesmo tempo obrigatórios para todos, como tendência fatal da
mercadoria industrial. A fábrica se repete como signo nos lazeres, tendo
contudo uma margem de transposição possível, o bastante para permitir a
compensação de algumas frustrações. O mundo do consumo é, em realidade,
o da encenação de um espetáculo [mise en spectacle] de todos para todos,
isto é, o mundo da divisão, do estranhamento e da não-participação entre
todos. A esfera da direção é o diretor [metteur en scène] severo desse
espetáculo, composto automática e pobremente em função de imperativos
exteriores à sociedade, expressos em valores absurdos (e os próprios
diretores, como homens vivos, podem ser considerados vítimas deste robô
encenador [metteur en scène]).
 Um tal funcionamento cultural entra em contradição com o imperativo
constante do capitalismo, o de obter a adesão dos homens e de solicitar a
todo instante a sua atividade criadora, no estreito quadro em que os aprisiona.
Em suma, a ordem capitalista não vive senão sob a condição de projetar sem
cessar diante de si um novo passado. Isto é particularmente verificável no
setor propriamente cultural, cuja publicidade periódica está inteiramente
fundada sobre o lançamento de falsas novidades.
3. Deste modo, o trabalho tende a reduzir-se à pura execução, tornando-
se então absurdo. À medida que a técnica prossegue a sua evolução, ela se
dilui, o trabalho se simplifica, sua absurdez se aprofunda.
Mas esse absurdo se estende aos escritórios e laboratórios: as
determinações finais da atividade destes se encontram fora deles, na esfera
política da direção de conjunto da sociedade.
Por outro lado, à medida que a atividade dos escritórios e dos
laboratórios se integra ao funcionamento de conjunto do capitalismo, o
imperativo de uma recuperação dessa atividade obriga-o a introduzir nela a
divisão capitalista do trabalho, isto é, o parcelamento e a hierarquização. O
problema lógico da síntese científica, então, interpenetra-se violentamente
com o problema social da centralização. O resultado dessas transformações
é, contrariamente às aparências, uma incultura generalizada em todos os
níveis do conhecimento: a síntese científica não mais se efetua, a ciência
não compreende mais a si mesma. A ciência não é mais, para os homens de
hoje, um esclarecimento verdadeiro e em atos da sua relação com o mundo;
ela destruiu as antigas representações sem ser capaz de fornecer novas. O
mundo torna-se ilegível como unidade; somente os especialistas detêm alguns
fragmentos de racionalidade, mas eles se confessam incapazes de as
transmitir.
4. Esse estado de coisas engendra de fato um certo número de conflitos.
Existe um conflito entre a técnica, a lógica própria ao desenvolvimento dos
procedimentos materiais (e até, em grande medida, a lógica própria ao
desenvolvimento das ciências), por um lado; e, por outro, a tecnologia, que é
uma aplicação dessa técnica, rigorosamente selecionada pelas necessidades
de exploração dos trabalhadores e para vencer suas resistências. Há um
conflito entre os imperativos capitalistas e as necessidades elementares dos
homens. Assim, as contradições entre as atuais práticas nucleares e um certo
gosto pela vida ainda bastante difundido encontra eco até nos protestos
moralizantes de alguns físicos. As modificações que o homem pode doravante
exercer sobre a sua própria natureza (desde a cirurgia plástica às mutações
genéticas dirigidas) também exigem uma sociedade controlada por si mesma,
a abolição de todos os dirigentes especializados.
italiano Bruno Rizzi que, em 1936, publicou um artigo intitulado Onde vai a URSS?,
no qual afirma que a burocracia era já uma nova classe dirigente. S. ou B. começou
a estudar as formas de resistência anti-sindical dos operários nas fábricas, tais como
a sabotagem do trabalho e a desobediência à hierarquia. A partir da revolução hún-
gara de 1956, S. ou B. assume a palavra-de-ordem dos Conselhos Operários. Parti-
cipavam desse grupo, dentre outros, Cornelius Castoriadis, Claude Lefort, Jean-
François Lyotard. O grupo, por sugestão do próprio Castoriadis, encerrou suas ativi-
dades em 1964, tendo seus principais nomes encaminhado-se pela carreira univer-
sitária.
2. Edgar Morin: Um dos fundadores da revista Arguments, em 1956 (após a
crise húngara e o XX Congresso do PCUS), ao lado de Roland Barthes, C. Audry, J.
Duvignaud, aos quais se juntaram posteriormente K. Axelos e P. Fougeyrollas. Esta
revista, impulsionada pela palavra-de-ordem de Edgar Morin acerca do “revisionismo
geral”, propôs-se na França a retormar a discussão filosófica do âmbito do marxismo
e da dialética, que havia ganho impulso nos anos 20 com as obras de Gyorg Lukács,
Karl Korsch, dentre outros, tendo levado a efeito esse programa, em grande medida,
através da publicação das principais obras desses autores e de outros que retoma-
vam a discussão acerca da alienação, da dialética, da crítica do dogmatismo etc. Em
1960, a perspectiva do marxismo e da crítica social é abandonada e, por fim, a revis-
ta é fechada. Hoje, Edgar Morin é um sociólogo reconhecido na Universaidade fran-
cesa.
3. Lefortismo: Tendência que apareceu no interior do Socialismo ou Barbárie,
da qual participava Claude Lefort, que fazia a crítica da teoria da “organização revo-
lucionária”, defendida pela tendência de Castoriadis, que todavia a compreendia não
como “organização dirigente”, mas como “fusão da experiência operária e dos ele-
mentos positivos da cultura moderna”, capaz de realizar “a luta ideológica e a ação
exemplar”, portanto, uma organização de vanguarda. Lefort, ao contrário, abdicava
da idéia de que a consciência revolucionária pudesse ser transmitida do exterior, só
podendo ser produto da própria experiência da classe; foi, neste sentido, um dos
teóricos do “obrerismo”. Em outubro de 1958, a tendência lefortista rompe com S. ou
B. e funda o grupo I.C.O. (Informações e correspondências operárias), que edita
uma revista do mesmo nome, que terminará por abdicar de toda reflexão prospectiva,
pondo-se apenas como instrumento de troca de experiências entre os trabalhado-
res, assumindo assim, uma posição espontaneísta. Durante os anos 60, num mo-
mento de distanciamento com S. ou B., os situacionistas vão saudar a crítica da
“organização dirigente” sustentada pelo I.C.O.
4. Internacional Situacionista [Internationale Situationniste]: Grupo interna-
cional (que, em toda a sua existência, de 1957 a 1972, não chegou a ter mais de 72
membros), surgido da fusão de diversos grupos de vanguarda artística europeus,
entre eles a Internacional Letrista, da qual participava Guy Debord. A partir de 1958,
passou a editar uma revista com o mesmo nome (que teve, durante este período, 12
números), cujo diretor era Debord. Evoluiu rapidamente, durante os primeiros anos
60, da posição de um grupo de vanguarda artística em busca de relações com o
movimento operário revolucionário, para um grupo teórico de crítica revolucionária
do capitalismo contemporâneo; em outras palavras, evolui da perspectiva da “supe-
ração da arte” para a da “superação e realização da arte e da filosofia”.
Os Preliminares, tanto pelo seu conteúdo, quanto pela busca de aproximação
com as tendências mais radicais do movimento operário naquele momento, repre-
sentam um momento-chave nessa evolução. Após a experiência frustrada de aproxi-
mação com S. ou B., a I.S. formula, após a Conferência de Gotemburgo (1961), as
chamadas “Teses de Hamburgo”, permanecidas não escritas e que, segundo o texto
escrito por Debord em 1989 (publicado aqui), podem ser resumidas na palavra-de-
ordem “realização da filosofia”. Internamente, este período representa para a I.S. a
ruptura entre a fração da “direita artística” (minoritária), que buscava manter a antiga
perspectiva das “varguardas artísticas”, e a fração de “esquerda revolucionária” (ma-
joritária), que sustentava essa transição na orientação do movimento situacionista.
Em 1967, dois livros situacionistas são lançados: A Sociedade do Espetáculo (Guy
Debord) e Tratado do saber viver para as jovens gerações (Raoul Vaneigem), ex-
pressando a crítica situacionista da “sociedade mercantil-espetacular”.
Como resultado de um conjunto de atividades de agitação e escândalos cul-
turais e políticos (entre eles, o famoso “escândalo de Estrasburgo”, em 1966), a I.S.
terá importante atuação no movimento francês de maio de 68 (particularmente junto
aos Enragés, da Universidade de Nanterre; junto ao Comitê de Ocupação da Sorbone,
durante os primeiros dias de maio; e, depois, no Conselho pela Manutenção das
Ocupações [de fábricas]). Foi por proposição situacionista que o Comitê de Ocupa-
ção da Sorbone fez o chamado às greves com ocupação de fábrica e a formação de
Conselhos Operários. Após a dissolução da I.S., Guy Debord continuará a manter
relações com diversos revolucionários e grupos autônomos durante os anos 70; par-
ticularmente, se envolverá com o movimento autônomo na Itália (onde A sociedade
do espetáculo foi amplamente lido e publicado em diversas edições piratas) e espa-
nhol. Debord foi também cineasta.
5. Poder Operário [Pouvoir ouvrier]: Nome do jornal distribuído em fábricas,
editado pelo grupo que se organizava em torno de Socialismo ou Barbárie. Durante
as greves de dezembro de 1960-janeiro de 1961 na Bélgica, nas quais Debord este-
ve presente com outros membros de S. ou B., funda-se também lá um grupo chama-
do Pouvoir ouvrier belge (Poder operário belga, P.O.B.). Em 1961, realiza-se uma
conferência nacional do S. ou B. (Pouvoir ouvrier) francês, da qual Debord participa,
desligando-se desse grupo logo após a referida conferência; ele anuncia sua ruptura
em uma carta datada de 5 de maio de 1961. Em 1963, uma dissidência de S. ou B.
funda um grupo chamado Pouvoir ouvrier, que assume no extremo as posições que
P. Cardan (C. Castoriadis) sustentava contra Cl. Lefort no debate interno de S. ou B.
sobre a questão da organização revolucionária; o novo PO retomou, em seguida,
diversas posições leninistas e filotrotskistas.
Preliminares para uma definição da unidade do
programa revolucionário
I. O capitalismo, sociedade sem cultura
1. Pode-se definir a cultura como o conjunto dos instrumentos pelos
quais uma sociedade se pensa e se mostra a si mesma; e pelos quais, portanto,
escolhe todos os aspectos do uso de sua mais-valia disponível, isto é, a
organização de tudo o que ultrapassa as necessidades imediatas da sua
reprodução.
Todas as formas da sociedade capitalista, hoje, aparecem em última
instância fundadas sobre a divisão estável — à escala das massas — e
generalizada entre dirigentes e executantes. Transposta para o plano da
cultura, essa caracterização significa a separação entre o “compreender” e o
“fazer”, a incapacidade de organizar (com base na exploração permanente)
para qualquer fim que seja o movimento cada vez mais acelerado da
dominação da natureza.
Assim, dominar a produção, para a classe capitalista, é obrigatoriamente
monopolizar a compreensão da atividade produtiva, do trabalho. Para lograr
esse fim, o trabalho é, por um lado, cada vez mais parcelado, isto é, tornado
incompreensível para aquele que o faz; e, por outro lado, reconstituído como
unidade por um órgão especializado. Mas este órgão é por sua vez subordinado
à direção propriamente dita, que é a única a deter teoricamente a compreensão
de conjunto, porque é ela quem impõe à produção o seu sentido, sob a forma
de objetivos gerais. Todavia, essa compreensão e estes objetivos são também
invadidos pelo arbitrário, por estarem isolados da prática e mesmo de todos
os conhecimentos realistas, que ninguém tem interesse em transmitir.
A atividade social global é assim cindida em três níveis: a linha de
produção, o escritório, a direção. A cultura, no sentido de compreensão ativa
e prática da sociedade, é igualmente decomposta nesses três momentos.
Com efeito, a sua unidade só é reconstituída por uma transgressão
permanente dos homens fora da esfera na qual estão isolados pelo
organograma social; ou seja, de maneira clandestina e parcelar.
2. O mecanismo de constituição da cultura se reduz, assim, a uma
reificação das atividades humanas, que assegura a fixação do vivente e a
sua transmissão segundo o modelo de transmissão das mercadorias;
reificação que se esforça por garantir uma dominação do passado sobre o
futuro.