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Bem-vindos à unidade 1 de nossos estudos. Vamos começar falando sobre

o tema “O Nascimento das Ciências Sociais”.

Podemos afirmar que ciências sociais são qualquer disciplina ou ramo

da ciência que lida com o comportamento humano em seus aspectos
sociais e culturais. As ciências sociais incluem antropologia cultural (ou
social), sociologia, psicologia social, ciência política e economia. Também
são frequentemente incluídas a geografia econômica e social e as áreas da
educação que lidam com os contextos sociais de aprendizagem e a relação
da escola com a ordem social (ver também psicologia educacional).
A historiografia é considerada por muitos como uma ciência social, e
certas áreas do estudo histórico são quase indistinguíveis do trabalho
realizado nas ciências sociais. A maioria dos historiadores, no entanto,
considera a história como uma das humanidades. Em geral, é melhor
considerar a história como marginal para as ciências humanas e sociais,
uma vez que suas ideias e técnicas permeiam ambas. O estudo do direito
comparado também pode ser considerado parte das ciências sociais,
embora seja comumente realizado em faculdades de direito, e não em
departamentos ou escolas que contêm a maioria das outras ciências
sociais.
A partir da década de 1950, o termo as ciências comportamentais era
frequentemente aplicado às disciplinas designadas como ciências sociais.
Aqueles que favoreceram esse termo o fizeram em parte porque essas
disciplinas foram, assim, aproximadas de algumas das ciências, como a
antropologia física e a psicologia fisiológica, que também lidam com o
comportamento humano.
Embora, estritamente falando, as ciências sociais não precedam o
século XIX - isto é, como disciplinas distintas e reconhecidas do
pensamento - é preciso voltar mais no tempo para as origens de algumas
de suas ideias e objetivos fundamentais. No sentido mais amplo, as
origens remontam aos antigos gregos e suas investigações racionalistas
sobre a natureza humana, o estado e a moralidade. A herança da Grécia e
de Roma é poderosa na história do pensamento social, assim como em
outras áreas da sociedade ocidental. Muito provavelmente, sem a
determinação grega inicial de estudar todas as coisas no espírito de
investigação desapaixonada e racional, hoje não haveria ciências sociais. É
verdade que houve longos períodos de tempo, como durante a Idade
Média Ocidental, em que faltava o temperamento racionalista grego. Mas
a recuperação desse temperamento, através dos textos dos grandes
filósofos clássicos, é a própria essência do Renascimento e do Iluminismo
na história moderna da Europa.

Efeitos da teologia
Os mesmos impulsos que levaram as pessoas daquela época a
explorar a Terra, as regiões estelares e a natureza da matéria também os
levaram a explorar as instituições ao seu redor: estado, economia,
religião, moralidade e, acima de tudo, a própria natureza humana. Foi a
fragmentação da filosofia e da teoria medievais e, com isso, o abalo da
visão de mundo medieval que permaneceu profundamente pensada até o
século XVI, a base imediata do surgimento das várias linhas de
pensamento especializado que iriam tornar-se com o tempo as ciências
sociais.
A teologia medieval, especialmente como aparece em Santo Thomás
de Aquino (1265), continha sínteses formadas a partir de ideias sobre a
humanidade e a sociedade, ideias voltadas para os campos político, social,
econômico, antropológico, e geográfica em sua substância. Mas é em
parte essa estreita relação entre a teologia medieval e as ideias das
ciências sociais que explica o tempo que essas ideias levaram - em
comparação com as ideias das ciências físicas - para alcançar o que hoje
chamaríamos de caráter científico.
Desde a época do filósofo inglês Roger Bacon no século XIII, havia
pelo menos alguns rudimentos da ciência física que eram amplamente
independentes da teologia e da filosofia medievais. Os historiadores da
ciência física não têm dificuldade em traçar a continuação dessa tradição
experimental, primitiva e irregular, embora fosse pelos padrões
posteriores, aceita durante toda a Idade Média. Lado a lado com os tipos
de experimentos notáveis por Bacon, ocorreram mudanças
impressionantes na tecnologia durante o período medieval e depois, em
impressionante grau, no Renascimento. Esforços para melhorar a
produtividade agrícola; a crescente utilização da pólvora, com o
consequente desenvolvimento de armas e os problemas que eles
apresentaram na balística; comércio crescente, levando ao aumento do
uso de navios e melhorias nas artes da navegação, incluindo o uso de
telescópios; e toda a gama de tais artes mecânicas na Idade Média e do
Renascimento como arquitetura, engenharia, óptica, e construção de
relógios - tudo isso empregava uma pragmática compreensão operacional
dos princípios mais simples de mecânica, física, astronomia e, com o
tempo, química.
Em suma, na época de Copérnico e Galileu, no século XVI, existia um
substrato bastante amplo da ciência física, em grande parte empírico, mas
não sem implicações teóricas sobre as quais o edifício da ciência física
moderna poderia ser construído. É notável que os fundamentos empíricos
da fisiologia estavam sendo estabelecidos nos estudos do corpo humano
conduzidos nas escolas medievais de medicina e, como a carreira de
Leonardo da Vinci ilustra tão resplandecente, entre artistas do
Renascimento, cujo interesse pela precisão e detalhes da pintura e
escultura levaram a estudos cuidadosos da anatomia humana.
Muito diferente foi o começo das ciências sociais. Em primeiro lugar,
a Igreja Católica Romana, durante a Idade Média e até o Renascimento e
Reforma, estava muito mais atenta ao que os estudiosos escreviam e
pensavam sobre a mente e o comportamento humano na sociedade do
que no que estava sendo estudado ou escrito nas ciências físicas. Do
ponto de vista da igreja, embora possa ser importante garantir que o
pensamento no mundo físico corresponda o mais longe possível ao que as
Escrituras disseram, era muito mais importante que tal correspondência
existisse em assuntos que afetam a mente, espírito e alma humana. Quase
todos os assuntos e questões que formariam as bases das ciências sociais
nos séculos posteriores foram firmemente entrelaçados no tecido
medieval. E não foi fácil nem mesmo para as mentes mais ousadas
quebrar esse tecido.

Efeitos dos clássicos e do cartesianismo

 Então, quando o domínio do Escolasticismo começou a diminuir, duas
novas influências, igualmente poderosas, entraram em cena para impedir
que algo comparável aos fundamentos pragmáticos e empíricos das
ciências físicas se formassem no estudo da humanidade e da sociedade. O
primeiro foi o imenso apelo dos clássicos gregos durante o Renascimento,
especialmente os dos filósofos Platão e Aristóteles. Uma grande
quantidade de pensamento social durante o Renascimento era pouco
mais que brilho ou comentário sobre os clássicos gregos. Vê-se isso ao
longo dos séculos XV e XVI.
Segundo, no século XVII apareceu a poderosa influência do filósofo
René Descartes. O cartesianismo, como era chamada sua filosofia,
declarou que a abordagem adequada à compreensão do mundo, incluindo
a humanidade e a sociedade, era através de algumas ideias simples e
fundamentais da realidade e, depois, dedução rigorosa e quase
geométrica de ideias mais complexas e, eventualmente, de grandes e
abrangentes teorias, a partir dessas ideias simples, todas as quais,
Descartes insistiu, eram o estoque do bom senso - a mente que é comum
a todos os seres humanos no nascimento. Seria difícil exagerar o impacto
do cartesianismo no pensamento social, político e moral durante o século
e meio após a publicação de seu Discurso sobre o método (1637) e suas
meditações sobre a primeira filosofia (1641). Através do Iluminismo no
final do século XVIII, o feitiço do cartesianismo foi lançado em quase todos
aqueles que estavam preocupados com os problemas da natureza
humana e da sociedade humana.
Essas duas grandes influências, a reverência pelos clássicos e o
fascínio pelos procedimentos dedutivos geométricos preconizados por
Descartes, devem ser vistas do ponto de vista de hoje como uma das
principais influências que retardam o desenvolvimento de uma ciência da
sociedade comparável à ciência do mundo físico. Não é como se os dados
não estivessem disponíveis nos séculos XVII e XVIII. O surgimento do
Estado-nação levou consigo crescentes burocracias preocupadas com a
coleta de informações, principalmente tributação, censo e fins comerciais,
que podem ter sido empregados da mesma maneira que os cientistas
físicos empregaram seus dados. Os relatos volumosos e amplamente
divulgados das grandes viagens que haviam começado no século XV, os
registros de soldados, exploradores e missionários que forçaram foram
mantidos em contato frequentemente longo e próximo com os indígenas
e outros povos não ocidentais, forneceram ainda outro grande
reservatório de dados, os quais poderiam ter sido utilizados de maneiras
científicas, pois esses dados seriam utilizados um ou dois séculos depois
nas ciências sociais. Tal foi, no entanto, o feitiço contínuo lançado pelos
textos dos clássicos e pelos procedimentos estritamente racionalistas e
predominantemente dedutivos dos cartesianos que, até o início do século
XIX, esses e outros materiais empíricos eram utilizados, se é que apenas
para fins ilustrativos nos escritos dos filósofos sociais.

Patrimônio da iluminação
Há também o fato de que, especialmente no século 18, reformas e
até revoluções estavam frequentemente no ar. O objetivo de muitos
filósofos sociais não se restringia de maneira alguma ao entendimento
filosófico e muito menos científico da humanidade e da sociedade. A mão
morta da Idade Média parecia para muitas mentes vigorosas na Europa
ocidental a principal força a ser combatida, por razões críticas, iluminação
e, quando necessário, grandes reformas ou revoluções. Pode-se
considerar adequadamente grande parte desse novo espírito ao
surgimento do humanitarismo na Europa moderna e em outras partes do
mundo e à disseminação da alfabetização, ao aumento do padrão de vida
e ao reconhecimento de que a pobreza e opressão não precisa ser o
destino das massas. Contudo, permanece o fato de que a reforma social e
as ciências sociais têm princípios organizadores diferentes, e o fato de
que, durante muito tempo, de fato, durante boa parte do século 19, a
reforma social e as ciências sociais foram consideradas basicamente a
mesma coisa. não ajudou, mas atrasou o desenvolvimento deste último.
No entanto, seria errado descontar as contribuições significativas
para as ciências sociais que foram feitas durante os séculos XVII e XVIII. A
primeira e maior delas foi a disseminação do ideal de uma ciência da
sociedade, ideal tão amplamente difundido no século XVIII quanto o ideal
de uma ciência física. O segundo foi a crescente conscientização da
multiplicidade e variedade da experiência humana no mundo. O
etnocentrismo e o paroquialismo, como estados de espírito, eram cada
vez mais difíceis para as pessoas instruídas manterem, dada a imensa
quantidade de informações sobre - ou, mais importante, o interesse em -
povos não ocidentais, os resultados do comércio e da exploração.
Terceiro, o sentido disseminado do caráter social ou cultural do
comportamento humano na sociedade - isto é, sua base puramente
histórica ou convencional, e não biológica. Uma ciência da sociedade, em
suma, não era mero apêndice da biologia, mas sim uma disciplina distinta,
ou conjunto de disciplinas, com seu próprio assunto distinto.
A estes podem ser acrescentadas outras duas contribuições muito
importantes dos séculos XVII e XVIII, cada uma com grande significado
teórico. A primeira foi a ideia de estrutura. Tendo surgido nos escritos de
filósofos como Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau, com
referência à estrutura política do estado, ele se espalhou em meados do
século XVIII para destacar os escritos econômicos dos fisiocratas e Adam
Smith. A ideia de estrutura também pode ser vista em certos trabalhos
relacionados à psicologia humana e, de alcance oposto, a toda a sociedade
civil. As ideias de estrutura emprestadas das ciências físicas e biológicas
foram fundamentais para as concepções de estrutura política, econômica
e social que se formaram nos séculos XVII e XVIII. E essas concepções de
estrutura têm, em muitos casos, sujeitas apenas a pequenas mudanças,
suportadas no estudo contemporâneo das ciências sociais.
A segunda grande ideia teórica foi a de mudança de
desenvolvimento. Suas raízes últimas no pensamento ocidental, como
aquelas de toda a ideia de estrutura, remontam aos gregos, se não antes.
Mas é no século XVIII, acima de todos os outros, que a filosofia do
desenvolvimentismo tomou forma, formando uma prévia, por assim dizer,
do evolucionismo social do próximo século. O que foi dito por escritores
como Condorcet, Rousseau e Smith foi que o presente é uma
consequência do passado, o resultado de uma longa linha de
desenvolvimento no tempo e, além disso, uma linha de desenvolvimento
que não foi causada por Deus ou fatores fortuitos, mas por condições e
causas imanentes na sociedade humana. Apesar de uma crença bastante
difundida de que a ideia de desenvolvimento social é um produto da
descoberta prévia da evolução biológica, os fatos são o inverso. Muito
antes de qualquer ideia clara de especiação genética existir na biologia
europeia, havia uma ideia muito clara do que poderia ser chamado
especiação social - isto é, o surgimento de uma instituição de outra no
tempo e de toda a diferenciação de função e estrutura que acompanha
essa emergência.
 Como foi sugerido, essas e outras ideias seminais estavam contidas
em sua maioria nos escritos cuja função principal era atacar a ordem
existente de governo e sociedade na Europa Ocidental. Outra maneira de
colocar a questão é dizer que essas ideias eram partes claras e
reconhecidas do idealismo político e social - usando essa palavra em seu
sentido mais amplo. Hobbes, Locke, Rousseau, Montesquieu, Smith e
outros grandes filósofos tinham um senso tão vívido e energizante do
ideal - o estado ideal, a economia ideal, a sociedade civil ideal - como
qualquer escritor utópico anterior. Esses pensadores estavam, sem
exceção, comprometidos com visões da sociedade boa ou ideal. O
interesse deles pelo “natural” - isto é, moralidade natural, religião,
economia ou educação, em contraste com o meramente convencional e
historicamente derivado - surgiu tanto do desejo de sustentar um espelho
para uma sociedade circundante que eles detestavam como de qualquer
desejo desapaixonado simplesmente de descobrir do que a humanidade e
a sociedade são feitas. Contudo, permanece o fato de que as ideias que se
mostrariam decisivas no século XIX, no que diz respeito às ciências sociais,
surgiram durante os dois séculos anteriores.

O Século XIX
As ideias, temas e problemas fundamentais das ciências sociais do
século XIX são melhor compreendidos como respostas ao problema de
ordem que foi criado na mente das pessoas pelo enfraquecimento da
velha ordem, ou sociedade europeia, sob os golpes gémeos da Revolução
Francesa e a Revolução Industrial. A dissolução da antiga ordem - uma
ordem que se baseava em parentesco, terra, classe social, religião,
comunidade local e monarquia - liberou, por assim dizer, os elementos
complexos de status, autoridade e riqueza que haviam sido por tanto
tempo. consolidado há muito tempo. Da mesma maneira que a história da
política do século XIX, indústria e comércio são basicamente os esforços
práticos dos seres humanos para reconsolidar esses elementos; portanto,
a história do pensamento social do século XIX trata de esforços teóricos
para reconsolidá-los - isto é, para lhes dar novos contextos de significado.
Em termos do imediatismo e da imensidão do impacto sobre o
pensamento e os valores humanos, seria difícil encontrar revoluções de
magnitude comparável na história humana. As mudanças políticas, sociais
e culturais que começaram na França e na Inglaterra no final do século
XVIII se espalharam quase imediatamente pela Europa e pelas Américas
no século XIX e depois pela Ásia, África e Oceania no século XX. Os efeitos
das duas revoluções, a esmagadora maioria democrática, o outro
industrial-capitalista, foram minar, abalar ou derrubar instituições que
duraram séculos, milênios, e com elas sistemas de autoridade, status,
crença e comunidade.
Hoje é fácil depreciar a súbita natureza cataclísmica, o efeito
revolucionário geral dessas duas mudanças e procurar subordinar os
resultados a tendências mais longas e profundas de mudanças mais
graduais na Europa Ocidental. Mas, como muitos historiadores
apontaram, havia para ser visto, e visto por muitas mentes sensíveis
daquele dia, uma qualidade dramática e convulsiva das mudanças que não
podem ser adequadamente subordinadas aos processos mais lentos da
mudança evolutiva contínua. O que é crucial, de qualquer forma, do ponto
de vista da história do pensamento social do período, é como as
mudanças foram realmente consideradas na época. Por um grande
número de filósofos sociais e cientistas sociais, em todas as esferas, essas
mudanças foram consideradas nada menos que abaladoras da terra.
A cunhagem ou redefinição de palavras é uma excelente indicação da
percepção das pessoas sobre mudanças em um determinado período
histórico. Um grande número de palavras tidas como certas hoje surgiu no
período marcado pela última década ou duas do século XVIII e pelo
primeiro quartel do século XIX. Entre eles estão: indústria, industrial,
democracia, classe, classe média, ideologia, intelectual, racionalismo,
humanitária, atomística, massas, comercialismo, proletariado, o
coletivismo, igualitário, liberal, conservador, cientista, utilitária,
burocracia, capitalismo e crise. Algumas dessas palavras foram inventadas;
outros refletem significados novos e muito diferentes dados aos antigos.
Todos testemunham o caráter transformado da paisagem social europeia,
à medida que essa paisagem apareceu nas principais mentes da época. E
todas essas palavras testemunham também o surgimento de novas
filosofias sociais e, mais pertinentes ao assunto deste artigo, as ciências
sociais como são conhecidas hoje.

Principais temas resultantes de mudanças democráticas e industriais

 É esclarecedor mencionar alguns dos principais temas do
pensamento social no século XIX que foram quase os resultados diretos
das revoluções democráticas e industriais. Deve-se ter em mente que
esses temas devem ser vistos nos escritos filosóficos e literários da época,
bem como no pensamento social.
Primeiro, houve o grande aumento de população. Entre 1750 e 1850,
a população da Europa passou de 140 milhões para 266 milhões e do
mundo de 728 milhões para bem mais de 1 bilhão. Era um clérigo e
economista inglês, Thomas Malthus, que, em sua famosa O ensaio sobre o
Princípio da População (1798) marcou primeiro o enorme significado para
o bem-estar humano desse aumento. Com a diminuição dos controles
históricos do crescimento populacional, principalmente os de altas taxas
de mortalidade- uma diminuição que, como Malthus percebeu, era uma
das recompensas do progresso tecnológico - não havia limites facilmente
previsíveis para o crescimento da população. E esse crescimento, ele
enfatizou, só poderia perturbar o equilíbrio tradicional entre a população,
que Malthus descreveu como crescendo a uma taxa geométrica, e o
suprimento de alimentos, que ele declarou que só poderia crescer a uma
taxa aritmética. Nem todos os cientistas sociais do século adotaram a
visão pessimista do assunto que Malthus adotou, mas poucos ou nenhum
foram indiferentes ao impacto do aumento explosivo da população na
economia, governo e sociedade.
Segundo, havia a condição de trabalho. Pode ser possível ver essa
condição no início do século 19 como de fato melhor do que a condição
das massas rurais em épocas anteriores. Mas o ponto importante é que,
para um grande número de escritores no século 19, parecia pior e foi
definido como pior. A destruição de um grande número de pessoas dos
contextos mais antigos e protetores de vilarejos, associações, paróquias e
famílias , e sua concentração nos novos centros industriais, formando
favelas , vivendo em miséria e miséria, seus salários geralmente atrasados
no custo de vida , suas famílias cada vez maiores, seu padrão de vida
ficando mais baixo, ao que parecia - tudo isso é um tema frequente no
pensamento social do século. A economia de fato ficou conhecida como
“ciência sombria”, porque economistas, de David Ricardo a Karl Marx,
podiam ver pouca probabilidade de a condição de trabalho melhorar no
capitalismo.
 Terceiro, houve a transformação da propriedade. Não só foi mais e
mais propriedades a serem vistas como industriais - manifestadas nas
fábricas, casas comerciais e oficinas do período - mas também a própria
natureza das propriedades estava mudando. Enquanto que para a maior
parte da história da propriedade a humanidade tinha sido “duro”, visível
apenas em concreto bens da terra e dinheiro -agora os tipos mais
intangíveis de propriedade, tais como ações de estoque, negociáveis ações
de todos os tipos e títulos estavam assumindo uma influência cada vez
maior na economia. Isso levou, como se percebeu cedo, ao domínio dos
interesses financeiros, à especulação e a uma ampliação geral do abismo
entre os proprietários e as massas. A mudança no caráter da propriedade
facilitou a concentração da propriedade, o acúmulo de imensos riquezas
nas mãos de poucos e, principalmente, a possibilidade de dominação
econômica da política e da cultura. Não se deve pensar que apenas
socialistas viram propriedade sob essa luz. De Edmund Burke a Auguste
Comte, Frédéric Le Play e John Stuart Mill a Marx, Max Weber e Émile
Durkheim, encontramos conservadores e liberais observando o impacto
dessa mudança de maneiras análogas.
Quarto, houve urbanização - o aumento repentino no número de
vilas e cidades na Europa ocidental e o aumento no número de pessoas
que vivem nas vilas e cidades históricas. Enquanto nos séculos anteriores a
cidade era considerada quase uniformemente como um cenário de
civilização, cultura e liberdade de espírito, agora se encontravam mais e
mais escritores conscientes do outro lado das cidades: a atomização das
relações humanas, famílias desfeitas, senso de massa, de anonimato,
alienação e valores perturbados. A sociologia, particularmente entre as
ciências sociais, voltou sua atenção para os problemas da urbanização. O
contraste entre o tipo de comunidade mais orgânico encontrado nas áreas
rurais e a sociedade mais mecânica e individualista das cidades é um
contraste básico na sociologia, que recebeu muita atenção de pioneiros na
Europa como os sociólogos franceses Le Play e Durkheim; os sociólogos
alemães Ferdinand Tönnies ,Georg Simmel, e Weber; o estatístico belga
Adolphe Quetelet; e, na América, os sociólogos Charles H. Cooley eRobert
E. Park .
Quinto, houve tecnologia. Com a disseminação da mecanização,
primeiro nas fábricas e depois na agricultura, os pensadores sociais
puderam ver possibilidades de uma ruptura da relação histórica entre
humanos e natureza, entre humanos e seres humanos, e até mesmo entre
humanos e Deus. Para pensadores tão politicamente diferentes quanto
Thomas Carlyle e Marx, a tecnologia parecia levar à desumanização do
trabalhador e a um novo tipo de tirania sobre a vida humana. Marx,
porém, longe de desprezar a tecnologia, pensou que o advento do
socialismo iria contrariar tudo isso. Alexis de Tocqueville declarou que a
tecnologia, e especialmente a especialização técnica do trabalho, era mais
degradante para a mente e o espírito humano do que até a tirania política.
Foi assim no século XIX que a oposição à tecnologia em bases morais,
psicológicas e estéticas apareceu pela primeira vez no pensamento
ocidental.
Sexto, houve o sistema de fábrica. A importância disso para o
pensamento do século XIX foi sugerida acima. Basta acrescentar que,
juntamente com a urbanização e a mecanização em expansão, o sistema
de trabalho pelo qual massas de trabalhadores deixaram a casa e a família
para trabalhar longas horas nas fábricas se tornou um tema importante do
pensamento social e da reforma social.
Sétimo e, finalmente, menção deve ser feita ao desenvolvimento de
políticas de massas - isto é, o lento, mas inexorável, alargamento de
franquias e eleitores, através do qual um número cada vez maior de
pessoas se conscientizou de si mesmas como eleitores e participantes do
processo político. Esse também é um tema importante do pensamento
social, que pode ser visto de maneira mais luminosa, talvez no texto de
Tocqueville. Democracy in America (1835-1840), um trabalho clássico que
tomou não apenas a América, mas a democracia em todos os lugares
como assunto. Tocqueville viu a ascensão das massas políticas, mais
especialmente o imenso poder que poderia ser exercido pelas massas,
como a maior ameaça à liberdade individual e à diversidade cultural nos
próximos anos.
Esses são, então, os principais temas dos escritos do século XIX que
podem ser vistos como resultados diretos das duas grandes revoluções.
Como temas, eles podem ser encontrados não apenas nas ciências sociais,
mas, como observado acima, em grande parte da escrita filosófica e
literária do século. Em seus respectivos caminhos, os filósofos Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, Samuel Taylor Coleridge e Ralph Waldo Emerson
ficaram tão impressionados com as consequências das revoluções quanto
quaisquer cientistas sociais. O mesmo aconteceu com romancistas como
Honoré de Balzac e Charles Dickens.

Novo ideologias
Um outro ponto deve ser enfatizado sobre esses temas. Tornaram-se,
quase imediatamente no século XIX, as bases de novas ideologias. Como
as pessoas reagiram às correntes da democracia e do industrialismo as
carimbou como conservadoras, liberais ou radicais. No geral, com raras
exceções, os liberais receberam bem as duas revoluções, vendo em suas
forças oportunidades de liberdade e bem-estar nunca antes conhecidos
pela humanidade. A visão liberal da sociedade era esmagadoramente
democrática, capitalista, industrial e, é claro, individualista. O caso é um
pouco diferente com conservadorismo e radicalismo no século.
Conservadores, começando com Burke e continuando Hegel e Matthew
Arnold para mentes como John Ruskin, no final do século, não gostava da
democracia e do industrialismo, preferindo o tipo de tradição, autoridade
e civilidade que, em suas mentes, haviam sido deslocadas pelas duas
revoluções. A visão deles era retrospectiva, mas, apesar disso, era
influente, afetando vários cientistas sociais centrais do século, entre eles
Comte e Tocqueville e depois Weber e Durkheim. Os radicais aceitaram a
democracia, mas apenas em termos de sua extensão a todas as áreas da
sociedade e de sua eventual aniquilação de qualquer forma de autoridade
que não brotasse diretamente do povo como um todo. E embora os
radicais, na maioria das vezes, aceitassem o fenômeno do industrialismo,
especialmente a tecnologia, eram uniformemente antagônicos ao
capitalismo.
Essas consequências ideológicas das duas revoluções se mostraram
extremamente importantes para as ciências sociais, pois seria difícil
identificar um cientista social no século - como seria um filósofo ou um
humanista - que não estava, pelo menos em algum grau, envolvido. em
correntes ideológicas. Ao se referir a sociólogos como Henri de Saint-
Simon, Comte e Le Play; a economistas como Ricardo, Jean-Baptiste Say e
Marx; a cientistas políticos como Bentham e John Austin ; e até
antropólogos como Edward B. Tylor e Lewis Henry Morgan, temos alguém
diante de pessoas envolvidas não apenas no estudo da sociedade, mas
também na ideologia fortemente partidária. Alguns eram liberais, alguns
conservadores, outros radicais. Todos se inspiraram nas correntes
ideológicas geradas pelas duas grandes revoluções.

Novas tendências intelectuais e filosóficas

É importante também identificar três outras poderosas tendências de
pensamento que influenciaram todas as ciências sociais. O primeiro é um
positivismo que não era apenas um apelo à ciência, mas quase uma
reverência pela ciência; o segundo, humanitarismo; o terceiro, a filosofia
da evolução.
O apelo positivista da ciência deveria ser visto em toda parte. A
ascensão do ideal da ciência no século XVII foi observada acima. O século
XIX viu a virtualização institucional desse ideal - possivelmente até a
canonização. O grande objetivo era lidar com valores morais, instituições e
todos os fenômenos sociais através dos mesmos métodos fundamentais
que podiam ser vistos com tanta luminosidade em áreas como a física e a
biologia. Antes do século 19, nenhuma distinção muito clara havia sido
feita entre filosofia e ciência, e o termo filosofia era ainda preferido por
aqueles que trabalhavam diretamente com materiais físicos, buscando leis
e princípios à moda de Sir Isaac Newton ou William Harvey Isto é, por
pessoas a quem se chamaria agora cientistas.
No século 19, em contraste, a distinção entre filosofia e ciência
tornou-se esmagadora. Praticamente todas as áreas do pensamento e
comportamento humano foram consideradas por um número crescente
de pessoas passíveis de investigação científica exatamente no mesmo grau
em que os dados físicos eram. Mais do que ninguém, era Comte que
anunciou a ideia do tratamento científico do comportamento social. Dele
O Cours de philosophie positive (publicado em inglês como The Positive
Philosophy of Auguste Comte ), publicado em seis volumes entre 1830 e
1842, procurou demonstrar irrefutável não apenas a possibilidade, mas a
inevitabilidade de uma ciência da humanidade, pela qual Comte cunhou a
palavra sociologia e isso faria pelos seres humanos como seres sociais
exatamente o que a biologia já havia feito pelos seres humanos como
animais biológicos. Mas Comte estava longe de estar sozinho. Havia
muitos no século para participar de sua celebração da ciência para o
estudo da sociedade.
O humanitarismo, embora tenha sido uma corrente de pensamento
muito distinta no século, estava intimamente relacionado à ideia de uma
ciência da sociedade. Para o objetivo final da ciência social, quase todos
pensavam ser o bem-estar da sociedade, a melhoria de sua condição
moral e social. O humanitarismo, estritamente definido, é a
institucionalização da compaixão; é a extensão do bem-estar e socorro das
áreas limitadas em que essas historicamente foram encontradas,
principalmente a família e a vila, para a sociedade em geral. Um dos
aspectos mais notáveis e também distintos do século XIX foi o número
constantemente crescente de pessoas, quase totalmente da classe média,
que trabalhavam diretamente para a melhoria da sociedade. Nos muitos
projetos e propostas para alívio dos indigentes, melhoria de favelas,
melhoria da situação dos insanos, dos indigentes e presos e de outras
minorias aflitas podiam ver o espírito do humanitarismo em ação. Todos
os tipos de associações foram formados, incluindo associações de
temperança, grupos e sociedades para a abolição da escravidão e da
pobreza e para a melhoria da alfabetização, entre outros objetivos. Nada
como o espírito humanitário do século XIX jamais havia sido visto na
Europa Ocidental - nem mesmo na França durante o Iluminismo, onde o
interesse pela salvação da humanidade tendia a ser mais intelectual,
humanitário no sentido estrito. O humanitarismo e as ciências sociais
foram reciprocamente relacionados em seus propósitos. Tudo o que
ajudou a causa de um poderia ser visto como útil para o outro.
A terceira das influências intelectuais é a de evolução. Afetou todas
as ciências sociais, cada uma delas preocupada tanto com o
desenvolvimento das coisas quanto com suas estruturas. O interesse pelo
desenvolvimento foi encontrado no século XVIII, como observado
anteriormente. Mas esse interesse era pequeno e especializado em
comparação com as teorias do século XIX sobre evolução social. O impacto
de Charles Darwin ‘s em sua obra A Origem das Espécies, publicada em
1859, foi obviamente ótima e aprimorou ainda mais o apelo da visão
evolutiva das coisas. Mas é muito importante reconhecer que as ideias de
evolução social tiveram suas próprias origens e contextos. Os trabalhos
evolutivos de cientistas sociais como Comte, Herbert Spencer e Marx
haviam sido concluídos, ou bem iniciados, antes da publicação do trabalho
de Darwin. O ponto importante, de qualquer forma, é que a ideia ou a
filosofia da evolução esteve presente no ar ao longo do século, tão
profundamente contribuinte para o estabelecimento da sociologia como
uma disciplina sistemática na década de 1830 quanto para campos como
geologia, astronomia e biologia. A evolução era uma ideia tão
permeabilizante quanto a Trindade havia sido na Europa medieval.

Desenvolvimento das disciplinas separadas

Entre as disciplinas que formaram as ciências sociais, duas contrárias,
por um tempo igualmente poderosas, a princípio as dominaram. A
primeira foi a unidade em direção à unificação, em direção a uma única e
mestre ciência social, como ela poderia ser chamada. A segunda tendência
foi à especialização das ciências sociais individuais. Se, claramente, é o
segundo que venceu, com os resultados observados nas disciplinas
díspares, às vezes ciumentas e altamente especializadas vistas hoje, a
primeira não foi sem grande importância e também deve ser examinada.
O que emerge do racionalismo crítico do século XVIII não é, em
primeira instância, uma concepção de necessidade de uma pluralidade de
ciências sociais, mas de uma única ciência da sociedade que ocuparia seu
lugar na hierarquia das ciências que incluíam os campos da astronomia,
física, química e biologia. Quando, na década de 1820, Comte escreveu
pedindo uma nova ciência, uma com seres humanos como animais sociais
como tema, ele seguramente tinha apenas uma única ciência abrangente
da sociedade em mente - não um conjunto de disciplinas, cada uma
relacionada a algum aspecto único da sociedade. comportamento humano
na sociedade. O mesmo aconteceu com Bentham, Marx e Spencer. Todos
esses pensadores, e havia muitos outros para se juntar a eles, viam o
estudo da sociedade como uma empresa unificada. Eles teriam zombado,
e de vez em quando, em qualquer noção de economia, ciência política,
sociologia e assim por diante. A sociedade é uma coisa indivisível, eles
teriam argumentado; também deve ser o estudo da sociedade.
Foi, no entanto, a tendência oposta de especialização ou
diferenciação que venceu. Não importa como o século começou, ou quais
eram os sonhos de um conde, Spencer ou Marx, quando o século XIX
terminou, não apenas uma, mas várias ciências sociais competitivas
distintas. Ajudar esse processo foi o desenvolvimento das faculdades e
universidades. Em retrospecto, pode-se dizer que a causa das
universidades no futuro teria sido fortalecida, assim como a causa das
ciências sociais, se houvesse, com sucesso, um currículo único,
indiferenciado por campo, para o estudo da sociedade. O que de fato
aconteceu, no entanto, foi o oposto. O crescente desejo de um sistema
eletivo, de um número substancial de especializações acadêmicas e de
diferenciação de graus acadêmicos contribuiu fortemente para a
diferenciação das ciências sociais. Esta foi a primeira e mais fortemente
vista na Alemanha, onde, a partir de 1815, todas as bolsas e ciências
estavam baseadas nas universidades e onde a competição pelo status
entre as várias disciplinas era intensa. Mas, no final do século, o mesmo
fenômeno de especialização era encontrado nos Estados Unidos (onde a
admiração pelo sistema alemão era muito grande nos círculos
acadêmicos) e, em menor grau, na França e na Inglaterra. É certo que a
diferenciação das ciências sociais no século XIX era apenas um aspecto de
um processo maior que deveria ser visto com vivacidade nas ciências
físicas e nas humanidades. Nenhum campo importante escapou à atração
de especialização em investigação e, claramente, grande parte da grande
quantidade de aprendizado que passou do século 19 ao 20 foi a
consequência direta dessa especialização.

Economia
Foi a economia que primeiro alcançou o status de uma ciência única
e separada, pelo menos no ideal, entre as ciências sociais. Essa autonomia
e auto regulação que os fisiocratas e Smith havia encontrado, ou pensava
ter encontrado, nos processos da riqueza, na operação de preços,
aluguéis, juros e salários, durante o século XVIII tornou-se a base de uma
economia separada e distinta - ou, como costumava ser chamada de
"economia política" - no século XIX. Daí a ênfase no que veio a ser
amplamente chamado laissez-faire. Se, como foi argumentado, os
processos de riqueza operam naturalmente em termos de seus próprios
mecanismos internos, então eles não apenas devem ser estudados
separadamente, mas devem, de qualquer forma sábia, ser deixados
sozinhos pelo governo e pela sociedade. Essa era, em geral, a ênfase
primordial de pensadores como Ricardo, Mill e Nassau William Senior na
Inglaterra, de Frédéric Bastiat e Digamos na França e, um pouco mais
tarde, a escola austríaca de Carl Menger. Hoje, essa ênfase é chamada de
"clássica" em economia e é ainda hoje, embora com modificações
substanciais, uma posição forte no campo.
Havia quase desde o início, no entanto, economistas que divergiam
bastante dessa visão clássica do laissez-faire. Na Alemanha,
especialmente, havia os chamados economistas históricos. Eles
procederam menos da disciplina da historiografia do que dos
pressupostos da evolução social, mencionados acima. Números como
Wilhelm Roscher e Karl Knies, na Alemanha, tendia a descartar as
premissas de atemporalidade e universalidade em relação ao
comportamento econômico quase axiomáticas entre os seguidores de
Smith, e insistiam fortemente no caráter desenvolvimentista do
capitalismo, evoluindo em uma longa série de estágios de outros tipos de
economia.
Também foram proeminentes ao longo do século aqueles que
passaram a ser chamados de socialistas. Eles também repudiaram
qualquer noção de atemporalidade e universalidade no capitalismo e seus
elementos de propriedade privada, competição e lucro. Não apenas esse
sistema foi um estágio passageiro do desenvolvimento econômico;
poderia ser - e, como Marx deveria enfatizar - seria logo suplantado por
um sistema econômico mais humano e realista, baseado na cooperação,
na propriedade das pessoas dos meios de produção e no planejamento
que erradicaria os vícios da competição e do conflito.

O Século 20
O que foi visto no século XX não foi apenas uma intensificação e
disseminação de tendências anteriores nas ciências sociais, mas também o
desenvolvimento de muitas novas tendências que, em conjunto, fizeram o
século XIX parecer, em comparação, uma unidade e simplicidade
tranquilas no mundo. Ciências Sociais.
No século XX, os processos gerados pelas revoluções democráticas e
industriais começaram praticamente sem controle na sociedade ocidental,
penetrando cada vez mais nas esferas da moralidade e cultura
tradicionais, deixando sua impressão em cada vez mais países, regiões e
localidades. Igualmente importante, talvez a longo prazo, foi a
disseminação desses processos revolucionários para as áreas não
ocidentais do mundo. O impacto do industrialismo, tecnologia,
secularismo e individualismo nos povos há muito acostumados às antigas
unidades de tribo, comunidade local, agricultura e religião foi o primeiro a
ser visto no contexto do colonialismo, uma consequência do nacionalismo
e do capitalismo no Ocidente. As relações do Ocidente com as partes não
ocidentais do mundo, todo o fenômeno das "novas nações",
representavam aspectos vitais das ciências sociais.

O mesmo aconteceu com outras consequências, ou episódios

lineares, das duas revoluções. O século XX foi o século do nacionalismo,
democracia de massa, industrialismo em larga escala e desenvolvimentos
em comunicação e tecnologia da informação além do alcance de qualquer
imaginação do século XIX, no que diz respeito à magnitude. Foi também o
século da guerra de massas, de duas guerras mundiais com prejuízos em
vidas e propriedades talvez maiores do que a soma total de todas as
guerras anteriores da história. Também foi o século do totalitarismo:
comunista, fascista e nazista; e de técnicas de terrorismo que, se não fosse
novidade, alcançou uma escala e uma intensidade de aplicação científica
que dificilmente poderiam ter sido previstas por aqueles que
consideravam a ciência e a tecnologia como humanamente impossíveis
em possibilidade. Foi um século de afluência no Ocidente, sem
precedentes para as massas de pessoas, evidenciado em um padrão de
vida em constante crescimento e em um nível de expectativas em
constante aumento.
O último é importante. Grande parte da turbulência no século XX -
política, econômica e social - resultou de desejos e aspirações que
estavam em constante escalada e que passavam de grupos relativamente
homogêneos no Ocidente para minorias étnicas e raciais entre eles e, em
seguida, para continentes inteiros em outros lugares. De todas as
manifestações da revolução, a revolução das expectativas crescentes é
talvez a mais poderosa em suas consequências. Pois, uma vez iniciada essa
revolução, cada nova vitória na luta por direitos, liberdade e segurança
tende a aumentar a importância do que não foi conquistado.
 Uma vez pensado que, resolvendo os problemas fundamentais da
produção e organização em larga escala, as sociedades poderiam
melhorar outros problemas, de natureza social, moral e psicológica. O que
de fato ocorreu, com o testemunho de grande parte dos mais notáveis
pensamentos e escritos, foi o agravamento de tais problemas. Parece que,
à medida que os humanos satisfazem, pelo menos relativamente, as
necessidades inferiores de comida e abrigo, suas necessidades superiores
de propósito e significado na vida se tornam cada vez mais imperioso.
Assim, filósofos da história como Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin e
Oswald Spengler lidaram com problemas de propósito e significado na
história com um grau de aprendizado e intensidade de espírito não visto
talvez desde que Santo Agostinho escreveu seu monumental A Cidade de
Deus (c). .413-426), quando os sinais da desintegração da civilização
romana estavam se tornando avassaladores em sua mensagem para
muitos daquele dia. No século XX, a ideia de progresso, embora
certamente não tivesse desaparecido, foi rivalizada por ideias de mudança
cíclica e de degeneração da sociedade. É difícil perder a moeda das ideias
nos tempos modernos - status, comunidade, propósito, integração moral,
por um lado, e alienação, anomia, desintegração, colapso por outro - que
revelam muito claramente a natureza dividida do ser humano. espírito, o
desconforto da mente humana.
Também se vê, especialmente durante as últimas décadas do século,
um questionamento do papel da razão nos assuntos humanos - um
questionamento que contrasta fortemente com a ascendência do
racionalismo nos dois ou três séculos anteriores. Doutrinas e filosofias
enfatizando a inadequação da razão, o caráter subjetivo do compromisso
humano e a primazia da fé rivalizavam - alguns diriam que foram
conquistadas - doutrinas e filosofias descendentes do Iluminismo. O
existencialismo, com ênfase na solidão básica do indivíduo, na
impossibilidade de encontrar a verdade através da decisão intelectual e no
caráter subjetivo irremediavelmente pessoal e subjetivo da vida humana,
provou ser uma filosofia muito influente no século XX, embora não
suplantar a influência da crença religiosa na maior parte do mundo. A
liberdade, longe de ser a essência da esperança e da alegria, pode
representar a fonte do medo humano do universo e da ansiedade para si
mesmo. As sugestões de Søren Kierkegaard, no século XIX, de isolamento
angustiado, como o lote perene do indivíduo, tiveram uma expressão rica
na filosofia e na literatura do século XX.
Pode-se pensar que tais sugestões e pressupostos têm pouco a ver
com as ciências sociais. Isso é verdade no sentido direto, talvez, mas não é
verdade quando se examina o assunto em termos de contextos e
ambientes. O "indivíduo perdido" preocupa tanto as ciências sociais
quanto a filosofia e literatura. Ideias de alienação, anomia, crise de
identidade e distanciamento de normas são comuns entre as ciências
sociais - particularmente, é claro, as que se preocupam mais diretamente
com a natureza do vínculo social, como sociologia, psicologia social e
ciência política. De inúmeras maneiras, o interesse pela perda da
comunidade, na busca pela comunidade e na relação do indivíduo com a
sociedade e a moralidade tem se expressado no trabalho das ciências
sociais. Entre os interesses mais amplos de uma cultura e as ciências
sociais, nunca existe um grande abismo - apenas maneiras diferentes de
definir e abordar esses interesses.