SEXTA

123SEXTA-FEIRA, 25 DE ABRIL DE 2014
O Sagrado Sacrifício
(EJÉ FÚN ÒRÌSÀ)
Rírú ebo ni igbeni, aìrú kí ígbe enian
Oferecer sacrifícios traz bênçãos para quem oferece, recusar-se a fazê-lo significa
desastre.
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“O poder da força de invocação sempre estará no
coração daquele que oferta”.
Nenhuma oferta ou pedido estará ao alcance de qualquer sacerdote se não
realizada com a pura intenção da realização e o crescimento daquele Ser.
Engana-se aquele que pensa que bastando ofertar Èsù, Njila ou Elegbara
estarão satisfeitos e realizando a tudo que se pede, NÃO.
O compromisso maior de uma oferenda é o pacto de fidelidade, o pacto da
verdade, o pacto da moral, o pacto da partilha.
desastre.
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Nenhum Òrìsà, Vodun ou Nkisi abrirá mão dessa premissa, pois não arcará ele
com os defeitos amorais que os Seres Humanos carregam. Sua missão maior
está na orientação para o bom caminho, para a felicidade e para o crescimento.
Èsù, Njila e Elegbara estarão sempre a frente para receber e aprovar ou não
tais oferendas para encaminhamento, assim também se faz em caso de
sacrifício a observação e a licença de Ògún, Nkosi e Gù, estes irão observar se
tudo é feito dentro do respeito, da ordem, do encaminhamento e
principalmente da necessidade.
Somente eles têm o poder na decisão do sacrifício e somente eles são os que
poderão dar autorização do Sacro Ofício.
O poder da vida a eles pertence. (KAMBAMI)
desastre.
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OS PROCEDIMENTOS RELACIONADOS COM OS SACRIFICIOS RITUAIS
I. Vestir-se de maneira apropriada.
- Levar roupas rituais, ou roupas destinadas de antemão para estas ocasiões.
- Sempre cobrirás tua cabeça, e levarás em seu corpo os atributos que dão fé
de seu juramento sagrado.
II. Preparar o local do ritual.
- Limparás, ordenarás e retirarás do lugar do sacrifício, todo elemento alheio
ao Sacrifício que se vai oficiar.
- Garanta medidas para fechar o círculo do local do ritual, de maneira que
possa impedir invasões e interrupções externas.
- Demonstrarás dedicação e profissionalismo, garantindo as condições
adequadas para o ritual
- Podemos usar a faca de sacrifício, e depois utilizar facas auxiliares, desde
que previamente consagradas para esta finalidade, tomando a precaução de
dispor de uma faca de sacrifício apropriada, e de algumas facas auxiliares para
eleger a mais adequada, segundo a operação específica que estiver realizando.
III. Demonstrarás devoção e profissionalismo, garantindo condições
adequadas para o ritual.
desastre.
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Podes utilizar faca de sacrifício e usar também como facas auxiliares, facas de
serra, ou outras com laminas apropriadas para cortar estruturas de corte
difícil, desde que estas sejam de antemão consagrados para este mister. Desta
maneira, tomarás a precaução de dispor de uma faca de sacrifício adequada, ou
várias facas para escolher a mais adequada, sempre que o sacrifício exigir.
Para substituir uma faca, o Asògún deve limpá-la no couro do animal, passar um
pouco de mel e colocá-la em repouso, recostada no alguidar (Oberó) que apara o
Ejè com o cabo no chão. Dali somente será retirada quando suspender a
obrigação.
Outra faca lhe deverá ser entregue enrolada num pano branco apropriado,
segura com as duas mãos e em reverencia. O Asògún a receberá desenrolará e
saudará novamente o dono de todas as facas (Ọbẹ) Ògún e continuará o
sacrifício.
IV. Demonstrarás dedicação e conhecimento, assegurando-se que tudo
está pronto para dar início ao ritual.
Pois não se concebe que no último momento, mandes buscar a faca de sacrifício
que se esqueceu em outro local, ou algum outro elemento necessário ao ritual.
V. Oferecerás água fresca ao céu e a terra.
- Farás libações de água fresca em oferecimento ao céu.
- Fará libações de água fresca em oferecimento a terra.
VI. Interrogarás as divindades que vão receber o Sacrifício Ritual.
- Antes do sacrifício, as interrogará sobre o recebimento de seu oferecimento,
mediante o recurso divinatório do Oráculo do Obí.
VII. Sacrificarás sempre em nome de Ògún.
desastre.
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- Antes de proceder ao sacrifício, renderás homenagem a Ògún, o Espírito da
Força, louvando-o, ou oferecendo-lhe a mais humilde e simples de tuas rezas,
mas sempre agradecendo e pedindo sua presença para observar.
VIII. Utilizarás a faca de sacrifício apropriada.
- Tomarás a precaução de dispor de uma faca de sacrifício apropriada.
- Apropriada, quero dizer “apropriada para você”. Que a sinta cômoda em suas
mãos, que não te cause incômodo, e que te sintas seguro ao empunhá-la.
- Apropriada, significa que seja apropriada para o animal destinado ao
sacrifício. Que sua lamina brilhe devido ao seu poder de corte, bem afiada.
Para cortar sem dor, para secionar as veias com rapidez.
- Apropriada, significa ótima, eficiente, que não tenhas a necessidade de
improvisar, auxiliando-se de outra coisa que não seja uma faca de sacrifício,
porque isso seria uma profanação.
IX. Não descuidarás dos movimentos de suas mãos.
- Quando suas mãos se movem, suas mãos falam, mesmo que não tenhas se
proposto falar com elas...
- Quando suas mãos se movem, seus movimentos desenham e escrevem no
espaço em que cruzam, uma linguagem remota e poderosa, segundo o revelado
por Ifá no Ódu ÓgbeBára (Ejíogbe - Obára).
X. Não se moverá a mão que sustenta a faca sem um propósito!
- Quando sustentas na mão uma faca, não moverás esta mão se não tens um
propósito que o justifique fazer, porque a importância da linguagem de suas
mãos ao mover-se de potencia,e suas conseqüências se multiplicam, quando a
mão que se move no ar sustenta uma faca desembainhada.
XI. A chegada da faca de sacrifício começa a transformar o astral.
desastre.
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- A faca de sacrifício é só isso: faca de sacrifício, porém somente isso, já é o
bastante. Porque quando uma faca é consagrada para esta finalidade e aparece
em cena, mesmo que esteja descansando imóvel sobre o solo, começa a gerar
em torno dela uma força que não se vê, estas passam a convocar a aproximarse
do lugar, energias e evoluções relacionadas.
XII. Quando uma faca aparece na mão, só fala a faca
- Não sustentarás em suas mãos, uma faca de sacrifício, se na continuidade não
vais executar o sacrifício ritual.
Ao menos, não sustentarás esta faca desembainhada...
- Quando tomar em suas mãos a faca de sacrifício, que seja porque já vais
executar o sacrifício ritual.
XIII. Faca de sacrifício não sabe indicar ou apontar, sem causar dano.
- Não apontaras para pessoa alguma com a faca de sacrifício. Ao menos com a
faca de sacrifício desembainhada. Porque uma faca de sacrifício não sabe
indicar ou apontar, sem causar dano.
- Não apontaras para o céu, nem para a terra, nem para a representação
material da divindade (Igbà), com a faca de sacrifício sustentada em suas
mãos. Ao menos com a faca de sacrifício desembainhada. Porque isso é
profanação.
XIV. Faca de sacrifício não é brinquedo, é instrumento de destruição.
- Não tomará em suas mãos faca de sacrifício para brincar com ela, enquanto
rezas a Divindade, ou enquanto falas com outra pessoa, ou enquanto faças
alguma outra coisa. Principalmente, com a faca de sacrifício desembainhada.
XV. Agradecerás aos animais destinados ao sacrifício.
- Antes do sacrifício, te aproximarás de cada um dos animais cujas vidas
tomarás, os sustentarás em suas mãos brevemente, os acariciarás se nada o
desastre.
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impede, lhes falará com voz tranqüila, lhes agradecerá pelo sacrifício que vão
fazer por sua pessoa, ou para seus interesses, e lhes abençoará.
- Concluirás entregando-lhe a mensagem que quer fazer chegar ao Òrìsà. E
depois de entregar-lhe sua mensagem, agradeça também por isso!
XVI. Lavarás bicos (focinhos), patas e anus dos animais que serão
oferecidos aos deuses.
- Antes do sacrifício, lavarás as patas dos animais que oferecerás ao Òrìsà,
para que elas estejam limpas quando retornarem à Montanha Sagrada ( e
pousem sobre a terra divina do mundo invisível.
- Antes do sacrifício, lavarás o bico das aves, para que esteja limpo e disposto
para falar com o mundo espiritual, e transmitir sua mensagem de
agradecimento, de solicitação, de compromisso, ou de devoção, ao Òrìsà.
XVII. A morte chega com rapidez e sem alarde.
- Quando for oficiar o sacrifício ritual, tomarás a faca de sacrifício, somente
no último momento do ritual de sacrifício.
XVIII. Uma morte piedosa honra a quem a provoca.
- Tomarás a precaução de que o animal destinado ao sacrifício, não veja a faca
de sacrifício sobre o solo, nem em sua mão.
- Tomará sua vida, porém evitará medos e sofrimentos desnecessários,
respeitando sua natureza delicada e temerosa, como sua própria natureza...
- Porque tu tomarás sua vida em um ritual que adormecerá suas sensações para
ajudar-lhe a morrer bem, e a visão da faca em sua mão, pode interromper este
adormecimento relativo, e despojar-lhe de toda paz.
XIX. Respeitarás o direito de exclusividade de Èsù – Elegbára.
- Quando realizar um sacrifício recordarás que o primeiro sacrifício se fará à
representação de Èsù – Elegbára.
desastre.
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- Recordarás sempre que nenhuma divindade representada, nem mesmo Òsun, o
vigilante da pessoa, receberá oferecimento antes de Èsù - Elegbára . Porque é
profanação.
XX. Pagarás o tributo da terra por cada sacrifício de vida.
- Quando fizer sacrifício de vida animal, recordará que as primeiras gotas de
sangue devem ser derramadas sobre o solo. Porque cada vida que toma, a podes
tomar, graças à terra que alimentou e sustentou esta vida ate o tempo em que
chegou até tuas mãos para ser tomada.
E deves retribuir a terra pelo que tomas graças ao seu bom trabalho.
- Não esquecerás este mandamento, para que a adversidade não te seja
enviada, bem como aos seus pais, seus filhos, ou de seus parentes, para cobrar
o que não retribuíste, ou o que não compartilhaste.
XXI. Com vida ou sem vida, a CABEÇA sempre se respeita.
- Toda cabeça é sagrada por conter e proteger o Orí, o Espírito Interno, a
forma de consciência de cada forma de vida, em qualquer nível de evolução.
- Por isto, não maltratarás aos animais em vida, e jamais lhes golpearás na
cabeça, se isso não for parte de um ritual de sacrifício.
- Também por isto, as cabeças dos animais não devem ser lançadas ao chão, ou
se deixar cair por negligência. Porque fazer isso, é uma manifestação de
desapreço.
- E o desapreço à cabeça, é profanação.
- Por esta profanação, os profanadores poderiam ser chamados a responder,
perante aquele que garante e aplica a justiça do Odù Babá Ejíogbe.
XXII. Sacrificarás seguindo o caminho desde a terra até o céu
- Quando oficiar cerimônias de sacrifício de animais quadrúpedes e de aves
imolarás primeiro os quadrúpedes, e imolarás por último as aves.
desastre.
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- Porque o sangue dos animais que só se movem na terra não devem cobrir o
sangue dos animais que foram dotados de Asé para deslocar-se entre a terra e
o céu.
- Porque toda ave é uma forma que representa o Espírito do Pássaro, que é uma
manifestação especial de Ódù, o Segundo Mistério e a Mãe Primordial, e só o
poder do Espírito do Pássaro pode alimentar-se de tudo, inclusive das más
obras, e pode cobrir tudo e redimir tudo.
XXIII. Nenhum sangue cobrirá as penas.
- Porque as penas ensangüentadas representam uma ave que não pode voar, que
não pode escapar, que já não tem oportunidade.
- Porque as penas ensangüentadas representam uma ave que esta morta, ou uma
ave ferida de morte.
XXIV. As penas cobrirão o sangue.
- Porque no corpo da ave que estava viva, antes do sacrifício, sua plumagem lhe
veste por fora e seu sangue circula oculto em seu interior. - E assim sendo, com
as penas limpas e secas, cobrindo o sangue, reproduzimos a disposição das
penas e do sangue da mesma forma que no corpo da ave...
- Desta maneira, as penas secas e limpas cobrindo o sangue, representa uma
alegoria a vida, simbolizando:
- a morte com esperança de vida
- o triunfo da vida sobre a morte
- E este rito tem a virtude de escrever esta promessa no Astral.
XXV. Se entregar a faca, entregas o poder.
- Recordarás que o que se faz durante o ritual se escreve no Céu, e quando
fizer uma pausa momentânea no uso da faca de sacrifício, não a entregarás a
desastre.
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outra pessoa com a intenção de que a segure um pouco para ti, para tomá-la de
novo depois.
- Porque isso significa que estás transferindo a esta pessoa a responsabilidade
de continuar com o ofício do sacrifício, e esta pessoa terá que continuar
executando o sacrifício, porque a aceitação da faca de sacrifício desde sua
mão significa que prometeu fazê-lo, e desde que o prometeu fazer, é sua
missão, não fazer é profanação.
- E se a mão que recebeu a faca não fizer correr o sangue, e se os
sacrificadores divinos reclamam o cumprimento deste compromisso
involuntário, algum sangue correrá da maneira que se decidiu no Céu, por causa
de quem descumpriu, para que o escrito no Céu se leia na Terra.
- Por isso, sempre que haja uma pausa, colocarás a faca de sacrifício sobre a
terra firme, e sempre perto de ti. Porque só a terra é sua firmeza, só a terra é
sua confiança.
XXVI. Faca quente esquenta a mão. Faca quente repousa na terra...
- Quando terminar de utilizar a faca de sacrifício, momentaneamente, ou
definitivamente, não demorarás em colocá-la sempre sobre o solo firme. Porque
no nível do solo, a terra se encarregará de absorver a energia excedente que
esquenta esta lamina, refrescando-a em parte antes de devolver. Porque só a
terra é sua firmeza, só a terra é sua confiança.
- Quando oficiar sacrifícios de muitos animais quadrúpedes repousarás a faca
de sacrifício sobre solo firme, e a substituirá por outra, porem a manterá
sempre no local do sacrifício, para que esta testemunhe ate o final, das
imolações.
- Quando por qualquer razão que seja, não possas substituir a faca de
sacrifício que se esquentou muito com numerosas imolações continuadas em
uma mesma cerimônia, fará pausas entre os sacrifícios, durante as quais a faca
laboriosa se refrescará, sempre repousando sobre solo firme, porque só a
terra é sua firmeza, só a terra é sua confiança.
XXVII. Faca de sacrifício não é pedra para se lançar...
desastre.
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- Porque as coisas não se atiram as coisas não se lançam principalmente uma
faca, quanto mais uma faca de sacrifício! Sempre a colocarás, nunca a jogarás.
Porque é profanação.
XXVIII. Faca de sacrifício não se deixa cair.
- Porque uma faca na mão significa ataque, ou significa defesa.
Representando também o cair da mão de quem combate, quando quem a leva cai
ferido de morte, nunca deixarás cair com negligência de sua mão, uma faca de
sacrifício, para que não chames com seus atos a realidade que teus atos
representam.
XXIX. Faca que se moveu e mirou, mirando sentenciou.
- Se houver jogado a faca de sacrifício, ou havendo-a deixado cair com
negligência, e a faca girar e apontar para alguém dos presentes, ou a ponta de
sua lamina terminar dirigida até você, deves saber que a faca está mirando a
quem aponta. E deves saber que a faca de
sacrifício mira somente para sentenciar.
- Por isso deves saber que se isto ocorre, um ebó nunca deve demorar a ser
feito.
- E o ebó que for feito por esta razão, deve conter uma faca.
Lembre-se, porque se lembrar te salvará a vida ou te poupará lamentos, para
você ou parentes.
XXX. (...)
Concluímos esta transcrição, lembrando que o Asògún quando concluir sua
função deve descarregar a faca ritual limpando-a no couro dos animais
desastre.
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sacrificados, primeiro do lado direito passando-se o mesmo pé por cima, depois
virando-se os animais e repetindo o ato do lado esquerdo, dizendo-se sempre:
Lopá ki sorò, lo pá... Mastigando Obi e a atàáre e soprando nos dois lados da
faca, por 3 vezes. Fazendo o mesmo com o otin e a omí.
Como podemos observar há uma enorme quantidade de energias sendo
manipulado nestes atos, o que nos remete ao fato de que somente um
sacerdote qualificado, no caso o "Asògún" auxiliado por seus Otùn e Osí, é
quem deve realizar estas cerimônias de restituição. Logo no início deste
trabalho afirmamos que os animais eram os "veículos"
que levariam as nossas mensagens aos Òrìsàs, então acho apropriado assinalar
que eles possuem suas representações específicas, o que também vale para os
demais "temperos" utilizados nestes atos:
- ADIE(galinha) - prosperidade, filhos e casamento
- AKIKO (galo) - boa saúde, tirar desgraças, vencer
- KOKÉM (galinha d'angola) - prosperidade
- IGBIN (caracol) - placidez
- EYELE (pombo) - dinheiro, sorte, saúde, vida longa...
- OBÌ ABATA - (vegetal, vermelho e branco) - De uso fundamental no ritual,
é considerado o primeiro alimento do imonlè.
Busca o seu poder oracular, além de fazer uso de sua finalidade principal.
"Obì existe para alimentar todo o ser ". Obì proporciona força e vida longa.
- ÒRÒGBÒ - (vegetal, branco ) - Também utilizado como alimento do imonlè,
garante a saúde e a força do ser . "ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÚ ÒRÒGBÒ " -
A doença nunca entra em òrògbò.
- OMI- (água)(mineral, branco ) - A água é a representação da fertilidade
feminina, veículo de ligação e comunicação com o imonlè.
É o que garante a harmonia ou a calmaria. Não há oferenda sem água.
- OTIN- (gin)(vegetal, branco ) - Sua representação refere-se a força do
sêmen masculino. Transformação da matéria (Egúngun)
desastre.
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- EPÒ - (dendê)(vegetal , vermelho ) - È o elemento apaziguador que
representa a fertilidade feminina, o poder de gestação das
ÌYÁ-ÁGBÀ. A força dinâmica dos descendentes.
- ÒYIN- (mel)(vegetal, vermelho) - Elemento de riqueza, de beleza e de
doçura. Quando mel, sangue das folhas recolhido pelas abelhas, através de um
sistema de união e rígida hierarquia. No caso do melado de cana, apesar de ser
um elemento de riqueza, e de doçura, está intrinsecamente relacionado a
descendência por se tratar de um processo de transformação de matéria
original .
- EKÒ- (acaçá)(vegetal,branco)- Pasta branca preparada à base de farinha de
milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica. Sendo
reunida para nova formação,
representa a matéria original transformada. Como oferenda identifica o SER.
- ÒRI- (vegetal, branco) - Vitex Doniana VERBENACEAE . A madeira é
marrom bem clara. Há flores cabeludas, amareladas ou brancas com corola e
lóbulos azul-purpúreos. As frutas maduras se assemelham a ameixas pretas. O
le-af fervido é comido como um legume.
- OSÙN- (vegetal , vermelho)- Pó vermelho, extraído da árvore Dracena
Mannii AGAVACEAE através da ação natural dos cupins ou da serragem que
representa a fecundidade e a descendência genérica. É uma árvore de
abundantes ramos. As flores são cheirosas e de pétalas grandes. Há frutas
vermelhas.
- EFÙN - (mineral , branco)- Giz ou pó de giz freqüentemente usado na
adoração a Òrisàálà. Redondos bolos de giz .
Representa a serenidade do amanhecer e a relação do homem com a terra .
- WÁJI, ÈLÚ OU ARO - (vegetal , negro)- Lonchucarpus Cyanescens, tinta
azul em forma de pó petrificado de origem vegetal o qual busca a
representação do sangue negro, simbolizando a noite e a relação de ancestrais
desastre.
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ligados à própria escuridão. As partes frescas são contundidas a uma polpa,
fermentada, seca e vendida nesta forma, as folhas somente são secadas ao sol
e são usadas em um estado quebradiço.
- ÌYÈRÒSÚN- (vegetal , amarelo/avermelhado )- Pó produzido pelo trabalho
de um tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada BAPHIANÍTIDA,
Leguminosae Papilionoideae . É neste pó que são riscados os símbolos dos Odu,
veiculando a sabedoria de Ifà compreendida por Olódumàré.
- ATÀÁRE - Pimenta da Costa. Força/Asè de realização determinante daquilo
que se pretende "ATÀÁRE NÍ K'O MÁA TARÍ IBI KÚRÒ L'ÓNÀ " - "Atàáre
diz que o mal deve sempre ser afastado para longe do meu caminho "
- EKÒ- (acaçá)(vegetal,branco)- Pasta branca preparada à base de farinha de
milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica. Sendo
reunida para nova formação,
representa a matéria original transformada. Como oferenda identifica o SER.
Assim, exatamente como nos revela um fragmento do Odù Òságbé:
I II
II
II
II
Isé orí rán mi ni mò nse
desastre.
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Ònà tí orí là ni mò ntò
Isé orí rán mi ngó sá à njé
Díá fún Àlàó
Omo a gb'ókun là
Isé orí rán mi, òkun jé nje.
-Tradução
Eu estou fazendo o que Orí me tinha recomendado fazer
Eu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andar
As tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridas
Esta foi à divinação de Ifá feita para Àlàó
A criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vida
As tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas.
- Obé ti omú gbé kuku ará rè! ( Por mais afiada que seja a faca, ela certamente
não conseguirá riscar seu próprio cabo! )
É sempre importante que façamos os OFÓ antes do sol nascer neste dia.
OFÒ TI ASÈ
Asè Òrìsà lenu mi o
Força de Orixá em minha boca
Asè Òrìsà lenu mi
desastre.
16
Força de Orixá em minha boca
Gbogbo ohun mo tí wi
Toda minha voz é entendida
Níki irun ìmònle oba o
e sentida pelos 400 Espíritos Reais
Asè Òrìsà lenu mi.
Força de Orixá em minha boca.
Asè
OFÒ OLÓOJÓ ÒNÍ
Olóojó òní Ifá, mo júbà rè
Olú dáyé, mo júbà rè
Mo júbà omodé
Mo júbà àgbà
Bí èkòló bá júbà ilè
Ilè ó l’énun
Kí ìbá mi sé
desastre.
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Mo júbà àwon àgbààgbà méérìndílógún
Mo júbà bàbá mi “Ogun “
Mo tum júbà àwon Ìyá mi eléeye
Mo júbà Òrúnmìlà, ó gbáayé, ó gbóòrun
Òhuntí mo bá wí lóojó òní
Kí ó rí béè fún mi
E jòwó, májé kí ònòn mi díì
Níìtorí yìí ònòn kò dí mòn ojó
Ònon kò dí mòn oògùn
Òhuntí a bá ti wí fú Ògbà, l’Ògbá ngbà
Ti Ìlákòse ni sé láàwújo igbi
Ti Ekese ni sé láàwùjo Òwú
Olóojó Òní kí ó gbà òrò mi yèwò
Asè!
Tradução
Senhor e dono do dia Ifá, apresento-vos meus respeitos.
Senhor da terra, apresento-vos meus respeitos.
Meus respeitos aos mais jovens (novos).
Meus respeitos aos mais velhos.
Se a minhoca vai à terra respeitosamente,
A terra abre a boca aceitando-a
Que a bênção me seja dada.
Meus respeitos ao dezesseis mais velhos (Odú Àgbà).
Meus respeitos, meu pai “ Ogun “
desastre.
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Eu tomo a benção às minhas mães Senhora dos pássaros.
Meus respeitos, Orunmilá, aquele que vive na terra e vive no céu.
Qualquer coisa que eu diga no dia de hoje,
Que eu possa vê-la acontecer para mim.
Por favor, não permita que meus caminhos se fechem,
Porque os caminhos não se fecham para quem entende o dia,
Os caminhos não se fecham para quem entende a magia.
Qualquer coisa que eu diga para Ògbà, que Ògbà aceite.
Ìlákòse tornou-se o mais importante na assembléia dos caracóis,
Ekese tornou-se o mais importante na assembléia do algodão.
Senhor e dono do dia, que você aceite minhas palavras e verifique.
Que assim seja !
OFÒ FÚN BIBÓ ORÍ (Encantamento para propiciar a cabeça).
Òrúnmìlà ní odi èdùn, mo ní odi èdùn. Òrúnmìlà ní odi èdùn okàn, mo ní odi
èdùn okàn. Oní ti egbé eni nbá lówó, ní ti egbé eni nbá lówó, t’a aba lòwò,
ò ní Orí eni l’àá képè. Oní ti egbé eni bá à nse, ohun rere táàbá ri ohum
rere se, ò ní Orí eni l’àá képè. Orí mi, wá se lé gbè léhìn mi. Igba, igba,
ní orògbò nso lóko; Igba, ní Obì nso lóko. Igba, igba ní átàárè nso lóko.
Igba, ajé kó Wole to mi wá. Oògùn, Àìsàn, Ejó, Wàhálà, Ikú, Àíríje,
Àìrímu kó pòórá. Tí efun ba wo inú osùn, Ápòórá. Kí gbogbo wàhálà mi
pòórá. Àwíse ní ti Ifá, àfòse ní ti Òrúnmìlà. Àbá ti alágemo bádá ni Òrìsà
òkè ngbà. Kon kon ní ewé inón njó, wàrà, wàrà, ni, gbogbo ohun gbogbo
ohun ti mo do yìí, ki aro gnogbo, ki aro kó rò mó Asè, asè, asè!
desastre.
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Tradução: (ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes, Fortifique-me, eu estou
triste. Òrúnmìlà que fortifica o coração triste fortifique o meu coração triste.
Senhor da comunidade, Aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de
alguém cansado que invoca tua ajuda. Senhor da comunidade, esteja conosco
(me acompanhe), que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas
boas, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda. Minha cabeça,
venha cobrir a casa e minha retaguarda. Duzentos, duzentos, que orògbò
cresça na floresta; Duzentos, que obì cresça na floresta. Duzentos, duzentos,
que atarê cresça na fazenda. Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha
casa. Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições, a morte, a
fome, a sede, desapareçam da minha vida. Quando efun entra no osùn, ele
desaparece. Que todas as minhas aflições desapareçam. Que a palavra de Ifá
se realize, e a de Òrúnmìlà também (como um canto). E ao encontrarem
Alágemo realizem-se através dos Òrìsàs, que aceitam do alto. A folha no fogo
queima rapidamente (que meus pedidos realizem-se assim). Leite, leite, escorra
para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì. Que minha casa, meus
caminhos, meus conhecidos se engrandeçam. Que todos os meus votos façam
desabrochar, e transformar-se para mim, afim de que ao nascer do dia eu
encontre facilidades. Assim seja!
1.º) No igbá (ou oberó) colocar no mínimo 03 (três) akasa funfun (Ekò),
cantando orin para o Òrìsà que vai receber a oferenda;
2.º) Colocar punhados pequenos de Iyó (para os Òrìsà que o aceitam) ao
lado de cada akasa enquanto se reza:
KÍKORÒ MÁ WÀYÈ IYÓ Que a vida não seja amarga como o sal;
KÍKORÒ MÁ WÀYÈ IYÓ Que a vida não seja amarga como o sal;
Ó DÙN WÀ ÀWA IYÓ Ela será gostosa para nós, como é o sal;
Ó NÍ AYÉ FÚN WA IYÓ Pois o sal é vida para nós.
3.º) Colocar pouco Epò no Igbá ( para os Òrìsà que o aceitam) rezando:
* Se houver ferramentas em metal ou quartinhas em louça derramar um pouco
de epò sobre eles.
desastre.
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EPÒ PÚPÀ NÍ ERÓ NÍ O OJÚ OLÒÓJÀ
Azeite de dendê é calma, o Senhor do Mercado é testemunha;
EPÒ PÚPÀ NÍ ÈRÓ NÍ O OJÚ OLÒÓJÀ
Azeite de dendê é calma, o Senhor do Mercado é testemunha.
4.º) Colocar um pouco de oyin (para os Òrìsà que o aceitam) rezando:
* Idem.
Ò DÙN BÁ TÍ OLÀ Ela seja doce e com fortuna
ÌBÁ Ó TÍ OLÀ Abençoe com a fortuna.
5.º) Colocar um pouco de Òtí (para os Òrìsà que o aceitam) e rezar:
ÒTÍ O NÍ O (A Aguardente é para você)
6.º) Colocar um pouco de Omi (para todos os Òrìsà) e rezar:
OMI O NÍ O (A água é para você)
7.º) Para sacrifício de etù, ela deve estar preparada , limpa, com as
patas, cabeça e ESÉ lavados. Sempre se deve cobrir seus olhos com saião
para o sacrifício;
Para àkùkódìé tomar o mesmo procedimento de limpeza sem a utilização
das folhas; deve-se apresentar o animal à pessoa a qual o Òrìsà esta
sendo saudado, para que ela, fale no bico do animal, fazendo seus
pedidos, a fim de que estes sejam levados pelo animal, e encaminhados ao
Òrìsà; (O povo Yorùbá acredita que o animal vai morrer e levará para o
Òrun os pedidos da pessoa).
Para akó ewúre deve-se lavar o animal, e o enrolar em um Ojá. Deve-lhe
ser servido folhas de goiabeira para comer. Quando ele comer, deve-se
amarrar sua boca, que deve conter um pouco de folhas, com corda de
sisal. Também este animal será apresentado a pessoa na qual o Òrìsà esta
desastre.
21
sendo ofertado, para que ela encoste seu Orí na cabeça do animal e faça
seus pedidos;
O animal deve ser saudável, não estar doente, não possuir defeitos
físicos, nem penas quebradas, ou ainda estar machucado.
O Obé deve sempre ser o melhor afiado possível, para que não se cause
dor ao animal. Em um só corte deve-se provocar a morte do animal, que
não deve se debater.
8.º) O primeiro èjé deve cair na Terra, como símbolo de agradecimento a
Onílé. O Èjé é o maior símbolo de vida que possuímos, e ao derramá-lo
sobre a Terra estamos representando nosso agradecimento pela vida que
ela nos dá, devolvendo a ela vida, que é o Èjé. Caso no local do sacrifício
não tenha terra, o èjé deve ser derramado em uma quartinha ou pequeno
oberó, onde já tenha sido colocado os àsé: epo, oyin, iyó, omi e òtí,
sempre respeitado aquilo que cada Òrìsà aceita como oferenda. Enquanto o
Asògún prepara o animal, o Bàbálòrìsà ou Ìyálòrìsà reza para o èjé, e
efetua o sacrifício com um corte seco que causa menor dor:
* Não esquecer de escorrer èjé nas ferramentas e quartinhas.
ÈJÉ A SORÒ, (ÒRÌSÀ) NPA AWO, Com sangue seguimos a tradição,
matando para (Òrìsà);
ÈJÉ A SORÒ, (ÒRÌSÀ) NPA AWO. Com sangue seguimos a tradição,
matando para (Òrìsà).
9.º) quando o èjé parar de escorrer rezar:
ÈJÉ SORÒ, SORÒ, ÈJÉ GBÀLÈ K’ARA N’RÓ! Com sangue seguimos a
tradição, o sangue que escorre, é recebido na terra como vida!
*Caso o sacrifício esteja sendo realizado para Èsù, e no Oberó (Alguidá), neste
ponto deve-se cobrir todo ele com Padê (de dendê).
Caso seja no Igbá, o padé será colocado em um Oberó e deixado ao lado do
Igbá, no final do sacrifício.
10.º) quando se inicia o corte dos ÈSÉ (partes do Òrìsà) louva-se a Ògún
como ÒLÒÓBÉ (Senhor da faca) rezando:
* ÈSÉ = cabeça, patas, órgão genital e rabo para animal de quatro patas.
desastre.
22
cabeça, patas, asas, rabo, para animais de dois pés. Todos cortados
nas juntas.
BÍRÍ IBÍ L’ÒKÈ ÒGÚN WÁ LÉ RÍ Ó, Aqui em cima, que Ògún venha
supervisionar,
BÍRÍ IBÍ L’ÓKÉ ÒGÚN WÁ LÉ RÍ O. Aqui em cima, que Ògún venha
supervisionar.
11.º) e depois para o Òrìsà que recebe a oferenda:
BIRÍ IBÍ L’ÒKÈ A GÈ GÈ (ÒRÌSÀ) Ó, Aqui em cima nós cortamos, cortamos
para (Òrìsà),
BIRÍ IBÍ L’ÒKÈ A GÈ GÈ (ÒRÌSÀ) Ó. Aqui em cima nós cortamos,
cortamos para (Òrìsà).
12.º) enquanto se enfeita o Igbá com os ÈSÉ reza-se:
Ó NÍ YÍYÈ YÈ ! Ele Transforma em vida !
BÒ ORÍ WA ÀÀBÒ ODI Dê proteção e fortifique nossas cabeças,
A GÈ GE LÓ SÍ Ó A nós que cortamos, cortamos para ele.
BÒ ORÍ WA ÀÀBÒ ODI Dê proteção e fortifique nossas cabeças,
A GÈ GÈ (ÒRÌSÀ) Ó ! A nós que cortamos, cortamos para você
(Òrìsà).
13.º) ao terminar de enfeitar com os ÈSÉ, deve-se enfeitar com penas
que devem ser fixadas onde se derramou epo, oyin e èjé, rezando:
ERON GBOGBO BÒ A YIYÈ YÈ. Toda carne se torna sobrevivência,
ERON GBOGBO BÒ A RE, Toda a carne nos traga
felicidade,
ÈRON GBOGBO! Toda a carne.
desastre.
23
O Bàbálòrìsà vai fazendo os pedidos como:
ÈRON GBOGBO ILÉ ÀSÉ Toda carne é força para a casa,
ÈRON GBOGBO FÚN A NIRE Toda carne para sermos felizes,
ÈRON GBOGBO FÚN A LAYO Toda carne para sermos alegres,
ÈRON GBOGBO FÚN A AGO Toda carne para termos licença,
ÈRON GBOGBO ONON RERE Toda carne para os caminhos se abrirem.
* Quando o sacrifício é para È«ù, costumo neste momento enfeitar o Igbá ,ou
Oberó, com pimenta dedo de moça, escolhidas e lavadas anteriormente. Em
seguida pede-se ao Ìyàwó que masque Ataarè, fazendo seus pedido, depois dê
um pequeno gole de Òtí, sem engolir, misture com o ataarè da boca e cuspa
sobre a oferenda. Simboliza que, ao conversarmos com os Òrìsà devemos estar
com o hálito purificado. O à«¿ da palavra é fortalecido.
14.º) Fazer os Àdúrà ao Òrìsà que recebeu o sacrifício.
ÀDÚRÀ TI OLOJÓ ÒNÌ
Ijò yí olùwa ìyè ijó yí
Persistente Senhor do Dia e da vida
Ijò yí olùwa ìyè ijó yí
Persistente Senhor do Dia e da vida
Má jé kó bàjé
Não me permita aprender a corromper
Má jé kó aro
desastre.
24
Não me permita aprender tristezas
Má je kó bàjé o
Não me permita aprender a corromper-me
Ìyé ijó yí, ìyè ijò yí
Senhor do Dia e da vida, Senhor do Dia e da vida.
ÀDÚRÀ TI ELÉDA
Àwa Nà Wúre Eléda Wa
Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação
Àwa Nà Wúre Eléda Wa
Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação
Mo Adúpe Wúre Ati Odúnmódún
Eu Agradeço Pedindo Abenção A Muitos Anos
Mo Adúpé Wúre Ati Èsú Mòsu
Eu Agradeço Pedindo Abenção A Essência Do Meu Criador
Mo Adúpé Wúre Iba Gbogbo
Eu Agradeço Pedindo Abenção E Saudando A Todos
Àwa Nà Wùre Eléda Wa.
Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação.
desastre.
25
ÀDÚRÀ TI ORÍ
Orí ení kini sàka ení
Cabeça que está purificada na esteira
Orí ení kini sàka yan
Cabeça que está purificada na esteira caminha soberbamente
Orí olóore ori jè o
A cabeça do vencedor vencerá
A saka yìn ki ya n'to lo ko
A cabeça limpa que louvamos mãe permita que façam uso dela
A saka yìn ki ègbón mi gbè
A cabeça limpa que louvamos meu mais velho conduzirá
Ìta nù mo bo orí o.
Ar livre e limpo oferendo a cabeça.
ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà Ajànà
Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Olókun
Ifá Okókun
desastre.
26
A sòrò dayò
Que faz o sofrimento tornar-se alegria
Eléri ìpín
O testemunho do destino
Okìtìbíri ti npa ojó ikú dà
O poderoso que protela o dia da morte
Òrúnmìlà jíre lóni.
Òrúnmìlà você acordou bem hoje?
ÀDÚRÀ TI ÒÒSÀÀLÁ
Bàbá esá rè wa
Pai dos ancestrais, venha nos trazer boa sorte
Ewa agba awo a sare wa
Belo ancião do mistério, venha depressa
A je águtan
Comedor de ovelha
A sare wa ewa agba awo
desastre.
27
Venha depressa belo ancião do mistério
Iba Òrìsà yin agba ògìnyòn.
Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.
ÀDÚRÀ TI YEMONJA
Yemonja gbé rere ku e sìngbà
Yemonja, traz boa sorte repentinamente retribuindo
Gbà ní a gbè wí
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
To bo sínú odò yin
Cultuamos-vos sufientimente em vosso rio
Òrìsà ògìnyón gbà ní odò yin.
Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.
ÀDÚRÀ TI ÒBÀ
ÒBÀ MO PE O O
Ò BÀ EU TE CHAMO
ÒBÀ MO PE O O
Ò BÀ EU TE CHAMO
desastre.
28
SARE WA JE MI O
VENHA LOGO ME ATENDER
ÒBÀ OJOWU AYA SÀNGÓ SARE
ÒBÀ, MULHER CIUMENTA ESPOSA DE S ÀNGÓ, VENHA CORRENDO
WA GBO ÀDÚRÀ WA O
OUVIR A NOSSA SÚPLICA
ENÌ N WA OWÓ, KI O FÚN NI OWÓ
A QUEM QUER DINHEIRO, DÁ DINHEIRO
ENÌ N WA OMO, KI O FÚN NI OMO
A QUEM QUER FILHOS, DÁ FILHOS
ENÌ N WA ÀLÁFÍÀ, KI O FÚN NI ÀLÁFÍÀ
A QUEM QUER SAÚDE, DÁ SAÚDE
SARE WA JE MI O.
VENHA LOGO ME ATENDER.
desastre.
29
ÀDÚRÀ TI ÒSÚN
E njì tenú ma mi o
Vós que gentilmente me dá muitos presente
Tenú màmà ya
Calmamente sem aflição
Ìyá Ìbejí di Lógun àyaba omi ro
Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun, Rainha das águas pingando
Ìbejì kórì ko jo
Os gêmeos adornam vários k'òrì sem queimar
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Rainha me faz guisado em pequenas panelas deslumbrantemente corte com
espada
Iya mi yèyé (Òsogbo/Ipondá/Opara/Kare).
Me encaminhe mamãe querida de (Òsogbo/Ipondá/Opara/Kare).
desastre.
30
ÀDÚRÀ TI OYÁ
E ma odò, e ma odò
Eu vou ao rio, eu vou ao rio
Lagbó lagbó méje
Do seu modo encontrado nos arbustos reparte em sete
O dundun a soro
Vós que fala através do Dundun
Balè hey.
Tocando o solo te saúdo.
ÀDÚRÀ TI SÒNGÓ
Oba ìró l'òkó
Rei do Trovão
Oba ìró l'òkó
Rei do Trovão
Yá ma sé kun ayinra òje
Encaminha o fogo sem errar o alvo, nosso vaidoso Òje
(Aganju/Ogodo/Afonjá) òpó monja le kòn
(Aganju/Ogodo/Afonjá) alcançou o Palácio Real
desastre.
31
Okàn olo l'Oyá
Ùnico que possuiu Oyá
Tobi fori òrìsà
Grande Líder dos Orixás
Oba sorun alá alàgba òje
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje
Oba sorun alá alàgba òje
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje
ÀDÚRÀ TI ÒSÙMÀRÈ
Òsùmàrè e sé wa dé òjò
Òsùmàrè é quem nos traz a chuva
Àwa gbè ló sìngbà opé wa
Nós a recebemos e retribuímos agradecidos
E kun òjò wa
É o bastante a chuva para nós
Dájú e òjò odò
Certamente vossa chuva é o rio
desastre.
32
Dájú e òjò odò s'àwa
Certamente vossa chuva é o rio, para nós.
ÀDÚRÀ TI NÀNÁ
E kò odò, e kò odò fó
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Kò odò, kò odò, kò odò e
Encontro no rio, encontro no rio, encontro-lhe no rio
Dura dura ní kò gbèngbè
Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio
Mawun awun a tì jô
Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão
desastre.
33
Saluba Nana, saluba Nàná, saluba.
Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.
ÀDÚRÀ TI YÈWÁ
Pèlé 'nbo Yèwá a níre o
Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes
Pèlé 'nbo Yèwá a níre o
Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes
Òrìsà yin a 'nbo Yèwá
Orixá estamos cultuando-vos Yèwá
Yèwá a níre o
Yèwá estamos felizes.
ÀDÚRÀ TI OMOLÚ/OBALUÀIYÉ
Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Omolú, Senhor da Quentura
Omolú ìgbóná ìgbóná zue
Sempre febril produz saúde
desastre.
34
Eko omo vodun
Educa o filho Vodun
Eko omo vodun na je
Vodun educa o filho castigando
Ìjòni le o Nàná
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras
Ìjòni le o Nàná ki mayò
Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria
Nàná ki mayò ki n a lode
Nana ele se enche de alegria do lado de fora
Fèlèfèlè mi igba nlo, ajunsun wale
És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar
Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Meré-meré e no ile isin
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Ensinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Ensinbe meré-meré osú láyò
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
desastre.
35
Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Oba alá tun zue obi osùn
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Iya lóni
Neste dia
Otù, àkóba, bi ìyá, húkó, káká, beto
Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Otun zue, obi, osùn
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho
Bara ale so ran ale so ran
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Bara otun zue obi osùn
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho
ÀDÚRÀ TI ODE (ÒSÓÒSÍ)
Pa kó tòrí san gbo dídé, (aja in pa igbó)
Fisga, mata e arrasta ferozmente sua presa, (o cão morto na floresta)
desastre.
36
Ode aróle o
Ele é o caçador herdeiro
Aróle o oni sa gbo olówo
Hoje o herdeiro exibe sua riqueza
Ode aróle o nkú lode
Ele é o caçador herdeiro que tem o poder de atrair a caça para a morte.
ÀDÚRÀ TI ÒGÚN
Ògún dà lé ko
Ògún constrói casa sozinho
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún dà lé ko
Ògún constrói casa sozinho
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún to wa do
Basta Ògún, nas instalação de nosso vilarejo
desastre.
37
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún to wa do
Basta Ògún, na instalação de nosso vilarejo
Eni adé ran
A mando do Rei
ÀDÚRÀ TI ÈSÚ
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú láaróyè, Èsú láaróyè
Èsú láaróyè, È s ú láaróyè
desastre.
38
Èsú Láàlú Ogiri Òkò Ebìtà Okùnrin
Èsú Láàlú Ogiri Òkò E bìtà O kùnrin
Èsú òta òrìsà
Èsú inimigo de Orixá
Osétùrá l'oruko bàbá mó ó
Oxeturá é o nome pelo qual é chamado por seu pai
Alágogo ìjà l'oruko ìyá npè o
Alágogo Ìjà, é o nome pelo qual sua mãe o chama
Èsú Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin
Èsú bondoso, filho homem da cidade de Ìdólófìn
O lé sónsó sórí orí esè elésè
Aquele que tem a cabeça pontiaguda fica no pé das pessoas
desastre.
39
Kò jé, kò jé kí eni nje gbe e mì
Não come e não permite que ninguém coma ou engula o alimento
A kìì lówó láì mu ti Èsú kúrò
Quem tem riqueza reserva para È s ú a sua parte
A kìì láyò láì mu ti Èsú kúrò
Quem tem felicidade reserva para È s ú a sua parte
Asòntún se òsì láì ní ítijú
Fica dos dois lados sem constrangimento
Èsú àpáta somo olómo lénu
Èsú, montanha de pedras que faz o filho falar coisas que não deseja
O fi okúta dípò iyó
Usa pedra em vez de sal
desastre.
40
Lóògemo òrun a nla kálù
Indulgente filho do céu cuja grandeza está em toda a cidade
Pàápa-wàrá, a túká máse sà
Apressadamente fragmenta o que não se junta nunca mais
Èsú máse mi, omo elòmíran ni o se
Èsú não me faça mal, manipule o filho do outro
Èsú máse, Èsú máse, Èsú máse
Èsú não faça mal, È s ú não faça mal, È s ú não faça mal
ÀDÚRÀ TI ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ
Ìyá kéré gbo ìyámi o
Pequeninas mães, ó idosas mães
desastre.
41
Ìyá kéré gbohùn mi
Pequeninas mães, ouçam minha voz
Ìyá kéré gbo ìyámi o
Pequeninas mães, ó idosas mães
Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí
Todas as senhoras dos pássaros quando eu
Ìgbàmú ile
Cumprimo a terra
Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí
Todas as senhoras dos pássaros da noite
Ìgbàmú ile
Todas as vezes que comprimo a terra
desastre.
42
ÀDÚRÀ TI EGÚNGÚN
Ilè mo pè o
Terra, eu vos chamo!
Gbogbo mònríwo
Todos os espírito do m ò nriwo
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
Egúngún a yè, kíì sé bo òrun
Egúngún para nós sobrevive, a ele saudamos e cultuamos
desastre.
43
Mo júbà rè Egúngún mònríwo
Apresento-vos meus respeitos, ó espírito do maríwo
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
A kíì dé wa ó, a kíì é Egúngún
Nós vos saudamos quando chegais até nós, vos saudamos Egúngún
Won gbogbo ará asíwájú awo
A todos os ancestrais do culto
Won gbogbo aráalé asíwájú mi
A todos os ancestrais da minha família
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Todos os espíritos do m ò nriwo
desastre.
44
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
Mo pè gbogbo ènyin
Todos os espírito do maríwo
Si fún mi ààbò àti ìrònlówó
Eu chamo a todos vós para virem dar-me proteção e ajuda
Agó, kìì ngbó ekún omo rè
Agó ao ouvir o choro dos filhotes,
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
Ki o ma ta etí wéré
Responde rapidamente
desastre.
45
Bàbá awa omo re ni a npè o
Ó pai, somos teus filhos e te chamamos
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Todos os espírito do mònriwo
Ilè mo pè o
Egúngún o
Ó Egúngún!
Ki o sare wá jé wa o
Vem logo nos ouvir
Ki o gbó ìwùre wá
Ouve nossas rezas
Ilè mo pè o
Gbogbo mònríwo
Ilè mo pè o
desastre.
46
Egúngún o
Ó Egúngún!
Má jè a ríkú èwe
Livra-nos da mortalidade "infantil"
Má jè a ríjà Èsú
Proteja-nos da ira de Èsú
Má jè a ríjà Ògún
Proteja-nos da ira de Ògún
Má jè a rija omi
Proteja-nos da ira das águas
Má jè a rija Soponná
Proteja-nos da ira de Soponná
Ilè mo pè o
Terra eu vos chamo!
Gbogbo mònríwo
Ilè mo pè o
Terra eu vos chamo!
Egúngún o
Ó Egúngún
desastre.
47
Mo jùbá, bàbá Egúngún
Eu vos peço abenção, Pais Espíritos
Ilè mo pè o
Terra eu vos chamo!
Egúngún o
Ó Egúngún
15.º) Por fim deve-se espargir água sobre o Igbá e sobre as pessoas
presentes rezando:
* O Povo Yorùbá tem a chuva como sinal de riqueza, pois ela germina a terra.
TÊ TÊ OMI ÒJÒO N’BO ÒNÍ PA Ó, Senhor, espirrar água é
chuva caindo.
TÊ TÊ OMI ÒJÒÒ N’BO ÒNÍ PA . Senhor, espirrar água é
chuva caindo.
16.º) Não esquecer de saudar o Òrìsà, ao final, batendo Pawó.
Caso o sacrifício tenha sido efetuado no Igbá, no máximo em
três dias deve-se dar Osé(limpar). Restituindo-se o que é da Natureza em
local apropriado.
No caso de ter sido feito no oberó, este deve ser despachado
em local apropriado, e limpo, junto a Natureza, nunca na rua, ou muito
menos no lixo. Não é do meu agrado deixar Oberó no mato, pois ele é de
barro queimado e levará muito tempo para ser absorvido pela Mãe Terra,
desastre.
48
para estes casos costumo tirar o que está dentro dele, lavá-lo com sabão
de coco, e o que ele continha é que vai ser despachado. Mesmo porque
assim não precisaremos estar comprando oberó toda hora.
Sempre que se faz sacrifício ao Òrìsà, devemos servir também comidas
secas, ficando a escolha delas a cargo do Sacerdote em relação a Odù.
Sempre toda obrigação deve ter vela branca. A vela simboliza o elemento
mineral, portanto sua cor é secundária, mas usamos o branco pois ele é a
mistura de todas as cores, simboliza pureza. No mato não se deve
acender a vela. Cultuamos aos Òrìsà, que são os Elementos da Natureza,
portanto é muito importante preservá-la.

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123SEXTA-FEIRA, 25 DE ABRIL DE 2014

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