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Compreender-se-á que esta conversa - o primeiro diálogo prolongado que

tivemos desde que estávamos juntos - me deixou muito perplexo. Tínhamos finalmente
abordado o assunto pelo qual eu tinha começado a aprender a arte do arco. O desapego
de si mesmo, do qual o mestre falou, não estava no caminho do vazio e do
recolhimento? Não tinha eu, então, chegado ao ponto a partir do qual a influência do
Zen na arte do arco e flecha fosse sentida? A propósito, eu ainda não sabia como explicar
a mim mesmo que relação poderia haver entre a expectativa, livre de intenção, e o
disparo da flecha no momento da consumação da tensão. Mas, por que antecipar com
o pensamento o que só a experiência pode ensinar? Não era hora de descartar tal
propensão fracassada? Quantas vezes eu não tinha invejado secretamente os muitos
discípulos do mestre que, como crianças, se deixavam levar pela mão para serem
guiados por ele. Quão feliz deve ser aquele que é capaz de o fazer sem reservas. Tal
comportamento não deve necessariamente levar à indiferença ou à estagnação
espiritual. As crianças não podem ao menos fazer muitas perguntas?

Fiquei muito decepcionado quando na aula seguinte o professor continuou com

os exercícios conhecidos: esticar o arco, ficar na maior tensão, atirar a flecha. Por mais
que ele me encorajasse, não me servia de nada. De acordo com suas instruções, eu
tentei não ceder à tensão, mas superá-la, como se a natureza do arco não colocasse
nenhum limite; de fato, tentei esperar até que, ao disparar, a tensão fosse consumida e
resolvida ao mesmo tempo. Em vão. Eu perdi todos os tiros. Ansioso, provocado,
desviado. Só quando eu tinha chegado a um ponto a partir do qual a continuação destes
exercícios se iria tornar não só infrutífera, mas também perigosa, porque eu estava cada
vez mais dominado pelo sentimento de fracasso, é que o professor decidiu iniciar uma
série completamente nova.

Ele disse: "De agora em diante, quando vierem à aula, vocês devem se concentrar
na viagem, preparar-se para o que vai acontecer aqui na sala de exercícios, passar por
tudo sem prestar atenção, como se houvesse apenas uma coisa importante e real em
todo o mundo, o tiro com arco e flecha”. Mesmo neste caso, ele se limitou a breves
insinuações; basta que o aprendiz entenda, e às vezes apenas vislumbre, o que se espera
dele. Não é necessário conceptualizar claramente as tradicionais distinções metafóricas.
E quem sabe se estes, nascidos de cem anos de prática, não penetrarão mais
profundamente do que todo o nosso conhecimento cuidadosamente elaborado. Além
disso, eu tinha dado o primeiro passo no caminho. Através dele tínhamos chegado ao
relaxamento corporal, sem o qual não é possível esticar bem o arco, mas, para
desencadear o tiro na devida forma, o relaxamento físico deve ser continuado no
relaxamento psíquico-espiritual, a fim não só de acelerar, mas também de libertar o
espírito. É preciso ser ágil para alcançar a liberdade e livre para recuperar a agilidade
primária. E que a agilidade primária difere essencialmente de tudo o que é comumente
entendido por agilidade mental. Assim, entre os estados de relaxamento físico, por um
lado, e a liberdade espiritual, por outro, há uma diferença de nível que já não se pode
salvar respirando sozinho, mas apenas libertando-se de todos os laços, sejam eles quais
forem, pela perda total do eu, de modo que a alma, imersa em si mesma, está na força
total da sua origem anónima.

A necessidade de primeiro fechar a porta dos sentidos não é satisfeita por uma
retirada determinada, mas pela vontade de ceder sem resistência. Mas para atingir
instintivamente essa atitude não ativa, a alma precisa de um apoio íntimo que ela obtém
ao se concentrar na respiração. Isto é executado conscientemente e com um
escrupuloso escrúpulo que é pouco menos que pedante. A inspiração e a expiração são
praticadas repetidas vezes separadamente e são executadas com o maior cuidado. O
bom resultado deste exercício não tarda a chegar. Quanto mais intensa for a
concentração na respiração, mais os estímulos externos se desvanecem. Ficam confusos
num murmúrio vago ao qual se presta cada vez menos atenção até que, no final, se
sente tão imperturbável como o barulho do quebrador na praia quando, depois de se
acostumar, mal se ouve. Com o tempo, a pessoa fica dessensibilizada até mesmo para
estímulos bastante fortes e, ao mesmo tempo, torna-se independente deles mais fácil e
rapidamente. Só se deve observar cuidadosamente que o corpo, em pé, sentado ou
deitado, está o mais relaxado possível, e depois concentrar-se na respiração. Em breve
nos sentiremos isolados, como se estivéssemos em embalagens à prova de água. A única
coisa que ainda se sabe e se sente é que se respira, e para deixar de lado esse
conhecimento e esse sentimento não requer nenhuma nova decisão, pois
espontaneamente a respiração é retardada, o consumo de ar diminui cada vez mais, e
finalmente, tornando-se embaçado e monótono em suaves flutuações, não oferece
mais nenhum apoio à nossa atenção.

Infelizmente, este belo estado de reclusão na própria esfera privada, que não é
influenciado por nada, de repente não é duradouro. É susceptível de ser destruído a
partir de dentro. Como se do nada surgisse uma mistura louca de humor, sentimentos,
desejos, preocupações e até pensamentos, e quanto mais estranhos e fantásticos eles
forem menos relacionados com aquilo pelo qual dispensamos a nossa consciência
comum, mais teimosos eles têm medo de nós. É como se quisessem vingar-se pelo facto
de a concentração tocar em esferas às quais não chega normalmente. Mas mesmo esta
perturbação é superada se se continua a respirar calma e serenamente, aceitando
pacificamente o que aparece, habituando-se, aprendendo a contemplá-la com
indiferença, e finalmente cansando-se de vê-la. Assim, pouco a pouco entra-se num
estado semelhante ao relaxamento letárgico que precede o sono.

Escorregar definitivamente nele é o perigo que devemos evitar. Conseguimos

isso através de um peculiar salto de concentração, talvez comparável ao impulso dado
por uma coruja noturna que sabe que sua vida depende da vigilância de todos os seus
sentidos; e se ele conseguiu dar esse salto, mesmo uma vez, será sempre capaz de
repeti-lo com total certeza. Através dela, a alma chega espontaneamente a uma
oscilação despreocupada em si mesma, que, capaz de se intensificar, chega até aquela
sensação de incrível leveza que só raramente experimentamos durante o sono, e a feliz
segurança de poder despertar energias em qualquer direção, aumentar e dissolver
tensões em uma adaptação gradual. Aquele estado no qual nada é pensado, projetado,
aspirado, desejado ou esperado, que não aponta em nenhuma direção particular e, no
entanto, a partir da plenitude de sua energia, sabe-se que é capaz do possível e do
impossível; aquele estado, fundamentalmente livre de intenção e do "eu", é o que o
mestre chama propriamente de "espiritual". Na verdade, ela está encarregada da
vigilância espiritual, razão pela qual também é chamada de "presença genuína do
espírito". Isto significa que o espírito está presente em toda parte, porque não está
preso em lugar algum. E pode permanecer presente porque, mesmo que esteja
relacionado com isto ou aquilo, não estará sujeito a ele reflexivamente e, portanto, não
perderá a sua mobilidade original. Comparável à água que enche um tanque, mas que a
qualquer momento está em condições de drenar, pode agir com sua energia
inesgotável, porque é livre, e aberta a tudo, porque está vazia. Esse estado é
essencialmente um estado primário, e o seu símbolo é um círculo vazio, mas não mudo
para aqueles que nele estão. É por isso que aquele que se libertou de todos os laços têm
de exercer qualquer arte que se baseie nessa plenipotência da sua presença espiritual
não perturbada por qualquer intenção, por mais oculta que ela seja. Mas para poder
integrar-se no evento criativo, esquecido de si mesmo, é necessário que ele seja iniciado
na prática da arte. Pois, se a pessoa imersa em si mesma fosse confrontada com uma
situação em que seria impossível para ela entrar instintivamente, e como se dando um
salto, teria de aproximá-la mais da sua consciência. Com isso, ele se reconectaria com
todos aqueles laços dos quais se desprendeu e se assemelharia a alguém que acorda e
estrutura seu programa para o dia, não a um Iluminado que vive no estado primário e
trabalha a partir dele. Ele nunca teria a impressão de que as várias fases do processo de
realização "aconteceram" através de suas mãos como se emanassem de um poder
superior; ele nunca saberia com que força intoxicante o impulso vibrante de um evento
é capaz de ser transmitido a alguém que em si mesmo não é nada além de vibração e
como tudo o que ele faz é feito mesmo antes que ele saiba disso.

O necessário desapego e libertação, a interiorização e condensação da vida à

plena presença do espírito, não ficam abandonados - quanto mais importante, menos -
a uma predisposição favorável ou ao acaso, nem são confiados ao processo criativo, que
exige todas as energias, na esperança de que a concentração necessária surja
espontaneamente. Pelo contrário, antes de tudo fazendo e realizando, antes de tudo
doando-se e assimilando-se, essa presença do espírito é provocada e assegurada pelo
exercício. Mas, a partir do momento em que não só é alcançado sem falha, mas em
poucos momentos, a concentração - tal como antes de respirar - é colocada em relação
ao tiro com arco e flecha. Para entrar, como se deslizando levemente, na ação de esticar
o arco e atirar a flecha, o arqueiro que, ajoelhado ao lado, começa a se concentrar,
levanta-se, enfrenta o alvo com um passo solene e, após uma profunda reverência e
apresentando o arco e a flecha como oferendas sagradas, coloca a flecha, levanta o arco,
estica-o e, num estado de vigília espiritual muito intensa, permanece esperando. Após
a súbita liberação da flecha, e ao mesmo tempo da tensão, o arqueiro mantém a postura
adotada imediatamente após o tiro até que, após uma longa exalação, ele tem que
respirar novamente. Só então ele baixa os braços, faz uma vénia ao alvo e, se não tiver
de atirar mais flechas, retira-se calmamente para o fundo da sala. Com tudo isto, o arco
e flecha tornou-se uma cerimónia que interpreta a Doutrina Magna.

Embora nessa fase o discípulo ainda não compreenda a transcendência de seus

tiros, ele agora definitivamente compreende por que o tiro com arco não pode ser um
esporte ou um exercício de ginástica. Ele entende por que o meramente técnico, o
quanto pode ser aprendido, tem de ser praticado conscienciosamente até à exaustão.
Se tudo depende de nos esquecermos completamente de nós mesmos e nos libertarmos
de toda intenção, então sua execução externa deve ser desenvolvida com
espontaneidade, dispensando toda diretriz e controle de reflexão.

De facto, a didáctica japonesa conduz a este domínio incondicional da forma.

Praticar, repetir e rever o que se repete numa linha ascendente caracterizam-na por
longos períodos. Pelo menos este é o caso de todas as artes tradicionais. Para
demonstrar, para exemplificar; para penetrar por empatia, para imitar. Esta é a relação
fundamental do ensino, apesar de, durante as últimas gerações, juntamente com a
introdução de novas disciplinas, a metodologia pedagógica europeia também ter sido
introduzida e é tratada com inegável compreensão. Então, apesar de todo o entusiasmo
inicial pelo novo, porque é que as artes japonesas não foram essencialmente afetadas
por estas formas de ensino? Não é fácil responder a esta pergunta. No entanto, vou
tentar, ainda que apenas em traços largos, enfatizar ainda mais o estilo de ensino e,
portanto, o significado da imitação.

O estudante japonês traz consigo três coisas: uma boa educação, um amor
apaixonado pela arte escolhida, e uma veneração incondicional pelo professor. Desde
os primeiros tempos, a relação entre mestre e discípulo tem sido um dos laços
fundamentais da vida e, portanto, implica uma responsabilidade por parte do mestre
que vai muito além dos limites do assunto que ensina. No início, a única coisa exigida do
aluno é que ele imite conscienciosamente o que o professor faz. Ele não é um grande
amigo de doutrinação e motivação cuidadosa, limita-se a breves instruções e não espera
que o aluno faça perguntas. Ele observa calmamente suas tentativas, sem esperar por
independência ou iniciativa, e espera pacientemente pelo crescimento e maturidade.
Ambos têm tempo; o professor não tem pressa, e o aluno não tem pressa.

Longe de querer despertar o artista prematuramente, o mestre considera sua

missão principal converter o discípulo em um artesão que domina absolutamente o
ofício. A incansável diligência do aluno facilita a realização de tal propósito. Como se não
tivesse aspirações superiores, deixa-se sobrecarregar de resignação surda, apenas para
descobrir, com o passar dos anos, que as formas que dominou até à perfeição não
oprimem, mas libertam.