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Texto fixado conforme as regras do novo Acordo Ortográfico da Língua LoPlado r a
Portuguesa (Decreto Legislativo n° 54, de 1995). m O ci . 4h_.....T.
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Título original: U . C>

La civilization féodale — de l'an mil à la C
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Jérôme Baschet
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Preparação: Beatriz de Freitas Moreira z ...,-6
Revisão: Valquíria Della Pozza, Maria Sylvia Corrêa o d cE du 3
Índice remissivo: Luciano Marchiori o a..
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Capa: Ettore Bottini, sobre iluminuras de Les três riches
heures du Duc de Berry (1410-16), dos irmãos Limbourg
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A CIVILIZAÇÃO FEUDAL
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(Musée Condé, Château de Chantilly)
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3° reimpressão, 2011
.0 o Do ano mil à colonização da América
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Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (cip) 02 42 12 O,
(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
tradução:
Baschet, Jérôme
A civilização feudal : do ano 1000 ã colonização da América / Marcelo Rede
Jérôrne Baschet ; tradução Marcelo Rede , prefácio Jacques Le Goff. -São
Paulo Globo, 2006. Professor do Departamento de História
o d a Universidade Federal Fluminense
Título original: La civilization féodale — de l'an mil à la coloniza- -o
tion de l'Amenque ci)
ISBN 978-85-250-4139-5
c.)
o prefácio:
1. Civilização medieval 2. Europa — História medieval 3. Idade
Jacques Le Goff
Média I. Le Goff, Jacques. Il. Título. o
nação da vida humana), O homem na terra é um peregrino
06-1863 co0-940,1 C) caminhando em meio às provações mundanas e desejando
Índice para catálogo sistemático:
1. Civilização medieval História 940.1 atingir sua pátria celeste (o lugar do Pai divino) a fim de
Direitos de edição em língua portuguesa para o Brasil gozar da "estabilidade da morada eterna" (santo Agostinho).
adquiridos por Editora Globo S. A. Poderia parecer paradoxal que o mundo do encelulamento,
Av. Jaguaré, 1485 — 05346-902 — São Paulo — SP cujo ideal é a estabilidade local, conceba a vida terrestre
www.globolivros.com. b r como um deslocamento e o homem como um viajante (um
homo viator, segundo um tema muito corrente na época). É
que, em vista das exigências cristãs, o aqui embaixo é um
vale de lágrimas, uma passagem transitória e exterior, por
oposição ao verdadeiro lugar, objeto de todas as esperanças,
que é o além celeste. Nesse sentido, a única verdadeira
estabilidade é encontrada junto a Deus, enquanto o mundo
terrestre, como todo espaço exterior, é associado a um
deslocamento, sinônimo de perigo e de insegurança, de
provação e de sofrimento.
 De resto, tanto a peregrinação como a cruzada valorizam o
movimento porque se trata de prática excepcional. Na cristandade
existem, é verdade, alguns grupos que se movimentam muito,
mercadores que viajam para longe e clérigos que, para estudar nas
universidades mais reputadas, realizam longos périplos, abades que
visitam os estabelecimentos postos sob sua autoridade e, mais tarde,
frades mendicantes enviados de um convento a outro ao sabor das
exigências da ordem e que praticam habitualmente a pregação
itinerante. Mas, ainda aqui, esses deslocamentos só são valorizados
na medida em que se constituem como exceções e contribuem para
reforçar as estruturas de dominação que garantem a stabilitas loçi da
imensa maioria dos produtores. Além disso, tais viagens obedecem a
imperativos precisos, diferentemente desses clérigos chamados
giróvagos (ou goliardos), que não são vinculados a nenhuma função
ou a nenhum lugar, e Cuja instabilidade excessiva é vigorosamente
denunciada. Entra-se, assim, na categoria dos vagabundos: estes,
escapando ao princípio da estabilidade local, são incluídos por
Bertoldo de Ratisbona (1210-72) na "família do Diabo" e são vítimas
de uma repressão cada vez mais rigorosa a partir do século xiv.
A IGREJA, ARTICULAÇÃO DO
LOCAL E DO UNIVERSAL
Por "universal" designa-se, aqui, a cristandade romana tomada em
sua globalidade, quer dizer, um universal relativo (de resto, não
poderia ser diferente, pois os valores universais nunca são mais do
que a "universalização de valores particulares", segundo a expressão
de Pierre Bourdieu). O valor que essa totalidade pôde assumir
através dos séculos medievais é, aliás, variável. Nos séculos v e
vi,
358 jdrdrod
Igreja aparece essencialmente como uma coleção de dioceses,
largamente autônomas. Cada bispo, detentor de um poder espiritual
e temporal considerável, é senhor em seu domínio; e o bispo de
Roma dispõe apenas de uma proeminência simbólica ainda mal
estabelecida. Depois, a época carolíngia marca uma primei ra
afirmação da unidade cristã: sob instigação do imperador e do papa,
Bento de Aniana unifica o movimento monástico ocidental com base
na regra beneditina, enquanto a uniformização litúrgica difunde os
hábitos romanos e eclipsa, pouco a pouco, as outras tradições.
Enfim, a reforma eclesial dos séculos xt e xil e seus prolongamentos
até o século xm reforçam consideravelmente os poderes do papa, bem
como sua proeminência simbólica. A centralização pontifícia torna-
se, então, a forma concreta assumida pela unidade da cristandade. O
papa é a sua encarnação e a projeta além dela mesma conclamando à
cruzada ou, mais tarde, concedendo aos reinos ibéricos um direito de
conquista, garantindo-lhes o monopólio indispensável à exploração
do Novo Mundo (bula Inter caetera de Alexandre em 1493;
Tratado de Tordesilhas, em 1494).
Alteração da doutrina eucarística
A transformação da doutrina eucarística é, ao mesmo tempo, um
indício e um instrumento da reorganização espacial da cristandade.
Nos primeiros séculos do cristianismo, a celebração eucarística é
concebida como um ato de memória (conforme as palavras de
Cristo, que convida seus discípulos, no momento da Última Ceia, a
refazer os mesmos gestos "em minha memória"). O pão e o vinho
utilizados são, então, apenas os símbolos do corpo e do sangue de
Cristo, servindo para comemorar seu sacrifício. Para Agostinho,
Cristo está presente no sacramento como figura, de modo que
entre a hóstia e o corpo de Cristo existe a mesma diferença que
entre um signo e a coisa que ele significa. Prevalece, então, unia
grande proximidade entre os fiéis e o altar, sobretudo porque os pães
utilizados para o ritual são idênticos àqueles destinados à
alimentação corrente e são oferecidos pelos membros da
assistência. Depois, esses pães (denominados "oblata") continuam
a ser recebidos pelos clérigos, mas não são mais levados para o
altar; e, a partir do século ix, s ã o utilizados para o sacrifício pães não
fermentados (ázimos). Essa distância em relação à realidade
profana contribui para estabelecer uma separação entre os laicos e
o altar (é, de resto, um dos aspectos da divergência com o Oriente
bizantino, que conserva o uso do pão fermentado). No século Ix
A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 359
aparece também a primeira polêmica importante em matéria Radberto introduzem noções que se distanciam da concepção
eucarística. O liturgista Amalário de Metz e, sobretudo, Pascásio simbólica do
sacramento em vigor até então. A reação é forte e clérigos como volta de 1140, e que insiste judiciosamente sobre a transformação
Rábano Mauro e Ratramno de Corbie batalham para manter a da substância sem fazer um prejulgamento acerca da manutenção
teoria agostiniana. Mas o debate se esgota rapidamente, sem dar das aparências acidentais.
lugar a nenhuma definição doutrinal, como se tratasse de opiniões
individuais que não requeriam a intervenção das autoridades 31. "Eis meu corpo." (N. T.)
eclesiásticas.
A polêmica é retomada em meados do século xr, momento em
que a teologia eucarística começa verdadeiramente a se
desenvolver. Berengário de Tours, um clérigo bem formado nas
escolas da região do Loire e profeísor em Tours, provoca, por volta
de 1040, uma indignação geral, embora não faça mais do que
reafirmar as concepções tradicionais de Agostinho e de todos os
autores anteriores ao século rx confirmando-os com novas
,

justificativas de natureza gramatical (em particular, uma análise

profunda da fórmula central da missa "hoc est corpus ineum"").
Numerosos autores, como Lanfranc du Bec ou Guitmond de
Aversa, apoiados pelo papa Leão ix e Gregório vil e pelas principais
figuras da reforma gregoriana, opõem-se, então, a Berengário.
Convocado por numerosas assembleias eclesiásticas, ele é obrigado
a retratar-se e suas concepções são condenadas por urna bula
pontifícia em 1059. Isso mostra claramente que uma ortodoxia
eucarística inteiramente nova está em vigor a partir de então. Não
está mais em questão uma evocação simbólica e espiritual de
Cristo, mas uma presença substancial do corpo de Cristo na hóstia.
A bula de 1059 não hesita em afirmar que "o pão e o vinho são o
verdadeiro corpo e o verdadeiro sangue de Cristo; eles são
fisicamente tomados e verdadeiramente comidos pelos fiéis".
Doravante, explica-se que existe uma unidade essencial entre as três
formas do corpus Christi (a hóstia consagrada, o corpo histórico
de Cristo e a Igreja). Como a hóstia é assimilada ao corpo
histórico de Cristo, pode-se afirmar que Cristo está realmente
presente no sacramento. A hóstia não é mais, então, um símbolo
que dá suporte a um ato de memória; ela faz experimentar a
presença real de Cristo, presença não espiritual, mas material de seu
"verdadeiro corpo". Assim, quando o sacerdote consagra a hóstia,
uma metamorfose se realiza (um "milagre", diz Hugo de Saint-
Victor): o pão e o vinho deixam de ser substancialmente pão e
vinho; eles se transfõrmarn e se tornam essencialmente o corpo
e o sangue de Cristo, mesmo se as espécies acidentais (as
aparências) do pão e do vinho subsistam e permaneçam visíveis.
É essa metamorfose que é nomeada pelo termo transubstanciação,
atestado pela primeira vez na obra do teólogo Roberto Pullus, por
 411
Tal teoria, qualificada de realismo eucarístico, não tem nenhum
fundamento nem nas Escrituras nem na tradição; ela supõe, então,
resolver enormes dificuldades lógicas e intelectuais. Sua
implantação é lenta, avançando à medida que são aperfeiçoadas as
argumentações lógicas que permitem contrapor as múltiplas
objeções possíveis. Além disso, em seu esforço para impor uma dou -
trina sem precedente, as proposições combativas do período entre
1050 e 1130 geram formulações bastante rudes, que insistem muito
literalmente sobre a presença material do corpo de Cristo na hóstia e
sobre sua ingestão pelos fiéis. Ora, os autores ulteriores não tardam
em perceber as dificuldades de semelhantes afirmações, notadamente
porque uma concepção exageradamente realista arrisca limitar Deus
no tempo e no espaço. Finalmente, Tomás de Aquino propõe uma
síntese nuançada e moderada. Para ele, a presença física de Cristo na
hóstia realiza-se de uma maneira que não é material, mas invisível e
espiritual, de modo que o corpo do Salvador é comido não sob sua
forma natural, mas sob stip espécie sacramental. O essencial não é,
entretanto, absolutamente posto em causa, a saber, a
transubstanciação, a presença real e a identidade substancial da
hóstia e do corpo histórico de Cristo.
Práticas inéditas manifestam o brilho recentemente adquirido
pelo sacramento eucarístico. Assim, o gesto pelo qual o sacerdote eleva
a hóstia, após suas palavras de consagração, aparece justamente na
região de Tours, no século m, como que para apoiar o realismo
é para canalizar tal devoção e, mais largamente, para permitir o
prolongamento
do triunfo da presença real que a Igreja instaura uma nova festa
dedicada ao pró-
, sobretudo, afiançam o realismo eucarístico: que prova da
prio sacramento eucarístico: o Corpus Christi. Realizada em Liège
desde os anos 1240, ela é oficializada pelo papa Urbano n/, em
1264, e floresce, sobretudo sob o estímulo do papa de Avignon
Clemente v, no início do século xiv. No momento dessa
festividade solene, a hóstia consagrada, exibida em um ostensório
transparente e, assim, tornada visível a todos os fiéis, é levada em
procissão sob um pálio através da cidade; depois, é celebrado um
ofício especial, chamado Corpus Christi (cuja redação é devida a
Tomás de Aquino). A procissão, que faz sair o objeto sagrado de
seu próprio lugar (o que não deixa de ser perigoso), exibe o poder
sacralizado do clero, que toma posse do espaço urbano graças à
deambulação de seu emblema maior, a hóstia.
Nos últimos séculos da Idade Média, a devoção eucarística
adquire incessantemente importância crescente, cujo reverso é o
360 Jérôme Baschet
eucarístico em face dos perigos das teorias declaradas heterodoxas
de Berengário. Depois, entre 1198 e 1203, o bispo de Paris, Eudes
de Sully, prescreve o uso desse gesto em sua diocese, até que essa
nova prática termina por se difundir em todo o Ocidente.
Compreende-se a importância desse gesto, que torna sensível o
efeito das palavras de consagração e sublinha o caráter
extraordinário da transubstanciação que provocam. A elevação exibe
a presença real de Cristo e a submete à adoração de todos. Esse
gesto torna-se, então, tão importante que ele concentra a atenção
dos fiéis, a tal ponto que assistir à elevação lhes pareça um
substituto aceitável da comunhão. Isso não é surpreendente, se for
lembrado que esta última permanece rara para a maioria dos fiéis,
que não têm razões para ir além da obrigação anual fixada pelo
Concílio de Latrão rv. É que a eucaristia é um objeto tão sagrado e,
portanto, tão perigoso para o homem exposto ao pecado, que é
melhor não ser excessivamente zeloso. Do mesmo modo, assistir à
elevação parece uma maneira suficiente e menos arriscada de adorar
a Deus e, no século ui, são conhecidos fiéis que correm de uma
igreja a outra para testemunhar o maior número possível de eleva-
ções. E se os teólogos sublinham que a visão da hóstia não é um
sacramento, eles lhe atribuem, todavia, uma notável virtude
espiritual, comparando-a à comunhão e qualificando-a de
"mastigação pela visão" (nanducatio per visum). Sem dúvida,
horror suscitado pelas narrativas de profanação da hóstia.
Frequentes a partir do século mu, elas são comumente
utilizadas contra os judeus (que são acusados, assim, de repetir
contra o sacramento o crime cometido contra Jesus), mas,
presença real é melhor do que uma hóstia que sangra? De resto,
fora as narrativas de profanação, milagres cada vez mais fre-
quentes concorrem para exacerbar o culto eucarístico: assim, o
Menino Jesus aparece nas mãos do sacerdote no momento da
elevação (como na visão do rei Eduardo, o Confessor, relatada
por Mateus Paris, no século xllt; como vista na figura 31, na p.
363), a não ser qué a hóstia sangre acima do altar ou se trans-
forme em carvão ardente na boca de um mau sacerdote.
Enfim, entre os simples fiéis, o desejo de ver a hóstia não se
enfraquece, concorrendo sempre com a prática da comunhão.
A eucaristia torna-se, assim, nos três últimos séculos da Idade
Média, um "supersacramento", superior a todos os outros, pois
permite o contato, de maneira repetida, com a presença
corporal de Cristo (Miri Rubin).
A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 361
 Por que uma doutrina eucarística tão nova é formulada
entre os séculos xt e mi? Pode-se, sem muita dificuldade,
sustentar que essa revolução doutrinal está em estreita relação
com duas transformações sociais maiores desse mesmo período:
o encelulamento e a acentuação da separação entre clérigos e
laicos. Com toda a evidência, a doutrina da presença real ressalta
a eminência do ritual eucarística e lhe confere uma sacralidade
espetacular reforçada. Ela atribui, então, um poder simbólico
ampliado ao sacerdote, capaz de realizar um ato tão
extraordinário como a transmutação do pão em carne e do vinho
em sangue. A um só tempo, fora do domínio do natural (ou
"contranatureza", diz o teólogo Simão de Tournai) e indispensável
à salvação de todos, a operação realizada pelo sacerdote reforça
sua sacralidade e justifica a distância que separa

362 jérôlne Baschet

31. Cristo aparece miraculosamente na hóstia, c. 1255-60 (abadia de Saint-Albans ou

Westminster, História do santo rei Eduardo, Cambridge, University Library, Ee.3.59, p.
37/fl. 27)
Celebrando a missa, o sacerdote faz o gesto característico da elevação da hóstia. É então
que, segundo o relato por vezes atribuído a Mateus Paris, o santo rei Eduardo, o Confessor,
teria tido a visão do Menino Jesus nas mãos do sacerdote, no lugar da hóstia. Esse tipo de
milagre, mencionado em vários relatos a partir do século xii, é uma maneira de confirmação
exemplar da doutrina da transubstanciação e da presença real. Com efeito, como fazer
entender de melhor modo que a hóstia se torna realmente o corpo de Cristo e que este se torna
realmente presente pelas palavras e pelos gestos do sacerdote?

clérigos e laicos. Podemos, então, afirmar a existência de um

laço fundamental entre o reforço do poder clerical e o
desenvolvimento da nova teologia da eucaristia (Miri Rubin). Isso
é tornado ainda mais claro pelo fato de que, no século XII, no
mesmo momento em que é instaurado o realismo eucarístico, o
cálice é, salvo casos excepcionais, retirado dos laicos e o
sacerdote passa a ser o único a comungar sob as duas espécies. A
distância entre clérigos e laicos é marcada, assim, por uma
diferença ritual bem visível, e uma reivindicação dos
 A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 363

partidários de Hus, no século xv, é que ela seja abolida e que se
restitua aos laicos a comunhão sob as duas espécies. De maneira
ainda mais clara, a maior parte dos hereges, notadamente os cátaros
e os lolardos, e, depois, os reformados, contesta radicalmente a
doutrina da presença real, transformada no fun damento do poder
exorbitante reivindicado pela casta sacerdotal.
É somente nos séculos xi e XII que o uso de um lugar
sagrado é objeto de uma justificativa precisa, tornada
necessária pela contestação das hereges. Aqueles que são
interrogados pelo Sínodo de Arras, em 1205, e os discípulos de
Pedro de Balis, no século seguinte, pretendem voltar à prática
antiga e negam

Realismo eucarístico, lugar sagrado e comunhão eclesial

Se o realismo eucarístico responde às necessidades de uma

sociedade fundada sobre a separação radical entre clérigos e laicas,
contribui igualmente para o ordenamento espacial do sistema feudal.
Com efeito, a presença real valoriza o ritual local que se realiza em
cada igreja, sobre cada altar: ali, naquele exato lugar, está
verdadeiramente presente o corpo de Cristo. Ora, um evento tão
extraordinário como a presença real do Salvador não pode se produzir
senão em um lugar fortemente sacralizado, vigorosamente extraído do
espaço terrestre normal. É por isso que o realismo eucarístico está
estreitamente ligado à nova doutrina do lugar eclesiástico, estabelecida
no mesmo momento e igualmente desprovida de fundamento nas
Escrituras ou na Patrística, como bem demonstrou Dominique Iogna-
Prat. Nos primeiros séculos do cristianismo, a questão do lugar onde
seria realizada a celebração tem pouca importância; ela é quase sem
interesse e qualquer mesa, por mais modesta que seja, pode servir de
altar. A "reticência em relação ao enraizamento espacial das práticas
de culto" domina então (Michel Lauwers), e Agostinho faz ainda
esta pergunta irônica: "São os muros que fazem os cristãos?". Uma
primeira transformação intervém no fim do século iv, quando a
presença de relíquias no altar é julgada útil e, mais tarde, em 401,
considerada indispensável para a celebração da missa (santo
Ambrósio explica que, do mesmo modo que as almas dos mártires
aparecem sob o altar celeste do Apocalipse, os corpos dos san tos
devem se encontrar sob o altar terrestre). O lugar deixa de ser
indiferente e a geografia sagrada de que falamos começa a se
estabelecer: durante a Alta Idade Média, os grandes santuários
perfumados e rutilantes, em meio a um mundo mal iluminado e
malcheiroso, aparecem como "fragmentos de paraíso" (Peter Brown).
A prática conserva, entretanto, certa maleabilidade e, na época
carolíngia, é necessário condenar a celebração da eucaristia nas
residências privadas e relembrar a indispensável presença das
relíquias no altar.
 radicalmente a necessidade do edifício cultual. Trata-se, a seus olhos,
de uma realidade material desprovida de todo valor, enquanto somente
a reunião dos fiéis e seu engajamento espiritual no ato da prece
deveriam importar. Diante desse ataque, que visando à igreja-edifício
ameaça a Igreja-instituição, os clérigos são obrigados a reagir e afirmar
urna doutrina do lugar eclesial, enfatizando seu caráter necessário e sua
sacralidade. Assim, embora seja necessário reconhecer com Agostinho
que "Deus está em todo lugar e não aprisionado em algum lugar", é
possível afirmar a necessidade de um "lugar especial", onde Deus esteja
"mais presente" do que alhures (Atos de Arras), de um "lugar próprio",
que é "a morada privilegiada de Deus" e o quadro "das preces mais
eficazes" (Pedro, o Venerável). Se todas as justificativas sublinham que o
edifício cultual só tem sentido porque abriga a assembleia dos fiéis, não
é menos claro que ele seja o símbolo da instituição sacerdotal e de seu
poder sagrado ("Toda religião demanda um lugar onde os objetas do
culto são venerados e onde as pessoas se ligam de modo mais íntim o
àquilo que foi instituído", diz ainda o abade de
Cluny). r
Doravante, o lugar sagrado é bem constituído pelo seu coração
(o altar) e seu duplo invólucro (a igreja, consagrada por um ritual de
dedicação progressivamente fundamentado, e o cemitério, também ele
objeto de uma consagração). Do ponto de vista dos clérigos, o lugar
sagrado assim definido é o único onde se opera, de maneira ao mesmo
tempo tão permanente e tão intensa, o contato entre os homens e
entrar, assim, na comunhão da Igreja universal, terrestre e celeste.
Não se pode, com efeito, ignorar que a expressão "corpo de Cristo"
designa, ao mesmo tempo, a hóstia consagrada e a Igreja (segunda
parte, capítulo iv). Tornar realmente presente o corpo de Cristo na
hóstia é, então, fazer existir a Igreja como corpo e como
comunidade universal. Incorporando o corpo de Cristo (a hóstia), os
fiéis incorporam-se ao corpo de Cristo (a Igreja). Então, o
sacramento eucarístico, valorizado ao extremo pela presença real,
manifesta ritualmente a unidade da cristandade.
A partir daí, todas as igrejas onde advém a presença real de
Cristo podem aparecer seja como centros, seja como microcosmos
à imagem do macrocosmo da cristandade e em estreita conjunção
com ele. Mas a articulação do local e do universal manifesta-se
também por uma dualidade entre as relíquias, associadas a uma
figura santa que remete em geral a uma inserção local, e à hóstia
que, como corpo de Cristo, assume um valor sobretudo universal. Se
o altar é o lugar dessa dupla inserção, o edifício eclesial o é
igualmente, pois, ao mesmo tempo, é associado ao santo que é o
seu titular e à Igreja celeste, do qual é a imagem. No coração de
364 Jérôme Baschet
Deus (todavia, ele pode se produzir alhures, em situações
excepcionais, até mesmo miraculosas, enquanto a simples prece,
em qualquer lugar, é dotada de uma eficácia mais limitada). Além
disso, o lugar de culto consiste de uma conjunção particular do
espiritual e do material (segunda parte, capítulo iv). Ele é feito de
pedras e um corpo material inscreve-se em seu coração (a relíquia),
mas — e é isso que os contestadores não querem nem ouvir —ele é
espiritualizado pelo ritual da consagração, que o transforma em
imagem da Jerusalém celeste. É por isso que, nesse lugar e através
do sacrifício ritual que nele se desenrola, uma comunicação
privilegiada pode se estabelecer entre a terra e o céu, entre os
homens e o divino. Assim, o realismo eucarístico, junto com a
doutrina do lugar eucarístico que o acompanha, aporta uma
contribuição decisiva para a valorização do centro de cada
entidade paroquial e, então, para a polarização do espaço feudal.
Mas o sacramento eucarístico não se contenta em exaltar (e exigir
ao mesmo tempo) a dignidade do lugar sagrado onde ele se realiza;
ele introduz igualmente à dimensão universal da Igreja. Como toda
refeição, a eucaristia é um rito comunitário, e, como aquele que é
oferecido em sacrifício é o próprio Senhor, faz a provação ritual
não somente da comunidade de indivíduos presentes, mas da
comunidade de todos os cristãos, vivos ou mortos. A refeição
eucarística faz
cada paróquia se observa, então, o seguinte complexo: no centro
do centro, o altar associado tanto ao corpo-relíquia de um santo
como ao corpo--hóstia de Cristo; depois, o lugar eclesial
sacralizado, reproduzindo, no mais das vezes, a forma do corpo
crucificado de Jesus; enfim, o cemitério consagrado, lugar dos
corpos-mortos. É esse dispositivo concêntrico de corpos
associados que assegura a polarização do espaço local e a
estabilidade dos seres vivos que o ocupam, ao mesmo tempo que
põe cada lugar particular em comunhão com o corpo-Igreja da
cristandade e em correspondência com a Igreja celeste. A insti -
tuição eclesial consegue, assim, por um jogo de articulações e
remissões, associar a comunidade restrita (a paróquia) e a
comunidade ampla (a cristandade), reforçando a coesão tanto de
uma como de outra.
A imagem concêntrica do mundo
A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 365
Não se pode concluir este capítulo sem extravasar as fronteiras
da cristandade e evocar brevemente as concepções da terra e do
universo. Estas prolongam, de resto, a visão concêntrica do espaço
analisada até aqui. Deve-se, de início, relembrar a importância das
margens da cristandade: zonas de conquista e de integração tardia,
tanto em direção ao Norte e Leste como na. Península Ibérica. Para
além, estende-se o mundo não cristão, aquele dos conflitos e das
trocas com os muçulmanos, e, mais longe, a África profunda e o
Extremo Oriente. Essas paragens não são totalmente ignoradas:
desde antes da exploração metó-
dica das costas africanas pelos portugueses, o prestígio ameaçador
dos tártaros, nos anos 1220, e, desde a estabilização do Império
Mongol, a esperança de obter a conversão de seu chefe, o Grande
Khan, suscita uma notável corrente de viajantes e de trocas, que
se esgota somente por volta de 1400. O papado envia uma dezena
de embaixadas, em particular a dos franciscanos João do Plan Carpin,
em 1245, e Guilherme de Rubrouck, em 1253. Procuram-se os
discípulos de são Tomás, suposto apóstolo das Índias, e algumas
conversões são obtidas. Os irmãos Polo, ao mesmo tempo movidos
por seus negócios e embaixadores da cristandade, chegam à China
pela primeira vez em 1266, de onde trazem uma mensagem de
Kubilai solicitando ao papa pregadores da fé católica; depois, em
1275 (dessa vez com o jovem Marco, autor do Livro das
maravilhas), ficando dezesseis anos a serviço do Grande Khan,
voltando depois para Veneza, via Sumatra e Índia. Embora os relatos
desses viajantes tragam novas informações sobre um mundo do
qual sublinham a ordem e a riqueza, eles não impederp
absolutamente que o Oriente continue sendo o domínio do
imaginário e do maravilhoso: o conhecimento adquirido em campo
"aglutina-se às lendas preexistentes mais do que as substitui" (Paul
Zumthor). Lá, vivem povos monstruosos que são já descritos pelos
autores antigos, corno Plínio e Solino e que Isidoro de Sevilha e
Rábano Mauro fazem entrar no saber compartilhado pelos clérigos
medievais, inclusive pelos mais doutos, como Alberto, o Grande,
ou Roger Bacon: os cinocéfalos, homens com cabeça de cachorro,
que se comunicam latindo, os panócios, bizarramente dotados de
orelhas gigantescas, os ciapodos, com um único pé, tão grande que
eles o utilizam para se proteger do sol, os homens sem cabeça que
têm o rosto no tronco, os opistópodes, que têm os pés invertidos, com
os calcanhares virados para a frente, sem falar nos ciclopes, nos
pigmeus e outros gigantes (figura 32, na p. 368). Lá, ainda (na
Grande Muralha da China), são prisioneiros Gog e Magog, os povos
que se abaterão sobre a cristandade no final dos tempos. Na Ásia,
igualmente (ou na Etiópia), encontra-se o Preste João, soberano de
uni reino cristão onde reinam a justiça, a paz e a abundância. A
carta que se supõe que ele endereçou ao imperador de Bizâncio
circula no Ocidente a partir do século XIII e conhece difusão
crescente até o século xvi. O papa Alexandre III envia-lhe uma
mensagem em 1177; numerosos príncipes sonham selar uma aliança
com ele e todos os viajantes que se aventuram no Oriente
esforçam-se para localizar o mítico reino de João.
Mesmo se o saber geográfico é objeto de maior atenção a
partir do século xli (e, sobretudo, a partir do fim do século xiii, com
 o aperfeiçoamento dos portulanos, cartas costeiras fundadas sobre a (representações do mundo mais do que mapas) só podiam ser
observação e uma estimativa das distâncias), as mappae inundi extremamente esquemáticas e, no essencial, fantásticas. Assim, a

33. Mappa mundi de Ebstorf, c. 1230-35 (Baixa-Saxônia, obra destruída).

Este vasto mapa-múndi de três metros e meio de diâmetro foi realizado pelo monastério
beneditino de Ebstorf. Ele retoma, adaptando-o, o esquema clássico dos mapas em T' (a
Ásia na metade superior; a Europa no quarto inferior esquerdo; a África embaixo, à direita,
o conjunto formando um círculo cercado pelo oceano). Os dois últimos continentes são
separados pela principal zona marítima, de cor escura, que corresponde ao
Mediterrâneo. As diferentes regiões são indicadas umas ao lado das outras, sem preocupação
com a forma dos territórios. ❑ mapa-mundi é, entretanto, saturado de informações
(Jerusalém ao centro; edifícios emblemáticos dos diferentes povos conhecidos; monstros e
32. Os povos lendários dos confins, segundo as miniaturas do Livro das maravilhas, espécies dos confins da terra, por exemplo, Gog e Magog além da Muralha da China). O
1411-12 (Bibliothèque Nationale de France, Paris, rns. fr . 2810, fls. 29v. e 76v.)
mundo é circular e uno, à imagem de Cristo, cuja cabeça aparece a leste, os pés, a oeste, e
Este manuscrito do Livra das maravilhas, compilação de relatos de viagem, foi encomendado
as mãos, ao norte e ao sul.
pelo duque de Borgonha, João Sem Medo, a fim de oferecê-lo a seu tio, o duque João de Ben-y.
O relato, notadamente o de Marco Polo, foi abundantemente ilustrado, muitas vezes forçando
sua dimensão maravilhosa. Aqui, o iluminador, o mestre de Boucicaut, mostra os cinocéfalos
das ilhas Adamã, enquanto Marco Polo menciona somente homens tão feios que se pareciam
com cachorros. Do mesmo modo, quando o texto evoca as raças extremamente sel vagens da
Sibéria, a pintura as traduz recorrendo ao repertório clássico dos povos legendários (um
homem sem cabeça com o rosto no tronco, um ciapodo protegendo-se do sol com seu
enorme pé, e um ciclope). O fundo da miniatura mostra esboços de paisagens características
do início do século xv.
mappa mundi de -Ebstorf, gigantesca imagem de três metros e tro, realizada em um monastério beneditino de Luxemburgo por
meio de diâme- volta de 1235,
 retoma, como a maior parte das representações medievais, o Mas a oposição entre as formas plana e esférica da Terra não é,
esquema em "T" talvez, a mais determinante, sem dúvida porque este ponto é
que divide o disco terrestre em três partes: no alto, a Ásia; indiferente em relação à representação concêntrica do espaço,
embaixo, à direita, a então dominante. A questão principal que ocupa os espíritos no
África; embaixo, à esquerda, a Europa (figura 33, na p. 369). final da Idade Média consiste principalmente em avaliar os ris -
Jerusalém ocupa cos em que se incorre ao se afastar do mundo habitado conhecido
o umbigo do mundo, ao mesmo tempo que aquele do corpo de (o ecúmeno)
Cristo, cuja cabeça, as mãos e os pés aparecem nos quatro pontos
cardeais. A terra-corpo de Cristo forma um vasto e único
continente, drenado por uma densa rede de rios (entre os quais o
Ganges, na Índia, e o Nilo, na África) e mares estreitos. Aqui, o
mundo terrestre é uno (porque ele é o Cristo) e sua periferia é
ocupada pelo oceano. Reencontra-se, assim, na escala do
mundo, a visão concêntrica que ordena os espaços da
cristandade: um centro; espaços cada vez mais distantes, todavia
soldados pela metáfora corporal; depois, a periferia da periferia, o
oceano, imensidão líquida bem adequada para marcar o
desconhecido supremo e a exterioridade radical para um mundo
fundado sobre o vínculo com a terra.
Tal imagem é unanimemente partilhada, independentemente
do fato de que se conceba a Terra como sendo plana ou esférica.
As duas ideias coexistiram durante a Idade Média, dando lugar
muitas vezes a misturas mais ou menos coerentes (William
Randles). Para os partidários da Terra plana, corno Cosmas
Indicopleustas e Isidoro de Sevilha, o oceano marca o limite do
disco terrestre, habitado de um só lado. Em revanche, João de
Mandeville, cujo Livro, redigido em 1356 e destinado a grande
sucesso, fornece uma espécie de síntese do saber geográfico
medieval, admitindo, na sequência de autores como Beda, o Venerável,
Guilherme de Conches ou Brunetto k Latini (1250), o caráter
esférico da Terra: "inteiramente redonda corno urna maçã". Não
sem contradições, ele afirma que o mundo é habitado em todas as
suas partes e estima ser possível explorar todos os mares do globo,
a despeito dos riscos de tal empresa. A concepção esférica do
mundo é confirmada pela redescoberta de Ptolomeu, autor grego do
século ri cuja obra é traduzida e transformada em mapas em
,

Florença (1409), depois em Augsburgo (1482). Se, desde o

século mit, a esfericidade ganha terreno entre a maioria de autores,
ela se torna, ao longo dos séculos seguintes, a concepção unâ nime
dos homens de saber. Assim, por volta de 1410, é um mundo
esférico que é descrito pela Imago Mundi do cardeal Pedro de
Ailly, uma obra sobre a qual Cristóvão Colombo meditará e
anotará abundantemente.
 e se lançar na imensidão do oceano que a bordeja (problema, desta
feita, extremamente dependente da percepção concêntrica e da
oposição interior/exterior). Para todos, tratando-se de zonas
eminentemente periféricas, o perigo só pode ser considerável.
E, como se disse, a força de Cristóvão Colombo não está em sua
opção em favor da forma esférica, pouco singular e não desprovida
de ambiguidade, mas no fato de estar convencido, em
decorrência de erros de cálculos que acentuavam os de Ptolomeu
— e contra a opinião corrente, partilhada especialmente pela
comissão encarregada de avaliar o seu projeto —, que entre o
Ocidente e a Ásia havia apenas um "mar estreito", reduzindo
consideravelmente, assim, a exterioridade ameaçadora do
desconhecido oceânico.
Enfim, a concepção do universo projeta na escala cósmica a
representação concêntrica do espaço. Ela se funda, com efeito,
sobre o modelo grego das esferas celestes, formulado
notadamente por Aristóteles. No centro, encontra-se a Terra,
cercada de esferas ocupadas pelos diferentes astros conhecidos
(começando pela Lua e pelo Sol, seguidos pelos planetas, como
Marte e Vênus). A Ida& Média prolonga com frequência essa
imagem de esferas celestes, dispondo no céu empíreo a hierarquia
CONCLUSÃO: DOMINÂNCIA ESPACIAL NA
IDADE MÉDIA, DOMINÂNCIA TEMPORAL
HOJE
A partir daqui, é possível contar entre as características
fundamentais do feudalismo a tensão entre fragmentação e unidade, a
articulação entre encelulamento paroquial e o fato de pertencer à
cristandade, assim como a articulação entre stabilitas loci e
mobilidade (tratando-se deste último ponto, é possível distinguir, de
uma parte e outra da norma social de vínculo ao solo,
distanciamentos positivos — a deambulação penitenciai e, depois, a
peregrinação e a cruzada — e distanciamentos negativos — a
vagabundagem e o banimento). Três elementos, ao menos,
concorrem para tal resultado. Em primeiro lugar, a criação da malha
paroquial ordena cada célula em torno de um polo formado pelo
edifício cultual sacralizado e o cemitério consagrado, tendo, em seu
coração, o altar e suas relíquias, onde a eucaristia faz ocorrer a
presença de Cristo e realiza a unidade da Igreja universal. Em
segundo lugar, o desenvolvimento sistemático da oposição inte -
rior/exterior, notadamente pela prática de peregrinação, associa as
370 jérônie Bascàet
das nove ordens angélicas. Assim, o universo inteiro organiza-se
segundo uma lógica concêntrica, de modo que macrocosmo e
microcosmo se correspondem, conforme a lógica cristã das
correspondências. Até o fim da Idade Média, a possibilidade de
pensar um universo infinito, debatida pelos teólogos do século
x[v, permanece marginal — o franciscano Tomás Bradwardine,
mestre em Oxford, é a exceção — e sem verdadeiro alcance.
Ainda será preciso esperar três séculos para que desabem "as
esferas celestes que mantinham unido o belo cosmo de
Aristóteles" (Alexandre Koyré). Desde 1584, Giordano Bruno
lança, entretanto, afirmações tão contrárias à lógica do espaço
polarizado medieval que elas acabam por lhe valer a fogueira:
"Não existem pontos no espaço que possam formar poios definidos
e determinados para a nossa Terra; da mesma maneira, esta não
forma um polo definido e determinado para nenhum outro
ponto do espaço. [...1 A partir de pontos de vista diferentes, todos
podem ser vistos como centro ou como pontos da circunferência.
[...] A Terra não é o centro do universo; ela só é central em relação
ao nosso próprio espaço circundante... Desde que suponhamos um
corpo de tamanho ínfimo, deve-se renunciar a lhe atribuir um
centro ou uma periferia" (De rinfinito universo e inundi).
experiências da exterioridade ao perigo e reforça o vínculo com o
próprio lugar, protetor e familiar. Enfim, o estabelecimento de uma
geografia sagrada estrutura um espaço heterogêneo e
hierarquizado, polarizado pelos santos e suas relíquias. Esta
organização que "assegura o máximo de estabilidade possível, ao
mesmo tempo que permite as trocas necessárias" e que fixa os
homens na região de conhecimento, ao mesmo passo que afirma o
fato de pertencerem a uma entidade tida corno universal, sugere
quanto a contribuição da Igreja ao ordenamento da sociedade
feudal é decisiva. Não é surpreendente que uma das contribuições
maiores da Igreja à organização das colônias americanas tenha
consistido de uma prática sistemática de deslocamentos e
reagrupamentos das populações indígenas (as reducciones e con-
gregaciones), que criam novas aldeias cujo centro é, evidentemente,
uma igreja (no caso de Bartolomeu de Las Casas, por exemplo,
nota-se, desde seus primeiros projetos de colonização pacífica, em
1551 e 1520, uma verdadeira obsessão para organizar os índios em
aldeias). Como fruto de sua secular experiência na congregatio
horninum da Europa Ocidental, a Igreja sabe que o controle das
populações passa por seu reagrupamento e sua fixação ao solo. Tal
A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 371

é, em todo caso, o princípio indispensável ao funcionaménto da
sociedade feudal ocidental e, igualmente ao que parece, do
"feudalismo dependente" implantado no Novo Mundo.
Se o feudalismo é caracterizado por uma "dominação espacial'',
isso não ocorre mais hoje. No mundo contemporâneo, é o tempo que
parece constituir o ponto
nadai da organização social, pois, com base no assalariamento e no
cálculo do
tempo de trabalho — forma sempre dominante das relações de
produção —,
desenvolveram-se consequências múltiplas para seres apressados,
submetidos à
372 jérôme Baschet
,
"tirania dos relógios" e à compulsão de saber que horas são. Uma
regra faz sentir seus efeitos sobre todos os aspectos da vida: "tempo é
dinheiro". Inversamente, na sociedade medieval, o coração da
organização social e das relações de produção dependia da relação
com o espaço: a primeira condição do funcionamento do sistema
feudal era a fixação dos homens ao solo, sua integração em uma
célula espacial restrita, na qual se entrelaçam (sem se sobrepor) poder
senhorial, comunidade aldeã e quadro paroquial — uma célula na
qual deviam ser batizados, quitar as obrigações eclesiais e senhoriais
e, por fim, ser enterrados para se juntar na morte à comunidade dos
ancestrais. Hoje, quando o lugar está em via de não ser mais percebido
corno uma dimensão necessária dos seres e dos eventos, quando as
manifestações da mercadoria podem ocorrer indiferentemente em
qualquer ponto do globo, estamos em via de perder esse sentido da
localização. Nós vivemos, é verdade, o paradoxo de uma
"globalização fragmentada", que multiplica as fronteiras, exacerba
sangrentas loucuras de identidade e requer um desenvolvimento
mundfal desigual. Entretanto, o mercado prolonga, nos domínios
que o favorecem, sua obra de homogeneização e de banalização
espaciais, iniciada no século xvffi, a tal ponto que a uniformização
mercantil mina sorrateiramente a especificidade dos lugares e que as
possibilidades técnicas de mobilidade e de comunicação levam, por
vezes, a esquecer a espacialidade como dimensão intrínseca da
existência humana (a qual não poderia existir a não ser estando aí, em
algum lugar). No momento em que as fábricas e os escritórios são
incessantemente deslocados em busca de uma mão de obra menos
custosa, poder-se-ia dizer que a deslocalização torna-se uma
característica geral do mundo contemporâneo, na medida em que a
extensão sem limites do mercado tende a eclipsar a dimensão
espacial e a Fazer desaparecer a relação com o próprio lugar como
traço fundamental da experiência humana.
É sintomático que o principal castigo imposto pelas justiças
modernas —fora a pena de morte e apesar do recurso à proibição
de moradia — seja a prisão: privação de liberdade e entrave à
capacidade de deslocamento, localização forçada por decorrência.
Na Idade Média, a prisão era uma pena muito acessória, enquanto
o banimento era, ao contrário, essencial (Hannah Zaremzka).
Ruptura do laço entre o indivíduo e seu lugar, o exílio era uma
quase morte social, pois os banidos tinham grande dificuldade para
refazer sua vida alhures: "Nesta sociedade de honra, vale mais ser
A CIVILIZAÇÃO FEUDAL 373
um homem morto que um homem ultrajado? De certo modo, o exílio
é pior que a morte" (Claude Gauvard). Ao inverso do princípio de
stabilitas toei, o banimento constituía uma obrigação de deslocamento,
deslocalização forçada, ou seja, o exato inverso do castigo carcerário.
Coerção principalmente espacial de um lado, coerção
essencialmente temporal do outro: aí está, dito de modo muito
esquemático, uma das marcas de distinção radical entre ❑ mundo
medieval e o mundo contemporâneo.