NANÃ SEGREDOS REVELADOS

Babalorisa Robson de Xangô

https://www.axeorixa.com

ATENÇÃO

Em nenhum momento será dito neste eBook, que fundamentos diferentes do

que estou ensinando estão errados.

Destaco que é importante seguir a sua Raiz.

Não Faça Nada que este eBook ensina, se não estiver seguro, se não tiver o
tempo de santo necessário, e, principalmente se não for um iniciado no
Candomblé.

Se fizer é por sua própria conta e risco.

Para iniciar para Nanã, não basta saber os fundamentos. É preciso ver na
prática, e de preferência, com o Zelador lhe explicando cada passo do que ele
está fazendo. É preciso ter um Axé bem plantado.

Uma kizila de Nanã pode causar um estrago na Casa, na família de santo, e de

sangue.

Portando é necessário Muita segurança!

Ao Zeladores que não iniciam para Nanã, demonstram conhecimento dos

riscos dessa iniciação. É preciso prática e muito conhecimento.

E, mesmo com segurança, esteja junto com algum Zelador que já tenha feito
( o melhor é que seja um Zelador da mesma Raiz).

Introdução

Com “Nanã Segredos Revelados”, você irá aprender vários aspectos e

fundamentos de Nanã no Candomblé Ketu, inclusive, fundamentos de iniciação
para Nanã.

NOTA: alguns complementos de fundamentações serão enviados diretamente

para o email que cadastrou ao fazer a compra, e não estarão no “corpo” deste
eBook. Após 15 a 20 dias da compra, eu enviarei 1 ou mais emails com esses
complementos.Se não encontrar o email( s ) que enviarei, após esses 20 dias,
sinta-se a vontade para me contatar ( só não esqueça de utilizar o mesmo
email, que usou para fazer a compra).

Destaco, que por motivo de tempo, não tirarei dúvidas criadas pela leitura deste
eBook.

1
Sálù bá Nàná burú ikú

(Nos refugiamos com Nanã da morte ruim)

Gbadura Nanã

A ire Nàná, a ire Nàná awo

Nàná awo pèlé-pèlé a ni nba sí ló

Àwa ní omo lawo

Pèlé-pèlé a ní nbá lsi ló

Àwa ní omo lawo

Tradução

Traga felicidade Nanã

Felizes somos nós que a chamamos

Nanã, nós a chamamos e cultuamos cuidadosamente.

Vamos sempre juntos

Nós somos filhos do seu culto Nanã

Com cuidado se tivermos que ir, nós iremos juntos.

Nós somos filhos do seu culto Nanã.

Origem de Nanã

Vamos nos transportar para um tempo imemorial e conhecer o habitat da força

que gerou Nanã. E conhecer os Espíritos Sagrados que habitam os pântanos.

No tempo em que os "Ikú Mon J`òrò`s" governavam a Terra, ela era fria e
sombria, e dominada por estranhas plantas , estranhos pássáros e animais.

A Terra era um pântano sem fim, onde reinava "Ikú Mon J`oro "

ou " Ikú Mon J`óró Ágba" , Senhor dos Pantânos , dos brejos , dos lagos e dos
Espíritos do Ikón, que alí gritavam chamando a chuva da Morte.

Neste tempo "Ikú Mon J`óró " era um Espírito perigoso... Apareceu na Terra
Dos Pântanos trazido pela escuridão da grande Trovoada, “Ójijá”.

Essa tempestade mergulhou a Terra numa Treva Sem Fim. Foi nesse tempo,
tempo Dos Sem Fim, que nasceu Nanã: a dona da lama.

2
Água e Morte existem em suas entranhas . Após A Morte De Seu Pai,"Ikú Món
J`óró ", ela retornou ao Poço do grande pântano, para absorver a força dele e
de todos os Espíritos Sagrados que alí ficaram encarnados.

Eles eram Espíritos da Morte, que viviam com a tempestade, e ficaram presos
no grande pantâno. Se Alimentavam De Ontó (a Rã) e de Owíwí ( a Coruja), e
comiam também a cabeça de um pássaro preto e branco que alimentava a
Morte .

Esta ave, "Iyéiyé Ikú " e a Rã (Ontó Kun) tinham o poder de chamar a chuva da
Vida e a chuva da Morte.

Foi Nanã que determinou a Orú (Moringa de Barro) , que ali prendese Ontó (a
Rã) ou

Owíwí (a Coruja) , para que cantassem chamando a chuva. Nesse canto, a vóz
da Rã atraía "Komunkan", que era um Espírito que misturava a água com o
barro, formando a lama: Ikú Món J `Óró e Nãn`dáboká, aquela que foi gerada
por uma cobra d’água. Tiveram uma filha chamada "Nanã Burú Ikú”, aquela
que nasceu para gerar Ikú (a Morte).

E ela foi saudada : " Salubá Kúlosá - Salubá Kulosá - Ójó Nã Bawô ".

Quando voltou dos pântanos, Nanã foi saudada " Iyalode Irú Kú " " A Mãe dos
Espíritos Sagrados da Morte ".

Seu Óríkí diz : "Ikú Ijúkúm , vivemos para a Morte, a Morte não espera
ninguém. E por Isso, Nanã não vem no Juntó .

Um Itón revela que ela nasceu das entranhas dos vinte e um Espíritos – Orú,
que formam o Ibírí. São Espíritos "Orú Ikún”.

Os Mais Perigosos São "Orú Ikú Jóló ", que fazem parte do fundamento
Posunkó e Posiyián.

Orú Ikú Otodi e Orú Ikun Arowú , sendo este último quem encaminha a pessoa
da Doença para a Morte.

E finalmente, Orú Ikún Ontó, que são Espíritos Ikún, que governam os
caminhos percorridos pela Morte – Ikú. Diz outro Iton, que Ikú foi arrancado do
ventre de Nanã pelas " Iya Mi ". Ikú nasceu trazendo os segredos de Ikú Món
J`óró (Pai de Nanã) .

Ikú não permite que Nanã venha "No Juntó". Ele foi arrancado antes do tempo
do ventre de Nanã, provocando muita dor.

O Ilá de Nanã não é feito em Pé, é feito no chão para apaziguar Ikú-A Morte.

E como já foi dito: não vem como "Juntó " (Segundo Santo).

3
Houve um tempo em que todos os Orixás prometeram uma coisa à lama que
chora: deram cabras galinhas, pombos etc ...

A Lama, no entanto , começa a endurecer, Nanã ofereceu seu próprio filho Ikú.

Foi então que Ikú se transformou numa Rã (Ontó) e entrou dentro da moringa
de Nanã. E a voz da Rã cantou chamando a chuva.

Quando se faz o Fundamento que origina Nanã, esta vai para a lama , salpica-
se o seu Assentamento de Lama , somente Nanã Virada pode conduzir seu
Assento . É feito uma casa para Nanã , que tem o nome de "Ibodí , Isáokún, Ilê
Isinyn e Ilê Ibô Okún.

Quando se Inicia Nanã, a voz da Rã(Ontó) dentro da moringa chama a chuva:

"Akerún

Fí`k`ojó, Ahun, Ahú, Ahun Fí`k`ojó , Fí`k`ójó-Fí`k`ojó Fá Fí`k`ójó".

Quando se mexe com obrigações grandes para Nanã, a voz da Rã, na lama ou
na Moringa, canta chamando Ikú -A Morte.

Quando a lama endurece, Ikú Món J`oró ( Pai de Nanã) pode aparecer e
reclamar a Feitura para Nanã na Cabeça daquela pessoa.

Quando se termina de Raspar Nanã, e se começa este Fundamento de Axé,

com os

Espíritos Sagrados, daquele habitat da natureza; Atióró, o Pássaro De Ikú, voa

afastando-se dela. Ele voa contente e volta a pousar novamente em seu
ombro.

Aspectos de Nàná

Nàná é a lama primordial, o barro, a argila da qual são feitos os homens. Dela
saem seres perfeitos e imperfeitos, modelados por Oxalá e cuja cabeça é
modelada por Ajalá.

Dizem os mitos que antes de criar o homem, do barro, Oxalá tentou cria-lo de
ar e de fogo, de água, pedra e madeira, mas em todos os casos havia
dificuldades. O homem de ar esvaecia; não adquiria forma. O de fogo
consumia-se, o de pedra era inflexível e assim por diante.

Foi então que Nanã ofereceu a lama a Oxalá, para que com ela criasse os
homens, impondo, contudo, a condição de que quando estes morressem
fossem devolvidos a ela.

Ligada ao barro, Nanã está sempre no princípio de tudo, relacionada ao

aspecto da

4
formação das questões humanas, de um indivíduo e sua essência.

Ela é relacionada também, freqüentemente, aos abismos, tomando então o

caráter do

inconsciente, dos atavismos humanos. Nanã, tanto pode trazer riquezas como
miséria.

Está relacionada, ainda, ao uso das cerâmicas, momento em que o homem

começa a

desenvolver cultura.

Seja como for, Nàná é o princípio do ser humano físico. E assim é considerada
a mais velha das Iabás (orixás femininos).

Dizem os mitos que nunca foi bonita. Sempre ranzinza, instável, sua aparência
afastava os homens, que dela tinham medo. Ela os gerou defeituosos
( Obaluaiye e Osumare), por ter quebrado uma interdição e mantido relações
sexuais com Oxalá, marido de Iemanjá.

Abandonou a ambos, os quais foram criados por outros Orixás.

É considerada por alguns como a divindade mais antiga na terra. Segundo

alguns Nanã seria filha do pássaro Atiorô, o que revela uma grande ligação
dela com Iyámi Oxorongá, já que a cabaça contendo o pássaro que viria a ser
o pai de Nanã fora entregue a Iemanjá no início da criação.

O termo Nàná quer dizer raíz. Embora muitos neguem, na realidade Nanã é um
Vodum e não um Orixá.

Seu nome designa pessoa idosa e responsável.

Para o povo Jeje significa mãe. Nanã, assim como Oxalá, é considerada o
princípio o meio e o fim. As águas paradas e lamacentas dos pântanos têm
uma aparência morta, e a primeira vista, ninguém imagina que por trás dessas
águas possa existir vida.

Nanã é considerada por todos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal,
ou seja:

entre os Voduns ela é o que Iemanjá é para nós que Cultuamos Orixá.

Entre eles ela é chamada de Missam, palavra cujo significado é de Avó. Ela é
amplamente conhecida e cultuada no Dahomey com o nome de Nanã Buruku.
Acredita-se que quando uma mulher não consegue engravidar deva recorrer a
ela.

5
Nanã é um Vodum de cura, e se um doente a ela recorrer, conseguirá a cura de
imediato.

Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o
compromisso de oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela,
seja homem ou mulher. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em
seu nome o de Nanã. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a
palavra Nanã em seus nomes.

Assim como Obaluaiê, Nanã também possui ligação com as doenças e, na

realidade o culto de Nanã e de Obaluaiê se confundem. Na realidade ao
contrário do que muitos pensam, Nanã não é mãe de Obaluaiê, na verdade ela
é sua esposa e da união deles nasceu Omolu.

O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados

especiais, tanto na África, como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma
linhagem de Nanã

Buruku, que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã
Buruku.

Nanã no Candomblé Ketu

Nanã é um Vodun que foi incorporado ao panteão dos orixás Yorubá.

Vodun é o nome que os Deuses recebem na cultura Jejê, cuja origem vem do
Daomé país Africano.

Seu dia da semana é sábado, sua cor Branca e Azul marinho, e suas contas
azuis rachadas de branco. Quando sai no salão usa Ade e Ibiri cetro em forma
de jota, sua saudação é Saluba Guiri – Nanã de Kati Kata.

É o orixá que só deve haver 1 por Ilê.

Nanã é a lama primordial, o barro, a argila da qual são feitos os homens. Dela
saem tantos seres perfeitos, como imperfeitos, cujas cabeças são modeladas
por Ajalá.

Dizem os mitos, que antes de criar o homem do barro, Oxalá tentou cria-lo de
ar e de fogo, de água, da pedra, da madeira, mas em todos os casos haviam
dificuldades.

O homem de ar esvaecia; não adquiria forma. O de fogo consumia-se; o de

pedra era inflexível, e assim por diante.

Foi então que Nanã ofereceu a lama a Oxalá, para que com ela criasse os
homens.

6
Contudo, Nanã impôs a condição de que quando eles morressem fossem
devolvidos a ela.

O culto de Nanã está associado em parte ao mesmo de Omolú e Oxumare, que

nós no candomblé chamamos de família Jeje – Isto porque, quando se dá
comida para um deles, damos para os outros também.

Nos Olubajés isto fica bem patenteado.

Todos tem Nanã como a mãe das mães, e, é louvada em todas as nações de
santo.

Babalorisa Robson de Xangô https://www.axeorixa.com

Arquétipo das Filhas

São criaturas doceis, amáveis, e têm a calma do mundo em seu biorritmo,

amam demais as crinças; são suas educadoras: são as avós que nos dão
aquele amor sem cobranças. Têm o sentido da sabedoria e da justiça, devido
ao equilibrio natural que dispõem. Esse conjunto de características é o que lhes
fazem fortes.

Os filhos da Orixá Nanã, são pessoas calmas e lentas. Gostam de criança,

sempre aparentam mais idade, ranzinzas rancorosas daquelas que guardam
tudo. São pessoas boas, decididas e simpáticas.

As vezes porém, exigem atenção e respeito que julgam devido, mas não obtido
dos que a cercam. Não conseguem entender como as pessoas cometem
supostos enganos. Não conseguem compreender direito as opiniões alheias,
nem aceitar: que nem todos pensam iguais a elas.

Não têm muito senso de humor, transformam gotas de água, em um oceano. E

são muito conservadoras.

LENDAS DE NANÃ

A DESAVENÇA ENTRE NANÃ E OGUN

Nanã era muito prendada, porém, muito orgulhosa e vaidosa.

Nesta época, Ógun o Deus da guerra, era o mão de obe ( faca ), era o Asogun(
sacricador).

E todos os Órishás quando davam suas festas, honravam a Ogun, solicitando

que ele viesse para sacrificar os animais da festa.

7
Passando algum tempo, Ógun enamorou – se de Yansan, e anunciou que daria
uma belíssima festa.

Todos Órishás se fizeram presentes, Nanã comparecendo estava ricamente

vestida, mas num dado momento, começou a falar particularidades da vida de
Ógun,...

Ógun não gostou daquilo, e houve forte discussão entre os dois. Nanã se
retirou da festa muito aborrecida, dizendo que os laço de amizade que os unia,
havia se rompido para sempre.

Alguns meses depois, Nanã anunciou para todo povoado, que iria fazer uma
festa em sua própria homenagem.

Todos ficaram pensando: será que Nanã vai convidar a Ógun?

Pois ela anunciou que haveria sacrif[icio de animais, e todos sabiam que o
único que tinha mão faca era Ógun.

No dia anunciado, a casa de Nanã estava repleta. Nanã mostrava a maior

calma, e todos viram que realmente ela não havia convidado Ógun... e
comentavam entre si: como será que Nanã vai sacrificar os animais sem a
presença de Ógun, que era o mão de faca.

Nanã ouvia os comentários e sorria.

Quando chegou a hora do sacrifício, Nanã muito calmamente, com a ajuda de

seu filho

Obaluaiyê, pegou os galos, patos, corujas e pombos... e um a um foi torcendo-

lhes o pescoço, e os matou esganados para surpresa geral.

Porem faltavam os bichos de quatro patas: cabras, porcas... que fatalmente,

não conseguiria matar torcendo o pescoço dos animais. Mantendo sua calma
Nanã com muito orgulho coragem e sangue frio, passou a sacrificar aqueles
animais, arrancando – lhes a língua. Todos ficaram pasmados com a
demostração de vaidade que Nanã os havia mostrado, não mencionado hora
nenhuma o nome de Ógun, não precisando do mesmo, para o sacrificio dos
animais, não se curvando, ao grande Órishá da guerra.

Deste dia em diante, Nanã passou a ser mais considerada e respeitada entre
todos Órishás.

A PELEJA DE NANÃ E YEMONJÄ PELO AMOR DE ÓÓSÁÁLÁ.

Conta um Itã que Nanã foi a primeira esposa da Óósáálá, mais Yemonjá, era
loucamente apaixonada por ele, mais Óósáálá era fiel a sua esposa, Yemonjá
tratou de arquitetar um plano para conquistar o amor do Deus da paz... mais
como iria fazer?

8
Éshú, muito ardiloso, apareceu a Yemonjá e lhe disse: Minha Rainha, tu que
moras dentro da casa de Nanã, ponha na sua cabeça que seu marido já não a
ama tanto, como no principio.

Ela já está velha e vai acreditar... mande que ela tome banho por sete dias
dentro deste lago de lodo e algas que tem ao lado de sua casa... diga a ela que
irá ficar mais bela, e Óósáálá vai se apaixonar perdidamente.

Yemonjá feliz, aquardou pela viagem que iria fazer e quando ele virou as
costas, Yemonja começou a por em prática o plano, arquitetado por Éshú.

Nanã não descomfiou de nada, e Yemonjá colocou em sua cabeça que seu
marido já não era o mesmo a muito tempo e, se ela quisesse seu amor de
volta, deveria passar sete dias dentro do lodo, quando ele retornasse ela
estaria mais bela.

Nanã seguiu os conselhos da falsa amiga entrou no lago permanecendo la por

sete dias, no meio de Rãs e cobras... enquato Yemonjá se banhava em águas
frescas e cristinas, cantandoa feliz, a se perfumar a espera de Óósáálá.

Assim que ele chegou perguntou a yemonjá, onde está minha amada e velha
esposa?Yemonjá lhe disse, Nanã esta velha e louca, veja onde ela se
encontra, já fiz de tudo para tirar ela de lá, mais não quer sair de jeito nenhum.

Óósáálá acompanhou a astuta Yemonjá até o lago, e quando avistou Nanà

toda suja,

cabelo desgrenhado, cheia de répteis: rãs, sapos, pererecas, cobras,

sanguessugas... a seu redor, ele constatou que realmente Nanã estava louca.

Mandou que a prendesse na torre mais alto de seu castelo, Nanã desesperada
queria contar para seu marido o que estava acontecendo, e que tudo foi
tramado por Yemonja, muito esperta, o puxou para dentro do palácio.

Nanà chorava muito... mas não se deixou prender: mergulhou no lodo e sumiu.

Assim, Nanã se transformou na senhora da lama e do lodo. E tempos depois,

surgiu do fundo do lago, como a Deuza da morte e das águas paradas, que
matam de repente.

Em outro Itã. Nanã seria a segunda e mais velha esposa de Óósáálá mãe de
Oshúmarê e Iroko, quando Ómóólu nasceu, ela ficou decepcionada e muito
deprimida, ele era aleijado coberto de chagas e tão feio devido às feridas em
seu corpo que ela o abandonou.

A PELEJA DE NANÃ E ÓGUN

9
Conta um Itã, que Nanã, não se conformou em ter que prestar honras a Ógun,
pois ele acabara de ser promovido por Ólóódúmarê, como o mão de Obé,
revoltada, Nanã vivia falando mal de Ógum, e Ógun ficou sabendo.

Um dia Ógun caçando na mata, encontrou Nanã que vinha do mercado e vai
tirar satisfações com ela que lhe diz muitos desaforos, e lhe ofendeu com
palavras indecorosas, Ógun revoltado partiu para cima de Nanã na lama, Ikú
com seu Bastão e sua Foice que ceifava a vida de quelquer um, Ógun com seu
facão de guerra conseguiu arrancar das mãe de Ikú a foice maligna.

Óóódúmarê que neste momento visitava a terra em forma de humano, entrou

no meio

deles dois e conseguiu apazigua – los, revelando – lhes quem era, pois Ógun o
estranhou, e de arma em punho partiu para cima dele, ao saberem de quem se
tratava, deram Dobalé a seus pés, e acalmaram – se.

Mais Nanã com seu orgulho ferido jamais conseguiu perdoara Ógun, fez com
que ele ficasse louco, sendo curado por sua mãe Yemonjá, que retirou de seu
corpo em feridas, os carrapichos que lhe dilaceravam as carnes.

Orikis Nanã ( este Oriki é usado para encantar a água usada para curar )

1- B'o se adagun moi, Nana Baruku ba m'ka L'akaaki.

B'o se odo agbara, Nana Baruku ba m'ka a L'akaaki.

Ntori emi o m'ohun oyin ifi is'afara, ngo m'ohun odide ifi ise idi re,

emi o m'hum Iya mi ifi s'odo t'o d'agbo alagbo were.

Alagbo ofe, alagbo wo'ya wo omo . Orisa t'o r'omi tutu, t'p sipe agan.

Nana Baruku, ba mi de 'diagbo omo mi k'o mu, k'o ki.

Nana Buku, ba mi de'di agbo omo mi, k'o mu, k'o ki.

Asoògun fun ni ma gb'eje.

B'a mi de'di agbo omo mi. K'o mu, k'o ki.

Agbo olo - inu.

Ki olo- inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.

Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona.

Ki igbona maa se olomitutu temi.

Ase.

10
Tradução

Inclusive se isso é um lago,

Espírito que luta com as doenças,

ajuda-me a fazer esse remédio.

Inclusive se isto é uma torrente,

Espírito que luta com a doença,

ajuda-me a fazer essa remédio.

Porque eu não sei o que usam as abelhas para fazer o favo de mel,

Eu não sei como o papagaio usa sua cauda para fazer isso.

Eu não sei como a Mãe mergulha no rio e transforma esta água em medicina
poderosa.

Tu que dá a medicina sem custo,

Tu a Dona da medicina que cura a mãe e o filho.

Tu o Orixá que usa água fria para ajudar as mulheres inférteis

Espírito que combate a doença, faz o remédio dos meus filhos, torna-os mais
robustos,

torna-os mais fortes.

Espírito que combate a doença, faz o remédio dos meus filhos, torna-os
robustos, torna-os

fortes.

Tu que nos dá a medicina sem custo.

Faça o remédio dos meus filhos, torna-os fortes, torna-os robustos.

Este remédio é para curar o baço inflamado.

Deixa meus filhos estarem livres do baço inflamado.

Este remédio é para curar doenças do cordão umbilical.

Deixa meus filhos estarem livres de doenças do cordão umbilical.

Este remédio é para curar febre alta.

Deixa meus filhos estarem livres da febre alta.

11
Axé!

2- Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan.

Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana.

Yeyi mi, ni Bariba li akoko li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe.

Oju iku ko jiwo owo nle pa L'ode ekan aragbo do erro nono awodi ka ilu gbogbo
aiye.

Okiti kata awa p'ara olosun.

Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma L'obe.

Ase.

Tradução

Colina de terra chamada Kata,

Leopardo que mata um animal e o come cru

Sua roupa de pó de Osun parece sangue,

Suas águas silenciosas, aparentemente tranquilas, matam gentilmente,

Nanã

Minha Mãe, ela chegou de Bariba faz muito tempo.

O monte Kata, que mata sem faca.

O olho da morte é respeitado,

Ela comercia dentro, e mata fora,

Ela é extremamente velha, tanto que pode derrubar o viajante do mal.

Derrubando-o no chão, como um pássaro gira ao redor do mundo.

Colina de terra chamada Kata

Mulher que pode matar o mundo.

Colina de terra chamada Kata,

Cobrimos seu corpo com osun

Colina de terra chamada Kata

Mulher que pode matar o mundo

12
Que mata animais sem usar faca.

Axé!

Qualidades de Nanã

Ígbayn – Ykíty – Ananbioko – Lolo – Nayandone Todas elas Não comem pela
faca, porque o áço é o seu Ewó {kizilia}. Daí o tipo de matança

diferenciado dos outros, e identico aos de Omolú e Oxumarê.

Todas são ligadas a Egun, ao lodo e a lama.

Nanã Igbayn

É a mais temida. Orixá da varíola. É a principal, come directo na lagoa, dando

origem a outros caminhos. Acredita-se ser a verdadeira esposa de oxalá.

.Nanã é dona de um cajado, o ibiri.

Orixá das águas paradas que mata derrepente, ela mata uma cabra sem usar
faca. É

considerada o orixá mais antigo do mundo. Quando orunmilá chegou aqui para
frutificar a terra, ela aqui já estava.

Nanã desconhece o ferro por se tratar de um orixá da pré-história, anterior à

idade do

ferro. O termo "nanan" significa raiz, aquela que se encontra no centro da terra.
Nanã

tornou-se uma das iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando
seu nome era pronunciado todos se jogavam ao chão.

Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho omulu.
Protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. É um vodun,
segundo alguns pesquisadores, originário de dassa-zoumé, é uma velha
divindade das águas.

IMPORTANTE: cabe ao Zelador confirmar o caminho de Nanã no Jogo. Há

caminhos que não são feitos, e nesses casos, fundamenta-se Nanã com Oxalá
no Ori da iniciada.

Mas o caminho de Nanã que não pode ser feito, tem que receber tudo e depois
ser despachado. Nesse caso tudo é dobrado ( para a qualidade que será feita
no Ori, e para a qualidade que não se faz).

Assentamentos

13
Todas essas são arrumadas em cabaça cravejadas com buzios e em tabatinga
trabalhada com todos os atins e favas, e também podem ser em barro com
louça. Ykity, Nanadoni e Nanabioko são assentadas no barro e na cabaça.

No seu Ibá leva: um arpão – ibiri - idés – otas – cristal – lama de mangue -
folhas de baroneza , osibatá, imbaúba - prata, 2 Olhos de boto.

Igbayn é arrumada numa panela de barro, com muitos búzios, idés de chumbo,
okuta, conchas, que ficam em cima de uma talha em barro najé, também com
muitos búzios e conchas, em água de poço, que não deve secar. (os búzios na
quantidade que quizer).

O igba fica sobre a talha de barro najé. A talha não tem Otá, apenas búzios,
conchas, e água de poço.

A qualidade de Nanã que é chamada de Lolo, é arrumada na louça branca,

com muitos búzios, conchas, e idés de chumbo. Seu caminho é Oxalá.

Igbayn no Jeje é arrumada na tabatinga, e seu caminho também é Oxalá. No

Jeje leva uma ferramenta me forma de foice.

Em Ketu, leba búzios, conchas... e não usa massa para assentar.

O ritual para comer é igual para todas.

Vestimenta

Verde clarinho e branco – azul clarinho, lilás com brajas em buzios e sua
ferramenta principal que é o Ibiri, que já nasceu com ela em sua barriga.

Normalmente vem com Yemoja e Oxalá.

Sua arma é o Ibiri.

Seus Imboses: São os Ybins {em alguns axés}.

Cabras – kokem – galinhas e pombos em outros axés {isto varia com suas
origens}

NOTA: As diferentes raízes apresentam diversidade de orôs. Acho que todos

em verdade estão certos, desde que façam o que seus ancestrais faziam.

Fundamentação

Quando Nanã vai comer, se faz uma cama de tabatinga, com osun, waji, efun
( dentro do ronko). Por cima dessa tabatinga, forra- se folhas de mamona,
colônia, baronesa, e deburu.

Isso também se coloca na cama da iyawo.

14
O Igba deve ser pintado com osun, e colocado em cima da tabatinga, forrada
com as folhas e deburu. Por o igba em cima dessa cama.

Esse procedimento se faz toda vez que Nanã for comer. Tudo deve ser
preparado na hora dela comer, e depois se levanta o carrego.

Seu ibose é o igbin.

Quando come franga, é preparada uma bacia com água e acaçá, o ejé vai
dentro da bacia, e depois de batido é colocado no igba.

Nanã come frio, por isso o ejé vai para o omiero de acaçá ( quando se dá
galinhas ).

As galinhas oferecidas a Nanã, não ficam para ninguém comer. Tira-se os axés

normalmente, o resto é boró.

Em Ketu, dificilmente se dá galinhas, pois o ejé de Nanã deve ser branco.

O Igbi não é calçado com frangas, pois ela não come ejé quente.

Os bichos vão na lama, depois se canta as cantigas, passa na pessoa, canta-

se cantigas para Nanã ir na lama. E aí é que vai os iboses.

Do contrário é só igbi.

Quando é obrigação de iyawo, se utiliza outros bichos. O ejé vai para dentro da
bacia com omiero de acaçá. Não é colocado em cima da santa. Nanã come
com Obaluaiye no rastro.

Copa-se com faca de bambu. Uma pessoa bate e deixa esfriar, pois Nanã
detesta coisas quentes. Por este motivo, o ejé dos bichos é posto dentro da
água de acaçá.

O igbi é preparado da seguinte forma: deixa-se preparado um pedaço de morim

branco e uma mecha de algodão, sobre ele ( como se fosse uma cama ).
Canta-se o Oro e puxa- se o igbi.

Deixa tudo ali dentro, inclusive a casca. No dia seguinte, quando for fazer o
osé, tudo vira carrego. Só fica a casca do igbi, que se lava, seca, e acompanha
Nanã.

Quando entra outro igbi, aquela casca e retirada e guardada, para ficar a nova
casca.

Nunca se coloca duas cascas de igbi, pois conforme elas batem uma na outra,

desencadeiam uma série de negatividades.

15
A outra casca, guarda-se para fazer atin, ou usar na ferramenta de Oxalá que é
feita com casca de igbi. Mas nunca se coloca mais de 1 igbi dentro do igba.

NOTA: alguns complementos de fundamentações serão enviados diretamente

para o email que cadastrou ao fazer a compra, e não estarão no “corpo”

deste eBook. Após 15 a 20 dias da compra, eu enviarei 1 ou mais emails com

esses complementos.

Orin Nàná ( Yoruba – pronúncia e tradução )

01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa

E Nàná olúwàiyé e pa e pa

Ê nanã oluuaiê é pa é pa

Ê nanã oluuaiê é pa é pa

Nanã, a Senhora da terra, senhora da terra que mata

Nanã, a Senhora da terra, senhora da terra que mata

02 E ti mòn sòn fún omoode, e ti mòn jé ó,

E ti mòn sòn fún omoode, e ti mòn jé ó.

É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô

É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô

Senhora que sabe ser boa para os filhos dos

caçadores, ela sabe ser boa (protege).

03 Òdì Nàná ewà, lewà lewà e

Òdì Nàná ewà, lewà lewà e

Ôdi nanã ni euá leua leua ê

Ôdi nanã ni euá legua legua ê

A outa face (outro lado) de Nanã é bonita,

A outra face de Nanã é bonita.

16
04E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò

E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò

É taláiajô oluuôdo quiuajô

É taláiajô oluuôdo quiuajô

Senhora que pode exasperar-nos numa viagem

Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando

05 Awá ló bímon ayò Olóko, Nàná ayò,

Awá ló bímon ayò Olóko, Nàná ayò.

Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió.

Nós podemos tomar outra direção para termos alegria

Do nascimento de filhos.

Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para
aparecer como Egúngún),

Faça-nos felizes; nós podemos tomar outra direção para termos a

Alegria do nascimento de filhos.

Nanã Ólócó faça-nos felizes.

06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde, ó ìyá wa òré

Ó ni ayalóòde.

Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré

Ôni aialôôdê.

Ela é a nossa mãe e amiga, ela é Senhora da alta

Sociedade

17
Esses Orikis não são para serem recitados em cerimônias públicas.

1- Iba Obálúaiye, Asin- mo

Bônus 1 - ORÍKÌ OBALÚAIYE

L'égbàá- iyanjú, aso- oni- ìkónkò- ti- mb L'or í-eékú.

Ibariba file mi bun mi ko wo.

Ase.

Tradução: Saudar o Pai do córtex da terra,

te chamamos pelos seus nomes de respeito. Que a doença evite a minha

casa.

Axé.

2- Azon Nyanyan, we nu mi e niyan mi lo lo non gble,

e lo gon ma niyan mi lo non bele do lo non tá azon niyanniya.

Irawe oju omi wele ni se wele okoyiko o gba ode eleran ki o mo mu eran.

Igi ni odan enia ni? Fi'ake kan ori e mo.

Akeke abi iru kokoroko. Paramole olo oro afojudi. Igangan ti angan.

Ode dudu kan ti mo si o ko ogun. Idi ganganagan ni ropo.

Osanpan eni kansoso ko rinigangan tinangan.

Ase.

Tradução: Mal assustador, se tu me perssegues a terra está arruinada.

Mesmo se você não me persseguir, a terra está arruinada, e o mal assustador

pousará sobre as cabeças de quaisquer que sejam responsáveis pela nossa

terra.

A folha seca balança maravilhosa na superficie da água,

o lobo está fora, o melhor pastor reúne seu rebanho.

A árvore Odan é uma pessoa ?

Verifique com seu machado e você vai descobrir.

O escorpião tem uma cauda curva.

18
As presas da serpente afasta o impertinente.

O mato espinhoso é formidável.

Um certeiro caçador negro, que sabe usar a palha para cobrir o seu corpo.

Arbusto espinhoso diante de seus olhos.

Ninguém caminha só ao meio dia,

A formidável mata espinhosa.

Axé!

3- Ebó fin, Èrú dà. Igún to gbebo, Èrú dà.

Ase.

Tradução

As oferendas são aceitas.

As oferendas são recebidas.

O abutre aceitou as oferendas;

As oferendas são recebidas,

As forças destrutivas já partiram. Axé

Ofo Axé Obaluaiye

4- Omolú.

Obalúaiyé.

Àbàtà.

Sànpònná.

Fáriorò.

Àjíkí Olú.

Ó fi èékánná sónsó buyò sóbè.

Gùdùgudu fàkéréré, Adiìgun- mápá-jà.

Ajàgi oògun.

Oni- wòwó- àdó.

Arumo- lóògùn- dànù.

19
Tradução

Filho do Criador

Rei da terra

Divindade do pântano

Espírito do córtex da terra

Sabedoria do espírito do arbusto

Espírito que é chamado a cada manhã

Aquele que usa unhas compridas para adicionar sal à sopa

Gùdùgùdù se arrasta e se espalha, como um redemoinho de vento

Aquele que leva feitiços sobre a arma para guerrear

Aquele que tem a medicina poderosa

Aquele que tem muitas pequenas cabaças de medicina

Espírito poderoso que faz com que a medicina seja efetiva nas pessoas.

5- B'o se adagun moi, Nana Baruku ba m'ka L'akaaki.

B'o se odo agbara, Nana Baruku ba m'ka a L'akaaki.

Ntori emi o m'ohun oyin ifi is'afara, ngo m'ohun odide ifi ise idi re,

emi o m'hum Iya mi ifi s'odo t'o d'agbo alagbo were.

Alagbo ofe, alagbo wo'ya wo omo . Orisa t'o r'omi tutu, t'p sipe agan.

Nana Baruku, ba mi de 'diagbo omo mi k'o mu, k'o ki.

Nana Buku, ba mi de'di agbo omo mi, k'o mu, k'o ki. Asoògun fun ni ma gb'eje.

B'a mi de'di agbo omo mi. K'o mu, k'o ki.

Agbo olo- inu.

Ki olo- inu maa se solomitutu temi. Agbo fawofawo.

Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona.

Ki igbona maa se olomitutu temi.

Ase.

20
6- Órìsà jìngbìnì

Abàtà, arú bí éwè ájò

Órìsà tí mú ómó mú íyá

Bí Óbàlùáìyé bá mú won tún

O tún lè sáré lo bábà

Órìsà bí Ájè

Óbàlùáìyé mo ílé Osó, ó mo ílé Ájè

O gbá Osó l'Ójú,

Osó kún fínrínfínrín

O pa Ájè ku ìkan soso

Órìsà Jìngbìnì

Óbàlùáìyé a mú ni toùn toùn

Óbàlùáìyé sí Odù re hàn mí

Kí ndi olówó

Kí ndi olomo

Para que eu seja uma pessoa fértil.

Tradução

Orixá forte

Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó

Orixá que pune a mãe juntamente com o filho

Depois que Obaluaê acabar de castigá-los

Ainda poderá castigar o pai

Orixá semelhante a uma feiticeira

Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa

Desafiou o feiticeiro, que correu desesperado

Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse

Orixá forte

21
Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz
Obaluaê, abra sua sorte para mim
Para que eu seja uma pessoa próspera
Para que eu seja uma pessoa fértil
7- Somente a tradução
O deus de Emitoto, deus de Emilare,
O deus de Emitoto é o nome dado por Ifá,
O deus de Emilare é o nome dado por Odù,
Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no
mundo,
Por favor, me coroa também neste mundo,
Forneça-me todos os materiais de bem-estar,
Cria confusões entre os meus inimigos,
Me proteja da morte e das doenças,
Proteja meus filhos, minha esposa (marido) da morte
Dá filhos para àquelas que ainda não tem
Faz que aquelas grávidas tenham seus partos sem problemas,
Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa
Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano,
Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar.
Obàlúaiyé, me dê a paz,
Me dê progresso e bondade.
Alujogun, me salva,
Por favor me cure de qualquer doença que possa me afligir,
Não me deixe ver a sua raiva,
e que nada aconteça comigo.
Axé de Olodumare.
Olodumare Axé.

22
BÔNUS 2 - LENDAS DE IKÚ – MORTE

Tudo o que nasce, um dia morre; qualquer coisa, animal ou indivíduo, mais
dias ou menos dias morrerá.

Se pensarmos bem, veremos que a vida e a morte são faces da mesma

moeda: a existência.

Em nossa cultura ocidental em geral, ensinaram-nos a temer a morte, como se

ela fosse a pior coisa que poderia nos acontecer. E, ainda desde criança,
criaram em nossas mentes algumas imagens para esteriotipar a morte como a
figura de alguém vestido com uma túnica longa, usando um capuz cobrindo
não somente a cabeça mas, escondendo a face que nunca aparece, por estar
sempre na penumbra formada por esse capuz; ou então, uma outra figura
também de túnica longa, com o rosto de uma caveira, também com a cabeça
encoberta por um capuz e segurando em suas mãos um grande cajado
terminado em feitio de foice; isto, para enfatizar a função do “ceifador de vidas”,
de quem ninguém jamais escapará.

A história Yorùbá como sabemos, é pródiga em pequenas lendas; para tudo ou

quase tudo há sempre uma historinha explicando o porque daquilo. Como não
poderia deixar de ser, Ikú (a Morte), também tem suas histórias interessantes.

E uma delas conta que:

Ikú, era um jovem guerreiro, forte e muito bonito. Sua beleza era tamanha que
impressionava tanto às mulheres quanto aos homens.

As mulheres encantavam-se tanto com sua bela figura que onde quer que o
vissem, acompanhavam-no só para poderem continuar admirando aquela
criatura tão encantadora.

Não podiam desviar os olhos dele.

Os homens, embora tentassem disfarçar ou não quererem admitir que estavam

encantados com a beleza de Ikú, também acabavam seguindo-o. Alguns do
tipo machão, diziam que seguiam-no somente por curiosidade de saber quem
era e onde morava.

Só que Ikú morava no Igbó-Ikú (Floresta dos Mortos ou Floresta da Morte), de

onde quem quer que fosse até lá e entrasse, jamais sairia; nunca mais seria
visto, pois fôra para o Igbó-Ikú.

E todo o encanto e beleza de Ikú, tinham justamente o objetivo de chamar a

atenção das pessoas e atraí-las, e que inadvertidamente seguiam-no e
adentravam no Igbó-Ikú, o reino dos mortos, onde, evidentemente, o rei era o
próprio Ikú e de onde não é permitido a ninguém retornar, uma vez ali
adentrado.

23
Em outra história, Ikú está ligada ao mito da criação dos seres humanos.

Conta a lenda que Olódùmarè, ao decidir criar o ser humano, designou essa
incumbência Òòsààlà, que teve a necessidade de obter o material adeqüado
para aquele propósito.

Pensou e achou que o melhor material para moldar os seres humanos seria
amòn (o barro) formado pela mistura de terra e água.

Então, Òòsààlà que fôra incumbido daquela tarefa por Olódùmarè. Èsù o
mensageiro, foi buscar um pouco de lama para que Ele pudesse executar sua
tarefa.

Como era corrente e sabido por todos, não havia nada que Èsù não pudesse
realizar, e a tarefa parecia super fácil para ele. Mas, ao chegar ao local, quando
Èsù meteu a mão na lama arrancandoa, Ayé (a Terra) chorou porque estavam
arrancando parte dela e ela sentia muita dor com aquilo.

Embora Èsù tivesse fama de mau e implacável, ficou mortificado de pena de

Ayé e deixou a lama para lá. Regressou a Òòsààlà e relatou o acontecido.
Òòsààlà então chamou Ògún, este sim, guerreiro intrépido e destemido que em
batalhas matava o inimigo até mesmo brincando, resolveria aquele pequeno
problema. E lá se foi Ògún. Em lá chegando, quando ele retirou a lama para
colocar em sua làbà (bolsa capanga), Ayé caiu em prantos lamentando-se.
Ògún também ficou penalizado, pois, Ayé não lhe fizera nada de mal e ele não
estava zangado, e assim, não tinha ímpeto suficiente para feri-la. Ele também
voltou a Òòsààlà para explicar o seu fracasso em cumprir sua missão.

Assim, um a um dos Òrìsà que foram incumbidos por Òòsààlà para aquela
mesma missão, voltava com a mesma desculpa: ninguém foi capaz de tirar a
lama de Ayé, cada qual com suas qualidades que o recomendava com a
certeza do cumprimento da tarefa, mas, tudo em vão. Foi aí que Òòsààlà
chamou Ikú, deu-lhe a àpò (bolsa) e mandou-o para executar a tarefa que
todos os demais ìmolè tinham fracassado em cumprir. Então, Ikú ao chegar na
terra começou a retirar a lama de Ayé, e ela chorou, mas, Ikú não se importou
com o pranto dela e pegou toda a lama de que precisava e retornou a Òòsààlà
com sua missão cumprida.

Após moldar os seres humanos, Òòsààlà plantou uma árvore para cada um,
para que ela lhe suprisse o oxigênio e desse continuidade à respiração,
iniciada pelo sopro divino de Olódùmarè pois, Olódùmarè o Criador Supremo,
insuflou o seu hálito (èémí) para dar vida e mobilidade aos seres humanos. E
disse a Ikú que, como fôra ele quem retirara o material necessário para moldar
os seres humanos, em qualquer época que se fizesse necessário, ele estaria
também incumbido de levá-lo de volta para recolocar em seu lugar de origem,
após a utilização daquele material. Por isso é, que quando chega a época da

24
devolução daquela porção do material primordial, Ikú é quem vem buscar a
pessoa para recoloca-la em seu lugar original.

Visto assim, do ponto de vista das lendas Yorùbá, Ikú (a Morte) não é aquela
coisa

tenebrosa que nos incutiram desde a mais tenra idade. Ikú, para os Yorùbá
tradicionais é ao mesmo tempo, o fornecedor primordial e o restaurador da
matéria retirada e fornecida por Ele próprio, sendo Ele assim o princípio e fim, o
princípio e o fim e, e o princípio e o fim..., e assim sucessivamente, num eterno
círculo, onde não há início nem final, que está sempre recomeçando.

Babalorisa Robson de Xangô

https://www.axeorixa.com

25
Bônus 3 – O Obé: A Faca do Ritual

O Sagrado Sacrifício “O poder da força de invocação sempre estará no coração

daquele que oferta”.

Nenhuma oferta ou pedido estará ao alcance de qualquer sacerdote se não

realizada com a pura intenção da realização e o crescimento daquele Ser.

Engana-se aquele que pensa que bastando ofertar Èsù, Njila ou Elegbara
estarão satisfeitos e realizando a tudo que se pede, NÃO.

O compromisso maior de uma oferenda é o pacto de fidelidade, o pacto da

verdade, o

pacto da moral, o pacto da partilha.

Nenhum Òrìsà, Vodun ou Nkisi abrirá mão dessa premissa, pois não arcará ele
com os defeitos amorais que os Seres Humanos carregam.

Sua missão maior está na orientação para o bom caminho, para a felicidade e
para o crescimento. Èsù, Njila e Elegbara estarão sempre a frente para receber
e aprovar ou não tais oferendas para encaminhamento, assim também se faz
em caso de sacrifício a observação e a licença de Ògún, Nkosi e Gù, estes irão
observar se tudo é feito dentro do respeito, da ordem, do encaminhamento e
principalmente da necessidade. Somente eles têm o poder na decisão do
sacrifício e somente eles são os que poderão dar autorização do Sacro Ofício.
O poder da vida a eles pertence. (KAMBAMI)

26
OS PROCEDIMENTOS RELACIONADOS COM OS SACRIFICIOS RITUAIS

I. Vestir-se de maneira apropriada.

- Levar roupas rituais, ou roupas destinadas de antemão para estas ocasiões. -

Sempre cobrirás tua cabeça, e levarás em seu corpo os atributos que dão fé de
seu

juramento sagrado.

II. Preparar o local do ritual.

- Limparás, ordenarás e retirarás do lugar do sacrifício, todo elemento alheio ao

Sacrifício que se vai oficiar.

- Garanta medidas para fechar o círculo do local do ritual, de maneira que

possa impedir invasões e interrupções externas.

- Demonstrarás dedicação e profissionalismo, garantindo as condições

adequadas para o ritual.

- Podemos usar a faca de sacrifício, e depois utilizar facas auxiliares, desde

que previamente consagradas para esta finalidade, tomando a precaução de
dispor de uma faca de sacrifício apropriada, e de algumas facas auxiliares para
eleger a mais adequada, segundo a operação específica que estiver
realizando.

III. Podes utilizar faca de sacrifício e usar também como facas auxiliares, facas
de serra, ou outras com laminas apropriadas para cortar estruturas de corte
difícil, desde que estas sejam de antemão consagrados para este mister.

Desta maneira, tomarás aprecaução de dispor de uma faca de sacrifício

adequada, ou

várias facas para escolher a mais adequada, sempre que o sacrifício exigir.

Para substituir uma faca, o Asògún deve limpá-la no couro do animal, passar
um pouco de mel e colocá-la em repouso, recostada no alguidar (Oberó) que
apara o Ejè com o cabo no chão. Dali somente será retirada quando suspender
a obrigação.

Outra faca lhe deverá ser entregue enrolada num pano branco apropriado,
segura com as duas mãos e em reverencia. O Asògún a receberá desenrolará
e saudará novamente o dono de todas as facas (Ọbẹ) Ògún e continuará o
sacrifício.

IV. . Pois não se concebe que no último momento, mandes buscar a faca de
sacrifício que se esqueceu em outro local, ou algum outro elemento necessário
ao ritual.

27
V. Oferecer água fresca a terra.

VI. Interrogar as divindades que vão receber o Sacrifício Ritual.

- Antes do sacrifício, as interrogará sobre o recebimento de seu oferecimento,

mediante o recurso divinatório do Oráculo do Obí.

VII. Sacrificar sempre em nome de Ògún.

- Antes de proceder ao sacrifício, renderás homenagem a Ògún, o Espírito da

Força, louvando-o, ou oferecendo-lhe a mais humilde e simples de tuas rezas,
mas sempre agradecendo e pedindo sua presença para observar.

VIII. Utilizar a faca de sacrifício apropriada. - Tomarás a precaução de dispor de

uma faca de sacrifício apropriada.

- Apropriada, quero dizer “apropriada para você”. Que a sinta cômoda em suas
mãos, que não te cause incômodo, e que se sintas seguro ao empunhá-la.

- Apropriada, significa que seja apropriada para o animal destinado ao

sacrifício. Que sua lâmina brilhe devido ao seu poder de corte, bem afiada.
Para cortar sem dor, para secionar as veias com rapidez. - Apropriada, significa
ótima, eficiente, que não tenhas a necessidade de improvisar, auxiliando-se de
outra coisa que não seja uma faca de sacrifício, porque isso seria uma
profanação.

IX. Não descuidar dos movimentos de suas mãos.

- Quando suas mãos se movem, suas mãos falam, mesmo que não tenhas se
proposto falar com elas...

- Quando suas mãos se movem, seus movimentos desenham e escrevem no

espaço em que cruzam, uma linguagem remota e poderosa, segundo o
revelado por Ifá no Ódu ÓgbeBára (Ejíogbe - Obára).

X. Não se moverá a mão que sustenta a faca sem um propósito!

- Quando sustentas na mão uma faca, não moverás esta mão se não tens um
propósito que o justifique fazer, porque a importância da linguagem de suas
mãos ao mover-se de potencia,e suas conseqüências se multiplicam, quando a
mão que se move no ar sustenta uma faca desembainhada.

XI. A chegada da faca de sacrifício começa a transformar o astral.

- A faca de sacrifício é só isso: faca de sacrifício, porém somente isso, já é o

bastante.

Porque quando uma faca é consagrada para esta finalidade e aparece em

cena, mesmo que esteja descansando imóvel sobre o solo, começa a gerar em

28
torno dela uma força que não se vê, estas passam a convocar a aproximarse
do lugar, energias e evoluções relacionadas.

XII. Quando uma faca aparece na mão, só fala a faca.

- Não sustentarás em suas mãos, uma faca de sacrifício, se na continuidade

não vais executar o sacrifício ritual. Ao menos, não sustentarás esta faca
desembainhada...

- Quando tomar em suas mãos a faca de sacrifício, que seja porque já vais
executar o sacrifício ritual.

XIII. Faca de sacrifício não sabe indicar ou apontar, sem causar dano.

- Não apontaras para pessoa alguma com a faca de sacrifício. Ao menos com a
faca de sacrifício desembainhada. Porque uma faca de sacrifício não sabe
indicar ou apontar, sem causar dano.

- Não apontaras para o céu, nem para a terra, nem para a representação
material da divindade (Igbà), com a faca de sacrifício sustentada em suas
mãos. Ao menos com a faca de sacrifício desembainhada. Porque isso é
profanação. XIV. Faca de sacrifício não é brinquedo, é instrumento de
destruição.

- Não tomará em suas mão a faca de sacrifício para brincar com ela, enquanto
rezas a

Divindade, ou enquanto falas com outra pessoa, ou enquanto faças alguma

outra coisa.

Principalmente, com a faca de sacrifício desembainhada.

XV. Agradecer aos animais destinados ao sacrifício.

- Antes do sacrifício, te aproximarás de cada um dos animais cujas vidas

tomarás, os sustentarás em suas mãos brevemente, os acariciarás se nada o
impede, lhes falará com voz tranqüila, lhes agradecerá pelo sacrifício que vão
fazer por sua pessoa, ou para seus interesses, e lhes abençoará.

- Concluirás entregando-lhe a mensagem que quer fazer chegar ao Òrìsà. E

depois de

entregar-lhe sua mensagem, agradeça também por isso!

XVI. Lavar bicos (focinhos), patas e anus dos animais que serão oferecidos aos
deuses.

29
- Antes do sacrifício, lavarás as patas dos animais que oferecerás ao Òrìsà,
para que elas estejam limpas quando retornarem à Montanha Sagrada ( e
pousem sobre a terra divina do mundo invisível.

- Antes do sacrifício, lavarás o bico das aves, para que esteja limpo e disposto
para falar com o mundo espiritual, e transmitir sua mensagem de
agradecimento, de solicitação, de compromisso, ou de devoção, ao Òrìsà.

XVII. A morte chega com rapidez e sem alarde.

- Quando for oficiar o sacrifício ritual, tomarás a faca de sacrifício, somente no

último

momento do ritual de sacrifício.

XVIII. Uma morte piedosa honra a quem a provoca.

- Tomarás a precaução de que o animal destinado ao sacrifício, não veja a faca

de sacrifício sobre o solo, nem em sua mão.

- Tomará sua vida, porém evitará medos e sofrimentos desnecessários,

respeitando sua natureza delicada e temerosa, como sua própria natureza...

- Porque tu tomarás sua vida em um ritual que adormecerá suas sensações

para ajudar-lhe a morrer bem, e a visão da faca em sua mão, pode interromper
este adormecimento relativo, e despojar-lhe de toda paz.

XIX. Respeitar o direito de exclusividade de Èsù – Elegbára.

- Quando realizar um sacrifício recordarás que o primeiro sacrifício se fará à

representação de Èsù – Elegbára.

- Recordar sempre que nenhuma divindade representada, nem mesmo Òsun, o

vigilante da pessoa, receberá oferecimento antes de Èsù – Elegbára.

. Porque é profanação.

XX. Pagar o tributo da terra por cada sacrifício de vida.

- Quando fizer sacrifício de vida animal, recordará que as primeiras gotas de

sangue

devem ser derramadas sobre o solo. Porque cada vida que toma, a podes
tomar, graças à terra que alimentou e sustentou esta vida ate o tempo em que
chegou até tuas mãos para ser tomada. E deves retribuir a terra pelo que
tomas graças ao seu bom trabalho.

-Não esquecerás este mandamento, para que a adversidade não te seja

enviada, bem

30
como aos seus pais, seus filhos, ou de seus parentes, para cobrar o que não
retribuíste, ou o que não compartilhaste.

XXI. Com vida ou sem vida, a CABEÇA sempre se respeita.

- Toda cabeça é sagrada por conter e proteger o Orí, o Espírito Interno, a forma
de consciência de cada forma de vida, em qualquer nível de evolução.

- Por isto, não maltratarás aos animais em vida, e jamais lhes golpearás na
cabeça, se isso não for parte de um ritual de sacrifício.

- Também por isto, as cabeças dos animais não devem ser lançadas ao chão,
ou se deixar cair por negligência. Porque fazer isso, é uma manifestação de
desapreço.

- E o desapreço à cabeça, é profanação.

- Por esta profanação, os profanadores poderiam ser chamas a responder,

perante aquele que garante e aplica a justiça do Odù Babá Ejíogbe.

XXII. Sacrificarás seguindo o caminho desde a terra até o céu.

- Quando oficiar cerimônias de sacrifício de animais quadrúpedes e de aves

imolarás

primeiro os quadrúpedes, e imolarás por último as aves.

- Porque o sangue dos animais que só se movem na terra não devem cobrir o
sangue dos animais que foram dotados de Asé para deslocar-se entre a terra e
o céu.

- Porque toda ave é uma forma que representa o Espírito do Pássaro, que é
uma manifestação especial de Ódù, o Segundo Mistério e a Mãe Primordial, e
só o poder o Espírito do Pássaro pode alimentar-se de tudo, inclusive das más
obras, e pode cobrir tudo e redimir tudo.

XXIII. Nenhum sangue cobrirá as penas.

- Porque as penas ensangüentadas representam uma ave que não pode voar,
que não pode escapar, que já não tem oportunidade.

- Porque as penas ensangüentadas representam uma ave que esta morta, ou

uma ave ferida de morte.

XXIV. As penas cobrirão o sangue.

- Porque no corpo da ave que estava viva, antes do sacrifício, sua plumagem
lhe veste por fora e seu sangue circula oculto em seu interior.

31
- E assim sendo, com as penas limpas e secas, cobrindo o sangue,
reproduzimos a disposição das penas e do sangue da mesma forma que no
corpo da ave..

- Desta maneira, as penas secas e limpas cobrindo o sangue, representa uma

alegoria a vida, simbolizando: - a morte com esperança de vida - o triunfo da
vida sobre a morte.

- E este rito tem a virtude de escrever esta promessa no Astral.

XXV. Se entregar a faca, entregas o poder.

- Recordarás que o que se faz durante o ritual se escreve no Céu, e quando

fizer uma pausa momentânea no uso da faca de sacrifício, não a entregarás a
outra pessoa com a intenção de que a segure um pouco para ti, para tomá-la
de novo depois.

- Porque isso significa que estás transferindo a esta pessoa a responsabilidade

de continuar com o ofício do sacrifício, e esta pessoa terá que continuar
executando o sacrifício, porque a aceitação da faca de sacrifício desde sua
mão significa que prometeu fazê-lo, e desde que o prometeu fazer, é sua
missão, não fazer é profanação.

- E se a mão que recebeu a faca não fizer correr o sangue, e se os

sacrificadores divinos reclamam o cumprimento deste compromisso
involuntário, algum sangue correrá da maneira que se decidiu no Céu, por
causa de quem descumpriu, para que o escrito no Céu se leia na Terra.

- Por isso, sempre que haja uma pausa, colocarás a faca de sacrifício sobre a
terra firme, e sempre perto de ti. Porque só a terra é sua firmeza, só a terra é
sua confiança.

XXVI. Faca quente esquenta a mão. Faca quente repousa na terra...

- Quando terminar de utilizar a faca de sacrifício, momentaneamente, ou

definitivamente, não demorarás em colocá-la sempre sobre o solo firme.

Porque no nível do solo, a terra se encarregará de absorver a energia

excedente que esquenta esta lamina, refrescando-a em parte antes de
devolver. Porque só a terra é sua firmeza, só a terra é sua confiança.

- Quando oficiar sacrifícios de muitos animais quadrúpedes repousarás a faca

de sacrifício sobre solo firme, e a substituirá por outra, porém a manterá
sempre no local do sacrifício, para que esta testemunhe ate o final das
imolações.

- Quando por qualquer razão que seja, não possas substituir a faca de
sacrifício que se esquentou muito com numerosas imolações continuadas em

32
uma mesma cerimônia, fará pausas entre os sacrifícios, durante as quais a
faca laboriosa se refrescará, sempre repousando sobre solo firme, porque só a
terra é sua firmeza, só a terra é sua confiança.

XXVII. Faca de sacrifício não é pedra para se lançar...

- Porque as coisas não se atiram as coisas não se lançam principalmente uma

faca, quanto mais uma faca de sacrifício! Sempre a colocarás, nunca a jogarás.
Porque é profanação.

XXVIII. Faca de sacrifício não se deixa cair.

- Porque uma faca na mão significa ataque, ou significa defesa. Representando

também o cair da mão de quem combate, quando quem a leva cai ferido de
morte, nunca deixarás cair com negligência de sua mão, uma faca de sacrifício,
para que não chames com seus atos a realidade que teus atos representam.

XXIX. Faca que se moveu e mirou, mirando sentenciou.

- Se houver jogado a faca de sacrifício, ou havendo-a deixado cair com

negligência, e a faca girar e apontar para alguém dos presentes, ou a ponta de
sua lamina terminar dirigida até você, deves saber que a faca está mirando a
quem aponta. E deves saber que a faca de sacrifício mira somente para
sentenciar. - Por isso deves saber que se isto ocorre, um ebó nunca deve
demorar a ser feito.

- E o ebó que for feito por esta razão, deve conter uma faca. Lembre-se,
porque se lembrar te salvará a vida ou te poupará lamentos, para você ou
parentes.

XXX.(...) Concluímos esta transcrição, lembrando que o Asògún quando

concluir sua função deve descarregar a faca ritual limpando-a no couro dos
animais sacrificados, primeiro do lado direito passando o mesmo pé por cima,
depois virando-se os animais e repetindo o ato do lado esquerdo, dizendo-se
sempre: Lopá ki sorò, lo pá... Mastigando Obi e a atàáre e soprando nos dois
lados da faca, por 3 vezes. Fazendo o mesmo com o otin e a omí.

Como podemos observar há uma enorme quantidade de energias sendo

manipulado nestes atos, o que nos remete ao fato de que somente um
sacerdote qualificado, no caso o "Asògún" auxiliado por seus Otùn e Osí, é
quem deve realizar estas cerimônias de restituição.

Logo no início deste trabalho afirmamos que os animais eram os "veículos" que
levariam as nossas mensagens aos Òrìsàs, então acho apropriado assinalar
que eles possuem suas representações específicas, o que também vale para
os demais "temperos" utilizados nestes atos:

ADIE (galinha) - prosperidade, filhos e casamento

33
AKUKO (galo) - boa saúde, tirar desgraças, vencer

KOKÉM (galinha d'angola) - prosperidade IGBIN (caracol) - placidez

EYELE (pombo) - dinheiro, sorte, saúde, vida longa...

OBÌ ABATA - (vegetal, vermelho e branco) - De uso fundamental no ritual, é

considerado o primeiro alimento do imonlè. Busca o seu poder oracular, além
de fazer uso de sua finalidade principal. "Obì existe para alimentar todo o ser ".
Obì proporciona força e vida longa. –

ÒRÒGBÒ - (vegetal, branco ) - Também utilizado como alimento do imonlè,

garante a saúde e a força do ser . "ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÚ ÒRÒGBÒ " A
doença nunca entra )(mineral, branco )

- A água é a representação da fertilidade feminina, veículo de ligação e

comunicação com o imonlè. É o que garante a harmonia ou a calmaria. Não há
oferenda sem água.

OTIN- (gin)(vegetal, branco ) - Sua representação refere-se a força do sêmen

masculino.Transformação da matéria (Egúngun)

- EPÒ - (dendê)(vegetal , vermelho ) - È o elemento apaziguador que

representa a fertilidade feminina, o poder de gestação das ÌYÁ-ÁGBÀ. A força
dinâmica dos descendentes. –

ÒYIN-(vegetal, vermelho) - Elemento de riqueza, de beleza e de doçura.

Quando mel,

sangue das folhas recolhido pelas abelhas, através de um sistema de união e

rígida hierarquia.

No caso do melado de cana, apesar de ser um elemento de riqueza, e de

doçura, está intrinsecamente relacionado a descendência por se tratar de um
processo de transformação de matéria original .

- EKÒ- (acaçá)(vegetal,branco)- Pasta branca preparada à base de farinha de

milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica.

Sendo reunida para nova formação, representa a matéria original transformada.

Como oferenda identifica o SER. –

ÒRI- (vegetal, branco) - Vitex Doniana VERBENACEAE . A madeira é marrom

bem clara. Há flores cabeludas, amareladas ou brancas com corola e lóbulos
azul-purpúreos. As frutas maduras se assemelham a ameixas pretas. O le-af
fervido é comido como um legume. –

OSÙN- (vegetal , vermelho)- Pó vermelho, extraído da árvore Dracena Mannii

AGAVACEAE através da ação natural dos cupins ou da serragem que

34
representa a fecundidade e a descendência genérica. É uma árvore de
abundantes ramos. As flores são cheirosas e de pétalas grandes. Há frutas
vermelhas. –

EFÙN - (mineral , branco)- Giz ou pó de giz freqüentemente usado na adoração

a Òrisàálà.

Redondos bolos de giz . Representa a serenidade do amanhecer e a relação

do homem com a terra . –

WÁJI, ÈLÚ OU ARO - (vegetal , negro)- Lonchucarpus Cyanescens, tinta azul

em forma de pó petrificado de origem vegetal o qual busca a representação do
sangue negro, simbolizando a noite e a relação de ancestrais ligados à própria
escuridão. As partes frescas são contundidas a uma polpa, fermentada, seca e
vendida nesta forma, as folhas somente são secadas ao sol e são usadas em
um estado quebradiço. –

ÌYÈRÒSÚN- (vegetal , amarelo/avermelhado )- Pó produzido pelo trabalho de

um tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada BAPHIANÍTIDA,
Leguminosae Papilionoideae . É neste pó que são riscados os símbolos dos
Odu, veiculando a sabedoria de Ifà compreendida por Olódumàré. –

ATÀÁRE - Pimenta da Costa. Força/Asè de realização determinante daquilo

que se pretende "ATÀÁRE NÍ K'O MÁA TARÍ IBI KÚRÒ diz que o mal deve
sempre ser afastado para longe do meu caminho " –

EKÒ- (acaçá)(vegetal,branco)- Pasta branca preparada à base de farinha de

milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica. Sendo
reunida para nova formação, representa a matéria original transformada. Como
oferenda identifica o SER.

35
36
Bônus 4 – Comentário Sobre Egungun

Esse artigo é para um pequeno grupo de Zeladores, que ainda confundem

Egungun ou Egun, com espíritos do mal, obsessores... Era muito comum ver
Zeladores despachando Egun do Pai ou da Mãe de uma pessoa, afirmando
serem a causa dos problemas dessa pessoa...

Existe uma diferença grande entre o espírito de um ancestral familiar e de um

ancestral da religião, para um espírito obsessor ou demônio...

Ancestrais familiares devem ser cuidados e não despachados, assim como os

ancestrais da religião.

Quando apaziguamos nosso Ori, há uma parate do ritual é destinada a

alimentar nossos ancestrais familiares.

Ver Egun como uma energia negativa é um erro..

Egungun e Egun tem o mesmo significado.

Egun é energia positiva ( é com Egun que muitos encontram o melhor

caminho).

Espíritos obsessores e destrutivos são chamados de Oku. São espíritos sem

procedência e totalmente negativos. Esses sim devem ser afastados.

A maioria dos Zeladores não têm conhecimento suficiente para cultuar Egun
corretamente.

Muitas Casas não possuem Ile Ibo Aku, onde se pode cultuar os ancestrais da
religião.

Esses Zeladores que ainda não cultuam seus ancestrais, devem buscar
compreender o verdadeiro significado de Egun, e saber o que Egun representa,
saber mais sobre esses Espíritos, que não podem ser desprezados ou
confundidos com obsessores.

37
Bônus 5 – Assentamento de Aje ( Orixá da Riqueza )

Ajé Xaluga - Se assenta quando se faz Bori.

Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolos

desta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga.

Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas.

Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada... o local onde Aje encontra-se
assentada, não pode ser visitado por muitas pessoas. Mostra-se muito tímida e
cismada.

Seus rituais devem acompanhar os de Iemanjá. Possui ligação com Exu,

Olokun, Orunmila, Osaniyn e Ori.

Adura Ajé Xaluga

Ajé de o

Anan ye

E wo ilé ire

E so l'ojo o

Ajé jájá de

More anan ye

E wo ilé ire

E so l'ojo o

Ajé olówó

Ajé olólà

Tradução

Ajé chegou

Devemos manipulá-la com cuidado

Que a casa seja de sorte

vamos louvá-la no dia

Ajé infinitamente chegou

38
devemos manipular Ajé com sabedoria

para que a casa seja de sorte

Vamos louvá-la hoje

Ajé dona do dinheiro

Asé.

Lista de material para Ajè Saluga

01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)

01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)

03 Ajês grandes

600 Búzios pequenos comuns

600 Moedas correntes

Areia de praia

06 Ajês médios

06 Moedas antigas prata

06 Moedas correntes prateada

06 Ajês pequenos

06 Idés de Ouro 18k

06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas)

06 Pedras preciosas (Cristal austríaco,Brilhante,Diamante,Topázio

imperial,Topázio

azul,Citrino amarelo)

06 Pérolas legítimas

01 Etú pintada

01 Ajapá

01 Eyielé amarelos (Pombo)

06 Igbín funfun (Caramujo)

01 vidro de azougue

39
01 Pena de leke-leke

01 Pena de Agbè

07 Penas de Ekodidé

01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba

06 Conchas Shell

06 Conchas comuns 06 Caracóis (variados)

01 Coral cérebro

01 Coral de galhos

01 Fio de corais

01 Fio de Segís

07 Obis funfun de 4 gomos

01 Estrela do mar média

06 Cavalos Marinho

06 Conchas de madrepérola

01 Pedaço de banha de orí vegetal

01 vidro de mel de abelhas legitimo

01 Pedra de Efum

01 Pedra de Ossum

01 Cx wají

01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)

01 Pincel

Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião

02 Colobos (potinhos de barro)

Gin

Atare

01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico)

01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)

40
Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia.

Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga

O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà.

Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riqueza
para a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir, ÈLA,
por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe os
oferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como o
princípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o culto
correto e é por ele que a vida tem sido oferecida.

NOTA: alguns complementos de fundamentações serão enviados diretamente

para o email que cadastrou ao fazer a compra, e não estarão no “corpo” deste
eBook. Após 15 a 20 dias da compra, eu enviarei 1 ou mais emails com esses
complementos. Babalorisa Robson de Xangô

https://www.axeorixa.com

41