TENTATIVAS

NO

DIALÉTICA DE PLATÃO
ATRAVÉS DOS

PAUL JANET,
PROFESSOR DE FILOSOFIA, EX-ALUNO DA ESCOLA NORMAL.
Η μεν ούν Ιωνία, της φύσεως έστω σύμβολον -
ή δε Ιταλία, της νοεράς ουσίας. Αι δε
Αθήναι, της μέσης, δι 'ής άνοδος έστιταις
από της φύσεως εις νούν έγειρομέναις ψυ
χαις.
Procl., Comm. em Parm., ed. Prima,
t. IV, 1. II, p. 56
PARIS..
JOUBERT, BIBLIOTECA-PUBLISHER,
RUE DES GRÉS, 14, PERTO DE LA SORBONNE.
1848
GESCHENK
VAN DEN HEER
EE ECKSTEIN
TENTATIVAS
SOBRE

DIALÉTICA DE PLATÃO

PARIS.
IMPRESSÃO FAIN ET THUNOT,
Rue Racine, 28, perto do Odeon.

TENTATIVAS
NO

DIALÉTICA DE PLATÃO.
ATRAVÉS DOS
PAUL JANET,
PROFESSOR DE FILOSOFIA, EX-ALUNO DA ESCOLA NORMAL,

Η μεν ούν Ιωνία, της φύσεωςέστω σύμβολον:

ή δε Ιταλία, της νοεράς ουσίας. Αι δε
Αθήναι, της μέσης, δι 'ής άνοδος έστι ταίς
από της φύσεως εις νούν έγειρομέναις ψυ
χαίς.
PROCL., Com. em Parm., ed. Prima,
t. IV, 1. II, p. 56
PARIS.
JOUBERT, BIBLIOTECA-PUBLISHER,
RUE DES GRÉS, 14, PERTO DE LA SORBONNE.
1848.
PARA

Sr. ÉMILE SAISSET,

DEPOIMENTO DE RECONHECIMENTO E AMIZADE.

A filosofia de Platão foi observada nestes

última vez de descrédito onde o século XVIII
o fez cair. Muitos escritos, na França
e na Alemanha, esclareceu várias partes
obscuras e explicadas as verdades mais fecundas. o
obras de um ilustre escritor popularizadas
os Diálogos de Platão, e lançar uma luz brilhante
sobre o verdadeiro espírito desta filosofia antiga e sobre
alguns de seus pontos-chave. Desde a
grandes estudos foram realizados sobre as filosofias
que seguiu Platão. Aristóteles e os alexandrinos
por sua vez, ocuparam os esforços de um pe crítico
nétrante; e a compreensão da doutrina de Platão tem
deve ter ganhado com o estudo deste eminente discípulo e
esses continuadores cheios de gênio.
No entanto, é permitido dizer que o método
dialética de Platão, ou seja, segundo nós, a
base de todo o seu sistema, ainda não foi pré
sentido em toda a sua extensão, seu rigor, sua fidelidade.
Propomos tornar conhecido exatamente
este método, para descrevê-lo em todas as suas partes
e em todas as suas faces, não sob esta luz por
peculiar que uma escola hostil, como a de Aristóteles,
ou muitas vezes infiel, como a de Plotino, tem
teve que escolher de preferência, mas no grande dia de Platão
Ele mesmo e seus mais diversos diálogos, o
e o Sofista, a República e o Parmênides, a Proibição
quet, o Fédon e o Timeus. .
O estudo do método dialético em suas origens
por um lado, e por outro nas suas consequências.
quências metafísicas, mas acima de tudo em si;
pesquisa escrupulosa de todos os itens se com
camadas deste método rico e simples, como o es
tomou humano, e do vínculo que os une; em uma palavra o resto
tuição fiel da dialética platônica, de acordo com
Platão, tal é o objetivo deste trabalho.

TENTATIVAS
NO

DIALÉTICA DE PLATÃO.
CAPÍTULO I.
ORIGENS DA DIALÉTICA.
Origens da dialética platônica: Heráclito, Pitágoras. - Nascer
verdadeiro sentido da dialética. Escola de Elea. Dialética de Parmênides.
A dialética de Zenão. Caráter geral da dialética eleática. -
Sofisticado. - Sócrates; seu método: retorno da mente a si mesma:
ironia: dúvida socrática: indução: definição. Este
caráter geral da dialética socrática. - Da dialética depois
Sócrates. Antístenes: ataca a definição. Escola de Megara: retorna a
Dialética eleática. - Decadência da dialética na escola de Megara,
nas escolas de Elis e Eretria.
Dialética é geralmente entendida como a arte de
razão, ou melhor, a arte de discutir. É, de fato, o
significado original da palavra. A dialética da qual Zenão de Elea
foi, dizem, o inventor, foi apenas uma grande arte de
discussão. Mas em Platão e em sua escola o dia
elético ganhou um significado mais amplo: tornou-se o
o próprio método da ciência; e a ciência de Platão não
não se limita à refutação, aborda diretamente
as dificuldades; aspira à verdade em si; ela
tenta penetrar nas essências, no prin
cipe coisas.
Sem a inteligência deste método, Platão está em
teligível. É aqui que devemos trazer a luz e a
clareza, porque aí reside a força de todo o sistema.
Mas este método, por sua vez, só se torna claro
estudando suas origens. Heráclito, Pitágoras,
Parmênides, Sócrates explica Platão para nós.
A filosofia é mais velha do que a dialética.
A filosofia existe assim que um homem tenta
apenas pense sobre alguns dos problemas
que o homem necessariamente repousa na natureza de
coisas ; a dialética já implica uma certa arte de
conduza seus pensamentos, uma certa ordem lógica; Está
razão obedecendo às leis regulares. No pré
primeiros dias da filosofia grega, na escola
de Ionie, por exemplo, os sentidos e a imaginação dominaram
surgiu: a dialética era quase inteiramente ab
sentir; os primeiros traços que se destacam
em Diógenes de Apolônia, em Anaxágoras, merecem
mal sendo relatado. O caráter comum e fazer
desta escola, com poucas exceções, é
ter os olhos constantemente fixos na natureza, e
conceber apenas causas análogas àquelas que
golpeie nossos sentidos.
Só um nome merece nossa atenção: é esse
de Heráclito. Platão sentiu fortemente sua influência.
Ele dedicou todo um diálogo para discuti-lo, o Théé
aquecer ; pois se a doutrina que ele está atacando é para
Protágoras, os princípios são de Heráclito. Enquanto o
um lutador, ele penetrou em suas doutrinas, e nós
posso dizer que Heráclito é o ponto de partida do Pla
sua. "Platão", disse Aristóteles, "tornou-se familiar a partir de sua
juventude, no comércio de Crátilo, com este
»Opinião de Heráclito de que todos os objetos sensíveis são
Em um fluxo perpétuo, e que não há
Ciência possível desses objetos. Mais tarde ele con
»Foi da mesma opinião (1). Então, a ideia que estoura
especialmente na filosofia de Heráclito, é a ideia de
movimento universal. "Heráclito", disse Plutarco,
»Corte de tudo o resto e estabilidade;
Porque só pertence aos mortos (2).
" Tudo
"Funciona, ele escreveu a si mesmo, e nada permanece
(πάνταχωρεί και ουδένμένει) (3). »Platão resume isso
doutrina nesta fórmula energética: "Nada é,
»Mas tudo se torna (4). »A sensação de mobilidade ab
soluço das coisas tinha penetrado profundamente no es
levou e na alma de Heráclito, e tradição para nós
mostra-se triste e resignado diante deste dilúvio eterno que
devora toda a existência.
Heráclito não é dialético. Nós não podemos
dificilmente dizer que ele tem mais método do que suas previsões
ciers; como eles, ele supõe, ele imagina. Ele se expressa
como um poeta, e muitas vezes de forma enigmática (5).
Clareza, rigor, regularidade científica ele
estamos faltando. Mas seu pensamento é profundo e um grande
gênio especulativo aparece lá. Ele tirou de toda a filosofia
>>

(1) Arist., Met., I, c. VI; Lipsiae, p. 18

(2) Plut., De plac. philos., I, 23 .... Éste ydp toŬTO TÜV vexpőv.
(3) Plat., Crat., P. 402 A. Citamos a edição vulgar.
(4) Prato principal, chá
(5) Ó GXOTELVOS. Arist., De mundo, p. 5

grosseira sophie des loniens a ideia que ela envolveu,

a saber, que tudo é fenômeno e aparência. Ele estragou
Qua onde a lógica leva quem não quer
não admitia nenhuma autoridade superior aos sentidos, e ele tinha
o mérito de fazer entender mais tarde que o único
meio de salvar a realidade das coisas, e a verdade de
pensamentos, era apelar para princípios mais elevados,
leis dos espíritos e causas dos seres.
Na frente da escola de Ionia, e em uma direção
exatamente o oposto surgiu, sob a inspiração de Pytha
gore, uma filosofia estranha e profunda. Enquanto
do que Ionia, impulsionada por uma imaginação móvel e
um gênio empírico, reduziu a natureza a um sucesso
zion de aparências e fenômenos, a Itália formou
o mundo à imagem de princípios matemáticos, e
reduziu todas as coisas a números. O pythago
médicos passaram da matemática para a filosofia,
e apenas transportou seus princípios para um
ciência para o outro (1). No pitagorismo, como
na filosofia de Ionie, não havia nenhuma
para falar, de método filosófico. O espéculo
ção era mais abstrata lá, mais independente de
senso ; mas a imaginação ainda era todo-poderosa.
Apenas fora da poesia e da religião, o philoso
A phia pitagórica foi escravizada por símbolos, para
fórmulas misteriosas, por palavra do mestre.
No entanto, a filosofia de Pitágoras é mais
mais elevado do que a filosofia de Ionia. Ela não para
sua visão dos fenômenos; ela usa, pelo contrário
nas leis desses fenômenos, e a unidade, o perma
nência e regularidade parecem-lhe ser as características de
princípios verdadeiros. Ele explica esses princípios em um
forma muito abstrata, é verdade: ele transmite o
matemática no mundo da vida, coloca o *
número em todos os graus do ser, ela o torna Deus, ela
faz dele uma alma, faz dele um corpo. Mas, apesar desses erros,
um resultado foi obtido: a filosofia racional
começou a ser; ela se levantou com a ideia do sub
estrofe e a lei. Que a razão faça um esforço extra,
que se desprende de todas as formas estranhas, e o
dialética aparecerá.
Nem Heráclito na Jônia, nem Pitágoras na Grande
Grécia realmente não conhecia a dialética, mas
eles ajudaram a dar à luz por meio de uma ação poderosa
que eles imprimiram em pensamentos. Ambos exercitados
em Platão uma influência considerável: Pitágoras,
pelo próprio espírito de sua doutrina; Heráclito, pelo con
uma tradição que ele provocou. É do seio de Heráclito e
de Pitágoras que o pensamento platônico fez
dia. Tivemos que relatar primeiro este duplo
inspiração que Platão encontrou desde o início
em ciência.
A dialética não começou realmente até
com a escola de Elea. Livre dos sentidos, livre de
símbolos matemáticos, a razão começa a repor
para se flexionar, para entender seus princípios; ela
aprende a se comportar e principalmente a se defender.
A primeira teoria do conhecimento é encontrada
em Parmênides; a diferença de opinião e
a razão é claramente expressa ali. De um lado está o vérito infalível que nunca engana
(αληθείης ευπειθέος
STPERÈS F. TOS); por outro lado, as opiniões dos homens que não
não merece confiança (βροτών δόξας της ουκ ένι πίστις
adr, Oris) (1). Essa diferença é levada ao extremo;
porque o mundo da opinião e o da verdade são
para Parmênides, dois mundos absolutamente separados. seg
dos dois apenas é real, é o mundo da razão:
nele, nem movimento, nem pluralidade, nem
nada que nossos sentidos nos mostram existe em
sem chance. Quanto ao mundo da opinião, é um
mundo de fantasmas; não é, não pode ser.
Assim, a contradição absoluta entre os sentidos e a razão,
a razão sozinha mostrando a verdade, a opinião e os sentidos
apenas nos contando mentiras; tal é, se
podemos dizer, a teoria psicológica de Parmênides,
teoria profunda, ousada e extrema, e o que é
notável, o fundamento de toda a sua doutrina.
A razão, assim reduzida a si mesma, foi obrigada a
limitar-se ao princípio mais geral e vago
de tudo, aquele que é de fato o primeiro princípio
da razão, mas que se torna bastante estéril, quando
nos condenamos a repeti-lo em todas as formas, sem
para vivificá-lo pela experiência. Este princípio é este: este
quem é, é; o que não é, não é. Que Parmé
nide se expressa da seguinte forma: O ser é, o não ser não é (2).
É, no fundo, o princípio da identidade ou o princípio
de ser. Parmênides está incluído ali. A meta profunda
a física de Parmenidea consistia em excluir da ciência
1

(1) Parmênides, ed. Braudis, V. 29-30 899.

(2) Ibid., V. 41
Η μεν, όπως έστι τε και ως ουκ έστι μή είναι.
qualquer coisa que seja constrangedora, qualquer coisa que complique o
problema. Removendo qualquer multiplicidade e qualquer folga
sim, a razão reduziu a questão de ser a
termos muito simples, pois ela só tinha que pronunciar
uma coisa: ser é, completar a ciência.
Ao se condenar a não ir além da ideia vaga
de ser indeterminado, a dialética de Parmênides não
só poderia acumular negações. Analise a ideia de
sendo, você nunca vai trazer à tona, exceto estar sozinho,
e toda a série de raciocínios será uma
série de identidades. Você quer, pelo contrário, detê-lo
minar, excluindo dele tudo o que ele não é, que
irá adicionar todas as suas negações à primeira noção?
Estritamente falando, em seu sistema, as próprias negações
são impossíveis; já que negar é entender isso
que negamos, e que não podemos entender, de acordo com
O próprio Parmênides, que não existe de forma alguma.
lição 1).
Apesar da esterilidade dessas conclusões, o eleaticismo de
Parmênides é um grande avanço dialético. Pensei
tem mostrado uma força de abstração, muito maior do que
tudo o que foi tentado antes; ela penetrou
até o fundo de si mesma, para encontrar este princípio
de ser, que nenhuma escola ainda tinha liberado de um
uma maneira tão ousada; e por estar apegado a tanto
de rigor a este princípio, foi necessário, em Parmênides,
confiança inabalável no poder da razão.
Porém, o motivo, entre os eleatas, não é o motivo
(1) Parmênides, v. 45
Ούτε γάρ αν γνοίης τό γε μη έον, ου γαρ εφικτόν
Ούτε φράσαις ..
matemática, é a própria razão, a partir de
os princípios mais gerais que pode conceber,
cujos próprios princípios matemáticos não são
como aplicativos. Ao mesmo tempo, e por um golpe
sequência natural, razão, libertando-se dela
mesmo, libertou o ser das formas grosseiras das quais nós
embrulhado até então, se o fizéssemos em um príncipe
material cipe, se fizermos um número ou um
proporção de números. Se ela foi longe demais tudo
primeiro em sua explicação do absoluto, in relé
guant na região inacessível do indeterminado;
se, para escapar de todas as determinações físicas
que o gênio sensual da Grécia havia imaginado, o
Eléates se rejeitou até o panteísmo da immo
bile Oriente, reconheçamos aí os excessos necessários
de um princípio que está surgindo; especialmente distinguir o
panteísmo místico do Oriente, que tem sua origem em
uma espécie de exaltação da imaginação e sentimento,
do panteísmo inteiramente racional e lógico de Parmênides.
É a noção de ser concebido em seu rigor, em
sua simplicidade absoluta, que é a base do eleatismo.
Ele parte de uma ideia de razão, à qual se sacrifica
tudo, até a própria razão.
Zenão de Elea, discípulo de Parmênides, passa para
antiguidade para o inventor da dialética (1), e ele
é, de fato, se a dialética é simplesmente a arte de
discutir. A dialética de Zenão é um instrumento
defesa, uma arma. O sistema de unidade, tão estranho
e tão irreconciliável com a opinião vulgar, tão pouco ac
1

(1) Diog. Laert., IX, 25.

cabo especialmente com o espírito móvel e empírico de
Atenienses, de origem jônica, emprestaram-se facilmente ao ri
ridículo pelas consequências absurdas que acarretava.
A tática de Zenão era enviar de volta para seus adversários
o ridículo e o absurdo. Em vez de defender Parmé
nide por razões dogmáticas, ele o defende por
reduzindo ao absurdo aqueles que o atacam. " A verdade
É, diz ele no Parmênides de Platão, que esta escrita
»É feito para suportar o sistema Parmé
»Aninhe-se contra aqueles que gostariam de transformá-lo em uma risada
Cule, mostrando que se tudo fosse um, seguiria
»Uma série de absurdos e contraditórios
»Toires. Meu trabalho, portanto, responde às objeções de
Apoia a pluralidade e retorna seu ob
jeções e além, tentando demonstrar que
»Todas as coisas consideradas, a suposição de que existe
a pluralidade leva a consequências ainda mais ri
Diz que a suposição de que tudo é um (1).
A diferença entre Parmênides e Zeno, não em
suas doutrinas, mas em seus processos, é sensível
nesta passagem de Proclo (2).
"Parmênides", disse ele, "estabeleceu a existência de um
ser estar ; Zenão, por sua vez, demonstrou que a pluralidade é
»Não, e, entre outros motivos, um dos principais
»Foi elaborado a partir das consequências da hipótese da maioria
»Realidade, consequências contraditórias: por exemplo
“Que o semelhante passa a ser o mesmo que a disseminação
»Blable. Por um lado, Parmênides estava apegado ao dialeto.
tick racional (voépas) de acordo com o personagem
>>
"

De sua mente, e se limitou a proposições ra

»Tional (voepaus); Zenão, pelo contrário, avançou
»De uma forma mais lógica (2oylywtépw.) Na busca por
»Ser: praticava uma espécie de dialética secundária.
»Daire (κατά τινα δεύτερας διαλεκτικης), cuja função é
»Reconhecer quais hipóteses são
»Destruir-se, por exemplo aquele que
Diz que seu discurso é verdadeiro, e que qualquer
»Tion é falso; quais são destruídos
»Por outras propostas, seja em seus desdobramentos
»Estes, quer como princípios contrários aos princípios
colocado (por exemplo, um topógrafo destrói uma hipoglicemia
»Tese, ou quando for contrária aos axiomas,
Ou destruindo as consequências da hipótese);
quais são destruídos por idiotas
sequências que trazem, quer que se unam
»Contraditórios, por exemplo, o semelhante é o
"O mesmo que o diferente, ou apenas o contra
»Ordenha, assim: o cavalo é igual a
" o homem. É de acordo com esse tipo de dialética que
»Necessita de longos discursos, longas deduções
e batalhas, que Zeno escreveu suas obras.
Parmênides usando apenas a própria mente (estou
võ pów), contemplou em si a unidade do ser,
usou apenas a dialética racional (voepās) da qual
»A força está inteiramente em intuições simples (ev
»Απλαις επιβόλαις).
Ele expressa as mesmas ideias em alguns outros
locais.
»Parmênides procede pela posição de um princípio
dogmático (rata TYYN TOŨ TopOxelvévou geolv); Zeno, por
»A destruição do princípio oposto (zată triv to »DytiXELU.ÉVOU dvoupectv) ....
Parmênides é como o espírito
»Puro (ó vóos) cujo objeto é contemplar o ser (có Èv);
»Zenão, como ciência que também deve ver o que
É o oposto e por um lado aprova o verdadeiro, por outro
Para confundir o falso (1). "
Depois de ter separado Parmênides e Zeno, Pro
clus os aproxima. “Essa diversidade no caminho
"Ensinar era pouco mais do que um véu sob o qual
”Teria visto acordo e unidade (2). "
Todas essas passagens nos mostram o verdadeiro caráter
da dialética de Zenão. Primeiro esta dialética
não é, como era o de Sócrates, um método
da descoberta, nascida da necessidade de encontrar a verdade
mal pesquisado até então. Zénon não é uma reforma
mestre da filosofia, abrindo novos
maneiras por um novo método. Ele já tem sua filosofia
phy, e é da necessidade onde está para defender este
filosofia que nasce seu método. Então ela tem um
origem muito particular, é apenas uma consequência
conseqüência, e como uma necessidade das circunstâncias; nós
Como já dissemos, é uma arma, um meio de combate;
mas, como tal, é uma conquista. Antes do zé
não, as doutrinas filosóficas na Grécia não
não parecem ter dado as mãos; nós não vemos
não que a escola de Pitágoras discutisse a escola de Jônia,
que Anaxágoras encarregou-se do sistema Tales ou
de Heráclito. Cada filósofo expressou sua própria
Ideias; ele se misturou ou não se misturou com os dos outros.
Às vezes, ele governava sobre tal e tal doutrina,
(1) Proclus, ibid., P. 115
(2) Ibid., P. 116
mas ele nunca o abordou diretamente. Ter
para falar, a discussão filosófica não começa
não na Grécia antes de Zeno.
A arte de discutir, inaugurada por Zénon com uma grande
brilhar, combinou maravilhosamente com os perspicazes, ar
dente e sutil da Grécia. Ele recebeu o nome de dialec
carrapato, seja porque Zeno estava discutindo questionando e
respondendo, ou seja, por meio de diálogos (òxhóyou) (1),
quer que quiséssemos expressar por que o personagem
discursiva (då) dessa dialética que vai
consequências em consequências (éĘ axolovliais), e em
adicionando as propostas umas às outras (ourDétel
λόγων).).
Duas coisas devem ser observadas no dia
As palestras de Zeno.
Em primeiro lugar, sempre começa com suposições
do qual deduz as consequências, por exemplo: "Se
»A pluralidade existe, as coisas estão acabadas e
»Infinito ..... (einolatoti) (2). Se o lugar existe, é ele
»Mesmo em um lugar infinito ..... (ei toti TÓT: O) (3). "
No Parmênides de Platão, Sócrates ora Zenão para
leia de volta para ele a primeira hipótese de seu primeiro cha
palhaço (την πρώτην υπόθεσιν του πρώτου λόγου) (4), e todos
este diálogo, que certamente está repleto de
prit eléatique, também assume a forma de hipóteses.
(1) O que podemos supor de uma passagem de Simplício, que nós
transmite um argumento de Zenão contra Protágoras, na forma do
diálogo. Diz-se também que ele compôs diálogos filosóficos. Diog.,
Laert., III, 47. Arist., El. Sophist., 10.
(2) Simpl., Phys., Fol. 30 b.
(3) Ibid., Fol. 130 b.
(1) Plat., Parm., P. 127
Encontraremos vestígios desta forma hipotética
tick na dialética de Platão.
A segunda característica da dialética de Zenão é
para empurrar as doutrinas que combate, para a contradição
ção Essa contradição, ele a demonstra em diferentes
maneiras. Às vezes, ele estabelece que a proposição é contra
ditado em si; às vezes ela produz idiotas
sequências, ou contraditórias em si mesmas, ou em
contradição com seu princípio; às vezes ela dá
resultar em duas consequências contraditórias,
por exemplo: "Se a pluralidade existe, as coisas são
"Infinito; se a pluralidade existe, as coisas não são
"Sem fim. »Mas isso não vemos lá, como temos
às vezes acreditadas, antinomias absolutas, imputadas a
a razão, como sua condição legítima e necessária;
são antinomias que derivam de uma hipótese
falsas, e que demonstram a falsidade. É por isso
arte de empurrar para as contradições (o čvartiolorías),
que Zenão deixou seus adversários constrangidos e
em dúvida (eis atopíxv) (1).
A dialética de Parmênides e a de Zenão têm
um fundo comum, uma forma diferente. Um, tem
diz-nos, é baseado no princípio de identidade, e
não pode sair; o outro, no princípio da contradição
ção, que é apenas um lado do primeiro. A dialética
de Parmênides e Zenão é, portanto, profundamente ra
internacional, mas, muito estranho à experiência,
é estéril e é exercido no vácuo. Esta dialética
qualquer negativo valerá a pena.
(1) Plut., In Pericl.
A sofística é o abuso da dialética. O dia
A teoria de Zenão foi fundada no princípio de contra
tradição. A dialética de Protágoras destrói o
princípio da própria contradição; então ela destrói
razão e, consequentemente, a dialética que é
do que o uso lógico e rigoroso da razão. O falou
seu, ainda impotente, gira em um círculo, e em
mal nascido se devora.
Assim, os primeiros esforços da dialética não
ponto concluído; ela tinha mostrado sua força, mas sem
aplicá-lo de forma sustentável. Mal inventado,
ela se tornou a arma de uma ciência miserável e
falso, hábil apenas em derrubar. Uma reforma
foi necessário. Não era o suficiente para argumentar contra
os sofistas com a própria arma que usaram.
A dialética, se quisesse triunfar, tinha que
querido na consciência do homem, nos princípios
razão eterna uma nova força: essa foi a
caráter da reforma socrática.
O que caracteriza Sócrates é ter sentido o ser
cuidar de um método. Sócrates não é um sonhador como
Parmênides, nem um contestador como Zenão; é um es
levou positivo e crítico; ele entende essa pesquisa
especulativos só podem ter sucesso se forem perseguidos
vive regularmente e com continuação. No entanto, a regra de todos
nossa pesquisa, o que pode ser, senão a regra
mesmo a lei natural da nossa razão? Está descoberto
veja esta lei que Sócrates aplicou (1).
(1) Veja. sobre Sócrates, o excelente artigo de M. Stapfer na Biografia
universal, e o capítulo de Ritter em sua História da Filosofia
Ancestral.

Sócrates marca uma nova era em phi

filosofia, a característica mais marcante da qual é o retorno de
a mente sobre si mesma, a análise de suas forças, sua
formas, seus processos; era sinalizada pelo método
mesmo de Sócrates, a dialética de Platão, a análise
Tiquetaque de Aristóteles.
E primeiro Sócrates se separa de todos os filósofos
phies anterior por sua indiferença às questões
expressões metafísicas cosmogônicas que eles tinham
tentou resolver. Ele não conseguia entender aquele
não vê com a última prova, que é imposta
sível para o homem não saber nada sobre todas essas ma
terços (1)
O verdadeiro objeto da ciência, seu ponto de partida
legítimo e necessário, é o homem. "Então é isso
> porque pensam que sabem o suficiente sobre o homem, di
"Ele sabe que eles cuidam das coisas divinas (2)? ..."
“Não tenho tanto lazer”, diz ele no Fedro;
Porque ? É que ainda estou fazendo isso
preceito do oráculo de Delfos: "Conheça a si mesmo
" mesmo. »E quando se trata disso, eu realmente gosto
»Se sobrar tempo para as coisas
estrangeiros. "
Nada é mais lógico, como vemos, do que isso
pensamento caminhada. Ela começou se jogando em
chance nas inúmeras dificuldades da ciência
coisas. Submetida inicialmente à sensação, ela
é rapidamente liberado. Entregue por conta própria, em vez de ser
"
>
>>

(1) Χen., Memorab., 1. Ι, c. 1. Eθαύμαζε δε ει μή φανερόν αυτοίς έστιν,

ότι ταύτα ου δυνατον έστιν ανθρώποις ευρείν.
(2) Ibid., Ibid.
sujeita a tentativas lentas e necessárias, ela
primeiro lançado ao auge do ser; ela deletou
qualquer intermediário, atravessa sem olhar para a balança
lons de realidade, e caiu no vazio. Instruído por
a necessidade de lutar, ela lutou contra tudo que ela
conheceu, se atacou e triunfou sobre ela
própria ruína. Mas tantos julgamentos infelizes
finalmente faça mais cuidado. Ela sente a necessidade de
a ser regulado pelo estudo de suas leis naturais. Ela está procurando
a melhor maneira de chegar à verdade e ser. a
resultado dessas pesquisas, é a dialética de Pla
sua ; mas o negócio pertence principalmente a Sócrates.
O trabalho de Sócrates teve duas partes: 1 ° para reverter
ser a autoridade dos sofistas; 2 ° reforma da filosofia.
Mas essas duas partes contêm inseparavelmente um
para o outro ; porque era necessário destruir o sofisma antes
ter esperança de fundar uma filosofia verdadeira; E isto
estava apenas usando o verdadeiro método filosófico
phique que era possível derrubar os sofistas.
Às vezes confundimos Sócrates com o sofis
sua. Sócrates, na verdade, é apegado aos sofistas. Uma filosofia
sophe sempre se aproxima por algum lugar de
aqueles ao seu redor, aqueles mesmos com quem ele luta. o
sofisma era a filosofia dominante na época de
Sócrates; todas as mentes estavam imbuídas dele, Sócrates
como os outros. Além disso, para lutar contra o
não deveríamos ser capazes de usar
suas armas?
Portanto, há sofisticação em Sócrates; mas o
não é sua verdadeira força. Sua força, ela está no
mais admirável bom senso, pela razão mais simples
ple e o mais fino, penetrante e cuidadoso, cheio de
graça e solidez. O método de Sócrates deve ter sido lindo
golpe de seu sucesso para o próprio personagem cujo pai
papel mordaz e amável confundia estes, atraía
aqueles, cuja eloqüência bizarra, sem modelo, sem
imitadores, carregavam, intoxicavam aqueles que tinham o
felicidade em ouvir isso (1).
A vida de Sócrates foi acima de tudo uma luta, uma luta contra
os sofistas, lutem contra a falsa sabedoria do vulgar,
ou a mais falsa sabedoria talvez ainda das filosofias
sophes. Mas lutar assim contra todos, porque quimé
ele estava nadando? especialmente para reduzir esses homens que tinham
aprofundou todos os artifícios da discussão, para
triunfar sobre os espíritos leves e corruptos que
capturou a juventude e a multidão com habilidade e elegância
gance de sua linguagem, uma nova arte era necessária
sary. Discursos sérios não eram suficientes. Ele tinha
tem sido perigoso entregar-se ao seu astuto
dialética. Deve haver uma superioridade de pensamentos que
dissimulados, cuja autoridade eles sofrem sem o
pegar; eles tiveram que ser superados pela astúcia, por es
tomou, por zombaria.
Daí o eipwrela socrático ou zombaria oculta.
Sócrates se destacou nisso e permaneceu um mestre neste gênero. Ele
sabia perfeitamente bem como exaltar a vaidade dos sofistas e
por sua modéstia fingida para envolvê-los em um compromisso
colocando discussões. Ele viria até eles, como
para ser educado, e ele os questionou da ma
mais natural; mas por uma arte da qual ele tinha
o segredo, embora pareça sempre questionar,
gradualmente tomou conta da discussão e a levou para onde
ele gostou dele; ele os fez cair assim em grande
contradições, ou ele terminou a entrevista com
algumas observações triviais que irritaram a elegância
sofistas afetados, e os deixava surpresos e desconcertados
certamente com as risadas da multidão.
O eipwvela não era apenas a arte de uma mente sutil
e zombaria: era um método regular e realmente
científico oculto apenas pela graça de
Formato. Este método é baseado na ideia de que
ror contém em si mesmo sua refutação, e carrega,
como diz Platão, o inimigo está com você. Pesquisa zeno
conversar e expor os absurdos de seu anúncio
versários. Sócrates forçou o seu a encontrar por
se e confessar suas contradições.
Quanto a si mesmo, ele fingiu não ter um sistema.
Conhecemos sua palavra: "Eu só sei uma coisa, é
Isso eu não sei. E, de fato, a ciência de Sócrates
é principalmente crítico. Não que tenhamos que passar
Sócrates para um cético: ele se afasta do ceticismo
por seu método de pesquisa e pelo espírito geral
de sua filosofia. Ele é uma dúvida, não um cético. a
a própria palavra que acabamos de citar não é de um
cético: porque ele diz que sabe de uma coisa, a saber
que ele não sabe de nada. Pyrrhon diria: “nem isso. "
Esta palavra tem apenas um significado, é que Sócrates estava ar
preso à consciência de sua ignorância; mas está lá
uma das formas de conhecimento. Para distinguir o que
nós sabemos o que não sabemos, não deveríamos
pegue o que é saber e, consequentemente, é
Veja isso? Esta máxima aparentemente modesta de
Sócrates, pelo contrário, provou que tinha ido mais
tendo na ciência que nenhum de seus predecessores,
desde que ele penetrou nas próprias fontes de sua
Vejo. É por isso que Apolo o declarou o mais sábio
homens ? Ele tinha um critério infalível
verdade, que ele aplicou aos seus próprios pensamentos, e para
os de outros homens. Diferente em todos os sentidos
tafísicos dogmáticos, ele tinha mais do que eles os
verdadeiro senso de ciência, e menos do que eles
suas afirmações imprudentes sobre a natureza das coisas.
Foi esse verdadeiro sentimento de ciência que o fez
tão forte em sua luta contra os sofistas e o inspirou
aquela ironia desdenhosa pela qual ele triunfou
deles. Apesar de toda sua habilidade no manuseio
formas dialéticas, eles eram profundamente ignorantes
discursos sobre os princípios da ciência. Eles acreditaram
sabem de tudo, porque falavam de tudo e pensavam
que com um certo número de truques lógicos, eles
poderia raciocinar sobre tudo, até mesmo sobre arte
da palaestra, mesmo na arte militar (1). Sócrates,
que, pelo contrário, aplicou-se seriamente aos críticos
questionar seus próprios pensamentos, e quem estava procurando menos por um
ciência aparente que uma ciência verdadeira, mesmo
ciência de sua ignorância, teve pouco esforço para fazer
para arruinar esta ciência estéril e mentirosa, deposta
de qualquer princípio. O que deu a ele uma superioridade
impressionante é que ele mesmo não tinha um sistema
teme, e que, não se prestando ao ataque, reservou
toda a sua força para criticar.

É por este motivo novamente, quero dizer o ab

sentido de um sistema, que Sócrates não ensinou por
lições dogmáticas e por discursos como o dele
predecessores, mas preferiu a forma de diálogo,
já felizmente empregado por Parmênides e Zeno.
Para Sócrates, era a forma comum: para dizer a verdade,
ele não ensinava, ele conversava e até ele estava contente
questionar. Na verdade, ele queria saber qual era o estado
espírito de seus interlocutores em relação à ciência;
ele aplicou a eles a medida com que se julgava
ele mesmo. Além disso, suas perguntas não eram
feito ao acaso; eles seguiram uma certa lógica
e tendiam a espremer ideias umas das outras,
ou para fazê-los se contradizerem.
Esta arte de questionar, que Sócrates possuía no máximo
alto grau, no entanto, prova que a ciência para ele
não foi absolutamente negativo. Se o resultado de sua
as entrevistas costumavam produzir dúvidas, muitas vezes
também trouxe um conhecimento mais claro e mais
especifica os ouvintes que ele se comprometeu a instruir.
E, de fato, assim que a ciência for apreendida em seu
princípios essenciais, é muito difícil
contém em todos os lugares e sempre na crítica. o
os princípios abrem caminho, por assim dizer, a partir deles
mesmo. Além disso, o espírito de Sócrates, tão longe de
ceticismo e sofisticação, não deve ser capaz
descanse na dúvida. Então ele teve que procurar um profissional
descobertas cedidas. Isso nos leva a falar sobre
dois processos atribuídos a ele: indução e
definição (1).

Aristóteles nos diz que Sócrates foi o inventor da

produção (Toùs étaxtixous hóyous). Não quero dizer aqui no
produção com muita precisão. Nós encontraríamos
dificilmente no que nos é dito sobre Sócrates
exemplos rigorosos de indução baconiana:
indução até parece ter sido analisada logicamente
pela primeira vez pelo próprio Aristóteles. isso que
Sócrates inventou, ou melhor, empregou o pai
mais feliz, esses são os discursos de forma induzível
que gradualmente trouxe o ouvinte a uma conclusão
sião inesperada, passando-o para as proposições
em propostas cada vez menos simples, mas sempre
dias acorrentados. Isso é o que Sócrates ap
descascado o remédio ou o parto de espíritos. Esse
O processo de Sócrates foi baseado neste pensamento, que
todo homem sabe tudo o que lhe é ensinado, mas
que ele não se lembra disso, e que é apenas
para fazê-lo lembrar. Isso é o que o questionou
ção Desenvolve a ciência que está germinando em
o espírito do homem; ela sabe como descobrir em tudo
questiona os princípios claros e óbvios, identifique-os
e fazê-los brilhar na mente que os possuía sem saber,
e, em princípio, ela o traz, sem nada para ele
aprender novamente, à conclusão de que ele recusou
conhece (1).
(1) Xẻn., 1. IV, c, 6.
“Se alguém tivesse apoiado alguma opinião contra ele, sem nada
»Blir de clair, mas afirmando sem demonstração que tal e tal homem era
»Mais sábio, ou mais político, ou mais corajoso do que qualquer outra pessoa
→ Sócrates preferia, ele teria levado seu oponente à opinião de que ele estava avançando
Desta forma: Você diz que o homem de quem você fala é um cidadão melhor
# do que aquele que estou defendendo. - Quem, sem dúvida. - O que temos que

Antes de Sócrates, a arte das definições era quase

ignorado. Demócrito e os pitagóricos tinham sozinhos,
seguindo Aristóteles, tentou definir. Mas o primeiro
estava limitado a objetos físicos, e ainda
dificilmente definido como quente e frio. O Pythagori
aqueles, como vimos, trouxeram de volta as noções
de objetos a números. E mesmo esses tipos de desafios
As nições aritméticas são poucas. Citamos o
definição de justiça, adequação, casamento (1).
Em outra passagem da metafísica, Aristóteles
novamente aponta essas tentativas imperfeitas de definições.
“Eles também passaram a cuidar da forma
»Adequado às coisas e a definir; mas, neste ponto,
Sua doutrina é muito imperfeita. Eles definiram conhecido
perficialmente, e o primeiro objeto ao qual
A definição dada, eles olharam para ele como o es
• sentido da coisa definida (2). »Nós também podemos julgar
desde o pequeno hábito que os antecessores de Sócrates
>>

»Fazer, senão pesquisar qual é o trabalho de um bom cidadão? - Vamos fazer

" a. - Não prevaleceria na administração da fortuna pública,
»Quem poderia aumentar a riqueza do Estado? - Sim, disse ele.
»Guerra, aquele que se faz superior aos seus inimigos? - Obviamente. - E
No conselho, quem transforma inimigos em amigos? - Sim. - por con
»Seqüente também este prevalecerá na arte de falar ao povo, quem sabe
»Para apaziguar facções e inspirar harmonia? - Eu acredito nele. É assim
»Que, por meio de discursos trocados, ele fez aparecer
A verdade mesmo aos olhos de quem o contradisse. Mas quando ele
Mesmo ele desenvolvendo algo em seus discursos, ele avançou por meio
Rumo aos princípios mais reconhecidos, pensando que este era o verdadeiro
»Suporte de fala. Então, na maioria das vezes, quando ele falava, ele sentia
»Levantaram os ouvintes a sua opinião. Ele disse que Homer representou
»Ulisses como retórico superior, pois se destacou no apoio a seu
»Discurso sobre princípios evidentes para os homens. "
(1) Arist., Met., XIII ,.
(2) d., Met., J, 5.
}

teve definições pelos diálogos de Platão.

Quase em toda parte os adversários de Sócrates, quando ele
pede-lhes uma definição, responde com um
exemplo particular, como Hippias, ou, como Théé
tal, por uma enumeração. Sócrates é obrigado a sua
explique que o que ele pede não é tal
exemplo em particular, nem quais são as partes de
o objeto que estamos discutindo, mas qual é o seu pro
pré, o que é em si, por exemplo o que
é que o belo em si mesmo, a ciência nele
mesmo.
A definição de Sócrates foi de fato a busca
Gasolina . "Ele estava constantemente olhando com seu
discípulos, diz Xenofonte, o que tudo era
(re ĚXQOTOV ein töv Övrwv) (1). " É a ignorância dos dados
acabamentos, o que torna tão fácil cometer erros e
um engana os outros. "Não foi sem motivo", disse
"Aristóteles, a quem Sócrates procurou determinar o es
»Sentido das coisas; argumento regular, tal era
»A meta para a qual seus esforços foram direcionados (2). • Sócrates estava procurando
portanto, para determinar as características essenciais das coisas;
e com isso ele estava no verdadeiro caminho científico, porque
a essência de uma coisa é o que é universal e
eterno nela. Agora, o universal é o objeto de
Ciência. Este axioma de Aristóteles, professado em toda
Platão, a ponto de produzir consequências
excessivo, tem sua origem no próprio Sócrates.
Antes de Sócrates, tínhamos buscado instintivamente
o universal; mas ele foi o primeiro a ter a consciência limpa
que só ali estava o objeto da ciência; e o que há
ainda mais notável, é que tudo em busca
canção universal, ele não se atém a noções vagas
de seus antecessores em ser, no infinito, na con
acorde, discórdia, átomos, números, quase
todos os princípios indefinidos, mas recomenda
procure uma noção precisa e profissional para cada coisa
pré; assim evita a confusão de gêneros e pré
tanto a teoria metafísica de Platão, que
encontrará os princípios das coisas nos universais,
e a ciência lógica de Aristóteles que, a partir do estudo do rap
porto de gêneros entre eles, trouxe à tona a teoria de
demonstração e silogismo. Assim, a teoria de
Sócrates na definição é tanto o ponto de partida
da metafísica de Platão especialmente, e mesmo de A
ristote, e lógica, a fundação da qual, seguindo
Aristóteles, está no estudo da essência.
Em suma, se a filosofia é a crítica de
pensamento, Sócrates é o verdadeiro fundador da filosofia.
Antes dele, havia, sem dúvida, grande phi
filosofia, belos sistemas, lutas notadas
dialética; mas essas eram as sementes de
filosofia em vez de uma filosofia verdadeiramente científica
tific. Não basta lidar com questões filosóficas
e até mesmo para divulgar ideias filosóficas.
ques, para ser fiel ao espírito da filosofia. o
filosofia, ela não sabia disso antes de Sócrates, ela sabia
aprendeu com ele, é a ciência da ciência. Estes são
os próprios fundamentos do conhecimento que deve estabelecer
primeiro a caminhar além. Ela deve se render
conta de si mesma, seu objetivo, seu ponto de dados
parte de seus recursos, seus limites; ela deve encontrar
nas leis do pensamento, o modelo e a regra de seu
própria caminhada. Sem este retorno contínuo da filosofia
Sophie em sua origem, a filosofia se extraviou, levada
por imaginação ou por especulação. Ela para de falar
assim, perdida no primeiro estágio de seu desenvolvimento;
Sócrates a trouxe de volta à realidade, trazendo-a de volta para estudar
do homem.
Além dessa direção geral que ele imprimiu
ao pensamento filosófico, e que agiu tão fortemente
em Platão, Sócrates, como dialético, é digno
do maior interesse por sua dúvida, tão semelhante,
apesar das diferenças, para a dúvida metódica de Des
cartas, por sua ironia, seu método ou método
parto e, finalmente, por sua busca pelo definido
ções. Cada um desses pontos tem um consi
bordo como um meio regular de conhecimento.
A dúvida de Sócrates é o advento da mente verdadeira
científico, isto é, do espírito de exame. Antes
Sócrates, o espírito de exame não estava ausente do
ciência, pois não nasce, só existe com ele;
mas não foi a primeira condição constante,
absoluto. Persuadindo os espíritos a se examinarem
mesmo, e um ao outro; muito mais, em seu im
preparando este hábito com prática e exemplo,
Sócrates fez mais do que se tivesse acrescentado alguma hipótese
novidades para os sistemas de Tales, Heráclito e
Pitágoras. A verdade só é descoberta se a virmos
olhe cuidadosamente. Sócrates ensinou os homens a
esteja atento. Por sua dúvida moderada, ele os protege
contra opiniões frívolas, falsos sistemas e
seduções de ceticismo desenfreado.
Com o espírito de dúvida e exame desenvolvido
o espírito de análise, esse instrumento ativo da ciência,
Ironia e maiêutica são apenas aplicações
resultados notáveis da análise. Ou ele trouxe o
consequências absurdas de uma tese absurda, em virtude de
das próprias leis da verdade; ou isso de uma verdade
incompleto e confuso, ele revelou uma verdade luminosa
completo e completo, ele só chegou lá por meio de uma análise
Sem igual. Fiel a este pensamento de que a verdade está à mão
ao mesmo tempo um e complexo, e que todas as verdades são apagadas
galopando um ao outro, ele trouxe a ciência de volta para
um trabalho simples de explicação e desenvolvimento.
Agora, este desenvolvimento da ciência consiste
de uma série de relatórios em que cada termo deve ser
expressamente determinado, pois é apenas pelo contra
nascimento específico de termos que podem ser unidos ou
desuni-los, fixar seu lugar e suas relações; é o
papel de definição. A definição, obrigando-nos a
encontrar os elementos essenciais de cada um de nossos
ideias, permite-nos classificá-las, separá-las,
subordiná-los, em uma palavra colocá-los em todos
relacionamentos lógicos imagináveis.
Faltava dar um grande passo, era aplicar o
Método socrático para o estudo de questões metafísicas
sics excluídos por Sócrates, mas que a mente humana
não pode parar de pousar, independentemente do ap
relacionado à futilidade de seus esforços. Desenhe a partir do método
Sócrates um método filosófico adequado,
capaz de atingir os últimos princípios das coisas,
tal foi, como veremos, a obra de Platão.
Ao lado de Sócrates, um pouco antes ou um pouco depois
ele, outras escolas de muito menos importância
importância deve ser apontada, no entanto, na história
da dialética. Citemos em particular Antístenes,
chefe da escola dos cínicos e, especialmente, da escola de
Megara que é ao mesmo tempo de Zenão de Elea e Sócrates.
Estas duas escolas que pertencem a
Sócrates, especialmente pela moralidade, se separou dele no
dialética. Antístenes, discípulo de Górgias, toca
à sofisticação. Euclides havia estudado ardorosamente o
livros de Parmênides, e, tudo o que ele emprestou
Tradição socrática, é, no entanto, a continuação
Antístenes atacou o ponto capital da dialética
Socrático, ou seja, a definição. Ele afirmou que nós
não posso dizer de uma coisa o que é (tí toti),
mas apenas o que é (TTOLÓv tí toti) (1), é
ou seja, não podemos atingir a essência, mas apenas
também a qualidade dos objetos. A definição é apenas uma
fala alongada (uarpos óyos) (2). A partir de então, todos afirmam
afirmação de que alguém segue em frente não atinge o
mesma coisa, e não podemos dar um certo
ideia apenas por comparação. Ele também foi impulsionado por
lá para pensar que não podemos dizer nada exato sobre um
coisa, se não repetindo seu próprio nome, por exemplo
dizendo: o homem é homem, ou o bom é bom (3).
Ele foi, portanto, um daqueles filósofos de quem fala Platão
no Sofista, que não sofre que se diga que
um ou vários, e que não permitem afirmar
uma coisa a outra. Antístenes disse novamente,
esta é uma de suas propostas mais famosas, que ele
não contradiga (ur cival avtt) .éyev) (1). Mas ele é
duvidoso que ele tenha entendido no sentido sofisticado do Pro
tagoras, isto é, admitindo a verdade absoluta de
qualquer proposta. Ele acreditou que era pelo sinal
positivamente mais do que pela contradição que afugentamos
conhece o erro. A discussão parecia uma loucura para ele. (Onde
αντιλέγοντα δει τον αντιλέγοντα παύειν αλλά διδάσκειν ου δε
γάρ μαινόμενος αντιμαινόμενος τις ιάται. )
A escola de Megara merece mais atenção do que a
escola de Antístenes. Ela cultivou com bastante sucesso
a dialética para que seus partidários fossem chamados
os dialéticos (oc dlohextixoi).
A dialética da escola de Megara não aparece
ser algo diferente da continuação da dialética
de Zenão de Elea. Embora Sócrates exercesse sem
sem dúvida alguma influência nesta escola,
é antes pela introdução de alguns de seus
idéias apenas comunicando seu método a ele. Eu não digo
não que o espírito geral da filosofia de Sócrates,
ou seja, o espírito de reflexão e exame, não agiu
de alguma forma no espírito de Euclides; mas não é
aí que uma ação vaga e geral que até sofreu
aqueles que não frequentaram as aulas de Sócrates
e aqueles que eram contrários a ela.
Mas não há vestígios de qualquer processo em particular.
link para Sócrates na dialética de Euclides. Esse
dialética, como a de Platão mais tarde, era para
tem duas partes: uma, pela qual ele alcançou este
que parecia a ele ser a verdade; o outro, pelo qual ele
refutou o erro. A primeira dessas duas partes aparece
não ter sido nada mais do que o próprio método do Par
menid, um método totalmente especulativo e totalmente racional;
e a segunda de Zeno. Euclides une em si o
dois momentos da escola de Elea; mas em nenhum lugar nós
não vê nem a indução socrática, nem o uso do definido
ção; e mesmo seu modo de refutação não se assemelha
nada para eipwreid. Sócrates levou seu adversário a
abandonar sua própria opinião, passando-a
por uma série de proposições bastante óbvias, das quais o
o último era o oposto de opinião sustentada.
Euclides atacou os raciocínios com suas conclusões
sessões (1); foi uma refutação indireta, marcada pela
caráter negativo da dialética eleática.
Quanto às definições, ele rejeitou a opinião da Antis
então, que pode ser complementado por uma definição
explicação analógica. "Há duas coisas, uma", disse ele, "
Ou os termos que estão sendo comparados são semelhantes ou não
" não são ; se estiverem, é melhor cuidar do
Coisa em si do que sua semelhança; se eles não
Não são, a comparação é falha (2). »Mas, a partir disso
que ele rejeitou a comparação, segue-se que ele admitiu o
definição? De acordo com Ritter, Euclides o rejeitou e definiu
explicação e até mesmo explicação analógica; ao lado de
muito crítico, ele não rejeitou a explicação analógica
isso porque ele aceitou a definição. A solução de
essa dificuldade talvez esteja na metafísica
de Euclides. De acordo com Ritter, Euclides admitiu que
a doutrina dos Eleats, a unidade absoluta que ele chamou
de vários nomes: a pluralidade era, portanto, apenas em
os nomes: o ser era um, de uma unidade absoluta. Seguindo
Schleiermacher (1), Euclidea desenvolveu a doutrina da
Parmênides pela doutrina de Sócrates. Não somente
ele admitiu a pluralidade de nomes, mas
de essências inteligíveis, formas de ser absoluto.
Nessa hipótese, Euclides seria o primeiro autor
a teoria das ideias (2); e tudo leva a acreditar, em
na verdade, que esses partidários das idéias, das quais Platão deseja
para falar no Sofista, não são outros senão os mega
riscos. Mas quando seria, a história do dialeto
o carrapato megárico dificilmente seria esclarecido por ele.
Como Euclides chegou a esta teoria de
Ideias? Foi o método de Sócrates que o levou até lá?
Ele sabia, como Platão mais tarde, que descobrir no
Método socrático, não apenas um meio de
rio para os princípios lógicos da ciência, mas mesmo
aos verdadeiros princípios das coisas? Euclides então teria em
tudo precedeu Platão, e toda a originalidade dele
iria desaparecer. Mas nada prova ou mesmo autoriza
tal conjectura. Tudo o que sabemos sobre
megaric é que, como Parmênides, eles
rejeitou as sensações e opiniões que dela derivam
relacionar-se apenas com a razão. Mas já chega
para levar a sua teoria do ser, mas não para
sua teoria das idéias. O método que lhes emprestamos (1)
e que consiste em buscar em todos os lugares o universal e
subir de gênero em gênero para a unidade absoluta que
envolve todos eles, este método é nulo descrito
compartilhar, como o método de Euclides. "Eles se esforçam para
»Para reduzir todas as coisas a formas inteligíveis, diz
»Platão (Bacóuevol). »Seu método, portanto, não aparece
ter sido tão regular, uma vez que, de acordo com Platão, ele
foram necessários esforços violentos para estabelecer sua doutrina.
Os pitagóricos professavam uma doutrina que tinha
diretamente, atribuído ao primeiro princípio imobilidade absoluta? 
excelentes ligações com a teoria das ideias. Seus
atribuiremos a dialética de Platão?
Vamos reconhecer que se a ciência metafísica tem em
viu um progresso considerável com Euclides, o
o método dialético não assumiu nele um caráter
novo. Se não tivéssemos medo de nos pronunciar muito sobre
uma doutrina tão debatida e tão mal conhecida, admitimos
Em vez disso, a dialética retrocedeu em vez de funcionar
frente. Ela voltou à dialética nata
gativo de Zenão e logo degenerou em um dia
elética artificial, que distinguiríamos difícil
ment de sofisma. Um grande número de sofis
meus relatórios em Eutidemo são emprestados de
alguns dos megarics. Platão em toda parte se opõe ao
dialética e erística: ainda sabemos que é
megaric que o nome dos disputantes se deu
(εριστικοί).
Não estamos falando das escolas de Elis e Eretria
que derivam daquele de Megara, e que são desprezo
poraines de Platão ou mesmo posterior a ele. a
único ponto importante a notar é este: eles são
empurrou propostas e propostas negativas
composto e, conseqüentemente, apenas admitido
proposições simples ou idênticas (1), ou seja,
aqueles em que o atributo não é diferente do assunto, e re
assim veio a opinião de Antístenes; Assim ,
estava sempre no mesmo círculo que estes
exageros da razão.
Dialética negativa e abstrata de Zenão, o
a dialética dos sofistas estava exaurida. Foi no
método de Sócrates, aprofundado e desenvolvido, que
era o futuro do pensamento. A filosofia estava finalmente indo
libertar-se da imaginação cega, da especulação
argumento imprudente e estéril; ela ia entrar, por
um uso ousado do bom senso, nas pistas largas
e seguro onde, quase sempre, ela caminhou desde então.
CAPÍTULO II.

DA DIALÉTICA.

Dialética em geral: plano deste capítulo - forma externa de

a dialética: diálogo, mito. - Duas partes na dialética: por
empate crítico, parte positiva. - Crítica: purificação, refutação, dúvida.
Crítica da opinião que faz toda ciência consistir em ciência
palavras (Cratyle). Crítica da opinião de Protágoras, de que o sensa
ção é toda ciência (Théététe). - Parte positiva. Ponto de partida
da dialética, contradições de coisas sensíveis, Despertar da razão
causado por essas contradições: reminiscência. —Teoria do golpe
nascimento Diferença de opinião e ciência (865Q, επιστήμη):
na ciência, diferença entre davola (conhecimento racional) e
o vonois (conhecimento puro). Teoria do amor, špws. - Esse é o profissional
A principal vantagem da dialética não é a generalizatio: 1, mas a intui
Direção: discussão deste ponto. - Duas formas de dialética:
dialética lógica correspondente à davola, dialética pura corres
que colocam no vánoce: a sua ligação. - Dialética lógica. Análise de ideias,
divisão de gêneros e espécies, determinação de suas relações; mim
tese de sofista, exemplo desse método: tese do não-ser. Mim
Método de Parmênides: estudo deste método; que ela não difere
essencialmente da dialética do Sofista: exemplo, tese da unidade.
Dialética pura, direta ou ascendente. Suposições em Platão:
sucessivas iniciações da dialética, das ciências: fim do dialeto
carrapato, o bom: conclusão.
A escola de Ionia, todas as coisas sensíveis,
foi levado a não mais ver na natureza como o
mobilidade e o fluxo perpétuo dos fenômenos. Para o con
ordenhar a escola italiana não parou no progresso
de suas abstrações do que a unidade imóvel e ininteligível,
inexprimível. Em ambos os lados, o ser real tinha sido
excluídos da natureza, pensamento e fala. Então
caixote trouxe os homens de volta ao estudo de si mesmos, ele
ensinou-os a duvidar, e colocando em suas mãos
o novo instrumento de definição, ele preparou um
ciência mais segura.
Essa ciência que Platão tentou criar. Ele sabe
conhecia perfeitamente as doutrinas de seu tempo. Philolaüs tinha
comercializado com Pitágoras (1), Cratyle, com
Heráclito (2), Euclides de Megara transmitiu a ele
pensamento, refinado sem dúvida, mas ainda fiel ao
grandParmenid (3). Todas essas inspirações unidas
no sistema de Platão (4). Destes vários afluentes
o dilúvio de sua doutrina se formou; mas a fonte principal
pálido era o método de Sócrates.
O método de Sócrates, ampliado e bem aplicado
além dos limites onde a ambição do
mestre, tornou-se o método dialético.
Explique os princípios, movimento e escopo
da dialética platônica, não é nada menos
que descobrir o segredo e a ordem de toda a doutrina
de Platão.
Nada é mais complicado na aparência, mas em
basicamente nada é mais simples e natural do que o
método ao qual Platão submete a alma para o
subir, como ele mesmo diz, "do dia escuro
que o rodeia para a verdadeira luz do ser.
Embora o curso seja rigorosamente determinado
nascido, e que em seus desvios obedece em todos os lugares
mesmas leis, no entanto, tem uma liberdade admirável
fascínio, uma variedade, uma riqueza de formas que
o vento mudou seu caráter essencial
Tiel. Foi confundido com os artifícios que ela usa,
foi reduzido às suas formas que mais impressionaram,
e se notamos que essa redução foi arbi
ao leite porque ao lado da forma escolhida emerge
nasce outro bem oposto e não menos preciso, nós
saiu da situação acusando Platão de contradição.
Não é, pelo menos em minha opinião. O método de
Platão não é, como o método dos geômetras,
reduzido a um único processo e sempre igual, mas
nem é a união forçada de processos
contraditório. A dialética tem sua origem na inti
naftalina da alma. Ele expressa todos os seus movimentos,
ela se adapta a todas as suas necessidades, ela usa todos
as forças pelas quais a mente se comunica com o
verdade ; não negligencia nenhum dos recursos da arte de
discutir e a arte de ensinar, e todos esses elementos
combinados e coordenados nas proporções corretas e
em direção a um único objetivo, ela compõe uma unidade harmoniosa
nieuse.
A análise deste método, rico e variado como
a própria inteligência, nos obrigará a desenvolver por muito tempo
loppements. É só no final desta exposição
que o verdadeiro caráter de
dialética; mas vai se tornar mais e mais mani
comemorar à medida que avançamos. Nós iremos para
efeito da forma na parte inferior, das partes mais visíveis
anuidades do método para o próprio coração. Nós
veremos deixar Sócrates, do qual ela primeiro reproduz
fielmente as características principais, então, assumindo
ciência de si mesma, para se separar de métodos falsos,
elevar-se acima da ciência das palavras, ciência
coisas sensíveis, e encontrar apenas na razão é
ponto de apoio, sua lei constante. O motivo, estudado em
em si, fará aparecer o fato fundamental que con
stitute, e ao qual Platão deu o nome de reminis
cence. Reminiscência, diremos primeiro,
é para nós a alma de todo o método de Platão. Ele
Este ponto terá que ser estabelecido contra aqueles que consideram o
método dialético como um método totalmente ab
estreito e lógico, incapaz de alcançar qualquer ser,
nenhum princípio; mas a dialética, para não ser
um método lógico, no entanto a seu serviço
todos os processos lógicos de inteligência, e nosso
trabalho deve ser coroado pela exibição desta dupla
desenvolvimento da dialética, às vezes avançando,
a ajuda da reminiscência, para a conquista do ser real,
às vezes analisando, esclarecendo, combinando os conceitos
que ela obteve de acordo com as leis fatais da lógica
e real.
Algumas palavras primeiro sobre a forma completamente externa
da dialética, particularmente sobre o uso de
diálogo e mito.
A forma mais comum de dialética, em
Já Zenão, especialmente em Sócrates, é a forma de
diálogo, forma interrogativa. A própria palavra em
dique (διαλεκτική, διαλέγεσθαι, διάλογος). Sócrates diz
ter ouvido Parmênides extrair do questionamento de
efeitos maravilhosos (1). Mas Sócrates se apropriou
esta forma. O método interrogativo manteve o nome
do método socrático. Toda a escola acadêmica, de
então Platão até Cícero, usou o diálogo
para expressar seus pensamentos. De acordo com os estóicos, o
dialética é a arte de falar bem por demanda e
por resposta (ορθώς διαλέγεσθαι περί των εν ερωτήσει και
atroxpioec 2bywv) (2). Aristóteles diz: a dialética está em
terrogativo (vi diadextLXY ÉPWTYT) (3); e Platão ele
define até o dialético, aquele que sabe questionar
e responda: (τον στωτάν και αποκρίνεσθαι επιστάμενον άλλο
τι συ καλείς ή διαλεκτικόν) (4).
Platão é fiel a essa definição. Tudo o que ela diz
Os cenários filosóficos estão na forma de dia
logue e consulta. Em seus olhos, o discurso
falado é muito superior ao discurso escrito. Os discursos
os escritos são como as obras de pintura, que
parecem vivos, mas que, se questionados, não
só sabe responder com um silêncio grave (5). Com
bem é superior ao discurso que a ciência escreve em
a alma de quem estuda! O próprio pensamento que é
é algo diferente de "um discurso proferido, não para um
»Outro, não verbalmente, mas em silêncio e consigo mesmo
" mesmo ? " " A alma,
quando pensa, não faz outra
»Coisa que conversar consigo mesma, afirmando e
» Negar (6). "
等

Portanto, o pensamento é um diálogo interno, o diálogo

é um tipo de pensamento comum. Diálogo, em
permitindo a interrupção, força o mestre a duvidar
a si mesmo, para apresentar seu pensamento em mil formas, છે .
lançar luz sobre isso por meio de novas análises e visões,
faça-o penetrar por meio de preparações lentas e habilidosas.
Ainda vemos a predominância em Platão da necessidade de
persuasão, na demonstração didac
marcação. A fala entra na alma mais facilmente do que
a exposição abstrata, vai mais longe. Não é
sons que não entendem melhor o que é exposto por
uma voz viva, do que por um livro silencioso, e melhor
central o discurso que é dirigido diretamente a nós
mesmo, o que nos leva ao ponto onde estamos,
que para e recomeça de acordo com as nossas necessidades, o nosso
dúvidas, nossas observações, cuja clareza natural
é, portanto, aumentado pela luta, e que penetra em nós através de
a própria força que nossa oposição lhe deu.
Que tal método é necessariamente lento, nós
projeta. Esses atrasos podem tornar um público impaciente
desatentos, mas eles têm sua razão na nascida
deixou de tornar os discípulos mais hábeis em resolver
uma pergunta por raciocínio. "Que aqueles que
»Culpar a extensão dos discursos e não aprovar
»Não os círculos em que giramos, nós fazemos
veja como a discussão, se tivesse sido encurtada,
Teria tornado aqueles que participaram dele mais habilidosos
»Dialéticos (1). »Dialética como desvios
e retorna. É como uma jornada e uma jornada
>>

caprichoso e por todas as coisas (δια πάντων διέξοδος

TE xai Thávn) (1). E, de fato, foi bom impor
para mentes jovens, entregues às doutrinas dos sofistas,
ou para as ambiciosas quimeras de filosofias antigas
risos, o teste de uma discussão sutil e
método do paciente. Depois do espírito humano, aban
dado à impetuosidade da natureza, não sabia como
que hipóteses contraditórias ou desastres
três negações, era preciso medir e aos poucos
tente sua força, se você quiser recomeçar com
alguma chance de sucesso de um negócio relatado
por tantas quedas. "Quanto à consideração de
maior facilidade e velocidade pos
»Sível na solução dos problemas buscados, o
motivo recomenda que apenas o coloque em
»Segunda linha, e não primeira; e se alguém disser
»A discussão prolongada torna o ouvinte mais penetrante e
mais inventivo, para nos darmos ao luxo sem ficar impaciente
”Deste comprimento (2).
É verdade que os comprimentos da dialética não são
nem sempre proporcionais às necessidades do disco
e Platão nem sempre é fiel à medida
que recomenda na Política. "Não devemos
sacrifique tudo nessa medida, disse ele. »Mas este lon
maldade estava na mente dos gregos. O longo golpe
os versos não os desagradaram. Vamos ser perdoados
seu amor pela palavra a esses gênios harmoniosos que
tinha uma linguagem adorável, e que eles usavam
tão bom. Nós mesmos, quando, suprimindo a impaciência
de nossos pensamentos, nós nos permitimos seguir em
toda sua sutileza nesta linguagem original, ao mesmo tempo
suave e sonora, da qual tanto charme desapareceu para
ambos com pronúncia e sotaque, linguagem abon
dante e preciso, tão rico para renderizar os milhares de tons
de um pensamento delicado e refinado, embora ingênuo em
núcleo, o espírito da Grécia toma conta de nós, e nós
diríamos com Platão: "Não sejamos por falta de um
comprimento que poderia nos dar prazer, pelo menos
que não é irrelevante. "
Sempre ansioso para aumentar seu sistema de dados
pensamento de Platão, Aristóteles se opõe ao dialeto
assinale que só sabe como questionar e perguntar em todos os lugares
princípios, a ciência real que tem esses princípios
cipes e que não os procura (1). Esta observação é
infundado; esta alegada incerteza de que nós
imputado ao método de Platão, é apenas para o
Formato. Ela também tem seus princípios, mas ela não
não pergunte a eles primeiro: ela os procura onde ela
tem certeza de encontrá-los, isto é, na consciência
do homem. Suas perguntas não têm outro efeito senão
gradualmente para libertar esses princípios da obscuridade onde
eles estão embrulhados (2). Não é verdade que o re
a pesquisa conjunta é mais propensa a enganar
de acordo com pesquisas solitárias (3). O que mais
certeza de chegar à verdade do que tentar examinar
e refutar as idéias e opiniões uns dos outros?
É para ajudar o movimento natural da alma em direção ao
verdade que o interrogatório se anexa. Ela é para o dia
eleita uma ajuda, não é a dialética em si.
Além disso, o interrogatório, para ser a forma usual
do método dialético, não é nem mesmo
a forma necessária. A tradição de Sócrates, a
hábitos de ensino familiares, leitura de prazer
nesta forma, contribuíram talvez tanto
que sua conveniência com o próprio método de Platão para
faça-o escolher de preferência a qualquer outro. " O
"Método de interrogatório é, diz ele, mais conveniente
»Com um interlocutor fácil e de boa composição
»Tion; caso contrário, é melhor falar sozinho (1). "
O mesmo deve ser dito da forma mítica e poética
assinale tão familiar para Platão. Filosofia não era
ainda assim chegou a esse rigor, a essa severidade no
forma, que Aristóteles e depois dele os modernos têm
quase em todos os lugares impostos. Platão, que sabia ser
vere e nu quando queria (2), que caçava
sua República os poetas por causa de suas mentiras
e sua suavidade, não temia perder
na verdade, exibindo-o em belas fábulas (uulous
xahois). Ele disse e com alguma aparência de razão:
“É difícil expor com clareza suficiente para
grandes coisas sem usar exemplos (1). " Seu
objetivo era trazer idéias diferentes para a mente das pessoas.
string e gravados usando imagens e simulacros.
E, de fato, usando essas fábulas, essas comparações
sons, dessas alegorias, a filosofia penetra em
a alma pela imaginação. A imaginação atraiu e viu
duite desperta a mente, e a mente, uma vez que vislumbrou
e suspeitou da verdade, não para até que ele morra
comprometeu-se com todos os seus véus e alcançou em si mesma.
Esses são, sem dúvida, os vestígios do símbolo
Isismo pitagórico. Mas os mitos de Platão não
além do caráter misterioso e sagrado dos símbolos de
Pitágoras. O pitagorismo é uma grande filosofia
phia, mas também é uma seita, é quase uma
religião. Quando Pitágoras disse que tinha um
assistiu ao cerco de Tróia, quando disse que tinha
tendia a harmonia das esferas celestes, era, esta
deviam ser verdades para seus discípulos. Isto é
Seita pitagórica que esta palavra veio até nós
famoso, sinal manifesto da escravidão dos espíritos:
disse o mestre (ajtós éqn). Ainda está no py
thagorismo, a marca profunda do misticismo oriano
tal. Se alguma coisa desse personagem permanecer no
diálogos poéticos de Platão, é com tra
bem apagado. O mito não é mais sagrado por si só;
não é mais uma revelação dos Deuses; ele inspira em
respeito pela sua antiguidade, encanta com a sua
graça e suas cores brilhantes; ainda não somos
vir para despi-lo, para reduzi-lo à verdade nua e crua que ele
Express; mas deixamos claro que sabemos muito bem que
é apenas uma imagem; nós consideramos isso verdade
blable o que é contado nos mitos; nós reservamos
certeza para a ciência (1). Em Platão ele está estabelecido
por assim dizer um tipo de equilíbrio que não foi
encontrado, entre inspiração e razão, entre
poesia e ciência. Essa harmonia das mais belas
faculdades de nossa alma é o caráter original de Pla
sua. Seria uma análise imprecisa do método
do que não marcar seu lado poético; seria em
dar uma ideia falsa do que não dizer que a forma
poético, tão caro a Platão, é, no entanto, apenas
Formato. As fotos não tomam o lugar dele
mesmas coisas. A clareza que ele atribui a eles é
apenas meia-luz, adequado apenas para preparar um
maior clareza. A verdadeira clareza não está no
coisas sensíveis, ela não está na imaginação, ela
está na razão e nos objetos da razão. "Ll
"Deve funcionar, disse ele, para nos tornar capazes de ex
dobrar e entender todas as coisas nós mesmos
Por razão. É apenas pela razão, e por
»De nenhuma outra forma, que o
»Coisas intangíveis que também são as maiores
»E o mais bonito (2). "

Então, vamos deixar o formulário de lado e não vamos examinar

que o fundo, o espírito da dialética.
Assim como o método de Sócrates tinha dois
formas, a ironia pela qual ele refutou seus oponentes
e os reduziu ao silêncio, o remédio que o servia
para levá-los gradualmente à verdade, o eu
O pensamento em duas partes de Platão, a parte crítica
e a parte positiva; o primeiro leva ao segundo,
e este à verdadeira ciência, isto é, ao con
nascimento do ser.
O primeiro estágio da educação de uma mente é o
purificação (xãoqpois) (1). Esta purificação consiste
para afastar as más opiniões da mente, como
nós lavamos o corpo antes de lhe dar comida
novo qualquer coisa que atrapalhe suas funções. "É necessário
► trate o paciente por refutação, envergonhe-o
"De si mesmo, para ensiná-lo a saber que ele não sabe
"Só o que ele sabe e nada mais ...., n" Eles questionam
► nosso homem em coisas que ele pensa que sabe, tan
Diga que ele os ignora; eles não têm problemas para reconhecer
Para nascer as opiniões em que se perde, e nelas
»Trazendo um ao outro para mais perto, eles os mostram a ele
contradizendo-se no mesmo assunto, em
»Os mesmos relatórios e sob os mesmos pontos de
»Exibir (2). Este é o método que Platão usa
em vários diálogos. Nós podemos ver isso
no trabalho no Hippias, o Eutyphron, o Lysis, o
Mênon e até mesmo o Teeteto. Todos esses diálogos são
puramente refutativo. O personagem irônico aparece lá
quase sempre; mas muda de acordo com as diferenças
aluga interlocutores. Sócrates é gentil e mo
deré, quando o adversário é um jovem, cujo
ele só quer se preocupar e sacudir a mente: ele
vem mordaz e implacável sob o disfarce de
bonomia, quando ele está lutando com sofistas
determinado. Quando a crítica não é apenas para
objeto para despertar a mente de um jovem ou vigarista
derreter e envergonhar um sofista, mas deixe estar
abordar uma das grandes doutrinas da época, que
de Heráclito, por exemplo, ou de Parmênides, a forma
irônico quase desaparece absolutamente, para sair
lugar para uma discussão próxima, acadêmica, amplamente
conduta, a de Teeto, o Sofista ou o Filébe;
tudo o que resta da ironia socrática é aquilo que
é a verdadeira força, ou seja, a arte de colocar em
contradição consigo mesmo o adversário que um
lutar.
É assim que Platão procede em seus diálogos
puramente crítico. Ele faz uma pergunta, seja o desafio
definição de ciência, ou seja, a definição de beleza,
santo, coragem ou amizade. Seu oponente, um
sofista ou um jovem novato na arte do dialeto
carrapato, sempre tem uma resposta pronta que dá tudo
em primeiro lugar. Sócrates, cuja finta conhecemos
ignorância, e que afirma ser estéril em termos de sabedoria
(άγονος είμι σοφίας) (1), mas conhece um muito pequeno
coisa, considere justamente as opiniões dos outros.

Ele exerce, diz ele, uma profissão semelhante à de

parteira atendida por sua mãe, somente ela
deu à luz corpos e ele espíritos. A arte dele é
discernir se a alma de um jovem produzirá um
para ser quimérico, ou para dar frutos reais. É em
esta distinção que se aplica; também quando o que
que a opinião é apresentada a ele, ele a submete impiedosamente
à sua formidável arte, e muitas vezes não tem medo da arte
erupção violenta do espírito em que nasceu, alguns
zangado que a maioria dos homens fica quando
os sujeita a esta operação salutar. Isso é o que ele
feito nos diálogos de que estamos falando. O primeiro
definição que se apresenta sucumbe em primeiro lugar, porque
que não é fruto de um trabalho decente, mas
que é apenas uma produção apressada, leve e sem
germes. Outros surgem sucessivamente, Sócrates
mesmo muitas vezes desperta alguém, a quem ele destrói
logo, e depois de ter passado por vários
vezes seu interlocutor da afirmação à negação;
depois de girá-lo, como diz Eutyphron,
em um círculo de opiniões comoventes e evasivas, ele tem
bandonne nas garras da dúvida e do desânimo.
Na verdade, o projeto de Platão é produzir o
dúvida na mente das pessoas; mas para ter sucesso não é suficiente
não submeter ao teste de refutação um único
tempo e em uma única ideia, porque essa ideia uma vez abandonada
dado outro tomará o lugar e a provação não será
não suficiente. Para preparar seriamente a mente para o
verdadeira filosofia, para torná-la medida e circunscrita
espect, para expulsar qualquer semente estéril, deve ser
sujeito várias vezes ao teste da crítica, é
deve ser levado de opinião em opinião para admissão modesta
que ele não sabe nada; é necessário ruína em ruína para descer
para o próprio chão, nu a princípio é verdade, mas
pronto para receber a semente fecunda e aberto a todos
compartilhe do calor generoso do sol.
Mas Platão não quer ficar em dúvida. É ap
pá a dúvida como um remédio para os erros de um
sabedoria presunçosa; não para por aí. Lá
sua dúvida é distinta daquela das seitas acadêmicas
que se seguiu. A dúvida de Platão é uma dúvida emocionante
e provocante; desperta a mente e a inspira com desejo
saber. "Você acha que ele teria se comprometido a buscar
E aprender o que ele pensava que sabia, embora ele
Não sabia, antes de ter conseguido duvidar, e
até ser convencido de sua ignorância, ele tinha
»Queria saber (1). "
Assim, a purificação ocorre por refutação e
ironia. A refutação produz dúvida, e a dúvida é
o início da ciência.
Estes são os primeiros graus do método dialético
carrapato, muito fiel, como vemos, ao espírito e
Processos de Sócrates.
A mente uma vez livre das falsas opiniões que
fechou a entrada para a ciência real, que caminho
devemos seguir para alcançar o objetivo da ciência,
a verdade ? Nós, como os pitagóricos,
nos calamos no estudo de números e raps
portas matemáticas? Nós, como o Phi
sicians of Ionia, para se concentrar no estudo dos fenômenos
da natureza, ou finalmente, como certos discípulos de Ele
raclite, reduza toda a ciência das coisas à ciência
palavras (1)? É disso que se trata agora os dados
para terminar.
A ciência da palavra desempenha um papel bastante grande em
a filosofia de Platão. Todo um diálogo é contra
sagrado para a linguagem, o Crátilo. Proclus, em seu com
mentário neste diálogo, diz-nos que o Crátilo é
um diálogo dialético (p. 1, c. II). "Ele nos ensina
o valor adequado das palavras, e é através deste estudo que
deve começar quem quer se tornar um dialético
(p. 3, c. vi). “Como em Parmênides, Platão
dá a conhecer a dialética, não a vaidosa, mas que
quem vai ao fundo das coisas; o mesmo aqui ele trata
gramática em sua relação com a ciência da
seres (p. 3, c. viii) (2).
Segundo Sócrates, a palavra não é uma instituição
arbitrário (3). Na verdade, cada coisa tendo sua realidade
independente da nossa maneira de sentir, é
evidente que nossas ações não são determinadas por
nosso capricho, mas pela natureza das coisas
que os aplicamos. Então, para cortar ou
para queimar, devemos usar os meios que a natureza
nos indica e da maneira que nos indica. Do
mesmo, o ato de nomear também deve ter sua natureza
ter. Para tudo existe um instrumento perdido
culier: perfurar, o soco; para desembaraçar o tecido,
o lutador ; para nomear, o nome. Assim como o
badalo é usado para desembaraçar os tecidos, o nome é um instrumento
ensino que serve para desembaraçar as maneiras
para ser coisas. O badalo é devido a um artesão que partiu
culier, o carpinteiro, e isso só pode ser feito por aquele
quem conhece esta arte. O nome é devido a um artesão superior, e
nem todos são chamados a dar nomes a
Este artesão é o legislador. Ou como
mais incômodo, quando constrói a folha, ajusta-se ao na
tura da operação de tecelagem e, por outro lado, imita
um modelo do qual ele tem a ideia e que podemos chamar de
batendo por excelência, portanto, o legislador deve
olhar sobre a natureza das coisas que devem ser nomeadas
mées, sem nunca perder de vista a ideia do nome. Milho
assim como se pode forjar instrumentos excelentes
sem usar o mesmo ferro, também podemos criar
excelentes nomes com diferentes sons e sílabas
anuidades, desde que sejam adequadamente apropriadas
para tudo; assim como o juiz, para o
bondade de um badalo, será aquele que o usará, ou seja,
O tecelão; para o de uma lira, o tocador de lira;
da mesma forma quem vai julgar o valor do nome será
aquele que sabe usar, ou seja, aquele que sabe usar
pergunta e resposta, o dialético (1).
Agora, o que torna a propriedade e conveniência de
palavras são imitação, não imitação externa
superior e sensível, como o da forma,
cor, som: isso é mais trabalho do pintor ou
do músico; mas a imitação da própria essência de
tudo, "Se, por meio de letras e sílabas,
alguém conseguiu imitar tudo o que era seu
sentença, esta imitação não torna conhecido este
qual é a coisa imitada? "
A letra p, por exemplo, expressa movimento para
por causa de sua mobilidade; as letras sibilantes fazem
a ideia de soprar; as letras para e? expressar o que
liga, que pára. A propriedade dos nomes, portanto, consiste
representar a coisa como ela é; eles têm virtude
ensinar. Mas se for, é verdade, com
Crátilo, que aquele que conhece os nomes saiba das coisas.
Do que parece resultar que a verdadeira ciência dialoga
tick deve ser confinado ao estudo de nomes, e que o
a gramática é toda a filosofia (1).
Mas nem tudo tem a propriedade de ser experimentado
acoplado em sua essência por uma letra correspondente.
Quem poderia encontrar para cada nome do número um
forma apropriada e natural? Neste caso e em
mil casos semelhantes, convenção e uso sozinho
determinar o significado das palavras. Como então o estudo
palavras que ela poderia nos ensinar sobre a natureza de
coisas? Além disso, para ser reduzido ao estudo de línguas,
não é ser acorrentado por isso admitir apenas o
pensou em quem fez línguas? Agora aqueles que
instituiu as primeiras palavras depois de seu ma
peculiaridade de conceber as coisas, e se elas são
enganados, só podemos nos enganar depois deles.
A maioria das palavras parecem indicar que todos
as coisas estão em movimento perpétuo. Pensei
de Heráclito obviamente inspirou os professores de
língua ; mas este mesmo pensamento não domina por
todos, porque um número bastante grande de palavras, pelo contrário,
também parecem expressar repouso. Para que não
sistema não pode confiar na linguagem para se resolver
dividir; porque conte o número de palavras como
seixos da cédula, isso não seria razoável.
E então como esses primeiros professores da lan
promessa se eles foram capazes de treiná-lo, se eles já não tinham o
conhecimento das coisas? E como eles poderiam
tem, se apenas conhecermos as coisas por nomes?
E se houver dois tipos de nomes, aqueles que expressam o
o descanso e os demais o movimento, que deverá
nos considera nomes reais? Será com
nomes que podemos julgar a diferença? milho
não há outros: não podemos
ver nos nomes a medida e o sinal absoluto do
verdade. Nesse constrangimento, não é para as coisas
o mesmo para se recorrer? Deve, portanto, ser
possível saber coisas sem nomes, sem
o que, não podendo comparar a imagem com o modelo, nós
serviríamos a linguagem sem qualquer garantia de seu
fidelidade, e nas discussões que surgissem,
cada um só poderia afirmar o número de palavras
que ele teria a seu favor, e deixaria de lado o peso
razões.
"Mas para decidir por qual método é necessário proceder
»Der para descobrir a natureza dos seres, talvez seja
»Para ser uma empresa além de nossas forças e
"Seu; que é suficiente termos reconhecido que não é
> não em nomes, mas nas próprias coisas, que ele
»Deve estudar coisas (1).
A discussão sobre Cratyle acaba de nos mostrar,
o estudo das palavras pode ser de grande ajuda em
conhecimento das essências das coisas. Ao reconectar o
ciência das palavras à ciência das realidades, Platão fez
da gramática, uma ciência filosófica; e em
isto significa que entendemos que Proclo disse que o Crátilo
é um diálogo dialético. Além disso, sabemos que estou
suportando que a escola socrática atribui à definição.
Agora, a ciência das definições pressupõe a ciência da
língua.
A ciência das palavras é, portanto, útil para a ciência;
mas ainda não é ciência. Está no
coisas para estudar coisas. Em que coisas
temos que carregar nossas mentes? Aqueles que são
presentes em primeiro lugar estão as coisas sensíveis que
sabemos pelo sentimento. A partir daí um novo
opinião emitida, como a primeira, da escola de Hera
clito, ou seja, que a verdade é para todos em sua
maneira de sentir, essa sensação é toda ciência.
Esta doutrina, da qual Protágoras é o pai, é mais
profundo do que aquele que coloca a ciência no estudo de
palavras. A palavra é apenas o sinal de sensação; a
a sensação é o próprio princípio do conhecimento. o
as palavras têm apenas uma relação indireta com as coisas; a
a sensação está em comunicação imediata com eles.
De acordo com Théétète, no diálogo que conduz este
nome, a ciência é apenas sensação (1). Protágoras
expressa a mesma ideia por esta outra fórmula:
"O homem é a medida da existência das coisas que
existem e a não existência daqueles que não existem
não. »Veremos a identidade desses dois máximos (2). .
Se, de fato, saber é sentir, eu sei o que sinto
e eu só sei o que sinto. Portanto, há
tem verdade e conseqüentemente realidade para mim do que isso
do qual minha sensação me avisa. O que ela não faz comigo
saber não é para mim; o que ela faz comigo
nascer é o que me dá a conhecer. Meu sentimento
é, portanto, para mim a medida de todas as coisas, e em
geral, para todos os homens; sensação é medida
tudo e, conseqüentemente, o homem que cheira é o
verdadeira medida das coisas. Então todas as coisas são isso
que eles aparecem para nós.
A origem desta opinião está na metáfora
sique de Heráclito (3): é o próprio Platão quem
mostre este link. De acordo com Heráclito, nada está errado
pos, nada tem uma qualidade fixa e persistente.
Todas as coisas vêm de um movimento perpétuo e
de mistura perpétua; em uma pitada, seria necessário voltar a
fatiar a palavra para estar em todos os lugares: nada é, mas tudo
torna-se, é a opinião de todos os homens sábios.
Desta competição de movimentos resulta o que nós
chame o objeto sensível e a sensação, duas coisas
que nunca vai um sem o outro. O objeto não
vem perceptível apenas por seu encontro com o órgão,
que, por este mesmo encontro, torna-se senciente. Isto é
bem como o olho, por um lado, movendo-se em direção a um cer
um certo objeto, e este objeto movendo-se em direção ao alho,
resulta no objeto a qualidade da brancura, no olho
a sensação de branco: mas nem o olho pode ter
esse sentimento, nem o objeto essa qualidade sem essa folga
recíproca. Qualidade sensível e sensação
são dois termos correlativos que só têm realidade
em seu relacionamento mútuo; porque não é possível que
Eu me torno sentindo sem haver nada
sentido, não há nada sentido, sem alguém
estar cheirando; então não podemos dizer nem sofrer que
diga, que nada existe ou é feito por si mesmo e para si mesmo. Deste modo
não há qualidade absoluta: nada é em si mesmo tal ou tal
tal, nada é agente, nada é paciente exceto por seu
união com o paciente ou agente; nada é significativo
tanto, nada é sensível, exceto por sua união com este
quem é sensível ou cheiroso; em uma palavra, "tudo
é um relacionamento em constante mudança. "
Esta é a doutrina de Protágoras e Heráclito,
que Platão deveria encontrar a partir de seu ponto de partida:
Porque, se for verdade, nenhuma pesquisa metafísica
não é possível; tudo se resume a observar e descrever
as impressões que se experimenta e tentar
compartilhar com outras pessoas. A arte pode muito bem permanecer
ainda assim, mas a ciência perece.
Mas se a ciência é sensação, se o homem é
a medida de todas as coisas, por que não dizer
também: o suíno, o cinocéfalo ou algum outro
animal capaz de sentir é a medida de tudo
coisas (1)? Por que Protágoras coloca suas lições em
um preço tão alto, se todo mundo é um juiz da verdade, e por
portanto, não tem nada a aprender? Quanto ao dialeto
tick, esta arte de examinar e refutar opiniões
ao contrário da verdade, é óbvio que nada no mundo
não é mais ridículo.
Se a sensação é ciência, ouça a língua
bárbaros e entendê-lo, olhe para as letras e
saber ler deve ser o mesmo (2).
E ainda sabemos que sem aulas e sem
estudos, audição ou visão não são suficientes para nós
entender um idioma ou ler caracteres que
são desconhecidos.
Se o sentimento é tudo ciência, tudo ciência
desaparece com a sensação e, conseqüentemente, lamé
a memória não é possível (3).
Não é a opinião dos homens que em cer
algumas coisas, algumas são mais sábias e outras
menos? No mar, não confiamos no piloto, no
guerra, para o general, durante a doença, para o médico?
Existe alguém que de alguma forma não acredita
mais sábio do que outro? Agora, o que queremos dizer com sabedoria,
se não uma opinião verdadeira, e por ignorância uma opi
nion falso (1)?
Portanto, todos os homens são contra a opinião de
Protágoras; mas tudo está certo, uma vez que cada um é
juiz da verdade como ele a entendeu; e portanto
o que é essa verdade que ele descobriu, e que mantém
sozinho, não teria existido sem ele. Hoje onde ele esta
sozinho contra todos, sua opinião tem todas as pos
irmãos sejam falsos, exceto um (2).
Que se Protágoras se refugia em uma definição
de sabedoria, e chama sábio não aqueles
quem vê melhor a verdade, mas quem sabe melhor
o que é vantajoso e salutar (3), quem
o vento proporciona sensações agradáveis, os sofistas
por seus discursos, os legisladores por boas leis,
isto é, leis úteis; vamos responder: é isso
não contradiz claramente a doutrina, que antes
cer que nem todos são capazes de julgar isso
o que é útil, se todos forem igualmente adeptos de ju
ger do que é verdade? Com relação ao futuro, pelo menos
pela sua admissão, nem todo mundo é um juiz, e ele
não é verdade que as coisas se tornam para todos
como ele os imagina. Com relação à febre futura,
é o paciente ou o médico que vai ter o
mais justo, e sobre a qualidade futura de um vinho ou
banquete, a quem devemos reportar em vez
do que o viticultor e o cozinheiro (4)?
Assim, pela própria admissão de Protágoras, todos
as opiniões dos homens não são verdadeiras. Mas mão
segurando vamos ao cerne da doutrina, jus
que para a sensação infalível, "Vamos examinar esta essência
Ainda se movendo, e batendo nela como
»Um vaso, vamos ver se faz um som bom ou ruim
»Vá (1). "
Tudo se move, conte-nos Heráclito e suas festas
sem (2). Agora, existem dois tipos de movimentos:
tradução, pela qual um corpo é transportado por um
lugar para outro; o da alteração, pelo qual
mudanças na qualidade ou na natureza. Quando dizemos isso
tudo está se movendo, ouvimos que tudo está se movendo ao mesmo tempo
do duplo movimento de tradução e alteração.
Na verdade, se uma coisa se movesse com apenas um
forma, ela permaneceria em repouso, em relação ao outro
movimento, de modo que desse ponto de vista, seria
fixo e pode ser inserido: por exemplo, se um objeto
que muda de lugar não mudou sua natureza, nós
poderia dizer que tal e tal objeto muda de lugar, e se o lugar
foi corrigido, poderíamos pelo menos designar o local; mas ele
não é assim. O mesmo objeto que perpetuamente
muda de localização, muda perpetuamente a natureza,
de modo que não só é um objeto nada em
em si, mas que nem mesmo é o que parece ser,
que ele não pode nem aparecer, já que, neste
momento em que se gostaria de apreender sua aparência,
intercâmbio. Uma vez que tudo flui, as qualidades sensíveis
fluem incessantemente, e com eles as sensações
que correspondem a ele. Não tente parar, mesmo
um único momento, o fluxo eterno das coisas. Em quê
parece a você por um momento indivisível, há uma sucessão
até a infinidade de estados infinitamente móveis. Nada é, diga
tu ; muito mais nada se torna, nada tem qualidades
mesmo parente. Sem nome, algum indeterminado
que ele é, só pode expressar aquelas sombras fugazes que
chamamos de objetos; a única expressão que con
venha, isto é, de forma alguma. O sentimento que ela
mesmo não é mais sensação do que qualquer outra coisa; ela
não é mais ciência do que qualquer outra coisa, e o sistema
sucumbir sob o peso de suas contradições.
Vamos sair desse abismo da mobilidade que dá
vertigem: vamos reinar na realidade e na experiência.
Existem apenas os sentidos que em nós se pronunciam sobre o
personagens reais de objetos? É a visão que nos faz
perceber as cores, é a audição que nos faz
esticar os sons. Mas qual desses dois sentidos nós
revelar o que há em comum em seus objetos?
Cada um deles tem suas próprias funções e não usurpa
no outro. Deve haver, portanto, um centro onde
combine visão e audição e compare seus dados.
Na verdade, é provável que seja o nosso caso
como um daqueles cavalos de madeira que têm muitas habilidades
os sentidos, mas não uma alma que sente
verdadeiramente (1).
Agora, quantas qualidades comuns atribuímos
não para os vários objetos de nossos diferentes sentidos? Ser
e não-ser, semelhança e dessemelhança,
identidade e diferença, e novamente unidade, o par,
o ímpar e tudo o que dele depende (1).
Não temos órgãos específicos para estes
tipos de coisas; mas nossa alma examina imediatamente
por si só tudo o que os objetos têm de comunicação
mun (2).
Mas é precisamente nesses personagens comuns
e objetos universais que residem em sua essência. " Leste
»É possível que o que não alcance a essência
alcance a verdade!
Será que algum dia teremos ciência
Enquanto ignorarmos a verdade?
A ciência, portanto, não reside no sensa
»Tion (3). "
Sócrates, no entanto, inicialmente se desviou da fé
Os sentidos. Ele tinha acreditado com os físicos de seu tempo
que era na natureza física que era necessário cuidar
querida a razão das coisas. Preocupado com o porquê
e por quais causas são produzidos os diferentes fees.
nomes da natureza, por exemplo, qual causa faz
que os corpos aumentem, se for o sangue que
faz pensar, ou ar, ou fogo, etc. , ele parou em
razões físicas, explicando o fato pelo fato, e
que nada ofereceu satisfatório para a mente. Era
confundir as verdadeiras causas dos fenômenos com
suas condições necessárias (4). O livro de Anaxagora,
que parecia anunciar algo superior a
teorias insuficientes dos físicos, permaneceu ele mesmo,
ao invocar o novo princípio de inteligência,
na região dos fatos físicos (1). Depois de ficar entediado
para perseguir a razão das coisas, Sócrates tem medo de ter
tomou um mau caminho em busca da verdade através do
olhos do corpo e nos próprios corpos. Ele resolveu
portanto, recorrer à razão, e "olhar para dentro
Ela é a verdade das coisas (2).
Outra passagem do Fédon explica-nos melhor
novamente seu pensamento: "Enquanto tivermos nosso corpo
E que nossa alma será acorrentada nesta corrupção,
»Jamais possuiremos o objeto de nossos desejos, é
»Ou seja, a verdade (3). »O corpo, por suas mil necessidades
sidades, sua impaciência, tira parte de nosso
Tempo; pelas paixões que ele desperta em nós ele nós
incapacita a verdadeira filosofia, e se por bem
feliz por termos surpreendido algum lazer para ela, ele
de repente serve para nos perturbar e atordoar.
Se realmente queremos saber algo,
devemos nos separar do corpo, que "a alma
Ela mesma examina as coisas em si mesmas. "
E novamente: "O que ele é mais rigoroso do que para
pense com o pensamento sozinho, livre de tudo
»Elemento estranho e sensível, para aplicar imediatamente
A pura essência do pensamento em si mesmo para
na pura essência de tudo em si, sem o mi
»Nistère dos olhos e ouvidos, sem interferência
»Venção do corpo que só perturba a alma e
impedi-lo de encontrar sabedoria e verdade, para

"Pouco que ela tem o menor comércio com ele (1)? "

Esta libertação do corpo, este afastamento de
a alma em si, condição essencial do dialeto
carrapato, já nos marca o sentimento profundo espiri
tualista que é a alma da doutrina platônica. Para
Platão, o trabalho constante do filósofo, é o sepa
ração de sua alma e corpo. O verdadeiro filósofo
continuamente se exercita morrendo, ele aspira a se entregar
loucura do corpo. Ele tem medo de perder os olhos de
a alma olhando os objetos com os olhos do corpo.
"Visão e audição", disse ele, "eles têm alguma certeza,
ou os poetas estão certos em cantar para nós indefinidamente
que realmente não vemos ou ouvimos (2)? ”
Deixe a alma olhar para as coisas através dos olhos do corpo, e
imediatamente ela se perde, ela cambaleia como um homem
bêbada, ela se sente tonta; mas deixe-a examinar o
coisas por si só, que emergem de todos os com
graças ao corpo ela se transporta para o que
mutável e eterno, seus desvios cessam, e o
cordão, a unidade, a quietude encontrada no
objetos que ela contempla são comunicados a ela: então
ela se torna sábia. Fora disso, ela não pode saber de nada,
pois quem não é puro não é lícito
contemplar a pureza.
Mas não é fácil ver a razão disso
mesmo, e distinguir tudo o que ele contém.
O homem está unido a um corpo do qual é impossível para ele
para ser desfeito de repente. Ele vive no meio das coisas
sensível, e ele não pode deixar de sentir isso.
enrole os ataques. Seja qual for o seu amor pela verdade,
ele só pode fazer suas primeiras impressões
vieram para fora. Além disso, coisas sensíveis
que desviam a mente, se ela parar por aí, pode ser
de ajuda poderosa se ele vê apenas imagens das quais
os caras estão em outro lugar. Não devemos virar à força
o espírito à verdadeira luz que o deslumbraria; deve ser
habilmente desvie a escuridão e experimente
sombras.
Mais uma vez, o método de Platão não é o
método místico: não separa violentamente a alma
do corpo, não pretende arrancar a alma da terra,
toma a terra como fulcro. É de
ali aquela razão corre para a fonte de todo ser, tudo
dias cada vez mais livres, cada vez mais puros, para
à medida que se aproxima do princípio de toda pureza.
Fiéis a Platão, vamos contar o magnífico mito onde,
em uma imagem vívida e transparente, o movimento
da dialética está tudo esboçado.
Homens são como cativos acorrentados
nascido em uma abóbada subterrânea. Acima e atrás deles
é uma abertura pela qual o dia entra. Este dia
é produzido por um fogo que eles não podem ver:
pois eles estão voltados para as paredes da caverna, e
seus ferros os impedem de virar a cabeça e o corpo.
Na frente da abertura da caverna está um che
min, e ao longo deste caminho uma pequena parede acima
dos quais aparecem certos objetos que são usados por
homens indo por trás. Esses objetos refletidos
sente sua sombra nas paredes da caverna que re
proteja as vítimas infelizes. O que imaginamos
$

que esses cativos devem pensar nessas sombras que eles

perceber? Obviamente, que essas sombras são
realidades e as únicas realidades. E se por acaso o
homens reais que passam por cima conversam em
parece, e que suas vozes são ecoadas pelo
ecos da caverna, os prisioneiros acreditam que natural
mento que são as sombras que falam.
No entanto, se um deles for arrebatado deste cativeiro
terreno, se for violentamente arrastado ao longo do caminho
áspero e íngreme até a luz do sol, não reclame
ele não vai se machucar com este esplendor
brilhando, ele não vai acreditar que as sombras que ele deixa
são mais reais do que as belezas brilhantes que ele
vê; ele não deveria estar preparado para esta luz
para o qual sua visão é feita, mas que ela não suporta
não primeiro, entorpecido pelo hábito? O que ele disse
identificará mais facilmente, serão primeiro as sombras,
então as imagens de homens e outros objetos que
são pintados na superfície da água, então os objetos
eles mesmos. "De lá ele vai olhar para o céu,
"Que suportará a visão mais facilmente, quando
contemplará, à noite, a lua e as estrelas, que ele
Poderia fazer isso enquanto o sol brilha no ho
»Rizon. No final, ele não será apenas capaz de ver o sol
Nas águas e onde quer que sua imagem se reflita, mas
»Contemplar-se em seu verdadeiro lugar (1).
Assim, embora a alma cativa tenha como seu objeto real
o sol invisível dos espíritos, embora deva parar
caro às cadeias do corpo, para se aplicar
"

para a verdadeira essência das coisas, ela não é capaz de

imediatamente olhe para esta luz pura e perfeita.
Provavelmente não é o sentimento que nos revela
ser ; porque o ser não reside nas coisas sensíveis
irmãos; mas a sensação pode despertar em nós a ideia
do ser do qual as coisas sensíveis apresentam a imagem.
Devemos distinguir dois tipos de percepções: aquelas
cujos sentidos são juízes competentes, e que, conseqüentemente
que não provoquem o entendimento à reflexão,
e aqueles que não permitem que os sentidos usem um
julgamento sem provocar a ação do pensamento (1).
Platão esclarece isso com um exemplo. Quando nosso
sentidos nos fazem ver nossos dedos, não há nada lá
que desperta a curiosidade da inteligência, para juízes visuais
perfeitamente neste ponto e ela nunca se contradiz;
então ela nunca nos faz pensar que um dedo é
algo diferente de um dedo.
Mas se questionarmos a visão ou os outros sentidos
no tamanho ou na pequenez, na suavidade ou na
reté, eles nos mostram a mesma coisa ao mesmo tempo grande
e pequeno, pesado e leve, e por exemplo Sócrates,
que é grande relativamente ao Simmias, é pequeno relativamente
vement to Babies. É o mesmo com as sensações que
revelam belos objetos para nós de um ponto de vista e
feio sob outro, unidades imperfeitas, igualdades
desigual. Todas essas contradições que existem em
os objetos dos sentidos são tais que provocam espanto.
Agora o espanto é o começo da filosofia
phie, Iris é filha de Thaumas (2).

Assim, as contradições das coisas sensíveis são

pare e pare a mente; ele volta a si mesmo e ele
é forçado a prestar atenção às suas próprias ideias; tão
a unidade, fixidez e ser aparecem a ele que estão faltando
para os objetos de sensação em movimento. Então nascem onde
renascem na mente certas idéias superiores a
ideias do mundo sensível: as sensações dão lugar a
ideias reais. É esse movimento de retorno a
designs que provavelmente já tínhamos, mas
que parecemos ter esquecido, que Platão ap
shovel rentiniscence (ανάμνησις).
Vamos esclarecer este ponto capital da doutrina Platoni
cien; segundo nós, é aqui que está o fundo, a alma de
o método dialético.
Lembramos que o método de Sócrates, método
interrogatório ou parto, como ele chama
leite, foi baseado no princípio de que nenhum homem
não aprende nada com outro homem, mas encontra
sozinho, desde que seja ajudado neste re
procurado por um questionador habilidoso (1). Então quando
que um certo princípio seja apresentado à minha inteligência,
Eu aprovo ou nego primeiro; Eu não aprendo
não outro se for verdadeiro ou falso; Eu vejo isso eu sei disso
firme por mim mesmo, e o mesmo para o consé
conseqüências do princípio. E não é necessário que eu tenha
já ouvido falar deste princípio e suas consequências.
Desde a primeira vez que os julgo, eu os admito ou eu
rejeita. Portanto, de acordo com Sócrates, a necessidade de um
método que não impõe nenhum princípio, mas que traz
homens, seja para descobrir a verdade, seja para reconhecer o
falsos por si mesmos, pela força de sua própria razão,
pela evidência invencível da verdade.
No entanto, essa adesão imediata aos princípios não
ainda parecia muito com algum tipo de penny
vem para que esta ideia poética não se apresente
em mente. Esta metáfora passou para a linguagem de
Sócrates e Platão; era mais do que uma metáfora,
e no último, graças a outros elementos que
misturado, tornou-se uma teoria. No Menon isso
a teoria é verificada por exemplo; mas as passagens
os mais importantes onde esta teoria é apontada são
aqueles de Fedro e Fédon.
O que chamamos de lembrança? não é esse o estado
próximo da mente? "Ao ver ou ouvir
algo, ou vendo por algum outro
»Ou seja, não temos apenas a ideia da coisa
»Vislumbrado, mas que pensamos ao mesmo tempo em
»Uma coisa da qual o conhecimento é para nós de um
»Qualquer outro gênero além do primeiro, não dizemos
»Com boas razões para nos lembrarmos da coisa
Que pensamos ocasionalmente? "
Por exemplo, ao ver uma lira, pense na música
cien, ao ver Simmias, pensar em Bebês, é aí
o que chamamos de lembrança (1).
A reminiscência ocorre por meio da semelhança e
dissimilaridade de objetos. Por exemplo, se Simmias faz
pense em bebês, o retrato de Simmias vai lembrar
Simmias. E quando um objeto desperta o pensamento em nós de um objeto semelhante,
sabemos, julgamos se
a imagem representa fielmente o original, ou se estiver faltando
algo (1).
No entanto, quando vemos na natureza,
árvores, pedras, objetos de mil tipos, que
parecem iguais uns aos outros, não é verdade que nós
pensar em uma certa igualdade diferente daquela que
vem aos nossos sentidos (2)? Porque podemos chamar isso de igual
que às vezes é igual, às vezes desigual, como uma pedra
e um corpo seja o que for, igual a tal objeto, desigual se
nós o comparamos com outro, e mesmo nunca sendo
igualdade rigorosa? Quando dizemos que dois
as coisas são iguais, não ouvimos nada
algo mais do que vemos, e seria
não mais apenas dizer quando se fala de todos os objetos que
são conhecidos por nós apenas através dos sentidos, que eles são
quase igual? Portanto, projetamos um ega
mais alto do que as coisas, uma vez que nós
vamos falar da igualdade das coisas com isso, igualdade absoluta,
único, invariável. Agora, a igualdade das coisas que são
diante de nossos olhos não é mais igualdade do que sua contra
ordenhar. A semelhança, nas coisas sensíveis, é
em todos os lugares se misturava com a dessemelhança. Se assim nós ouvimos
algo real por essas palavras de igualdade e res
aparência, só pode ser algo que não
não seja óbvio, algo que parece
se queremos o que vem aos nossos sentidos, mas quem
é infinitamente superior a ele, com toda a superioridade de
o que é realmente real, sobre o que aspira ser
real; do que é realmente igual, do que aspira a
seja igual. Mas esta concepção de verdadeira igualdade e
positivo, embora seja provocado em nós pela ação
dos sentidos, no entanto, não é produzido por este ac
ção; porque que aparência que nossos sentidos que não
tornar conhecido que uma igualdade imperfeita, uma igualdade
desigual, pode nos dar por si a ideia de
igualdade realmente igual! Que aparência que esta
ideia, que é o tipo que estamos comparando,
igualdade de anuidades sensíveis, somos adquiridos pela con
apenas espanto com essas igualdades! Em geral, para com
parry uma coisa para outra, para dizer que não
reúne, mas ainda perde muito,
não deveríamos ter a ideia dessa outra coisa; é necessário
possuir a medida antes de explicá-la. "Então, antes
Que começamos a ver e ouvir, e
"Para fazer uso de nossos outros sentidos, devemos
»Foram informados da igualdade inteligível para
relatar a ele, como fazemos, coisas iguais
Sensível, e veja que todos eles aspiram a este igual
»Ity sem poder alcançá-lo (1). »E como nosso
o significado é exercido desde o primeiro momento do nascimento
sance, temos essa ideia antes do nascimento
mesmo. Porém, se não perdemos essa ideia, nós.
nasceria com a ciência, e a manteríamos
nossa vida inteira. Isso é o que não é. Porque aquele
quem sabe pode explicar o que sabe. Mais ouro
parte dos homens são incapazes de fazê-lo. Então eles não sabem
3

não. Devemos, portanto, acreditar que eles perderam esses conhecimentos

sessões que antecederam o nascimento. Mas quando seu
sentido perceber algo que se parece com isso
que eles conheceram, seus velhos conhecidos
voltam, eles recuperam o seu antigo bem (1);
isso é o que chamamos de aprendizado, e não é
realidade do que lembrar.
Agora o que dizemos sobre igualdade, observe que
podemos dizer isso sobre muitas outras coisas,
como o belo, o bom, o justo, o sagrado, em um
palavra todas as coisas que em um discurso nós estragamos
quons do caráter da existência (2). Então os sentidos não
nem nos dá a verdadeira beleza, um
verdadeira santidade, do que verdadeira igualdade.
Todos esses objetos cujo caráter é a existência,
não a existência fugaz de seres sencientes, mas
existência idêntica e permanente, todas essas coisas
são conhecidos por nós no passado: nós os esquecemos
por nascer; mas quando alguma imagem imperfeita em
desperta em nós a ideia, a lembramos com
iguarias.
De onde vem esse conhecimento perdido?
nascendo, e que um dia a sensação desperta em
a mente? Como os obtemos e depois os negligenciamos,
então encontrou? Ouçamos a bela fábula do Fedro.
A alma uma vez viveu no céu com os deuses;
ela então usava asas cuja virtude é elevar este
que é pesado, em direção às regiões divinas.
finalmente, dentro da verdadeira sabedoria, verdadeiro suco
ciência e ciência real, a essência real, sem
forma, incolor, intangível, sendo por excel
lence. É a partir da contemplação desta essência que
alimenta os pensamentos dos deuses. Também os deuses, Ju
piter em mente, eles realizam no céu do mar
a evolução das luzes noturnas em torno dessa essência divina.
As almas tentam segui-los, porque também é
contemplação do divino, isto é, deste
que é bonito, bom e verdadeiro, que eles nutrem e
ajustar suas asas. Mas nem todos têm o mesmo voucher
hora; alguns com grande esforço conseguem não
ponto de perder de vista o objeto de seus desejos, outros
subir e descer, ver certas essências, e
não veja alguns outros (1).
"Agora é uma lei do Adrastor que cada alma que,
»Fiel companheiro de almas divinas, soube ver o que
»Aquela das essências, é livre de suco sofredor
isso para uma nova jornada, e se tiver sucesso
sempre seguindo os deuses, ela nunca sente
"nenhum dano. Mas se as essências escapam deles,
»Eles perdem suas asas e caem em um corpo
"terrestre. »Então, dependendo se eles têm mais ou
menos vistos em sua jornada seguindo os deuses, eles
os diferentes destinos humanos são compartilhados. No
primeira fila, e como podemos ver, o mais próximo dos deuses
e do céu é o filósofo dedicado à sabedoria, a
beleza, às musas e ao amor puro; na última linha,
e o mais próximo do bruto, o tirano; entre eles, e para
diferentes graus, o rei ou guerreiro justo, o educado
o atleta, o poeta, o artesão, o sofista. Milho
todos são homens apenas na condição de terem conhecido
já modelou a verdade; porque "o que é próprio do homem é
Para entender o geral, isto é, o que, em
»A diversidade de sensações, pode ser entendida sob um
»Unidade racional. Agora, isso é lembrar disso
Que nossa alma viu em sua jornada seguindo o
»Deuses, quando, desprezando o que chamamos de im
Seres propriamente humanos, ela olhou para cima
»O único ser verdadeiro (1). "
Assim, uma vez conhecemos o verdadeiro ser;
nós contemplamos isso, pelo menos temos isso em
trevu, então paramos de vê-lo, e estamos
então caiu em nossos envelopes grosseiros; mas aqui
para baixo novamente encontramos alguns traços do que
admiramos lá em cima, alguma imagem onde nós
dificilmente reconhecer o modelo. Então acorda
na alma a memória deste último modelo. Milho
nem todos eles têm memórias igualmente distintas. O que
apenas, puxado pelo peso do corpo e entregue
à injustiça, esqueça as coisas sagradas que eles têm
Visualizações. O filósofo sozinho, ainda cheio do sagrado
mistérios que ele deixou com dor, pensa que redescobriu
asas, e vive tanto quanto possível de memória
com esses objetos maravilhosos cheios de bem-aventurança e
calma. "Vendo beleza na terra, ele levanta
Como o pássaro, seus olhos voltam-se para o céu, e negligenciando
»Os negócios deste mundo ele passa por um tolo (2).
Agora vamos deixar de lado todas as formas de poé
>>

carrapatos e simbólicos que Platão acompanhou e em

desenvolveu sua teoria da reminiscência. Vamos procurar
o fundo. É claro que a reminiscência é o processo
com a ajuda do qual, no sistema de Platão, alcançamos
negemos as idéias, isto é, as realidades inteligíveis.
Agora, o que há no fato da reminiscência?
Vamos analisá-lo, permanecendo o mais fiel possível a
o pensamento de Platão. Existem duas coisas neste fato:
1 ° qualquer percepção dos sentidos que nos revele
alguma realidade no mundo sensível; 2 ° uma ópera
da mente que, como resultado desta percepção, ou
ao mesmo tempo, nos descobre ou nos lembra, em
outro mundo que não o dos sentidos, uma realidade correspondente
para aquele que vimos, mas infinito
mais alto.
É claro que esses dois fatos são distintos; que eu
não é uma percepção dos sentidos, uma vez que o
o que significa não nos deixe saber de nada que não seja ao mesmo tempo
igual e desigual, justo e injusto, bonito e feio, enquanto
que a ideia é a própria igualdade, justiça, beleza. Ele
é claro, aliás, que a reminiscência não é um
operação subsequente da mente, aplicando-se a presentes
nascido dos sentidos, uma vez que, segundo o próprio Platão, ele
tínhamos que conhecer as ideias antes de ver,
para ouvir, para exercitar qualquer um dos nossos sentidos. Palavra
mesmo a reminiscência indica que a operação da qual ele
é uma questão de ideias completamente independentes
Os sentidos ; porque extrair de nossas percepções sensíveis, seja por
abstração, ou de outra forma, as idéias que são con
roupas, nada parece menos com uma lembrança.
A reminiscência, embora auxiliada pelos sentidos, é
portanto, bastante independente dos sentidos. No que ela está
1

ela própria? Vamos primeiro deixar de lado tudo o que não é o

fato, tudo isso é hipótese, a preexistência de
almas, por exemplo, a comunicação anterior de
alma e verdade. Deixe-nos até mesmo deixar de lado a expressão de
reminiscência; porque, tomado literalmente, é apenas um
hipótese novamente; e não nos importamos neste mês
que a operação intelectual que buscamos
a natureza é ou não uma memória.
Todos os antecedentes do fato sendo postos de lado, permanece
sozinho, e é a isto que se reduz: a mente humana, em
presença de objetos imperfeitos que o cercam, com
algo perfeito que ele considera
verdade, enquanto o que ele vê não tem
do que um ser emprestado. Quando igualdade incompleta
coisas, justiça coxa, beleza misturada com
feiúra, cair sob nossos sentidos, igualdade, justiça,
a beleza absoluta é necessariamente concebida;
porque como as coisas iguais podem se tornar
iguais, senão pela presença de igualdade? Como? 'Ou' o quê
coisas bonitas, senão pela presença da beleza?
Coisas bonitas, portanto, nos fazem pensar em beleza, e
coisas iguais à igualdade. Mas como coisas
bonito e igual nunca são realmente bonitos nem verdadeiros
igual, a beleza e igualdade que concebemos
não é o que vemos, e não é o único
ree. É concebido imediatamente. Inteligência
que temos é tão direto, é tratado
celebrar em nós de uma forma tão necessária e rápida,
que parece uma memória.
Reminiscência, ou qualquer nome que você quiser
chamá-lo, é, sem dúvida, aquele fato da inteligência
ligência, que reaparecerá mais de uma vez na diferença
aluga sistemas que a filosofia dará origem. É isso
faz todos os espíritas modernos rap
trará à razão; é esse fato que Malebranche,
por outra hipótese, talvez, chame a visão
em Deus. É sobre este fato que todos os discos se relacionarão
zião de escolas idealistas e escolas empíricas, de
aqueles que não querem reduzir a realidade ao mundo,
sensível, e aqueles que reivindicam esse homem,
o que quer que ele faça, não pode deixar a região dos sentidos.
Podemos descrevê-lo mais tarde com mais desenvolvimento.
pimento, para melhor descobrir suas leis lógicas, com antecedência
nomeie ainda mais os personagens; não vamos apreender isso em
a si mesmo mais profundamente do que Platão; nós
não vai dizer nada mais alto do que o que é dito no
Fédon: "Não dizemos que existe igualdade?
»Não só entre uma árvore e outra árvore,
»Entre uma pedra e outra pedra, mas ainda assim
»De tudo isso? .... Igualdade que não é nem essas árvores
nem essas pedras, mas o que é bem diferente ....
A igualdade às vezes parece desigualdade para você? ....
Antes de começarmos a ver, ouça
»E para fazer uso de nossos outros sentidos, devemos
»Têm sido informados da igualdade inteligível ...
Acrescentemos mais uma vez que não há vestígios de
misticismo na doutrina de Platão. É um meu
assinale que teria dito: "Então tem que ser os sentidos
"Da mesma forma que puxamos este pensamento, que todos os
"Coisas iguais que caem em nossas mentes neste
igualdade inteligível, e ainda assim eles permanecem
»Abaixo (1). »Teve um místico, assim, fez a parte de
>>
>
"
"

significado em conhecimento? Quanto às formas simbólicas

lições que envolvem a teoria, não são nada
do que um envelope. Platão adora fazer hipoglicemia
teses sobre o estado da alma antes do nascimento. Ele não
não confunda essas suposições com os princípios essenciais
de sua doutrina; e essas formas muito externas não
não são suficientes para inspirar teorias com um personagem
místico. Além disso, mesmo no mito de Platão,
não há nada que seja místico. Almas contemplam
Deus ; eles gostam de sua visão, mas não absorvem
não inclinado nele; é a visão face a face, não é
não êxtase. Em suma, reminiscência, reduzida a seu
elementos essenciais, é a operação fundamental e
razão natural.
Isso é o que nos demonstrará de forma mais completa
o estudo da teoria do conhecimento em Platão,
Existem dois mundos para a alma, o mundo de sen
da ciência e da ciência, o universo visível e o
universo inteligível (1). Que representamos uma linha
geométrico, cortado em duas partes desiguais; cha
uma dessas partes representa os dois mundos dos quais
Acabei de falar, e cada um deles está subdividido em
duas outras partes. No mundo visível, um dos
seções representam sombras, imagens, reflexos;
o outro, objetos reais, árvores, rochas, animais. Ele
haverá, portanto, dois tipos de conhecimento, aplicado
às coisas visíveis: um incerto, confuso, móvel
como seus objetos; o outro mais fixo e mais seguro, o que
que ainda cambaleia: o primeiro é uma espécie de
fé cega, a segunda uma espécie de julgamento. o
primeiro deste conhecimento levará o nome de
crença (riotis); a segunda de conjectura (Eixaoia).
O mundo inteligível também terá suas duas divisões.
Em um, usamos dados do mundo visível,
como tantas imagens que nos ajudam a re
apresentar idéias. Por exemplo, em geometria,
usamos figuras sensíveis, não que raciocinamos
realmente nesses números, mas nos aplicamos a
figuras visíveis, o que só se aplica às figuras
ideal. Além disso, essas ideias, nas quais pensamos
a ocasião de imagens sensíveis, são na realidade para
nós apenas hipóteses; nós os consideramos como
princípios, e vamos até o último
conclusões que contêm. Por exemplo, em geo
metragem, partimos da ideia do polígono e
vamos descobrir o que acontecerá se o polígono for colocado em
tal ou tal condição. A segunda seção do mundo
inteligível compreende princípios verdadeiros, aqueles
que estão acima de todas as hipóteses, os princípios
que vemos imediatamente em si mesmos, sem
não recorram a nenhuma imagem. Para essas duas divisões
nos objetos, correspondem duas faculdades no
conhecimento: um é a faculdade de raciocínio ou
(disvoiz); o outro, pura inteligência ou razão
(η νόησις).
Platão, portanto, admite quatro graus no conhecimento
sança, fé (Tioti), conjectura (eino.cía), con
nascida nascida (davola), inteligência pura (vórcica).
Mas esses quatro graus podem ser reduzidos a dois, o
fé e conjectura sendo unidas sob o nome geral
de opinião, a diavola e lavósorç sob a de inteligência.
Opinião é aquele estado de espírito ao qual você não se entrega
leve em consideração o que dizemos; estritamente falando,
é julgamento sem razão (@hoyos) (1); aquele que
obedece opinião acredita, mas não pensa verdadeiro
ment (olóp.evos, qpovo de uri). Ele é como adivinhos
e os inspirados, que anunciam muitas coisas
verdade, mas não sei nada do que eles dizem
lento (ίσασι μηδέν ών λέγουσι). A opinião não vem
em nós um ensino demonstrativo (onde dià
dioxxñs), mas de uma espécie de persuasão (ünÒTELOOūs) (2).
A opinião pode ser útil na prática. Aquele que
terá uma opinião verdadeira sobre os mesmos objetos dos quais o outro
terá pleno conhecimento, não será menos bom cuzão
motorista. Os juízes a quem os palestrantes persuadem isso
eles querem (DOGSÁČELV TOLOŪVTES & äv Bothwrto) (3), não
não julgue mais mal, para não ter uma convicção
baseado em demonstração. Mas a opinião é chan
celante (J.ETOTELOTÓC) (4); ela é semelhante a estátuas
de Dédale (5) que a tradição popular nos representa
parece evasivo e móvel. "Não é o que
que coisa muito preciosa ter uma dessas estátuas
que não estão parados, como ter um escravo
evasivo, porque eles não permanecem no lugar; mas pelo
»Os presos são de grande valor.
Mesmo opiniões verdadeiras, enquanto permanecerem,
São coisas bonitas e produzem todos os tipos de
»Vantagens; mas eles dificilmente querem ficar muito tempo
"

Tempo, e eles escapam da alma humana,

que eles não são de grande valor.
O objeto da opinião não é o verdadeiro ser, mas
algo intermediário entre ser e não
ser, entre o que é absolutamente e o que não é
sem chance. Por exemplo aquelas coisas que o vulgar
admirar e que chamamos de lindo, justo, santo, se
nós os consideramos de algum outro ponto de vista, não
não parecerão nem belos, nem justos, nem santos?
Não é o mesmo com coisas grandes e pequenas,
pesado ou leve? É com essas coisas como com
esses significados duplos que fazemos na proibição
quets: eles não são mais brilhantes do que o nada e
mais obscuro do que ser? Este é o objeto da opinião,
conheça as lindas vozes, as lindas cores, as lindas
shows. Em suma, a opinião tem por objeto o que
nasce e morre, o que sempre se torna (yeyvóueyov dei),
mas nunca é verdadeiramente (oudérote ouro) (1).
Todas as coisas que vêm à mente são
campo de opinião. Não há ciência de
coisas sensíveis; eles são o objeto da sensação
(aighnols) que é, como sabemos, apenas o resultado de um
choque. Uma opinião verdadeira pode surgir disso, mas não
Ciência ; também Platão muitas vezes nega que o
coisas sensíveis podem ser conhecidas. "Platão, disse
Cícero, retirou dos sentidos e opinou a verdade, tudo
julgamento sobre a verdade. Ele queria que fosse um privilégio
do próprio pensamento e da alma (2).  "

A ciência dá razão para o que propõe (1);

dá à alma a consciência da verdade que apresenta
sede; ela conecta opiniões umas às outras
pela ligação entre causa e efeito (2); acima de tudo, ela alcança
o que é, o que resta, o que sem o qual não há
conhecimento (3). Por isso ela é inabalável,
sempre está de acordo com a razão certa, e não pertence
do que a um número muito pequeno entre os homens (4).
Mas na própria inteligência devemos distinguir
guerra dois graus que Platão separa cuidadosamente, o que
que ele os une sob um único nome: o diavois e o
νόησις.
Os vórons e a diavola têm em comum que eles
ambos se elevam acima do mundo vi
sível, que eles não se relacionam com objetos que nascem
e morrer, mas em objetos imóveis e eternos.
Eles têm relatórios suficientes para Platão usar
às vezes um para o outro, digamos, por exemplo:
αυτή καθ 'αυτήν ειλικρινεί τη διανοία χρώμενος αυτό καθ'
αυτό ειλικρινές έκαστον επιχειρού θηρεύειν των όντων (5),
embora seja óbvio que é aos vónois que ele apela
comece por conhecer cada coisa em si. Milho
aqui a distinção é diferente e dexvola é capturada no
senso de pensamento em geral.
A voz é aquela faculdade que, a partir de prin
cipes que ela não explica, persegue-os
conseqüências até seus limites finais. É ac
adequada é andar de uma ideia para outra ideia
que ela tira do primeiro sem perguntar sobre o
autovalor desta primeira ideia. A composição
até a palavra (deá, voów) indica que é uma ópera
ção discursiva, como dizemos na lógica.
O vónous alcança esses princípios por si mesmo. Ela é
serve como as suposições do diavoir, mas como por
próteses, como pontos de apoio para subir 'ao
princípios. Seu próprio objeto é o que não precisa
de nenhuma hipótese, o que por si só é suficiente (có
ανυπόθετον, το έκανόν). O νόησις não é, próprio
ment para falar, uma operação; é um ato simples, di
rect, imediato (1).
A diferença entre o νόησις e o διανοία parece-me
ser aproximadamente o mesmo que estabelecemos entre
razão e raciocínio, exceto que o ditado
vola é talvez mais extenso do que o raciocínio
e que ela pode muito bem abraçar toda a ópera
discursivas, ou seja, todas as operações
lógica da mente.
Não atribuamos uma precisão muito grande a Platão.
No trecho do sexto livro da República, o
davola difere muito bem da opinião por um lado,
do vórong do outro. Mas esta precisão não é
não encontrado em todos os lugares: em nenhum outro lugar está a davola
dado como uma transação separada, é sou
enrolar a palavra que Platão usa para expressar a caneta
em geral. Muitas vezes, por outro lado, Platão
parece indicá-lo sem nomeá-lo. No Teeteto,
Platão descreve uma operação da mente que ele chama
a opinião verdadeira com explicação (1), e que consiste em
trazer algo de volta aos seus elementos. Esta operação não
não se parece em nada com o que Platão chama de opinião
na República. Aqui, a opinião parece ser apenas
em coisas sensíveis e passageiras; no chá
cabeça, a opinião é uma operação lógica, que carrega
em ideias. Então parece que a opinião excluída
a ideia de explicação; na verdade, nem conjectura nem fé
não admita a explicação. A verdadeira opinião com expli
cátion pertenceria, portanto, mais à inteligência do que a
opinião. Mas em que grau de inteligência? Isso não
obviamente pode ser seu; porque Platão diz que
este tipo de operação intelectual é muito diferente
da ciência, e ele distingue a opinião verdadeira com explicações
(δόξα αληθής μετά λόγου) que só traz de volta um
coisa aos seus elementos, da ciência que atinge a essência
até mesmo coisas, o que é característico de vónous.
No Mênon, Sócrates parece definir a ciência, um
sistema de opiniões acorrentado pelo elo da causa
para o efeito. Mas se tivermos uma boa ideia de
la dezvoía, é ela quem, por meio de um motivo
nement, assim relacionar nossas idéias umas com as outras.
No Fédon novamente (2), ele mostra que há
nenhuma ciência, enquanto nos contentarmos em raciocinar
em princípios que ainda são apenas hipopótamos
teses, e ele recomenda uma operação dupla: de um
desenvolver as consequências do princípio de ver
se eles não se contradizem; por outro, sobe
de hipótese em hipótese até um princípio que
fazer mais suposições; e que, sem distinguir por
nomes diferentes para essas duas operações, bem sem
obviamente aplicável àqueles descritos no
República. Em todo lugar, enfim, indica, além da opinião
propriamente assim chamada e pura inteligência, uma faculdade de
intermediário cujo nome ele não diz, e cujo nome ele não
não determinar precisamente as atribuições
e natureza.
Mas seja qual for o significado da palavra diavolo, o que
seja qual for a extensão a ser atribuída a ele, está fora
de dúvida que Platão reconhece na alma humana um
capacidade de alcançar imediatamente e diretamente o
verdade, sem o ministério dos sentidos; uma faculdade que tem por
objeto o ser, não o ser móvel, contingente, limitado,
mas ser absoluto, ser em si mesmo, bom; uma faculdade
que não está satisfeito com esses princípios aos quais são
as ciências particulares, geometria, astro
nomie, a música, mas que dá a explicação dessas
princípios, reduzindo-os a ainda outros princípios,
até que tenha alcançado o princípio que não tem nada para
acima dele.
Não é precisamente esse o papel dos reminis
cence? O avíu.vn, ou se relaciona com os mesmos objetos que o
VOYOLS, ambos têm ideias para seus objetos; lua
e os outros são independentes dos sentidos; Um e o outro,
embora muito diferentes da sensação, são provo
no entanto, reprimido pela sensação. Aqui está a diferença:
O vónoi é o nome do corpo docente que nele atinge
até mesmo as idéias do belo, do justo e do bom sem
use os sentidos e o raciocínio. O ανάμνησις
é o despertar desta faculdade, o movimento pelo qual
ele estoura e amanhece. Esta faculdade é aquela que
Fenelon e todos os homens chamam pela razão
que Malebranche chama de entendimento puro, que tudo
os platônicos sabem perfeitamente bem, o que não é nem
o êxtase dos místicos, nem a experiência dos sensualistas,
nem a abstração de lógicos, visão espiritual e em
falível, cuja luz é a verdade e cujo objeto
é o ser.
Mas o ser não é só para o homem o objeto
de contemplação especulativa; ele é sua propriedade, seu
vida ; o homem privado deste bem, se ele gostou
já, e ele se arrepende, ou ele é chamado para
aproveite e deixe-o sentir, o homem deseja, ele ama.
O amor (epwe) é uma força que eleva o homem
da terra para o céu, que o fazem passar da vista de
o que nasce e morre na contemplação do que é.
O amor já tinha desempenhado um papel na física
de Empédocles; mas Empédocles expresso acima de tudo por
ali este princípio geral de amizade e concórdia que promove
constrói e protege a unidade das coisas, e não esta força
peculiaridade do homem, pela qual a alma se move
lança em busca do bom e do belo. Está lá de novo
uma das tradições de Sócrates (1); ele não sabia, ele disse,
apenas um pouco de ciência, amor. Esta ciência, ele
transmitido a Platão.
Existem dois amores, como existem duas Vênus, o Vé
nus populares e a Vênus celestial (2). AME o
Vênus popular é rude e inspira apenas ac
tons baixos; ele aspira apenas ao prazer. Amar
que segue o Vênus celestial tem apenas objetos nobres. Se ele
é dirigido aos jovens, não é para o
beleza de seu corpo, mas para a de seu intelecto
gence. Seu objetivo é aperfeiçoar o amante ou
o objeto amado na ciência ou na virtude. Tal
o amor é considerado por algumas pessoas como um
delírio. Mas para nos provar que os deuses não
não à vista nossa verdadeira felicidade, ao nos enviar este dado
leia (1).
O delírio nem sempre é ruim; frequentemente é
uma inspiração dos deuses. Não está em seus dados
li que as sacerdotisas de Dodona e Delfos têm
iluminados sobre o futuro, e concedeu-lhes mil
benefícios brilhantes? Quem poderia negar a santidade de
delírio profético? também é delírio, é fúria
poética que embeleza odes e obras
inspirado; é esse delírio que inflama os tribunais por
o relato das façanhas dos heróis, e quem, em
foder, espalha o ardor divino nas almas;
mas a mais bela, a mais fecunda das ilusões, é esta
aquele que o amor desperta em nós, quando encontra
em algum objeto privilegiado a imagem do celeste
beleza (2)
O amor não é bonito nem bom; porque é o desejo do
bonito e bom, e não queremos o que temos
sede. No entanto, ele não é feio nem perverso; porque outro
mento ele não poderia buscar o que é bonito e o que
quem é bom. Da mesma forma, não há passagem; caril teria
sabedoria, ele possuiria o bem e uma parte do belo;
mas ele deseja se tornar sábio, ele ama a sabedoria, ele é
filósofo (1). O amor é, portanto, um dos sinais de
verdadeiro filósofo. É por isso que é dito no Fedro,
que o filósofo devote sua vida à sabedoria, a
musas e amor. O filósofo sempre dirige o
asas de sua alma em direção à beleza celestial, e no momento
quem o carrega, ele se esquece das coisas aqui embaixo. O multi
o estudo o convida a ser mais sábio e o chama de tolo;
ela não vê que ele está inspirado (2).
É assim que o amor desperta na alma de
o homem. O objeto de amor é a beleza; não
tal ou tal beleza, mas a própria beleza, essa beleza
da qual todas as coisas belas participam, e das quais eles
derivar sua beleza. Agora foi dado ao homem um
percebemos esta beleza perfeita no momento em que nosso
almas foram misturadas com os coros dos abençoados, e
que eles os seguiram em suas evoluções através do
céu. "Iniciado ao mais sagrado dos mistérios, desfrutando
»Ainda de todas as nossas perfeições, e ignorando os males
Do futuro, admiramos esses belos objetos, por
»Fatos simples, cheios de felicidade e calma, que
»Desdobrado em nossos olhos, no mais puro
Leve e ainda livre desta tumba que chamamos
»Corpo de pá, e que arrastamos com a gente, gosta
»A ostra arrasta a prisão que a cerca (3). "
Mas de todas as essências, não há nenhuma que seja
mais facilmente apreendido pela visão do que pela beleza. Isso não
não é mais óbvio e ao mesmo tempo mais amável.

O homem que não tem uma memória fresca destes santos

mistérios, ou quem o perdeu totalmente, não
não conduzem facilmente à essência da beleza por
»A contemplação da sua imagem terrestre. Ao invés de
»Olhar para ela com respeito, levado pelo impuro
Senhores, ele procura atacá-lo como uma fera;
»E em suas abordagens infames, ele não teme, ele não
não corar para buscar um prazer não natural.
Mas o novo iniciado, aquele que está cheio de nomes
»Muitas maravilhas que viu na presença de um
»Sábio quase celestial ou de corpo cujas formas
Lembre-a da essência da beleza, estremece a princípio:
algo de suas velhas emoções volta para ele,
então ele contempla este objeto adorável e o reverencia para o
galão de um deus; e se ele não tivesse medo de ver o seu
"Entusiasmo da loucura, ele iria se sacrificar para sua amada
»Como imagem de deus, como deus
Mesmo (1). "
Mas esses são apenas os primeiros mistérios de um
morrer. Assim que a memória da beleza retornar
na mente do iniciado, ele a persegue onde quer que possa
encontra algum traço, e surge da beleza do corpo
à beleza das idéias e sentimentos, e deste
nova beleza até a última beleza, beleza
sem véus e sem sombras, beleza perfeita, fim de
suas esperanças e sua pesquisa laboriosa através
para as belezas desta terra, ele descansa suas asas lá, e
confuso, diante desse brilho eterno, em um
apaixonado e respeitoso (2).
>>

Nós vemos isso, a teoria do amor, em Platão, cor

corresponde perfeitamente à sua teoria do conhecimento.
Assim como existem duas formas principais de con
nascimento, opinião e ciência, existem dois amores,
amor popular, amor celestial; aquele que é limitado
aos prazeres dos sentidos, o outro que aspira à posse
de beleza absoluta. Como o homem gasta
primeiro desses amores para o segundo, amor impuro
ao amor puro? Da mesma forma que ele passa de
opinião para a ciência, lembrando-se dela. É o centavo
vêm de essências vistas no passado e encontradas aqui
em algumas imagens, o que desperta os vórios; é o
mesma memória que desperta o amor. As espadas e os rónois
não separe. O amor é uma contemplação
comovido e delicioso. Por fim, além da inteligência
a princípio só surge de hipóteses, para subir
então a partir dessas hipóteses para o princípio que não admite
sem mais hipóteses, o epwç também sobe de objeto em objeto
até a beleza absoluta que ultrapassa todos os objetos.
Portanto, o movimento da alma segue o movimento de
espírito, e o caráter comum desses dois movimentos
é arrancar o homem da sensação e
prazeres dos sentidos, para transformá-lo em ser e em direção ao
Boa ; para liderá-lo, através dos vários graus de
verdade e beleza, ao verdadeiro em si mesmo, ao belo
em si, e mesmo seu princípio, o bem em si.
Vamos apontar esta parte original e imortal do
Sistema de Platão. Sem dúvida ela deve muito charme
à admirável poesia que o cobre, e da qual, apesar
nossos esforços, não poderíamos manter neste ex
posição como retalhos; mas ela também merece
ser profundamente meditado pelo metafísico, por
filósofo. Esta homenagem à parte inspirada
de nosso ser não é abdicação do pensador;
é a visão de uma observação profunda que foi capaz de
encobrir nas emoções da alma na presença do
lindos os mais brilhantes sinais de nossa origem e
de nosso destino infinito. O vínculo de amor e beleza
é mais estreito, ainda mais íntimo do que o falado
som e real. Por razão, por vórcis, entendemos
vamos nascer o ser absoluto, participamos de sua luz;
mas não vivemos de sua substância: é amor
que consome a união. Muito diferente do desejo cego
que, de acordo com Aristóteles, conecta todas as partes do
natureza a um princípio incompreensível e incomunicável
cabo, a um ímã misterioso, o amor, em Platão, é
o ímpeto iluminado e livre de uma alma filosófica. Força
o amor tem suas raízes em nós mesmos; é ambos
um mérito e uma recompensa: um mérito, por causa dos dois
mensageiros que conduzem a carruagem da alma, há um
relutante, brutal e sensual, que quer nos conduzir para
prazeres vergonhosos; e só depois de lutar por
o chicote e o ferrão, depois de tê-lo machucado e
glanté, que o segundo mensageiro, vitorioso e pacífico,
pode continuar sua jornada casta para a sabedoria e
beleza ; uma recompensa, porque depois de uma luta dolorosa
reaproveitar e uma vitória difícil, a alma tem direito à felicidade
que dá união com beleza. Platão, colocando
à luz do papel do amor na vida especulativa,
teve que levar à compreensão do magnífico
poder na vida prática e moral. Platão, ar
tista e poeta, especialmente considerado amor a ponto de
visão estética; amor por ele é apenas o amor de
bela. Não se recuse a reconhecer que os hábitos
e as disposições do artista deixaram sua marca em
a filosofia de Platão. Imagens sensíveis têm todos
dias uma grande parte em sua exposição. Então o
bem é sempre representado sob a figura do lu
miere: é o sol inteligível. Pela mesma razão,
é sobretudo pelo atributo da beleza que o bom pai
Parece a Platão que ele deve ser objeto de amor. Mas vamos la
avançar; afundar, e nas profundezas da alma,
abaixo desse amor completamente estético, que é
como forma de amor, o mais compreensível pode ser
ser, você vai encontrar uma força imensa, força
de amor, não pelo que é bonito, mas pelo que
é bom, não para alguns homens, mas para todos
homens; uma força de simpatia e compaixão,
que se trai pelas lágrimas, pela gentileza, pelos dados
dedicação; um amor cuja alegria suprema está em
sofredor, e cujo ideal é um Deus sofredor; uma
amor que, de Deus, ou do pai, espalha em bênçãos
nos homens, nossos irmãos; um amor então é
dente, que ele aspira a ser nutrido pela substância de Deus,
para fazer a mesma carne com ele e com os outros
homens, caridade.
Parece que estamos muito longe do dialeto
tick, enquanto estamos no próprio coração. Porque,
para nós, a dialética é basicamente apenas este duplo
movimento de inteligência e amor pelas coisas
que passam a ser verdadeiros por intermédio de
Ideias. Mas essa forma de ver precisa ser entendida
com base na evidência de que toda a discussão que vai
a seguir irá se desenvolver.
Perguntemos ao próprio Platão sobre a natureza de sua
método e seus procedimentos científicos.
No décimo livro da República, ele fala de sua
método usual e o caracteriza da seguinte forma: Temos
»Costume de apresentar uma ideia separada para cada
»Das multidões às quais damos o mesmo
" nome. "(Είδος γαρ που τι έν έκαστονειώθαμεν τίθεσθαι περί
έκαστα τα πολλά, οίς ταυτόν όνομα επιφωνομεν) (1). Não
apontar tons do texto citado. O que vemos lá? Ser
dado um número de indivíduos semelhantes,
unidos sob o mesmo nome, estabelecemos (tídeobot ')
para cada uma dessas multidões (Trepi enXOTA Ta Tola)
uma ideia separada (eldós tl ÈVÉXAOTOV); então cada
multidão tem sua própria idéia, desde que tenha um nome.
mun. É assim que uma infinidade de camas e uma
o estudo das tabelas dá origem a duas ideias, a ideia
dulit e a ideia da mesa (μία μεν κλίνης, μία δετραπέζης).
O caráter essencial desta ideia é ser um (av)
em uma multidão (Trepi tàmona); bem como Platão
pesquisar pelo método usual (por exemplo, eiwhuíasmetódou),
é uma certa unidade em uma certa pluralidade.
É essa necessidade de unidade que o obriga a pedir
multidão diferente da própria multidão; mas
que o distingue dos partidários da unidade absoluta, como
que Parmênides e Zenão, é que ele reconhecerá tanto
de diversas unidades que existem diversas multidões (eidos
TLÉV EXACTOVTEPIÉNAOTA TOTola); e lá encontramos o
raça da definição socrática. Sócrates na verdade buscou
chait o caráter essencial de cada gênero: estabelece
assim conhece, para cada classe de multidões, uma unidade
determinado.

Como Platão chega a essas unidades? Ele os coloca no chão

(tídeolau) "É preciso", diz ele no Philèbe, nepas abor
»Faça uma pesquisa sem ter uma ideia para todos
" coisas. "(Δεϊν αεί μίαν ιδέαν περί παντός εκάστοτε θεμένους
CriteTv) (1). Ainda lemos na República: “Ele
Existem várias coisas que chamamos de belas, e
»Vários bons. É assim que designamos
»Cada um deles e o princípio de cada um nos atrai.
»Vamos descascar o belo, o bom, e fazemos o mesmo com
»Todas as coisas que consideramos (perguntamos)
»Anteriormente em sua variedade, considerando-os (po
»Saúde) sob outro ponto de vista, na unidade de
A ideia geral com a qual cada um deles se relaciona.
(Και αυτό δή καλόν, και αυτό αγαθόν, και ούτω περί πάντων
άποτε ως πολλα ετίθεμεν, πάλιν αυ κατ'ιδέαν μίαν έκαστον,
ωςμιάς ούσης, τιθέντες, ό έστινέκαστονπροσαγορεύομεν) (2).
O significado deste texto um tanto confuso é que depois
ter considerado uma certa multidão de objetos bonitos,
não consideramos mais a multidão, mas apenas
a própria qualidade de belo que é adequada para todos os objetos
desta multidão. Esta é a ideia com a qual nos relacionamos
tenda todos os objetos bonitos, um dentro do multi
estudo (vía dić tool @ v.) “O dialético, diz Platão em
»O Sofista, sabe como desenredar adequadamente a primeira ideia,
»Difundido em uma infinidade de indivíduos
”Cada um dos quais existe separadamente (μίαν ιδέαν διάπολλώνενός
εκάστου κειμένου χωρίς, πάντη διατεταμένην διαισθάνεται) (3).
E na Política: “Pelas diferenças que podemos
ver em uma multidão de objetos, teríamos que
 

Não conseguia me cansar dessa visão antes de ter

»Reuniu todos os objetos de uma mesma família sob um
»Semelhança comum, e por tê-los contido
"Na unidade essencial de um gênero" (topiv av suuttaVTAL
τα οικεία εντός μιάς ομοιότητος τας γένους τινός ουσία περι
bantal (1). E finalmente no Fedro: "Primeiro a unir
»Em uma única unidade geral, todas as ideias se foram
»Culières espalhados pelos dois lados, para fazer bem
entender por uma definição precisa o assunto que
"Queremos tratar" (εις μίαν ιδέαν συνορώντα άγειν τα
πολλά διεσπαρμένα, ίν 'έκαστον οριζόμενος δήλον ποιή περί ου
αν αεί διδάσκειν έθέλη) (2). E esta recomendação se
muitas vezes repetido para não deixar escapar a ge
neral que une indivíduos da mesma família
(oixeia) é explicada por estas palavras de Phèdre: “O
"Adequado ao homem é entender o geral,
»Ou seja, que, na diversidade das sensações,
É entendido sob uma unidade racional (3). "
O que resulta de todos esses textos para os quais nós, para
risos para adicionar, é que devemos reconhecer um
unidade em cada multidão, uma unidade cuja função
é abraçar em um caráter comum (xolywvía,
ouocótris) todos os indivíduos separados cuja multidão
composto.
É difícil negar que tal método, lamé
O método usual de Platão, por sua própria admissão, não
ótimo relacionamento com o método conhecido na lógica
sob o nome de abstração ou método geral
sação. Para chegar à ideia, aquele que envolve lamul
de indivíduos, o que deve ser feito, se não for cortado
os personagens determinados de cada indivíduo por
particular, que é abstrato, e reúne todos os
personagens comuns em uma única ideia, que é
generalizar?
E, de fato, de acordo com todos os adversários de Platão,
de acordo com Aristóteles e seus discípulos modernos, o método
dialética de Platão, filha da definição socrática,
em toda parte busca o universal, ou seja, o gênero.
Só Sócrates viu apenas em gêneros
noções que foram usadas para raciocinar. Platão o se
para as coisas, e as tornou princípios reais e eficazes,
a que deu o nome de ideias. É assim que ap
empurrando a dialética de Sócrates além de seus limites
legítimo, Platão merecia a reprovação reproduzida por
Aristóteles em mil formas, por ter produzido o abstrato
ções (διαλεκτικώς και κενώς).
Um exame preciso dos textos citados parece confirmar
esta interpretação. Não estou falando apenas sobre o texto
da Política (γένους τινός ουσία περιβάληται), mas de
o de Fedro, onde se diz: Ači öv9pWTOV OUVLÉVAL TO
κατ 'είδος λεγόμενον εκ πολλώνιόν αισθήσεων εις ένλογισμό
Evrcupouuevov, mas do Sofista: "dividir por
»Gêneros, não tome por idênticos aqueles que
São diferentes, nem para quem é diferente
"Idêntico, não dizemos que este é o trabalho
Da ciência dialética? "(Κατά γένη διαιρείσθαι, ου
τούτο διαλεκτικής φήσομεν επιστήμης είναι) (1); e a frase
que segue no Sofista indica de uma maneira precisa
o progresso da generalização, passando de ideias para
ideias, das menos gerais às mais gerais?
“Então, quem está apto a fazer esse trabalho (di
»Objetivo por gênero), desembaraça adequadamente a ideia
único, difundido em uma infinidade de indivíduos
que existem separadamente uns dos outros, então um
uma infinidade de ideias diferentes contidas em uma ideia
geral, e ainda uma infinidade de ideias gerais
" contido em uma ideia superior (1)? "É isso
não há a escala de ideias gerais que mostramos em
lógica, cada uma das quais envolve toda uma multidão
de idéias inferiores, e é envolvida por
uma ideia superior?
E ainda quando olhamos mais de perto, nós
não vai encontrar em nenhum dos textos citados, nada que ca
especialmente tipifica a generalização. Porque não vai ser
não foi nada aqui para estabelecer que Platão descreveu em mil
lugares, e em termos precisos, certos processos lo
gics, como pertencentes à dialética. O dia
na verdade, faz uso de processos lógicos:
pode, ela mesmo deve, e não há ciência
que pode prescindir. Nós mesmos iremos mostrar o papel
operações lógicas importantes na dialética
Platônico. Mas não há nada para concluir a partir daí
a dialética em si.
Em qualquer método, há um fato fundamental que
dá ao método seu caráter e sua força: é
este fato que devemos concordar.
Este fato capital, em que todo o dia
lectic, é ou não é a generalização? o
é todo o problema.
Qualquer generalização supõe necessariamente dois
coisas: a comparação de vários indivíduos, que
sob a generalização, a abstração dos personagens em
dividuals de cada um deles. Generalização é um
operação sucessiva e discursiva. Agora o que sou eu
Método constante de Platão? Lembre-se: eidos tl Èv
έκαστον τίθεσθαι περί έκαστα τα πολλά). Quem poderia re
sei nesta palavra tiherbal, nenhuma das operações
que acabamos de descrever? Platão diz que posa
uma ideia, mas não como ele a realiza.
A ideia é uma espécie de hipótese: ele próprio usa um
vento desta palavra. Muitas vezes ele fala de seu método, em
o Fédon, por exemplo, e no Armênio, como
de um método de suposição. Agora a generalização
não é um método hipotético, mas experimental
conto. Ela não apresenta a ideia, ela a descobre e faz
sair do exame e classificação de personagens individuais
duelos e bens comuns. Será dito que no texto do
República, είδος έν περί τα πολλά indica claramente
uma ideia geral. Eu respondo que vai ser uma ideia
geral, se resultar de generalização, que
não será uma ideia geral, e que o
questão permanece inteira. De onde veio essa ideia?
e que operação nos dá isso? Dois textos, um
da República, sexto livro, o outro de Philibe, forti
confiar em nossas observações (μίαν ιδέαν περί παντός θεμένους,
αν κατά μίαν ιδέαν τιθέντες); a repetição da palavra τίθεσθαι
nos prova que Platão não sonha em se explicar
quer em cada um desses casos, na operação, lógica
ou não, o que leva à ideia. Ele nos deixa ao cuidado de
pesquisar fora desses mesmos textos, em virtude de
que princípio, que lei da mente, ele pode julgar
assim, represente para cada multidão uma unidade particular
lière.
Os outros textos são mais capciosos. estou falando sobre
o do Sofista: xata yévn diaspelofa .... e deste outro
do mesmo diálogo: μίαν ιδέαν διαισθάνεται δια πόλλων δια
τεταμένην και dos dois textos da Phedre: Δεί άνθρωπον
συνιέναι ..., e: εις μίαν ιδέαν συνορώντα άγειν τα πολλαχή
διεσπαρμένα; finalmente, o texto da Política: εντός μίας
ομοιότητος στξας γένους τινός ουσία περιβάληται ..
Para falar primeiro deste último texto, embora
as duas palavras іξας e περιβάλεται parecem indicar
claramente o resultado da generalização, este
durante eu pergunto se esses termos não poderiam
ainda ser empregado, qualquer que seja a origem um
atribuir às nossas idéias de gênero e espécie? De alguns
maneira que a mente chega aos universais, é
certo de que inclui uma certa semelhança,
uma infinidade de diferenças, que envolvem
a unidade essencial de gênero. Portanto, não temos
núcleo de luz real sobre a operação realizada
mente, na descoberta de ideias gerais ou de
o que é chamado assim. O primeiro texto do Fedro faz
não nos ilumine mais; porque, por um lado, não
diz que uma coisa, ou seja, que o homem deve
entender (Ouviévac) o geral, que não nos diz
como ele o alcança; segundo, o desafio
nição da ideia, ex toy iòy olohńsswy ... é e continuará a ser
o mesmo, qualquer que seja a faculdade que nos dá.
Quanto ao segundo texto do mesmo diálogo, εις μίαν
ideav ... indica como fazer
para lidar com um assunto e tornar a discussão mais clara
e mais metódico. Para os textos do Sofista,
um: xatè yeun diampeio dal ... explica bem uma ópera
ção lógica, que faz parte da dialética, como
veremos mais tarde, ou seja, a divisão de
gêneros; mas é a divisão a única função,
mesmo a função principal da dialética? Eu não
Não pense. Além disso, a separação dos gêneros sup
já representa a formação desses gêneros. Ouro deste
treinamento, nem uma palavra na passagem citada: é
entretanto aqui a única questão. Quanto à última etapa
sage, uiav ideav ...., há uma expressão menos personagem
terizado do que o dialoldveTOL? O dialético diz
um, surpresas, ele percebe a ideia; mas é por um
visão intuitiva, imediata e direta? É por um tra
lógico? Nada é explicado. Quanto à hierarquia
ideias, subsiste em todas as hipóteses, e não
não prova nada a favor de qualquer sistema.
Na minha opinião, é errado estabelecer tal
ou tal interpretação do método ou sistema
de Platão na discussão de textos particulares,
explicável em todos os sentidos. É o próprio espírito do
método que deve ser consultado. Agora, este espírito parece
explodindo na teoria da reminiscência, no
teoria do conhecimento, na teoria do amor.
Enquanto abrirmos Platão, todos reconheceremos
as páginas, cada linha, a necessidade de escapar
para o mundo dos sentidos e para encontrar descanso no ser
verdade. Em todos os lugares, ele estabelece a distinção radical de
opinião e ciência, esta última tendo por objeto esta
quem é, e é isso que acontece; um em posses
visão da verdade, o outro que se alimenta das aparências
e luzes falsas. Entre ciência e opinião,
existe a diferença entre o que é e o que não é. Ouro
este abismo, como queremos que Platão o tenha preenchido
por generalização sozinho? Se a ciência é apenas o
resultado da generalização, não há ciência para
a opinião de que a diferença de mais para menos, e então
é verdade dizer com Aristóteles, que a dialética não
leva apenas ao provável. Mas ele é irracional,
quando Platão nomeia e descreve a faculdade que descobre
sendo, quando se separa radicalmente e sendo
fenômeno, e sua opinião, quando julgar
escreva cuidadosamente a passagem direta e imediata de um para
o outro, "a confissão, para assumir, ao contrário do
letra e ao espírito de Platão, que a generalização seja
o único processo científico que ele usou.
Mas para esclarecer o debate, vamos voltar ao
diferença de generalização e reminiscência.
Suponho que a generalização é o método de
Platão. Vamos aplicar este método ao exemplo particular
duPhédon. Meus sentidos percebem certas igualdades por
particular, por exemplo, a igualdade de uma pedra e um
pedra, uma árvore e uma árvore. Mas já que não
dessas igualdades não é verdade no sentido estrito do
palavra, é claro que não pode haver duas igualdades
perfeitamente semelhantes, mas há vários deles
infinito, todos diferentes na realidade, embora em fileiras
sob o mesmo nome. Se agora eu deletar por
abstração de todas as determinações particulares de
cada uma dessas igualdades, acredita-se que assim chego a
a verdadeira ideia de igualdade, que nenhuma dessas igualdades
culières não são iguais? Isso é absolutamente impossível. Porque
de onde viria esse excedente, que está na ideia de
igualdade real e que falta em toda igualdade sen
irmãos? A ideia que o conseguirá terá de ser aplicada a
Todas as coisas sendo iguais; ela não deveria ter em si mesma
nenhum personagem adequado; ela não será igualdade
mesmo, mas uma igualdade vaga, capaz de se tornar
todas as igualdades possíveis, capazes até mesmo de se tornar
desigual.
É esta a igualdade a que o remi nos leva
niscência? Ouça Platão: "Não é vendo?
»Árvores iguais, pedras iguais e muitos
»Outras coisas dessa natureza, que temos
»Formou-se a ideia dessa igualdade que não é nem essas árvores,
Nem essas pedras, mas o que é bem diferente. " Há
portanto, uma diferença essencial entre a igualdade que nós
perceber através de nossos sentidos, e a igualdade concebida por nosso
espírito. “A igualdade nunca pode se tornar desigualdade.
Portanto, e esta é a consequência de Platão,
igualdade e o que é igual não são a mesma coisa.
Portanto, não podemos trazer a igualdade de
a consideração do que é igual. Igualdade não é
apenas o nome geral dado às qualidades sem
blables, é um tipo cujos objetos se aproximam
mais ou menos, e dos quais eles merecem mais ou menos
levar o nome, dependendo se participam. Também o e.
É a igualdade de Platão pura igualdade, igualdade ideal,
sempre o mesmo, sempre mantendo a igualdade. Aqui o dif
a diferença do que é igual à igualdade é a diferença
do relativo ao absoluto.
Aplique as mesmas considerações a outro
exemplo. Considere dois ou mais objetos brancos ;
minha visão me dá uma certa sensação, portanto, re
aparece em minha mente uma certa ideia de brancura;
mas é a ideia de uma certa brancura determinada.
Eu desconsidero os vários objetos brancos e
cada um dos graus de brancura que meus sentidos têm
conheço: ainda tenho a ideia do branco em geral,
que pode passar por todas as nuances, por todas as
graus, que está em todos os objetos brancos, seja o que for
ou sua brancura. Esse branco não é branco
pura, superior a toda alvura sensível, que
não se degrada, o que não muda os tons e
que permanece inalterável, enquanto objetos sensíveis são
tente imitar seu brilho perfeito (1).
Observe que a diferença que Platão era
blit entre igualdade ideal e igualdade real, entre
alvura ideal e alvura real, não é a
diferença do individual para o geral, da diversidade para
unidade; é a diferença de igualdade absoluta para igual

(1) Eu negligencio este ponto, desenvolvido posteriormente por Malebranche, que o

a generalidade em nossas ideias só pode ser explicada pela presença
da ideia de infinito ou de ser irrestrito, uma ideia que está acima
todo o poder da experiência e generalização. Sem as ideias,
você só pode ter uma montagem confusa, e não uma ideia real
geral que sempre tem algo iofini: "Você não poderia se retirar de
Da mente que as idéias gerais são apenas um conjunto confuso de
»Algumas ideias particulares, ou pelo menos que você tem o poder de
v formar esta montagem. Você pensa, Aristes, em um círculo de um pé
"Em diâmetro, então um de dois pés, um de três, um de quatro,
»E finalmente você não determina o tamanho do diâmetro, e você
»Vá para um círculo em geral. A ideia deste círculo em geral, você dirá,
É, portanto, apenas o conjunto confuso de círculos em que pensei. Cer
Essa consequência é definitivamente falsa; porque a ideia do círculo em geral
Representa círculos infinitos e se adapta a todos eles, e você não
Pensado em um número finito de círculos.
Mas eu te apoio que você não conseguiu formar nenhuma ideia geral.
Só porque você encontra na ideia da realidade infinita o suficiente
Para generalizar suas idéias. Você não pode pensar em um
»Diâmetro indeterminado só porque você vê o infinito na extensão,
"

relativa, da brancura perfeita para a brancura

imperfeita. Igualdade, como um termo geral, inclui
todas as igualdades possíveis, ainda é um igual
leveza relativa, bem como brancura em geral
é uma brancura relativa, uma vez que esta igualdade e
esta brancura tende a levar tudo
formas, para se adaptar a todos os graus. a
movimento pelo qual Platão se levanta do mundo sen
sível ao que ele chama de ser, portanto não é uma folga
evento lógico que remove diferenças individuais
dual para terminar em unidade abstrata, ainda relativa;
é um movimento ontológico que suprime a relação
tif, o desigual, para ir ao absoluto, à igualdade real.
Se você seguir o primeiro desses movimentos, você
ir de abstrações em abstrações até o final de
abstração, que participa do ser apenas por meio da
nome. Se você seguir o outro movimento, você irá
E que você pode aumentar ou diminuir infinitamente. Eu quebrei você
»Gostaria que você nunca pudesse pensar nessas formas abstratas de gêneros
E o dinheiro, se a ideia de infinito, que é inseparável de sua mente, não é
Adicionado muito naturalmente às idéias particulares que você percebe.
Você poderia pensar em tal ou tal círculo, mas nunca no círculo .... A razão é
É que qualquer ideia finita e determinada nunca pode representar nada em
Concluído e indeterminado. Mas a mente se junta sem reflexão às suas idéias finitas
»A ideia da generalidade que ele encontra no infinito .... Mais um golpe, tu
»Não foi possível tirar essa ideia do seu background, ela tem muita realidade, é preciso
"Que o infinito o forneça a você com sua abundância."
Esta passagem de Malebranche prova que mesmo os universais poderiam
completamente abstratos, como os de gêneros e espécies, não podem
surgem de uma simples abstração ou generalização da mente, que
entrar nessas idéias algo mais real do que qualquer coisa que as faculdades
a lógica da inteligência aplicada aos dados da experiência pode
suprir. Esta infinidade de ser, que é encontrada em qualquer noção geral, deve
portanto, ser ministrado por um corpo docente especial. É o puro espírito masculino
ramo, é o vonois de Platão.

de ser a ser até ser verdadeiramente superior

a todos os outros, não por uma generalidade vã e vazia,
mas pela posse efetiva e ilimitada de todos
realidade concebível.
Se a generalização fosse o verdadeiro processo de
Platão, como podemos explicar que em todos os lugares que ele aconselha
filósofo para se separar do corpo, não muito caro
caro à verdade nas coisas, mas na razão,
voltar a si mesmo, contemplar o puro
sentido das coisas com a pura essência do pensamento?
Pois quero bem que uma vez que as ideias obtidas pelo
generalização, só lidamos com ideias estúpidas
espantados em si mesmos; mas para obtê-los dessa forma,
não deveríamos considerar as coisas em si, e é isso
não observando fielmente as coisas que são
pode coletar os verdadeiros personagens, fundamentos de
generalizações exatas? não é seguindo o scru
lindamente a hierarquia de coisas que podemos
reproduzir na hierarquia de ideias? Como? 'Ou' o quê
justificar este desprezo pelo mundo e pelos sentidos, em
um filósofo que encontraria todos os elementos de sua
sistema do mundo? Se nos opomos a isso
Platão reconhece a utilidade de certas percepções,
para provocar a existência de ideias em nós, estou
lagoas: é apenas por suas contradições que estes
as percepções servem ao entendimento; é precisamente
por sua impotência para satisfazer a mente,
que os forçam a rejeitar a si mesmos e encontrar
por sua própria força, tanto mais enérgica quanto
é mais livre, o ser e a verdade.
Pelo contrário, nada prova melhor do que Platão re
conhece no homem um movimento especial e direto
através do qual ele atinge o mundo inteligível, digamos
distinção que estabelece entre nossas percepções, aquelas que
fazer pensar e aqueles que não o fazem. No
efeito, se a operação da mente que nos leva a
ideias foi a generalização, por que essa distinção
entre nossas percepções? Não todos nós
não tem personagens comuns? fazer tudo
não pode dar origem a idéias gerais?
"A visão", disse Platão, "nunca nos ensinará que
dedo é algo diferente de dedo (1). »Faz o
vista não nos mostra vários dedos, e entre eles
dedos de semelhanças que nos fazem chamá-los
todos nós temos o mesmo nome? De onde vem, no entanto, que
essa percepção não nos leva a refletir? Isto é
que não contém contradições. Ouro quem ja
mas argumentou que essas são as contradições das coisas
que provocam generalização em nós? Estes estão em
analogias contrárias, semelhanças. Portanto
frequente, se houver uma operação da mente em nós que
desenvolve-se apenas à vista de contradições, e que
permanece inativo à vista de semelhanças, tudo deve
fazer-nos concluir que esta operação é radical
distinto de generalização. Além disso, como
o objetivo desta operação é explicar a contra
dições de coisas sensíveis, para acabar com o espanto
que provocam, para dar inteligência
uma satisfação que a percepção não dá
mesmo, eu digo que esta operação deve ser sui generis,
que tem seu princípio na alma acima dos sentidos,
e acima de tudo operações que não funcionam
do que nos dados dos sentidos. É por isso que é necessário
que a alma do filósofo despreza o corpo,
fecha em si mesmo, e se liga diretamente a este
quem deve conhecê-lo. Nem o bom, nem o bonito, nem
justiça, nem saúde, nem força, em uma palavra a essência
de todas as coisas não apareceu à vista e aos sentidos
fisicamente. Para conhecer essas essências você tem que pensar
com o pensamento sozinho, sem qualquer intervenção
do corpo, que só perturba a alma, o impede
para encontrar sabedoria e verdade. Foi só depois do
morte para que realmente conheçamos a verdade,
porque então a alma será restaurada a si mesma, será
gratuitamente. Desta mesma vida, a alma, quando é entregue
para si mesmo, vai para o que é puro, imortal, im
mutável, porque é da mesma natureza; isso é o que nós
pede sabedoria (1).
Ou deve-se dizer que todas essas admiráveis caneta
de Fédon não tem significado em Platão, ou que
sua doutrina constante expressa em todos os lugares no Phe
dre, no Fédon, na República, na Proibição
quet, é que o homem comunica imediatamente
com a verdade, que é a essência das coisas. Nós não
não atire do mundo, nós possuímos, nós carregamos
em nós os vestígios, as memórias de outro mundo,
e assim que vemos nele algum
imagens infiéis, o original, tal como existe em si mesmo, é
acorde por nossa razão.
É por reminiscência e por nenhum outro meio
(1) Fed., Passim .
que conhecemos a ideia. O próprio Platão diz isso
em termos precisos no Fedro. Depois dessas palavras sou
vent citado (deī öy @ pWTOV GUTIÉVOL TÒ zat 'cidos), ele acrescenta:
"Isso é lembrar o que nossa alma viu em
seguindo os deuses. Agora o general (có xat 'eidos leyó
pievov), é de fato a única ideia (ideia uía), da qual se fala
na República, na Política, no Sofista,
no Filebo.
Deixe-nos saber como distinguir duas coisas no
dialética: o método dialético, metafísico, o
dialética, método de discussão. Este não é outro
algo que a própria dialética de Sócrates, sustentava
dentro de seus limites, reduzido ao seu alcance natural. Como
Sócrates, Platão não inicia uma discussão, sem
procuram "tornar isso claro por uma definição
especifica o assunto com o qual queremos tratar. Frequentemente até
o objeto de toda uma discussão é a busca por um
definição. O que ele procura no Górgias? definiu
ção de retórica. Na República? do
justiça. No Teeteto? Ciência. Agora isso
método de discussão, que consiste em definir claramente o
termos, ou para pesquisar a natureza de tal e tal objeto,
não é específico para nenhuma ciência em particular, mas para
tudo, e não caracteriza tal ou tal sistema
de outros. Porque qualquer opinião que alguém professa sobre
método que deve levar à verdade na metafísica,
podemos concordar perfeitamente neste ponto, que em
qualquer questão levantada sobre um objeto, você deve conhecer o
natureza do objeto, antes de afirmar qualquer coisa sobre ele.
Esta é a lógica vulgar e eterna, é
lógica até do bom senso.
Portanto, não seria razoável aplicar ao dialeto
em si mesma assinala muitas coisas que, em Platão,
são ditas apenas da dialética considerada como
método de exposição ou discussão. Quando Aristóteles
afirma que Platão só usou o método
definição inventada, ou melhor, usada para o primeiro
primeira vez vividamente por Sócrates, Aris
tote exagera uma ideia verdadeira. Sem dúvida esse hábito
de Sócrates, para buscar em todos os lugares a ideia geral,
poderia fazer Platão pensar que era nessa ideia que
residia a essência e o princípio das coisas; mas ele não
não disse que foi pela definição que o alcançamos
gnons. Ele analisou em profundidade este ato da mente
o que nos dá a ideia. O que Sócrates não fez,
ele mostrou nas profundezas da razão humana
este milagre de pura intuição, memória ou sentimento
de uma vida mais perfeita. Quanto à definição, é
algo diferente do próprio resultado dessa visão dos intelectuais.
gibles. A definição, que por si só é apenas um
análise de conceitos, não pode nos dar a essência:
Aristóteles demonstrou isso, e Platão nunca reivindicou
deixe ser de outra forma. É tendo meus olhos fixos
nas ideias, no belo, no justo, no santo,
que ele refuta as opiniões dos falsos sábios sobre esses admiradores
objetos rable: é analisando a ideia que esta visão
produzida em nós, que ele consegue definir conforme
mentir para a verdade. Longe de a definição ser o princípio
da ciência, é apenas o primeiro resultado. o
a ciência reside unicamente na contemplação de
Ideias.
Vamos adicionar uma consideração final que irá confirmar
todos os anteriores. Para Platão, o homem não é
só em relação ao verdadeiro, ao bom e ao feijão
pela razão: ele ainda está unido a ela pelo amor. O motivo
e o amor são as duas asas que nos elevam ao céu.
Indicamos a analogia perfeita de que Pla
você estabeleceu entre essas duas faculdades. A parte intel
ligência que corresponde às coisas sensíveis à sua pena
dante na parte do amor que busca o
prazeres sensuais. Mas assim como existe uma parte de
a inteligência que despreza as sombras desta terra, por
contemplar o verdadeiro ser, existe um amor celestial que
leva as belezas terrenas, e tem felicidade apenas em
negocie com a beleza eterna, e em ambos os lados
esta passagem do mundo sensível para o mundo inteligível,
da beleza terrena à beleza divina, da terra ao
o céu é feito pela memória, o despertar da inteligência e
coração. Que expliquemos esse papel do amor, se o dia
lectic é apenas um método abstrato de generali
sação. Ao menos será necessário reconhecer que existe em
a alma um movimento independente do trabalho lógico,
um movimento que nos coloca em primeiro lugar
vida, no ser, no bem, enquanto o espírito
está exausto em uma busca tanto mais fútil quanto
avançar ainda mais, cada vez mais distante do ser real
que ela busca, que ela se aproxima do termo ideal
para onde tende. Mas tudo nos leva a pensar que o amor
na doutrina de Platão, não segue seu caminho desta forma
separado. Ele é o fiel companheiro da razão. Isto é
um delírio, mas é um delírio razoável, porque
que ele está animado com a visão daquilo que é supremamente
amigáveis. Platão diria com Pascal: "Razão e
o amor é uma e a mesma coisa. "O amor é
nobre mensageiro que sempre segue o guia. O jeito de
o amor é, portanto, o próprio caminho da inteligência.

O amor só é elevado tão alto por Platão porque

nas profundezas da alma ele se funde com o idiota
a própria templação da verdade. É o calor inseparável
luz.
Assim, a dialética não é um método lógico;
sua força está inteiramente na intuição imediata de
o absoluto, que ela não abraça, é verdade, enquanto
nível na primeira tentativa, mas em direção ao qual sobe pro
gradativamente, cruzando todos os graus do ideal
e ser.
Daí se conclui que a dialética não é uma simulação
cheio de espírito, mas uma marcha (Tropeia) (1) que
complit de acordo com uma dupla lei.
Por um lado, sobe, sempre pela força do
reminiscência, de ideia em ideia, até o último ideal,
isto é, até o bem absoluto. Por outro lado ela
desce, através do raciocínio e da análise, este
mundo inteligível que ela escalou pela razão; ela
conecta suas idéias, as esclarece, as divide, as desenvolve
Loppe, defenda-os. É aqui que ela chega mais perto
da dialética de Sócrates e Zenão, deste dia
lógica que Proclus, se não se conhece
vem, parecia inferior (dívidapo) no com
evitando a dialética pura ou racional (vóepo) a
dialética de Parmênides, que está apegado à verdade nele
mesmo (cógútó) e o contempla no seu próprio ser. Aqueles
dois movimentos tão difíceis de distinguir, porque os quais
terminar rigorosamente o limite da metafísica
e lógica? conheça ambos em Platão.

Ele quase sempre os reúne e às vezes os confunde.

É aqui acima de tudo que devemos buscar a fonte do ac
acusações contra ele. Mais de uma vez você tem que
digamos, ele fez abstrações. Mas que filósofo
foi capaz de escapar dessa reprovação, especialmente na Antiguidade?
Platão, no entanto, tem a glória de ter o primeiro
descreve e aplica em profundidade o único processo que
pode nos elevar acima do mundo senciente, e
coloque-nos em comunicação com o mundo superior
rindo da inteligência.
Portanto, é este duplo movimento da ciência
tanto e descendo os graus da verdade, com forças
vários, elevando-os pela energia viva da razão
intuição pura e imediata (vórol), a descida
Dant e atravessando-os em todas as direções por operação lenta
rações da razão discursiva (davola); é este duplo
movimento, digo eu, que aos meus olhos constitui o dia
As palestras de Platão.
Vamos segui-lo em sua marcha dupla.
Em que ordem essas duas formas de dialética,
uma que poderíamos chamar de dialética ascendente
dante, a outra dialética descendente, se apresenta
eles em Platão? A verdade é que eles estão constantemente
mentalmente misturado. Assim que sua voz chegar a uma ideia,
o davoix se aplica a ele, para esclarecê-lo, para desenvolvê-lo
as consequências, descubra as relações; e eles
assim, acompanham-se mutuamente suco
isso no final.
Porém, a dialética lógica, considerada como
exercício de pensamento, ensina-o a perceber
noções que ela possui, para rejeitar as opiniões contra
tradições, hipóteses impossíveis e preparações
precede necessariamente a dialética ascendente.
Sem dúvida, sempre se aplica a noções que
o vórolç fornecido; mas ela não está procurando de onde é
esses conceitos; estas são hipóteses, que ela entendeu
atordoado como princípios, e cuja con
sequências. Isso é o que Platão expressa no Fédon,
quando ele diz isso antes de dar razões para uma prin
cipe deve ser examinado em todas as suas consequências
para ver se eles combinam ou não,
e então explicar este princípio por um princípio
mais geral e mais alto, até que se chega a um
último princípio que satisfaz (ivavóv tl) (1).
É, portanto, somente após ter verificado o princípio
por suas consequências que a dialética busca o
princípio e volta à série de essências e
causas. Acreditamos que somos fiéis à própria ordem
de Platão, explicando primeiro a dialética lógica
todo, que não queremos dividir. Nós
como ele, passaremos da ciência das noções para a
ciência das coisas; porque as idéias de Platão têm o dou
caráter visível de noções (voypata) e essências (ovolai).
O método lógico, em qualquer forma que assuma
presente, tem o caráter de operar apenas em
noções, seja que ela mesma os criou, ou
que os recebeu de outras faculdades. Ela os analisa,
ela desenvolve as consequências, ela explica o
relatórios de acordo com certas regras determinadas. Milho
qualquer que seja a regularidade de suas operações, como
trata apenas de noções, é imposto
sível, em virtude deste método sozinho,
da noção ao ser, da hipótese à realidade. Isto é
bem como o método dedutivo, que é usado
tão admirável em matemática, servirá bem
para provar as consequências mais profundas e
mais distante de um princípio, mas é desprovido de
todo o poder para demonstrar a existência real do
figura mais simples. Porém, pelo que lamé
o método lógico não tem como objeto a realidade, mas apenas a realidade.
nossas concepções, não devemos concluir
que a aplicação deste método é arbitrária. Ela
opera apenas em concepções, é verdade; mas ela
opera de maneira necessária, pelo motivo que a ideia
tem suas leis necessárias. A busca pelas leis necessárias
conhecedor de nossas idéias, esse é o papel do método lo.
gic. Sendo este o caso, podemos ver a necessidade de mete
método lógico em metafísica; porque se é verdade que
nem todas as ideias têm um objeto real, é verdade
também que todas as coisas provavelmente serão conhecidas
idéias, e eles devem obviamente obedecer às
leis da ideia que os representa. Então pode ser feito
aquilo que chamamos de triângulo em geometria
tem realidade apenas em nossa concepção. Mas em
certifique-se de que esta figura existe em outro lugar, se existe
tanto em nossa mente quanto na realidade é eu
possível que não contenha nada que contradiga a noção
do triângulo, e tudo o que for verdade sobre a noção será
verdade sobre o próprio triângulo. Então, se posarmos
seduzir uma faculdade ou um método que nos descobre
os princípios, as essências das coisas, não as es
essências possíveis, mas essências reais, no app
quanto à análise da noção que temos desses es
referências, é impossível que não descubramos
suas leis; como na astronomia, a aplicação
apenas o cálculo nos ensina o que não pode
quer chegar, não no mundo ideal de Geome
tipos e mecânicas, mas no mundo real de
esferas e movimentos celestes.
Além disso, o método lógico ao nos desenvolver
todo o conteúdo de um design, descobrimos
falsidade, se as consequências que traz à tona
se contradizem; portanto, serve para repelir
falsas doutrinas: é assim que Zenão a usou.
Finalmente, comparando ideias, reúna-as
cantando e separando-os por sua vez, ela nos mostra
aqueles que se aliam e aqueles que se repelem, e nós
colocando assim no sigilo dessas participações e
dessas exclusões ideais, ela nos ensina as leis
união e separação de gênero no
realidade. O método lógico assim entendido, é encontrado
todo em Platão.
A primeira coisa que ele recomenda para dialecti
cien, quando na posse de um princípio, é
para verificá-lo por análise, ou seja, para trazer à tona
todas as consequências, a fim de ver se elas se opõem
dizem entre si, e se contradizem o princípio.
Que se fôssemos atacá-lo (este princípio), não
»Você não sentirá este ataque sem resposta, até
»Que você examinou todas as consequências que
»Derive deste princípio e se reconhecerá se eles
»Concordam ou discordam (1)? "

Na verdade, se o princípio da razão é, como nós

já dissemos, o princípio da identidade, se for verdade
que nada pode ser diferente de si mesmo, no
menos considerado do mesmo ponto de vista e em
os mesmos relatórios, é óbvio que é um eu
seguro infalível da verdade de um princípio, que o con
tradição ou não contradição de suas consequências.
É com a ajuda do mesmo critério que Platão julgou
doutrinas opostas às dele; é aqui que ele de
destruiu falsas opiniões e falsas filosofias
phies. Ele os submeteu ao teste que ele impõe aqui em
ele mesmo. A réplica (éneyxos) que foi para nós
o começo da dialética, é apenas o app
cação do princípio depositado. Além disso, ainda não estava lá
do que a dialética de Zenão. Platão o agarrou e
com uma consciência mais precisa, ele o usou em seu
torre.
Uma vez na posse garantida do princípio, Platão
sujeitou-o a todos os testes de dedução,
como veremos estudando o método do Par
menidus; ou se este princípio fosse uma ideia ao mesmo tempo
e complexo, ele expressou a unidade por um definido
exata, e pela divisão ele determinou o
partes.
Seja por dedução ou por divisão, Platão
desceu da unidade à pluralidade, da unidade do prin
baseia-se na pluralidade de consequências, na unidade de
gênero à pluralidade de espécies, e por este processo por
bastante de acordo com a razão, ele uniu esses dois
termos extremos que as escolas anteriores tinham
sempre sacrificados uns aos outros, um e muitos; ele eles
pelo contrário, fez um sair do outro, e no meu
trata do elo necessário nas próprias leis do rai
som e ser (1). E ele não passou violentamente
unidade à pluralidade absoluta. O caráter do dialeto
tick em todas essas operações é a progressão constante
lière; muito diferente de sofística e erística
megaric, que gostava das contradições de ideias
e esquecido de procurar o link por um processo lento e
análise laboriosa, a dialética platônica não era
avançar apenas por meio de intermediários cujo pedido é
determinado pela própria seqüência de coisas. Este ca
caráter de medição, paciência, progresso lento,
que está marcado em toda parte em Platão, na escolha
mesmo na forma interrogativa, no uso de
imagens e exemplos, e veremos, no
iniciações às quais ele submete a inteligência e tem
morrendo, aspirando ao verdadeiro e ao belo, esse mesmo personagem
ter é encontrado nas deduções da dialética
lógica.
Assim, a dialética refuta, divide, define, deduz.
Mas seu maior esforço é explicar o commu
comunicação de ideias: uma coisa misteriosa que esta
antecipação mútua de essências absolutas, sem
que não existe nem ser, nem pensamento, nem palavra!
Quão longe isso vai? Entre o abismo da identidade absoluta
lido e o da separação absoluta de ideias, onde
Encarar ? onde está o limite certo e intransponível? Pergunta
formidável onde as últimas dificuldades da metáfora
sic estão noivos!
Podemos apoiar três hipóteses relativas ao
comunicação de ideias (1): ou tudo é
absolutamente independente de qualquer outro, não pode
aliar-se ou participar de qualquer forma; ou tudo
coisas que podem unir, todas as ideias são suscetíveis
para se comunicarem uns com os outros; ou finalmente algum
podem se unir e os outros não.
De acordo com alguns, nenhum gênero pode unir
com nenhum outro. Estes afirmam que ele é eu
possível que vários sejam um, e que um seja mais
sieurs, que não é permitido dizer bom homem, porque
por um lado o homem é homem, e por outro o bom
é bom,
Outros, ao contrário, confundem todas as coisas;
eles afirmam que o mesmo é diferente, o outro idêntico,
o grande pequeno, o diferente igualmente.
Agora, essas duas suposições são igualmente absurdas;
porque se nenhuma coisa pode se unir a outra,
não há pensamento nem fala possível, uma vez que não há
pensamento e discurso apenas pelo encontro dos gêneros.
Se os gêneros não podem ser unidos, a palavra para ser,
(que se junta a cada afirmação, permanecendo separada,
nenhuma afirmação ocorrerá, e mesmo aqueles que
dizem que os gêneros não podem unir, uni-los
necessariamente e pelo fato, e carregam em si
sua própria refutação; eles se alojam, como dizem, em
inimigo com eles.
Quanto àqueles que dizem que todas as coisas podem
para aliar, é fácil refutar sua opinião; porque se ela
fosse verdade, o movimento estaria em repouso, e o re
pos em movimento, e seríamos capazes de identificar o
opostos.
Não é para um filósofo separar,
confundir todas as coisas. "Essa mania de separar tudo
anuncia um espírito estranho às musas ”, amigos de
harmonia. E quanto à mania de confundir tudo,
é de um novato que mal conheceu
com seres. Para o homem sábio, a verdade é que
algumas coisas podem vir juntas, que outras fazem
não pode. Agora, arte para todo tipo de coisa
consiste em saber quais são aliados e quais
não aliado, para letras, gramática, para
sons, música. Assim, a divisão da voz em seu
elementos, som em sua espécie, não compõe
toda a gramática e toda a música. É necessário que o
gramático nos ensina o que são alianças
letras legítimas e música, quais são as
combinações legítimas de sons.
"Nós vamos ! já que reconhecemos que os gêneros
Também são suscetíveis à mistura, não é?
»Necessário ter ciência para dirigir
· »Seu raciocínio, quando queremos demonstrar qual
»São aqueles desses gêneros que concordam entre si,
Ou aqueles que não concordam, ou descubra se o
► tipos são mantidos em todas as coisas de tal forma que
ser capaz de se misturar indiscriminadamente um com o outro
" outros ; e vice-versa, levando as coisas por
»Divisão, se houver algum motivo oposto para divi
»Ser e separar uns dos outros todos os gêneros. "
"Divida por gêneros, não tome por diferença
»Referencia aqueles que são idênticos, nem idênticos
»Aqueles que são diferentes, não diremos que é
Existe o trabalho da ciência dialética? "
O princípio trazido à luz em todos os lugares por Platão é
este: "A ideia não pode se tornar sua.
próprio contrário. "" Não ao contrário, disse ele, durante
»Que ele é o que é, não pode querer ser ou ser
»Seu oposto (1). »E algumas linhas abaixo:
"Um oposto nunca se torna seu próprio idiota
" ordenhar. "E em Parmênides:" Prove que a unidade
"Em si mesma é pluralidade, e pluralidade em si mesma é unidade, isto é
»O que me surpreenderia, e o mesmo para todos
ficar, não deveríamos ficar menos surpresos se viéssemos
p para demonstrar que esses gêneros e essas espécies são
São suscetíveis aos seus opostos (2).
Este princípio não é apenas proclamado em todos os lugares
em Platão, mas é o princípio necessário de sua
dialética, o princípio sem o qual tudo desmorona e cai
para nada. Não é, de fato, ter visto no
natureza a mistura de igualdade e desigualdade, do belo
>

e feio, a mesma coisa bonita e feia, igual

e desigual, que atingiu a beleza e a igualdade
que não admitem seus opostos em si mesmos? Se nós não
não reconhecer essa identidade absoluta da ideia com ele
mesmo, vamos nos encontrar no mundo ideal da mesma
contradições que no mundo sensível, e a mente
não encontrará ali o que procura, identidade e fixidez.
É em nome do princípio da contradição que Platão
rejeita o movimento universal de Heráclito. O movimento
destrói absolutamente a própria essência de tudo,
uma vez que esta essência não pode permanecer por um momento
o mesmo: o ser não permanece sendo, o conhecimento não
permanece inconsciente. Remova este princípio e
Platão não tem mais armas contra Heráclito, contra o
sofistas, contra todos aqueles que ele ataca no So
phist e quem gostaria de comunicar todos
coisas com todas as coisas.
Mas se o princípio da contradição se opõe a este
que um oposto se torna seu próprio oposto, ele não
não se opõe a que dois atributos, dois tipos
diferentes ou mesmo opostos se unem em um
mesmo assunto, de modo que o mesmo seja
iguais e diferentes, um e vários. Pela
por exemplo, eu, que sou um na medida em que sou considerado
como indivíduo, sou múltiplo, se considerarmos o
diferentes partes que me compõem, meus braços, meu
pernas, etc. (1). E é essa mistura de gêneros que
produz as aparentes contradições de sen
irmãos.

Este encontro de gêneros no mesmo assunto

não é a única relação que eles podem ter: é
aí essa relação inteiramente extrínseca, por assim dizer; milho
a dialética nos mostra que os gêneros podem por
antecipam-se e penetram-se por meio de uma comunicação
comunicação muito íntima. Então, por exemplo, é bom
verdadeiro dizer que em si mesmo o homem é homem e que o
bom é bom. Isso é verdade em virtude do princípio de con
tradição; mas limitar-se a tais afirmações,
é querer fazer com que toda fala seja impossível, é
exagerar o valor do princípio que invocamos. Porque aquilo
quer o princípio da identidade? que uma essência seja esta
que é quando é. Mas nada em
pesca que ao mesmo tempo essa essência não recebe
sua comunicação com outras essências mil deter
novas minas, desde que não destruam
sua própria essência. Se o homem é homem, quem são
pescar que ao mesmo tempo não é bom? Isso destrói
sua qualidade de homem? Muito mais, tal sistema
carrega sua condenação dentro de si; porque dizer
mesmo que o homem seja homem, devemos atribuir a
o homem é algo diferente da masculinidade; ele deve atribuir
beba o ser, caso contrário você está condenado a repetir
eternamente homem homem sem qualquer sinal de que
marca a identidade desses dois termos; e se houvesse apenas
essa identidade do homem consigo mesmo, identidade que ele
deve ser reconhecida, uma vez que é toda a força de
princípio, haveria pelo menos no homem dois
coisas, homem e identidade.
Muito mais, não apenas os gêneros que não
eles não podem se comunicar uns com os outros, mas eles
pode haver entre os próprios opostos um certo
?

participação. Assim, a unidade pode se tornar múltipla;

Ser, em uma infinidade de relações, é não ser; D
vamos apenas salientar que isso não é contrário ao
princípio da contradição. O que seria contrário a isso,
é que a unidade se tornou o múltiplo, o ser se tornou o não
ser, mudando assim a natureza e tomando a natureza
contrário. Mas essa unidade participa da multiplicidade,
ser para não ser não é surpreendente.
Além disso, em uma pitada, o múltiplo não é o idiota
ordenhar com um, nem o não ser do ser; É só
algo diferente. O oposto de ser é
a negação absoluta do ser; o oposto de um, o
negação absoluta de um; mas nem um nem o ser podem
o vento carrega dentro de si sua negação absoluta. o
o império do princípio da contradição pára. Quanto a
determinar quais de nossas ideias são aliadas umas às outras,
e em que medida, quais são as alianças nascidas
transferível ou apenas possível; quanto a estabelecer as leis
atração ou repulsão de nossas idéias, esta é a
função da dialética.
É esta ciência dialética da união e
paração de gênero, uma ciência ignorada por Parmênides, e
cuja origem está de fato na pesquisa de Sócrates
na definição e nos caracteres distintivos dos seres;
é esta ciência aparentemente lógica que con
disse Platão ao importante resultado metafísico de
a existência do não-ser (1).
Vamos postular a existência de três gêneros: o mais
grande de todos, reconhecida por todas as escolas; Descanso
emprestado da escola de Elea e Megara; movimento
na escola de Heráclito. Destas três idéias, Platão tem ob
segurou os dois últimos pela discussão dos dois
escolas que os rejeitaram. Ei análise de opinião
raclite o fez concluir para a existência de descanso; a ana
lise da opinião dos megáricos à do movimento
está mentindo. É, portanto, a dialética lógica que dá
ambas as idéias. Quanto à ideia de ser,
só pode ser encontrado pela visão imediata de
ser ; é o objeto da dialética superior, de
inteligência pura.
Existem, portanto, três tipos: ser, descansar, folga
vement. Além disso, cada um desses gêneros é diferente
os outros, e igual a si mesmo. Agora é algo
do que ser diferente, ou ser o mesmo. Voce tem que
duas novas ideias, a do mesmo e a de
o outro, uma vez que são atribuídos ao repouso e
Em movimento.
O mesmo e o outro não se confundem nem com
descanse, nem com movimento, caso contrário descanse
e o movimento seria atribuído um ao outro e
mudariam um para o outro. Caso contrário, todos
vezes se diria: movimento e repouso são, este
seria dizer: eles são os mesmos. Ser também é diferente
o outro ; pois entre as coisas que são, existem alguns
são absolutamente, e outros que são apenas relativos
mentir para outro; pelo contrário, nada é diferente de
em relação a outra coisa. Ser quem está sendo
não relacionado a nada, então difere do outro
que nada mais é do que em relação a outra coisa
do que ele mesmo.
O descanso e o movimento não participarão
um para o outro: caso contrário, o movimento seria
pos e descanse em movimento. O mesmo, o outro e
o ser é comum em todos os gêneros; porque tudo
são, e cada um é igual a si mesmo e ao outro
do que os outros.
Cada um desses gêneros participa do ser; mas então
que ele participa dela, ele difere dela: conseqüentemente, cada
gênero, considerado em si mesmo em sua própria essência,
não é. Além disso, cada gênero, sendo diferente de todos
outros, é diferente de ser: neste sentido, novamente, ele
não é. "Há, portanto, necessariamente não-ser em
»Movimento e em todos os gêneros; porque natureza
Por outro espalhar em tudo, fazer com que tudo
Além de ser, de fato de não ser; e, neste sentido,
»Temos o direito de dizer que tudo é não ser, enquanto
»Que, em outro sentido, na medida em que tudo participa
Para ser, podemos dizer que tudo é. "
Além do mais, o próprio ser é diferente de todo o resto;
e por mais que existam coisas diferentes do ser, tantos
às vezes o ser não é. E não tenha medo
de nossa consequência, a saber, que o ser não é;
porque admitimos que os diferentes gêneros podem
iriam se associar um ao outro. E então, como dissemos, o
o não-ser não deve ser visto como o oposto
ser, mas apenas como algo
diferente.
Assim, o não-ser existe: a dialética o demonstra.
Mas a dialética vai ainda mais longe; porque, tomando
ideia do outro e dividindo-o em tantas partes quanto
existem partes do ser, acontece que é cada
daquelas partes que, em sua oposição ao ser,
constitui não-ser.
a Temos que dizer o que dissemos, que o
»Os gêneros se misturam; do que ser e
O outro permeia todos eles, e também um no outro;
»Que o outro, participando do ser, é por esta parte
»Pation, e ainda não é o que ele participa,
Mas algo mais; aquele ser diferente de ser,
»Obviamente, só pode ser não-ser; do que ser,
»Por sua vez, participar do outro é outro que todos
»Outros gêneros; que sendo diferente de todos eles, ele é
> não cada um deles, nem todos ao mesmo tempo, e é apenas
Ele mesmo; de modo que, sem dúvida, existem mil
»Coisas que o ser não é, em relação a mil coisas,
»E o mesmo se pode dizer de cada um dos outros e de
»Todos ao mesmo tempo, que são de várias formas, e
De muitas maneiras, eles não são. "
É assim que uma análise rigorosa da ideia de
ser consegue demonstrar, contra Parmênides, que ser
não existe sozinho, mas esse não-ser também existe:
agora, o não ser um princípio totalmente negativo, não teria
não descoberto apenas pela intuição (vónola), da qual
o objeto está sendo. Parmênides, por ter ignorado a arte
da dialética, está confinado na contemplação
puro de ser absoluto. Se ele conhecesse melhor o verdadeiro dia
lectic, ele teria sido levado a reconhecer as diferenças
rences, várias determinações na unidade absoluta
leitura; ele o teria tirado da indeterminação e
morto. Diversidade, determinação e vida teriam
teve seu lugar em seu sistema como no real

Platão chega às mesmas consequências por meio do aplicativo

cátion de um método muito mais complicado do que
o do sofista, e que é apenas outra forma de
dialética lógica. Eu quero falar sobre o método
de Parmênides.
Nenhuma obra de Platão deu origem a
interpretações mais diversas do que este diálogo de enigma
marcação. Os alexandrinos veem sua filosofia nisso
phia (1). No século 16, Ficino, seu discípulo,
tradutor e comentador de Platão, fala de Par
menidus com exaltação religiosa: ele vê tudo
os mistérios de uma ciência inspirada (2). Tempo de
Proclus, alguns críticos menos entusiasmados consi
ridicularizar Parmênides como um jogo de lógica,
como um exercício simples (yuuvaoia) (3). Schleier
a mastigação parece inclinar-se a essa opinião (4). Syrianus,
o mestre de Proclus, opôs-se fortemente a este inter
interpretação (5). Na Alemanha, a crítica foi dividida
tb. Alguns acreditam que vêem, na dialética
de Parmênides, um primeiro ensaio sobre a dialética hey
gelienne (6). Platão faltou apenas um pouco
precisão, e ele foi o fundador do sistema iden
título (7). Outros, pelo contrário, não fazem Parmênides
que um diálogo completamente negativo, sem conclusão, pelo menos
afirmado diretamente, análogo a Teeteto, a Lise, no Hípias.

Quanto a nós, este não é o significado metafísico de

Parmênides que procuramos aqui: este é o significado de
método explicado lá. Este método se encaixa
no método dialético em geral? Formato
tem um processo separado e, em caso afirmativo, qual é o
natureza e valor do processo?
Qual é o método Parmenide? aqui está o
passagem onde fica exposto. "Para te exercitar melhor
»Mais uma vez, você não deve ficar satisfeito em assumir o exis
»A partir de qualquer uma dessas idéias sobre as quais você está falando, e
»Examine as consequências desta hipótese; é necessário
»Suponha também a inexistência dessa mesma ideia ....
»Por exemplo, se você quiser usar a hipótese onde
Zeno saiu, o da existência da pluralidade,
»E examine o que deve acontecer com a pluralidade dele
Mesmo, em relação a si mesmo e à unidade, que
»Unidade em relação a si mesma e à pluralidade; do
"Mesmo também você terá que considerar o que aconteceria,
»Se não houvesse pluralidade, à unidade e ao máximo
realidade, cada um em relação a si mesmo e sua
" contrário. Você também pode assumir, por sua vez
»Transforme a existência e não existência da semelhança,
E considere o que deve acontecer em qualquer um dos
»Essas hipóteses, tanto para as ideias que você terá suporte
"Quer seja ou não, isso a outras idéias, alguns
»E os demais em relação a si próprios e em relação a
Um para o outro. E o mesmo para os diferentes,
»Movimento e repouso, nascimento e morte,
»Ser e não ser eles mesmos. Em suma, para
»Qualquer coisa que você possa supor ser ou não
»Ser ou ser considerado afetado por qualquer outro em
»Tributo, devemos examinar o que vai acontecer com ele, seja por

»Em relação a si mesmo, ou em relação a qualquer outro

»Algo que você gosta de comparar com ele, ou em relação a
»Várias coisas ou em relação a tudo; então examine
»Por sua vez, outras coisas, e em relação a elas
»Mesmo e comparado a qualquer outro que você queira
De preferência, assumir existência ou não existência.
»Isso é o que você precisa fazer se quiser praticar com
»Completamente, a fim de torná-lo capaz de discernir claramente
Realmente a verdade (1).
E como Sócrates observa que ele não entende
ainda muito bem, e que ele precisaria de um exemplo
para entender melhor o espírito do método, Parmé
nide o desenvolve, seguindo este próprio método,
sua tese de unidade. É quando este
discussão notável, tão rica em pensamentos, de um
análise tão forte e de um significado tão misterioso.
Que possamos traduzir alguns passos
sábios do comentário de Proclo: vamos aprender
o que pensamos do método de Parmênides de
A época de Proclus e o que ele mesmo pensava sobre isso. Esse
será sem dúvida o meio para chegar a algumas ideias
preciso sobre este assunto difícil.
Alguns, diz Proclus (2), não seguram
relato do título do diálogo (Parmênides está em
"Intitulado Tepi idew, em ideias, que parece indicar
»Um assunto puramente metafísico); Eles consideram
»Parmênides como um exercício lógico (Royexy
ýuuvaoía). Eles dividem o diálogo em três partes:
»O primeiro contém uma exposição das dificuldades (rds
Stropías) da teoria das ideias; o segundo contém
»Resume o método para o qual
»Amigos da verdade; o terceiro dá um exemplo
»Deste método, nomeadamente a tese de Parmênides
Na unidade. A primeira parte visa dados
»Mostrar o quanto é necessário o método explicado
»Em Parmênides, desde Sócrates, por causa de seu
»Pouca experiência com este método, não pode centavo
»Segure a teoria das ideias, por mais verdadeira que seja,
»E por mais vivo que seja seu ardor (αυτός θειαν ορμήν
ορμών, της δε υποθέσεως αληθεστάτης ούσης). Sobre a
»Terceira parte, ela não passa de um mês
»Dele que nos mostra como praticar por
" este método. É aqui, como no Sofista,
Para o método de divisão. Lá ele experimentou a si mesmo no
pescador fisgado, aqui na unidade de Parmênides.
Eles também dizem que o método de Parmênides é diferente
Do Tópico de Aristóteles. Aristóteles estabelece quatro
»Classes de problemas (δρός, γένος, συμβεβηκός, πρός
o idròv), que Teofrasto reduziu a dois (ópos,
orp.brixos). Mas tal ciência não é adequada
para aqueles que estão apenas procurando o provável
(το ένδοξον θήρωσιν); pelo contrário, o método de
Platão levanta em cada um desses problemas um
»Uma série de hipóteses que, tratadas por sua vez, fazem parte do
Para saber a verdade. Porque nessas deduções necessárias
»O possível sai do possível e o impossível sai do im
possível (των μεν δυνάτων τους δυνάτοις εν ταις αναγκαίαις
και ακολουθίαις επομένων, των δε αδυνάτων, τοίς αδυνάτοις).
“Essa é a opinião de quem pensa que o objetivo
Do diálogo é puramente lógico. Quanto àqueles
que pensam que o objeto do diálogo é assim
"

»Diga ontológico (Tpayuatewdr), e que o método

»Está aqui apenas para servir as próprias coisas,
"Longe desses dogmas misteriosos sendo colocados
"Encaminham isso pela inteligência do método, eles
Diga que Platão nunca estabelece teses para
»Levam à exposição de um método, mas que ele
► usa um método particular, conforme necessário
" do momento. Em todos os lugares, ele introduz certos métodos,
Em vista das coisas que ele deseja procurar; por exemplo
ple o método de divisão no Sofista, não
"Para ensinar seu ouvinte a dividir, mas para
»Ter sucesso em abraçar o sofista com mil cabeças, e em
»Que imita fielmente a própria natureza que emprega
meios para o fim e não o fim para os meios.
»Qualquer método é necessário para quem deseja
, »Praticar a ciência das coisas, mas não é
Por si só, digno de pesquisa. Além disso, se o
Parmênides foi apenas um simples exercício de método,
»O método deve ser aplicado com rigor, e
»Isto é o que não ocorre: de todas as hipóteses
que são indicados pelo método que escolhemos este,
»Nós negligenciamos este, modificamos os outros. Mas se, em
Na verdade, a tese da unidade foi aqui apenas um exemplo,
»Não seria ridículo não observar o método,
»E não processar o exemplo de acordo com as regras
que determina?
"

exercício lógico. Deixe-nos citar mais algumas páginas onde o Pro

clus refuta a opinião daqueles que queriam separar ab
solenemente o método Parmênides do método do ouro
O dinaire de Platão, isto é, da dialética (1).
"Tendo ouvido muitos intérpretes de Platão
que estavam tentando separar o método que ele expõe aqui
»Da dialética, seu método preferido, acreditamos
»Prestes a dizer sobre este assunto o que nos parece verdadeiro
Semelhante. Há quem diga que difere manifesta
O fim da dialética pelos três personagens que
aqui, e aquele próprio Parmenidesignale: 1 ° De um
»Compartilhe, como Sócrates diz na República, o
a dialética não é adequada para os jovens,
»Porque é de se temer que caiam em excesso,
“Fazendo uso do poder da palavra para o
»Ideias saudáveis. Pelo contrário, Parmênides
pede o método que ele aconselha aqui, Sócrates todos
jovem, e ele o emprega acima de tudo porque ele é jovem;
“Para que o cultivo deste método seja adequado
»Aos jovens, aos quais no entanto proíbe
dialética como legislador. 2 ° Este método é
aqui chamado de exercício (yuuva.olx.) por Parmênides, como
Que se processam os contraditórios, à semelhança do dialeto.
O carrapato de Aristóteles, do qual o próprio Aristóteles disse
»Além disso, quando ele quer fazer as pessoas sentirem necessidade,
que é útil como um exercício. Pelo contrário o eu
»O thode comum de Platão é denominado por si mesmo
»O que é superior (rò èxpotatov), o que existe
"Puro em pensamento e em espírito, estabelecido

"Seu domínio no seio da inteligência

elegível, e subindo por ele ao princípio de
Todos inteligíveis, desprezando a opinião de
»Homens e tendo uma ciência universal e
Inabalável. 3 • Finalmente, o método de que se trata
'Tion aqui é chamado muito claramente por Parmênides de
»Chatter (adodeoxía); pelo contrário, para Sócrates,
v dialética é o ápice da ciência (çiynos tūv
uabmpátwv); e o estranho Eleate novamente diz que não
É adequado apenas para aqueles que realmente filosofam,
»E provavelmente não ousaremos classificar entre
»Comunicativo quem luta contra o ser (Tapos tò ôv).
Estas são as razões pelas quais se pode fazer vai
o arganaz para distinguir da dialética o método cujo
»É uma questão aqui, e que Sócrates, embora ele
»Muito jovem, por recomendação de Parmênides,
»Não parece ter introduzido em sua própria filosofia
phie, embora em todos os lugares ele sempre use o dia
lícito, embora ele diga que prefere a tudo, e que
quando ele conhece um homem que sabe fazer mais
»Sieurs e trazem vários para a unidade, ele caminha
»Seus passos como os passos de um deus. Agora é
»Aí o trabalho da dialética como diz no
Fedro, e não descobrir o que acontecerá se
»Presume-se que o objeto de pesquisa existe ou
Não existe alternativamente, nem para descobrir o hy
suposições inferiores subordinadas às suposições
geral, conforme os comandos do método atual.
E as coisas que Sócrates representa como
“O trabalho do dialético, senão tão diferente
São as funções do método que Parmênides re
, comando nesta caixa de diálogo? Mas vamos ver
também o que diz no Sofista o sábio Eleate, um
Dos ouvintes de Parmênides e Zenão, quando ele
explica o que ele entende por dialética: "Aquele
quem quer fazer este trabalho, etc. (Veja acima.) ”E ele
Não diz nada que é apropriado para o dialético
ande por suposições semelhantes àquelas
conforme indicado pelo método Parmenide, e
»Caro o que se segue de uma coisa, ou o que não segue
»Em relação a si mesma ou em relação aos outros
»Coisas e todas as consequências contrárias que se seguem
Vento de outras hipóteses. Estas quatro operações
Descrito no Sofista, relaciona-se às duas opções
»Rações indicadas no Fedro. Um dos dois
É fazer mais um. No entanto, é a peculiaridade do
»Os diéréticos (dixipetizr) para dividir o gênero em
»Espécies das quais é o gênero, ideia única e difundida
"Em uma multidão da qual cada indivíduo existe em
»Parte, e residir em cada uma; porque o gênero não é
»Uma coleção de espécies, como o todo é uma coleção
»Tion de festas; mas está presente em cada um
»Sua espécie, sendo ela mesma superior a todas as espécies.
moedas. É por participação em cada um dos es.
espécies que existem à parte de outras espécies e do gênero
Ele mesmo. As espécies são a multiplicidade de ideias
(tókha idezi) diferentes uns dos outros, enve
loppies. como de fora (fw9ev) por uma ideia unida
»Esse, o tipo, que, embora permanecendo de fora gosta
separado das espécies, mas contém a causa de todos
»Seu dinheiro; porque verdadeiros gêneros aparecem
a todos aqueles que admitem a existência de ideias, mais
respeitável, mais substancial (ojowdégtep2.) do que todos
»As espécies que estão subordinadas a eles, e outras são
»Os gêneros que estão acima das espécies, exceto aqueles
que residem lá por participação. Estas duas partes ap
»Partida para a divisão dialética; os outros dois
Para a definição.
»A definição descobre em uma multidão uma ideia
»A (év @yl ouvnuévrv), trazendo de volta uma ideia de
»Minou essa multidão de ideias diversas, cada uma
»Inteiro, entrelaçando-os (ovuttaéxovoar),
Componente de tudo uma única ideia, relativa a
»Pluralidade da unidade. Ela então estuda essas multidões
que ela reuniu e os considera separados. O todo é
componente de todas essas ideias e de cada uma delas,
ȃ preciso agir assim: porque como treinar
»Todos, se não estudássemos primeiro as várias ideias
»Cada um à parte?
> Se este é o trabalho da dialética, Parmênides
»Não faz menção a isso, quando nos recomenda
»Seu método de hipóteses. Agora como, de um lado,
"Sócrates atribui quase qualquer lugar a processos que
»Acabamos de indicar, e como Parmênides não
não falar, como alguém poderia sustentar que estes
»Dois métodos são iguais um ao outro?
Vamos responder primeiro que a primeira razão que
► é argumentado contra sua identidade não os separa
" Na realidade. Objetiva-se que Parmênides propõe sua
Método para os jovens, e que Sócrates
»Remove; mas não é o mesmo para vestir
»Leis em geral e para dar conselhos às partes
»Culier; porque uma dessas duas coisas só diz respeito
»A maioria das naturezas e naturezas desiguais: mas esta
São aqueles que temos em mente acima de tudo. É necessário
»Para passar as considerações comuns
”antes de indivíduos; porque não é apenas um, é
»O maior número que o legislador considera, e
»Ele não olha o que convém ao melhor na
»Tures, mas ao mesmo tempo para os primeiros, para os medíocres,
Para os últimos. É por isso que, quando ele joga o
»De olho nos primeiros a chegar, ele teme seus
impor o que o ensino poderia prejudicar
"Alguns deles; e ainda ele escolhe
Gostaria, tanto quanto possível, das melhores naturezas, este
enquanto ele também consideraria a grande desigualdade
que pode ser encontrado nas naturezas
Humano. Mas para quem dá conselhos
Em qualquer ciência, se ele perceber
“Naquele ele aconselha um caráter distinto, se ele
ȃ especialmente capaz de apreciar sua capacidade de partir
»Cultura, ele pode aconselhá-lo a escolher ou a
enfaixando esta ou aquela parte das ciências. Isto é
porque a primeira maneira de agir é adequada
»Crate, nas leis se refere à dialética.
Mas para Parmênides, ao ver este ardor
videira, como ele mesmo a chama, de Sócrates para
»Filosofia, ele pode adotar este segundo tipo de
»Dirigir, como se não houvesse nada a temer
“Para quem gostaria de seguir o seu método, se puder
»Seduz uma natureza igual à de Sócrates. Então
"Que se ele visse que todos aqueles para quem as leis
São feitos de uma natureza muito distinta, não
»Não teria medo de entregar a dialética aos jovens
»Gente, sabendo que não poderia prejudicá-los ....
»Para provar que Parmênides, chamando este método
»Método de exercício, não use outra denominação
Esse Sócrates, isso é óbvio para quem tem
executou as leis de Sócrates sobre dialética; porque
»Crate diz que é preciso exercer pela dialética quem
Já passaram pelas ciências, usando assim a palavra
Mesmo de Parmênides; e isso para quem se exercita
»Portanto, esse intervalo de tempo é suficiente. Assim, de dois
»Uma coisa: ou temos que trazer esse método de volta para o
»Método que é exercido pelas verossimilhanças (dà Tây
Évdówv), ou, apesar do nome comum de exer
cice, é necessário persistir em separá-los, e que quando
Parmênides grita para nós que, sem este exercício, é
»Muito difícil ver o real. Agora, o verdadeiro, é isso
»Bem, o objetivo real de todos os exercícios tópicos.
»Agora direi porque ambos doam
»Nent o nome do exercício (yup.vacía) nos primeiros testes
Deste método (a dialética). Podemos distinguir
»Três graus neste método realmente científico.
fique: o primeiro, que é adequado para jovens, é
»Útil, especialmente para despertar suas mentes adormecidas e
»Provocar auto-estudo; porque existe real
É um exercício para preparar o alho da alma para o
contemplação das coisas, para preparar a alma dela
»Até ao discurso sobre a gasolina, método que
"Conduz a mente por hipóteses contraditórias e
Não considere apenas a estrada reta que leva
à verdade em si, mas também aos caminhos de desvio
“Nasceu que ela vivencia, que segue em todo o seu ra
»Mifications, atingindo-os para ver que sons eles
»Render. Uma segunda forma de dialética é
»Aquilo que descansa a mente na visão imediata de
ser, que contempla a verdade em si, retirado
»Na sua estada pura, e envolvente, segundo
Sócrates, todos são inteligíveis. Este não é profissional
>>

Só cede por ideias, até que ela renuncie

»Rejeitado o primeiro princípio; às vezes usando
»Análise, ora da definição, ora da
demonstração, às vezes, da divisão, quantidade e
»Descendo esta montanha íngreme, até
que tendo atravessado toda a ordem dos inteligíveis, ela
»Corre até quem está acima de tudo
»Seres (ent 'ÈXELVO. TIÁVIWYTūv őrtwv). A alma, quando
»Terrenos neste porto, não quer mais nada; porque ela é
»Chegada ao final do desejável. Agora, quem só vê
»Estas são as operações da dialética, tais
»Que são mencionados no Fedro e no
Sofista: de um lado, divida 'em dois, e do outro
Em quatro; esta parte é adequada para aqueles que phi
puramente losophe, que não precisa mais de exercícios,
Mas que nutre sua mente com os pensamentos mais puros.
Finalmente, existe um terceiro tipo de dialética: aquela
»Proteja a verdade, expulse a dupla ignorância,
quando o discurso é dirigido a homens cheios de
"Auto confiança. É mencionado no So
phist. O filósofo sendo forçado a se aproximar do refúgio
futação, tipo de purificação, daqueles que são
envolto na sabedoria da opinião, o sofista,
quem, também, é refutor (ěmeyxtixòs), parece ser
»Vista o manto do filósofo, como o lobo do
" cão. Quanto a quem refuta de verdade, e não
Na aparência, que purifica, é verdadeiramente um
filósofo. E como poderíamos purificar a alma
Dos outros, se você mesmo não o tem puro?
Este é o triplo poder da dialética: ou
> bem ela só trata as alternativas, ou ela nós
Mostra o verdadeiro ou apenas refuta o falso. Lá
Tem que a primeira dessas três formas que Sócrates e
Parmênides pede os dois exercícios. É por isso
»Onde Sócrates exercita os jovens, quando examina
»Alternativamente, se o que parece para todos for verdade
Para ele, ou não é; se a ciência é a sensação
Ou não. Ele examina coisas questionáveis em vez disso
"Dogmas verdadeiros; ele os empurra para longe, e, depois de ter
»Demonstra que não têm valor, obriga os jovens
Homem para encontrar outra solução. Por exemplo ,
qual é o amigo? Ele às vezes demonstra que o sem
»Blable é o amigo do semelhante, às vezes o oposto de
pelo contrário, às vezes o amante, às vezes o objeto amado; se
agradável destacar todas as dificuldades que
“Encontrado nos princípios. Esse método é adequado
»Aos jovens amigos da ciência e cheios de arte.
»Deur. Ela os ensina a não se esquivar de
pesquisa, não desanime do com
»Comece, para que quando começarem a luta
»Contra os sofistas que sabem simular os cientistas,
»Homens habilidosos, eles têm todas as
»Artifícios de refutação, todos prontos para demonstrar a
»Seus adversários que se contradizem, até
que finalmente, tendo-os desmontado por todos os lados, eles
Força para confessar sua falsa ciência. Uns poucos
Os diálogos de Platão são dedicados a curar o
fistas de sua presunção excessiva, e estão cheios
»Desta dialética de Sócrates, Górgias, Protago
»Ras, e todos os diálogos em que assaltou o re
»Decisões dos sofistas; por exemplo, o com
»Batalhas levantadas na República contra os belicosos
Thrasymaque. Mas quando, entregue a si mesmo, ele tem
lidar com homens que não precisam de golpes nem
exercícios, ele usa a forma mais elevada de
dialético, o que contradiz diretamente o
Verdadeira em si. Por exemplo, no Fédon, então
»Crate faz algumas suposições e, procurando por isso
que segue a partir dessas hipóteses, mostra-nos que a alma
Não pode receber o oposto das coisas que ela
Carrega com ela onde quer que esteja. E depois de ter
demonstrado, ele investiga se os princípios a partir dos quais ele começa
São verdadeiras e desenham regras bastante semelhantes
Para aqueles do método exposto aqui: buscar, para
cada hipótese, as consequências que não se seguem
dela; não tente explicar o hy
prótese antes de passar por todos os
»Quences; só então podemos explicar a hipoglicemia
»Tese, para continuar assim de forma adequada
»Esta pesquisa, somando-se a outra hipótese,
»O melhor dos acima, até
»O que depois de ter cruzado todos esses graus, chegamos
Para algo que satisfaça (ixavóv te). Este prin
cipe, ele chama de zò avuttólstov, o princípio sem hy
hipótese, aquele que é o princípio de todas as con
sequências demonstradas, não como hipóteses,
Mas na verdade das coisas. E o estranho eleata,
que de um faz muitos por divisão, e de muitos
Faz um por definição, também usa a forma la
superior da dialética, quando, estar com ele
ainda, seja com os outros, divide os seres ou os:
»Define. Porque não é dirigido a jovens não
»Vícios, mas, ao contrário, para jovens se preparando
»Com base em entrevistas com Sócrates e o estudo de
»Ciências para a contemplação dos seres; ele não se dirige
Nem para sofistas envoltos em seus

. Dupla ignorância, e incapaz, por sua presunção

ção, para receber discursos eruditos.
Quanto ao termo ado.boxca, Parmênides não
não se curva como a expressão de seu próprio julgamento,
Mas como uma expressão comum. Maioria
os chamados dialéticos; algum comi
ques, rindo de Sócrates, designe-o pelo nome
De trwxós adoléoxeris, um mendigo falante. Ele mesmo
é chamado assim no Teeteto. "
Assim, mesmo na antiguidade, quando o significado de
As tradições platônicas ainda estavam muito vivas, nós
discutiu sobre o método de Parmênides, e os espíritos
discordou sobre seu caráter e valor.
Alguns, como vimos, queriam separar o método
de Parmênides com o método dialético. Seus
razões, se acreditarmos em Proclo, foram superficiais
céus. Outros viram em Parmênides apenas um
método lógico, uma ginástica (youvacía), mas
os comentaristas mais conceituados, e particularmente
rement Syrianus, mestre de Proclus, contando com
o próprio título da obra, alegava que o objeto da
Parmênides não foi apenas um exercício, mas um
tese real e metafísica (ου γυμνασίαν, αλλά πραγμα- :
TLLYVO apó9 € owy). Eles consideraram Parmênides ser
a contraparte do Timeu. Era o mesmo fundo, exceto
diferenças de estilo. Proclus parece ter querido conci
vincule essas várias explicações; porque, se ao longo do curso
de sua obra, ele considera de fato o Parmênides
como a exposição dogmática da teoria de Platão,
porém nas peças que acabamos de ver
para dizer, ele não parece ver nos métodos usados
aqui é um exercício. Mas você tem que ver de que maneira
ouve a palavra exercício. Em outro lugar ele
diz: "Antes de se aproximar do último grau de iniciação
»Dos mistérios, ETOTTTEXWTÁTN MUOTOjopíx), ele (Platão)
»Quer explicar o método pelo qual ele construirá
»Seu raciocínio, o instrumento que vai usar
»Para desvendar todas as hipóteses e, finalmente, todas
»Os meios de argumentação com os quais trabalha
"No meio das coisas ....." "Que ele (Parmênides)
»Ela própria dá o nome de exercício a este dialeto
»Assinale, embora não seja um método puro
»Da argumentação, é nisso que você não deve pensar.
»Trovão, porque esse passo lógico, essas voltas e essas
"Devoluções de propostas sobre si mesmas são uma espécie
► exercício em relação à vida intelectual. Do
"Mesmo que consideremos constância como um
»Exercício para coragem, moderação como um
»Exercite-se para ter sabedoria, então temos o
direito de chamar toda esta especulação lógica de um
»Exercício para conhecimento racional. E de
Mesmo como opinião, navegando em opostos,
► de uma forma muito plausível, é um exercício
cício para a demonstração rigorosa, da mesma forma o
► a marcha científica dezvoice é um dia
noético para pensamento puro. "
Vemos que de acordo com Proclus, o método Parmé
nide deve ser colocado na série de operações
enumerado por Platão entre o dóm e os vórons, e
ser reportado ao corpo docente intermediário do diavoid.
Esse método, na verdade, é inteiramente discursivo. Parmênides
o próprio chama de Thávn, detodoz. Para Proclus, é
uma espécie de sequência de teoremas (ανέλιξις θεωρη
μάτων).).
>>

Tudo isso não é pensamento puro (απλουστάτη

νόησις), última iniciação (εποπτικωτάτη μυστηγορία),
esta dialética que repousa o espírito no contemplar
plicação direta do próprio ser (avataúovod Tov voūv
οικειοτάτη θεωρία των όντων).
Algumas linhas depois, ele aponta expressamente
a diferença que essencialmente separa o método de
Parmênides do método dialético adequadamente
disse. "No Fédon", disse ele, "Platão usa
»A forma mais elevada de dialética (triv tepwriatru
ενεργείαν διαλεκτικής). Isso mostra diretamente que cer
"Certas suposições sendo feitas, o resultado é tal con
sequências relativas à alma. E quanto a renderizar
conta da hipótese, depois de ter perseguido todos
»As consequências para ver se eles concordam, é
»Levanta, de hipótese em hipótese, até o último princípio
cipe que não admite hipóteses. »Portanto, é certo
mesmo de Proclo, o verdadeiro método dialético é
não aquele que parte de certas hipóteses e pesquisas
o que acontece ou o que não acontece, sejam eles
ser, ou eles não são, mas aquele que
eleva-se ao próprio princípio por meio de uma série de
manchas cada vez mais altas (avwtépwv).
Acreditamos que haja algo arbitrário
na divisão da dialética exposta por Proclus: ele
atributos para as operações dialéticas puras (aTROUOtáty)
tais como divisão, definição, demonstração,
que obviamente pertencem apenas ao que ele chama
em si a dialética inferior (Deútepa dlachextezi). II
separa a refutação (2 € / 202) do quurzdir, embora
essas duas coisas estão quase constantemente unidas. PARA
nossos olhos, existem apenas duas formas realmente distintas
na dialética; aquele que parte de noções, o com
biná-los ou separá-los, generalizá-los ou dividi-los, e
aquilo que contempla o ser em si (có aŭto). O que
seja a dialética de Parmênides, ou que
considera que é um exercício por meio de adversários
(da tõv avtirelyévW), ou como um método de ana
lise semelhante ao método Sophist, ou como
um método de refutação, e acredito que é tudo
que, ao mesmo tempo, pertence ao conhecimento racional
(davois), na segunda forma da dialética (digamos
7.EXTIXV dívidapa). Isso leva aos limites de
dialética, mas sem entrar nela, porque ela
não se eleva acima da hipótese.
Duas coisas são igualmente verdadeiras sobre o método
de Parmênides: o primeiro é que não é o
a forma mais elevada de dialética, ou seja, o
pensamento puro, especulação imediata; o segundo ,
é que não é um processo lógico simples, um
ginástica escolar, um exercício sofisticado.
No entanto, quando seguimos a estranha dedução de
Parmênides, para ver essas propostas que se chocam,
que se destroem, que saem um do outro, por
lógica inesperada, e que todos irão con
derreter no abismo de uma conclusão ininteligível,
somos tentados a ver o retorno da victo sofística
rindo.
Mas que probabilidade de que o autor do Repu
Blique e Fédon, o discípulo de Sócrates, o inimigo
sofistas, Heráclito, Parmênides, não consegue
ao mesmo tempo em que pedir emprestado a todas essas escolas suas con
tradições para desenvolvê-los, para acorrentá-los, para
para enriquecer novamente, para dar-lhes a última palavra do
verdadeiro, infiel à tradição de seu mestre, infiel a
ele mesmo.
Quanto a reduzir toda essa discussão a um jogo de
lógico, é singularmente menosprezar Parmênides.
Proclo nos mostrou tudo o que é vão em
esta suposição. Afinal, os alexandrinos são
todos os mais velhos aqueles que melhor receberam a herança
estágio do pensamento de Platão. Mas eles veem Platão tudo
inteiro em Parmênides. Eles provavelmente também veem
muitos mistérios que não existem, eu acredito. casa
concederá que o trabalho para o qual Proclus, um dos
tutores mais penetrantes, uma das melhores críticas
da antiguidade, dedicou três volumes de Commen
calar, não pode ser obra de pura escolástica.
Além disso, não se pode negar nesta dialética de
Parmênides, vigor incomparável. Aristóteles fez
não há mais força e encadeamento. Platão teria ele conhecido
dobrou todos os poderes de sua mente para um dialeto
carrapato estéril? Não vamos esquecer que metade do diálogo
é dedicado a uma crítica, a uma refutação do
teoria das idéias. Não seria estranho que depois
sacudindo sua teoria mais querida tão fortemente, ele
contentou-se em nos fazer assistir a uma espécie de entretenimento
muito lógico. Pelo contrário, este método que ele está
pedir e aplicá-lo a um dos mais difíceis
questões suscitadas pela metafísica de seu tempo,
não é como uma nova arma, colocada no
mãos de Sócrates, para não sobrecarregar a doutrina
matar, mas levantá-lo e defendê-lo?
Reconheçamos, portanto, que o método de Parmênides
é um uso particular do método racional,
digamos com Proclus que este não é um método puro
e de argumento; como o método do sofista, é
sobre o próprio ser que essa argumentação é exercida.
'Toda a força de Parmênides está na dedução.
Em nenhum outro lugar Platão acorrentou uma longa
série de princípios e consequências. Seu processha
o ritual é antes uma indução socrática. Se ele usa
dedução, é como um processo natural
e inevitável. Aqui, seu objeto próprio é a dedução
ção O que ele quer é tentar este método
como ele fez no método do sofista de
divisão. Ele quer retribuir ao método de dados
dução de tudo o que ele contém, virando o assunto
em todos os seus aspectos, considerando-o em todos os seus
relatórios, seja que a coisa existe, ou que não existe
não, e em relação a si mesmo, e em relação a
outras coisas, etc.
Em segundo lugar, a julgar apenas pela exposição de
método, é óbvio que ainda se baseia em
o princípio da contradição, um princípio que desempenha um
grande papel na filosofia de Platão, embora ele
não o apresentem como Aristóteles. De fato,
isto é o que Parmênides disse a Sócrates:
ficar satisfeito com a existência de algumas das ideias
você está falando sobre. Devemos também assumir a inexistência
desta mesma ideia. »Como podemos ver, as duas hipóteses
nada mais são do que duas proposições contraditórias
telhados. Agora, de duas proposições contraditórias, se
um é falso, o outro é verdadeiro. Se de um deles
resultado de consequências impossíveis, o outro é
necessariamente verdade.
Mas não é só nisso que esse problema
thode, por contradições, pode ser útil. Ela
ainda é usado para demonstrar os atributos necessários, es
sentiais de uma coisa. Se, por exemplo, tal coisa for
colocado, o outro segue, e que a exclusão de
o primeiro leva à exclusão do segundo, tem
não temos o direito de concluir que este segundo
coisa que aparece ou desaparece com a primeira está lá em
manchado de uma forma necessária.
Ao colocar uma única hipótese, você saberá,
é verdade, o que vai acontecer, a existência de tal e tal coisa
dado, mas você não vai aprender com isso
as características e a virtude própria da coisa, que
pelo contrário, você saberá se excluí-lo por
pensei. Por exemplo, se a alma existe, o movimento
existir ; mas se a alma não existe, o movimento cessa
existir. A alma é, portanto, a única causa do movimento.
ment, visto que com ele ele é, e ele deixa de ser. a
movimento é uma propriedade essencial da alma, de
de modo que um dos dois termos sendo fornecidos, o outro
é dado também. Se, pelo contrário, na hipótese de
a alma não é, o movimento ainda subsiste, a alma
não é a causa essencial do movimento.
É por isso que Parmênides disse a Sócrates: “Não devemos
não apenas assumir qualquer uma dessas idéias
de que você fala, devemos também supor a inexistência
desta mesma ideia. Esta é realmente a única maneira de ar
rio para saber quais são as consequências necessárias
e próprio da hipótese de ideias.
Ao aplicar este método à tese da Unidade,
Platão tem, em nossa opinião, dois objetivos: o primeiro, exercer
para cuidar dos espíritos com este método sutil e erudito; a
segundo, para estabelecer o que ele acredita ser verdade sobre a unidade, e
defendendo a unidade múltipla, para demonstrar ainda mais a existência
origem das idéias contra as quais ele havia se levantado em
a introdução de objeções ameaçadoras.
De acordo com o método prescrito, Platão ou Parmênides
primeiro considere o que acontecerá se houver, então
se um não existe; essas são as duas partes do
discussão.
Agora, se chegarmos à conclusão primeiro, nós
veremos que a consequência da segunda hipótese,
sabe, aquele não é, é este: "Se um não é
não, nada é; porque um não é, nada é
não será nem um nem vários; porque a unidade ainda estaria com
retirado da pluralidade (1). A conseqüência do sup
pressão de unidade é, portanto, a abolição de tudo que
é. Portanto, a primeira tese, ou seja, a existência de
um, que foi dado apenas como um palpite,
é demonstrado, uma vez que a segunda hipótese
deve dizer: se algo existe, existe um.
Quanto a esta primeira tese da existência de um,
tem duas partes: na primeira, Platão examina
um em si mesmo, em sua essência, em seu perfeito
simplicidade; assim entendido, não se é tal e tal
unidade determinada, não é nem mesmo unidade absoluta,
determinado de uma certa maneira; é a unidade oposta
à pluralidade, unidade em sua abstração mais pura,
unidade em si mesma. Agora, a unidade pura sendo postulada, exclui
qualquer pluralidade, ou não é unidade; ela não pode
portanto, não dê origem a nenhuma outra noção além de si mesmo;
portanto, exclui o número, o lugar, a hora,
fala, e até ser. Obviamente, isso resulta
que este princípio de unidade, sem o qual nada existe, se nós
coloca-o sozinho, e se o considerarmos em si, longe de
ser capaz de explicar o que é, excluir tudo até para si mesmo
mesmo.
Nesta primeira discussão, Platão, analisando
rigorosamente a ideia de um, mostra para onde conduz o
princípio da exclusão absoluta que ele apontou e com
espancado no Sofista. Ele raciocina como aqueles que
argumente teimosamente que não se pode chover
sieurs, aquele é um, assim como o homem é
cara. A conclusão desta primeira suposição
é o mesmo que indica no So
phiste: um não é; porque se excluirmos absolutamente
de um tudo o que não é um, é necessário excluir dele
até que seja; portanto, um não é. Se alguém não participa
não ser, é impossível não ter nem um golpe
nascimento, nem uma opinião, nem um sentimento; por con
sequente para nomeá-lo pela fala. Então ele escapa
a qualquer determinação.
A tese de Parmênides, que não quer admitir que
a unidade pura é, portanto, tão contraditória quanto a tese
de Heráclito, que rejeita absolutamente a unidade. Da mesma forma
que Platão demonstra no Sofista que há um ab
surdez igual a colocar tudo em movimento ou enquanto
descanso, ele demonstra aqui que é impossível fazer tudo
reduzir à multidão, ou reduzir tudo à unidade.
Mas observe que a hipótese da qual começamos
não é a hipótese da unidade de um, mas de
a existência de um. Para ser fiel à hipótese,
não deve, portanto, considerar a unidade pura em seu indeter
minação absoluta, uma vez que se perderá no
nada, bem como a multidão absoluta: tal era
culpa dos Eleats. Da existência de um, eles
impôs sobre este princípio uma unidade absoluta em contra
dicção com a suposição, e caiu no idealismo
o mais abstrato e o mais estéril. Vamos, portanto, considerar
não aquele, mas aquele ser sem o qual nada é:
esta é a segunda parte da discussão.
Vamos nos lembrar do princípio do Fédon: "Não
o contrário não pode se tornar seu próprio oposto. " Deste modo
o par não pode se tornar o ímpar, a unidade, portanto,
quente não pode se tornar multiplicidade, caso contrário
todos os princípios da razão e da ciência são
derrubado. Mas assim como o ser participa do não
ser, não ser para ser, igual para o outro e para o outro
ao mesmo tempo, sem fundir, pois temos demônio
a dialética do sofista, aplicando-se a
minar as leis segundo as quais se unem ou separam
vêm as idéias; o mesmo, embora não seja
o múltiplo, pode participar do múltiplo e de todos
que decorre do múltiplo. A dedução aplicada a um
ser e não ao abstrato, de acordo com as regras
da dialética, portanto, nos leva a um
unidade que separa de ambos e da multidão indie
finito e móvel de Heráclito e a unidade morta de
Eleates.
Como podemos ver, Parmênides não é, como temos
disse que um grande exercício de dedução aplicado a
maiores problemas de metafísica. Nós
apresenta as duas hipóteses contraditórias: se uma for,
se não for. Sob o princípio da contradição
ção, uma das duas hipóteses sendo considerada falsa
o outro é verdade. Por causa de duas coisas, uma ou uma
é ou não é; Não há meio termo. Ou um
suposição é falsa, se der origem a consequências
respostas absurdas. Isso é o que acontece a segunda vez
hipótese, a da inexistência da unidade; nós
de fato chega a essa consequência absurda, pelo menos
para quem admite a existência de algo,
ou seja, que nada é. Então, um existe, e Par
menidus nos ensina tudo o que é verdade sobre um
como um. Mas um levado dentro de si, separado
pela abstração de todas as coisas, não pode dar origem
apenas para determinações negativas, e as absolutas
dificilmente é menos absurdo do que a pluralidade absoluta.
É aí que começa a dedução do dialeto real.
tick como Platão o entende, mais abrangente
do que qualquer outro, não indo tão longe a ponto de assimilar os idiotas
ordenhado, mas admitindo-os a uma certa parte
cionando-se mutuamente e abraçando-os em uma unidade
superior.
Assim termina com as voltas e retornos da caneta
baseado em si mesmo o edifício científico. Então a mente
penetrando nas profundezas da essência absoluta que é preciso
como objeto de reflexão e análise, traz à tona
todas as determinações concebíveis. Análise ousada
que atribui número e multidão ao ser absoluto,
repouso e movimento, tempo em todos os graus,
e ao invés de admitir uma multidão absoluta ou um
unidade absoluta, o fato penetra um no outro, de
tal que a unidade, nas profundezas de sua vida
sentido, é multidão, e que a multidão, alguns
independente como parece, está sujeito em todos os lugares a
unidade.
Não encontramos nenhum outro comentário sobre o aplicativo
quable do método lógico em Platão. O O
phiste e Parmênides são os dois diálogos principais.
onde esse tipo de dialética é usado. Nós
tentei dar alguma ideia, apesar do ob
segurança apresentada por um grande número de etapas
sensato; devemos ter apontado um bastante grande
complicação de procedimentos, cujo caráter geral
no entanto, é fácil de entender; é a análise de ideias.
Mas outro personagem não menos importante é
que este método, por mais lógico que seja, não é
no entanto, como podemos dizer hoje,
um método puramente formal, ou seja, aplicado
quanto à forma de pensamento exclusivamente. Platão
sempre acredita em ser. É um traço notável
quable de sua metafísica que a lógica é essencial para ele
intimamente ligado à ontologia. Essas ideias, nas quais
ele trabalha, que ele submete a essas intermináveis provações de di
visões, deduções, não são apenas
idéias são seres, princípios. Isto é o que
faz Plotino dizer em seu terceiro Enéade:
»Não deve considerar a dialética apenas como
»Um ópyavov para filosofia (como um instru
está mentindo). Não se trata de teoremas puros, sobre
»Formulários vazios (filds évvolas), mas sobre coisas
Mesmo; sua matéria são os seres. Ela gera
»Um caminho para eles, unindo ao mesmo tempo o pensamento
E sendo (1). "
Como a mente chega ao ponto de ser? Seguindo
nós, é por uma intuição imediata da razão,
o que Platão chama de reminiscência. Mas o reminiscência não abraça com uma única visão, não
todo o domínio do ser não corre de repente: há
por seus graus e paradas, e até que ela
chegou ao ponto, muitas provas são necessárias para ele
sários. É aquela outra parte da ciência dialética
assinale que chamamos de ciência de baixo para cima.
A dialética ascendente é exatamente o oposto
parte da dialética do Sofista e Parmênides.
Nestes dois diálogos, Platão parte das idéias que eles
o mesmo e o mais alto deles, aqui, de um,
lá, para estar, e perseguir as consequências. No
dialética ascendente, Platão parte de ideias inferidas
risos, por exemplo, repouso, movimento,
mesmo e o outro para alcançar a unidade ou ser.
A diferença entre esses dois movimentos é perfeita.
claramente indicado nesta passagem do Fédon já citado:
Que se fôssemos atacá-lo (este princípio), não
»Você não deixaria este ataque sem resposta, até
»O que você examinou todas as consequências que
»Derive deste princípio e reconheça-se se eles
, concordam ou não concordam entre si (dia
lectic descendente). E se você tivesse que
»Esteja certo, você não faria ainda, além disso
»Estabelecendo outro princípio mais geral e mais certo,
até que você finalmente encontrou algo
de satisfatório ”(dialética ascendente).
Aqui, uma dúvida pode surgir na mente. Tema
O método de Parmênides, como vimos, começa com
fazer certas suposições. Sócrates nos ensina aqui
que para dar sentido a uma hipótese, é necessário fazer
uma hipótese mais geral. Mais algumas páginas
acima, no Fédon, encontramos esta passagem: “Visto que
Desta vez, sempre assumindo o princípio de que
»O melhor, tudo que me parece concordar com isso
»Princípio, considero que seja verdade, e o que não é
»Não conforme rejeito como falso (1).
Desta passagem e de outras, o eu
método dialético, na medida em que busca os princípios
cipes, parece ser um método hipotético. Isto é,
parece, por uma suposição arbitrária, que estes
princípios são estabelecidos; está usando o método
lógico que eles são explicados e desenvolvidos. Desde então
ideias não são mais do que uma série de hipóteses em
acorrentado por relacionamentos lógicos, e o último
dessas hipóteses (tó iravov), supondo que haja
um, ainda é apenas uma hipótese.
Não tome literalmente as passagens que vemos
para não citar. A palavra hipótese não tem aqui o
mesmo significado que em francês; ele pode, ele deve se dar bem
de uma forma relativa. Quando ele chama as idéias de
hipóteses, Platão olha para duas coisas, 1 ° em
consequências da hipótese; 2 ° ao seu princípio.
Desde que não tenhamos controlado a hipótese de seus idiotas
sequências, até que tenhamos examinado se eles correspondem
dente ou discordam, a hipótese
é obviamente apenas uma hipótese, porque se essas consequências
perguntas eram contraditórias, a hipótese seria
truta. Em segundo lugar, contanto que não se apegue a
um último princípio as explicações parciais que nós
dá, contanto que não tenhamos anexado a uma unidade der
nega as unidades relativas às quais o dialeto leva
ainda temos apenas hipóteses; porque a uni
camisetas relativas são apenas na condição de que a unidade
o absoluto é ele mesmo.
Por exemplo, a visão de figuras e formas sen
irmãos, círculos, quadrados, triângulos que tomem
dobrado sob meus sentidos, me faça desenhar o círculo,
quadrado, o triângulo como é em si, estritamente
de sua definição. Agora, como a noção dessas figuras
perfeito não pode ser extraído de figuras imperfeitas
que tenho diante de mim, acho que essas figuras por
feito existir à parte, e que é em si que eu
vê-los. Mas não é óbvio que esta suposição
ção implica, por um lado, que a existência desses
figuras não tem nada de contraditório, por outro lado, que
o espaço do qual são apenas determinações,
existir. Então, quer o círculo seja ou não, tão longo
que eu não passei pela série de consequências que
derivar dele, e que eu não voltei ao princípio,
Não posso afirmar nada, exceto que a existência de
círculo é uma hipótese, pois é subordinado
(úttó € 61) em uma condição dupla, a de não-con
tradução de suas consequências, a da existência de
seu princípio.
O método dialético é, portanto, verdadeiro e
pela própria admissão de Platão, um método de 'supor
ção, contanto que ela não tenha completado a série de suas operações
rações, contanto que ela não tenha alcançado o último con
sequências e os últimos princípios.
E se dissermos que reduzir uma hipótese a um princípio
cipe superior, é simplesmente generalizar
a hipótese sem prová-la, e que estabelecer o não
contradição de consequências é provar sozinho
mencione que é possível, e não que seja real
lemos na verdade, esquecemos que o que faz aqui o personagem
hipotética da suposição, não é que
seja o trabalho de um ato arbitrário da mente, é pré
é apenas que não deduzimos todos
as consequências e que o princípio não foi examinado,
para que essas duas condições fossem cumpridas, todos
personagem hipotético desaparece.
Não esqueçamos também o método contraditório.
toires colocados em prática em Parmênides, e quais
para provar não só a possibilidade, mas a necessidade
sidade de uma hipótese.
Vamos, portanto, deixar de lado este termo de hipóteses, que tem
aqui um determinado significado. Vamos coletar na passagem de
Fédon esta importante consideração que a mente vai
de hipóteses em hipóteses, até o princípio que
não admite mais hipóteses. Aqui encontramos este
marcha gradual que havíamos relatado no
dialética descendente. A dialética não sobe
não repentinamente em seu fim, está se aproximando
por graus. É novamente esta lenta progressão do.
dialética, o que deu alguma probabilidade
além disso, para a confusão que muitas vezes temos feito
o método dialético e o método de generalização
ção; mas nada é menos bem fundamentado. Platão admite, nós.
vi isso, uma certa ordem, um certo hierar
merda, uma certa conexão entre ideias. Cada
grau é como uma iniciação ao próximo grau. o
as leis dessas iniciações são as próprias leis do dialeto.
marcação. "Lembre-se do homem da caverna: ele é
»Compromisso de suas correntes, ele se afasta das sombras em direção
»As figuras artificiais e a clareza que as projeta; ele
.

»Sai da caverna e sobe até os locais iluminados pelo

"Sol ; e ali, incapaz de suportar diretamente
»Olhos nos animais, nas plantas e no sol, ele
»Primeiro contemple suas imagens divinas nas águas
E as sombras dos seres artificiais, formadas por um
»Luz que levamos para o sol (1).
Podemos compreender facilmente, por esta comparação, este
que entendemos pelas iniciações da dialética.
O mundo inteligível, que é o objeto da dialética,
é iluminado de várias maneiras por luz inteligível. Ao
limite deste mundo é o princípio, a fonte de tudo
luz, que sem dúvida ficaria cega se olhássemos para ela
diretamente. Quanto às ideias inferiores, eles têm
mais ou menos luz, dependendo se são mais
ou menos distante do princípio. Agora as almas que são
caído em um corpo, que tem apenas uma memória
confuso sobre as essências perfeitas que viram, ou
em vez de entrevistas anteriores, precisa fortalecer pro
gradualmente sua visão, para ser capaz de suportar
contemplação do primeiro e mais puro dos
essas essências. Este é o significado da marcha dialética
(πορεία διαλεκτική).
O primeiro desses graus, o mais difícil de fran
chir, é a passagem da opinião para a verdadeira inteligência.
Estamos tão acostumados com as sombras da opi
nião que os consideramos como os únicos seres reais e
que consideramos fantasmas a cada
realidades superiores a essas. É, portanto, principalmente em
promover esta passagem da opinião para a inteligência, de
mundo sensível ao mundo ideal, sem o qual há
nenhuma ciência real, que dialética deve
dobrar; ele o faz estudando as ciências .
Será lembrado que o que provoca a ação do en
ternamente, de acordo com Platão, é a contradição de
coisas sensíveis. Entre as coisas sensíveis, existem
que não contêm nenhuma contradição neles.
Isso nos satisfaz e, portanto, nos impede
para nos elevar além. Mas aqueles que nós
mostram contradições, por exemplo, pequenez
misturado com grandeza, o belo com o feio, unidade com o mul
multiplicidade, obrigue-nos a nos perguntar se é possível
tornar a pequenez grande, a beleza feia e
a unidade múltipla. A reflexão consultada decide que a
pequenez é pequeno e grandeza grande, que a unidade
é unidade e não multiplicidade. Assim, o reflexo
separa o que em percepções foi confundido.
Portanto, nos faz conceber a pequenez e a grande
deur, não como eles são encontrados nas coisas
sensíveis, mas em si mesmos e absolutamente separados
rees um do outro; e é assim que o visível nós
leva ao invisível.
Para elevar o espírito às últimas alturas de
dialética, deve, portanto, ser desviada das coisas
de qual sensação é o único juiz, e qual não
não espanto, embalar a inteligência em um
satisfação estéril, e carregue-a sobre essas contradições
até, útil, já que o obrigam a sair
contradições.
Esses são, por exemplo, o número e a unidade. " Sim
»A unidade sempre oferece alguma contradição, então
»Que a unidade não aparece mais unidade do que multiplicada
Citado, há então a necessidade de um juiz que decide: a alma
Está necessariamente envergonhado e acordando
Em seu entendimento, ela é forçada a fazer
'Pesquise e me pergunte o que é que vc
»Nity; é nesta condição que o conhecimento de
“A unidade é aquela que eleva a alma e a transforma
»Rumo à contemplação do ser. Isso é precisamente
que chega na percepção da unidade pela vista;
»Vemos a mesma coisa ao mesmo tempo um e vários
»Até o infinito (1).
Se a unidade oferecida pelos sentidos está cheia de con
tradições, e é o mesmo com o número, ciência
de número e unidade, ou seja, a ciência de
cálculo é bastante adequado para ajudar o movimento de
o espírito para o verdadeiro ser, fazendo-o conhecer o
leis de verdadeiro número e verdadeira unidade. Milho
a aritmética de que estou falando não é aquela
servir os mercadores e, em geral, os homens de
prática, que incluem no mesmo cálculo das unidades
desiguais, como dois exércitos, dois bois, dois
unidades muito pequenas ou muito grandes. A aritmética v.
ritável, aquele de que recomendamos o uso, "motivos
»Sobre os números como eles são, sem
nunca permita que seus cálculos rolem sobre nomes
»Visível e palpável (2).
É o mesmo com a geometria. Geometria
relaciona-se com a própria essência das coisas que considera,
e não em seus acidentes. Nada é menos exato, para
rigor, que essas expressões usadas pelo geo
metros, quando falam de brigar, de estender,
adicionar, como se estivessem realmente operando, e que
suas demonstrações tendem a praticar. Geo
não tem por objeto a prática, mas sim conhecê-la
segurança, e o conhecimento do que é sempre e não
não do que nasce e perece (1).
Astronomia ou estudo de sólidos em movimento,
é útil também para elevar a alma ao conhecimento de
ser. Não é porque ela a força a olhar para cima
acima, esquecer a terra para olhar o céu; Porque
por mais bonitos que sejam os ornamentos da abóbada
celestial, por mais magnificamente que seja suave
Eventualmente, "esta magnificência ainda é muito inferior
Para a verdadeira magnificência produzida pelo verdadeiro
»Velocidade e lentidão real, em seus movimentos
respectivos, e nos dos grandes corpos, aos quais
»Eles são anexados, de acordo com o número real e todos
»Os números reais (2). "
Então, como geometria e aritmética
verdade, deixe de lado os números e os números, o
a verdadeira astronomia deve considerar apenas figuras sen
irmãos como um símbolo de movimentos ideais,
regidos por leis verdadeiramente imutáveis. A música
também, irmã da astronomia, pode ajudar
para o filósofo; mas não deve ser limitado a
a ciência dos tons e acordes sensíveis. O mu
sic como convém a mentes filosóficas
vê nos acordes que atingem apenas o ouvido
dados simples, para descobrir quais são os números
harmônicos, e aqueles que não são (1).
Assim, a unidade e os números, o geome
triques, as leis ideais das estrelas ou os acordes
intangíveis revelados por acordos delicados, como
são as ideias às quais nos levantamos desde o primeiro
pior golpe, quando notamos o contraditório
ções de unidades e números visíveis, folga
eventos reais, acordes físicos. Esses são os
primeiros passos do dialético; estes são os prelúdios de
o ar que você tem que aprender.
É bom, é útil considerar essas idéias, para y
descanse sua mente dos problemas e agitações de
coisas sensíveis, para raciocinar sobre essas idéias, para
perseguir em suas consequências; porque eles não podem
o vento produz apenas consequências verdadeiras, e o estudo
dessas consequências nos acostumam a direcionar nossa
inteligência em saber coisas intel
elegível.
Mas a dialética não pára por aí. para ela
todas as ideias nas quais a ciência se baseia
das quais acabamos de falar são hipóteses sobre
que se baseia em princípios. Milho
enquanto alguém está no círculo de hipóteses, o dia
lectics não está satisfeito. Ela nasceu da necessidade
para explicar coisas sensíveis, que são e
não são e oferecem mil contradições; ela não
pode parar apenas quando atingir o princípio
último de todas as coisas.
segue subindo de hipóteses em hipóteses, por re
1

no valor de uma série de princípios, dos quais ninguém é prin

cipe apenas em relação às suas consequências, mas permanece
hipótese aos olhos da mente, desde que seu princípio
não é alcançado.
Cada grau da dialética é um ponto para nós
apoio para nos elevar além; porque, em todos os graus,
se descobrirmos uma perfeição superior, nós
ainda encontram limites; e esses limites, quimé
satisfazer nossa mente, e esta perfeição que a exalta,
nos forçar a abandonar o novo grau que nós
apenas alcance e caminhe para frente. É assim
aquele acima desta primeira linha de ideais, dos quais
acabamos de falar, os números, os movimentos,
os acordes, em uma palavra todas as relações harmônicas,
princípios onde Pitágoras parou, são as essências
superior, justiça, beleza, verdade, tudo
formas de perfeição.
Este movimento da dialética se aplica até mesmo a
cada uma das ideias em particular, e nos elevamos
para o perfeito conhecimento de uma ideia seguindo a mesma
leis que com o conhecimento do ser em geral e do
suas formas imutáveis. A mente primeiro vê indo
a ideia através das contradições das coisas
sensível: não o separa antes de mais nada; mas ele
vê que é a mesma ideia que, difundida em todos
seres da mesma espécie, dê-lhes o mesmo nome;
então ele descobre formas cada vez mais puras,
até que, removida toda a forma, ele a contempla em
em si e no princípio em que se baseia (1). *
O fim desta marcha dialética está no
princípio que Platão chama de princípio sem hipótese
(tó OVUTTODETOV), aquele que não se apóia em nada, quem não
leva a nada além de si mesma, a ideia de
Boa. “Nos últimos limites do mundo intelectual está
»A ideia do bem que dificilmente vemos, mas que nós
Não consigo perceber sem concluir que é a causa
»De tudo o que é bom e bom; isso no
»Mundo visível, produz luz, e a estrela
»De quem vem diretamente; isso no mundo
»Invisível, é ela quem produz diretamente a luz
E a verdade (1). "
A dialética nada mais é do que a lei da
pensamento, que busca o perfeito em todos os lugares, para necessariamente
certamente quando ela encontrou o perfeito, aquele
que se comunica com todos os seres, não apenas seus
luz, mas sua essência; porque toda essência e tudo
a luz acaba nele. Foi esse termo que ela
estava procurando, que ela tinha um pressentimento, que ela possuía em
seu conhecimento em todos os seus trabalhos anteriores. Não acredite
não descobrindo nada de novo, quando o profissional
arenito do pensamento nos eleva de princípio em princípio e
de essência em essência na região da verdade e
ser. Só vemos de forma mais clara esta
que estávamos apenas vislumbrando. Nos separando
para as sombras da terra, virando-se completamente do
lado do sol inteligível, vemos tudo melhor
o que ilumina, podemos distinguir melhor todos os seus
partes. É por esta luz que eles se tornam
visível, e que a alma se torna capaz de conhecer.
Mas, por outro lado, é por luz temperada, e
emprestado de objetos visíveis ou objetos inteligentes
gibles, que a alma, como o vilão do cativo, prepara
na primeira luz brilhante, a luz do bem.
Essa é a marcha da inteligência, para delavórois para
seguindo o ideal da ciência e de ser através
fenômenos sensíveis e além dos princípios de
todas as ciências. Amor (fpws), aquela outra força de
a alma humana, este impulso inspirado, rival e companheiro
do raciocínio dialético, também tem seus graus, sua
iniciações, seus mistérios, seu ideal. Seu objeto,
ainda é bom, sem dúvida, não está mais sob o
forma totalmente especulativa de ser e verdade, mas sob
a forma adorável do belo. Agora, de todas as essências, ele
não é aquele que se revela mais vividamente para o nosso
sinta essa beleza. Mas o que os sentidos veem,
é a beleza do corpo. Amor, quando é cego,
se extraviar em busca dos prazeres enganosos de
beleza corporal; está ligado a uma preferência ex
clusivo, esquecendo que a beleza de um corpo é
a beleza que reside em outros corpos, e que é
beleza em si e não algum corpo bonito em particular
vincular que deve ser amado. Quando ele se convenceu disso
verdade, ele renuncia às suas preferências, como indigno
do filósofo, e ele busca a beleza onde quer que
é; logo os corpos passam para os espíritos, e sobe
belos corpos com belos sentimentos, belos sentimentos
tempos com bons conhecidos, acompanhando assim a folga
desenvolvimento progressivo e regular da ração dialética
nelle até familiarizar-se com o conhecimento,
ele alcança o belo em si, tal como é em si mesmo, "Aquele
quem nos mistérios do amor tem suco avançado
que no ponto em que estamos por uma contemplação
progressivo e bem conduzido, atingiu o último
grau de iniciação, aparecerá de repente em
»Ela parece uma beleza maravilhosa, que, oh, então
Crate, que é o fim de todo o seu trabalho anterior. "
- "Ó meu caro Sócrates, o que pode dar um preço a
»Esta vida é o espetáculo da beleza eterna ...
Qual não seria o destino de um mortal a quem ele
»Seria dado para contemplar o belo sem mistura,
"Em sua pureza e simplicidade, não revestido de carne
»E cores e todas as vãs amenidades desti
»Nascido para morrer, a quem caberia ver cara a cara,
”Em sua forma única, beleza divina (1).
Eu pergunto, essa marcha gradual do dia
elético seja pela razão ou pelo amor, assemelha-se
para o progresso do método de generalização? Nós
apontaram a diferença entre generalização e
dialética em sua essência, notemos aqui a diferença
conseqüência essencial de sua marcha. A generalização,
como a dialética, começa com objetos reais. Mas um
tem seu ponto de partida em analogias ou semelhanças
coisas brancas, o outro em suas contradições.
Generalização, para formar suas primeiras noções,
separou dos diferentes seres algo de seu
ity, para manter apenas os caracteres que são
comum: a dialética não suprime nas coisas
essa contradição. Um procura o gênero, o outro
Gasolina. Desde a primeira etapa, a generalização tem de
serviu ao reino do real para entrar no do ab
estreito. A dialética escapa da realidade apenas por
pinte o perfeito, o absoluto, o imóvel. Mas nestes
dois mundos, abstratos de um lado, ideais do outro, o
generalização e dialética funcionam e crescem
tb; apenas a necessidade de um, é tudo
dias um indeterminado mais perfeito, a necessidade do outro,
sempre um ideal mais perfeito. Cada progresso do
a generalização diminui o ser de suas noções; cada
o progresso da dialética aumenta o ser de si mesmo.
O termo da generalização, se houver, é unidade
vazio, abstrato, inexprimível, impossível, que Platão
em todos os lugares o oprime com sua própria dialética. O termo de
a dialética é o ser real, o ser vivente, possuidor
plenitude de existência, e dispensando tudo isso
está no mundo sensível ou no mundo.
inteligível, ser e verdade.
Na verdade, nós não descobrimos o ser, nós ele
estão naturalmente unidos. Possessão natural,
eterno, da verdade, da intimidade da alma e do ser,
este é o princípio fundamental da dialética. "A alma
vá para o que é imutável e eterno, como sendo de
mesma natureza (1). Este princípio é todo Platão. O dia
elético nada mais é do que o esforço regular da alma
para retornar ao estado natural, ou seja, a intuição
direto da verdade e do ser. A teoria das ideias
nada mais é do que a descrição deste mundo de
o ser onde a alma nasceu, onde ainda vive, durante este
vida, e da qual só é desviada pelo mundo vulgar.
cautelosa e terrena onde ela teve a infelicidade de cair.
>

A dialética não é, portanto, um método de

monstração cujo resultado seria provar a existência
origem do mundo ideal. Este mundo ideal não precisa
para ser provado, já que moramos lá; é o ar que
nossa alma respira, é a luz que ilumina nossa
visão espiritual. Existe um método que nos torna
passar das trevas para a luz? Não é só
para abrir seus olhos. Ai dos cegos! só
os olhos podem parecer ruins, há uma arte para eles
aprender a ver: a dialética é essa arte.
O que domina em Platão é o sentimento e
podemos dizer a fé do ideal; sua alma sobe livre
e de si mesmo para essas regiões luminosas, para
esta pátria pacífica e amada; ela vai com tanto
de facilidade e felicidade que ela não pode acreditar que
este não é seu vôo natural; também ele está olhando
menos para demonstrar a outras almas que esta é a verdade,
do que libertá-los dos obstáculos que os impedem de fazê-lo.
seguir: libertar os espíritos das nuvens, das cadeias de
corpo, inicie-os com imagens atraentes, desperte o
lembrança de seu verdadeiro destino por puro e desconhecido
pinturas parábolas, tal é o segredo do método de
Platão, como todo o seu sistema. Será que ficamos surpresos?
mais do que a multiplicidade de formas em que o dia
tecnologia apareceu para nós, e a simplicidade que é o seu
fundo. Pareceu-nos que havia muitos graus
na dialética, e que era necessário cruzar
espaços para atingir a meta; mas não há graus
nenhum espaço para atravessar: é uma passagem imediata do dia
escuridão da realidade no puro dia da existência. Não é
nem mesmo uma passagem, porque o ideal e o ser nos envolvem
lop desde o primeiro dia; nós não podemos ser
momento sem este ambiente revigorante e luminoso: nós não
vamos caminhar de maneira ideal, semelhante a esses cativos de
a caverna, que no meio da escuridão profunda
onde eles estão acorrentados, no entanto, não devo ao pouco
conhecimento de que eles têm objetos que os participantes
ção de luz pura e universal. Eles sobem pouco
aos poucos até a contemplação do próprio sol, mas sempre.
dias ao sol.
Nem ficamos surpresos se Platão, profundamente
Estou convencido dessa intimidade, dessa penetração
recíproco de alma e verdade, de pensamento e de
ser, às vezes poderia tomar as concepções do
tomou por intuições correspondentes a coisas
mesmo, e ter atribuído a todos os processos ração
nels da alma uma autoridade objetiva sem limites. Para
para ele a razão era a visão imediata da verdade, e por
portanto, tudo o que está na razão foi para ele
nas coisas.
Lembremos o movimento geral da dialética.
O homem está unido a outros corpos por seu próprio corpo;
mas participa do verdadeiro ser por meio do espírito. Ser
é seu objeto natural, embora o corpo o retenha por
necessidade e paixão. O objeto da ciência é o contra
nascimento do ser. É preciso um método para acordar
essas memórias preciosas; precisamos de um método para
esclareça, tire todas as consequências. Este eu
método, a alma o possui naturalmente. Unidos para ser,
basta-lhe prestar atenção para conhecê-lo. Agora o
o maior obstáculo à atenção é o corpo; é necessário
portanto, despir o corpo. No entanto, nós não
não vamos desprezar o corpo. É ele quem, em nós,
alguma imagem de ser, mas confusa e contra
dicionário, nos lembra do pensamento de ser verdadeiro,
e nos inspira o desejo de encontrá-lo. Mas a alma,
assim, entregue a si mesmo, sem ajuda, sem ponto de assistência.
então, ainda ferido pelo mundo que ela deixa,
pode ser seduzido pelo falso, pelo mal
doutrinas, grande perigo, incluindo um impi
jogável sozinho pode salvar um jovem imprudente e
inexperiente. Felizmente, como ela insiste
tintivamente a verdade, carrega dentro de si o fogo
corrija o erro. O maior perigo para a mente é
presunção e confiança cega. Foi então que um
questionamento habilidoso, às vezes suave e familiar, às vezes
afiado e irônico, arrebata os frutos ruins que
poderia engendrar e torná-lo apto para suportar
Melhor. Felizes as almas que sabem fazer perguntas
a si próprios e, conhecendo-se, encontram
em si mesmas a verdade que tantos outros procuram
dolorosamente e sem sucesso lá fora! Uma vez
libertada de más doutrinas, a alma não está em
núcleo capaz de atingir o fundo do
verdade. Ele precisa de muitos testes antes de poder
contemplar face a face o sol do mundo inteligível.
Ele deve tentar sua mão em imagens cujas tonalidades
amoleceu, descansa e prepara, sem ofuscar,
não é mais luz brilhante. Esse é o objetivo das ciências;
unidade e números, acordes musicais,
formas regulares de geometria, são os pontos
suporte que a dialética usa para subir
até o próprio princípio. A dialética faz
hipóteses, mas ela as considera como tais;
mas de hipótese em hipótese sobe para
princípio que não admite mais a hipótese, o bem, o ob
jato único de sua pesquisa, "esse bem que vemos em
dor, da qual ela não desconhecia, da qual ela suspeitava
existência ", mas que ela foi incapaz de comer
usar esplendor. Lá chegando a alma não se perde;
ela não se esquece dos homens míopes que não podem
o vento não a está seguindo; ela os levanta aos poucos para ela
com prudência e gentileza; ela concorda em discutir com
eles e colocar a verdade à prova
que ela possui. Melhor do que tudo que ela conhece os meios,
os recursos de discussão e lógica, porque
que esses recursos são retirados das próprias leis de
a verdade da qual ela tem o segredo. Então ela examina os idiotas
sequências de princípios e desce os graus que ela
subiu, ainda encerrado no mundo das ideias,
pelo qual a "demonstração começa, prossegue
e termina.

CAPÍTULO III.

CONSEQUÊNCIAS DA DIALÉTICA.

Retorne ao caráter essencial da dialética platônica. - Contras

conseqüências da dialética assim compreendidas. Esboço geral do theo
ri de ideias. O que são idéias em Platão? Diferenças de gênero e
modelo. As ideias não são gêneros, noções abstratas, mas
tipos, essências específicas. Que ideias não são substâncias
distinta, mas ligada a uma única ideia, a ideia de bom, que é
O próprio Deus. - Do deus de Platão. É o fim da dialética
unidade vazia e indeterminada ou perfeição absoluta? O deus de
a dialética é um Deus real, causa do movimento, causa final. A ideia
do bem, centro de toda a filosofia de Platão, Moralidade, educado
tick, a estética encontra nele, não um ideal abstrato, mas um princípio
cipe vivo. - Conclusão.

O método dialético não é um método lento

gic, não funciona de abstrações para abstrações
ções em uma série infinita. Ela não é mais
um método místico, e não busca subir
acima das condições do conhecimento humano.
A dialética é um método racional, digamos
mais, é o método racional por excelência. Milho
a razão tem duas formas: ou afeta imediatamente
seu objeto, o ideal: é a forma mais elevada
da razão, razão intuitiva (ó voū :); ou então ela
retira-se para dentro de si mesmo, realiza seus princípios
cipes, ou seja, noções; ela os analisa,
combinar, separar, e que, não arbitrariamente,
mas de acordo com as leis essenciais que ela descobre em
ideias: é o segundo grau da razão, a razão
seu discursivo (vi diavola). Se no uso que
nós raciocinamos, não vamos além deste segundo
grau, somos reduzidos a uma ciência inteiramente abstrata,
baseado apenas em noções que não podem ser
não sei a relação com a realidade. Se, pelo contrário, nós
reconhece apenas a intuição pura, se alguém despreza
todas as operações necessárias da razão discorrem
sive, se separarmos absolutamente esses dois graus, um
quase impessoal, o outro onde o indivíduo, o por
parece que o humano está ativamente envolvido, estamos na linha
traça do misticismo. Platão evitou esses dois excessos. Não
não posso dizer que seu método é reduzido a um simples
análise ou combinação de conceitos. Não deveríamos ter
não leia a República ou o Fédon. Não podemos centavos
mantenha mais que seu método é o método de
mística, a menos que alguém afirme que toda intuição
reto de ser perfeito, não digo em sua substância,
mas em suas formas, verdade, justiça, beleza
perfeita, é uma doutrina mística. Mas então tudo
A metafísica racional é mística. Aristóteles ele
even é místico: porque atribui ao seu um
conhecimento imediato do ato puro, ou seja, do
princípio absoluto. Quanto a Platão, sua dialética não
nunca excede as condições humanas. Este é o sen
que o provoca, é aos poucos que ele se eleva
em seu pico: em nenhum lugar ele diz que o objeto conhecido e
o sujeito conhecedor é absorvido um pelo outro,
como no êxtase dos místicos. Em todos os lugares e para todos
graus, processos lógicos se misturam com intuição
imediato e acompanhá-lo em sua ascensão
dante, esclarecendo e desenvolvendo as noções de que ela
fica. O próprio princípio absoluto está sujeito a este
dialética lógica, e enquanto razão intuitiva
torna-nos conhecido como a fonte do ser, da vida,
de beleza e inteligência, razão discursiva
simplesmente o considera como uma unidade e o submete a
todos os testes de raciocínio e análise.
Esta união íntima das duas formas necessárias de
a razão pode não ter sido notada o suficiente no dia
estudo da dialética, e nos serve para descartar o duplo
críticas muitas vezes levantadas contra Platão, que
tanto por ter produzido abstrações quanto por
ter caído no misticismo.
Para aqueles que fazem do método platônico um
método exclusivamente lógico, toda metafísica
de Platão, sua política, sua moralidade, são apenas um
cadeia de abstrações mais ou menos bem ligada, e a
ideias, a base de todo o sistema, são apenas
universais lógicos, cada vez menos reais, de
cada vez menos compreensível, à medida que aprendemos
perto do duterme da série, que dificilmente é outra coisa.
Se, pelo contrário, como pensamos, o método
dialética é o método natural da razão, que
em todos os lugares, em todas as classes de seres, sob todos
fenômenos, procure algo eterno e
do absoluto, e suprime, não o determinado, mas
o acidental, o fugitivo, passando assim da realidade para
realidade até a última realidade, o bem é evitado
que as ideias, objeto e resultado da dialética,
não são puros resumos, mas essências essenciais
minado, cada vez mais real, o último dos quais é
ser absoluto.
Vamos esboçar de uma forma geral este sistema de
ideias, o que sai da dialética por uma dedução nascida
Em todos os lugares ao nosso redor, vemos algo
grau de realidade. Esta realidade se manifesta em
fenômenos. Mas é reduzido a fenômenos?
Aqui estamos nós no sistema de Heráclito: tudo muda
incessantemente, tudo passa, e uma eterna mobilidade em
trilhas naturais. Deve-se reconhecer que existe
algo fixado além dos fenômenos, a lei
quem os governa, o ser que os sustenta. Mas este ponto
fixo, que concebemos, é o termo em que o pensamento
deve parar? Isso não pode ser, porque o que é
de fixidez e de estar nas coisas sensíveis, é
núcleo que um ser relativo, uma fixidez relativa. Relativamente
aos fenômenos, sempre móveis, os atributos de
igualdade, unidade, beleza, parecem imóveis: eles
tem mais persistência e perfeição. Mas eles são
ainda sujeito a fenômenos, e não aparecem
não em sua pureza perfeita em mente: além disso, eles
estão fragmentados no tempo e no espaço, nunca é
aquela parte da beleza e da bondade que percebemos
vons: eles só semeiam para nós de lado, então
para dizer, e novamente sob rostos muito mutilados; e isto
falsa perspectiva onde somos lugares necessários
mento, nos extraviamos quando queremos julgar por
beleza, bondade, verdadeira grandeza. Afinal,
esses atributos, nós os vemos em todos os lugares nas coisas
sensíveis, mesclados com seus opostos, de tal forma
que a mesma coisa é sempre bonita e feia, boa
e ruim, grande e pequeno. Agora, a razão, que tem
cruzou a linha dos fenômenos, não pode ser satisfeito
desses princípios, ainda móveis, e que não aparecem
seja aquele fenômeno mais duradouro e mais geral
raux: vai além desta segunda linha, como a primeira
, e sempre buscando fixidez e unidade, o
encontrados nestes mesmos princípios, mas considerados em
eles próprios, separados do espaço e do tempo, libertados
chis de seus limites e da sociedade de seus opostos.
Esses princípios existem por si próprios. Na verdade, por que
a beleza poderia ser bela, a grandeza grande?
É não-lo da essência da beleza para ser bonita, a
a grandeza de ser ótimo? Aqui não há necessidade
olhar de princípios em princípios. É, portanto
verdadeiro dizer com Platão: "Há algo
lindo, bom, ótimo por si só. "
Então, o ser existe na natureza, mas quebrado, mas
desfigurado; e cada uma dessas quebras ainda contém
brilho suficiente para revelar ao filósofo o verdadeiro ser
refletido sobre ele, enquanto o torso mutilado traz à vida
na mente do grande artista, a estátua divina da qual ele
são detritos.
Cada uma dessas formas, dessas partes do ser ab
solu, refletido em imagens grosseiras e imperfeitas
da natureza, é uma ideia (eidos, ideo). A ideia é
ponto de gênero; ela é o cara do gênero rap
porta, a forma essencial e perfeita para a qual o mul
quantidade de indivíduos participa. Distinguir profundamente
mencione o gênero e o tipo. Gênero é uma ideia
resumo, obtido pela comparação de indivíduos,
que abraça todos eles, mas não é superior em es
sentido para qualquer um deles, já que foi baleado por abdominais
tração. O tipo é a essência ideal de cada ser,
projetado imediatamente e sem comparação com a vista
de vários indivíduos ou mesmo de um único: é o
fecção até do gênero. Gênero é expressão
do que há em comum entre vários seres; o tipo
é a expressão do que é possível perfeição
em um gênero específico. No gênero, não entra
do que uma ideia de quantidade; no tipo, uma ideia de
qualidade. A diferença será perceptível em um exemplo.
Desenhe o círculo em geral. O que mais
que a vaga ideia de superfície redonda? Cada um dos círculos
essa experiência nos faz saber que somos imperfeitos,
o círculo em geral, que deve reunir o que é
comum entre todos os círculos reais, não deve existir
primer as condições necessárias do círculo perfeito,
uma vez que essas condições não atendem em qualquer
círculo em particular. Pelo contrário, o círculo geomatizado
tric determina exatamente essas condições, porque
que é o verdadeiro círculo, o próprio círculo em seu
Gasolina. O círculo, em geral, é aquele que re
encontrados em todos os círculos especiais. O circulo ideal
ou geométrico é aquele que satisfaz rigorosamente
definição, e é infinitamente superior a todos
círculos particulares, todos irregulares até certo ponto
medir. No círculo geral, nada é determinado
minado, porque deve ser adequado para todos os círculos pos
irmãos. No círculo típico ou ideal, apenas o tamanho
é indeterminado; mas a própria essência do círculo é
absolutamente determinado. Aquele que busca apenas o
geral, evidentemente, se fecha na realidade, uma vez que
o geral é inteiramente tirado da realidade. Aquele que é
tarefa para o tipo ou para o ideal necessariamente equivale ao
acima do real; porque o real imita o ideal, mas está em
finamente inferior. O ideal difere do real, não por
indeterminação, mas por perfeição é uma determinação. Essa diferença, que nós
vamos apontar entre o círculo em geral e o círculo ideal,
é encontrado em todas as idéias. Esta é a diferença de
justo em geral, e justo em si, bonito em geral
ral e bonito em si mesmo. Imagine, de fato, que nós
querem basear a moralidade na ideia geral de justiça;
esta ideia será tirada dos vários atos justos dos quais
teremos sido testemunhas e sobre o qual teremos
pronunciando julgamentos particulares. Quem só vê
está destruindo a própria ideia de justiça? Carro, com
pronunciar que tal e tal coisa é certa, se não
não tenho uma ideia de justiça, tipo e extensão de
toda a justiça aqui embaixo? Sem essa ideia, nossos juízes
na feira será móvel, variável, incerteza
alguns, e consequentemente a ideia geral de justiça, para
que nós só chegamos tarde, e apenas em
através de uma série de experimentos e observações, será
em si móvel e incerto, longe de ser a regra em
flexível em nossos julgamentos e ações. Justiça
em si, ao contrário, é um princípio preciso e fixo,
anterior e superior a todos os nossos atos, a todos os nossos
gements. É o mesmo com a beleza. A beleza,
em geral, isso é o que todos têm em comum
as belezas que conhecemos é o nome geral
que damos a impressões idênticas ou ana
registros que recebemos em diferentes circunstâncias
anuidades. A beleza ideal é a beleza não adulterada
feiúra é a beleza além da qual a mente
não concebe nada, o coração não deseja nada. Finalmente, o dif
diferença do geral e do ideal, do gênero e do tipo,
é a diferença do ser indeterminado, que é apenas
a vaga ideia de existência, aplicável a tudo o que é,
de Deus para o seixo sem forma, e para ser um
soluto ou perfeito, cuja natureza precisa e determinada
é adequado apenas para ele, autor e modelo de todos
quem existe.
Agora é óbvio que, para Platão, as idéias não
são algo diferente de tipos. Igualdade, da qual é
questão no Fédon, não é, dissemos
já, igualdade em geral, relativa, visto que convém
a toda igualdade sensível; é igualdade absoluta,
a igualdade padrão, para a qual todas as coisas são iguais às aspi
alugar, sem poder alcançá-lo. No mesmo diálogo,
diz-se que as coisas belas são belas apenas pela
comunicação da beleza primitiva. E o que
do que esta beleza primitiva? é bonito no geral?
Não, é o mais perfeito e bonito. No Banquete,
onde esta beleza primordial é descrita em magni
fiques, como Sócrates consegue alcançá-lo? É isto
comparando os diferentes tipos de belezas, e
retendo a ideia geral e vazia de beleza indeterminada
minado! Pelo contrário, é por passar de uma licenciatura em
inferior a um grau superior, abandonando o sucesso
ativamente cada aula de beleza, surgindo da
corpo para mentes, sentimentos para conhecimento,
até o conhecimento por excelência ", que tem por
objetive o belo em si, tal como é em si mesmo. "A partir de
seja qual for a ideia, mesmo a mais humilde, é
o ideal, e não o geral, que Platão apresenta.
A ideia do badalo será, para Platão, o badalo de
excelência (1). Na República, ele fala sobre o real
velocidade e lentidão real, e não a ideia geral
velocidade geral ou lentidão. No Filebo, ele faz
consistem na pureza da brancura, não na
quantidade ou magnitude, mas no que é bastante
sem misturar; para que quanto mais bonito, mais
verdadeiro para todos os brancos é aquele que é puro, ou seja,
em que nenhuma outra cor é misturada (1). Da mesma forma,
o mais verdadeiro, o mais puro dos prazeres é o prazer sem
misturado. Então Platão pesquisa em todos os lugares, não,
como sempre foi repetido, que é um no mul
titude (êv enti foloīç), mas o que é puro, o que é
correto, o que é excelente. A medida de ser, para
Platão, não está na quantidade; ela está no
perfeição.
Vamos examinar de fato. Entre as diferentes classes
ideias, quais são aquelas que Platão adota sem
hesite, ao qual em todos os lugares ele concede existência com
convicção mais profunda: estas são as ideias deste
que há mais perfeito, as ideias do justo, do belo,
bom, etc. No Fédon: "Para mim, eu não
Não encontra nada tão óbvio que a existência do belo e do
"Bom: isso foi suficientemente demonstrado para mim (2).
Mais tarde, no mesmo diálogo: "Volto a este
»Que já trabalhei tanto, e começo com
»Blir que existe algo lindo, bom,
grande por si só (3). "-" Digamos que este
igualdade é alguma coisa ou não é nada?
»Sim, certamente, diremos que é algo

"Coisa 1)
"Digamos que a justiça é
Algo, ou que não é nada? Vamos dizer isso
" certamente. - Não diremos tanto bem
"E bonito? Sem dúvida (2). »Nós apenas citamos estes
textos do Fédon; mas todos os diálogos de Platão,
o Fedro, o Banquete, a República nos proporcionou
seria uma evidência clara de que a existência desses
ideias, o belo, o santo, o igual, o justo, "que nós
vamos marcar em nossos discursos o caráter da existência
tência ”, era, para Platão, o objeto de nenhuma dúvida.
Quando ele quer lidar com ideias, quase sempre é
aqueles que ele apresenta. Quanto às idéias das coisas
sensível, ele insinuou aqui e ali algumas dúvidas.
“Existe fogo em si mesmo”, diz ele no Timeu, “e todos
"Algo tem sua existência em si mesmo, como nós temos
»Costume dizer (3)? Vamos citar especialmente esta passagem sobre
marcável com Parmênides: "Talvez haja algum
»Ideia em si do justo, do belo, do bom e de todos os
»Coisas desse tipo? "Certamente", disse Sócrates.
O que! haveria também uma ideia de um homem-semente
adornado conosco, e com todos enquanto estivermos,
»Finalmente uma ideia em si do homem, fogo ou água?
Muitas vezes hesitei, Parmênides, respondeu Sócrates,
»Se devemos dizer tanto de todas essas coisas quanto de
»Aqueles de que acabamos de falar.
Você está no
Mesmo a dúvida, Sócrates, para estes, quem poderia
»Pareça vil para você, como cabelo, lama, lixo,
acabe com tudo que quiser mais abjeto e mais
"Vil? E você acha que é necessário, ou não, admitir que
> cada uma dessas coisas tem ideias diferentes sobre o que
É obvio?
De forma alguma, resumiu Sócrates;
»Esses objetos não têm nada mais do que o que vemos:
»Supor que uma ideia seria talvez muito ab
"com certeza. No entanto, às vezes me ocorreu
Que tudo bem pode ter sua própria ideia;
»Mas quando me deparo com esse pensamento, apresso-me a
»Fuja, com medo de me perder no abismo sem
" fundo. Então eu me refugio com essas outras coisas
Que reconhecemos que existem ideias, e eu
»Deixa-me inteiramente dedicado ao estudo (1). "Não queremos
não estabelecer, por esta peça, que Platão não reconhece
conhece apenas uma classe de idéias; porque a opinião de So
engradado, jovem e ainda discípulo, não pode ser considerado
derivado como o pensamento definitivo de Platão. Mas
passagem atesta suficientemente para nós que Platão estabeleceu
conhece certos graus entre as idéias, e que ele não acredita
nem todos ditos com a mesma segurança. Muito Jovem
ainda assim, ele não tinha dúvidas sobre as ideias do belo, o
justo e santo. Ele hesitou nas ideias do homem, o
fogo, etc.; finalmente, ele rejeitou as idéias de coisas valiosas.
Como explicar essas diferenças, se as ideias não são
como noções gerais? É isso o fogo e o homem,
lama e lixo não dão origem a ideias geeks
neral, assim como o belo e o sagrado? No ponto
de um ponto de vista geral, não há diferença entre
essas coisas ; mas há um grande do ponto de vista
de perfeição.

As ideias, portanto, não são, como afirmado

Aristóteles, as próprias coisas, às quais adicionamos o
palavra em si (avto xx4 'aúró); essas são as coisas que eles
mesmo, mas elevado ao ideal, concebido no por
fecção de seu tipo. Em outras palavras, a ideia de um
coisa, isso é tudo que há de real nesta coisa,
menos os limites e falhas que estragam tudo
coisas naturais.
Não entramos na questão de saber
que coisas existem ou não existem ideias. Estes são
existem dificuldades que não chegam ao fundo do
doutrina. Na verdade, até que ponto o princípio da ideia deve
ele recebeu seu pedido? Esta é uma questão de
limite, o que deixa o princípio intacto. O que podemos
no entanto, e de acordo com o texto do
Parmênides é que Platão estava preocupado com a caneta
certeza de que as ideias estavam em todos os lugares e que tudo
teve sua ideia. Na verdade, a aplicação rigorosa do
a dialética o forçou a reconhecer em todos os lugares
algo permanente e absoluto, em toda parte algo
inteligível. No entanto, nada é inteligível, nada é por:
só o que realmente existe, quer dizer
a ideia: ele encontrou, portanto, em todos os lugares alguns vestígios de ideias.
Isso explica porque Platão não reconhece seu
apenas as ideias de coisas absolutas, como o justo,
o sagrado, o belo (1), mas idéias bastante relativas,
como velocidade, lentidão, tamanho (2), pequeno
tess, duity (3), as idéias de coisas sensíveis,
como a ideia de homem, de bæut, de lama (1),
ou as ideias de coisas de arte, como as ideias da cama,
da mesa, do badalo (2), ou finalmente das ideias das coisas
negativo, como não ser, não justo, não
linda (3). Porque em todas essas coisas existe um elemento
real e inteligível, que a dialética coleta e de quem
ela inventa uma ideia. Deve ser lembrado que Platão sempre
em vista Heráclito, segundo o qual tudo passa perpetuado
contagem. Agora, de acordo com Platão, o que passa é um
fenômeno puro, e só pode ser objeto de um IM
pressão, e não de uma ideia e, portanto,
talvez nomeado, porque Platão sempre uma dessas duas palavras
ininteligível e inominável. Portanto, todos
que dura um tempo, e em algum ponto
inteligível, contém algo diferente do simples
fenômeno, contém alguma imagem de ser. E isto
que há notável na doutrina de Platão,
é que não relaciona tal e tal forma ou grau de
realidade, a ser em geral, como causa universal,
mas em virtude da dialética, a uma forma correspondente
pesado e determinado: o que vem dos estudos
de Sócrates sobre os caracteres distintivos dos seres. Não
apenas devemos explicar o que tal ser é real,
mas ainda assim o que tem de si mesmo, o que tem de essência
Tiel. Portanto, deve haver uma ideia absoluta do homem
distinta da ideia absoluta de cavalo e uma ideia de justo
distinto da ideia de santo, para cada uma dessas coisas
tem sua própria essência.

No entanto, todas essas idéias não são dis

tintos, subsistindo separados: eles existem em um
substância comum, ser absoluto. Eles são o
determinações, atributos, pensamentos. Muito longe
que as ideias sejam seres à parte, luminosos e
inteligíveis por si próprios, eles desenham seu ser e
sua luz do primeiro princípio, que é o primeiro
idéias, bom (1).
Nem são idéias abstratas, seres suspensos
no vago, nenhum dos bons é um princípio solitário,
indeterminado, superior às ideias porque ele é o
primeiro deles, mas separado deles, a partir de
do lado deles são independentes dele. O bom é
determina por ideias, que por sua vez encontram em
a ele sua substância e sua unidade.
É especialmente para determinar a natureza do
embora a virtude própria da dialética, como
nós explicamos isso, torna-se óbvio. O que é aquilo
isso é bom para Platão? este é o primeiro princípio, este
ele de onde tudo deriva, onde tudo termina, o último prin
cipe que a ciência pode encontrar: em poucas palavras, é
O próprio Deus. Bom é o deus do dialeto
marcação.
Que natureza é esse deus? Existe o teste de
dialética; porque a dialética não pode ser dada sozinha
ment como um método de análise e discussão
lógico, ele afirma penetrar na essência
de todas as coisas, e o princípio de todas as essências.
Agora, se tivermos explicado corretamente a natureza
da dialética, o deus que ela alcança é o deus
verdade, o único que a razão e a ciência podem
confessar.
Platão foi creditado com a doutrina de um deus abstrato,
análogo à unidade absoluta da Armênia, ou à unidade
antes de ser exibido mais tarde pelos Alexandrinos.
Tem sido afirmado que esta unidade indeterminada foi o
única consequência legítima para a qual o dialeto poderia levar
carrapato, aquele Platão, onde quer que ele fale de um deus real
e vivo, está em contradição com os princípios de sua
método.
Só podemos repeti-lo, se a dialética for
um método exclusivamente lógico, não há dúvida de que o
ideias e a primeira de todas as ideias, a saber, o
bem, são princípios abstratos, e que Deus
não deve ser concebido como o último do abstrac
ções. Vamos de fato seguir as operações da dialética
nesta hipótese. O ponto de partida da ciência
está na sensação: mas deve subir para o
acima do sentimento. Ela faz isso, procurando por
a ideia geral contida nos vários objetos que
golpeie nossos sentidos. Agora, vamos notar a natureza deste
ideia. Nasceu da necessidade de encontrar unidade em
multidão. A dialética rejeita a causa própria do
multidão, ou seja, a distinção de indivíduos, e ob
mantém a unidade ao desconsiderar um certo número
de determinações particulares: a unidade é obtida
portanto, ao custo da determinação. Mas esta unidade não
apenas mal satisfazia a mente, pois é composta
assim, um certo número de unidades, que por sua vez tornam
muitos. A mente, portanto, vai além dessas unidades, re
resultado incompleto da pesquisa científica: sobe
para unidades superiores, que ele sempre obtém em sup
tendo precedência sobre alguma particularidade, alguma determinação.
Daí decorre que essas idéias são ainda mais vazias
que eles são mais elevados, e que por uma lei lógica
necessário, uma vez que uma ideia perde a compreensão
o que ganha em escopo. No entanto, o objeto da pesquisa
che, aqui está a unidade. A ciência, portanto, não vai parar
que depois de ter esgotado todas as unidades esquerdas
culières, chegará a uma unidade final, que será
unidade única e simplesmente. Será a unidade em
eu, sem qualquer determinação, a unidade nua e morta
de Parmênides.
Vemos que o princípio desta progressão dialética
tick é, por assim dizer, apenas um princípio de quantidade.
É a necessidade de escapar da multidão infinita, que
causa movimento da mente; está na unidade
absoluta que ele para. Entre as diferentes classes
de ideias, há apenas uma diferença de mais ou menos:
é uma diferença de extensão, que por uma correlação
necessário, determine uma proporção de diferença
nelle, mas ao contrário, de compreensão. a
fim da série dialética de idéias deve ser ambos
o mais extenso e o mais vazio: e está aí, na hipoglicemia
tese, o deus que imputamos a Platão.
Pode ser mostrado de duas maneiras que este deus ima
ginaire não é e não pode ser o deus de Platão:
1 ° por mostrar que a dialética, não sendo tal
que é descrito, mas sendo bastante diferente, deve levar
a um princípio totalmente diferente; 2 °, estabelecendo pelo
textos que o deus de Platão é um ser determinado e
viva, e não uma entidade abstrata, uma quimera,
uma palavra.
Obviamente distorcemos a dialética, quando
reduz-o à busca da unidade na multidão.
Esta é uma das fórmulas que Platão usa para ex
têm precedência sobre a ideia, mas a ideia é outra coisa novamente. Sem
contradiz, a ideia é uma unidade na multidão, porque
é o tipo um, do qual pode participar de um multi
estudo indefinido de indivíduos; por exemplo, beleza em
eu é um, só há uma beleza desta natureza,
mas esta beleza é comunicada a uma infinidade de
coisas bonitas. É, portanto, a unidade que dá o nome
para a multidão, mas não é como uma unidade, é
acima de tudo como uma essência que Platão busca a ideia.
A ideia não é o que há em comum em cada
classe a ser, mas o que é essencial, determinar
minha. A dialética rejeita a multidão, não porque
que é uma multidão, mas porque é imperfeito,
sujeito a acidentes, mudanças, contradições.
A ideia é superior aos indivíduos, não porque
é mais extenso, mas por ser mais fixo, mais
puro, mais igual a si mesmo. Belezas sensíveis,
igualdades sensíveis estão em um fluxo perpétuo; eles não
nunca são absolutamente belos ou absolutamente iguais. No
pelo contrário, a igualdade é sempre igual, a beleza sempre
dias lindos. Aqui, acima de tudo, está a diferença entre a ideia e o
coisas sensíveis. Em nosso sistema, não nos cansamos
- não digamos, o ponto de partida do movimento
dialética está na necessidade da alma brotar de
do imperfeito ao perfeito ", do dia negro que
Envolve a verdadeira luz do ser. " O
o mesmo princípio deve governar a dialética em todos
sua marcha e até o fim. O termo para dialeto
tick deve ser o último perfeito e, portanto,
perfeição frequente em si, perfeição absoluta.
Prova clara de que Platão não busca
acima de tudo unidade, o que o levaria à pura unidade
como o princípio de todas as coisas, é que em todos os lugares há
combate o princípio da pura unidade e demonstra que
está em contradição com a natureza das coisas e com
o motivo. O que ele suporta é a intimidade necessária
sário e universal de um e mais. " Eu disse aquilo
»Esta relação de um e muitos pode ser encontrada em todos os lugares e
sempre, em todos os momentos, como hoje, em
cada uma das coisas de que estamos falando ... "" ... É de acordo com
v me um presente dado aos homens pelos deuses, ap
Carregado de cima com fogo por algum Prometeu;
»E os mais velhos, que eram melhores do que nós e que
Estavam mais perto dos deuses nos deram isso
»Tradição de que todas as coisas às quais atribuímos
Uma existência eterna, são compostas por um e
» Vários (1). »Vemos que Platão, longe de buscar
para escapar da multidão pela unidade, reconhece que
em toda unidade, mesmo nas coisas eternas, ele
há necessariamente uma multidão. Aqueles que fingem
dente que o fim da dialética é a unidade ab
soluto sem qualquer multidão, negligencie esses textos do
Philebus. Este também é o resultado mais óbvio do
discussão complicada de Parmênides. Um dos con
sequências de Parmênide é esta, que a multidão
o absoluto é impossível, ininteligível. Mas outro
conseqüência é que a unidade absoluta de Parmênides é
equivalente a nada. A verdadeira discussão dialética
demonstra que a unidade em si é necessariamente múltipla
tiple. Esta é novamente a conclusão do Sofista, onde Platão
combate a identidade absoluta de ser e um, e lugares
em ser ele mesmo, em não ser, ele teme tanto
ber no abismo de Parmênides.
Mas pode-se argumentar que a dialética, mesmo
como o entendemos, era levar Platão a
afirmar a existência daquele acima do ser é
isto é, daquele que não é, de um de quem não podemos
nada a afirmar, que não podemos nomear, nem conceber
Vejo. Na verdade, embora Platão em todos os lugares reúna o mul
integridade e unidade, mas a perfeição para ele é
na unidade, não na multidão. Agora quando
mesmo nas coisas eternas, a unidade estaria mesclada com
múltiplo, não se seguiria que esta unidade nele
mesmo era múltiplo. É a unidade que, onde quer que
é, traz perfeição; é, portanto, em unidade, e
não em unidade múltipla, que devemos buscar o princípio
cipe para a perfeição. Agora a unidade de inteligência, a unidade
essência, não é pura unidade, verdadeira unidade: é necessário
vá além dessas formas de unidade e penetre o suco
que, em princípio, onde toda multiplicidade, todo movimento,
toda a determinação se foi. É usando
a dialética de Platão, é cruzando como
ele toda a escala de idéias, que os alexandrinos são
chegou ao có êy, ao último princípio, superior ao ser,
à inteligência, à vida. O próprio Platão parece ter
reconheceu este princípio, porque todos os primeiros suppi
ção de Parmênides relaciona-se a um em si, do qual ele é
adjudicar sucessivamente qualquer determinação, até
dizer: "não participa do ser, não se enquadra
opinião, nem sob conhecimento, nem sob discurso. "
Finalmente o próprio Platão, na República, diz em
falando do bem: a Todos os seres inteligíveis sustentam
“Do seu bem-estar e da sua essência, embora o bom
Em si não é a essência, mas algo
»Do forte acima da essência na dignidade e então
"Sessão 1).
Assim, retornamos de outra maneira à teoria de
a unidade abstrata, que queremos imputar a todo custo å
Platão, quando, pelo contrário, é manifesto que ele não
nada mais para o tribunal do que lutar contra ele. Os Alexans
drins consideram a primeira suposição de Parmé
ninho como o próprio pensamento de Platão. Eles reconhecem lá
sua própria unidade nasce, e do fato de Platão
descrito fielmente, reduzindo-o a nada, eles
concluir que ele próprio o adotou; mas nada é
menos bem fundamentado. Quando Platão quer dizer sobre algo
que ela não é, ele nunca usa outro
fórmula do que a que se aplica em Parmé
"Nide ao abstrato:" Ele não pode ser nem nomeado,
Nenhum expresso; não podemos ter nenhuma opi
»Nion, sem sentimento, sem conhecimento (2). "
No Sofista, interprete um momento de Parmênides,
que nega a existência do não-ser, ele diz: "Você entende
»Portanto, é impossível declarar adequadamente o
»Não-ser, e dizer algo sobre isso, e estúpido
»Ver em si; que ele é evasivo na caneta
Conhecimento, linguagem, discurso e raciocínio (3)? "
Esta é a própria fórmula de Parmênides. Que nós
cita em Platão uma forma de saber quem não
ou não é opinião ou conhecimento; se a unidade em si
(não ser), segundo Platão, escapa à opinião pública,
• à sensação, à própria ciência (8Ea xai aloonoue xoi
ÉTILOTÝUri). Platão fala bem no Timeu de um cer
raciocínio bastardo (267ouos vó90-) (1). casa
provavelmente não atribuirá a este modo grosseiro de trapaça
nascer, a intuição do primeiro princípio. Seria estúpido
fundir o primeiro com o próprio material; não chore
tick não pode ir tão longe. Portanto, permanece estabelecido
que aos olhos de Platão a unidade absoluta é concebível
viável nem expressável de qualquer forma, em outros
termos não é.
Além disso, é verdade que a dialética leva a
gicamente para uma unidade dessa natureza? Acho que não
não. Que a dialética dos alexandrinos os levou
lá, não se deve ficar surpreso com isso: os alexandrinos
conheceu um processo de conhecimento superior a
von01. Eles estavam imbuídos de uma ideia que não pode ser reconhecida.
não encontrado em Platão, e que eles preferiram tomar emprestado
para Aristóteles. Essa ideia é que a perfeição do golpe
o nascimento só pode ocorrer em identidade absoluta
de inteligibilidade e inteligência. Ou como todo mundo
os graus de conhecimento humano a distinção
do sujeito que conhece e do objeto conhecido subsiste, eles
pensei que além desses graus, reconhecido por
filósofos anteriores e pela humanidade, havia
um grau que só se atinge depois de muito tempo
e iniciações dolorosas, e onde a perfeição do con
o nascimento foi alcançado; foi êxtase (EXOTXOL), onde
a mente sai de si mesma, por assim dizer, e se identifica com
sendo ele mesmo, concebido em sua unidade absoluta (Evwoic).
Agora, em nenhum lugar de Platão há qualquer dúvida sobre este
novo grau de conhecimento. Para ele, conheça ela
sance pára no vórolç, e o objeto do vórcle, este
são os vonuata, as idéias, as coisas eternas, todos
dias compostos de um e muitos, como diz
o Filebo. Se Platão não reconhece qualquer forma de
conhecimento acima do bandido; ou razão
não pode admitir nenhum princípio que não seja inteligível.
gible e definível pela razão. Gold Platão o D
peida em todos os lugares, é impossível entender nada
a uma unidade sem forma, sem qualidade, sem diferença
rence. Essa unidade, portanto, não é consequência de
dialética. A dialética pára quando encontra
algo suficiente (iravoy tt) que não supõe
nada mais (ti avuttoletov). Mas não é razão
não satisfeito, ao subir na série de
ideias e essências, acontece até mesmo em
que reside toda verdade, toda essência, toda beleza;
e ela irá, para encontrar maior perfeição,
até despojá-lo daqueles atributos que fazem o di
genidade de sua natureza? "O quê", disse Platão no So
phiste, "seremos facilmente persuadidos de que no
realidade, movimento, vida, alma, inteligência,
Não são adequados para o ser absoluto, que esse ser não seja
»Vive e não pensa, e fica imóvel, estou
mutável, sem ter parte na augusta e sagrada inteligência
ligência (1)?
Quanto a este importante texto da República "que
bom não é essência, mas muito superior a es
sentido ”, observe que Platão não diz como
os alexandrinos podem estar acima de ser
(StéXELVO TOŬ Övtoc), mas apenas acima do es
sentido (rñs oủolas) E ele faz uma diferença óbvia
entre esses dois termos; porque depois de dizer que o bom
distribui aos seres inteligíveis seu ser e sua
sentido (ró elval vai tentar oủolar), só leva isso
última palavra, e acrescenta: "embora o próprio bem
não é essência. Então, o bom existe, é;
só que não é essência, quer dizer que o
bem considerado em si mesmo, em sua substância, abs
puxão feito de essência, verdade, beleza,
quem o expressa, não é nada definitivo. Nós não podemos
dizer que uma coisa do ser absoluto, considerada nele
mesmo: é. Platão está apenas expressando aqui o que
todas as filosofias, todas as religiões disseram
Deus, ou seja, que sua essência é inacessível, inef
fábula: está, portanto, acima da gasolina, como
podemos entendê-lo e nomeá-lo. O bom em
em si, a fonte da essência, não é mais
sentido que o sol em si mesmo, fonte de luz,
não é brilhante.
Como reconciliar a teoria da unidade abstrata
com as admiráveis passagens da República, onde Deus
é descrito na magnificência de sua natureza. " Do
► o último limite do mundo intelectual é a ideia de
»Embora dificilmente possamos ver, mas nós não
pode perceber, sem concluir que é a causa
»De tudo o que é belo e bom; isso no
»Mundo visível produz a luz e a estrela de
quem ela vem diretamente; que no mundo n
Visível, é isso que produz diretamente a verdade e
»Inteligência (1)
"Considere esta ideia como
princípio da ciência, e por mais bonito que seja
"Ciência e verdade, você não se enganará em
”Pensar que a ideia de bom é distinta disso e do
»Supera em beleza (2). Platão sabe muito bem que um
deus abstrato não é o deus verdadeiro: "A memória de
filósofo, diz ele, está sempre com as coisas que
»Fazer de Deus um verdadeiro deus, na medida em que está com
»Eles (3). E o que são essas coisas? Estes são os únicos
que a alma contemplou em sua jornada seguindo
de Júpiter, o belo, o verdadeiro, o bom, tudo isso
ri e fortalece as asas da alma. Vamos finalmente reler o
bela peça do Banquete tantas vezes citada. É bom
O próprio Deus que Platão deseja pintar sob o nome de
beleza divina. É, de fato, como a beleza,
como um ser real e vivo que Deus pode ser objeto de
Ame. Quem vai acreditar que o amor pode se apegar a
essa sombra de ser que chamamos de ser em geral,
existência indeterminada? Isso não dizemos: o
morrer é um sentimento e, portanto, uma ilusão.
Se nós ; seu objeto pode ser um sonho, um nada. NS
lagoas: o amor tem seu próprio objeto, como a inteligência
gência, e nos revela seu objeto igualmente necessário.
tanto quanto a própria inteligência. Este objeto limpo
o amor é bom, é lindo. Nada
é amável apenas na condição de ser bom ou bonito.
Agora tentamos mostrar o vínculo estreito que une
amo a dialética. O objeto de amor também é
o da dialética; portanto, o objeto da dialética
é necessariamente um ser determinado, sem o qual não pode
não seria gentil.
Vamos repetir com Aristóteles que o deus de
Platão não é a causa do movimento (1), é
não uma causa final, ou seja, falta de ambos em
homenagens essenciais à perfeição? Isso é verdade, se
Aristóteles está certo em sua interpretação geral do
doutrina e método de Platão; isso está errado, se
sua interpretação está errada. Agora, para o que é
polêmica inteira? Só neste ponto, que o dialeto
tick é um método lógico, que discute
probabilidades e abstrações, e não alcança
do que os princípios necessários, até o ser real. Esse
princípio postulado, as consequências são óbvias.
Mas este princípio, todo o nosso trabalho tem como objetivo
derramar.

É verdade que a dialética de Platão não escolhe

particularmente para o ponto de partida do fenômeno
algum movimento. É fácil para Aristóteles, que começa da folga
vement, e que prova a existência de Deus pelos nascidos
cessação de uma causa de movimento, para proclamar,
como uma novidade desconhecida antes dele, que Deus
é o princípio do movimento. Mas não podemos ficar
a Deus somente por esta consideração? Deus ,
considerado em sua essência, é antes de tudo a causa de
movimento? Aos olhos de Aristóteles, Deus não é
não apenas a causa do movimento, é acima de tudo
o ato puro, a perfeição suprema. O que devemos
perguntar a Platão, é se ele concebeu Deus como perfeito
suprema ção; se a ideia que ele tem disso lhe permite
tributo a Deus todas as perfeições que o seu
natureza.
A dialética tem seu ponto de partida na con
tradições, imperfeições de coisas sensíveis. No
dentro dessas contradições, surpreende alguns traços
da verdade, a beleza, a unidade: estes vestígios de perfec
ção leva-o à perfeição absoluta onde surge
rete. O que há implicitamente nesta marcha de
pensei ? que coisas sensíveis não são por eles
mesmo, que eles não são suficientes para a mente, que seu
a causa está no ser absoluto, o único que o pensamento con
claramente. Para não marcar com precisão
que na dialética a mente vai de efeito para
causa, é menos óbvio que este relatório é im
dobrado na concepção de que o contingente nos eleva
absolutamente. Se, de fato, coisas sensíveis fossem suficientes
para si mesmos, nós olharíamos para o
mundo invisível?
E mesmo que este fosse o lugar para examinar o médico
método pelo qual Aristóteles ascende ao primeiro ser
mais, encontraríamos mais relatórios do que ele pensava
com o método de Platão. Ele não vê
na natureza, uma série de formas crescendo por
feito, cada um dos quais tende, por assim dizer, a formar
superior, quanto ao seu ideal, e que todos tendem
à forma em si, ao ato puro, como ideal supremo?
O ato puro, portanto, contém em si eminentemente todos os
perfeições peculiares dos seres da natureza. quem
não reconheceria aí a brilhante inspiração de Platão?
A ideia de Platão não é mais o tipo lógico que
o acto de Aristóteles. Ela é a forma suprema de perfeição
em cada gênero determinado, e o repousa
mesmo na forma suprema de perfeição em si,
qual é bom.
Remover o atributo de causalidade do bem é
para cortar uma das características essenciais do por
fection. O que é um ser perfeito que seria Inca
capaz de agir, sem o qual o movimento poderia existir
ter? O que é um ser perfeito que não estaria aqui
fim de todas as coisas? Mesmo que Platão não tivesse
ponto falado de maneira precisa, tal consé
conseqüências estariam em flagrante contradição com sua
princípios. Mas, pelo contrário, o deus de Platão é pré
sentido em todos os seus diálogos como uma causa de folga
vimento, como causa final.
Também encontramos em Platão a prova de
Deus pelo movimento: está no décimo livro de
Leis. É verdade que neste lugar, Deus está representado
acima de tudo como a alma do mundo, como um princípio
o próprio celular; mas observe que a demonstração
é especialmente popular, que Platão teve que diminuir
grau, ao divulgá-lo, a ideia tão elevada que era
da divindade. “É difícil”, diz ele no Timeu,
»Encontrar o autor e pai do universo, e impor
sível, após tê-lo encontrado, torná-lo conhecido para
»Todos (1). “Em Timeu, Deus é chamado
o autor, o pai do mundo. Ele cria, porque ele quer
para criar: "Sendo bom e desprovido de inveja, ele queria
"Todas as coisas eram, tanto quanto possível, semelhantes
Para si mesmo (1). »É Deus quem cria a alma, quem
cria o tempo, o que torna o mundo um animal vivo e
harmonioso, que cria os diferentes deuses e seu ouro
então dá para produzir as criaturas inferiores.
Dir-se-á que o deus de Timeu não é o deus de
a dialética. Mas onde estão as diferenças? O deus de
Timeu é inteligente e bom, o deus da República
é inteligência e bom. Como é que a inteligência
ela não seria inteligente? Quão bom é
não seria bom? O deus da república é dublado
por sua essência, e sua essência é boa; o deus de
Timeu é considerado em sua ação, e sua ação é
bom, já que ele é bom. Se em algumas passagens
de Timeu, Platão atribui a Deus os sentimentos de hu
manité, é uma figura poética, que se encontra em
todos os Gêneses do mundo.
O deus do Timeu é uma causa real, é mais
uma causa final. Não é, é verdade, como o
tende Aristóteles: não é o objeto mais fino e indiferente do
desejo cego pela natureza. É ele mesmo quem manda
natureza, de acordo com o bem, que busca, em
todas as coisas, melhor. "Deus quer que tudo seja
» Bom, e que nada é ruim, na medida em que é
Possível, pegou a massa de coisas visíveis que eram
, era de um movimento sem freio e sem regra, e
»Desordem, ele trouxe a ordem, pensando que a ordem
era muito melhor (1). »Este princípio é encontrado
em cada página do Timeu: “Ele organizou o universo de
»Para que fosse o mais bonito e o mais
" feito. "..," Julgando os semelhantes infinitamente mais bonitos
Que o diferente, ele deu ao mundo a forma
esférico. "..." O autor do mundo considerou que ele
»Seria melhor se seu trabalho bastasse por si só,
»Do que precisar de ajuda estrangeira (2). »Partoutil
explica a conformação das coisas, por exemplo do
corpo humano, buscando o propósito para o qual eles
são feitos. Quem poderia negar que Platão conhecia o
princípio das causas finais, lendo essas passagens de
Fédon: "Se alguém quiser encontrar a causa de cada
»Coisa, como nasce, perece ou existe, ele só tem
»Procure a melhor maneira que pode ser;
»E como consequência deste princípio, concluo que
»O homem não deve procurar saber, no que é
»Reporta-se a ele, como em tudo mais, o que
É o melhor e o mais perfeito (3). "E de fato,
assim que reconhecemos que as coisas são obra de
inteligência, "não há outra causa para a sua ordem
Real, essa bondade e perfeição. »E esta passagem
do Fédon tem tanto mais força quanto mais é
meio do discurso, mesmo onde Sócrates explica a caminhada
de pensamento e o caráter de seu método. Isto é
porque, ele continua, "desde aquela época, assumindo
sempre o princípio que me parece o melhor, tudo
»O que me parece concordar com o princípio, eu
>

considerem ser verdade, sejam as causas ou

»Qualquer outra coisa, e o que não está de acordo com isso,
Eu rejeito isso como falso (1). »E para explicar isso
método, ele entra totalmente na teoria das idéias. o
A física de Platão é inteiramente governada por este
princípio do melhor, que nada mais é do que o princípio
até cipe para o ideal.
Acreditamos ser desnecessário prolongar esta discussão,
de modo que permanece estabelecido que o deus de Platão, o
deus da dialética é um deus real e pessoal
e vivo, impenetrável em sua substância, mas ac
atribuíveis em suas determinações, tanto a causa quanto
razão, luz e essência, princípio e fim.
Ainda sabemos que tudo o que é normal
amarrar, ordenado, bonito, fixo no mundo, vem
Ideias ; que as ideias não são apenas uma
princípio de generalidade, um elemento de classificação,
mas um princípio, um elemento de bondade. Agora as ideias
estão todos contidos na Idéia de bem, que é
algo diferente do próprio autor do mundo. Está dentro
o seio de sua própria perfeição que ele desenha o modelo
de suas obras.
É essa mesma ideia de bem que é a regra de
política e moralidade ", a ideia do bem, no
que é preciso ter sempre os olhos, se comportar.
»Sabiamente na vida privada ou pública (2). "
Como Deus, na formação do mundo, tem olhos
fixado no modelo eterno e imutável, e ordens
tudo de acordo com as leis da ordem e perfeição,
até mesmo o homem deve conformar sua vida à harmonia e
à retidão, que reside na idéia do bem. Também o
o meio mais seguro de perfeição moral é contemporâneo
plação de essências. É aqui que a alma encontra alimento
rindo de suas asas. "Aquele cujo pensamento é real
»Ment ocupado com a contemplação do ser não tem
»O lazer de desprezar a conduta de
»Homens, para fazer guerra contra eles, e para preencher
Contra eles com ódio e amargura; mas, a vista sem
"Cessa fixada em objetos que mantêm entre eles o
»Mesmo arranjo e mesmas proporções, e quem,
Sem nunca prejudicarem uns aos outros, estão todos sob
»A lei da ordem e da razão, ele se aplica para imitar
»E expressar-se em si mesmo, tanto quanto lhe é proposto.
sible, sua bela harmonia. Porque como abordar
Infinitamente de um objeto com amor e admiração, sem
»Tentar se parecer com ele? .... Então o filósofo,
"Pelo comércio que ele tem com o que é divino, e sob
a lei da ordem, ela mesma se torna sujeita à ordem,
E divino tanto quanto a humanidade entende: porque há
Sempre tem muito para levar no homem (1).
O princípio regulador da moralidade é, portanto, o prin
cipe do acordo, ou seja, a ideia, e mais uma vez,
a ideia nos parece ideal, esclarecedora e reguladora
conduta moral, uma vez que governa e embeleza
natureza física.
Quanto à política, que é a moral do Estado,
também deve ser baseado apenas no princípio
justiça eterna, que se baseia na ideia
Boa. É o conhecimento do verdadeiro ser
que governos reais devem se iluminar.
Contanto que os filósofos não sejam reis, e que
»Aqueles que agora são chamados de reis e
»Chuvas não serão realmente e seriamente phi
"Filósofos, não há remédio para as doenças que
»Atormentar os Estados. Agora, qual é o objetivo da filosofia
phes? "Focar na busca da ciência que
Pode revelar a eles essa essência imutável, inacessível
o sible às vicissitudes da geração e do chifre
»Rupção (1). Então não há esperança de gou
realmente verdadeiro sem a ciência do que existe
de uma forma imutável. Entre aqueles que vagueiam estúpidos
constantemente entre uma série de objetos mutáveis e aqueles
que são capazes de se apegar ao que ainda existe
e da mesma forma, quais escolher? "O que
»Diferença que você coloca entre os cegos e aqueles que, pri
»Ved a partir do conhecimento dos princípios das coisas,
»Não tendo nenhuma cópia em sua alma que eles possam
contemplar, não podem voltar seu olhar para o
»A própria verdade, como os pintores em seu modelo, lá
para trazer de volta todas as coisas, e penetrar o mais pro
»Fundamentalmente possível, portanto, são incapazes de
»Tirar daí, por feliz imitação, as leis que
»Deve consertar o que é honesto, justo e bom, e então
»Estabeleceram essas leis, para garantir seu cuidado e sua
»Conservação (2)? »Na verdade, o objetivo da política é
trazer harmonia, ordem e paz entre os diferentes
diferentes partes do estado, como a da moralidade
entre as diferentes partes do indivíduo. Ela faz
não pode, se ela não sabe o que é justiça. Ouro
a justiça e todas as virtudes originam-se da ideia.
bom, "O justo e o honesto não encontrarão um
»Digno guardião naquele que irá ignorar seu relato
Com o bom, e eu me atreveria a prever que ninguém terá qualquer
»O honesto e o justo um conhecimento exato, sem o
»Conhecimento prévio do imóvel (1). ~ Então, o polonês
tick não é uma ciência puramente empírica, então
que o vulgar acredita; ela tem seus princípios no ab
solu. No entanto, Platão não contém sua política
na ciência abstrata do bem: ele entende que ele
deve levar em conta a realidade. "Quando eles vierem
"Corretamente no trabalho, disse ele, eles terão, eu acho, para lançar
»Freqüentemente, olhos em duas coisas alternadamente,
»A essência da justiça, beleza, temperamento
»Ranço e outras virtudes, e que humanidade
»Porta deste ideal; e eles irão, assim, formar, por meio
enfaixar e combinar, e com a ajuda de instituições
»Adequado, o homem real, no modelo que Ho
»Mãe, quando o conhece em personagens
Humano, denominado divino e semelhante aos deuses (2). "
Finalmente a arte, como tudo mais, tem seu princípio
e seu direito na região das idéias. A teoria platoni
uma das artes é famosa; é o oposto da teoria
empírico, que inclui arte no estudo e reprodução
produção da natureza. Para Platão, a natureza não é
igual a uma cópia: é absurdo seguir o
uma cópia de uma cópia. Além disso, a alma conhece e ama uma
beleza muito superior a todas as belezas da natureza;
a arte, à qual pertence todo o domínio da beleza, não
não é certo seguir a razão e amar
beleza divina? A visão desta beleza é a gota d'água
felicidade humana. "Ó meu caro Sócrates, disse Dio
»Silêncio no Banquete, que pode valorizar
Esta vida é o espetáculo de beleza eterna. "
Sem essa beleza, a arte não tem lei: belezas
reais são feios e bonitos, eles mudam e
passar incessantemente; calar-se de admiração
tais objetos é fazer o acaso e a opinião prevalecente
lei da arte. "O artista", diz Platão, "que sempre alho
"Fixado no ser imutável, e usando tal
»Modela, reproduz sua ideia e sua virtude, não pode
»Deixar de dar à luz um todo de beleza completa;
»Enquanto a pessoa que tem o olhar fixo no que está acontecendo, com
»Este modelo perecível não fará nada de bonito (1). "
Então, a dialética, nos levando a um deus
real, dá como lei à moralidade, à política, à arte,
não um ideal abstrato e quimérico, mas um princípio
vivo, substancial, determinado. Parlà, Platão satisfeito
às necessidades da natureza humana, que ele descobriu,
seguiu e aplicou maravilhosamente o movimento em
lei estintiva e secreta. Ele mostrou que o ideal para o qual
o homem, a sociedade, o artista acreditam e aspiram por
vários meios, é um e o mesmo princípio, o
mesmo quem deu à natureza suas cores, seu har
dinheiro e suas leis, as mesmas em que as ciências encontram
sua fundação e sua unidade, Deus, em suma, que é
o ideal em todos os seus aspectos, e essa razão descobre
aos poucos, ao seguir as leis regulares de
dialética, ou seja, suas próprias leis, surge
ao princípio ao qual deve sua luz e sua
Gasolina.
Razão por um lado, Deus por outro, intimamente
e constantemente unidos, tais são os dois pólos de
filosofia de Platão. Platão, por isso, é o real
fundador do espiritualismo.
O Espiritismo, na verdade, repousa essencialmente
sobre o motivo. É pela razão e somente pela razão que
entendemos o que não pode ser tocado, o que não pode ser
não vê, o que não lisonjeia nem preocupa os sentidos.
É apenas na razão que encontramos prin
cipes, isto é, verdades eternas e universais
selas que governam nosso raciocínio e nossas ações,
quais são o elo e a regra dos fatos, e sem os quais
todas as coisas, natureza, sociedade, os papéis individuais
seria em um movimento infinito sem medida,
levado, por assim dizer, por uma loucura eterna.
O espiritismo ainda repousa, e não menos necessário
certamente, na ideia de Deus, não de um deus ab
estreito, saída de x cujo valor não pôde ser encontrado, mas
de um deus vivo e pessoal "participando do mês de agosto
e santa inteligência, "tipo e causa de toda moralidade,
de toda justiça, de toda beleza. Está no con
nascimento deste ser que a alma tira da consciência de
sua própria espiritualidade; é nesta intimidade que
o une ao princípio de toda perfeição que encontra o
.

sentimento de sua própria perfeição. Tira Deus, a alma

não tem mais um ideal. Tire o ideal e um capricho cego
ou uma fatalidade desencorajadora ganha ou acorrenta o
natureza. Ideal, justiça, santidade, beleza, leis intelectuais
Senhores e sabedorias, tais são os elementos do espiritualismo.
No entanto, esses princípios são apenas quimeras se Deus
é nada.
A razão, antes de Platão, havia feito esforços em vão
para conquistar o império da verdade. Em heráclito
e Pitágoras, de onde começamos, ela estava se escondendo
ainda sob símbolos enigmáticos. Em Parmé
nide ela tomou posse de si mesma; mas em vez de
o ser real e determinado ao qual é naturalmente
unida e de onde extrai seus princípios, ela não compreendeu
do que uma entidade vazia, incapaz de fornecer princípios
às ciências, das leis às sociedades e aos indivíduos,
uma vez que absorveu tudo em uma unidade não compreendida
vergonhoso. Zeno, penetrando ainda mais no prin
princípios lógicos da razão, aprendi a discutir opi
denominações contraditórias; mas ele deixou para a ciência
como arma de refutação. Sócrates continuou em seu
o trabalho dos eleatas com mais
claro de seu papel; acima de tudo, ele procurou os fundamentos de
ciência, ele sujeitou a críticas e seus próprios pensamentos
e os de outros homens. A razão ficou mais forte sem
sem dúvida neste exame perseverante dela
mesmo ; ela encontrou nos processos socráticos
novos meios de análise e esclarecimento; milho
ela não se penetrou o suficiente para descobrir
veja Deus, seu princípio necessário. O deus de Sócrates
já é o verdadeiro Deus, autor e providência
do mundo ; mas não é por razões científicas
que Sócrates se eleva a ele, é pelo simples
crença no bom senso, é abordando o sentimento
popular. Também os atributos mais augustos de
divindade ali negligenciada para o benefício daqueles por
que Deus aproxima do homem. Em um mundo ,
por um lado, um método já aprendido, mas sem
sistema; por outro lado, uma filosofia sensata e prática
tick, mas sem vínculos estritos com o método,
isso é tudo Sócrates. A originalidade de Platão é ter
soube associar a ousada especulação de Parmênides e a
O método prudente de Sócrates; é ter trazido
deste método, uma solução nova e profunda,
conciliador desses mesmos problemas que Sócrates
rejeitado; é ter entendido o duplo poder
da razão cujo objeto imediato é ser, mas
que tem o poder de voltar a si mesma por con
surpreender abstratamente as noções que ela foi capaz de desenhar
em suas contemplações, e pela análise dessas não
para penetrar em um conhecimento mais íntimo e
mais profundamente no ser que representam; Está
finalmente ter encontrado, sempre pelo poder de
razão, um princípio que não é mais material como
o dos jônios, abstrato, incompreensível, sou
poderoso como o dos eleatas, humano como
o de Sócrates, mas ao mesmo tempo infinito e humano, com
segurando as razões de tudo de uma forma ideal,
confundindo e satisfazendo a mente, inteligível para o
razão e gentil com a alma. O motivo, dificilmente
formas mitológicas cruzadas e o império de
ou seja, tinha sido capaz de chegar a este ponto!
Estes são os fundamentos eternos do sistema de
Platão. Não é a curiosidade vitoriosa de um estudioso
ção estéril que nos fez focar nossos estudos neste
espírito admirável, tantas vezes e tão eloquentemente elogiado.
Temos procurado especialmente em suas obras para
ótimas lições, impressões úteis. Platão
eleva e descansa a alma; ele acende, mas um em
doce e puro entusiasmo: se sua mente ainda estivesse
presente na mente dos homens, iria inspirá-los
nobreza constante em pensamentos e, em contra
duity, uma graça, uma simplicidade, uma harmonia sem
igual. A virtude, em Platão, parece tão bela quanto um
estátua antiga; ela tem todas as características, majestoso,
calmo e doce. As linhas delicadas com que
nos traços os contornos nos encantam e nos convidam
para reproduzi-los. O bem se une a ele tão naturalmente
para o belo, e o belo para o verdadeiro, que passamos insanos
de um para o outro, e que não acreditamos
mudaram o terreno. Platão tem esse dom, que em
a seguir, não são necessários esforços violentos para impedir
resgatar do domínio dos sentidos: ele sabe como atacar tão bem
aquele lado da alma, que toca no ideal, que é suficiente para
algumas páginas do Fedro, da República e do
Banquete, para sentir-se carregado e conviver com
ele no meio da ordem e da paz. A alma alada,
sufocado na terra, pede apenas um canto livre para
tomar seu vôo: Platão lança seus grilhões e
levante-se com ele.
Essas nobres impressões não são devidas sozinhas
mento ao caráter peculiar do gênio de Platão, mas ao
grandeza desadoctrina, à beleza de seus projetos.
Ao penetrar no fundo desta doutrina, temos
especialmente procurou mostrar o ra indestrutível
cines na alma e no coração do homem. Espíritos
que se consideram sábios continuarão a chamar pelo nome de
quimeras das idéias de Platão. Mas o que isso importa
alguns homens tratam a verdade, o
beleza, justiça, desde que permaneçam sempre
dias, e isso a longo prazo, graças a uma boa providência
fazendo, e também graças aos nossos esforços, eles triunfam
desordem e mal na natureza, na sociedade
e em nossas almas!

ERRATA.

Pag. 28, lig. 9, em vez de: povóuevos, leia-se: Hatvóuevov.

35, nota 2, para: huevos Enye. Kortólą, leia-se:
Συγγενόμενος Κρατυλή ..
69, lig. 17, em vez de: explicar, ler: aplicar.
80,
23, em vez de: diferente, leia: indiferente
anuidade.
125,
2, em vez de: de Parmênides, leia: de
Parmênides.
ib.
20, em vez de: identidade (7). Outros, leia:
ib.
identidade. Outros.
23, em vez de: o Hípias, leia: o Hípias (7).
19, em vez de: de Parmênides, leia: de
Parmênides.
127,
204,
26, em vez de: saída de x, leia: espécie de x.
PARIS.
IMPRESSÃO FAIN ET THUNOT,
Rue Racine, 28, perto do Odeon.