www.mataverde.

org
 Umbanda
Na revista deste mês o leitor vai encontrar um texto
muito completo sobre Iansã - A Rainha das
Tempestades, elaborado pela Walkyria.

Continuamos a estudar a Fitoenergética aplicada na Uma publicação do Núcleo Mata Verde

Umbanda. Editor Responsável
Manoel Lopes
Nosso ilustre colaborador Gilberto Pinheiro continua
a tratar da senciência dos animais e apresenta um
material muito interessante sobre a abelhas.
Leandro Perez
Gilberto Pinheiro
Mônica lembra que as plantas estão sempre a nossa Mônica Duran
disposição como excelentes remédios. Walkyria Cozzi Coimbra Ribeiro

Leandro estava inspirado e neste número apresenta

A história de um pequeno índio.

Aproveitamos para convidar nossos leitores para a

palestra do professor e escritor João Luiz Carneiro
que será realizada no Núcleo Mata Verde dia
18/03/2017 às 19:00 horas.
Como fazemos todos os anos, estamos realizando um
evento beneficente para arrecadarmos fundos para a
manutenção do Núcleo Mata Verde; estaremos
realizando a 3ª Noite Italiana dia 15/04/2017.
Os convites já estão a disposição no Núcleo Mata
Verde.
O disponibiliza desde 2006
um módulo de ensino a distância voltado a todos
os umbandistas.
Neste site você poderá fazer cursos específicos
sobre a religião de Umbanda.
Você inicia os cursos quando quiser e assiste as
aulas nos dias e horários que achar mais
conveniente.

Finalizamos convidando todos os leitores a enviarem Visite o módulo de ensino a distância e comece a
sugestões de assuntos a serem abordados nesta estudar agora mesmo.
revista. www.ead.mataverde.org

Saravá!

São Vicente, 05 de Março de 2017 Durante o ano realizamos aqui no

muitas palestras interessantes.
Todas as palestras são filmadas e disponibilizadas
na e na .
Acompanhe pelos sites:

www.tv.mataverde.org - TV Mata Verde

www.tvsu.com.br - TV Saravá Umbanda

Email: contato@mataverde.org Rua Julio de mesquita, 209

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 7 coisas que você só descobre depois
de se tornar Umbandista
Pode parecer que é fácil, mas não é.
Essa cor traz uma responsabilidade enorme.
Você terá que aprender a vigiar seus atos, zelar
pelo seu espiritual e entender que há irmãos
que precisam, naquele momento, mais do que
você. Então, você trocará festas, shows, amigos,
bebidas e um dia de descanso, para se doar
algumas horas para uma pessoa que você
nunca viu e provavelmente nunca mais vai ver,
mas posso te garantir, vale a pena.
Não adianta você se enganar dizendo que é
médium só no terreiro porque você não é. A
mediunidade faz parte de você, sempre fez, e
isso não vai mudar.
Aos poucos você vai descobrir isso e entender
que a espiritualidade não é culpada pela sua
colheita. Eles te mostram um caminho, mas
você tem um livre arbítrio e realiza suas próprias
escolhas.
Você planta, você colhe.
Nenhuma entidade esta ali de brincadeira.
Todas elas, sem exceção, estão ali para
trabalhar, ensinar e também aprender, por isso,
ouça-os com atenção e trate-os com muito
carinho e respeito.
Você vai entender que Exú não esta ali para
brincar, beber, fumar, dar em cima de alguém
ou amarrar uma pessoa. Não. Eles não são
assim.
Exús e Pombo Giras são entidades que
trabalham nos planos inferiores sob a Lei do Pai
Maior. São eles que nos protegem na entrada,
na saída e nas encruzilhadas dessa vida.
Alguns são brincalhões outros mais firmes, mas
todos carregam consigo a seriedade em seu
trabalho, se utilizando somente da energia da
bebida e do fumo, nada mais. E se for preciso
Exú trabalhar sem a bebida ou o fumo, ele
trabalhará, sem dúvidas.
Ser médium e fazer parte de um terreiro não é
só chegar no dia da Gira e fazer seu trabalho.
Não. Não é assim.
O chão que você encontrou limpo, alguém
limpou. A vela que você usou, alguém
comprou. O banho que você tomou, alguém
macerou. O local que você esta, a luz que você
utiliza e a água que você bebe, alguém pagou.
Então, ajude… Ajude a limpar quando puder,
leve o seu material de trabalho e, toda vez que
possível, auxilie na compra daquilo que falta na
Casa, colabore com o que conseguir para a
manutenção do aluguel, da água e da luz…
Não. Isso não é sua obrigação, eu sei, mas
também não é minha e nem do Dirigente que
ali se encontra. A obrigação é nossa. Nós temos
que manter e cuidar do lugar onde nossa
espiritualidade escolheu para trabalhar.
Isso eu preciso te falar: Irmão, cansa.
Existe um antes, durante e depois, vou explicar:
ANTES de todo e qualquer trabalho, o terreiro
precisa ser limpo da maneira correta e as
firmezas precisam ser devidamente cuidadas.
Você precisará se alimentar de maneira correta,
tomar seu banho de defesa, acender suas velas
e se direcionar ao terreiro, algumas horas antes
do inicio dos trabalhos, para ajudar, tentando
permanecer sempre em silêncio.
DURANTE todo e qualquer trabalho, você
estará fornecendo e recebendo energias,
então, é importante que o processo do ANTES
tenha sido cumprido com rigor.
Se você for médium de passe, lidará diretamente com energias. Se você for cambono, também
lidará diretamente com energias, por isso, em todos os casos e cargos, é importante manter a
firmeza.
DEPOIS de todo e qualquer trabalho, é preciso deixar o ambiente limpo de novo, então, pegue a
vassoura, a pá, a esponja e mãos a obra.
Dia seguinte você com certeza estará com o corpo dolorido, entretanto, digo mais uma vez a você:
vale a pena!

Independentemente dos 6 itens acima, você vai se apaixonar. Seja você um cambono, um médium
de passe, um médium em desenvolvimento, um futuro sacerdote ou um simples consulente, esteja
você na corrente ou na assistência, você vai se apaixonar por essa religião e nada, NADA, vai
pagar a sensação de paz que vai te invadir ao receber um abraço sincero de alguém que você
nunca viu, ao ver um sorriso no rosto de quem chegou chorando, ao ouvir o mais simples e
sincero “obrigado”… Nada vai pagar.
Então, você esta esperando o que?
Apaixone-se você também.

Fonte: http://www.tucchefedamata.com.br/single-post/2017/01/07/7-coisas-que-voc%C3%AA-
s%C3%B3-descobre-depois-de-se-tornar-Umbandista
I ansã é um Orixá feminino a qual, na África é
cultuada sob o nome de Oiá. Iansã é
considerada uma dos Orixás do Candomblé com
figura de Iansã sempre guarda boa distância das
outras personagens femininas centrais do
panteão mitológico africano, se aproxima mais
maior inserção no sincretismo da Umbanda, por dos terrenos consagrados tradicionalmente ao
ser o único orixá que se relaciona, na liturgia homem, pois está presente tanto nos campos de
mais tradicional africana, com os eguns (espíritos batalha, onde se resolvem as grandes lutas,
dos mortos). como nos caminhos cheios de risco e de
Em termos de sincretismo, costuma ser aventura - enfim, está sempre longe do lar; Iansã
associada à figura católica não gosta dos afazeres
de Santa Bárbara e domésticos.
costuma ser saudada após Tem personalidade
os trovões, porque Iansã é extremamente sensual,
uma das mais apaixonadas apaixona-se com
amantes de Xangô, e o frequência e a
senhor da justiça não multiplicidade de parceiros
atingiria quem se é uma constante na sua
lembrasse do nome da ação, raramente ao mesmo
amada. Ao mesmo tempo, tempo, já que Iansã
ela é a senhora do vento e, costuma ser íntegra em
consequentemente, da suas paixões. Nada nela é
tempestade. medíocre, regular, discreto,
Ela surge quando suas zangas são terríveis,
incorporada a seus filhos, seus arrependimentos
como autêntica guerreira, brandindo sua dramáticos, seus triunfos são decisivos em
espada, e ao mesmo tempo feliz. Sabe amar e qualquer tema, e não quer saber de mais nada,
gosta de mostrar seu amor e sua alegria não sendo dada a picuinhas, pequenas traições.
contagiantes da mesma forma desmedida com É o Orixá do arrebatamento, da paixão.
que exterioriza sua ira. Como a maior parte dos Foi esposa de Ogum e, posteriormente, a mais
Orixás femininos cultuados inicialmente pelos importante esposa de Xangô. é irrequieta,
iorubas, é a divindade de um rio conhecido autoritária, mas sensual, de temperamento
internacionalmente como rio Níger, ou Oiá, muito forte, dominador e impetuoso. É dona dos
pelos africanos, isso, porém, não deve ser movimentos (movimenta todos os Orixás), em
confundido com um domínio sobre a água. A algumas casas é também dona do teto da casa,
do Ilê. Iansã é a Senhora dos Eguns (espíritos dos nossas mentes os sentimentos mais profundos,
mortos), os quais controla com um rabo de abusados, ousados e desesperados. É o ciúme
cavalo chamado Eruexim - seu instrumento doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido.
litúrgico durante as festas, uma chibata feita de É a paixão propriamente dita. É a falta de medo
das consequências de um ato impensado no
rabo de um cavalo atado a um cabo de osso,
campo amoroso. Iansã rege o amor forte,
madeira ou metal. É ela que servirá de guia, ao violento.
lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se
desprendeu do corpo. É ela que indicará o
Uma de suas atribuições é colher os seres fora-
caminho a ser percorrido por aquela alma.
da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar
Comanda também a falange dos Boiadeiros.
todo o seu emocional, mental e consciência,
Existem duas lendas: a primeira é que Iansã não
para, só então, redirecioná-lo numa outra linha
cortou completamente relação com o ex-esposo
de evolução, que o aquietará e facilitará sua
e tornou-se sua amante; a segunda lenda
caminhada pela linha reta da evolução.
garante que Iansã e Ogum, tornaram-se
inimigos irreconciliáveis depois da separação.
Iansã é a primeira divindade feminina a surgir
Seu filho é conhecido por seu temperamento
nas cerimônias de cultos afro-brasileiros.
explosivo. Está sempre chamando a atenção por
Ela é a deusa da espada do fogo, dona da
ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra
paixão, da provocação e do ciúme. Paixão
é que vale e gosta de impor aos outros a sua
violenta, que corrói, que cria sentimentos de
vontade. Não admite ser contrariado, pouco
loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo
importando se tem ou não razão, pois não gosta
sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo
de dialogar. Em estado normal é muito alegre e
incontido, o sentimento mais forte que a razão.
decidido. Questionado torna-se violento,
A frase “estou apaixonado”, tem a presença e a
partindo para a agressão, com berros, gritos e
regência de Iansã, que é o orixá que faz nossos
choro. Tem um prazer enorme em contrariar
corações baterem com mais força e cria em
todo tipo de preconceito. Passa por cima de morais e até de eixo base de sua vida, pode
tudo que está fazendo na vida, quando fica acontecer com os filhos de Iansã num dado
tentado por uma aventura. Em seus gestos momento de sua vida.
demonstra o momento que está passando, não
Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua
conseguindo disfarçar a vida uma vez de pernas para
alegria ou a tristeza. Não o ar, poderá novamente
tem medo de nada. chegar à conclusão de que
Enfrenta qualquer estava enganado e, algum
situação de peito aberto. tempo depois, fazer mais uma
É leal e objetivo. Sua alteração - tão ou mais radical
grande qualidade, a ainda que a anterior.
garra, e seu grande São de Iansã, aquelas pessoas
defeito, a impensada que podem ter um desastroso
franqueza, o que lhe ataque de cólera no meio de
prejudica o convívio uma festa, num
social. acontecimento social, na casa
de um amigo - e, o que é mais
Iansã é a mulher desconcertante, momentos
guerreira que, em vez de após extravasar uma
ficar no lar, vai à guerra. irreprimível felicidade, fazer
São assim os filhos de questão de mostrar, a todos,
Iansã, que preferem as batalhas grandes e aspectos particulares de sua vida.
dramáticas ao cotidiano repetitivo.
Os Filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e
Costumam ver guerra em tudo, são chocantemente diretos. Às vezes tentam ser
competitivos, agressivos e dados a ataques de maquiavélicos ou sutis, mas a longo prazo, um
ira. Costumam ser mais individualistas, achando filho de Iansã sempre acaba mostrando
que com a coragem e a disposição para a cabalmente quais seus objetivos e pretensões.
batalha, vencerão todos os problemas.
Têm uma tendência a desenvolver vida sexual
São fortemente influenciados pelo arquétipo da muito irregular, pontilhada por súbitas paixões,
deusa aquelas figuras que repentinamente que começam de repente e podem terminar
mudam todo o rumo da sua vida por um amor mais inesperadamente ainda. Mostram-se
ou por um ideal. É provável que uma súbita incapazes de perdoar qualquer traição.
conversão religiosa, fazendo com que a pessoa
mude completamente de código de valores
Seu temperamento sensual e voluptuoso pode instruções do esposo, experimentou esse
levá-las a aventuras amorosas extraconjugais preparado, tornando-se também capaz de cuspir
múltiplas e frequentes, sem reserva nem fogo, para grande desgosto de Xangô, que
decência, o que não as impede de continuarem desejava guardar só para si esse terrível poder.
muito ciumentas dos seus maridos, por elas
mesmas enganados. Mas quando estão amando
verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa Ogum foi caçar na floresta. Colocando-se à
são extremamente companheiras. espreita, percebeu um búfalo que vinha em sua
direção. Preparava-se
O conjunto dessas para matá-lo quando
características forma uma o animal, parando
grande dificuldade de subitamente, retirou a
relacionamentos sua pele. Uma linda
duradouros com os filhos mulher apareceu
de Iansã. Se por um lado diante de seus olhos,
são alegres e expansivos, era Iansã. Ela
por outro, podem ser escondeu a pele num
muito violentos quando formigueiro e dirigiu-
contrariados; se têm a se ao mercado da
tendência para a cidade vizinha. Ogum
franqueza e para o estilo apossou-se do
direto, também não despojo, escondendo-
podem ser considerados o no fundo de um
confiáveis, pois fatos depósito de milho, ao
menores provocam lado de sua casa, indo,
reações enormes e, quando possessos, não há em seguida, ao mercado fazer a corte à mulher-
ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a búfalo. Ele chegou a pedi-la em casamento, mas
destruir tudo com seu vento forte e arrasador. Oiá recusou inicialmente.
Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis
para os poucos escolhidos ara seu círculo mais Entretanto, ela acabou aceitando, quando de
íntimo. volta a floresta, não mais achou a sua pele. Oiá
recomendou ao caçador a não contar a
ninguém que, na realidade, ela era um animal.
Xangô enviou-a em missão na terra dos baribas, Viveram bem durante alguns anos. Ela teve
a fim de buscar um preparado que, uma vez nove crianças, o que provocou o ciúme das
ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas outras esposas de Ogum. Estas, porém,
pela boca e pelo nariz. Oiá, desobedecendo às conseguiram descobrir o segredo da aparição
da nova a mulher. Logo que o marido se então, para o reino de Obaluaiê, pois queria
ausentou, elas começaram a cantar: 'Máa je, máa descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer
mu, àwo re nbe nínú àká', 'Você pode beber e seu rosto, mas nada conseguiu pela sedução.
comer (e exibir sua beleza), mas a sua pele está Porém, Obaluaiê resolveu ensinar-lhe a tratar
no depósito (você é um animal)'. Oiá dos mortos. De início, Iansã relutou, mas seu
compreendeu a alusão; encontrando a sua pele, desejo de aprender foi mais forte e aprendeu a
vestiu-a e, voltando à forma de búfalo, matou as conviver com os Eguns e controlá-los. Partiu,
mulheres ciumentas. Em seguida, deixou os seus então, para Oyó, reino de Xangô, e lá acreditava
chifres com os filhos, dizendo: 'Em caso de que teria o mais vaidoso dos reis, e aprenderia a
necessidade, batam um contra o outro, e eu virei viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do
imediatamente em deus do trovão, Iansã
vosso socorro.' É por aprendeu muito mais,
essa razão que chifres aprendeu a amar
de búfalo são sempre verdadeiramente e com
colocados nos locais uma paixão violenta, pois
consagrados a Iansã. Xangô dividiu com ela os
poderes do raio e deu a
ela o seu coração.
Iansã percorreu vários
reinos, foi paixão de
Ogum, Oxaguian, Exu,
Oxossi e Logun-Edé. Chegando de viagem à
Em Ifé, terra de Ogum, aldeia onde nascera,
foi a grande paixão do Obaluaiê viu que estava
guerreiro. Aprendeu acontecendo uma festa
com ele e ganhou o com a presença de todos
direito do manuseio da os orixás. Obaluaiê não
espada. Em Oxogbô, podia entrar na festa,
terra de Oxaguian, aprendeu e recebeu o direito devido à sua medonha aparência. Então ficou
de usar o escudo. Deparou-se com Exu nas espreitando pelas frestas do terreiro. Ogum, ao
estradas, com ele se relacionou e aprendeu os perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com uma
mistérios do fogo e da magia. No reino de roupa de palha, com um capuz que ocultava seu
Oxossi, seduziu o deus da caça, aprendendo a rosto doente, e convidou-o a entrar e aproveitar
caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar a alegria dos festejos. Apesar de envergonhado,
naquele animal (com a ajuda da magia Obaluaiê entrou, mas ninguém se aproximava
aprendida com Exu). Seduziu o jovem Logun- dele, nenhuma mulher quis dançar com ele.
Edé e com ele aprendeu a pescar. Iansã partiu,
Iansã tudo acompanhava com o rabo do olho.
Ela compreendia a triste situação de Obaluaiê e
dele se compadecia. Iansã esperou que ele
estivesse bem no centro do barracão. O xirê
(festa, dança, brincadeira) estava animado. Os
orixás dançavam alegremente com suas ekedes.
Iansã chegou então bem perto dele e soprou
suas roupas de palha com seu vento. Nesse
momento de encanto e ventania, as feridas de
Obaluaiê pularam para o alto, transformadas
numa chuva de pipocas, que se espalharam
brancas pelo barracão. Obaluaiê, o deus das
doenças, transformara-se num jovem belo e
encantador.
O povo o aclamou por sua beleza. Obaluaiê
ficou mais do que contente com a festa, ficou
grato. E, em recompensa, dividiu com ela o seu
reino. Iansã então dançou e dançou de alegria.
Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos,
quando ela dançava agora, agitava no ar o
eruexim (o espanta-mosca com que afasta os
eguns para o outro mundo). Iansã tornou-se
Iansã de Balé, a rainha dos espíritos dos mortos,
a condutora dos eguns, rainha que foi sempre a
grande paixão de Obaluaiê.
Oxaguiam (Oxalá novo e guerreiro) estava em
guerra, mas a guerra não acabava nunca, tão
poucas eram as armas para guerrear. Ogum
fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiam
pediu a seu amigo Ogum urgência, Mas o
ferreiro já fazia o possível. O ferro era muito
demorado para se forjar e cada ferramenta nova
tardava como o tempo. Tanto reclamou
Oxaguiam que Oiá, esposa do ferreiro, resolveu
ajudar Ogum a apressar a fabricação. Oiá se pôs
a soprar o fogo da forja de Ogum e seu sopro
avivava intensamente o fogo e o fogo
aumentado derretia o ferro mais rapidamente.
Logo Ogum pode fazer muitas armas e com as
armas Oxaguiam venceu a guerra. Oxaguiam
veio então agradecer Ogum.
E na casa de Ogum enamorou-se de Oiá. Um dia
fugiram Oxaguiam e Oiá, deixando Ogum
enfurecido e sua forja fria. Quando mais tarde
Oxaguiam voltou à guerra e quando precisou de
armas muito urgentemente, Oiá teve que voltar
a avivar a forja. E lá da casa de Oxaguiam, onde
vivia, Oiá soprava em direção à forja de Ogum. E
seu sopro atravessava toda a terra que separava
a cidade de Oxaguiam da de Ogum. E seu sopro
cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e
tudo o mais pelo caminho, até chegar às chamas
com furor. E o povo se acostumou com o sopro
de Oiá cruzando os ares e logo o chamou de
vento. E quanto mais a guerra era terrível e mais
urgia a fabricação das armas, mais forte soprava
Oiá a forja de Ogum. Tão forte que às vezes
destruía tudo no caminho, levando casas,
arrancando árvores, arrasando cidades e aldeias.
O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oiá e
o povo chamava a isso tempestade.
 Igabalé, a que encaminha os
: mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a

– Ligada a Xangô e até confunde-se Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal.

com ele, Oyá dos raios. Igbale, a que ilumina o caminho aos

– Rainha da cidade de Ira, doce mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a

guerreira ligada às águas de Oxun. Veste rosa. Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal.

– Oyá com fundamento com Oxossi, -Igbalé, a que recebe no

Egun,Exú,Ogun guerreira dos ventos os portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo,

estreitos das matas. ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.

– Oyá raríssima, ligada

Yemanjá e Airá. Existem outros nomes de

– mora no Oyá que se confundem ou

tempo ligada a Oxun e são os mesmos, títulos,

Exú. epítetos, e qualidades

diversas, entre elas: Oyá
veste
Olodé, Tonin’bé, Fakarebó,
branco ligada a Oxalá ao
Adagambará, Filiabá, Iyá
vento frio.
Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì,
veste vermelho, Logunere, Agangbele, Petu,
ligada a Xangô, ao Arira, Doluo, Bamila,
fogo, carrega o ajerê Kedimolu.
fervendo na cabeça.

.o vento dos
pássaros, veste No estudo da Umbanda,
estampado, ligada a Ewá dentro do Núcleo Mata
A senhora do vento quente, ligada Verde, Iansã é representada pelo Reino do Ar,
Oxumare e Omolu. que significa comunicação e expansão e é

ligada a Ogun, regido pelo número quatro.

Odé, guerreira e caçadora.

: – Igbalé, aqui
No último discurso de Sócrates, ele menciona:
vive com os mortos/eguns/veste branco e
mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do
bambuzal
 a vida e a morte se encontram continuamente,
ensinando-nos a lição mais importante no ato de
viver que é compreender a própria morte como
parte inseparável da vida.

Os Xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso

reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o
curador quando alguém precisa muito se dar
conta da sua vida (encarnação) e da sua morte
(transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do
expirar (doar vida).

As elementais do ar podem
ser sílfides, hamadríades ou
fadas.
As sílfides são os mais
elevados de todos os
elementais, já que seu
O elemento do Ar é muito elemento nativo é o de mais
importante para a manutenção alta taxa vibratória. Vivem
da vida no plano físico, pois sem centenas de anos,
o ar, as pessoas não podem frequentemente atingem um
viver por qualquer período de milênio de idade e nunca
tempo. parecem envelhecer. A líder
dos silfos é chamado Paralda
A atividade benéfica do ar é sentida na brisa e afirma-se que vive na mais alta montanha da
tépida ou fresca, onde quer que ela seja Terra. Alguns acreditam que os Silfos se reúnem
solicitada. O ar constitui também o meio de em torno da mente de um sonhador, dos
acionar barcos e navios em oceanos e mares, artistas, dos poetas,e os inspiram com seu
bem como aviões. Vemos sua atividade conhecimento íntimo das maravilhas e obras da
destruidora nos furacões, ciclones, tempestades. natureza. Seu temperamento é alegre, mutável e
"Ar, meu sopro..." excêntrico. A eles atribuem a tarefa de modelar
Nos ventos, nas brisas, na nossa respiração... os flocos de neves e arrebanhar as nuvens,
sentimos o sopro de vida vindo do Universo. tarefa esta de desempenham com a ajuda das
O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Ondinas, que lhes fornecem a umidade. .
Pai e a Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos Hamadríades - ligadas aos espíritos da natureza,
este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde especificamente às árvores, onde fazem a sua
morada permanecendo ligados desde o Oh Eparrei, Eparrei, Eparrei
nascimento até a morte. Na sua forma natural, Oh mamãe de Aruanda
irradiam um amarelo-esverdeado, podendo ser Segura o terreiro
percebidos pelo homem, por sua luz delicada e Que eu quero ver
um brilho levemente cintilante.
As fadas são uma "espécie" de Devas dos
vegetais e estão diretamente ligadas a terra e ao Chora na macumba Iansã
ar. Fisicamente são pequenas e ágeis, Chora na macumba Iansã
irradiando-nos um brilho luminoso Estava na beira da praia
esbranquiçado, lembrando-nos um núcleo, um Iansã chorou, chorou, chorou
bloco de energia pura. São elementais que têm
percepções naturais da sensibilidade e da Oh Santa Barbara de Nagô ela é
harmonia da vida. São leves e sutis a ponto de Oh Santa Barbara Nagô é, ela é
realizarem trabalhos minuciosos, como o de Santa Barbara é moça linda, ela é
preencher uma flor colocando-lhe as pétalas. Oh moça dos cabelos loiros, ela é
Silfos ou Sílfides- Estes elementais reinam no ar,
nos ventos, sendo os que mais se assemelham Santa Barbara virgem
aos anjos. Têm uma capacidade intelectual Dos cabelos loiros
sensível, chegando a favorecer o homem na sua Mora na pedreira
imaginação. São reconhecidamente belos, Na terra do ouro
assumindo vários tons de violeta e de rosa. As
lendas contam que são os sílfos que modelam as A Iansã é mulher guerreira
nuvens com suas brincadeiras, para embelezar A Iansã é mulher guerra
o dia-a-dia do homem na Terra. A Iansã é mulher guerreira
A Iansã é mulher guerra

Eparrei na Aruanda Oh minha Santa Barbara

A nossa mãe é Iansã Kaô, Kaô
Gira deixa a gira, girar Oh meu São Jerônimo
Gira deixa a gira, girar Kaô, Kaô
Oh deixa a gira, girar
Saravá Iansã Eu sai a procurar
Meu Pai Xangô e Iemanjá Um fundamento ninguém veio a saber
Eh oh, deixa a gira, girar Oi abre a porta venha receber
A Iansã, Santa Barbara de Nagô
A Iansã é rainha de Umbanda
Mais ela é dona do seu Jacutá Estava numa ladeira
Sem poder descer
Oh Santa Barbara virgem
Venha nos-vale
Iansã tem um leque de pena
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero vê meu Pai Xangô
Iansã Orixá de Umbanda
Rainha do nosso congá
Saravá Iansã lá na Aruanda, Eparrei!
Eparrei Iansã venceu demanda
Iansã, saravou pra Xangô
No céu, onde se coroou
E lá nas matas leão bradou
Saravá Iansã
Saravá Xangô
Oiá é moça rica,
Ela é filha de Xangô
Iansã chegou na Umbanda
O seu reino saravou
Iansã, Iansã
Segura seu Erere, Iansã
Oh Iansã, oh Iansã
Segura seu Erere
Oh venha me valer, Senhor
Santa Barbara está chamando e Xangô
Vá dizer a Santa Barbara
Pro vento continuar
Tenho pena mãe de Deus,
Eu vou para o congá
Eu vou para o congá
Minha Santa Barbara
Que linda coroa
Pelo amor de Deus,
Santa Barbara não me deixe a toa
Raio de luz clarão no céu
É ventania que vem lá
A noite inteira vento vem e vai
Rodopiando a bailar
Com a espada erguida ao luar
Surge a guerreira
É Iansã varrendo os males
É Iansã oh mãe valei-me
Levai nesses ventos os nossos tormentos
Levai minha dor
E quando sessar a tempestade
E eu vislumbrar um novo amanhã
Explode em meu peito um brado Eparrei
Oh mãe Iansã
Põe no tacho azeite pra ferver de Oiá
Põe meio tempero desse acarajé
Que possuir coragem pra seguir viajem
Filhos que tem fé
Oh Oiá me chamou
Eu fui atender
Tava sentada Iansã
Na palha do dendê
Oh guerreio, guerreio relampejou
Oh voou cravo, voou rosa relampejou
Iansã é a dona do mundo
Dona do fogo, da faísca e do trovão
Eparrei Iansã na Aruanda
Santa Barbara com a espada na mão
Fonte:
http://www.casaiemanjaiassoba.com.br/iansa.h
tml
https://play.google.com/store/apps/details?id=
com.eiye.ebook.AOVFXEJSCSLBEDMVA&hl=pt_
BR
https://ocandomble.com/2008/09/11/qualidad
es-de-oya-iansa/
http://www.caminhosdeluz.org/A-123C.htm
http://reidospontos.blogspot.com.br/p/pontos-
de-iansa.html

fim, levando o objeto até o alvo. Observaram

também que as abelhas se tornaram mais
eficientes, aprendendo mais rápido do que
aquelas que observaram o modelo de plástico
(bola).
Por Gilberto Pinheiro
Eu, Gilberto Pinheiro, sempre destacarei as
novas pesquisas, afinal, a senciência dos animais
veio para ficar e modificarmos nosso
entendimento em relação aos animais. Uma vez
Estudos científicos alusivos a certas
mais, insisto que é indispensável que se ensine
peculiaridades dos animais continuam e
nas escolas o referido assunto que me debruço
comprovam habilidades antes impensáveis.
e estudo com muita dedicação e entusiasmo. Se
Depois da descoberta da senciência animal,
quisermos combater a crueldade contra os
parece que houve motivação para este fim. Os
animais, precisamos saber desde o início que
mais recentes estudos publicados pela revista
eles sentem como todos nós, tendo certas
Science aludem sobre as abelhas, no caso, tendo
propriedades antes inimagináveis e agora,
habilidades de resolver tarefas, usando
cientes de tantas verdades e descobertas sobre
ferramentas.
eles, não podemos mais dizer que "não
sabíamos".
Destacam as pesquisas que elas são capazes de
aprender novos comportamentos apenas
observando outros animais da mesma espécie.
Pesquisadores da Universidade Quenn Mary of
London demonstraram que as abelhas podem
desenvolver técnicas para sobrevivência, como a
falta de alimentos e a necessidade de fuga.

Os cientistas ensinaram às abelhas como mover

uma bolinha amarela de um canto para outro,
no centro de uma plataforma. Após esta tarefa,
recebiam uma solução de água com açúcar
como recompensa. À luz dessa observação, os
pesquisadores notaram que as abelhas
aprenderam a mover a bola, tornando-se mais
eficientes ao longo do tempo. Portanto, um
progresso contínuo.

Em outra experiência, as abelhas aprenderam a

movimentar a bola amarela simplesmente
observando outras abelhas treinadas para este
U m jovem índio observava atentamente o
seu pai, enquanto este afiava as suas
flechas. Eles estavam sozinhos e próximos a uma
fogueira que clareava a misteriosa noite da mata.
O jovem sentia-se imensamente feliz por estar
ali, ele queria ser como o seu pai, um grande
caçador e conhecedor dos segredos da natureza.
O calor na fogueira acalmava o seu coração. O
som dos ventos e as sombras que se
desenhavam distantes, lá onde a luz não
alcançava, não o faziam temer, pois o seu pai
estava ao seu lado.
Eram tantas as perguntas que ele queria lhe
fazer, tantos medos que ele queria lhe confessar,
mas ele apenas o observava e se perguntava
como conseguiria se tornar tão corajoso e forte
como o seu pai.
Cada vez mais aqueles galhos se transformavam,
eram esculpidos, ganhando a forma de flechas e
lanças.
O jovem tomou coragem, mas ainda assim, com
um olhar tímido, perguntou-lhe:
- O senhor tem medo?
O índio parou por instantes de afiar suas flechas
e voltou a sua atenção à curiosidade de seu filho:
- Por que me faz essa pergunta?
O jovem encabulado prosseguiu:
- O senhor é tão corajoso, tão forte e sábio,
parece não ter medo de nada...
E com um olhar triste e cabeça baixa, continuou:
- Pai, eu não sou corajoso como o senhor, nem
tão forte e inteligente. Eu tenho medo da
solidão da mata, da correnteza dos grandes rios,
da força das tempestades...
As lágrimas corriam no rosto daquele pequeno
índio, que mesmo envergonhado e de cabeça
baixa, permanecia sentado ao lado de seu pai.
O índio levantou lentamente o rosto de seu
filho, olhou suavemente em seus olhos e disse-
lhe:
- Filho, não tenha medo, nunca estamos sós. Os
espíritos da floresta nos guiam e nos
aconselham. A mata, os rios, os animais e nós,
somos todos um só, por isso devemos ter
respeito e gratidão pela natureza. Hoje servimo-
nos dos seus recursos, quando morrermos,
nosso corpo retornará a terra e servirá de
alimento a outros seres e em espírito
seguiremos, protegendo a floresta e o nosso
povo.
- Você é um garoto muito inteligente e corajoso,
quando crescer um pouco mais lhe levarei para
conhecer tudo o que a natureza tem a nos
oferecer.
- Lembre-se filho, todos estamos ligados, por isso,
devemos viver em harmonia com a natureza,
toda a força, saúde e sabedoria que precisamos
está na natureza. Quando você se une a ela,
você consegue senti-la, você se aproxima dos
espíritos da natureza e então, todo o medo e
doenças vão embora. Sempre que você sentir
medo ou as dúvidas invadirem sua mente,
acalma o seu coração, respira e escuta o que a
natureza tem a lhe dizer.
O tempo passou e aquele jovem cresceu,
tornou-se um grande índio e assim como um dia
esteve junto ao seu pai, aquecidos pela fogueira
que iluminava a noite misteriosa da mata,
ensinava aos seus filhos sobre a natureza, sobre
a coragem e sobre como todos estamos ligados.
Ele sentia toda a natureza a sua volta, cada
balançar de folhas, sentia também ali presente,
o seu pai e todos os seus ancestrais, ele tinha
consciência de que era parte da natureza e por
isso, não tinha medos ou dúvidas. Ele tinha com
ele a coragem e a firmeza, tal qual seu pai.
Na última revista divulgamos um estudo vibração dos orixás, segue abaixo os sete reinos
realizado no Núcleo Mata Verde, pelo GEAU – e seus orixás regentes:
Grupo de Estudos Avançados de Umbanda,
onde foi levantado o perfil vibracional de
algumas ervas.
Este estudo foi publicado inicialmente no Blog
de estudos do Núcleo Mata Verde e recebeu o
título de Fitoenergética e Radiestesia – A
vibração das ervas.
Continuando com a divulgação deste estudo,
iremos agora fazer um elo entre a umbanda e a
fitoenergética na visão doutrinária dos sete
reinos sagrados.
No Núcleo Mata Verde entendemos que os
Orixás são as grandes luzes espirituais que
coordenam o universo, sua força conhecida na
tradição africana como “axé” existe em todos os
lugares, objetos, animais, flores, frutos, pessoas
etc…
Na visão racional umbandista seguida pelo
Núcleo Mata Verde, identificamos estas forças,
estes “axés”, a partir do processo evolutivo do Lembramos que estes sete reinos são as sete
planeta Terra. linhas da Umbanda, e que o axé existente em
cada reino, se mistura aos demais e tudo o que
De forma didática este processo evolutivo de existe, na natureza, possui estas
aproximadamente cinco bilhões de anos, foi em proporções ou intensidades
dividido em “períodos”, fases que são chamados diferentes. (1)
de
Costumamos dizer no que
Para aqueles que ainda não conhecem a somos filhos de todos os Orixás, pois todas as
forças estão presentes em nossa vida.
recomendamos os textos existentes no Blog, os
cursos a distância oferecidos pelo Núcleo Mata No caso das ervas, que é o assunto tratado neste
Verde e a leitura do livro texto, também possuem combinações diferentes
de cada (2)
(3) É por isso que na umbanda dizemos que
Entre as dezenas de textos divulgados na determinada erva é de Ogum, outra é de Xangô,
Internet sugerimos, por exemplo, a leitura do outra é de Iemanjá; mas se pesquisarem verão
texto “ ” que que existem muitas ervas que são de vários
mostra bem esta relação. orixás, ou seja, possui o axé de vários Orixás.

Os cinco bilhões de anos, da formação e Este conhecimento é passado através da

evolução, do planeta Terra foram divididos em tradição, embora na maioria das vezes as
períodos e estes períodos receberam nomes que pessoas não saibam explicar ou justificar o
identificam a similaridade existente com a motivo, gerando muita confusão.
(Estamos tratando somente da Umbanda, não Qual o padrão vibratório deste banho?
estamos nos referindo aos cultos de Nação)
Ao misturarmos as ervas, reforçamos
No estudo realizado pelo foi feito um determinadas vibrações.
“mapeamento” do de cada
erva e que pode ser observado no artigo Verificamos abaixo onde descrevemos as
– A vibração das percentagens da força primordial em cada erva,
ervas, onde divulgamos uma tabela com os conforme a sequência dos sete reinos:
valores em porcentagem (Publicado na Revista
11/2017).
E qual a utilidade deste estudo para o
umbandista?
São muitas, podendo ir do equilíbrio físico,
mental, emocional , proteção espiritual até a
cura de algumas doenças.
Vamos compor as vibrações por reino ou
Como usar as informações obtidas pelo grupo vibração:
de estudos?
Vamos identificar, por exemplo, quais as ervas
que pertencem ao
Sabemos que

Vamos até a tabela e identificamos as ervas que

possuem maior percentagem no .
Obtemos:

Pelos valores obtidos, percebemos que este

Podemos usar qualquer uma destas ervas nos
banhos, caso necessitemos da força do Orixá
Ogum.(ou podemos combiná-las)
Vamos verificar as ervas para
banho é indicado para a vibração de
podendo ser utilizado também quando
necessitamos das energias de ou
(Não calculamos a média, como
juntamos três ervas o correto seria dividir os
valores por três)
Este banho possui uma característica de

Conforme a necessidade de cada um, podemos

Podemos compor banhos com varias ervas.
Vamos preparar um banho juntando as ervas
compor os banhos para imantar a energia do
Orixá.
No Núcleo Mata Verde não trabalhamos com a
energia do Orixá propriamente dita, utilizamos a
força existente em cada reino.
Os nomes que identificam estas vibrações são:
Esta opção em trabalhar com a energia dos
reinos facilita o entendimento e a manipulação
energética, pois existem reinos onde vibram
vários Orixás e existem Orixás que vibram em
vários reinos.
Na África existiam centenas de Orixás, no
Candomblé foi incorporado como qualidades
dos orixás, que é um conceito não existente na
umbanda.
Na doutrina
seguida pelo Núcleo Mata Verde, não limitamos
a quantidade de Orixás existentes, mas o que
nos interessa é a existência destes sete reinos e
destas sete vibrações primordiais e que são as
sete linhas sagradas da Umbanda.
É com a força destas sete linhas que trabalhamos.
(1)Recomendamos a leitura do texto “As Sete
Forças Primordiais e as Sete Linhas da
Umbanda” .
Em outra linguagem podemos dizer que
trabalhamos com sete axés. Axé vermelho, axé
marrom, axé amarelo, axé azul, axé verde, axé
branco e axé preto.
(2)Todas as ervas pertencem ao Reino das
Matas, que está na regência de Oxossi, portanto
todas são ervas de Oxossi, mas possuem a força
dos outros orixás em proporções diferentes.
(3)Os cursos a distância estão disponíveis no site
www.ead.mataverde.org
Pale
stra :
Teol
ogia
de
Umbandas e das Religiões Afro-brasileiras: entre
a caridade e as éticas - 18/03/2017
O Núcleo Mata Verde convida para a palestra:
Local: Núcleo Mata Verde
Rua Julio de Mesquita, 209 - Vila Mathias - Santos/SP
Dia: 18/03/2017 (Sábado)
Horário:Das 19:00 às 20:00 horas
Palestrante: João Luiz Carneiro
Investimento: GRATUITO
Informações: (13)991136464
João Luiz Carneiro é Mestre de Iniciação (sacerdote) na Umbanda Esotérica, sendo discípulo direto
de Mestre Arapiaga, Iniciado no Candomblé, feito pelo Babá Rivas Ty Ogiyon.
Doutor em Ciências da Religião pela PUC-SP.
Mestre em Filosofia pela UGF-RJ.
Especialista em Teologia Afro-brasileira pela FTU-SP.
Especialista em Gerenciamento de Projetos pela Universidade Federal Fluminense e graduado em
Administração de Empresas pelo CEFET-RJ.
Autor dos livros: "Religiões Afro-brasileiras: uma construção teológica" pela Editora Vozes, "Ética
como extensão do Diálogo" e "Teologia da Tradição Oral" pela Arché Editora.
Membro do grupo de pesquisa "Diversidade religiosa e secularização" vinculado ao programa de
pós-graduação em Sociologia da USP é coordenado pelo prof. Reginaldo Prandi. Atualmente realiza
estágio pós-doutoral em Ciências da Religião pela UMESP e atua como coordenador de curso e
docente da Faita-SP.
Convidamos todos os amigos para 3ª FESTA ITALIANA DO NÚCLEO MATA VERDE
Dia: 15 de Abril de 2017 (Sábado)
Horário: 19:00 horas
Local: Salão de Festas da Loja Maçônica XV de Novembro
Rua Xavier Pinheiro, 163
Macuco - Santos/SP

ADQUIRA HOJE MESMO SEU CONVITE

NÃO VENDEREMOS CONVITES NO LOCAL

Compre no Núcleo Mata Verde ou reserve pelo Telefone (13)991136464