É VOCÊ

ifabilawo | 30 de dezembro de 1997 | Orissa | Sem comentários

É você

Se perguntarmos tanto ao cidadão iorubá comum quanto ao mais ardente dos adoradores
de Orixá, quem é Exu? Eu responderia sem hesitação que Exu é o menor dos orixás do
panteão iorubá. O lucumi de Cuba diria que ele é um orixá travesso e amante de
brincadeiras. Os Nagô do Brasil reconhecem a ambivalência e o caráter ameaçador de
Exu, mas mesmo assim têm um conceito mais amplo e definido dessa divindade e definem
as muitas facetas ou comportamentos de Exu como manifestações necessárias no
desenvolvimento natural. Reza a lenda que no início da criação só havia ar e água
(orisanla e oduwa) e que de repente foi criada uma bolha na lama líquida e olodumare, o
criador soprou seu sopro de vida e essa lama solidificou criando uma pedra de laterita
(yangi) a quem eles chamavam de Exu.

Eshu agba "o mais velho dos eshu" havia nascido.

A lenda conta nesta ocasião que Orunmila, desejando ter um filho na terra, retornou ao
Orun e lá estava Orisanla, o criador das espécies e das raças em suas tarefas diárias com
uma criança ao seu lado. Orunmila disse a ele: Baba, eu preciso que você me envie um
filho para mim e minha esposa. Obatalá respondeu que não tinha naquela época e
Orunmila disse: E esse que você tem aqui, me dê. Obatala recusou, mas Orunmila
continuou a insistir e Obatala disse a Orunmila para retornar que ele o enviaria mais
tarde. Após 12 meses de gravidez, a esposa de Orunmila concebeu uma criança a quem
deram o nome de eshu. Exu recém-nascido tinha uma fome terrível. Ele perguntou a sua
mãe; peixes, ratos, pássaros, quadrúpedes, que ele devorava incessantemente, até que,
como não tinha mais nada para comer, comeu sua própria mãe.

Orunmila, vendo isso, lançou o oráculo de Ifá que o aconselhou a fazer um sacrifício com
uma cabra e uma espada bem afiada. Orunmila fez o sacrifício indicado e quando a
criança começou a pedir-lhe comida, deu-lhe até que pedisse para comer. Então Orunmila
tirou sua espada e Exu começou a correr. Orunmila estava atrás dele cortando 200 peças
com sua espada e assim o seguiu pelos nove orun, até que exu desistindo virou e disse
para orunmila. Vamos fazer um pacto, toda vez que alguém precisar de algo você pegará
uma de minhas peças ou yangi e você lavará com as ervas específicas para a ocasião e
você dirá IBA IFA, IBA ESHU e eu farei o trabalho conforme solicitado, porque em cada
um desses 200 pedaços que você arrancou do meu corpo, minha espiritualidade estará
pronta para servir a quem precisa e se sacrificar por mim.

No odu Osalofogbejo também é narrado quando exu era o servo de olodumare e ele
estava chateado porque ultimamente, na frente de seu mestre e senhor, um personagem
estranho estava sentado que também deveria servi-lo. Exu por causa desse incômodo, fez
invocações de espíritos malignos para o estranho e depois se limpou com um ovo do iyami
para não ser descoberto. Mas um dia ele se esqueceu de fazer essa operação e
Olodumare o surpreendeu e lhe disse: Esse você está incomodando é Ebita, o
representante do mal e sentamos cara a cara na mesma mesa porque o bem e o mal
andam juntos e são correlativos, bem aí é o bem, que leva ao mal e há o mal que leva ao
bem, e por me desobedecer, seu eshu, você servirá tanto para o mal quanto para o bem.

Outro mito iorubá narra quando as 16 divindades fizeram o indizível para tornar a terra
habitável e não conseguiram nada. Eles foram consultar Orunmila e ele lhes disse que a
divindade número 17 estava faltando e que eles só conseguiriam se Oxum desse à luz um
macho. Depois de convencer Oxum, passaram dias e noites fazendo cerimônias para o
nascimento do macho esperado. Então, no momento em que Ashetuwa chegou (o poder
não os trouxe) ao mundo, nasceu eshu odara. Urso Akin, o único capaz de carregar as
oferendas e ser bem recebido no Orun.

DISSE, DISSE OKOTO.

Exu é comparado ao okoto, uma espécie de caracol com ponta cônica semelhante a um
pião, que gira em forma de espiral sustentada por um único ponto de contato, abrindo-se a
cada revolução até se tornar uma circunferência que se expande ao infinito (parte superior
oca). ), mostrando que os eshu embora numerosos, sua natureza e origem são uma só,
explicando assim o princípio dinâmico e o modo de auto-extensão e multiplicação dos
eshu.

O sábio e cientista Albert Einstein disse: CIÊNCIA SEM RELIGIÃO É FRACA, RELIGIÃO
SEM CIÊNCIA É CEGA> Ciência sem religião é inválida e religião sem ciência é cega.

Com base na conformação metafórica dessas histórias e muitos dados sobre exu” e com
base nos fundamentos científicos, diríamos que: exu, o chamado “elegbara” (aquele que
tem o poder) seria a ENERGIA. Como se sabe, a energia não se cria nem se destrói,
apenas se transforma, e talvez seja daí que vêm as diferentes definições de jovem, adulto
e velho dadas a essa divindade. A energia é o que produz o movimento, a dinâmica
natural. Esu considerado como a terceira figura do contexto iorubá, é a energia que usa as
polaridades para executar as transformações, assim vemos que nada sem esu pode
existir, esu é a energia deslocada entre positivo e negativo (orishanla-oduwa), a energia
emanado entre o núcleo e o átomo, é por sua vez a ação e a reação, a restauração, o
resultado. Assim, vemos como a energia se move entre termos naturais identificáveis:
claro-escuro, seco-molhado, amor-ódio, frio-calor, inalação-expulsão, contração-impulso,
mau-bom, mole-duro, atração-repulsão-força centrífuga- força centrípeta, etc, etc. A
energia é o que executa as transições dinâmicas de um elemento para outro, de uma
dimensão para outra, é a transmissão do som do calor, do ar, do sêmen para a vagina, é o
desenvolvimento, exu, a divindade iorubá, que “abre e fecha as estradas” é um todo. Se
orishanla é o pólo positivo e oduwa é o pólo negativo, eshu a terceira figura, é a energia
que se move entre eles e, portanto, é o mensageiro da própria criação, da
matéria. contração-impulso, mau-bom, mole-duro, atração-repulsão-força centrípeta-força
centrípeta, etc, etc. A energia é o que executa as transições dinâmicas de um elemento
para outro, de uma dimensão para outra, é a transmissão do som do calor, do ar, do
sêmen para a vagina, é o desenvolvimento, exu, a divindade iorubá, que “abre e fecha as
estradas” é um todo. Se orishanla é o pólo positivo e oduwa é o pólo negativo, eshu a
terceira figura, é a energia que se move entre eles e, portanto, é o mensageiro da própria
criação, da matéria. contração-impulso, mau-bom, mole-duro, atração-repulsão-força
centrípeta-força centrípeta, etc, etc. A energia é o que executa as transições dinâmicas de
um elemento para outro, de uma dimensão para outra, é a transmissão do som do calor,
do ar, do sêmen para a vagina, é o desenvolvimento, exu, a divindade iorubá, que “abre e
fecha as estradas” é um todo. Se orishanla é o pólo positivo e oduwa é o pólo negativo,
eshu a terceira figura, é a energia que se move entre eles e, portanto, é o mensageiro da
própria criação, da matéria. é o desenvolvimento, eshu, a divindade iorubá, que “abre e
fecha os caminhos” é um todo. Se orishanla é o pólo positivo e oduwa é o pólo negativo,
eshu a terceira figura, é a energia que se move entre eles e, portanto, é o mensageiro da
própria criação, da matéria. é o desenvolvimento, eshu, a divindade iorubá, que “abre e
fecha os caminhos” é um todo. Se orishanla é o pólo positivo e oduwa é o pólo negativo,
eshu a terceira figura, é a energia que se move entre eles e, portanto, é o mensageiro da
própria criação, da matéria.

Diz-se que cada divindade, cada ser criado tem vida (têm movimento molecular ativo)
implicitamente tem seu próprio eshu, se não o tivesse, não existiria, é assim que as
divindades iorubás são constituídas e identificadas por um certo número de yangi ou
pedras, assim como cada elemento natural tem seu número molecular ou atômico. Como
exemplo diríamos que: Orishanla tem 8 pedras, yemoja7, xangô-6, oya-9, oshun-5, etc,
etc.

Elegba, bara, eshu, elegbara e muitos outros nomes com os quais ele é invocado é o
mensageiro entre olodumare e o cérebro humano, é a ideia que flui para os homens em
sua comunicação entre o mundo visível e o invisível. Esu é a palavra, chama-se ashe, é o
fruto do pensamento que se traduz em modulação com a língua que representa oshetura,
por isso se diz que eshu é o primeiro a experimentar, o primeiro a comer. A língua está
localizada no meio de duas mandíbulas e cada uma delas tem 16 dentes, 16 acima e 16
abaixo e estes por sua vez representam os dois sistemas ifa: ajalorun (céu-Ife) e ajalaiye
(terra-hey). Diz-se que a língua é a portadora do ase porque é através da palavra que
podemos conseguir muitas coisas, assim como destruir tudo. Uma pessoa eloquente, que
tem jeito com as palavras, boas ideias,

Exu é representado de muitas maneiras; moldados em barro, cimento, sempre em forma

de cabeça, esculpem em madeira; com uma, duas, três, quatro faces. Entre suas
ferramentas, ele tem uma espécie de clava ou bastão chamado OGBO ESHU ou ILARI,
que significa a "iluminação da consciência, é aquela que lhe dá a capacidade de
transcender as restrições físicas da tempo e espaço." espaço e também ilari possibilita a
função nas quatro dimensões.

Ile eshu ni ba ko, ou seja, a casa de eshu ni bako é a nuca, o local onde está localizado o
cerebelo humano. O mesmo eshu desaparece no chamado ELENINI, "o obstáculo". Se
virmos que o ori se encarrega de guiar, diríamos que é representado pelo cérebro. Então
temos que: Quando ori que é o cérebro, ele supera os obstáculos de eshu ni bako que
controla o cerebelo que é responsável pelas atividades motoras do corpo (ações físicas)
diríamos que há sucesso e então o homem levanta a cabeça. Quando acontece que as
atividades motoras do homem dadas pelo cerebelo (eshu ni ba ko) estragam o que o
indivíduo realmente pensava fazer como correto, então vem a frustração e o indivíduo
abaixa a cabeça, eshu ni ba ko ou elenini tem ori derrotado Podemos citar como exemplo
que uma pessoa tem problemas com outra e quer se desculpar, em sua mente está o
raciocínio, mas quando conhece aquela pessoa, fica ofuscado e ao invés de pedir
desculpas, bate nela e depois se arrepende, eshu ni ba ko, elenini derrotou ori. A ação
derrotou o pensamento. O odu ogbe di, é aquele que coloca a luta constante de elenini (o
obstáculo) para superar o objetivo de ori na terra:, que é através do chamado livre arbítrio
alcançar a libertação de todos emoções negativas que atrapalham o espírito e o
encadeiam na dimensão terrena, condenando-o a uma "regressão constante". Quando se
diz que existem 121 ou 201 esu, esse número está realmente sendo definido para o infinito
e também ao mesmo tempo, eshu é considerado como 1 ou 3 ou sua união, ou seja, 13,

Para que haja uma transformação de uma determinada energia, é necessária outra
energia somada ou subtraída para obter um resultado correspondente. Os chamados
sacrifícios de ebo são feitos para eles; onde são utilizados diferentes elementos (sangue
animal, plantas, minerais, etc.). Ao realizar o mesmo, a energia circundante de uma
comunidade ou de um determinado indivíduo será alterada pela adição ou subtração de
uma energia induzida a seu favor.

Precisamente, exu é chamado; Exu bara baba ebo, exu é o pai dos sacrifícios, ele é
aquele que compartilha ou carrega os sacrifícios para as diferentes divindades, se não
houver sacrifícios não haverá resultados.

Exu é representado por três cores: branco, vermelho e preto. Branco para Orisanla e os
Funfun Orisas, vermelho para Oduwa e os Eboras, e preto como sua própria
identidade. Essas três cores compõem o dia, a tarde e a noite, as três raças: branco,
mestiço e preto, a troca química, pois um elemento combinado com outro cria um
elemento diferente de ambos. Seria também a soma mística 1+1=1, um homem e uma
mulher geram um filho, lembrando que embora a mãe conceba gêmeos, trigêmeos, etc.,
sempre será um filho único. Além disso, dois elementos diferentes combinados darão
origem a um diferente.

Vemos a combinação dessas cores em: quando o sêmen-branco atinge o óvulo-vermelho

e o fecunda, então o útero se fecha e fica no escuro e depois de 9 meses nasce uma
criança.P>

Além disso, quando o sêmen-branco-chuva cai na terra-vermelho-óvulo, a terra fica preta e

é fertilizada.
Exu, o comilão, o amante de doces, tabaco, licor estará sempre acompanhado de seu fiel
amigo ogum que é força e osun que são os quatro elementos: água, terra, fogo e ar
formando assim um conjunto que compõe a existência, Esu é o tradutor da linguagem
humana para os orixás e para a natureza em geral e vice-versa.

Exu também é chamado de eshu ayanmo ipin, por ser o computador do destino humano
Exu onitoju ashe precisamente esu que distribui as "ASHE". Ifa ensina que o universo
visível é gerado por duas forças dinâmicas, uma é chamada INALO (expansão) e a outra
ISOKI (contração). A primeira manifestação de ambas as forças é através da IMO- que
significa luz e a outra AIMOYE, que significa escuridão. Em ifa a luz é identificada pelos
espíritos masculinos chamados ORISHA KO e a escuridão é identificada pelos espíritos
femininos chamados ORISHA BO, nenhuma dessas manifestações é considerada maior
ou menor que a outra e ambas são consideradas relevantes e essenciais no equilíbrio
natural.

Em ifa, tanto IMO quanto AIMOYE vêm do útero do universo invisível, que é chamado de
IMOLE (casa da luz). Na casa da luz existe uma substância que transforma o potencial
espiritual em realidade física e essa substância invisível que se move entre essas duas
dimensões é o que chamamos de ASHE.

Exu olotoju enu ona orun: O tabuleiro ifa representa o universo, estes são divididos por
duas coordenadas centrais cruzadas. As duas partes superiores representam IKOLE
ORUN (céu), enquanto as duas inferiores representam IKOLE AIYE (terra). Ao mesmo
tempo, as duas porções à direita (superior e inferior) representam o futuro (ayanmo ipin),
enquanto as duas à esquerda representam, entre outras coisas, o passado (iwe
itan). Ambas as forças estão latentes, visíveis ou não, em dimensões diferentes, mas ao
mesmo tempo.No centro está o ITA ORUN, onde reside exu e existem três caminhos
diferentes. Ita orun é o mundo invisível real onde a bênção ou punição da transição da vida
para a morte e da morte para a vida será recebida, este caminho é duplo. A terceira
será: Olotoju ona orun (O dono da boca da estrada para a fonte) que é a estrada que leva
a iwa pele. Exu é o guardião desses portões, então tudo começa e termina com suas
orações e rituais.

Resumindo, vemos que essa é a dinâmica da existência total, que é energia, e seja ela
positiva ou negativa, sempre será necessário promover a própria vida. IBA ESHU, IBA
BARA BABA EBO.

ONA ESU.-

Ona eshu, assim são chamadas as diferentes manifestações deste orixá. Se anteriormente
disséssemos que eshu são as diferentes configurações de energias e que cada orixá e
cada ser vivo passaram do mundo invisível (orun), ao mundo visível (AIYE) com seus
respectivos eshus, poderíamos dizer que quando muitos se referem em números termos
de 21, 101, 121, estaríamos falando de números infinitos. Em diferentes comunidades
iorubás, esses caminhos ona eshu ou eshu diferem um pouco e em outros são quase
semelhantes ou semelhantes. Na verdade o nome de eshu não seria o principal a se levar
em conta, devemos apenas nos basear em suas atividades comunicativas que ele
estabelece com as diferentes divindades das quais precisamos de assistência, pois todas
elas foram geradas a partir de BABA ESHU. No entanto, para dar uma imagem do que são
os ona eshu,

1)ESHU OURO:

É o mensageiro divino da palavra, a comunicação verbal, é a palavra que salva e a palavra

que prejudica. A palavra é a tradução do pensamento humano, é a comunicação entre
todos os homens e mesmo sob certos estados de vibração, sua ressonância consegue se
comunicar com os orixás, egun e olodumare.

2) OPINIÃO DA ESHU:
É o eshu que estabelece os limites dos espaços, que vão desde os limites de uma simples
esteira ou sala, até um limite ou fronteira territorial. Também trata dos espaços dos
chamados IGBO ou florestas consagradas aos diferentes orixás. Desnecessário dizer, os
conflitos que se criam nos chamados limites.

3)ESHU ALAKETU:

Este exu está firmemente associado ao orixá oshun> Ele é responsável pela sensualidade
e sexualidade, pelo amor e também pela degeneração física e moral que esses
sentimentos originam.

4) ESHU ISHERI.

Intimamente ligado, é claro, ao orixá osanyin, este exu é responsável por dar o ashe ou o
poder benéfico ou maléfico das plantas. Este poder está intimamente ligado ao orvalho da
madrugada, pelo que é nas horas da manhã que é mais conveniente recolher as
chamadas ovelhas para os seus diferentes usos.

5) ESHU GOGO.

É o eshu da justiça, pagamento e cobrança. Do pagamento e cobrança de dívidas

contraídas entre humanos e com os orixás. Quem paga é salvo e quem não paga receberá
a punição dos endividados ou não receberá a ajuda das divindades invocadas.

6) ESHU WARA.

Ele é o eshu encarregado das relações pessoais, estrutura a família e a comunidade em

geral. Está muito associado à CONFUSÃO.

7) ESHU IJELU.

Ele é o responsável pela bateria, pela música em geral. Com a música, os seres humanos
expressam seus sentimentos, alegrias, tristezas, liberam tensões ou os manifestam e
mesmo com ela atingem o êxtase para a comunicação com as divindades.

8) ESHU AIYEDE.

Ele é o eshu das sagradas escrituras, o eshu da comunicação entre orun e aiye, ele
comunica os homens com todas as dimensões existentes dando-lhes boas e más ideias, é
ele quem carrega nossas orações, dá luz às visões proféticas.

9) ESHU ODARA.

Considerado o eshu por excelência, intimamente ligado pelo caminho a orunmila, esse
eshu é o eshu das transformações: o mesmo do bem para o mal, do mal para o bem. É o
primeiro exu que recebe tudo consagrado em orixá ou ifá, pois é necessária uma
transformação para mudar o destino-comportamento dos iniciados.

10)ESHU JEKI EBO DA.

É o eshu que rege os sacrifícios, bem como dirige as sequências e manifestações da

chamada corrente ou círculo da vida, que estabelece que para uns viverem, outros têm
que morrer.

11)ESHU AGONGON GOJA

Este exu é responsável pelos utensílios, roupas e outros itens de necessidade

humana. Estabelece as relações de troca e comércio. É o eshu da vaidade e da ambição
excessiva.

12) ESHU ELEKUN.

Ele é o eshu dos caçadores, é aquele que persegue, prende, aprisiona ou liberta. Está
relacionado com atividades de caça e criação doméstica

13)ESHU AROWOJE.

É o eshu dos meios de comunicação e transporte.

14) ESHU LALU.

É o mensageiro divino da dança e dos movimentos do corpo, bem como do movimento

dos órgãos vitais. É a sequência e o ritmo.

15)ESHU PAKUTA SI EWA.

Este é o encarregado de destruir a beleza, de levar tudo desde o nascimento até a velhice,
é ele que, por sua vez, dá interesse às coisas e mistérios da antiguidade. Este exu é quem
estabelece as medidas do tempo: início e fim.

16)ESHU KEWE LE DUNJE.

Este eshu governa os comportamentos mentais humanos; alegria e compaixão, tristeza e

violência. É precisamente este eshu que é invocado e coisas doces são colocadas nele
para alegrar nossa existência.

17) ESHU ELEBARA. Este eshu associado ao orixá ogun é o eshu da guerra, da paz, da
proteção comunal.

18) ESHU EMALONA.

Este exu é chamado de quinto caminho, é ele quem estabelece os movimentos entre as
diferentes dimensões ou orun. É o porteiro entre o mundo visível e o invisível.

19) ESHU LAROYE. Diz-se que ele é quem mais fala, é o professor, o instrutor, aquele
que dirige e conduz.

20) ESHU ANANAKI.

Esse exu é o chamado anima sola, é o da solidão, da tristeza, da depressão, aquele que
domina nos desertos e lugares solitários.

21)ESHU OKOBURO.

Estabelece os movimentos sociais, o desenvolvimento que cria insensibilidade e o

chamado atraso que cria unificação e fraternidade. Ele é responsável pelo avanço
tecnológico.

É proibida a reprodução deste documento para fins não autorizados pelo autor. Autor:
E.Conde. Oluwo Ogboni Ifabilawo