A HERANÇA

BATISTA

H. Leon McBeth
 Prefácio
Em um quarto de século ensinando história batista no Southwestern Baptist Theological
Seminary, designei diferentes livros didáticos e vários outros materiais para leitura dos
alunos. Muitos deles estão agora desatualizados, não estão mais disponíveis ou deixam
sérias lacunas por não abordarem os desenvolvimentos mais recentes na vida batista.
Por estas razões decidi organizar a minha própria pesquisa para publicação e assim
oferecer este volume aos leitores interessados.
Três pressupostos nortearam a elaboração deste trabalho; todos eles serão óbvios para
o leitor. Primeiro, considero a denominação batista uma expressão ainda viável da fé
cristã. Embora valorize o movimento ecuménico moderno e me regozije no espírito de
fraternidade que prevalece cada vez mais entre os crentes de diferentes rótulos, ainda
não vejo a denominação desaparecer. Embora eu escreva dentro da tradição batista,
confio que a apresentação e a interpretação dos dados foram razoavelmente objetivas.
Em segundo lugar, tentei escrever a partir de uma perspectiva suficientemente católica
para ser justo com os diversos grupos batistas mencionados. A natureza de uma história
geral exige brevidade, e às vezes eu me contentava com uma frase quando era
necessário um parágrafo. Apesar desta brevidade, meu propósito foi apresentar cada
grupo batista da forma mais completa e precisa possível. Espero que cada grupo batista
mencionado sinta que eles e suas ênfases são apresentados de forma justa.
Um terceiro pressuposto deste trabalho é que a história requer interpretação. Não me
contentei apenas em despejar dados factuais na página, mas tentei organizá-los em
alguma ordem e oferecer minhas próprias interpretações quanto ao seu significado e
significado. As minhas interpretações são claramente distinguíveis como tais e creio que
são justificadas pelos factos históricos. Ofereço-os com um sentido de modéstia,
lembrando-me da observação de Oliver Cromwell aos religiosos dogmáticos: “Rogo-
lhes, nas entranhas de Jesus Cristo, que pensem que podem estar errados”.
Como os batistas têm agora cerca de quatro séculos de história contínua, escrever sua
história cronologicamente, século por século, parecia viável. Alguns podem achar
confuso saltar para a frente e para trás através do Atlântico, mas outras abordagens
têm os seus próprios problemas. Eu não estava disposto a contar a história dos batistas
britânicos e europeus até o presente, antes de apresentar os primórdios batistas nas
colônias americanas. Não se deveria, penso eu, ler sobre a Aliança Batista Mundial e
as lutas dos batistas sob o comunismo moderno antes mesmo de conhecer Roger
Williams na América Colonial.
No entanto, dentro de cada divisão de século, são apresentados desenvolvimentos
tópicos e geográficos. Os leitores que preferirem podem realinhar os capítulos de modo
a acompanhar cada grupo batista do século XVII ao XX. As divisões de século não são
herméticas; para completar a história, às vezes voltei ao século anterior ou me sobrepus
um pouco ao século seguinte. No capítulo 16, ao descrever a “Família Batista Maior”,
coloquei a história no século atual, mas voltei a tempos anteriores para traçar as raízes
de vários grupos batistas.
Embora eu tenha consultado as principais obras secundárias que tratam dos batistas,
extraí meus materiais e interpretações principalmente de fontes primárias. Para ter
acesso a estas fontes originais, passei um tempo considerável de investigação em
Inglaterra, Escócia, País de Gales e em várias partes da Europa. Além disso, tive acesso
às principais bibliotecas e coleções de arquivos de grupos batistas em diversas partes
dos Estados Unidos. Ao lidar com os batistas europeus, especialmente os da Europa
Oriental, a inacessibilidade das fontes e as barreiras linguísticas fizeram com que eu
confiasse mais em fontes secundárias.
Na preparação final destas páginas, fiquei dividido entre a necessidade de evitar
citações longas e o desejo de permitir que os batistas falassem por si próprios. Espero
que a maioria dos leitores concorde que encontrei um meio-termo tolerável. Na maior
parte, permiti que as citações permanecessem exatamente como foram escritas
inicialmente, mas às vezes modernizei a ortografia e a pontuação para maior clareza.
Devo agradecimentos a tantas pessoas pela ajuda neste projeto que seria impossível
citar todos aqui. No entanto, eles sabem quem são e sabem o quanto sou
profundamente grato a cada um deles. Carl Wrotenbery, diretor de Bibliotecas do
Southwestern Baptist Theological Seminary, Fort Worth, Texas, e seu antecessor, Keith
C. Wills, disponibilizaram sua vasta coleção batista para mim e agiram imediatamente
para obter quaisquer materiais adicionais que eu solicitasse. Agradeço também às
seguintes bibliotecas e coleções: Ron Deering, diretor, Boyce Centennial Library, The
Southern Baptist Theological Library, Louisville, Kentucky; Lynn E. May, diretora
executiva, Biblioteca e Arquivos Históricos Batistas do Sul, Nashville, Tennessee;
Arquivos Históricos Batistas do Livre Arbítrio, Nashville, Tennessee; William H.
Brackney, diretor executivo, The American Baptist Historical Society, Rochester, Nova
York; Barrington R. White, diretor, Regents Park College, Universidade de Oxford, para
admissão na Coleção Angus; e o Seminário Batista Internacional, Ruschlikon, Suíça,
para admissão em sua coleção histórica batista europeia.
Para aqueles que leram partes ou todo o manuscrito e fizeram sugestões úteis, sou
grato. Agradeço-lhes todas as melhorias que sugeriram e não os culpo por nenhum dos
defeitos restantes. Entre esses leitores, agradeço especialmente a Roger Hayden, de
Reading, Inglaterra; e dois de meus ex-professores, Robert T. Handy, de Nova York, e
Robert A. Baker, de Fort Worth.
Aproveito de bom grado esta ocasião para agradecer ao Southwestern Baptist
Theological Seminary, Fort Worth, Texas, pela sua generosa assistência na conclusão
desta tarefa. William B. Tolar, reitor da Escola de Teologia, fez um esforço adicional ao
aprovar licenças sabáticas, alocando fundos de viagens sabáticas para pesquisas
necessárias e fornecendo ajuda extra de secretariado para a preparação de
manuscritos.
Minha família demonstrou uma paciência incomum comigo durante o tempo em que
estive imerso neste projeto. Eles ouviram o barulho da máquina de escrever em meu
escritório tarde da noite. Agradeço especialmente à minha esposa, Ada, pelo seu apoio
inabalável neste e em todos os outros aspectos da nossa vida partilhada.
Harry Leon McBeth

Unidade I
 O Século XVII
Na Europa e na Inglaterra, o século XVII foi uma época de transição. A Paz de Vestfália
em 1648 marcou o fim da era da Reforma e, pelo seu reconhecimento limitado do
protestantismo, marcou uma nova era na história cristã. Enormes mudanças ocorreram
nas áreas política, social e económica, mudanças que ninguém poderia prever, afectar
ou mesmo compreender. Num ambiente tão instável e volátil, os batistas emergiram
como uma denominação separada.
Na Inglaterra, onde os batistas se enraizaram pela primeira vez, ondas de mudança
política marcaram o século XVII. Jaime I, o primeiro dos Stuarts que sucedeu o último
dos Tudors em 1603, afirmou efetivamente os poderes reais tradicionais. No entanto, o
filho de Jaime, Carlos I, foi decapitado em 1649 por tentar o mesmo tipo de governo
autocrático. Após uma série de guerras civis, a Inglaterra experimentou um “governo
dos santos”, no qual os radicais protestantes dominaram o Parlamento durante algum
tempo. Quando isto falhou, a Inglaterra mudou-se para uma Commonwealth, na qual
Oliver Cromwell assumiu o título de “Lorde Protetor”, mas agiu cada vez mais como um
rei. O governo de Cromwell foi marcado por boas intenções e escassas realizações. Em
1660, a Inglaterra restaurou a sua monarquia com a coroação de Carlos II. O século
terminou, porém, com mais um rei deposto, mas não executado, e com a aceitação de
Guilherme de Orange e Maria no trono. Embora a Inglaterra continuasse a ter uma
monarquia, o verdadeiro poder político passou para o Parlamento. A ascensão de várias
religiões dissidentes para desafiar a Igreja da Inglaterra foi, em alguns aspectos, o
equivalente religioso do enfraquecimento da monarquia por um Parlamento forte.
Junto com a mudança política vieram revisões radicais na estrutura social. Um plebeu
com um canhão poderia tornar os castelos obsoletos; o colapso dos castelos é apenas
um exemplo do declínio da nobreza e da ascensão do homem comum. Os primeiros
movimentos da Revolução Industrial trouxeram novas formas de emprego. A abertura
das colônias americanas concentrou a atenção nas habilidades e não nos títulos
herdados; isso deu mais um impulso ao nivelamento da sociedade e à ascensão do
homem comum. Embora a América tenha sido “descoberta” antes, as primeiras colónias
inglesas bem-sucedidas naquela nova terra datam do século XVII. A enorme
importância das colónias na história política e económica pode obscurecer o seu
impacto igualmente importante na religião. As colónias distantes forneceram uma
válvula de segurança para diversas formas de religião, um refúgio no deserto onde as
religiões que teriam sido esmagadas em Inglaterra puderam florescer. Com efeito, o que
era considerado dissidência radical em Inglaterra tornou-se a norma estabelecida na
América. A Velha e a Nova Inglaterra exerceram influência mútua; histórias de
perseguição religiosa na Inglaterra ajudaram a minar essa prática no Novo Mundo.
É evidente que os batistas se ajustam ao temperamento de sua época. As condições
eram propícias ao surgimento de formas de religião mais individualistas, e a onda de
novos grupos religiosos em Inglaterra mostra que tiraram o máximo partido da situação.
Não apenas os batistas, mas também os niveladores, os corredores, os ranters, os
quacres, os independentes e outros surgiram durante esse período instável. O fermento
Puritano, que apesar de todos os seus esforços nunca reformou realmente a Igreja da
Inglaterra, teve o seu maior impacto entre as igrejas Separadas, incluindo os Baptistas.
Para os batistas, o século XVII foi uma época de começos. Suas primeiras igrejas
surgiram durante esse período, e eles forjaram suas estruturas denominacionais
distintas. Desde o início, as igrejas batistas estavam comprometidas com o conceito de
cooperação intereclesial. A associação batista e a assembleia geral deram estrutura
local e nacional à vida da igreja. Através de uma série de confissões, os batistas
definiram a sua fé e, através do testemunho e do sofrimento, elaboraram o seu conceito
de liberdade religiosa para todos.
Embora os batistas no século XVII tenham surgido principalmente na Inglaterra e no
País de Gales, algumas igrejas surgiram na Escócia e na Irlanda, mas em poucos anos
entraram em eclipse. Os batistas também surgiram no Novo Mundo durante o século
XVII, com igrejas do Maine à Carolina do Sul antes de 1700. Os estudiosos debatem se
os primeiros batistas na América representam uma ramificação da comunidade inglesa
ou um começo independente, mas não se pode duvidar das estreitas ligações que mais
tarde desenvolvido entre os batistas em ambos os lados do Atlântico. No Ato de
Tolerância de 1689, os batistas ingleses alcançaram certa medida de liberdade
religiosa, mas à custa de grande fadiga espiritual. Na América, os batistas enfrentaram
perseguição religiosa na Nova Inglaterra e em partes do Sul, mas encontraram liberdade
e uma porta aberta para o crescimento nas Colônias Médias.
No final do século, os batistas podiam contar tanto os prós quanto os contras.
Enfrentaram fadiga espiritual na Inglaterra; estavam doutrinariamente divididos e
vulneráveis a opiniões extremistas, que os devastariam no século seguinte; eles
enfrentaram uma grave escassez de ministros preparados. Numa nota mais positiva,
eles definiram e defenderam a sua fé, formaram estruturas denominacionais que
perduram até ao presente, e pelo menos vislumbraram a oportunidade para um alcance
evangelístico agressivo.
1
Começos batistas
A história deve olhar para os começos. Conhecer a origem de um movimento ou grupo
dá um avanço na compreensão da sua identidade e significado atuais. Um esforço para
compreender que a denominação de cristãos chamados “Batistas” deve começar com
a história batista. Quem foi o primeiro batista? Quando e onde foi estabelecida a primeira
igreja batista? Que fatores melhor explicam as origens batistas? Estas parecem
perguntas simples e podemos esperar respostas diretas. A história dos primórdios
batistas, no entanto, é surpreendentemente complexa. Insights adicionais surgem à
medida que novas evidências surgem. Este capítulo recontará os fatos históricos da
origem dos batistas como esses fatos são conhecidos atualmente.
Visão Geral das Origens Batistas
A moderna denominação batista originou-se na Inglaterra e na Holanda no início do
século XVII. Os batistas surgiram de intensos movimentos de reforma, moldados por
dissidências radicais como o puritanismo, o separatismo e possivelmente o anabatismo.
Influenciados pela teologia da Reforma de Ulrich Zwingli e João Calvino, pela Bíblia
inglesa e por um profundo desejo de reforma espiritual, alguns desses separatistas
adotaram o batismo apenas para os crentes. Mais tarde, aplicaram esse batismo por
imersão total e foram apelidados de “Batistas” por essa prática.
Dois grandes grupos de batistas surgiram na Inglaterra no início do século XVII. Embora
tivessem muito em comum, eles diferiam em seus pontos de vista sobre a expiação e a
organização da igreja. O grupo anterior era chamado de Batistas Gerais porque
acreditavam em uma expiação “geral”. Eles acreditavam que a morte de Cristo tinha
aplicação “geral”; isto é, qualquer pessoa que acredite voluntariamente em Cristo pode
ser salva. Os Batistas Gerais foram menos influenciados por João Calvino, que ensinou
que apenas os predestinados podem ser salvos, e mais influenciados pelo teólogo
holandês Jacob Arminius, cuja teologia abriu espaço para o livre arbítrio. Os Baptistas
Gerais também, tal como outros Arminianos, ensinavam a possibilidade de “cair em
desgraça”, e a sua estrutura eclesial permitia apenas uma autonomia congregacional
limitada, dando mais poder às associações. Dois fundadores principais dos Batistas
Gerais foram John Smyth e Thomas Helwys. A igreja mais antiga desta persuasão foi
formada por volta de 1609.
Um grupo posterior, conhecido como Batistas Particulares, surgiu no final da década de
1630, liderado por homens como Henry Jessey, William Kiffin e John Spilsbury. Sob a
influência do calvinismo, eles ensinaram uma expiação “particular”. Eles acreditavam
que Cristo não morreu por toda a humanidade, mas apenas por aqueles “particulares”,
nomeadamente os eleitos. Tal como Calvino, eles acreditavam que Deus tinha eleito
alguns para a salvação, que os eleitos seriam inevitavelmente salvos e que os salvos
nunca poderiam tornar-se “não eleitos” ou perder a sua salvação. Embora tenham se
originado uma geração depois dos Batistas Gerais, os Batistas Particulares estavam
destinados a se tornar o maior dos dois grupos. A igreja mais antiga desta persuasão
data de 1638 (alguns dizem 1633). A sua estrutura organizacional conferia à
congregação local completo poder eclesial, enquanto as associações tinham apenas
funções consultivas.
Ambos os grupos floresceram na Inglaterra. Em 1650, os Batistas Gerais contavam com
pelo menos quarenta e sete igrejas. Agruparam-nos em associações, emitiram diversas
confissões de fé e tinham os rudimentos de uma organização nacional. Os Batistas
Particulares, embora em menor número, tinham pelo menos sete igrejas em 1644.
Essas igrejas agiram juntas para emitir uma confissão de fé naquele ano. Esta Primeira
Confissão de Londres exerceu vasta influência sobre o futuro formato da vida e do
pensamento batista. Os batistas atuais podem ser rastreados até esses primórdios.
Este resumo, como um instantâneo de um álbum maior, oferece apenas uma breve
visão e deixa grandes lacunas. Devemos agora preencher algumas dessas lacunas
históricas, primeiro olhando mais de perto para os desenvolvimentos religiosos na
Inglaterra na época em que os batistas surgiram como uma denominação separada.
Religião na Inglaterra
A religião cristã chegou cedo às Ilhas Britânicas. A forma celta inicial do cristianismo foi
marcada por ênfases evangélicas e relativa independência dos desenvolvimentos da
Igreja na Europa da época. Em 597 DC, o monge missionário Agostinho introduziu a
forma latina do cristianismo na Grã-Bretanha. Após um período de competição, a forma
de fé latina ou romana prevaleceu. A Grã-Bretanha tornou-se católica romana, mas a
antiga fé celta nunca desapareceu completamente. De Guilherme, o Conquistador, a
Henrique VIII, os reis ingleses obedeceram e desafiaram alternadamente os papas. Ao
longo dos anos, vários grupos dissidentes, como os lolardos, surgiram para desafiar a
supremacia romana.
No século XVI, a Inglaterra era um caldeirão fervilhando de mudanças revolucionárias
na economia, na política e na religião. A religião sofreu mudanças radicais sob o rei
Henrique VIII (1509–1547). Pelo primeiro Ato de Supremacia (1534), Henrique separou
a Igreja da Inglaterra da obediência a Roma, embora permanecesse essencialmente
católica na doutrina e na prática. Muitos clérigos queriam reformas mais completas.
Influenciados pelos reformadores do continente, especialmente por Zwingli em Zurique
e Calvino em Genebra, muitos agitaram por práticas mais protestantes.
Apesar de seu próprio catolicismo, Henrique VIII colocou seu filho Eduardo VI sob o
treinamento do mais protestante de seus conselheiros. Quando Eduardo subiu ao trono
(1547-1553), embora fosse apenas um rapaz, ele moveu a Inglaterra definitivamente
em direção ao protestantismo. Já em 1549, a Igreja da Inglaterra adotou um novo livro
de orações, que orientou a liturgia de adoração, e a revisão de 1552 desse documento
prescreveu estilos de adoração ainda mais protestantes. Em 1552, a Igreja da Inglaterra
também adotou um novo padrão doutrinário, os Quarenta e dois Artigos (mais tarde
reduzidos para trinta e nove), com um sabor distintamente calvinista. Sob Eduardo,
intensos simpatizantes protestantes, que tinham sido exilados durante os últimos anos
de Henrique VIII, regressaram a Inglaterra para divulgar os seus pontos de vista, que
se tinham tornado ainda mais protestantes devido aos contactos com os movimentos
reformistas zwinglianos e calvinistas na Europa. Durante a era eduardiana, o clero podia
casar-se, as práticas católicas foram modificadas, a doutrina e o culto migraram para o
protestantismo da variedade calvinista e a tolerância limitada permitiu a rápida
propagação destes pontos de vista. Em suma, enquanto Henrique VIII separava a igreja
inglesa de Roma, o seu filho Eduardo VI tornou a igreja protestante pela primeira vez.
A morte prematura de Eduardo levou a uma luta pela sucessão ao trono inglês, sendo
a religião um factor importante numa série de intrigas nacionais e internacionais. Os
católicos esperavam reconquistar a Inglaterra à lealdade romana; Os protestantes
esperavam manter e consolidar o que haviam conquistado. Mary Tudor, filha católica
de Henrique VIII, ganhou o trono e governou de 1553 a 1558. Numa série de atos
legislativos, ela desmantelou o sistema protestante de Eduardo e restaurou o sistema
católico de Henrique VIII, restaurando eventualmente a lealdade romana que prevalecia
antes do Ato de Supremacia. Ela renovou vários atos que levaram à perseguição aos
protestantes, com o resultado de que muitos foram para o exílio, como haviam feito
antes com seu pai.
No entanto, nem todos os protestantes ingleses conformaram-se com o catolicismo
restaurado ou fugiram para o exílio; alguns simplesmente foram para a clandestinidade.
Depois de alguns anos de relativa liberdade para adorar como bem entendessem,
alguns cristãos ingleses aparentemente continuaram a adorar em congregações
secretas já na década de 1550. Estes “Separatistas Marianos” forneceram modelos ou
protótipos para o posterior movimento Separatista Inglês. Os vigorosos esforços da
Rainha Maria para livrar a Inglaterra de todo o protestantismo remanescente, até ao
ponto das execuções em massa, valeram-lhe o apelido de “Bloody Mary”. Os excessos
das suas perseguições, juntamente com uma crescente aversão inglesa pelo
romanismo, levaram a Inglaterra de forma mais decisiva ao protestantismo.
Elizabeth Tudor, outra filha de Henrique VIII, sucedeu Bloody Mary e governou de 1559
a 1603 como “a grande senhoria da Inglaterra”. Astuta e hábil na diplomacia, e ela
própria não excessivamente religiosa, Elizabeth tinha uma preferência pessoal pelos
rituais coloridos do catolicismo, mas a necessidade política empurrou-a para o
protestantismo. Os desenvolvimentos políticos na Europa, a sua condenação pela Igreja
Romana e a reacção adversa inglesa à religião de Maria determinaram que tanto Isabel
como a Inglaterra se voltariam mais para o protestantismo.
Elizabeth promulgou leis religiosas que combinavam conscientemente elementos do
catolicismo e do protestantismo. Centrado em torno de seu próprio Ato de Supremacia
e Ato de Uniformidade, ambos em 1559, este sistema religioso era conhecido como o
“Assentamento Elizabetano”. Depois de anos de flutuação entre o catolicismo e o
protestantismo, a religião inglesa estava agora “estabelecida”. Este acordo foi um
compromisso, uma via mediática, com os pontos fortes e fracos que lhe são inerentes.
Aqueles com opiniões religiosas mais intensas, quer católicos quer protestantes,
consideraram este sistema insatisfatório; e antes da virada do século, o assentamento
elisabetano tornou-se bastante instável. As pressões e manobras políticas católicas
romanas, além de ameaças de assassinato e esforços militares para derrubar Elizabeth,
forçaram-na a aderir mais firmemente ao campo protestante. Os protestantes mais
intensos também despertaram a ira da rainha pelo seu desejo de crenças e práticas
mais calvinistas. O resultado foi que Isabel, cercada por ambos os lados, agiu
decisivamente para restringir tanto os católicos como os protestantes intensos e tentou,
com sucesso cada vez menor, impor o seu acordo de compromisso.
O surgimento do puritanismo
A reforma da Igreja estava no ar em todo o mundo ocidental no século XVI. Durante
este tempo, ocorreram grandes convulsões na Igreja Católica Romana, e nasceram
igrejas protestantes, como a Luterana, a Reformada e a Anglicana, bem como os
Anabatistas e outros grupos espirituais radicais. O crescente esclarecimento da
Renascença, o fermento da Bíblia nas línguas do povo e a poderosa pregação de
Martinho Lutero, Ulrich Zwingli, João Calvino, Conrad Grebel e outros tiveram um efeito
transformador.
Com tais reformas em curso noutros lugares, um número crescente de clérigos ingleses
não podia contentar-se com as mudanças religiosas tímidas em Inglaterra.
Gradualmente, surgiu um partido distinto para defender novas reformas. Porque
procuravam uma igreja “pura”, este partido reformador foi apelidado de “Puritanos”. A
palavra é quase tão difícil de definir quanto o movimento é de identificar historicamente.
Apesar de todo o seu anticatolicismo, o puritanismo moderno pode enraizar-se, em
parte, na intensa piedade católica do final da Idade Média. Mais tarde, o termo
Puritanismo passou a designar um espírito e uma atitude quase tanto quanto um
conjunto de crenças religiosas. Na Inglaterra do século XVI, os puritanos não queriam
romper com a Igreja Anglicana, mas sim reformá-la. Eles queriam simplificar os padrões
de adoração, modificar a política da igreja de episcopal para presbiterial e adotar
doutrinas mais calvinistas. Os primeiros puritanos, liderados pelo bispo Hooker e
Thomas Cartwright, de Cambridge, consideravam estas reformas bíblicas.
No entanto, por razões religiosas e políticas, a Igreja da Inglaterra resistiu a estas
mudanças. A Rainha Elizabeth não simpatizava com o puritanismo e procurou impor a
conformidade religiosa por lei. Os bispos, naturalmente, encararam com pouca simpatia
a abolição do sistema episcopal. Nem todos acolheram bem as doutrinas calvinistas, e
alguns sentiram repulsa pela tendência puritana à rigidez estreita e à intolerância.
Depois de vários séculos em que todos eram quase automaticamente cristãos e
membros da igreja, muitos em Inglaterra não conseguiam compreender nem acomodar
o novo espírito militante que insistia numa igreja tão “pura” que parecia deixar pouco
espaço para a fragilidade humana. Em suma, as pessoas comuns, os líderes da igreja
e o governo não aceitaram completamente as reformas puritanas.
Qualquer discussão sobre dissidência religiosa na Inglaterra deve levar em conta O
Livro dos Mártires, de John Foxe. Este livro vívido, publicado em inglês em 1563,
ensinou uma geração de ingleses a odiar a perseguição religiosa e a ter fome de
liberdade para a sua fé. Preparou o terreno para a oposição protestante ao catolicismo
e mais tarde para a oposição puritano-separatista à Igreja Anglicana. O livro é
principalmente uma coleção de histórias sobre protestantes que sofreram por sua fé.
Muitas das histórias são autênticas; outros podem ser bordados. Este livro ajudou a
concentrar a mente inglesa na reforma religiosa.
Do Puritanismo ao Separatismo
Incapazes de purificar a Igreja da Inglaterra, muitos clérigos decidiram separar-se e
formar as suas próprias congregações independentes, onde pudessem instituir o que
consideravam práticas bíblicas. Aqueles que fizeram isso foram chamados,
naturalmente, de “Separatistas”. Alguns se separaram por causa do pragmatismo; eles
preferiram fazer parte da igreja estatal, mas se separaram temporariamente para
promover a reforma. Outros se separaram por princípio; eles chegaram à convicção de
que a igreja deveria estar livre de conexões governamentais. Esses “separatistas
principais” figuram de forma mais proeminente nos primórdios batistas do que os
“separatistas pragmáticos”.
Não se pode dizer exatamente quando o Separatismo começou. Sem dúvida, Walter H.
Burgess estava correto quando escreveu: “Provavelmente nunca houve um tempo na
história inglesa em que homens e mulheres interessados em religião não se reunissem,
além dos serviços da Igreja oficial, para conferenciar por meio de discursos ou leituras
sobre os assuntos que tocou suas vidas com mais clareza.” Quaisquer que fossem as
separações isoladas que existiam anteriormente, na década de 1550 grupos de
separatistas tornaram-se visíveis na Inglaterra. Barrington R. White apontou na sua obra
definitiva, The English Separatist Tradition, que muitos cristãos sinceros, habituados a
mais liberdade de culto sob Eduardo VI, simplesmente recusaram regressar ao
catolicismo, tal como exigido por Mary Tudor. Portanto, os grupos começaram a se
reunir separadamente para adoração, leitura da Bíblia e oração. Pelo menos duas
dessas igrejas se reuniram em Londres na década de 1560: a Igreja Privada liderada
por Richard Fitz e a congregação Plumbers’ Hall liderada por William Bonam. A Igreja
Privada, a mais separatista das duas, deixou a Igreja estatal “para colocar as mãos e
os corações na adoração pura, sem mistura e sincera, de Deus”. Descrevendo-se como
“uma congregação pobre que Deus separou das igrejas da Inglaterra”, eles detalharam
suas objeções à igreja estatal, especialmente “aos cultos mistos e falsos nela contidos”.
Membros de ambas as congregações foram presos em 1567 e Fitz morreu na prisão. O
grupo Plumbers’ Hall era mais puritano do que separatista, a princípio não pretendendo
nenhuma separação final da Igreja da Inglaterra. O seu pastor prometeu, ao ser
libertado da prisão em 1569, não observar a comunhão “em qualquer lugar ou outro
lugar, contrário ao estado da religião agora estabelecido pela autoridade pública”.
No excelente estudo John Robinson e a tradição separatista inglesa, Timothy George
mostrou que existia uma grande variedade entre os grupos separatistas. Alguns
debateram questões menores, como ficar de pé ou ajoelhar-se durante a oração. Outros
se opuseram ao calvinismo, alegando “que a doutrina da predestinação era métrica para
os develles e depois para os homens cristãos”. George situou as primeiras separações
em Kent, mas destacou que os grupos de Londres provaram ser mais influentes.
Outras evidências do Separatismo inicial estão contidas na conhecida carta do Bispo
Grindal a Henry Bullinger, datada em Londres, em 9 de junho de 1568. Grindal
reclamou:
Alguns cidadãos londrinos da categoria mais baixa, juntamente com quatro ou cinco
ministros, não notáveis nem pelo seu julgamento nem pela sua aprendizagem,
separaram-se abertamente de nós; e às vezes em casas particulares, às vezes nos
campos, e ocasionalmente até em navios, eles realizaram as suas reuniões e
administraram os sacramentos. Além disso, eles ordenaram ministros, presbíteros e
diáconos, à sua maneira.
Outras cartas mostram que surgiram novas separações e que as autoridades não
conseguiram controlá-las ou restringi-las. B. R. White concluiu: “Apesar de todos os
esforços das autoridades, congregações clandestinas continuaram a se reunir em
Londres durante a década de 1570 e podem ter sobrevivido até as atividades dentro e
ao redor da capital, primeiro de Robert Browne e mais tarde de Barrow e Greenwood”.
Por conveniência, um breve esboço do Separatismo pode ser apresentado em torno
das histórias de quatro importantes líderes e congregações. Estes são Robert Browne
e a Igreja Pioneira (1581); Francis Johnson e a Igreja Antiga (1592); John Robinson e a
Igreja Peregrina (núcleo em 1606); e Henry Jacob e a Igreja JLJ (1616).
Robert Browne e a Igreja Pioneira
Qualquer que seja a história anterior do Separatismo, a maioria dos estudiosos
considera Robert Browne (1550-1633) um pioneiro do movimento. “Troublechurch
Browne”, como foi apelidado, tem sido geralmente creditado por ter iniciado o grande
êxodo do Separatismo. Contudo, alguns estudiosos querem modificar essa avaliação,
dizendo que Browne pode ter popularizado o movimento, mas certamente não o
inventou. A publicação de grande sucesso de Browne de 1582, Um Tratado de reforma
sem esperar por nada, atraiu a atenção generalizada, deu uma defesa eficaz do
separatismo e atraiu novos convertidos.
Chamado de “um profeta ignóbil de uma visão nobre”, Browne era um polêmico severo,
indevidamente censor e crítico, e um conhecido espancador de esposas. Mais tarde na
vida, ele retirou-se do movimento que havia iniciado, submeteu-se à autoridade
episcopal e viveu em relativo conforto enquanto seus antigos irmãos sofriam
perseguições pelas práticas que ele lhes ensinara. Raramente se encontra uma doutrina
mais pura associada a um caráter mais desagradável. Não é de admirar que os seus
seguidores rejeitassem o nome “Brownista”.
Browne se formou no Corpus Christi College, Cambridge, em 1572, onde provavelmente
foi aluno de Thomas Cartwright, um líder da reforma puritana. Logo Browne chegou à
convicção de que os pastores não deveriam ser nomeados pelos bispos, mas as igrejas
locais deveriam eleger os seus próprios pastores. Ele perguntou “se as assembleias
ordinárias dos professores na Inglaterra são as Igrejas de Cristo” e concluiu
negativamente. Ele não encontrou nenhuma característica redentora na Igreja da
Inglaterra, objetando especialmente às suas “orações balbuciantes e adoração
brincalhona… e mil e uma abominações”. Em uma palavra, ele concluiu: “Eles não são
Jerusalém”. Browne agiu de acordo com suas convicções; em 19 de abril de 1581, ele
formou em Norwich uma igreja separatista que se reunia “em casas particulares e
conventículos”. No ano seguinte, ele publicou seu famoso tratado exigindo reformas
sem mais demora.
Dois dos seguidores mais intensos de Browne, Henry Barrow e John Greenwood,
prosseguiram o seu Separatismo Congregacional em Londres. Barrow foi descrito como
“um homem engenhoso e erudito, mas de espírito muito caloroso”. Na verdade, ele foi
ainda mais crítico da Igreja da Inglaterra do que Browne e levou o separatismo um passo
adiante. Seu tratado sobre as Quatro Causas da Separação (1587) identificou a falsa
adoração, o falso ministério, a falsa disciplina e uma falsa base de membro da Igreja da
Inglaterra como motivos para a separação. Greenwood talvez fosse menos militante que
Barrow, mas defendeu firmemente o separatismo. Seu tratado sobre A Igreja Verdadeira
e a Igreja Falsa (1588) listou várias marcas de uma igreja falsa e, previsivelmente,
encontrou todas elas na Igreja da Inglaterra.
Tanto Barrow quanto Greenwood também estudaram em Cambridge, um viveiro de
reformas que alimentou o Separatismo inicial. Em 1586, Barrow e Greenwood foram
presos, onde permaneceram, com algumas breves pausas para Greenwood, até sua
execução em 1593. Na prisão, ambos exerceram o ministério de escrever e às vezes
até de pregar. Ambos eram rígidos e intolerantes. Às vezes, eles promoviam sua fé de
maneira indevidamente beligerante e muitas vezes elevavam ninharias à suprema
importância. Para eles era uma questão de vida ou morte, literalmente, se a igreja tinha
ministério e disciplina adequados e se as orações eram lidas ou feitas
extemporaneamente. Mas é preciso admitir que até ao fim eles tiveram a coragem das
suas convicções e selaram o seu testemunho com o seu sangue. Em 1592, enquanto
Barrow e Greenwood estavam na prisão, sua reunião improvisada em Londres foi
transformada em uma igreja separatista por Francis Johnson.
Francis Johnson e a Igreja Antiga
Outro importante líder do separatismo inglês foi Francis Johnson (c. 1562–c.1617).
Formado pelo Christ’s College, em Cambridge, Johnson defendeu a reforma, mas
durante anos resistiu ao separatismo. Em 1591, ele obteve ordem para apreender e
queimar cópias de um tratado de Barrow e Greenwood, mas salvou duas cópias das
chamas para que pudesse estudá-las e refutá-las. Enquanto estudava, ele estava
convencido de que o Separatismo era viável e bíblico. Quatorze anos depois, Johnson
procurou fazer a restituição reimprimindo o folheto queimado às suas custas.
Johnson tornou-se um brownista convicto, renunciou à sua vida confortável e foi a
Londres para conversar com Barrow na prisão de Fleet. Em 1592 foi eleito pastor da
congregação separatista de Londres. As execuções de Barrow e Greenwood,
juntamente com John Penry, convenceram os separatistas de que deveriam deixar a
Inglaterra. A Lei do Conventículo de 1593, que prevê outras penalidades para os
Separatistas, também os ajudou a decidir. A maior parte da congregação de Londres
migrou para Amsterdã em 1593, onde passou a ser chamada de “Igreja Antiga”.
Johnson não fez a viagem com eles, pois estava então preso por sua fé, mas seguiu
em 1597. Em Amsterdã, a Igreja Antiga elegeu Henry Ainsworth como professor no
lugar do martirizado Greenwood. O pacífico e erudito Ainsworth levou o povo a divulgar
a sua “Confissão Verdadeira” em 1596, uma confissão que se diz ter influenciado os
batistas posteriores.
Como a maioria dos Separatistas, Johnson era altamente crítico e censor, um defensor
dos pequenos detalhes. Este “bispo do brownismo”, como às vezes era chamado, era
provavelmente mais presbiteriano do que congregacionalista, pois desconfiava
profundamente do governo popular na igreja. Sua severa insistência na autoridade dos
presbíteros foi um fator em suas controvérsias posteriores com John Smyth, o Batista.
Nos seus vinte e cinco anos de ministério, Johnson teve de enfrentar três problemas
sérios relacionados com a igreja livre, problemas que não foram completamente
resolvidos até hoje: o exercício correcto da disciplina, a verdadeira natureza do
baptismo e a autoridade do ministro.
Muitas das controvérsias de Johnson centravam-se em sua própria família. Em Londres,
ele se casou com uma jovem viúva, Thomasine Boys, que era bonita, mas
aparentemente bastante frívola. Descrita como “uma garota saltitante”, ela gostava do
que alguns consideravam vestidos extravagantes e até imodestos, incluindo vários
anéis de ouro; e ela tinha dinheiro do primeiro marido para fornecê-los. Um chapéu
particularmente ornamentado tornou-se tema de disciplina da igreja durante meses. Um
vestido, considerado muito ousado, foi ordenado a ser produzido na igreja para que a
congregação pudesse decidir sobre sua propriedade. A congregação também criticou
Thomasine por supostamente permanecer na cama até as 9h do Dia do Senhor. O irmão
de Francisco, George, liderou as críticas, alegando que Francisco estava “cego,
enfeitiçado e obcecado” por Thomasine. Em 1599, Francisco excomungou Jorge,
descrevendo-o como “ímpio, pagão, hediondo” e, além disso, afligido por
“desmiolamento”. Três anos depois, ele também excomungou o pai, que tentou
consertar as coisas entre os irmãos insatisfeitos.
Talvez o ponto mais baixo do ministério de Johnson tenha sido o doloroso cisma entre
ele e Ainsworth sobre o controlo congregacional versus o controlo ministerial da igreja.
O grupo Ainsworth decidiu formar uma igreja diferente na qual os membros pudessem
tomar mais decisões. Seu grupo incluía John Canne, considerado por alguns o fundador
da igreja Broadmead, que mais tarde se tornou batista. Outra divisão da Igreja Antiga
não seguiu nem Johnson nem Ainsworth, mas formou seu próprio grupo sob o comando
do Élder Blackwell e navegou para a Virgínia por volta de 1619.
De tempos em tempos, vários membros da Igreja Antiga eram atraídos pelas opiniões
anabatistas e se retiravam ou eram excluídos. No tratado intitulado An Inquirie, Johnson
queixou-se de que dos membros “diversos deles caíram nas heresias dos Anabatistas
(que são demasiado comuns nestes países) e assim persistiram foram excomungados
pelos restantes”. Em 1597, Henoch Clapham teve problemas com alguns anabatistas
em sua congregação separatista em Amsterdã e mais tarde declarou que conhecia
alguns que “rejeitaram o batismo; um se batizou e depois batizou outros.”
Possivelmente, este último foi uma referência a John Smyth. A Igreja Antiga declinou
após a morte de Johnson em 1617.
John Robinson e a Igreja Peregrina
Outra congregação de separatistas ingleses, importante por si só, tornou-se ainda mais
famosa como a “igreja dos peregrinos” que migrou para Plymouth em 1620. Liderada
por John Robinson (1572-1625), a igreja dos peregrinos representou uma forma mais
branda de separatismo. Esta igreja originou-se como parte da congregação de
Gainsborough, na Inglaterra, liderada por John Smyth. Quando o rápido crescimento
tornou imprudente que um número tão grande de pessoas se reunisse, uma vez que a
lei inglesa proibia tais “conventículos”, o grupo dividiu-se. Alguns permaneceram em
Gainsborough sob a liderança pastoral de Smyth; o remanescente foi removido para
Scrooby Manor, onde elegeu Robinson como pastor. O grupo Robinson incluía dois
leigos, destinados a se tornarem conhecidos na América, William Bradford e William
Brewster.
A igreja Robinson também migrou para Amsterdã por volta de 1608 e, por um tempo,
aparentemente esteve em comunhão com a Igreja Antiga. Mais tarde, Robinson liderou
seu grupo para Leyden, talvez para escapar dos conflitos dentro da Igreja Antiga e entre
essa igreja e John Smyth. Em Leyden, Robinson moderou um pouco as suas opiniões,
afastando-se do rígido separatismo de Smyth e Johnson, mais em direção ao suave
“semi-separatismo” de Henry Jacob. Os historiadores debatem as fontes desta
mudança, mas muitos concluem que Robinson foi influenciado por Henry Jacob, que
passou alguns anos na Holanda antes de retornar a Londres para formar uma
congregação independente em 1616.
Leyden provou ser um acordo infeliz para a igreja Robinson. Sofreram reveses
económicos e lamentaram ver os seus filhos perderem a língua inglesa e casarem-se
com famílias holandesas. Em 1620, uma parte da igreja, sob a liderança de Bradford e
Brewster, combinou-se com outros separatistas para navegar para o novo mundo no
Mayflower. O Pastor Robinson, pretendendo segui-los mais tarde, despediu-se deles
com um sermão fervoroso, incluindo a sua frase frequentemente citada: “o Senhor ainda
tinha mais verdade e luz para irromper da sua Santa Palavra”. A igreja de Robinson
tornou-se o núcleo dos “Pais Peregrinos”, pioneiros do Congregacionalismo Americano,
mas Robinson nunca se juntou a eles na América, morrendo em Leyden em 1625.
Henry Jacob e a Igreja JLJ
Em 1616, Henry Jacob estabeleceu uma igreja separatista na região de Southwark, em
Londres. Como a maioria dos líderes separatistas, Jacob passou algum tempo no exílio
na Holanda, onde trocou opiniões com dissidentes ingleses e holandeses de diversas
ênfases. Aparentemente, Jacó não gostou do espírito estreito e da intolerância rígida
que levou ao cisma na Igreja Antiga de Johnson, e ele se distanciou daquela igreja
exigente, tanto espiritual quanto geograficamente. Jacob desenvolveu uma forma mais
branda de separatismo, que alguns chamaram de “semi-separatismo”, e por algum
tempo reuniu uma igreja em Middelburg, perto de Leyden, sobre estes princípios
tolerantes.
Jacob retornou a Londres e em 1616 formou a igreja que leva o nome das iniciais de
seus três primeiros pastores, Jacob, John Lathrop e Henry Jessey. Um relato mais
detalhado da igreja JLJ virá mais tarde, pois dentre seus membros surgiram os primeiros
Batistas Particulares na Inglaterra.
Este esboço fornece pelo menos as linhas gerais do separatismo inglês. Pode-se
apreciar o movimento e as louváveis aspirações dos seus líderes sem endossar tudo o
que fizeram. Da perspectiva de hoje, parecem exigentes e críticos, condenando aqueles
que divergiram deles mesmo nos mínimos detalhes, e todos demasiado prontos a
separar-se uns dos outros, tal como se separaram anteriormente da Igreja Anglicana.
Eles foram marcados, como observou Keith L. Sprunger, por “cisma e má educação”.
Apesar destas manchas, o Separatismo contribuiu muito para a tradição da Igreja Livre.
Os Separatistas levaram a Bíblia a sério e decidiram ordenar as suas vidas pelos seus
ensinamentos. Eles insistiram em uma igreja composta apenas pelos redimidos, uma
“igreja reunida”. Rejeitando uma política eclesial baseada em bispos, ou governo de
cima, os separatistas favoreceram alguma forma de governo eclesial participativo;
alguns eram congregacionais, outros mais presbiterianos. Eles favoreciam uma liturgia
de adoração simples, sem dependência indevida de formas declaradas, orações
escritas ou outros auxílios de adoração.
Muitos desses conceitos surgiram mais tarde na vida batista e sem dúvida foram
absorvidos pelos separatistas. No entanto, os Baptistas culparam os Separatistas pelo
facto de a maioria deles não terem seguido o baptismo de crente e a liberdade religiosa,
duas áreas em que os Baptistas foram significativamente além dos Separatistas.
Uma variedade de influências religiosas ajudou a agrupar estes Separatistas em várias
denominações. Alguns deles passaram gradualmente a aceitar conceitos como
salvação pela graça, batismo apenas dos crentes e liberdade religiosa para todos.
Aqueles que adotaram tais pontos de vista foram eventualmente apelidados de
“batistas”, e esta história trata deles.
A denominação batista, como é conhecida hoje, surgiu por meio do movimento
separatista inglês. A melhor evidência histórica confirma essa origem, e nenhum grande
estudioso surgiu neste meio século para contestá-la. Que os batistas emergiram do
separatismo é claro; o que é menos claro é exatamente o porquê. Por que alguns dos
Separatistas adotaram o batismo dos crentes, a liberdade religiosa e a separação entre
Igreja e Estado, quando a maioria não atingiu esses conceitos? E o que está por trás
do Separatismo para dar origem a um movimento religioso tão importante? Um olhar
mais detalhado sobre a ascensão real dos Batistas Ingleses ajudará a responder a estas
questões.
A ascensão dos batistas gerais
Os Batistas Gerais representam a versão mais antiga e arminiana da fé batista na
Inglaterra. Eles acreditavam que o homem tem liberdade para acreditar em Cristo; para
que todo aquele que crer seja salvo; que ninguém está predestinado à condenação; que
os salvos possam renunciar à sua fé e assim perder a sua salvação; e que todas as
igrejas locais constituem uma só igreja.
John Smith
A ascensão dos Batistas Gerais gira em torno de um homem notável, John Smyth (c.
1570–1612). Um historiador disse que Smyth “está na origem da história batista
consecutiva”; outro o chamou de “desbravador batista”. Um contemporâneo descreveu
Smyth como “um dos grandes da separação” da Igreja da Inglaterra. Teólogo e escritor
competente, a principal reivindicação de lembrança de Smyth é que ele fundou a
primeira igreja batista identificável dos tempos modernos, na Holanda, por volta de
1609.
Aparentemente, Smyth ingressou no Christ’s College, na Universidade de Cambridge,
em 1586, para se preparar para o ministério. Após a formatura em 1590, ele foi
convidado a permanecer como membro do Christ's College e serviu por um tempo como
professor lá. Ele foi ordenado sacerdote anglicano pelo bispo de Londres em 1594.
Smyth foi muito influenciado por um professor em Cambridge, Francis Johnson, que
mais tarde liderou uma congregação separatista. Um historiador descreveu Smyth
durante este período inicial como “um belo exemplar de um puritano moderado”, ainda
aceitando formas estabelecidas de oração, música vocal e instrumental na igreja e
algum grau de regulamentação governamental da religião. Esta era de puritanismo
moderado durou pouco, pois Smyth logo se viu em apuros por suas duras críticas à
Igreja estatal. Um registo mostra que ele esteve na “Clink”, uma conhecida prisão
inglesa, durante algum tempo por se recusar a conformar-se com os ensinamentos e
práticas da Igreja Anglicana.
Não sendo homem de fazer concessões, Smyth costumava usar linguagem forte em
suas críticas. Ele considerava muitos padres anglicanos “muito papistas” (ou seja, muito
parecidos com o catolicismo); o batismo infantil ele equiparou ao adultério espiritual; e
ele era conhecido por repreender pecadores proeminentes pelo nome no púlpito. Um
historiador chamou Smyth de “muito franco e absoluto”, mas admitiu que ele era “uma
personalidade envolvente e enérgica”. Provavelmente muitos teriam concordado com
um dos contemporâneos de Smyth, que o chamou de “um homem erudito e de boa
habilidade, mas de cabeça instável”. Smyth nunca escaparia dessa acusação de ser
mutável. Ele progrediu nos estágios de ser anglicano, puritano, separatista, batista e,
eventualmente, tentou juntar-se aos menonitas. Antes de sua morte, ele desenvolveu
uma perspectiva distintamente ecumênica, buscando evitar toda controvérsia
denominacional. Após sua morte, a maioria dos seguidores imediatos de Smyth
fundiram-se na Igreja Menonita. Sua defesa contra a acusação de ser mutável era que
ele sempre mudava para melhor.
De 1600 a 1602, Smyth serviu como “professor municipal” na cidade de Lincoln, posição
em que recebeu um belo salário mais “licença para manter três vacas nas terras
comuns”. Nesta posição, Smyth foi dispensado de funções pastorais como batizar
crianças, uma prática que ele já havia rejeitado. Smyth foi demitido deste cargo em
1602; ele repreendeu publicamente os pecados de líderes proeminentes. Não temos
conhecimento detalhado das atividades de Smyth entre 1602 e 1606, mas sabemos que
ele estava caminhando em direção ao Separatismo. Seus dois principais escritos
durante esse período, The Bright Morning Starre (1603) e A Paterne of True Prayer
(1605), continuaram suas críticas à igreja estatal e clamavam por maior pureza bíblica.
Durante esse período, Smyth também se tornou médico, mas isso exigiu apenas
algumas semanas de estudo específico.
A Igreja de Gainsborough
Em 1606, Smyth morava em Gainsborough, em Midlands. A igreja paroquial tinha um
pastor ausente que, na opinião de Smyth, não cuidava bem do rebanho. Às vezes,
quando a igreja se reunia e o pastor estava ausente, Smyth pregava. Quando as
autoridades da igreja ouviram isso, proibiram-no de continuar a pregar. Esta foi
aparentemente a gota d'água; logo depois disso, Smyth rompeu completamente com a
Igreja da Inglaterra. Ele se associou a um grupo de separatistas que se reuniu em
Gainsborough e logo foi aceito como ministro entre eles. Outros líderes deste grupo
incluíam John Robinson, William Brewster e William Bradford, alguns dos quais mais
tarde chamaram a atenção entre os “Pais Peregrinos” que vieram para a América no
Mayflower. Outro líder foi o leigo abastado, Thomas Helwys.
A perseguição era uma ameaça constante para esses separatistas, pois o rei Jaime I
ameaçou “expulsá-los da terra”, a menos que se conformassem com a igreja estatal.
Quando o grupo se tornou tão grande e visível que se tornou perigoso, eles
concordaram em reunir-se doravante em dois grupos. O grupo Robinson-Brewster-
Bradford separou-se do grupo Smyth-Helwys, não por qualquer divergência doutrinária,
mas por conveniência e maior segurança. Ambos os grupos migraram para a Holanda
como refugiados religiosos quase ao mesmo tempo, mas aí os seus caminhos
divergiram. O grupo Smyth-Helwys adotou o batismo de crentes e tornou-se batista; o
outro grupo em 1620 pegou a passagem no Mayflower para “ye wild”, como a América
era então chamada, e se tornou o núcleo da Igreja Congregacional na Nova Inglaterra.
Antes de deixarem a Inglaterra, Smyth redigiu um acordo, que Bradford parafraseou da
seguinte forma:
Eles se livraram desse jugo de escravidão anticristã e, como povo livre do Senhor,
uniram-se (por um convênio do Senhor) em uma propriedade da igreja, na comunhão
do evangelho, para andar em todos os seus caminhos, tornados conhecidos, ou ser
dado a eles a conhecer, de acordo com seus melhores esforços, custe o que custar, o
Senhor os ajudando.
Quando Smyth e Helwys lideraram seu pequeno grupo para Amsterdã em 1607, eles
ainda não eram batistas. O motivo da migração foi escapar da perseguição.
Aparentemente Helwys era um líder, pois um registro diz que se Smyth “trouxe remos,
Helwys trouxe sayles”. Helwys veio de uma família proprietária de terras e foi educado
em Gray's Inn, em Londres. Se Smyth foi mais dinâmico e criativo, Helwys deu sua
contribuição em termos de clareza de pensamento e estabilidade de ação.
No início, o grupo Smyth formou simplesmente mais uma igreja de refugiados ingleses,
dos quais Amsterdã tinha muitos. Eles alugaram alojamento e emprego na antiga East
India Bakehouse, então propriedade do comerciante menonita Jan Munter, localizada
perto de Amstel, na atual região de Rembrandtsplein da cidade. Eles ganhavam a vida
cozinhando uma espécie de biscoito “hardtack” para abastecer os numerosos navios
que utilizavam o porto de Amsterdã. O grupo Smyth estava, inicialmente, em comunhão
com a Igreja Antiga. No entanto, Smyth logo desenvolveu divergências significativas
com Johnson e as publicou em um livro intitulado As diferenças das igrejas da
separação (1608). As principais diferenças centravam-se nas áreas da liturgia de culto,
no papel e deveres dos ministros e nos meios de apoio financeiro às igrejas.
Smyth insistiu que a verdadeira adoração deve vir “do cervo” e, portanto, “ler um livro”
no momento da adoração “não faz parte da adoração espiritual, mas sim uma invenção
do homem de pecado”. Smyth sentiu que a adoração espiritual seria comprometida pelo
uso de qualquer ajuda escrita; ele não permitiria nenhum “livro diante dos olhos” na hora
da adoração. A oração, o canto de salmos e a pregação tinham que ser inteiramente
espontâneos. Talvez Smyth estivesse reagindo contra o Livro de Orações da Igreja da
Inglaterra, no qual alguns ministros apenas liam as orações. Para Smyth, tais formas
prescritas privaram o Espírito Santo de Sua liderança imediata. Smyth foi tão longe
nessa exigência de completa espontaneidade que não permitia a leitura da Bíblia
durante o culto, uma vez que considerava as traduções inglesas das Escrituras como
algo menos do que a palavra direta de Deus.
Uma segunda área de desacordo envolveu o ministério. Enquanto a Igreja Antiga,
seguindo os ensinamentos de Calvino, reconhecia uma “Presbiteria triformada”,
composta por pastores, professores e governantes, Smyth preferia um ministério
“uniforme”, no qual todos os ministros tivessem essencialmente a mesma função. Os
diáconos serviram como oficiais leigos, proporcionando assim uma liderança dupla na
igreja.
Smyth também divergiu de Johnson nas finanças da igreja, insistindo que “ao contribuir
para o Tesouro da Igreja, eles deveriam ser… uma separação daqueles que estão de
fora”. Isso foi mais do que agitação por parte de Smyth. Ele considerava a doação como
parte da adoração, e os incrédulos não estavam mais qualificados para participar do
que estariam na oração ou na Ceia do Senhor.
Smyth estava indo além do mero Separatismo da Igreja Antiga. O grupo Johnson
rejeitou a Igreja da Inglaterra, considerando todos os seus atos espirituais como uma
“nulidade”, mas não renovaram o batismo daqueles que deixaram aquela igreja. Smyth
argumentou mais tarde que Johnson e separatistas semelhantes deveriam logicamente
retornar à Igreja da Inglaterra ou avançar para o novo terreno de restauração do
batismo.
Desenvolvendo Visões Batistas
Quando Smyth e Helwys e o seu pequeno grupo deixaram a Inglaterra em 1607,
formaram a sua igreja com base num pacto do Antigo Testamento, defenderam algum
grau de controlo governamental da religião e não fizeram nenhuma provisão para o
baptismo dos crentes. Dentro de dois anos eles mudaram em todos esses pontos, e
Smyth fundou uma igreja baseada no batismo de crentes professos.
Smyth surpreendeu amigos e inimigos quando decidiu em 1609 que o batismo deveria
ser aplicado apenas aos crentes e que esta confissão/batismo voluntário deveria formar
a base da igreja. Embora muita discussão, naquela época e agora, girasse em torno de
seu batismo, talvez a preocupação mais básica de Smyth não fosse com o batismo,
mas com uma igreja pura. Tal igreja deve incluir apenas cristãos verdadeiros; portanto,
o batismo deve ser aplicado apenas aos crentes professos.
Smyth persuadiu seus seguidores a dissolver e reconstituir sua igreja com base no
batismo dos crentes. Um escritor disse: “Eles dissolveram sua Igreja… e o Sr. Smyth
sendo seu pastor, renunciaram ao seu cargo, assim como os diáconos, e planejaram
entrar em uma nova comunhão renunciando ao seu batismo anterior e assumindo
outro”. John Robinson, que estava associado a Smyth na Inglaterra, disse que “M.
Smyth, o Sr. Heluisse e os demais, tendo dissolvido totalmente e renunciado ao seu
antigo estado e ministério eclesiástico, uniram-se para erigir uma nova igreja pelo
batismo.”
Contudo, isto representava um problema, pois nenhum deles, na opinião de Smyth,
tinha o batismo verdadeiro. Ele havia descoberto duas falhas fatais em seu batismo
anterior: foi realizado em crianças e foi autorizado por uma igreja falsa, a Igreja da
Inglaterra. Em vez de buscar o batismo de algum outro grupo, como os menonitas,
Smyth adotou a nova abordagem de batizar-se. Ele então batizou Helwys e cerca de
quarenta outras pessoas. Alguns tentaram contestar este sebatismo (autobatismo).
Ivimey rejeitou-a como “esta acusação tola” e afirmou que foi “fabricada pelos seus
inimigos”. Outros negam o sebatismo de Smyth mais por motivos teológicos do que
históricos; eles temem que, a menos que seu batismo tivesse uma “sucessão histórica”
adequada, ele não seria válido.
Contudo, temos o testemunho claro do próprio Smyth, além de evidências
contemporâneas, de que ele de fato realizou o batismo em si mesmo. Este sebatismo
foi frequentemente discutido durante a vida de Smyth; aparentemente, ninguém pensou
em questionar ou negar isso até quase um século depois. John Robinson, que estava
no local, disse: “Sr. Smyth batizou primeiro a si mesmo e depois o Sr. Helwisse. O
erudito Henry Ainsworth, professor da Igreja Antiga com a qual Smyth mantivera
comunhão anteriormente, disse simplesmente: “Sr. Sm. anabatizou a si mesmo e
anabatizou outros.” Richard Clyfton, severo oponente de Smyth, escreveu longamente
sobre o sebatismo de Smyth. E Richard Bernard, em seu livro Plain Evidences, queixou-
se de Smyth que “ele é anabatista, para rebatização; e ele é sebatista, porque ele
mesmo se batizou.”
Se isso não bastasse, temos a admissão do próprio Smyth de que ele se batizou,
juntamente com uma defesa vigorosa dessa ação. Ele disse: “Agora, para batizar a si
mesmo, há uma boa garantia”, portanto, os cristãos individuais podem, em
circunstâncias incomuns, “colocar o batismo sobre si mesmos”, e “assim, cada um deles
não batizado tem poder para assumir o batismo para si mesmo”. Em O Último Livro de
John Smyth, o autor ainda defendia seu sebatismo. Ele escreveu que os cristãos não
têm obrigação de buscar o batismo nas igrejas vizinhas, “mas podem, ainda não
batizados, batizar-se (como fizemos) e prosseguir na construção de igrejas por si
mesmos”.
Por que Smyth, convencido do batismo dos crentes, não o solicitou aos menonitas que
então o praticavam? Várias pessoas durante sua vida fizeram essa pergunta. Talvez a
barreira linguística os tenha impedido de saber muito sobre os menonitas naquela
época. Smyth deu a entender isso quando disse: “Vendo que não havia nenhuma igreja
na qual pudéssemos, com boa consciência, receber o batismo deles, para que
pudéssemos nos batizar”. Aparentemente, foi um pouco mais tarde que Smyth
conheceu o suficiente os menonitas para reconhecer o batismo deles como um
verdadeiro batismo.
O método de batismo de Smyth foi quase certamente por afusão ou derramamento; a
imersão não se tornou habitual entre os batistas gerais por mais uma geração. Um
observador relatou “Houve algum esforço de cortesia sobre quem deveria começar”,
com Smyth cedendo a Helwys, mas Helwys insistindo que Smyth fosse primeiro. Há
poucas evidências de que alguém, incluindo os menonitas, tenha praticado a imersão
tão cedo. Ainsworth disse que Smyth “jogou água sobre si mesmo”. Lubbert Gerrits, um
menonita, disse que seu grupo investigou o batismo de Smyth quanto ao seu
“fundamento e forma” e concluiu: “Não descobrimos que houvesse qualquer diferença,
nem numa coisa nem na outra, entre eles e nós. ” Isto confirma que o batismo de Smyth
foi por afusão ou derramamento, visto que essa era a forma então usada pelo grupo de
Gerrits.
Romper com Helwys
Muito em breve, provavelmente dentro de alguns meses, Smyth começou a lamentar
seu sebatismo por considerá-lo precipitado e desordenado. Talvez ele tivesse passado
a considerar os menonitas como uma verdadeira igreja na qual eles poderiam ter sido
batizados em sucessão ordenada. Após discussão e troca de confissões, Smyth mudou
mais uma vez suas convicções e práticas religiosas. Ele pediu à igreja que repudiasse
o seu batismo, assim como ele repudiou o seu se-batismo e a sua filiação.
Aparentemente, Smyth passou a acreditar que “a Igreja e o Ministério devem vir por
sucessão”, isto é, que o verdadeiro batismo só poderia ser obtido por alguém que o
possuísse. A maior parte da igreja seguiu Smyth ao longo desta nova reviravolta na
estrada. Eles se afastaram da igreja, relataram que “confessaram este seu erro e se
arrependeram do mesmo, a saber: que se comprometeram a se batizar contrariamente
à ordem estabelecida por Cristo”.
No entanto, vários membros da igreja recusaram-se a concordar com essas mudanças.
Satisfeitos com o batismo e relutantes em se juntar aos menonitas, Helwys e um
pequeno grupo excluíram Smyth e mais de vinte de seus seguidores. Fizeram-no com
pesar e com muitas afirmações de amor e respeito. No entanto, eles perceberam
claramente, o que Smyth aparentemente não percebeu, que apesar das semelhanças
no batismo, eles tinham diferenças mais fundamentais com os menonitas. Helwys
exortou os menonitas a terem cautela em relação ao pedido de Smyth. Aparentemente
sim, pois Smyth não foi recebido durante sua vida. Após um período de doença grave
por “consumo”, Smyth morreu em 20 de agosto de 1612, terminando seus dias sem ser
membro de nenhuma igreja organizada. Após sua morte, o remanescente de seus
seguidores foi recebido na comunidade menonita em 21 de janeiro de 1615 e, assim,
desapareceu da história como um grupo separado. Smyth recuperou o batismo dos
crentes, mas foi o grupo Helwys que deu continuidade aos primórdios batistas.
O retorno de Helwys à Inglaterra
Em 1611, Helwys liderou seu pequeno grupo de volta à Inglaterra, onde estabeleceram
sua igreja em Spitalfield, uma região de Londres. Os historiadores consideram esta a
primeira igreja batista em solo inglês. Helwys passou a acreditar que era errado os
cristãos fugirem de sua terra natal por causa da perseguição religiosa; pois se todos
fizessem isso, as verdadeiras religiões poderiam ser totalmente expulsas. O facto de a
sua esposa Joana e os seus filhos ainda estarem em Inglaterra, e aparentemente
suportando algum grau de perseguição religiosa, também pode ter influenciado as suas
opiniões.
Sabemos algo sobre as crenças e práticas do grupo Helwys a partir da “Declaração de
Fé do Povo Inglês Remanescente em Amsterdã” elaborada em 1611. Esta confissão
confirma que o grupo Helwys continuou a aderir aos princípios batistas anteriormente
anunciados e depois abandonados por Smith. Eles aplicaram o batismo apenas aos
crentes, embora ainda não por imersão. Eles haviam se afastado do calvinismo de sua
experiência anterior da Separação, abrindo espaço para o livre arbítrio e até mesmo
caindo em desgraça. Eles permitiram que cada igreja elegesse seus próprios oficiais,
incluindo presbíteros pregadores e diáconos tanto homens quanto mulheres. Talvez sob
a influência dos menonitas holandeses, eles abraçaram uma visão semiconexional da
igreja.
Logo após seu retorno à Inglaterra, Helwys publicou sua famosa obra, Uma Breve
Declaração do Mistério da Iniquidade (1612). Este polêmico ataque à Igreja da Inglaterra
e sua defesa da liberdade religiosa para todos logo colocou Helwys em apuros.
Aparentemente, ele tentou apresentar uma cópia ao rei Jaime e, não conseguindo,
escreveu ao rei uma nota pessoal na folha de guarda e enviou-lhe o livro. Talvez o rei
tenha ficado ofendido com a franqueza do apelo de Helwys à liberdade religiosa; de
qualquer forma, Helwys logo estava na prisão de Newgate, onde aparentemente morreu
em 1616.
Após a prisão de Helwys, a liderança coube a John Murton (ou Morton), um peleteiro de
profissão. Natural de Gainsborough, Murton fez a jornada para Amsterdã com Smyth,
tornou-se batista lá e ficou do lado de Helwys na separação de Smyth. Ele também
sofreu por sua fé, passando alguns anos na prisão, onde aparentemente morreu em
1626. Na prisão, ele escreveu dois tratados significativos sobre liberdade religiosa. Sua
esposa Jane retornou mais tarde a Amsterdã e juntou-se aos menonitas “sem mais
batismo”. Em 1624, conhecemos pelo menos cinco igrejas batistas gerais na Inglaterra.
O crescimento foi rápido e, em 1650, pelo menos quarenta e sete dessas igrejas eram
conhecidas.