História e Fundamentos Básicos Da Terapia Tradicional Chinesa

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HISTÓRIA E FUNDAMENTOS DA MTC
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa história. Na remota antiguidade,
nossos ancestrais criaram uma medicina primitiva durante suas lutas contra a natureza. Ao
procurarem por alimento descobriram que alguns alimentos tinham a propriedade específica de
aliviar ou eliminar certas doenças. Este foi o começo do encontro e uso de plantas medicinais. Ao
aquecerem-se ao redor do fogo descobriram que o modo de aquecimento localizado com pedras
quentes ou terra envolta em casca ou pele de animais contribuía para aliviar ou eliminar certos
sintomas de doenças. Eles praticaram e melhoraram este método repetidamente e então
gradualmente deram à luz as terapias da compressa quente medicamentosa e moxabustão. Ao
cabo de utilizarem implementos de pedra como ferramentas de produção, notaram, por acaso,
que a dor numa parte do corpo era aliviada quando uma outra parte era picada. Surgiu então o
tratamento com bian shi (agulhas de pedra) e agulhas de osso. Isso gradualmente resultou na
terapia por acupuntura. Nasceu depois a terapia dos canais.
As teorias da MTC vieram principalmente da prática e foram continuamente enriquecidas e

expandidas pela prática. Há mais de 2.000 anos atrás foi produzido o Cânon de Medicina, o
mais antigo dos clássicos de medicina existente. Tomou-se conhecido para gerações posteriores
em dois livros: Questões Comuns e Pivô Miraculoso. O último é também chamado de Cânon
de Acupuntura ou Nove Volumes. O livro, Cânon de Medicina sumaria extensamente e
sistematiza as experiências de tratamento anteriores e as teorias de medicina, trata longamente
da anatomia, fisiologia e patologia do corpo humano, e da diagnose, tratamento e prevenção de
doenças, na base das realizações de outras ciências naturais, e sob a direção do antigo
materialismo ingênuo e da dialética espontânea. Ele lança a fundamentação básica para as teorias
da MTC. Clássico em Problemas Médicos é um tratado clássico de medicina que pode compa-
rar-se ao Cânon de Medicina. Foi publicado antes da dinastia Han (206 a.C.- 220 d.C). A lenda
conta que o livro foi compilado por Qin Yueren. Também trata de fisiologia, patologia, diagnose,
tratamento e assim por diante, completando o que falta ao Cânon de Medicina.
Das dinastias Qin e Han (221 a.C. - 220 d.C.), médicos no interior da China começaram a
receitar mais e mais chifre de rinoceronte (Cornu Rhinocerotis), âmbar (Succinum), chifre de
antílope (Cornu Antelopis) e almíscar (Moschus) das nacionalidades da minoria; polpa de Longan
(Arillus Longan), semente de Litchi (Semen Litchi) do Mar do Sul da China e mesmo substâncias
medicinais do Sudeste da Ásia e outras regiões, como resultado de comunicações e transporte
sempre crescentes tanto dentro como fora da China. Isso enriqueceu o conhecimento de medicina
do povo chinês. O livro O Ervanário é o primeiro clássico existente em matéria médica legado
daquele tempo. É o sumário do conhecimento farmacêutico que era conhecido antes da dinastia
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Han. Não somente ele discute com riqueza de detalhes 365 espécies de remédios mas também
registra e narra teorias farmacológicas de “Jun, Chen, Zuo e Shi”, monarca, ministro, assistente, e
guia), indicando as diversas ações dos remédios numa prescrição, “Qi, Qing He, He” (sete
condições para fazer prescrições) “Si Qi”(quatro propriedades dos remédios,) “Wu Wei”( cinco
espécies de gostos: azedo, amargo, doce, picante e salgado) e assim por diante. Prática clínica de
longa data e pesquisas científicas modernas provaram que a maioria dos efeitos dos remédios
registrados neste livro são verdadeiros, como com relação à Efedra chinesa (Herba Ephedrae)
utilizada no tratamento da asma, a raiz de “cordão de ouro” (Rhizoma Coptidis) receitada para
disenteria, o sargaço (Sargassum) receitado para bócio e assim por diante.
Zhang Zhongjing, médico famoso da MTC na dinastia oriental de Han (300 a.C.), fez um
estudo completo de clássicos tais como Questões Comuns, Cânon de Acupuntura, Clássico
sobre Problemas Médicos e semelhantes. Enquanto isso coligiu amplamente outras prescrições
eficazes. Por fim escreveu um livro combinando o que havia aprendido com. suas descobertas na
prática clínica. O título do livro é Tratado sobre Doenças Febris e Doenças de Causas
Várias. Ele analisa e diferencia doenças febris de acordo com a teoria dos seis canais, doenças
de causas várias de acordo com as mudanças patológicas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu e suas
correlações, e em assim fazendo estabelece o sistema teórico e princípios terapêuticos da MTC,
i.e., diagnose e tratamento baseados numa análise global de sinais e sintomas. Ele lança os
fundamentos para o desenvolvimento da medicina clínica. Gerações posteriores dividiram-no em
dois livros. Um é o Tratado sobre Doenças Febris no qual há 113 prescrições (entre elas está
uma chamada de “Pílula Yu Yu Liang”, que existe somente no nome). O outro é Sinopse de
Prescrições da Câmara Dourada. Ele apresenta 262 prescrições. Estes livros contêm,
basicamente, as prescrições mais usadas em todo departamento da medicina clínica e são
conhecidos como os mais antigos ancestrais de todos os livros sobre o estudo de prescrições.
Huang Fumi (215-282 d.C.), médico famoso na dinastia Ocidental Jin, compilou o livro, A-B
Clássico de Acupuntura e Moxabustão, reorganizando os conteúdos básicos dos três livros:
Questões Comuns, Cânon de Acupuntura e Um Esboço de Pontos para Acupuntura e
Moxabustão. O livro, A-B Clássico de Acupuntura e Moxabustão, consiste de 12 volumes,
128 capítulos e é o mais antigo remanescente clássico sobre acupuntura e moxabustão na China.
Não somente ele se refere a órgãos-Zang e órgãosFu, canais e colaterais, pontos de acupuntura,
patogênese, diagnose, manipulação de acupuntura, contraindicações de acupuntura, indicação de
pontos de acupuntura, etc., mas também verifica o número total dos pontos de acupuntura
daquela época e dá uma lista de 349 localizações de pontos (49 pontos individuais e 300 pontos
duplos). E mais, também discute as propriedades terapêuticas de cada ponto em cada parte do
corpo e suas proibições, e sumaria os métodos de manipulação de agulhas. Ele exerceu grande
influência sobre a MTC ao redor do mundo. Foi exigido pelas autoridades japonesas lá por 701
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d.C. como um dos livros de leitura obrigatória para candidatos ao grau de Bacharelado em
Medicina.
Em 610 d.C., Chao Yuanfang, juntamente com outros, compilou o livro Tratado Geral
sobre Causas e Sintomas de Doenças que é o clássico mais antigo remanescente sobre
etiologia e síndrome na China. Tem 50 volumes, divididos em 67 categorias, e lista 1.700
síndromes e expõe respectivamente a patologia, sinais e sintomas de várias doenças relativas à
medicina interna, cirurgia, ginecologia, pediatria, assim como os cinco órgãos dos sentidos. O livro
contém descrições detalhadas e precisas da etiologia e patogênese de algumas doenças. Por
exemplo, ele indica claramente que algumas infecções parasíticas têm muito a ver com a dieta, e
afirma que a teníase resulta da ingestão de carne crua. Além disso, registra muitas operações tais
como anastomose intestinal, aborto provocado, extração dental. Isto mostra que a cirurgia
alcançou um alto nível naquela época.
No tempo das dinastias de Sui e Tang, a China estava politicamente unificada, tornou-se
próspera na economia e cultura e gozava de rápido desenvolvimento na comunicação e
transporte internos e externos, resultando na importação de mais e mais substâncias medicinais e
numa experiência mais enriquecedora para médicos na administração de remédios. Veio então o
tempo em que as realizações na farmacologia precisavam ser sumariadas daí em diante. Em 657
d.C., o governo da dinastia Tang instruiu Su Zjing para chefiar cerca de 20 médicos na correção e
recompilação do livro Matéria Médica Chinesa. Esta tarefa foi terminada em 659 d.C., e um
novo livro intitulado A Matéria Médica recentemente revisada na Dinastia Tang ou A
Matéria Médica Tang. É a primeira farmacopeia de seu gênero oficializada pelo governo na
antiga China, e a mais antiga farmacopeia no mundo promulgada pelo Estado. Ela é 883 anos
mais antiga do que a Farmacopéia de Nüremberg, oficializada pelo governo de Nüremberg na
Europa em 1542 d.C. Esta farmacopeia tem 54 volumes no total, compreendendo três partes:
matéria médica, ilustrações de remédios, e explanações das ilustrações. Trata de 850 remédios e
exerceu uma grande influência fora da China. Em 713 d.C., o governo japonês decidiu que as
cópias particulares que circulavam entre as pessoas do povo fossem utilizadas obrigatoriamente
como livro-texto para estudantes de medicina.
Sun Simiao (581 - 682 d.C.), famoso médico na dinastia Tang, devotou sua vida a escrever
dois livros Prescrições Que Valem Mil em Ouro para Emergências e Um Suplemento às
Prescrições Essenciais Que Valem Mil em Ouro. O primeiro é dividido em 30 volumes e
apresenta 5.300 prescrições; o último, 30 volumes, 2.571 prescrições. Estes dois livros tratam de
problemas chave de cada departamento clínico: acupuntura e moxabustão, dietoterapia,
prevenção, preservação da saúde, etc. Sua realização notável é no tratamento das doenças por
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deficiência. Por exemplo, ele se deu conta de que pacientes que sofriam de bócio e semelhantes
estavam entre os que viviam nas montanhas por longo tempo e bebiam um tipo de água
prejudicial. Ele dissuadiu as pessoas de viverem tempo mais longo em tais lugares. Em 752 d.C.,
Wang Tao escreveu um tratado, Os Segredos Médicos de um Oficial. O livro contém 40
volumes, 1.104 categorias (dos quais 1.048 foram comprovados) e apresenta mais ou menos
6.000 prescrições. Ele pode, com certeza, ser conhecido como uma maestria em prescrições
disponíveis antes da dinastia Tang.
Na dinastia Song (960-1279 d.C.), maior atenção foi dedicada à educação em termos de
MTC. O governo estabeleceu o Departamento Médico Imperial, que era então o mais alto órgão a
educar médicos qualificados. Os cursos designados para os estudantes eram Questões Comuns,
Clássico em Problemas Médicos, Tratado de Doenças Febris, Tratado Geral sobre as
Causas e Sintomas de Doenças e assim por diante. Também melhoraram consideravelmente
os métodos de ensino. Por exemplo, em 1026 d.C., Wang Weyi, um especialista em acupuntura e
moxabustão, projetou duas figuras em bronze no tamanho natural e mandou fundi-las para uso
em classe e no exame de alunos de acupuntura e moxabustão. Ambas as figuras têm os 12 canais
e as localizações exatas de 564 pontos marcados por meio de gravação ou perfuração cuidadosa
em sua superfície. Quando utilizadas para a finalidade de exame, elas eram enchidas com água e
cobertas antes com cera de abelha pelo examinador. Se o candidato descobria e punturava o
ponto exato, saia água. Em 1057 d.C., na dinastia Song, um órgão especial chamado
“Departamento para Corrigir Livros Médicos” foi criado a fim de corrigir, classificar, pesquisar
textualmente e comparar os livros médicos do passado. Dez anos depois, cerca de 1068-1077
d.C., um numero de livros comparados foram impressos e publicados sucessivamente. Entre
outros agora disponíveis estão: Questões Comuns, Tratado sobre Doenças Febris, Sinopse
de Prescrições da Câmara Dourada, A-B Clássico de Acupuntura e Moxabustão,
Tratado Geral sobre as Causas e Sintomas de Doenças, Prescrições Que Valem Mil
Ouro para Emergências, Um Suplemento às Prescrições Essenciais Que Valem Mil em
Ouro, Os Segredos Médicos de um Oficial e assim por diante, que foram transmitidos depois
de ter sido examinados e impressos.
Nos tempos das dinastias de Jin e Yuan (1200-1400 d.C.) apareceram muitas escolas
médicas no círculo da MTC, cada uma das quais tinha suas próprias características especiais.
Quatro delas são mais típicas. A primeira delas foi a Escola do Gelado e Frio, fundada por Liu
Wansu (+-1000 d.C.), que pensava que vários sinais e sintomas da doença, “shang han”, (que é
um termo geral para doenças febris devido a fatores patogênicos exógenos) muitas vezes tinham
alguma coisa a ver com fogo e males do calor, assim os remédios de uma natureza gelada e fria
poderiam ser usados para tratá-los. A segunda era a Escola do Ataque e Limpeza comandada por
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Zhang Congzheng (+-1228 d.C.), que afirmava que a doença resultava da invasão de fatores
exopáticos para dentro do corpo humano, e, tão logo a doença fosse descoberta, esforços
deveriam ser feitos para repelir os fatores exopáticos. A terceira escola estava representada por Li
Dongyuan (+-1251 d.C.), que acreditava que “Os danos internos do baço e estômago eram a
causa de muitas espécies de doenças e que, assim, a coisa mais importante no trata mento devia
ser aquecer e revigorar o baço e o estômago.” Porque no que concerne à teoria dos cinco
elementos, o baço estava contido na “terra”, esta escola era conhecida como a Escola do
Alimento da Terra. A quarta era a Escola do Alimento da Essência. Seu fundador foi Zhu
Zhenheng (+-1281 d.C.). Ele pensava que yang (o aspecto funcional dos órgãos internos) estava
em geral em excesso, enquanto yin (o aspecto estrutural dos órgãos internos) estava em
deficiência, i.e., o yang do corpo era muitas vezes excessivo, enquanto o yin era deficiente; assim
alimentando a essência e purificando o fogo seriam as medidas principais tomadas no tratamento
de doenças.
Li Shizhen (1518-1593 d.C.) era um grande médico e farmacêutico da dinastia Ming. Ele
teve uma compreensão clara das formas crescentes de muitas plantas medicinais subindo as
montanhas para colher ervas medicinais por si mesmo e fazendo pesquisas conscienciosamente
em muitos lugares, dissecando alguns ingredientes medicinais de animais e observando seus
efeitos ao seguir seus indícios, e comparar e refinar alguns minerais medicamentosos. Ao mesmo
tempo ele consultou mais do que 800 espécies de documentos. Ao fazer isso ele pôde escrever o
livro Compêndio de Matéria Médica. Ao todo, levou 27 anos para terminá-lo e, neste livro,
arrola 1.892 remédios e mais de 10.000 prescrições. É uma grande contribuição para o
desenvolvimento da farmacologia tanto na China como em todo o mundo.
Cerca do século XI a MTC começou a usar vacina antivariólica na prevenção contra a

varíola, tomando-se a pioneira no mundo em imunologia. Do século XVII ao século XIX, doenças
infecciosas espalhavam-se continuamente. A Escola de Doenças Febris Epidêmicas apareceu e
cresceu na luta contra elas. Wu Youxing, médico dessa escola na dinastia Ming, pensou que o
surto de uma doença infecciosa não era devido ao vento ou ao frio, ou calor do verão ou
umidade, mas devido a influências atmosféricas nocivas e impuras, que ele chamou de
abominável ar de mau agouro (fator epidêmico nocivo). Ele destacou que esse ar abominável e de
mau agouro entrava no corpo humano por meio da boca e do nariz. As pessoas, velhas e jovens,
fortes e fracas, ficariam doentes sempre que tivessem o ar abominável e de mau agouro dentro
delas, o que marcou um rompimento na tradicional teoria da MTC, que afirmava que as doenças
entravam no corpo somente através de sua superfície. Esta foi sem dúvida uma grande
descoberta, porque ocorreu no meio do século XVII, quando a bacteriologia ainda não tinha sido
descoberta. Até a dinastia Qing, ricas experiências no tratamento de doenças febris, incluindo
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doenças infecciosas e não-infecciosas, tinham sido amplamente acumuladas na MTC. A teoria de

tratamento a este respeito foi mais tarde desenvolvida, e formou-se uma nova teoria com relação
ao tratamento de doenças febris epidêmicas, i.e., ao se tratar uma doença epidêmica era preciso
tanto analisar, diferenciar ou julgar seu desenvolvimento pelo estudo das quatro condições ou
estágios de seu processo - o sistema wei (defensivo superficial), o sistema qi (defensivo interior),
o sistema ying (construtivo ou nutritivo) e o sistema xue (sangue) como analisá-lo e diferenciá-lo
de acordo com as mudanças patológicas do triplo aquecedor (três fases das doenças febris:
superior, média e inferior). Os trabalhos representativos expondo a teoria acima são: Tratado
sobre Doenças Febris Epidêmicas por Ye Gui, Análise Detalhada de Doenças Febris
devido à Umidade e Calor por Xue Xue, Tratado sobre a Identificação e Tratamento de
Doenças Febris Epidêmicas por Wu Tang, Compêndio sobre Doenças Febris Epidêmicas
por Wang Shixiong, só para mencionar alguns.
Wang Qingren (1768-1831 d.C.), médico da dinastia Qing, escreveu um livro intitulado
Correções de Trabalhos Médicos na base do que ele tinha descoberto durante autópsias e em
sua própria prática clínica. Em seu livro, ele corrigiu erros de autópsia em livros médicos antigos,
e desenvolveu a teoria de que a estase do sangue (incluindo sangue estagnado e sangue
extravasado) resultava em doenças, e os métodos de tratar tais espécies de doenças.
Nos últimos 100 anos, com o amplo uso da medicina ocidental na China, surgiu uma nova
situação na qual a MTC e a medicina ocidental estão se desenvolvendo lado a lado. Muitos
trabalhadores da medicina chegaram à conclusão de que a MTC e a medicina ocidental têm suas
próprias vantagens. Têm sido realizado esforços para combinar estas duas escolas e promover
uma série de idéias sobre como assimilar as duas escolas na teoria e na prática. Tem tomado
corpo gradualmente uma nova tendência ou escola combinando a MTC e a ocidental.
Suas figuras e trabalhos representativos são os seguintes: Tang Zonghai (1862- 1918 d.
C.) e seu livro As Cinco Espécies de Livros Convergindo a MTC e a Ocidental, Zhu Peiwen,
por volta da metade do século XIX, e seu Tratado sobre Ilustrações dos Órgãos Internos
tanto na MTC como na Ocidental, Zhang Xichun (1860-1933 d.C.) e seu Registros da
Medicina Tradicional Chinesa e da Ocidental em combinação e assim por diante. Hoje a
maioria dos tratadistas da MTC advogam que as medicinas chinesa e ocidental, combinadas,
deviam avançar juntas e existir lado a lado por um longo tempo. Com efeito, a MTC e a ocidental
são duas ciências médicas com sistemas teóricos diferentes desenvolvidas sob condições
históricas diferentes. Elas são ambas o fruto de trabalho árduo prolongado, inteligência e
sabedoria de toda a humanidade. Qualquer uma delas tem méritos e defeitos. No entanto, ambas
têm o ser humano como seu objeto de estudo. Daí deverem cooperar e aprender uma com a
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outra, aprendendo dos pontos fortes da outra a compensar suas próprias fraquezas.
A MTC atingiu agora um novo estágio de desenvolvimento. Em 4 de janeiro de 1986 o

Conselho de Estado da República Popular da China decretou que seja estabelecido o
Departamento Administrativo do Estado da MTC e Farmácia. Este corpo dominante exerce
controle sobre MTC e matéria médica chinesa, a combinação passo a passo da MTC e ocidental,
assim como a docência médica e trabalho de pesquisa da medicina nacional e da farmácia em
toda a China.
Na China, com respeito a MTC, há agora 340.000 médicos, 1.500 hospitais com 100.000
leitos, 26 faculdades e 30 academias. Na pesquisa de MTC tem sido dada grande importância não
somente à sistematização e compilação dos documentos das diversas épocas, mas também à
aplicação de abordagens científicas modernas na condução de pesquisas em termos das teorias
básicas da MTC. Como resultado, muito aperfeiçoamento tem sido feito no tratamento de doenças
comuns, de doenças frequentemente encontradas e de casos difíceis e complicados.
Características Básicas da MTC
A MTC tem muitas características tanto na compreensão da fisiologia e patologia do corpo

humano como na diagnose e tratamento de doenças. Estas características, podem ser sumariadas
nos aspectos seguintes:
1. O Conceito do Organismo como um Todo (todo orgânico)
Pelo “todo orgânico” quer dizer totalidade e unidade. A MTC dá grande importância à
unidade do corpo humano em si e sua relação com a natureza, e sustenta que o corpo humano
mesmo é um todo orgânico e tem relações muito íntimas e inseparáveis com o meio natural
externo. O conceito de enfatizar a unidade dentro do corpo e as relações unificadas entre o corpo
e o mundo exterior é conhecido como aquele de um todo orgânico.
a) A Unidade dentro do Corpo

O corpo humano é composto pelos órgãos-Zang, órgãos-Fu, tecidos e outros órgãos. Cada
um deles tem suas funções fisiológicas especiais. Todas estas funções fisiológicas diferentes são
uma parte componente de todo o processo de vida do corpo. E isto determina a unidade dentro
do corpo. Portanto, as partes componentes do corpo humano são inseparáveis de cada uma das
outras estruturas, relacionadas, subsidiárias condicionadas e condicionais umas às outras em
fisiologia, e de determinada influência umas sobre as outras em patologia. Estas relações e
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influências mútuas são centradas em torno de cinco órgãos-Zang (coração, fígado, baço, pulmões
e rins) e entram em operação através de canais e colaterais. Por exemplo, o coração é
relacionado interior e exteriormente ao intestino delgado, controla a circulação do sangue, e tem
sua abertura específica na língua e assim por diante (figura 1).
Cinco Órgãos-Zang Seis Órgãos-Fu Cinco Tecidos do Corpo Cinco Órgãos dos Sentidos
coração intestino delgado vasos sangüíneos língua
pulmões intestino grosso pele nariz
Baço Estômago músculos boca
Fígado vesícula biliar tendões olhos
Rins Bexiga ossos ouvidos, uretra e ânus
Figura 1
b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza

O homem vive na natureza e tem a natureza como condição essencial para sua vida. Ele é
influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças na natureza, à qual ele
está intimamente ligado e é obrigado a dar respostas fisiológicas e patológicas. Por exemplo,
quando o clima varia com as quatro estações do ano, variam também as condições normais de
pulso (incluindo frequência de pulso, ritmo, volume, tensão etc.). O pulso toma-se como uma
corda na primavera, cheio no verão, flutuante no outono e afunda do no inverno. Isto provê uma
base para os médicos distinguirem condições anormais de pulso das condições normais durante a
diagnose clínica. A ocorrência, desenvolvimento e mudanças de muitas doenças são sazonais. Por
exemplo, a primavera testemunha mais doenças febris epidêmicas; o verão mais insolações; o
outono mais casos com sintomas de secura e o inverno mais síndromes de choque pelo frio. É
claro que as pessoas podem, com certeza, reduzir ou eliminar algumas doenças sazonais fazendo
exercícios físicos, transformando a natureza e tomando medidas sérias de prevenção. Os médicos
da MTC também observaram que com a alternação da manhãzinha, a tardinha, durante o dia e a
noite durante um dia, a doença pode tornar-se mais severa ou mais benigna. Por exemplo, a
monografia intitulada “Olhando um Dia como um Ano consistindo de Quatro Estações” , um
capítulo de Pivô Miraculoso diz: “Há várias doenças, a maioria das quais tornam-se mais
benignas de manhã, melhores durante o dia, piores novamente na tardinha e ainda mais severas
durante a noite”. Isto porque de manhã a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais
forte, enquanto os fatores patogênicos mais fracos; ao meio-dia a energia vital do corpo humano
está predominante e domina os fatores patogênicos; à tardinha a energia vital do corpo humano
começa a tornar-se mais fraca, enquanto os fatores patogênicos mais fortes; à meia-noite, a
energia vital do corpo humano retorna aos órgãos internos, enquanto os fatores patogênicos vão
para um ponto dominante. Nos tempos modernos, também alguém notou que as condições do
pulso humano, temperatura, a quantidade de oxigênio consumida, o bióxido de carbono liberado
e os hormônios secretados têm biorritmos durante as 24 horas do dia. Esta descoberta pôde
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promover a exploração horária das mudanças fisiológicas e patológicas do corpo humano.
Com base na teoria da circulação das características de qi da MTC, a patogênese do corpo

humano é frequentemente influenciada pelas mudanças periódicas do clima, que têm lugar cada
12 anos ou cada sessenta anos. Nos anos recentes, os cientistas descobriram que a lei destas
mudanças periódicas tem alguma coisa que ver com o ciclo das manchas solares, que se formam
cada 11 ou 12 anos. Seus movimentos trazem mudanças periódicas na radiação da luz solar,
interferem no campo magnético da terra, e mudam o clima em tomo da terra, exercendo assim
impacto sobre a fisiologia e patologia do corpo humano.
A MTC baseia-se na comprovação de que diferentes condições de ambiente produzem

diferentes efeitos na fisiologia e patologia do corpo humano. Os efeitos são ainda maiores quanto
a alongar ou encurtar as vidas humanas. Por exemplo, Sobre as Convenções das Fases de Cinco
Circuitos, um capítulo de Questões Comuns diz: “As pessoas que vivem em áreas altas têm vida
longa, enquanto as que vivem em áreas baixas morrem jovens. As áreas de vida diferem em
altitude. Uma pequena diferença em altura causa uma pequena diferença em vida, enquanto uma
grande diferença em altura resulta numa grande diferença em vida. Portanto, os médicos têm
que conhecer as leis da natureza e das condições geográficas” . Pesquisas modernas têm
mostrado que a área de montanha entre 1.500 e 2.000 metros acima do nível do mar é o
ambiente geográfico ideal para uma vida longa, porque é um lugar onde os ânions de hidrogênio
estão concentrados.
c) A Função Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo

O conceito do organismo como um todo não somente engloba o entendimento do corpo
humano em si e a relação entre ele e a natureza, mas também provê os médicos com um método
necessário de pensamento ao tratar as doenças, sendo de grande importância e significado na
orientação da diagnose e tratamento. Por exemplo, a MTC comprovou que “O coração tem sua
abertura específica na peculiaridade da língua” , assim as funções fisiológicas e mudanças
patológicas do coração podem ser conhecidas observando-se a língua. Língua pálida indica
deficiência de sangue do coração; língua vermelha com petéquias, a estagnação do sangue. Para
curar estas doenças, a coisa mais importante em primeiro lugar é encontrar onde está a
patogênese chave de acordo com a relação entre o coração e a língua, levando em consideração
o conceito do organismo como um todo. Outro exemplo, as terapias de acupuntura da MTC, Zi
Wu Liu Zhu (selecione o ponto de acupuntura na base dos “cinco pontos shu” dos doze canais
“combinando os troncos celestiais e os ramos terrenos”) e Ling Gui Ba Fa (selecione o ponto de
acupuntura de acordo com os oito pontos nos oito canais-extras “combinando os troncos
celestiais com os ramos terrenos”), têm efeitos curativos óbvios só porque os pontos de
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acupuntura e tempo de agulha são determinados de acordo com a relação entre o funcionamento
dos canais, pulso, energia vital e sangue do corpo humano de um lado e tempo de outro. O
tempo mais adequado também devia ser selecionado para tomar remédios de plantas. Por
exemplo, a decocção Ten Jujube, Shi Zao Tang no livro Tratado sobre Doenças Febris escrito
por Zhang Zhongjing em 219 d. C. é melhor ser tomada com estômago vazio bem cedinho; o pó
Canto-do-Galo, Ji Ming San que é relacionado no livro Padrões para Diagnose e Tratamento
por Wang Kentang em 1.602 d.C. deve ser tomado ao raiar do dia quando os galos começam a
cantar. A medicina moderna também tem notado que o efeito do digital se tomado pelo paciente
com deficiência cardíaca às 4 horas da manhã é 40 vezes maior do que se tomado em qualquer
outra hora do dia. E a insulina, se tomada no tempo acima mencionado, também é mais eficiente
para pacientes com diabete.
Por que o corpo humano tem uma tal relação com a natureza, e por que o corpo humano
mesmo age tão estritamente de acordo com tais ritmos e regularidade de tempo? Nos últimos
anos, alguns estudiosos indicaram que isto resulta da adaptação de todas as coisas vivas às
mudanças do ambiente físico, tais como a evolução do planeta Terra, sua rotação etc., e do
predomínio de alguma estrutura dentro do corpo. Agora está provado que no núcleo dos corpos
suprachiasmaticus (SCH), epífise, pituitária e glândula adrenal, existem tais estruturas para
controlar o ritmo e regularidade do tempo. Consequentemente é fácil ver que o conceito de “Tian
Reii Xiang Ying” (adaptação relevante do corpo humano ao meio natural na MTC) tem sua base
material e também a sua base científica.
2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Análise Global de Sinais e Sintomas
Por “Bian Zheng” queremos dizer analisar informações, sinais e sintomas relevantes
coletados através dos quatro métodos de diagnose (observação, escuta, olfação, inquirição,
tomada de pulso e palpação) à luz da teoria da MTC, tendo uma boa ideia da causa, natureza e
localização de uma doença, e a relação entre fatores patogênicos e a energia vital, e sumariando-
as em “Zheng” de uma certa natureza (síndrome). Por “Shi Zhi” queremos dizer determinar o
método terapêutico correspondente de acordo com a conclusão de uma distinção global de
sintomas, sinais e outros. No tratamento clínico, os médicos da MTC não focalizam sua atenção
principal nas similaridades e dissimilaridades entre as doenças, mas nas diferenças entre as
síndromes que elas têm. Generalizando, as mesmas síndromes são tratadas de maneiras
semelhantes, enquanto síndromes diferentes são tratadas de maneiras diversas. Tome-se o
resfriado, por exemplo, se ele se manifesta em um calafrio mais intenso, pouca febre, uma língua
com uma coloração branca, então ele pertence à síndrome exterior causada por vento e frio, e
deve ser tratado com remédios sudoríficos fortes, picantes no gosto e quentes na propriedade,
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para repelir o vento e o frio; se suas manifestações são febre mais intensa, calafrio mais suave,
uma língua com uma cobertura fina e amarela, então ele pertence à síndrome exterior causada
por vento e calor, e deve ser tratado com sudoríficos suaves, picantes no gosto e frios na
propriedade, para repelir o vento e o calor. A isto se chama “tratar as mesmas doenças com
métodos diferentes”. Algumas vezes, doenças diferentes têm as mesmas síndromes em natureza,
e assim o seu tratamento é basicamente o mesmo. Se a análise clínica e a distinção mostram que
uma disenteria persistente, prolapso do reto, do útero e outros pertencem à síndrome do
“afundamento do qi” ( as atividades funcionais do meio mais quente, da meia porção da cavidade
do corpo que aloja o baço e estômago), então seu método de tratamento deve ser o mesmo,
elevando o qi do meio mais quente. É isto que se diz “tratar doenças diferentes com o mesmo
método”.
Na China, um grande número de faculdades de medicina e farmácia e institutos de

pesquisa científica estão realizando pesquisas sobre a essência do “Zheng” (síndrome) na MTC.
Por exemplo, a Faculdade de Medicina de Chongqing mantém que “Zheng” é a manifestação
global de relações desordenadas, resultando de condição patogênica entre o corpo todo e suas
características reativas de um lado e seu ambiente (incluindo a natureza e a sociedade) de outro,
entre órgãos-Zang, órgãos-Fu, canais e colaterais, entre as próprias células e entre células e
fluido do corpo; que “Zheng” é uma reação das substâncias da vida caracterizadas pela fase-
tempo e essencialidade no curso de uma doença; e que “Zheng” e um padrão de reação
finalizada-no-global que se manifesta principalmente nas mudanças funcionais clínicas. Outros
estudiosos acreditam, do ponto da MTC moderna, que “Zheng” é um conjunto vago feito de tais
materiais como sintomas, sinais e características .
A Teoria do Yin e do Yang e dos Cinco Elementos
O que é yin e yang? yin e yang significam os dois princípios fundamentais ou forças do
universo, sempre opostos e suplementares um ao outro. É um antigo conceito filosófico usado na
MTC. Quanto ao conceito dos cinco elementos, ele se refere a madeira, fogo, terra, metal e água,
cada um tendo suas propriedades especiais próprias. Isto também é tomado como um dos
antigos conceitos filosóficos usados na MTC.
1
A Teoria do Yin e Yang
1. A formação da Teoria do Yin e Yang
A Teoria do Yin e yang estava originariamente incluída na categoria da antiga filosofia da

China. A princípio, yin e yang significavam se um lugar estava voltado para o sol ou não. O lugar
sendo exposto ao sol é yang, enquanto o lugar não tendo uma exposição sul é yin. O lado sul de
uma montanha, por exemplo, é yang, enquanto o lado norte dela é yin. Subsequentemente,
através de uma vivência de longo termo, a prática e observação de cada espécie de fenômeno
natural, as pessoas chegaram a dar-se conta de que yin e yang, os dois componentes que se
opõem um ao outro, existem em todas as coisas, e que, além do mais, sua interação promove a
ocorrência, desenvolvimento e transformação de coisas. Em consequência yin e yang é utilizado
como meio de raciocinar sobre as coisas ao analisar todos os fenômenos no mundo natural. “Lao
Zi”, um trabalho filosófico escrito na antiga China, diz: “Todas as coisas na terra carregam yin
sobre si e yang em seus braços.” Isto é, cada coisa contém os dois componentes de yin e yang.
“Zhou Yi”, também um antigo trabalho filosófico, extrai dos complicados fenômenos naturais e
sociais os mesmos dois conceitos filosóficos, yin e yang, cujos símbolos são (- -) e (─), e advoga
yin e yang como o ‘Tao’ (a lei básica no mundo natural) do céu e da terra, que é, considerar a
transformação de yin e yang um no outro como a lei básica do universo (figura 2).
O impacto da teoria do yin e yang na ciência da MTC promoveu a formação e
desenvolvimento do próprio sistema teórico desta e, finalmente tornou-se, ele mesmo, uma parte
componente da sua teoria básica.
Figura 2

No caso, a China está localizada no Hemisfério Norte, para nós, na América do Sul, o lado norte de uma montanha é yang,
enquanto seu lado sul é yin.
1
2. O conteúdo da Teoria do Yin e Yang
O conteúdo da teoria do yin e yang pode ser descrito brevemente como segue: oposição,
interdependência, crescimento e desvanecimento relativos, e transformação.
a) Oposição e Interdependência do Yin e do Yang

Oposição do yin e do yang, significa que todas as coisas e fenômenos no mundo natural
contêm os dois componentes opostos. Por exemplo, o céu e a terra, fora e dentro, movimento e
estabilidade, entrar e sair, dia e noite, frio e quente, elevar-se e cair, etc. todos estes são
opostos. Na teoria do yin e yang, o céu é considerado como yang, enquanto a terra é yin; fora é
yang, enquanto dentro é yin; movimento é yang, enquanto estabilidade é yin; sair é yang
enquanto entrar é yin; dia é yang, enquanto noite é yin; calor é yang, enquanto frio é yin; elevar-
se é yang, enquanto cair é yin; pulso rápido é yang, enquanto pulso lento é yin. Estes pares de
opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas e fenômenos.
Yin e Yang não somente se opõem um ao outro, mas também contêm um ao outro, sem o
outro nem um dos dois pode existir. Por exemplo, não haveria a terra sem o céu, e vice versa.
Sem o “fora” não existiria o “dentro”. Esta relação de coexistência é conhecida como
interdependência. A MTC afirma que “o movimento funcional” pertence ao yang, “a substância
nutritiva” ao yin, e que um não pode existir sem o outro; por exemplo, se os órgãos-Fu e outros
órgãos internos não se movem, “a substância nutritiva” não pode ser digerida ou absorvida; e se
por um período longo “as substâncias nutritivas” não forem providas, os órgãos cessam de
mover-se. O livro, Cânon de Medicina (722-221 a.C.), diz: “Yin no interior é o guardião de
yang, yang no exterior é o ativador de yin”. Isto também mostra a relação de interdependência
entre yin e yang.
b) O Crescimento e o Desvanecimento do Yin e Yang, e a Transformação entre o Yin e

o Yang
O que se quer dizer com crescimento e o desvanecimento de yin e yang? Yin e yang
opondo-se uni ao outro e todavia dependendo um do outro para a existência, não estão
estagnados mas num estado dinâmico, i.e., enquanto yin desvanece, yang cresce e vice-versa.
Esta carga dinâmica de suceder um ao outro entre yin e yang é conhecida como o crescimento e
o desvanecimento de yin e yang. Tome-se como exemplo algumas variações climáticas no
mundo natural. O tempo fica mais morno quando o inverno dá lugar à primavera, e quente
quando a primavera dá lugar ao verão, durante este tempo yin desvanece, enquanto yang cresce.
Entretanto, toma-se frio quando o outono substitui o verão, gelado quando o inverno sucede ao
1
outono e neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.
Por “transformação” queremos dizer que yin e yang se transformarão um no outro sob
certas circunstâncias. Por exemplo, na ocasião de passar por uma doença, o paciente é acometido
de febre alta, tem uma cor avermelhada, sente-se irritado e desassossegado, e entra numa
condição de pulso rápido e forte. Mas de repente, sente-se apático, sua temperatura toma-se
mais baixa, sua face fica pálida, e sua condição de pulso torna-se tão fraca que o pulso quase
some. Este é um exemplo de transformação entre yin e yang.
A lei geral de acordo com a qual as coisas são diferenciadas em yin e yang é a seguinte:
tudo que é hiperfuncional, agitado, quente, móvel, forte, brilhante, invisível, leve e claro, acima e
para cima, fora e para fora, e tudo que tem características específicas ativas pertence a yang. Ao
contrário, tudo que é desvanecente, restrito, frio, fraco, escuro, visível, pesado e túrbido, abaixo e
para baixo, dentro e para dentro e tudo que tem características específicas inativas pertence a
yin. Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas não é absoluta mas relativa.
Esta relatividade de yin e yang é mostrada na inter-transformação entre yin e yang mencionada
acima, i.e., yin pode transformar-se em yang e vice-versa; é também mostrado na constante
divisibilidade de yin e yang, i.e., quer yin ou yang podem ainda ser divididos em outro par de yin
e yang. Por exemplo, o dia é de natureza yang e a noite é de natureza yin, mas tanto o dia
como a noite podem ser divididos ainda assim: o período da madrugada até o meio-dia é o
aspecto yang de yang; o período de meio-dia até o crepúsculo é o aspecto yin de yang; o período
do crepúsculo até meia-noite é o aspecto yin de yin; o período de meia-noite até a madrugada é
o aspecto yang de yin.
3. Usos da Teoria do Yin e Yang na MTC.
Yin e yang está incorporado todo aspecto do sistema teórico da MTC. É usado para explicar
os tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e dirigir a diagnose e o
tratamento clínicos.
a) Uso do Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano
De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenômenos opostos mas unitivos
entre yin e yang existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e interior, entre
aspectos dorsais e ventrais de cada tecido e estrutura do corpo humano. Ao falar de yin e yang
num corpo humano, a parte superior é yang e a parte inferior é yin; o exterior é yang, o interior é
1
yin; as costas são yang, o abdômen é yin; o aspecto lateral das extremidades é yang; o aspecto
medial é yin. Ao falar de yin e yang dos Órgãos internos no corpo, os cinco órgãos-Zang, i.e., o
coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins são yin porque suas funções de preservar a
substância vital tendem a ser estáveis; os seis órgãos dos órgãos-Fu, i.e., a vesícula biliar, o
estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga e o triplo aquecedor, são yang,
porque suas funções de transmitir e digerir a água e o alimento tendem a ser ativas. A relação
entre yin e yang também permanece constante entre os cinco órgãos-Zang. O coração e pulmões
são yang, por estarem mais no alto, enquanto o fígado, baço e rins são yin, por estarem mais
embaixo. Ao falar de yin e yang de cada órgão, a função é yang, a substância é yin. Ao falar de
yin e yang dos canais e colaterais, os canais podem ser divididos em canais pertencentes a yin e
canais pertencentes a yang. Os colaterais podem também ser classificados como colaterais yin e
colaterais yang. Ao falar de yin e yang dos doze canais, três são canais yang da mão e três são
canais yin da mão, três canais yang do pé e três canais yin do pé. Quanto à energia vital e ao
sangue, a energia vital (qi) é yang, o sangue é yin.
b) Uso do Yin e Yang para Explicar a Função Fisiológica do Corpo Humano
A MTC acredita que as funções fisiológicas normais do corpo humano resultam da relação
oposta, unitiva e coordenada entre yang (função) e yin (substância). É conhecido como “yin
estará estável e bem enquanto yang estiver firme, daí um equilíbrio relativo é mantido e a saúde
está garantida”. A função fisiológica é baseada na substância. Sem substância, incluindo a
essência da vida, o sangue, a energia construtiva e fluido do corpo, não haveria qualquer fonte
para as funções. Mas o metabolismo da substância deve depender do desempenho da função.
Se yin e yang do corpo humano separarem-se um do outro e não puderem ajudar um ao outro, a
vida chegará a um fim. Por isto é que se diz, na MTC, “o divórcio de yin e yang significa o fim da
vida de uma pessoa”.
c) Uso do Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo Humano
Na MTC, pensa-se que o desequilíbrio de yin e yang é uma das patogêneses básicas da
doença. Por exemplo, a preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e
manifestações de calor, enquanto a preponderância de yin causa hipofunção do organismo ou frio
endógeno. Deficiência de yang traz sintomas de frio externo, enquanto deficiência de yin como
resultado de essência vital exaurida leva a calor endógeno. Yang em excesso faz yin sofrer,
enquanto yin em excesso faz yang sofrer. Em prejuízo intenso de yang, yin é envolvido, em
prejuízo intenso de yin, yang é envolvido também. Assim, yin e yang ambos são prejudicados. Em
1
seu extremo, um caso da natureza yin (hipofunção) mostra sintomas e sinais yang, enquanto em
seu extremo, um caso de natureza yang (hiperfunção) fará surgir sintomas e sinais yin
(hipofunção).
d) Uso do Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenças
Porque uma das patogêneses da doença é o desequilíbrio de yin e yang, qualquer doença,
não importa quão intricadas e voláteis sejam as suas manifestações clínicas, pode ser
diagnosticada com a teoria de yin e yang. Embora as doenças sejam classificadas como exteriores
e interiores de acordo com as suas localizações, e como frio, calor, astenia e estenia de acordo
com sua natureza, se a teoria de yin e yang for utilizada, os tipos de exterior, calor e estenia são
yang: interior, frio e astenia yin. Em MTC, ao fazer um diagnóstico, a primeira coisa importante é
certificar-se se a doença é yin ou yang. Por exemplo na observação do aspecto exterior do
paciente, aqueles que parecerem animados são pacientes de caráter yang, enquanto os que
parecerem sombrios e tristes são pacientes de caráter yin. Ao ouvir, aqueles que tiverem uma
voz alta e clara têm um caráter yang, enquanto os que tiverem urna voz baixa e fraca, um caráter
yin. Ao investigar, os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipação e tiverem
condição de pulso rápido são yang, enquanto os que tiverem uma aversão ao frio, não sentirem
sede, e tiverem intestinos soltos e urna condição de pulso lento são yin. Ao sentir o pulso e no
apalpar, os que tiverem pulso flutuante, rápido, amplo, lábil e cheio são yang, enquanto os que
tiverem pulso profundo, vagaroso, pequeno, irregular e vazio são yin.
Como é utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenças, em MTC?

Preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e manifestações de calor, que é conhe-
cido como síndrome astênica de calor. Ao tratar a síndrome astênica de calor, fitoterápicos de
natureza fria e gelada devem ser utilizados a fim de inibir a preponderância de yang, i.e., a
síndrome de calor deve ser tratada com remédios de natureza fria. Preponderância de yin leva a
hipofunção do organismo ou frio endógeno que é chamado de síndrome de frio-astenia. Ao tratá-
la, devem ser utilizados remédios de natureza morna-quente a fim de restringir a predominância
de yin, i.e., a síndrome de frio deve ser tratada com remédios de natureza morna. A deficiência
de yang traz sintomas de frio externo, que é chamada de síndrome de deficiência-frio. Ao tratá-la
devem ser utilizados remédios de natureza morna e revigorante. Isto é conhecido como
tratamento da hiperatividade de yin pela suplementação de yang, a fonte do fogo. A deficiência
de yin como resultante da essência vital exaurida leva a calor endógeno, que é chamado de
síndrome astênica de calor. Ao tratá-la devem ser utilizados remédios nutritivos yin. Isto é o que é
conhecido, em MTC, como reabastecimento da essência vital, (especialmente a dos rins ou fíga-
do) para verificar o yang vital (exuberância da função vital) causada pela deficiência do fator yin.
1
Ao tratar estas doenças nas quais haja prejuízo intenso de yang, yin está envolvido, embora a
primeira coisa seja reforçar a função vital, entretanto, a essência vital também deve ser
revigorada ao mesmo tempo. Ao tratar estas doenças em que haja intenso dano de yin, yang está
envolvido, enquanto a essência vital está sendo reabastecida, a função vital deve ser reforçada
também. Ao tratar tais doenças que resultem da deficiência de ambos - yin e yang, tanto a
essência vital como a função vital devem ser reabastecidas.
A propriedade, cheiro e função das plantas medicinais chinesas também podem ser
sumariadas à luz da teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicação clínica das plantas
medicinais chinesas. Por exemplo, as plantas de natureza fria e gelada pertencem a yin; enquanto
as plantas de natureza morna e quente, a yang. As plantas de gosto azedo, amargo e salgado
pertencem a yin, enquanto as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang. As plantas com
função adstringente e de abater-se pertencem a yin, enquanto plantas com função dispersante,
ascendente e flutuante, a yang. Em MTC, os princípios de tratamento são estabelecidos sempre
na base da predominância ou fraqueza de yin e yang. Uma vez estabelecido o princípio, as
plantas são selecionadas de acordo com as suas propriedades de yin e yang e suas funções. Ao
se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar doenças.
Teoria dos Cinco Elementos
1. A Formação da Teoria dos Cinco Elementos
Embora a teoria chinesa dos cinco elementos e a teoria grega dos quatro elementos
sejam diferentes na história da sua formação, ambas pertencem em essência a mais antiga teoria
atômica. A princípio, os chineses sabiam somente que as cinco espécies de substâncias (madeira,
fogo, terra, metal e água) eram coisas indispensáveis na vida cotidiana da humanidade.
Subsequentemente fizeram uma generalização e dedução das respectivas propriedades das cinco
espécies de substâncias e sua relação, a fim de explicar todo o mundo material. De acordo com a
teoria dos cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água são cinco substâncias básicas que
constituem o mundo material. Tais substâncias não são somente das relações com geração e
restrição mas colocadas num estado de movimento e mudança constantes. É por isso que é
conhecida como a teoria dos cinco elementos ou a doutrina das cinco fases evolutivas (figura 3).
1
Figura 3
2. O Conteúdo da Teoria dos Cinco Elementos
a) Caracterização do Corpo Humano e da Natureza à Luz da Teoria dos Cinco

Elementos
À luz da teoria dos cinco elementos, a MTC tem feito uma comparação e estudo
compreensivos de todo o corpo humano e fenômenos da natureza assim como dos órgãos-Zang,
órgãos-Fu, tecidos, fisiologia e patologia do corpo humano, atribuindo a eles respectivamente um
dos cinco elementos, i.e., madeira, fogo, terra, metal e água de acordo com as suas diferentes
propriedades, funções e formas, expondo assim a fisiologia, patologia do corpo humano e a
correlação entre o homem e seu ambiente natural. A tabela seguinte mostra esta classificação de
acordo com a teoria dos cinco elementos:
Classificação de Acordo com a Teoria dos Cinco Elementos
Corpo Humano
Cinco Órgãos dos Atividade

Órgãos-Zang Órgãos-Fu Tecidos
Elementos Cinco Sentidos Emocional
Madeira Fígado Vesícula Biliar Olhos Tendões Raiva (Fúria)
Intestino
Fogo Coração Língua Artérias Alegria
Delgado
Terra Baço Estômago Boca Músculos Preocupação
Metal Pulmões Intestino Nariz Pele, pelos Desgosto
1
Grosso (Tristeza)
Água Rins Bexiga Orelhas Ossos, Cabelos Medo
Natureza
Cinco Fator Crescimento e

Estação Cor Gosto Orientação
Elementos Ambiental desenvolvimento
Madeira Primavera Vento Germinação Azul Azedo Leste
Fogo Verão Calor Crescimento Vermelho Amargo Sul
Terra Fim de Verão Umidade Transformação Amarelo Doce Meio
Metal Outono Secura Maturação Branco Picante Oeste
Água Inverno Frio Armazenamento Preto Salgado Norte
b) Geração, Restrição, Subjugação, e Restrição Reversa entre os Cinco Elementos

Entre os cinco elementos, existe as relações de geração, restrição, subjugação e restrição
reversa.
A geração implica na produção e promoção. A ordem de geração é a seguinte: a madeira

gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a água, e a água por seu
turno, gera a madeira. Quanto à relação no que concerne à geração de cada um dos cinco
elementos, ela é composta de dois aspectos - gerar e ser gerado. O elemento que gera é
chamado de mãe, enquanto o elemento que é gerado é chamado de filho. Daí, a relação de gerar
e ser gerado entre os cinco elementos ser também conhecido como a de mãe e filho. Tome-se
por exemplo a madeira. Porque a madeira produz fogo, ela é chamada a mãe do fogo. Por outro
lado ela é produzida pela água, então ela é chamada de filha da água.
A restrição tem a conotação de trazer sob controle ou restrição. Enquanto à relação de

restrição que os cinco elementos possuem, funciona na ordem seguinte: madeira restringe a
terra, a terra a água, a água o fogo, o fogo o metal e o metal a madeira. Cada um dos cinco
elementos tem a chance de restringir e ser restringido. Tome-se a madeira como exemplo. O
elemento que restringe a madeira é o metal, e o elemento que é restringido pela madeira é a
terra.
Em vista das correlações entre as coisas, nem a geração, nem a restrição são dispensáveis.
Sem geração, não haveria nascimento e desenvolvimento; sem restrição, o crescimento excessivo
resultaria em prejuízo. Por exemplo, de um lado, a madeira gera o fogo, e de outro ela restringe a
terra; enquanto a terra, por seu turno, gera o metal e restringe a água. Assim na geração reside a
restrição, e na restrição existe a geração. Eles se opõem uma à outra e ao mesmo tempo
2
cooperam uma com a outra, assim um equilíbrio relativo é mantido entre a geração e a restrição,
e o crescimento e desenvolvimento normal das coisas são assegurados.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os fenômenos de

restrições anormais, conhecidos como subjugação e restrição reversa.
Por subjugação quer-se significar que um elemento subjuga o outro quando o último é fraco.
É a manifestação da coordenação anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira estiver em
excesso e o metal não puder exercer restrição normal sobre ela, então a madeira excessiva
subjugará a terra de tal maneira que a terra se tomará mais fraca.
A restrição reversa significa predação sobre os outros. Isto é, quando qualquer um dos cinco
elementos estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver restringindo será ao invés
restringido por ele. É por isso que chamamos restrição reversa. Por exemplo, a ordem normal da
restrição é de que o metal restrinja a madeira; mas se a madeira estiver em excesso ou o metal
for insuficiente, a madeira restringirá o metal na direção reversa. É claro que a ordem da restrição
reversa é exatamente o contrário da restrição e que a restrição reversa é indubitavelmente
prejudicial.
3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC
Na ciência da MTC, a teoria dos cinco elementos é utilizada, principalmente, para explicar a
fisiologia e a patologia do corpo humano e orientar o diagnóstico e o tratamento clínicos.
a) Explicação das Correlações entre os Cinco Órgãos Zang

A geração dos cinco elementos pode ser utilizada para expor as relações interdependentes
entre os cinco órgãos-Zang . Por exemplo, a essência vital do rim (água) nutre o fígado
(madeira), o que é conhecido como água gerando madeira. O fígado (madeira) acumula sangue
para nutrir o coração (fogo), o que é chamado madeira gerando fogo. O calor do coração (fogo)
aquece o baço (terra) o que é chamado fogo gerando terra. O baço (terra) transforma e distribui
essência de alimento para suprir o pulmão (metal), o que é referido como terra gerando metal. O
pulmões (metal) desobstruem as passagens de água para ajudar o rins (água), o que é tomado
como metal gerando água.
A restrição dos cinco elementos pode ser utilizada para explicar as relações inter-restritivas
entre os cinco órgãos-Zang. Por exemplo, os pulmões (metal) dispersam e descem de maneira a
restringir a exuberância do fígado (madeira), o que é conhecido como metal restringindo madeira.
2
O fígado (madeira) que funciona bem suaviza e regula a estagnação do qi do baço (terra), o que
é chamado de madeira restringindo terra. A função do baço (terra) exerce um papel no
transporte, distribuição e transformação dos nutrientes e promoção do metabolismo da água e
pode prevenir o extravasamento da água dos rins (água), o que é referido como terra
restringindo água. A elevação dos rins (água) pode prevenir o coração da hiperatividade, o que é
explicado como água restringindo o fogo.
b) Exposição das Influências Patológicas entre os Cinco Órgãos-Zang.

Como são conhecidas, as teorias de subjugação, restrição reversa, “doença do órgão-mãe
envolvendo órgão-filho”, e “doença de órgão-filho envolvendo órgão-mãe” com relação aos cinco
elementos podem ser utilizadas para expor as influências patológicas entre os cinco órgãos-Zang .
Tome-se como exemplo um problema de pulmão. Se ele resulta de problema de coração, isto é
visto como “fogo subjugando metal”. Se ele é causado por problema do fígado (madeira), isto é
referido como “madeira restringindo reversamente metal”. Se ele é levado por problema de baço
(terra), isto é visto como “doença de órgão-mãe envolvendo órgão-filho”. E se for devido a
problema dos rins (água), isto é tomado como “doença de órgão-filho envolvendo órgão-mãe”.
c) Diagnóstico e Tratamento das Doenças

Porque, de acordo com a atribuição das coisas aos cinco elementos, os cinco órgãos-Zang
têm conexões específicas com as cinco cores (azul, vermelho, amarelo, branco e preto), as cinco
vozes (grito, riso, canto, choro e gemido), as cinco espécies de gostos ( azedo, amargo, doce,
acre e salgado) assim como com as condições do pulso são importantes, que alguém ao
diagnosticar deveria fazer assim: primeiro, sintetizar os materiais obtidos através dos quatro
métodos de diagnose (observação, ausculta e olfação, anamnese, verificação do pulso e
palpação) e então, deduzir o que é a doença de acordo com a teoria dos cinco elementos. Por
exemplo, uma face azul, preferência por comida com gosto azedo e condição de pulso “corda de
arco” podem indicar doença de fígado; uma face vermelha, gosto amargo na boca e condição de
pulso em excesso podem sugerir hiperatividade do fogo do coração; o paciente cujo qi do baço é
deficiente parece azul por causa da “madeira ter subjugado a terra”; o paciente que tem
problema do coração parece escuro por causa da “água ter restringido o fogo”, para mencionar
somente alguns casos.
No tratamento, a teoria dos cinco elementos, por outro lado é utilizada para prevenir a
transmissão de doenças. Quanto ao Problema LXXVII, um capítulo do Clássico sobre
Problemas Médicos, diz, “Quando ocorre doença de fígado, espalhar-se-á para o baço, de
maneira que o qi do baço deve ser reforçado antes que seja afetado”. E por outra, a teoria dos
cinco elementos pode ser utilizada para ajudar a realizar o conceito e método de tratamento. Por
2
exemplo, o Problema LXIX, um capítulo do Clássico sobre Problemas Médicos destaca que
“se a hipofunção for encontrada no órgão-filho, o órgão-mãe deve ser tonificado; se for
encontrada hiperfunção no órgão-mãe, o órgão-filho deve ser tratado com purgação” , para
mencionar somente alguns. Médicos da última geração têm aplicado a lei da geração, restrição,
subjugação e restrição reversa dos cinco elementos para elaborar muitos métodos eficazes e
específicos de tratamento tais como reforçar terra para gerar metal (fortalecer a função do baço
para beneficiar os pulmões), reabastecer com água para nutrir madeira (nutrir a essência dos rins
para beneficiar o fígado), apoiar a terra para restringir a madeira (suplementar a função do baço
para tratar hiperatividade do fígado), e fortalecer a água para controlar o fogo (reabastecer com a
essência dos rins para tratar a hiperatividade do coração), e assim por diante.
Na ciência da acupuntura e moxabustão, as cinco espécies de pontos dos 12 canais

distribuídos nos terminais das extremidades, i.e., os Pontos Jing (poço), os pontos Ying (fonte),
os Pontos Shu (ribeirão), os Pontos Jing (rio) e os Pontos He (mar), são incluídos respectivamente
nos cinco elementos - madeira, fogo, terra, metal e água. No tratamento clínico, estes pontos
podem ser escolhidos de acordo com o estado específico de determinada doença que está sendo
tratada e de acordo com a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa dos cinco
elementos.
Do acima, está sabido que a teoria do yin e yang é utilizada para mostrar as relações de
oposição, interdependência, crescimento e desvanecimento, e a transformação entre duas coisas
opostas; enquanto a teoria dos cinco elementos é utilizada principalmente para explicar a
propriedade e correlação entre coisas de acordo com a atribuição do corpo humano e a natureza
aos cinco elementos assim como a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa dos
cinco elementos. Mas o importante é lembrar de que ambas as teorias estão muitas vezes
combinadas quando usadas.
A Teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu
Na MTC, os órgãos internos do corpo humano estão divididos em três grupos: “cinco
órgãos-Zang”, “seis órgãos-Fu” e “órgãos extraordinários”. Os cinco órgãos-Zang são o coração, o
fígado, o baço, os pulmões e os rins. Preservar substâncias vitais é sua característica comum. Os
seis órgãos-Fu são a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga
e o triplo aquecedor (Sanjiao). Sua característica comum é transmitir e digerir água e alimento.
Os órgãos extraordinários referem-se ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a
vesícula e o útero - seis órgãos ou tecidos ao todo. “Qi” - o som de um ideograma chinês -
2
significa “extra”, enquanto “heng” - o som de outro ideograma chinês - significa “ordinário”.
Embora possam também ser chamados “órgãos-Fu”, suas funções são diversas daquelas dos “seis
órgãos-Fu” mencionados acima. Assim eles são chamados “órgãos extraordinários”.
A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu refere-se ao estudo das funções fisiológicas e

mudanças patológicas de cada órgão do corpo humano, e suas relações. A formação desta teoria
está intimamente relacionada com os três fatores seguintes, o primeiro é o antigo conhecimento
anatômico. Por exemplo, “Jingshui Pian”, um capítulo sobre o fluido nos canais no livro Pivô
Milagroso, diz: “Quando um adulto da altura de oito chi fica em pé na frente de você, você pode
tomar a sua altura toda. Quando ele morre, você pode observar os detalhes do seu corpo através
da autópsia. Assim você pode ter uma idéia geral sobre se seus órgãos internos são sólidos ou
frágeis, se seus órgãos-Fu são grandes ou pequenos, se há bastante ou pouco alimento dentro do
seu estômago, e se suas veias são longas ou curtas, e assim por diante” .
Isto mostra que em tempos tão remotos como há 2.000 anos atrás já a MTC tinha
começado a realizar autópsias em seres humanos. O segundo fator é a observação dos
fenômenos fisiológicos e patológicos. Por exemplo, se alguém pega um resfriado porque sua pele
foi afetada pelo frio, ele terá sinais e sintomas de uma desordem do aparelho respiratório como
uma obstrução nasal, rinite ou tosse. É por isso que a MTC acredita que a pele e os cabelos têm
algo a ver com o nariz e os pulmões, ou seja, com o aparelho respiratório. O terceiro fator é a
sumarização de experiências médicas de longo prazo. Por exemplo, um grande numero de
fitoterápicos que têm a função de reforçar a energia vital ou essência dos rins podem acelerar a
cura dos ossos. Isto significa dizer que a condição dos rins determina a condição dos ossos.
É preciso enfatizar especialmente que os nomes de órgãos internos do corpo humano da

MTC são praticamente os mesmos que os utilizados na medicina ocidental, mas todos os
conceitos não são os mesmos. Por exemplo, as funções de um órgão na MTC podem conter as
funções de muitos órgãos na medicina ocidental. Enquanto isso, a função de um órgão na
medicina ocidental pode estar contida nas funções de diversos órgãos-Zang e órgãos-Fu na MTC.
Isto é porque o viscus ou intestino da MTC não é somente uma unidade anatômica, mas também
um conceito de fisiologia e patologia, e o último é mais importante. Por exemplo, o coração na
MTC não se refere à mesma entidade anatômica que na medicina ocidental. Além disso,
entretanto, também se refere a algumas das funções do sistema nervoso, especialmente algumas
das do cérebro. A diferença de conceitos entre a MTC e a medicina ocidental é principalmente
devido à diferença na maneira de ver as coisas. A MTC obtém seu conhecimento dos órgãos
internos principalmente pela prática e observação repetidas, enquanto a medicina ocidental
baseia seu conhecimento principalmente em autópsias repetidas, experimentos e sumarizações.
2
Cinco Órgãos-Zang
1. O CORAÇÃO (E O PERICÁRDIO)
O Coração está dentro do tórax e toma uma posição à esquerda do centro. A MTC acredita
que é o órgão mais importante do corpo humano e governa todas os órgãos-Zang e órgãos-Fu. O
livro, Cânon de Medicina diz, “O coração é o monarca de todos os órgãos” . Além disso, a MTC
divide o coração mesmo em o yin (essência vital) do coração e o yang (função vital) do coração.
O primeiro refere-se às estruturas materiais, inclusive o sangue do coração. O último refere-se à
sua função e calor, inclusive o qi ( atividades funcionais). O sangue do coração significa o sangue
controlado pelo coração. O qi do coração significa a função do coração. De acordo com a MTC, as
principais funções fisiológicas do coração são as seguintes:
a) Controlar a circulação do sangue

Por circulação do sangue, quer-se dizer o sangue e suas artérias. As artérias são os dutos
através dos quais o sangue flui e o sangue é o conteúdo dos vasos sanguíneos. O coração está
ligado com os vasos sanguíneos para formar um sistema fechado. O coração bate continuamente
para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos sanguíneos através do corpo. A MTC
acredita que o coração é a força propulsora do batimento cardíaco. Somente quando o qi do
coração é suficiente, o coração pode manter a força normal, a frequência e o ritmo. Se o qi do
coração é suficiente ou não e se o sangue do coração é suficiente ou não - pode ser mostrado
pela condição do pulso. Por exemplo, um pulso vazio com grande força mostra uma insuficiência
do qi do coração; um pulso pequeno e fraco mostra uma deficiência do sangue do coração; um
pulso irregular e intermitente mostra estagnação do sangue do coração, para mencionar só
alguns casos.
b) Encarregar-se das Atividades Mentais

A MTC acredita que todas as atividades nervosas mais elevadas tais como as mentais, da
consciência e do raciocínio, resultam principalmente das funções do coração. Se o coração
funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa será cheia de vigor, e terá
uma consciência saudável e atividades mentais sadias. Mas quando há alguma coisa errada com
esta função, então anormalidades serão vistas, tais como insanidade por distúrbio mental devido
ao fogo fleumático, palpitação, insônia e sono perturbado por sonhos devido a uma insuficiência
do sangue do coração. O tratamento destas anormalidades é sempre baseado numa análise geral
da condição do coração.
2
c) O suor como o Fluido do Coração

O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo é o componente mais importante do
sangue. A circulação do sangue é controlada pelo coração. Assim pode ser dito: “Sangue e suor
têm a mesma fonte” e “Suor é o fluido do coração” . A MTC acredita que muita perspiração sugere
fácil consumo do sangue e que o qi do coração, resultando em palpitação e continuo batimento
cardíaco violento do coração. Além disso, suor profuso prejudicará o yang do coração, resultando
numa perda perigosamente excessiva do fluido. É fácil para os que sofrem de uma deficiência de
yang do coração perspirar espontaneamente, e para aqueles cujo yin do coração é insuficiente é
fácil suar à noite.
d) Ter Relações com a Língua e a Face

A MTC acredita que “O coração tem sua abertura específica na língua propriamente”, “A
língua é o broto do coração” ; “Os conduítes do ramo reticular dos canais do coração ascendem e
ligam-se com a língua”; “O coração tem sua manifestação exterior na face ou fisionomia” . A face
é rica em vasos sanguíneos, e sua cor pode mostrar como funciona o coração. Portanto, na MTC,
as condições do coração e do sangue são muitas vezes aprendidas observando-se a língua e a
face. Por exemplo, quando o coração funciona bem e quando o sangue é abundante, a face será
vermelha e brilhante, e assim será a língua. Quando o sangue do coração é insuficiente, a face
será pálida, a língua será pálida e branca. Quando há uma estagnação do sangue do coração, a
face será cianótica, a língua roxo escuro ou com petéquias e equimoses. Quando o coração não
funciona normalmente para controlar as atividades mentais, ocorrerão rigidez da língua, delírio ou
afasia.
Também a nutrição do cabelo vem do sangue. E por isso que se diz que os cabelos são
excesso de sangue. Assim, quando o sangue do coração é insuficiente, os cabelos morrerão.
Suplemento : Pericárdio
O pericárdio é o tecido periférico do coração, que executa parte da proteção. Fatores
patogênicos externos muitas vezes invadem o pericárdio antes de atacar o coração. Por exemplo,
na MTC, a febre alta, o coma e a língua vermelha que ocorrem no curso de uma doença febril são
frequentemente descritos como “o ataque do pericárdio por calor patogênico”. De fato os sinais e
sintomas que ocorrem após o pericárdio ter sido invadido por fatores patogênicos externos são os
mesmos que aparecem depois que o coração foi atacado.
Nota: da fisiologia e patologia do coração acima relatados, é fácil ver que o termo “coração” na
MTC significa basicamente todas as funções do coração e parte das funções do sistema nervoso
na medicina ocidental.
2
2. OS PULMÕES
Os pulmões, que consistem de dois lobos, estão localizados no tórax, um à esquerda, o

outro à direita. Estão conectados com a laringe através dos bronquíolos, os brônquios e a
traquéia, e têm sua abertura no nariz. A MTC usualmente divide os pulmões em yin dos pulmões
(as estruturas materiais dos pulmões) e o qi dos pulmões (as funções fisiológicas dos pulmões).
Na literatura da MTC, os termos “o yang dos pulmões” e “o sangue dos pulmões” são raramente
utilizados. As principais funções fisiológicas dos pulmões são as seguintes:
a) Encarregar-se do Qi
Os pulmões encarregarem-se do qi significa que os pulmões têm a função de controlar o
qi do corpo humano. Esta função é mostrada de duas maneiras: encarregar-se do qi da respiração
e operar o qi de todo o corpo.
(a.1) Encarregar-se do Qi da respiração

Os pulmões executam a função da respiração. É o órgão principal para troca do ar
entre o interior e o exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxigênio) e
expele gás poluído (dióxido de carbono) pela função respiratória dos pulmões, e em
assim fazendo mantém o metabolismo do corpo humano funcionando suavemente.
Se as funções dos pulmões forem anormais devido a serem prejudicadas por fatores
patogênicos externos, ocorrerão sinais e sintomas devido a desordens do sistema
respiratório, como tosse, respiração asmática e dificuldade de respiração.
(a.2) Operar o Qi de Todo o Corpo

Que os pulmões operam o qi de todo o corpo pode ser visto em dois aspectos:
O primeiro é que os pulmões tomam parte na formação de “zong qi” (energia
peitoral). O ar fresco inalado pelos pulmões (energia cósmica) e essência de
alimento misturam-se e acumulam-se no tórax para formar zong qi. Zong qi sai da
laringe, promovendo assim as atividades respiratórias dos pulmões. Ela se espalha
para todas as partes do corpo por meio dos canais do coração, aquecendo assim os
órgãos-Zang, órgãos-Fu e tecidos, e mantendo atividades fisiológicas normais.
O segundo aspecto é que os pulmões têm a função de operar e regular o qi de todo
o corpo para subir e descer, entrar ou sair. Se esta função dos pulmões forem
anormais, a formação de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do mecanismo
do qi de todo o corpo serão afetados, manifestados como respiração curta, voz
baixa, cansaço, lassidão, etc.
2
b) Ativar o Fluxo do Qi, Essência do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o Ar Inspirado

e Manter o Fluxo Para Baixo e Ajudar a Manter o Metabolismo da Água Normal.
Ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo significam que os pulmões
têm a função de disseminar, proteger o qi, a essência do alimento e o fluido do corpo, assim
como nutrir o corpo e aquecer e umidificar os músculos, a pele e os cabelos. O livro Clássico de
Acupuntura diz, “Se o aquecedor superior ( porção superior da cavidade do corpo) funciona
bem, ela pode ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo, nutrir a pele e todo
o corpo, umidificar e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umidificam as
primeiras colheitas.” Aqui, “o bom funcionamento do aquecedor superior” significa a função dos
pulmões de ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo.
Limpar o ar inspirado e mantê-lo fluindo para baixo significa limpar e mandar para baixo o
qi dos pulmões. Como os pulmões estão dentro do tórax, estando localizados no aquecedor
superior, é normal que o seu qi desça. Se o qi dos pulmões falham em descer, aparecerão tosse,
respiração asmática, sensação de enchimento no tórax e coisas assim. Além disso, a função dos
pulmões de descer está associada com o metabolismo da água. Isto é, que ele pode fazer com
que a água no aquecedor superior desça para os rins e bexiga, mantendo assim a função de
urinar suave e o metabolismo da água normal. Esta é a razão para os dizeres: “Os pulmões
ajudam a manter o metabolismo da água normal” e “Os pulmões têm a função de desobstruir as
passagens de água.” Se houver alguma coisa errada com esta função dos pulmões, a
disseminação e descarga de água serão perturbadas, o que resulta em doenças de disúria, edema
e retenção de muco.
As duas funções dos pulmões de dispersar e descer são dois componentes que se opõem e
todavia complementam um ao outro. Sem a dispersão normal, não haverá boa descida e vice-
versa. A coordenação de dispersar e descer mantém a respiração estável e o qi dos pulmões
passando para dentro e para fora suavemente. Se elas não são coordenadas, aparecerão
mudanças patológicas tais como “distúrbio do qi dos pulmões” e “redução da função normal de
limpar e mandar para baixo o qi dos pulmões”.
c) Estar Associados com a Pele e com os Cabelos e Ter Sua Abertura Especial no Nariz
Quando falamos sobre a pele e os cabelos, temos em nossas mentes a superfície da pele,
as glândulas sudoríparas, os cabelos e outros tecidos importantes. Estar associado com a pele e
os cabelos significa que os pulmões têm a função de disseminar o fluido do corpo e de ativar a
energia defensora da pele e dos cabelos de maneira que a superfície da pele possa tomar-se
úmida e brilhante, a pele e os músculos compactos e que possa ser melhorada a capacidade de
lutar contra fatores patogênicos externos. O nariz é a porta de entrada dos pulmões através do
qual o ar entra e sai. Suas funções de ventilação e olfação são dependentes principalmente do qi
dos pulmões. O movimento livre do qi dos pulmões mantém a respiração desobstruída e dá um
2
sentido agudo de olfação. A invasão dos pulmões por fatores patogênicos externos bloqueia o
movimento do qi dos pulmões o que resulta em obstrução nasal, descarga nasal aquosa e
hiposmia. A invasão dos pulmões por fator de calor patogênico frequentemente apresenta o sinal
das “asas do nariz batendo”. O nariz é a passagem através da qual agentes patogênicos invadem
os pulmões, porque ele é a abertura dos pulmões. Isto é porque fatores patogênicos febris
epidêmicos sempre atacam os pulmões por meio do nariz.
d) Ser um órgão Delicado Que Conduz à Laringe

De fato, os pulmões estão diretamente expostos ao ar externo. Como resultado eles estão
abertos ao ataque de toda sorte de fator patogênico externo. Portanto existe o ditado: “Os
pulmões são um órgão delicado, vulneráveis ao ataque de influências externas.”
A laringe não é somente parte do aparelho respiratório mas um órgão fônico, através do
qual passam os canais dos pulmões. Assim sua ventilação e fonação relacionam-se diretamente
com os pulmões. Uma suficiência do qi dos pulmões produz uma voz alta; enquanto uma
deficiência torna a voz baixa. Também, uma deficiência do yin dos pulmões pode levar a uma voz
rouca ou mesmo à afonia.
Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia dos pulmões, pode ser visto que os
pulmões, na MTC, desempenham basicamente a mesma parte do que o sistema respiratório na
medicina ocidental , e estão relacionados ao metabolismo da água, circulação do sangue e às
funções do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunológico.
3. O BAÇO
A MTC é como um mundo à parte da medicina ocidental em termos de entendimento do

baço. A MTC acredita que o baço está posicionado no meio do aquecedor médio (a porção da
metade da cavidade do corpo) e é o órgão principal do sistema digestivo. Ela divide o baço em
yin do baço (suas estruturas materiais) e o yang do baço (suas funções e calor). O qi do baço
refere-se simplesmente às suas funções. Na literatura da MTC, o termo “o sangue do baço” e
incomum. As principais funções do baço são as seguintes:
a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes
(a.1) Transportar, Distribuir e Transformar a Água e o Alimento

A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estômago é digerido pelo
estômago e o baço, e então, através do piloro, enviado para baixo para o intestino
2
delgado para submeter-se ao processo de “diferenciar a substância pura da

substância impura”. A parte pura (a essência do alimento) é absorvida pelo baço e
transportado para todas as partes do corpo de maneira que os cinco órgãos-Zang,
seis órgãos-Fu, membros, ossos, cabelos e tendões são nutridos. A MTC diz: “O
baço provê a base material para a constituição adquirida” e “O baço é a fonte de
produção de qi e sangue.” Isto devido ao fato de a água e o alimento não são
simplesmente a fonte principal de nutrientes que o homem necessita para manter
sua vida e atividades após o nascimento, mas também a base material para produzir
qi e sangue, e, o que é mais, é o baço que transporta, distribui e transforma os
nutrientes. Uma disfunção do baço em transportar, distribuir e transformar os
nutrientes causará mau apetite, indigestão, enchimento e distensão epigástrica,
intestino solto, lassitude, perda de peso e outras doenças devido à deficiência tanto
de qi como de sangue.
(a.2) Promover o Metabolismo da Água

O baço ajuda a absorver e transportar água. A anormalidade desta função
induzirá todo tipo de doença resultante de retenção de água, como por exemplo,
edema, reumatismo gotoso, diarreia, etc.
A função do baço de promover o metabolismo da água toma lugar ao mesmo tempo
em que de transportar, distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funções estão
associadas uma com a outra e se influenciam mutuamente. Uma desordem em
qualquer uma induzirá uma anormalidade na outra. Portanto, uma é muitas vezes
seguida pela outra em patologia, ao tratar qualquer uma delas, o método de reforçar
o baço deve ser usado.
b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos Sanguíneos

O baço tem a função de controlar todo o sangue do corpo e mantê-lo circulando
normalmente dentro dos vasos sanguíneos. Se ele perder sua função por causa de uma
deficiência de seu qi, o sangue não fluirá normalmente dentro dos vasos sanguíneos, mas
extravasará deles. Neste caso além de alguns sinais e sintomas devidos a uma deficiência do qi
do baço, ocorrerão certas espécies de hemorragias crônicas tais como sangue nas fezes, púrpura,
sangramento uterino e outras. Ao tratar outras desordens, o baço deve ser revigorado, o qi deve
ser reposto e o sangramento deve ser controlado.
c) Ter Relação com os Músculos, Membros e Lábios

O baço tem a função de nutrir os músculos e membros. Quando o baço funciona bem no
transporte, distribuição e transformação, a essência do alimento é distribuída através do corpo de
3
maneira que os músculos são bem desenvolvidos e fortes e os membros têm força para mover-se
porque recebem abundância de nutrientes. Se o baço não funcionar bem, os músculos serão
finos, os membros frouxos ou muito fracos para funcionar, porque eles não recebem os nutrientes
necessários.
“O baço tem sua especial abertura do corpo na boca.” Ele tem nos lábios duas
manifestações em direção ao exterior.” O qi forte e vigoroso do baço resulta em bom apetite,
gosto normal, lábios vermelhos e brilhantes. Uma disfunção do baço em transportar, distribuir e
transformar os nutrientes leva a mau apetite, gosto insípido e lábios sem vida pálidos ou
amarelos. Um distúrbio do baço por fatores de humor patogênico também resulta num gosto
pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com fitoterápicos tipo o eupatorium (Herba
Eupatorii), que resolve a umidade e vitaliza o baço.
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendência do qi é subir. Ele tem a função de enviar
essência do alimento para cima para os pulmões e fixar os órgãos internos em suas localizações
originais. Se o qi do baço não vai para cima mas para baixo (o que é chamado em MTC o
afundamento do qi do aquecedor médio), diarreia permanente, prolapso do reto e do útero e
ptose de outros órgãos internos ocorrerão. Ao tratar estes, uma decocção para revitalizar o
aquecedor médio e repor o qi é prescrita frequentemente. O baço tem também a característica
fisiológica de gostar da secura mas odeia a umidade. Portanto, uma disfunção do baço no
transporte e transformação devido a uma deficiência do qi do baço mais provavelmente produzirá
umidade, enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causará distúrbio no baço.
Nota: Da fisiologia e patologia do baço referidas acima, pode ser visto que a teoria do baço
na MTC está preocupada com a maioria das funções do sistema digestivo com que lida a medicina
ocidental, mas também está relacionada com a coagulação do sangue e o metabolismo do fluido
do corpo.
Finalmente, é necessário destacar que na literatura da MTC, o pâncreas não é
mencionado. Alguns estudiosos acreditam que o baço na MTC inclui o pâncreas.
4. O FÍGADO
O fígado está posicionado na parte superior do abdômen no lado direito, sob o diafragma,
ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus canais estão distribuídos através das
costelas direitas e esquerdas. A MTC distingue o fígado como o yin do fígado (suas estruturas
materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e o yang do fígado (suas funções e calor,
inclusive o qi do fígado - suas funções). As funções fisiológicas principais do fígado são as
seguintes:
3
a) Suavizar e Regular o Fluxo da Energia Vital e do Sangue

Médicos antigos acreditavam que a madeira ou uma árvore tendiam a espalhar-se
livremente, assim fazia o fígado que corresponde a este elemento. E por isto que o fígado está
classificado como “madeira” nos cinco elementos. A função do fígado de promover movimento
irrestrito e livre do qi é mostrado nos três aspectos seguintes:
(a.1) Regular a Mente e o Humor

A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos são controladas pelo
coração e que têm alguma coisa que ver com a função do fígado de suavizar e
regular o fluxo da energia vital e do sangue. Quando esta função do fígado é normal
o corpo humano coordenará bem suas atividades mentais e morais , o que é
indicado pela felicidade, ficando em paz, estando apto ao raciocínio e à
sensibilidade. Mas quando o fígado não executa bem a sua função, o corpo humano
não conseguirá coordenar suas atividades mentais e morais. Isto é indicado pelo
embotamento, ansiedade, depressão, eructação, lamentação, distensão e sensação
de enchimento no peito e hipocondria. Quando o fígado executa esta função em
excesso, estarão presentes estados de excitação tais como desassossego da mente,
irascibilidade, tontura, uma sensação de distensão da cabeça, dor de cabeça, insônia
e sono perturbado por sonhos.
(a.2) Promover a Digestão, e a Assimilação

A função do fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda
o baço a mandar a essência do alimento e água para cima e o estômago a mandar
conteúdo de alimento para baixo e secreção da bile, de maneira que a função da
digestão e assimilação é mantida normal. Se esta função do fígado não funciona
bem, o qi ascendente e descendente do baço e do estômago será afetado. A
excreção da bile também ficará obstruída. Isto resulta em sinais e sintomas de
anormalidade na função digestiva, como por exemplo, mau apetite, indigestão,
eructação, vômito de fluido azedo ou distensão do abdômen e diarreia. A MTC
refere-se a isto como “descoordenação entre o fígado e o estômago ou baço”.
(a.3) Manter o Qi e o Sangue Movendo-se Normalmente

A função do fígado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce
uma influência direta sobre o movimento livre de qi. A disfunção do fígado em
promover o movimento livre do qi causa a obstrução do fluxo do qi, o que é indicado
com dor e distensão no hipocôndrio, nos seios e no baixo abdômen. Qi é a força
3
impulsionadora na circulação do sangue. O fluxo do qi é seguido pela circulação do

sangue. A estase do sangue toma lugar após a estagnação do qi. A disfunção do
fígado em promover o movimento livre do qi e a estase do sangue devido à
estagnação do qi leva a pontada no seio e hipocondria, ainda massa no abdômen
com forma fixa e dor localizada, tumor, e possivelmente menstruação anormal,
dismenorreia e amenorreia nas mulheres.
Além do mais, a função do fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue também tem a ação de remover a energia vital estagnada do triplo
aquecedor, assim como desobstruir as passagens de água. Também quando o
fígado não funciona bem em promover o movimento livre do qi, podem ocorrer
hidroperitôneo e edema.
b) Armazenar e Regular o Sangue

O fígado tem a função de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo
humano está num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do
sangue fica armazenado no fígado. Mas quando está executando esforço físico ou trabalhando, a
quantidade de sangue tem que ser aumentada. O fígado expelirá o sangue que acumulou,
satisfazendo a necessidade das atividades do corpo. A fisiologia moderna também acredita que
enquanto uma pessoa está deitada calmamente, todo o seu sistema do fígado pode armazenar 55
por cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergência o fígado de um adulto pode
prover, pelo menos, de 1.000 a 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue
suficiente para o bombeamento do coração. Assim, pode ser visto que a compreensão desta
função do fígado tanto na MTC como na medicina ocidental é quase a mesma.
c) Ter relação com os Tendões, Unhas e Olhos

A condição do fígado determina a condição dos tendões. Os tendões dependem de
nutrientes do sangue do fígado para realizar suas funções. A desnutrição dos tendões proveniente
de deficiência do sangue do fígado pode trazer dormência das extremidades, lentidão do
movimento das juntas, espasmo dos tendões e tremores das mãos e pés. A superabundância de
calor patogênico queima o yin do fígado, que resulta em espasmos das extremidades, contração
do queixo, rigidez do pescoço e das costas. A MTC chama a isto de “vento do fígado agitando por
dentro”. “Unhas”, em MTC, referem-se às unhas das mãos e dos pés. A MTC acredita que as
unhas e os tendões têm a mesma fonte de nutrientes. Assim é sabido que “A unha é o excesso do
tendão.” A suficiência do sangue do fígado dá unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficiência
dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas.
“O fígado tem sua abertura de corpo específica nos olhos.” O sentido visual dos olhos
depende principalmente dos nutrientes do sangue do fígado para funcionar bem. O Canal do
3
Fígado sobe para o sistema da visão. Portanto, está refletido nos olhos se a função do fígado é
normal. Por exemplo, a deficiência de sangue do fígado pode levar a visão nublada ou a cegueira
noturna; a deficiência do yin do fígado a olhos secos e hipopsia; o esfogueamento do calor
excessivo do fígado a olhos vermelhos, inflamados e inchados; bilirrubinemia devido à umidade e
ao calor no fígado e vesícula biliar a amarelecimento da esclerótica dos olhos. Além disso,
também existe o ditado que “As lágrimas são o fluido do fígado.”
Porque o Canal do Fígado vai através dos hipocôndrios, o baixo abdômen e os genitais
externos, as doenças que ocorrem nestes órgãos devem ser tratadas com uma análise geral dos
sinais e sintomas do fígado.
Nota: Da fisiologia e patologia do fígado acima expostas, pode ser visto que o fígado na MTC
contém basicamente as funções de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso
central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e órgão visual.
5. OS RINS
Os rins estão localizados na região lombar, de cada um dos lados da coluna espinal. A MTC
classifica os rins em yin dos rins (suas estruturas materiais, inclusive sua essência da vida) e o
yang do rins (suas funções e calor). A essência da vida dos rins está armazenada dentro deles. O
qi dos rins é produzido pela essência da vida dos rins. As seguintes são as funções principais dos
rins:
a) Armazenar a Essência da vida

A essência da vida armazenada nos rins é dividida em dois tipos:
(a.1) Essência da Vida Congênita

Esta espécie de essência da vida também é conhecida como “a essência da vida dos
próprios rins”. Ela é herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essência
adquirida dos alimentos. A essência da vida pode ser transformada em qi. O qi
transformado da essência da vida a partir dos rins é conhecido como o qi dos rins,
que á a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e
reproduz. Por exemplo, os dentes de leite são substituídos por dentes permanentes
e os cabelos crescem mais compridos quando as crianças têm 7 ou 8 anos. Isto é
porque o qi de seus rins vai ficando mais rico. Ao tempo quando atingem a idade da
puberdade, é quando o qi dos rins está mais forte. Isto faz com que seus corpos
produzam uma substância chamada “tian gui” em MTC. Esta substância não
3
somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas também a

descarga de óvulos e a menstruação nas meninas. A função sexual é aperfeiçoada
gradualmente até que, por fim, a capacidade de reproduzir está totalmente
desenvolvida. Na velhice, o qi dos rins torna-se fraco, o que faz com que as funções
sexuais e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e então
desapareçam. É por isto que a MTC frequentemente utiliza o método de reforçar os
rins para tratar desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e
baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorréia
e esterilidade primária nas mulheres.
(a.2) Essência Adquirida de Vida

A essência adquirida de vida é também conhecida como “essência de vida dos cinco
órgãos-Zang e seis órgãos-Fu”. É derivada da essência do alimento. A essência do
alimento é transformada pelo baço e estômago em essência adquirida de vida, que
então é transportada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu, vindo a ser a
essência de vida dos órgãos-Zang e órgãos-Fu. Quando a essência de vida dos
órgãos-Zang e órgãos-Fu é suficiente, parte dela é provida para as necessidades das
atividades fisiológicas do corpo, enquanto o resto é armazenado nos rins em
preparação para necessidades futuras. Sempre que a essência de vida dos órgãos-
Zang e órgãos-Fu não for suficiente, os rins retirarão e enviarão a essência de vida
que foi armazenada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu. Portanto, a riqueza
ou não da essência da vida armazenada nos rins está relacionada às funções de
cada víscera e intestino. A MTC acredita, “Quando as doenças de todas os outros
órgãos-Zang são muito intensas, certamente elas envolvem os rins.” Assim, no
tratamento clínico de doenças prolongadas e deficiência aguda do coração, do
fígado, do baço e dos pulmões, o que sempre deve ser considerado é a inclusão do
tratamento dos rins.
b) Regular o Metabolismo da Água

Regular o metabolismo da água é função dos rins, que regulam a circulação da água e
ajudam a manter o equilíbrio de fluido no corpo. O metabolismo da água do corpo humano tem
dois aspectos. Um é disseminar o fluido do corpo que foi originado da essência do alimento e tem
funções nutritivas e alimentares dos tecidos, órgãos-Zang e órgãos-Fu através do corpo. O outro
é expulsar do corpo o fluido poluído (lixo) produzido por todos os órgãos-Zang e órgãos-fu depois
do metabolismo.
Os rins têm a função de controlar a abertura e fechamento do portão da água
(esfíncteres). Abrir o portão faz a água ser excretada, ao passo que fechar o portão ajuda a reter
3
a água necessária ao órgão. Se a função de regular o metabolismo da água for normal, a abertura
e fechamento do portão será apropriadamente regulado, resultando em excreção normal da urina.
Se esta função for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequados da água,
causando um recuo no metabolismo da água. Quando ocorre fechamento mais frequentemente
do que abertura, ocorrem oligúria e edema. Mas quando ocorre o contrário, aparecem poliúria e
micção frequente.
c) Controlar e Ativar a Inspiração

A MTC acredita que embora sejam os pulmões que executem a função de respiração,
os rins podem ajudar em inalar o ar para baixo.
Isto é conhecido como “Os rins têm a função de controlar e promover a inspiração.”
Quando os rins falham em fazê-lo por causa de uma deficiência, ocorrerá expiração mais
frequentemente do que inspiração, assim como dispnéia e arfada intensa ao mover-se. Isto é
conhecido como “Os rins falham em desempenhar a sua função de controlar e executar a
inspiração”.
d) Determinar a Condição dos Ossos e da Medula, tendo suas manifestações nos

Cabelos.
Os rins armazenam a essência da vida, que pode ser transformada em medula óssea. A
medula óssea armazenada na cavidade dos ossos nutre os ossos. Isto é conhecido como “a
condição dos rins determinando as condições dos ossos”, e “os rins promovendo a formação da
medula óssea”. A cavidade dos ossos está cheia de medula óssea se a essência da vida
armazenada nos rins forem suficientes. Os ossos são sólidos e fortes se estiverem plenamente
nutridos pela medula. Não se forma suficiente medula óssea se a essência da vida dos rins forem
insuficientes. Uma insuficiência de medula não pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal
nutrido é mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e, em bebês, o fechamento tardio da
fontanela e ossos moles e fracos resultam muitas vezes de uma deficiência da essência da vida
dos rins.
Os dentes também são nutridos pela essência da vida dos rins, o que é conhecido como
“os dentes são o excesso dos ossos”. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que,
nas crianças, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos
são manifestações de uma deficiência da essência da vida dos rins. Como tratamento das
condições acima mencionadas deve ser usada a restauração da essência da vida dos rins.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo de vida origina-se
dos rins. Isto é porque os rins armazenam a essência da vida e a essência da vida pode voltar
para o sangue. O bom estado da saúde e a suficiente essência da vida e o sangue levam a
cabelos fortes e brilhantes. Isto é chamado “A função dos rins reflete-se no brilho dos cabelos.” A
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maioria das pessoas que têm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos devido a
doenças prolongadas, e os que são calvos ou têm cabelos brancos devido a envelhecimento
prematuro, são os que estiveram sofrendo de uma falta da essência da vida dos rins e uma
deficiência de sangue.
e) Ter Suas Aberturas Específicas nos Ouvidos e os Dois “Yin” - Orifício Urogenital e o
Ânus.
O sentido da audição dos ouvidos é determinado pela nutrição da essência da vida dos
rins. Essência suficiente da vida dá um sentido aguçado de audição. Do contrário, resulta em
zumbido nos ouvidos e deficiência de audição.
Os dois yin significam a frente e o lado posterior das partes íntimas. A parte íntima inclui
a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela bexiga, este processo
não pode ser realizado sem a função dos rins que regula o metabolismo da água. É por isto que
desordens tais como urina frequente, enurese ou oligúria e urodiálise estão muitas vezes
relacionadas com a função anormal dos rins.
A parte posterior íntima refere-se ao ânus. O intestino grosso controla a remoção das
fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto também tem algo a ver com os rins. Por exemplo, uma
deficiência do yin dos rins pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipação
intestinal. Uma deficiência e fraqueza do yang dos rins causa um baço frio e uma acumulação de
água e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas. O qi dos rins não estando consolidado
pode resultar em fezes soltas por um período longo ou defecação espontânea ao comer.
Suplemento - Portão Vital
O termo “portão vital” apareceu pela primeira vez no livro “Cânon de Medicina”. Mas
então ele referia-se aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro “Ling Shu Gen Jie Pian”,
i.e., Pontos Onde Canais Se Originam e Terminam, um capítulo de Pivô Milagroso, diz, “O Canal
Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e termina no portão vital. O que significa o portão vital nada
mais é do que os olhos.” É o livro Clássico sobre Problemas Médicos que fala, pela primeira
vez, dos portões vitais como um órgão interno. Por exemplo, o capítulo “Problema 36” (O
Trigésimo Sexto Problema Médico), diz “É conhecido de todos que há dois rins no corpo humano.
Mas na realidade, os dois não são rins. O esquerdo é o rim, enquanto o direito é o portão vital”.
Médicos como de gerações posteriores têm opiniões diversas sobre a identidade e funções do
portão vital. Por exemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse: “O portão vital é tanto a raiz do
qi nascido dentro como a casa da água e do fogo. O yin dos cinco órgãos-Zang tem que depender
dele para nutrientes. O yang dos cinco órgãos-Zang tem que depender dele para desenvolver-se” .
Isto é, ele pensou que as funções do portão vital são iguais àquelas de ambos yin e yang dos
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rins. Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming propôs que o portão vital está localizado na porção
entre os dois rins e o fogo do portão vital é nada mais do que o yang do corpo humano. De
observações clínicas da MTC descobriu-se que doenças devidas ao declínio do fogo do portão vital
são basicamente semelhantes àquelas motivadas por uma deficiência do yang dos rins, e a
maioria dos remédios utilizados para reforçar o fogo do portão vital têm a função de repor o yang
dos rins. Isto indica que o fogo do portão vital é basicamente o mesmo que o yang dos rins. O
termo “portão vital” é utilizado para enfatizar a importância do yang dos rins.
Nota: Da fisiologia e patologia dos rins acima expostas podemos ver que os rins na MTC
incluem basicamente as funções do sistema urinário, do sistema reprodutivo, e parte do sistema
endócrino e do sistema nervoso.
À luz da pesquisa sobre os rins por um grupo especial na Primeira Faculdade de Medicina
em Shanghai que estudou esse órgão, descobriu-se que qualquer das doenças seguintes:
sangramento uterino anovulatório e funcional, asma brônquica, toxemia gravídica, aterosclerose
das coronárias, lúpus erithematosus e neurastenia, está presente com baixa 17-
hydroxycorticosteroid se o yang dos rins for diagnosticado como deficiente. Após um teste em
que o hormônio adrenocorticotrópico foi administrado por injeção intravenosa por dois dias,
ocorreram reações posteriores entre a metade dos pacientes cujo yang dos rins era deficiente.
Este teste revela uma excitabilidade abaixo do normal do sistema do corpo pituitário - córtex
adrenal no paciente cujo yang dos rins é deficiente. Baseados nesta hipótese, outro teste clínico
foi realizado. O método de reforçar a essência dos rins foi tentado no tratamento de pacientes
com asma que dependiam de tomar hormônio cortical por um longo período de tempo e cuja
função de reservar do corpo pituitário era abaixo do normal sem os sintomas da deficiência dos
rins. Um efeito curativo tomou-se claro que pareceu verificar, a um nível elementar, a hipótese
dos pesquisadores.
Seis Órgãos-Fu
1. A VESÍCULA
A vesícula está anexa ao fígado. É um órgão oco em forma de cápsula. Suas funções
principais são as seguintes:
a) Armazenar e Concentrar Bile

A bile é produzida e secretada pelo fígado. Então ela vai para dentro da vesícula e é
armazenada e concentrada ali. Finalmente ela é bombeada para dentro do intestino delgado pela
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função do fígado de suavizar e regular o fluxo de qi ao promover a digestão e assimilação do

alimento. Se as funções do fígado e vesícula forem anormais, e a secreção e excreção da bile for
obstruída, a digestão e assimilação do alimento será perturbada, o que resulta em perda de
apetite, distensão do epigástrio e diarreia. O acúmulo de calor úmido patogênico no fígado e
vesícula prejudica a função do fígado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile
para os músculos e a pele, o que leva à icterícia, que é manifestada como esclera ictérica, pele
amarelada, urina amarela, etc. A penetração de lombrigas no tracto biliário resulta em angina
paroxística no quadrante direito do abdômen ou na área sob o processo ensiforme inclinado
ligeiramente para a direita. Isto é o que é chamado na MTC, “cólica causada por áscaris marcada
por cólicas paroxísticas com extremidades frias”.
b) Ter Algo a Ver com a Coragem de Quem Toma Decisões

As funções dos órgãos-Zang e Órgãos-Fu, um capítulo de Questões Comuns, diz, “A
vesícula parece ser um oficial muito honesto que está encarregado de tomar uma decisão.” Isto
dá sua ideia de que a vesícula está preocupada com a coragem de alguém em tomar decisões,
i.e., bravura e timidez estão relacionadas com a vesícula. A partir disso, a MTC começou a
diagnosticar e tratar mudanças patológicas na mente, tais como ficar facilmente amedrontado ou
aterrorizado, insônia, sono perturbado por sonhos e assim por diante, por uma análise geral de
sinais e sintomas relativos à vesícula.
Embora a vesícula biliar esteja entre os seis órgãos-Fu, ela simplesmente armazena bile, e
não recebe qualquer quantidade de água, alimento ou resto. Isto torna-a diferente dos outros seis
órgãos-Fu. Dai ela vir entre os “órgãos extraordinários.
Nota: Da fisiologia e patologia da vesícula biliar expostas acima, pode ser visto que a MTC
considera a vesícula biliar basicamente da mesma maneira que a medicina ocidental exceto que
ela toma algumas das funções de parte do sistema nervoso para a da vesícula.
2. O ESTÔMAGO
O estômago está situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal. Sua
abertura superior liga-se com o esôfago. Sua abertura inferior é o piloro que liga-se com a
intestino delgado. A MTC chama a parte superior do estômago de “shang wan”, que inclui a
cárdia; as partes inferiores são chamadas “xia wan”, que inclui o piloro. A área entre “shang wan”
e “xia wan” é chamada de “zhong wan”. Todas as três partes são conhecidas coletivamente como
“wei wan”.
A principal função fisiológica do estômago é receber, digerir e transformar a água e o

alimento. O alimento entra pela boca, passa através do esôfago, alcança o estômago e
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permanece ali. É por isso que o estômago é chamado de “reservatório de água e alimento”. A
água e alimento mantidos no estômago são reduzidos ao quimo pela fermentação e pela ação de
moagem do estômago. Então o quimo é forçado para baixo, para dentro do intestino delgado. A
perturbação dessa função do estômago causará mau apetite, uma capacidade para apenas uma
pequena porção de alimento, indigestão, distensão e dor na região epigástrica. É claro que
somente em cooperação com a função do baço de transportar e transformar água e alimento
pode a função do estômago de receber, digerir e transformar água e alimento ser realizadas com
sucesso. Quão certo Cheng Wuji (1062-1155 d.C.) estava quando disse “Parece como se o baço
fosse a terra, que ajuda o qi do estômago a moer e digerir a água e o alimento. Se o qi do baço
falhasse em transportar e transformar, a água e o alimento permaneceriam imutáveis no
estômago.”
A MTC atribui grande importância ao qi do estômago e acredita que “A essência do corpo

humano é o qi do estômago.” Uma suficiência de qi do estômago faz com que todas os cinco
órgãos-Zang estejam cheios de vigor, enquanto uma deficiência leva à sua fraqueza. Enquanto o
qi do estômago existe, a vida continua; sem ele, a vida caminha para o fim. Pelo qi do estômago
queremos dizer, de um lado, as funções fisiológicas do estômago e, de outro lado, como o baço e
o estômago trabalham no pulso, mantendo uma condição de pulso de ser suave ou forte, não tão
rápido e não tão devagar.
É normal para o qi do estômago descer. Depois de ser digerido e transformado pelo

estômago, o conteúdo alimentar segue o qi do estômago para baixo para dentro do intestino
delgado a fim de submeter-se a uma posterior digestão e assimilação. Se o qi do estômago subir
em vez de descer, ocorrerão eructação, soluços, náusea ou vômito.
O estômago pertence a yang e tem a característica de gostar de ser umedecido mas
odiar de ficar seco. Uma quantidade muito excessiva de yang muitas vezes traz sequidão e fogo,
cujas manifestações são secura na boca e sede, língua seca e com cobertura amarela ou edema
das gengivas e dor.
Nota: Da fisiologia e patologia do estômago acima expostas pode ser visto que a MTC tem
quase a mesma compreensão do estômago como a medicina ocidental.
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3. O INTESTINO DELGADO
O intestino delgado está entre o estômago e o intestino grosso. A seção pela qual ele
está ligado ao estômago é o piloro. A seção pela qual ele está ligado com o intestino grosso é “lan
men”( a região ileocecal).
As principais funções do intestino delgado são as seguintes:
a) Receber, Transformar e Absorver o Conteúdo Alimentar

As Funções dos órgãos-Zang e órgãos-Fu, um capítulo das Questões Comuns diz, “O
intestino delgado é um oficial que toma conta de receber e transformar as coisas.” Em outras
palavras, o intestino delgado recebe o conteúdo alimentar que foi digerido num primeiro estágio
pelo estômago, e então o digere e assimila. Sua disfunção em faze-lo levará a desordens na
digestão e assimilação manifestadas como distensão abdominal, diarréia, fezes soltas e outras.
b) Separar o limpo do sujo

Separar o limpo do sujo significa que tendo digerido o conteúdo alimentar totalmente, o
intestino delgado envia a parte útil (limpo) para o baço, que por seu turno, a transporta e distribui
para todas as partes do corpo. Também envia os resíduos (sujo) para baixo para o intestino
grosso através de lan men (a região ileocecal); e envia a água não necessária para a bexiga para
ser excretada do corpo. Quando esta função do intestino delgado é normal, a água e os resíduos
são excretados do corpo separadamente, com uma micção suave e a eliminação normal das
fezes. Quando o intestino delgado falha em separar a clareza da sujeira, elas se misturarão, e a
água ficará contida nos resíduos, levando assim a disúria e fezes soltas. A MTC muitas vezes trata
a diarreia com diuréticos.
Nota: Da fisiologia e patologia do intestino delgado mencionadas acima pode-se ver que a
MTC tem quase o mesmo conhecimento do intestino delgado que a medicina ocidental.
4. O INTESTINO GROSSO
A parte superior do intestino grosso está ligada ao intestino delgado, e a parte inferior ao
ânus. Sua função fisiológica principal é passar e eliminar resíduo, i.e., receber os conteúdos do
intestino delgado e absorver dele o excesso de água de maneira a formar as fezes que são
eliminadas do corpo através do ânus. É por isso que As Funções dos órgãos-Zang e dos órgãos-
Fu, um capítulo de Questões Comuns diz, “Parece como se o intestino servisse como um oficial
que estivesse encarregado de passar e remover coisas”. Sua disfunção pode resultar em
mudanças anormais na substância e quantidade de fezes e também nas vezes de defecação. Por
exemplo, uma deficiência de frio no intestino grosso faz com que ele fique incapacitado para
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absorver água de maneira que a água e os resíduos são removidos juntamente. Isto é
manifestado como diarreia, “borborygmus” e dor abdominal. O calor estênico do intestino grosso
consome água, seca o suco intestinal, resultando em constipação. O acúmulo de umidade-calor
no intestino grosso bloqueia a passagem de qi, o que leva a dor abdominal, tenesmo e a fezes
com pus e sangue.
Nota: Da fisiologia e patologia do intestino grosso acima expostas, pode-se ver que a MTC
tem quase o mesmo conhecimento do intestino grosso que a medicina ocidental.
5. A BEXIGA
A bexiga está colocada no hipogástrio, sob os rins e na frente do intestino grosso. Sua
parte superior está ligada aos rins pelos ureteres. Sua parte inferior está ligada com a uretra que
se abre externamente por meio do orifício urinário. A principal função da bexiga é armazenar e
excretar urina. No curso do metabolismo da água do corpo humano, a água é dissipada para
todas as partes do corpo pela ação dos pulmões, do baço e dos rins, preenchendo sua função de
umedecer o corpo. Depois de ser utilizada pelo corpo ela se acumula nos rins. Ali, ela é
decomposta em duas partes, a clareza e a sujeira por meio da função dos rins de separar o fluido
claro do sujo. O fluido claro é devolvido a todo o corpo. O fluido sujo é transformado em urina e
transportado para baixo para a bexiga. Ali, quando a urina atinge uma certa quantidade, a bexiga
a excreta do corpo espontaneamente e a seu tempo. Assim as Funções dos órgãos-Zang e
Õrgãos-Fu, um capítulo do clássico médico Questões Comuns diz, “A bexiga serve como o
oficial de uma divisão administrativa que está encarregado de excretar água (urina).” Uma
disfunção da bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disúria ou retenção de
urina. Para que a bexiga falhe em armazenar urina pode levar a micção frequente e incontinência
urinária. A umidade e calor acumulados na bexiga muitas vezes causam micção frequente,
incontinência urinária e dor na micção.
A MTC acredita que o desempenho da função da bexiga de armazenar e excretar urina
depende da ajuda da função dos rins de dividir o fluido claro do sujo. É por isto que o paciente
que tem enurese e incontinência de urina é muitas vezes tratado por meio de enchimento dos
rins.
Nota: Da fisiologia e patologia da bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem
basicamente o mesmo conhecimento da bexiga que a medicina ocidental.
6. O TRIPLO AQUECEDOR (SANJIAO)
O termo triplo aquecedor é peculiar à MTC e é um nome coletivo para o aquecedor

superior, médio e inferior sendo uma das seis vísceras. No campo da MTC, nenhuma conclusão
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unânime foi tirada sobre a forma do triplo aquecedor. É reconhecido geralmente que o “triplo
aquecedor” é uma víscera grande contendo todos os órgãos internos. Por exemplo, Zhang Jiebin,
médico na dinastia Ming, disse que “O Triplo Aquecedor é, de fato, uma víscera. Ele está fora de
todas os órgãos-Zang e órgãos-Fu mas dentro do corpo, contém todos os outros órgãos e é a
maior víscera dentro da cavidade do corpo.” Na teoria da MTC o termo “triplo aquecedor” é
também utilizado para localizar as partes do corpo. O aquecedor superior (jiao superior) é aquela
porção da cavidade do corpo acima do diafragma que abriga o coração e os pulmões. O
aquecedor médio (jiao médio) é a porção entre o diafragma e o umbigo que abriga o baço e o
estômago. O aquecedor inferior (jiao inferior) é a porção abaixo do umbigo que abriga o fígado,
os rins, a bexiga, os órgãos-Fu e o útero. De acordo com a localização do fígado, pode ser visto
claramente que o fígado é um órgão dentro do aquecedor médio. Mas diz-se que o fígado é um
órgão dentro do aquecedor inferior. Por quê? Porque a MTC acredita que o fígado e os rins têm a
mesma fonte e uma relação próxima, e isto coloca o fígado para dentro do aquecedor inferior.
Falando em geral, as funções fisiológicas do triplo aquecedor controlam as atividades do
qi do corpo humano. O aquecedor superior controla a respiração, e ativa o fluxo da energia vital,
do sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, às funções do coração e dos pulmões), i.e.,
dispersa o qi peitoral acumulado no tórax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a
neblina e o orvalho umedecem a terra. É por isto que a MTC diz que “O aquecedor superior é
como um aspersor para distribuir nutrientes e qi.” As funções do aquecedor médio no transporte
e transformação (referindo-se de fato às funções do baço e do estômago), i.e., ele fermenta a
água e o alimento e transporta e transforma a essência do alimento a fim de produzir a energia
vital e o sangue. Portanto, é comparado a uma comporta de fermentação, onde o alimento é
digerido. O aquecedor inferior separa o fluido claro do fluido sujo e descarrega a urina e as fezes,
(referindo-se , de fato, às funções dos rins, do intestino delgado, do intestino grosso e da bexiga).
Estas duas funções fisiológicas mencionadas acima são caracterizadas pela excreção de resíduos
para baixo e para fora. Diz-se que o aquecedor inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar
o resíduo e a água supérflua. De fato, todas as funções fisiológicas do triplo aquecedor são a
soma total das atividades de todas os órgãos-Zang e órgãos-Fu do corpo. Patologicamente, as
doenças devido a uma anormalidade do aquecedor superior, ou médio, ou inferior são
manifestações de disfunções dos órgãos-Zang e órgãos-Fu dentro dele.
A MTC acredita que o triplo aquecedor é a passagem através da qual a água, o
alimento e o fluido são transportados. Por exemplo, o livro Clássico sobre Problemas Médicos
diz, “O triplo aquecedor é a passagem para a água e o alimento seguirem.” O livro Cânon de
Medicina diz, “O triplo aquecedor pode ser comparado a comunicações de água. E o fundamento
e controlador de toda a circulação do fluido do corpo.” Todas estas funções resultam da ação
global dos pulmões, do baço, dos rins, etc. É por isso que a micção difícil e edema devidos a uma
anomalia no triplo aquecedor e o bloqueio das passagens de água são tratados pela recuperação
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dos pulmões, do baço e dos rins.

Além disso, no curso do diagnóstico e tratamento de doenças febris pela diferenciação
de síndromes, a teoria do triplo aquecedor é utilizada para orientar a classificação das três
porções diferentes do corpo - a superior, a média e a inferior - através das quais os fatores
patogênicos prejudiciais fazem sua invasão. Além disso, serve para determinar as três fases
diferentes do desenvolvimento de doenças febris epidêmicas - a primária, a intermediária e a
última. É baseado nesta teoria que se fundamenta “um método dialético” para analisar e
diferenciar doenças de acordo com as mudanças patológicas do triplo aquecedor.
Órgãos Extraordinários
A MTC reconhece o cérebro, a medula, os ossos, os vasos sangüíneos, a vesícula e o

útero coletivamente como “órgãos extraordinários”. Está inclusa a vesícula que é também uma
das seis vísceras e da qual se tratou anteriormente. Foram apresentados também os vasos
sangüíneos, a medula e os ossos ao falar-se do coração e dos rins dos cinco órgãos-Zang . Aqui
somente será discutido o entendimento da MTC sobre o cérebro e o útero.
1. O CÉREBRO
A medula combina-se para formar o cérebro, que está contido na cavidade craniana.
Assim Os Mares do Corpo Humano, um capítulo do clássico da medicina Pivô Miraculoso, diz,
“O cérebro é o mar da medula.” As principais funções do cérebro são as seguintes:
a) Controlar as Atividades Mentais e de Raciocínio

A MTC compreendeu há muito tempo a relação entre o cérebro e as atividades mentais
e de raciocínio. Por exemplo, A Essência da Esfigmologia, um capítulo de Questões Comuns diz,
“A cabeça é a fonte principal das atividades mentais.” Na dinastia Qing, Wang Ang, um médico,
escreveu um livro intitulado Matéria Médica Essencial, em que é enfatizada uma sentença “A
memória de uma pessoa está totalmente armazenada no cérebro.” Mais tarde, Wang Qingren, um
médico também
da dinastia Qing, declarou claramente, “O espírito e a memória não estão armazenados no
coração mas no cérebro.” Isto mostra que o cérebro executa atividades mentais.
b) Orientar Atividades Sensitivas e de Linguagem

Tão cedo quanto a época em que foi escrito o livro “Cânon de Medicina”, a MTC
associou os sentidos auditivo e visual com o cérebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren afirmou,
“Os dois ouvidos estão ligados ao cérebro, e um som que os ouvidos recebem é transmitido para
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dentro dele. Os olhos estão ligados por coisas lineares com o cérebro, que recebe uma imagem
que os olhos captam. O nariz está ligado ao cérebro, para o qual vai o odor doce ou desagradável
que o nariz cheira. Uma criança de um ano pode dizer uma palavra ou duas, porque seu cérebro
cresce gradualmente.” Neste livro, ele atribuiu ao cérebro as funções de ver, ouvir, cheirar e
falar. De todos os livros sobre a MTC, este trata mais abrangentemente sobre as funções do
cérebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do cérebro, ela ainda
acredita que a maioria das atividades mentais, de consciência e de raciocínio resultam
separadamente dos cinco órgãos-Zang e da vesícula biliar. A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu
diz que o coração abriga a mente e assegura a existência do prazer. Os pulmões armazenam o
espírito inferior e causa tristeza quando tem problemas. O baço aloja intenções e toma parte na
direção do raciocínio. O fígado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva. Os rins abrigam
a memória e sua desordem pode causar medo. A vesícula biliar está associada com a coragem da
pessoa ao ter que tomar decisões. Entre estes, o coração, o fígado e os rins desempenham a
maior parte no controle das atividades mentais.
Nota: Da fisiologia e patologia do cérebro acima exposta, pode ser visto que embora a
MTC seja semelhante à medicina ocidental na compreensão do cérebro em alguns aspectos, há
diferentes maneiras e aprofundamentos ao fazê-lo.
2. O ÚTERO
O útero está localizado no abdômen inferior da mulher, atrás da bexiga e na frente do reto. Sua
abertura inferior está ligada à vagina. Sua forma é como uma pêra invertida. É o órgão
reprodutivo da mulher. Suas funções principais são:
a) Produzir a menstruação
O útero é o órgão pelo qual a mulher forma a menstruação. Geralmente falando, o qi dos
rins de uma menina vai crescendo e seu útero está completamente desenvolvido quando ela
atinge a idade aproximada de 14 anos. Sob a ação de uma substância chamada “tian gui”, seu
Canal Ren floresce para tomar-se desobstruído, seu Canal Chong floresce mais, seu mar de
sangue torna-se mais cheio, e ela começa a ter menstruações regulares. Quando ela se torna
uma mulher com a idade de 49 anos, seu qi dos rins toma-se mais fraco. O “tian gui” em seu
corpo termina de ser usado. Ambos os seus Canais Ren e Chong fecham-se e tomam-se
obstruídos e ela começa a ter desordens menstruais até que ocorre a menopausa.
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b) Produzir a gravidez
Uma vez que o útero da mulher está totalmente desenvolvido e suas menstruações são
regulares um óvulo de seu ovário pode ser fertilizado com o esperma e daí resultar a gravidez.
A MTC acredita que as funções fisiológicas do útero da mulher estão relacionadas
principalmente com o coração, o fígado, o baço, os rins assim como com o Canal Ren e o Canal
Chong. É por isto que as funções de produzir menstruações e tomar-se grávida estão
relacionadas com o sangue e com a essência produtiva e, o que é mais, o coração controla a cir-
culação do sangue, o fígado instala e regula o sangue, o baço mantém o sangue fluindo dentro
dos vasos sanguíneos, os rins armazenam a essência reprodutiva, e dois canais mencionados
acima suprem o útero com sangue. Portanto, patologicamente, funções anormais dos órgãos e
canais acima, causadas por vários fatores patogênicos afetarão as funções do útero, resultando
em desordem menstrual e esterilidade. No tratamento dessas desordens, a MTC muitas vezes
começa por ajustar e reabastecer os órgãos acima referidos.
Nota: Da fisiologia e patologia do útero pode ver-se que o útero na MTC refere-se não
somente ao útero mas também a todo o sistema genital interno.
A Relação entre os Órgãos Internos
1. A Relação entre os órgãos Zang
A relação entre os órgãos zang significa a relação entre os cinco órgãos zang. Nos tempos antigos
a MTC sempre aplicou a teoria da geração dos cinco elementos para explicar as relações
fisiológicas entre os cinco órgãos zang. Mas, na realidade, a geração, restrição, subjugação e
restrição reversa da teoria dos cinco elementos não são suficientes para explicar as relações
complexas entre os cinco órgãos zang. Aqui o relacionamento entre os cinco órgãos zang será
discutida com ênfase em sua relação e influência patológica.
a) A Relação entre o Coração e os Pulmões.

O coração e os pulmões estão ambos no aquecedor superior. O coração controla a circulação do
sangue. Os pulmões controlam o Qi.
O coração e os pulmões dependem um do outro para sua existência, assim fazem a circulação do
sangue e o qi. A circulação do sangue se apoia sobre a força propulsionadora do qi. Enquanto isso
o qi precisa da circulação do sangue para transportá-lo e distribuí-lo. Patologicamente, a
deficiência do qi (atividades funcionais) dos pulmões e uma falta do qi peitoral (energia do
alimento mais energia cósmica) levarão a uma falta de força para propelir o sangue para frente e
então, há uma estagnação do sangue, causando assim uma sensação de enchimento no tórax,
falta de ar, palpitação, cianose dos lábios e língua púrpura. Uma deficiência do qi do coração e a
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estagnação do sangue podem afetar a função dos pulmões de dispersar e descer, causando dessa
forma tosse, respiração asmática, falta de ar, e sensação de enchimento no tórax.
b) A Relação entre o Coração e o Baço

O coração controla a circulação do sangue. O coração tem as funções de produzir sangue e
mantê-lo fluindo dentro das veias. A relação entre o coração e o baço mostrada principalmente na
produção e circulação do sangue. Fisiologicamente, se o baço funciona bem tanto em transportar
e distribuir nutrientes e água, e em prover nutrientes suficientes para o crescimento e
desenvolvimento, o sangue do coração será abundante. Um suprimento abundante de sangue do
coração proverá, por seu turno, o baço com nutrientes suficientes do sangue, e o baço funcionará
bem no transporte e distribuição dos nutrientes e da água. O fluxo de sangue através das veias
depende, não somente da força propulsora do qi (atividades funcionais) do coração, mas também
da função do qi do baço em manter o sangue fluindo dentro das veias. Patologicamente uma
insuficiência do sangue do coração pode resultar de uma disfunção do baço em transportar e
distribuir nutrientes e água, nutrientes inadequados para o crescimento e desenvolvimento ou
uma disfunção do baço em manter o sangue fluindo das veias. A função do baço de transportar,
distribuir e transportar nutrientes e promover o metabolismo da água podem ser afetados por
ansiedade mental e uma insuficiência de sangue e qi (atividades funcionais) do coração. Uma
insuficiência do sangue do coração e uma disfunção do baço no transporte e transformação
podem causar sinais e sintomas como palpitação, insônia, anorexia, cansaço e palidez. Isso é
reconhecido na MTC como “uma deficiência tanto do coração como do baço”. Para tratá-lo, pílulas
revigorantes do baço e nutridoras do coração, tais como a pílula Gui Pi, são usadas
frequentemente.
c) A Relação entre o Coração e o Fígado

Acredita-se que o coração está encarregado das atividades mentais. O fígado tem a função de
suavizar e regular o fluxo do qi no sangue. Ambos estão relacionados com as atividades mentais e
o temperamento. Patologicamente eles afetam um ao outro também. Por exemplo, um paciente
com o problema de fogo insuficiente dentro devido a uma deficiência do yin do coração pode
apresentar os sinais e sintomas de problema de coração tais como nervosismo, insônia e
devaneios, assim como os que têm problema de fígado têm irrequietude, irascibilidade e outros. O
paciente com yang do fígado estênico pode ter os sinais e sintomas de fígado, por exemplo, uma
sensação de distensão da cabeça, irrequietude, irascibilidade e outros, assim como os que têm
desordem cardíaca, por exemplo, palpitação, insônia e assim por diante.
O coração controla a circulação do sangue. O fígado armazena sangue. Somente quando o
sangue do coração é abundante, o fígado tem sangue para armazenar. Quando o sangue do
fígado é insuficiente, o sangue do coração com certeza é deficiente. Portanto, sinais e sintomas
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de uma deficiência do sangue do coração sempre ocorre em conjunção com uma insuficiência de
sangue do fígado. Muitos remédios de ervas, tais como a raiz angélica chinesa ( Radix angelicae
sinensis), raiz de peônia branca (Radix paeoniae alba), podem nutrir o sangue do fígado e
enriquecer também o sangue do coração.
d) A Relação entre o Coração e o Rim

O coração, com a propriedade de yang, está localizado no aquecedor superior e é classificado
como fogo de acordo com a teoria dos cinco elementos. O rim com a propriedade de yin, está
localizado no aquecedor inferior e é classificado como água à luz da teoria dos cinco elementos.
Quando as suas funções fisiológicas são normais, o fogo do coração, com certeza, desce para o
rim para nutrir seu yang (função vital) e aquecer o seu fluido. Ao mesmo tempo o fluido do rim
tem que subir para o coração para nutrir o yin (essência vital) do coração para que o yang
(funçaõ vital) do coração não seja muito excessiva. O coração e o rim têm o que é chamado em
MTC uma relação interdependente e inter-restritiva caracterizada por apoio mútuo e verificação
mútua. Quando o yang do coração é deficiente e não pode descer para aquecer o yang do rim,
um transbordamento de água devido a uma deficiência do yang do rim ocorre, o que pode atacar
o coração, dando surgimento a palpitação, edema e semelhantes. Isso é chamado “problema de
coração causado por retenção de água”. Quando o fluido do rim é insuficiente e incapaz de subir
para nutrir o yin (essência vital) do coração, ou quando o yang (função vital) do coração for
excessiva, tais sinais e sintomas como cansaço mental, insônia, sono perturbado por sonhos e
emissão seminal ocorrerão. E isto é chamado de “quebra da coordenação fisiológica normal entre
o coração e o rim”.
e) A Relação entre o Baço e os Pulmões

O baço tem a função de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o
metabolismo da água e é a fonte de nutrientes para o crescimento e desenvolvimento do qi do
sangue. Os pulmões executam a função da respiração e controlam o qi de todo o corpo. Quando
as funções fisiológicas são normais, o baço pode assegurar que os pulmões funcionem
corretamente transportando a essência do alimento para cima para nutri-lo; por outro lado, sem o
auxílio dos pulmões em dispersar, descer e expandir, o baço não pode funcionar bem no
transporte, distribuição e transformação dos nutrientes, ou na promoção do metabolismo da
água. Patologicamente, uma deficiência e deteriorização do qi (atividades funcionais) do baço leva
muitas vezes a uma insuficiência do qi (atividades funcionais) dos pulmões, o que resulta em
cansaço, falta de ar e falta de vontade de falar. Uma disfunção do baço no transporte e
transformação causa uma acumulação de fluído no interior, o que, por seu turno, leva à formação
de flegma por umidade. Isso afetará a função dos pulmões de dispersar e descer o qi e resulta na
asma, tosse e catarro excessivo. É por isso que se diz: “O baço é a fonte do catarro, enquanto os
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pulmões são o meio de armazená-lo”. Uma desordem duradoura dos pulmões pode também
afetar a função do baço. Por exemplo, quando o qi (atividades funcionais) dos pulmões é
deficiente e fraco, a função dos pulmões de espalhar ficará prejudicada, e fluído se acumulará no
interior. Neste caso, o yang (função vital) do baço ficará estagnado, o que resulta em edema,
cansaço, distensão do abdômen e fezes soltas.
f) A Relação entre o Fígado e os Pulmões

Os pulmões estão localizados no aquecedor superior. Seu qi (atividades funcionais) dispersa e
desce, enquanto o fígado está localizado no aquecedor inferior, seu qi (atividades funcionais)
dispersa e sobe. Somente quando qi (atividades funcionais) de ambos sobe e desce
adequadamente, pode manter os movimentos do qi de todo o corpo subindo e descendo
normalmente. O canal do fígado passa através do diafragma e vai para dentro dos pulmões a
partir da porção inferior. Quando estagnante o qi do fígado transforma-se em fogo e o fogo
manda seu calor para os pulmões ao longo do canal do fígado, o yin dos pulmões são queimados.
Isto resulta em dor no hipocôndrio, irascibilidade, tosse e dispneia, hemoptise e outros. Por outro
lado, uma disfunção dos pulmões em dispersar e descer o qi faz com que a secura e o calor vá
para baixo. Isto prejudicará a função do fígado em suavizar e regular o fluxo de energia vital e do
sangue, e resulta em tosse, dores intercorrentes, distensão e sensação de enchimento na região
intercostal, dor de cabeça, etc.
g) A Relação entre o Rim e os Pulmões

Os pulmões executam a função da respiração. O rim tem a função de controlar e ativar a
inspiração. Os pulmões e os rins coordenam a execução do movimento da respiração. A desordem
da função acima do rim devido à deficiência do seu qi ou afetado por uma deficiência prolongada
do qi dos pulmões é causa da dispneia respiratória que é pior com o movimento.
Os pulmões são a fonte superior da circulação da água. Somente pelas funções dos pulmões de
ativar o fluxo da energia vital, sangue e fluido do corpo, e limpar o ar inspirado e mantê-lo fluindo
para baixo, pode a essência do alimento na parte da cavidade do corpo ser distribuída para todas
as partes do corpo, e o fluido produzido depois do metabolismo ser levado para baixo para o rim
e então para a bexiga. O rim tem a função de dominar o metabolismo da água. Somente por esta
função pode a água que vem para o rim da parte superior do corpo se dividida em fluidos claro e
sujo. O fluido sujo transforma-se em urina e é levado para a bexiga. Uma disfunção dos pulmões
em ativar e esparzir o fluxo da energia vital e do fluido corporal, e uma disfunção do rim em
dominar o metabolismo da água pode afetar o metabolismo normal da água. Não somente isso,
os dois podem muitas vezes afetar um ao outro, resultando em distúrbio agudo do metabolismo
da água, que é indicado por uma tosse aguda e respiração asmática ao dormir, edema, etc.
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Também o yin (essência vital) dos pulmões e do rim nutrem um ao outro. Uma deficiência
prolongada do yin (essência vital) dos pulmões danificará o yin (essência vital) do rim. Uma
deficiência e redução do yin (essência vital) do rim pode levar a uma insuficiência do yin (essência
vital) dos pulmões. Em ambos os casos, uma deficiência do yin (essência vital) de ambos,
pulmões e rim, será indicada como tosse seca, voz rouca, rubor dos maxilares, febre intermitente,
suores noturnos, lassidão lombar e das pernas. Ao tratá-los, o yin (essência vital) dos pulmões e
do rim é muitas vezes revigorado ao mesmo tempo.
h) A Relação entre o Fígado e o Baço

O fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue, enquanto o
baço tem a função de transportar, distribuir e transformar nutrientes, e promover o metabolismo
da água. Quando esta função do fígado é normal, então a função do baço de enviar essência de
alimento para cima e manter o qi (energia vital) movendo-se para cima e a função do estômago
de enviar para baixo conteúdo de alimento são ambas moderadas e normais e o baço funciona
bem para transportar e distribuir nutrientes e água. Isto assegura uma fonte abundante de
essência de alimento que é continuamente levada para o fígado. Assim o fígado é nutrido e
funciona bem ao suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue. A desordem das funções
do fígado acima mencionadas pode afetar as funções do baço e do estômago, resultando na
síndrome de “descoordenação entre o fígado e o baço (estômago), marcada por uma sensação de
enchimento no tórax e hipocondria, mau apetite, distensão abdominal após comer, eructação e
desconforto, dor abdominal, diarreia, etc. Poe outro lado, uma desordem do baço em transportar
e distribuir nutrientes e água levará a uma fonte insuficiente de energia vital e de sangue, que
leva a má nutrição do fígado e resulta na síndrome de deficiência de sangue do fígado. O calor
causado por umidade acumulada no baço prejudica o fígado e a função da vesícula de suavizar e
regular o fluxo de energia vital e do sangue e causa derramamento de bile para a pele causando
icterícia.
3.A Relação entre o Baço e o Rim

O baço transporta e transforma essência de alimento e provê a base material para a constituição
adquirida. O rim armazena a essência da vida (quer congênita ou adquirida), controla o fogo do
“portão vital”, e é o fundamento da constituição nativa. O baço somente pode funcionar bem no
transporte e transformação, quando aquecido pelo yang (função vital) do rim (que é tido como a
fonte da energia do calor do corpo). A essência da vida armazenada no rim somente pode ser
abundante quando provida continuamente com a essência do alimento transformada pelo baço. O
baço e o rim subsidiam e promovem um ao outro e também afetam um ao outro
patologicamente. Por exemplo, quando o yang (função vital) do rim é muito deficiente para
aquecer o yang (função vital) do baço, ou quando uma deficiência prolongada do yang (função
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vital) do baço envolve o yang (função vital) do rim, ocorrerá por fim, a síndrome da deficiência do
yang (função vital) de ambos baço e rim, marcada por diarreia matinal, fezes aguadas misturadas
com alimento não digerido, e sensação de frio e dor no abdômen.
Além disso o baço transporta e transforma água e umidade, o rim regula a circulação da água e
ajuda a manter o equilíbrio de fluido do corpo. Ambos coordenam-se para exercer uma papel
importante em promover o metabolismo da água. Quando falham em executar esta função,
ocorrem friagem do corpo e membros, dificuldade para urinar e edema, o que na MTC é chamado
de “um transbordamento de água (edema) devido à deficiência do yang (função vital)”. No
tratamento, é muitas vezes prescrita a decocção Zheng Wu, que tem a eficácia de aquecer e
recuperar o yang do baço e do rim e promover a diurese.
j) A Relação entre o Fígado e o Rim
O fígado armazena sangue, e o rim armazena a essência da vida. O sangue do fígado depende da
nutrição da essência da vida no rim, enquanto a essência da vida armazenada no rim depende do
reabastecimento do sangue vindo do fígado.
Porque a MTC acredita que o sangue pode desenvolver-se em essência da vida, e vice-versa, e
sua fonte é a mesma essência da vida, diz-se “a essência da vida e o sangue têm uma fonte
comum” e “O fígado e os rins têm uma fonte comum. Patologicamente, uma deficiência da
essência da vida no rim pode levar a uma deficiência do sangue do fígado. Uma deficiência
prolongada do sangue do fígado pode também causar uma deficiência da essência da vida no rim.
Portanto, ao tratar a deficiência do yin do fígado ou rins, um método é muitas vezes utilizado para
revigorar o yin de ambos fígado e rim.
2. A Relação entre Órgãos Zang e Órgãos Fu
Os órgãos zang pertencem ao yin, enquanto os órgãos fu pertencem ao yang. Os órgãos zang são
considerados como sendo interiores, enquanto os órgãos fu como exteriores. A relação exterior e
interior entre uma víscera e um intestino é formada pelas ligações entre seus canais. Eles não
somente agem em coordenação um com o outro fisiologicamente mas também afetam um ao
outro patologicamente.
a) A Relação entre o Coração e o Intestino Delgado

O canal da mão-shaoyin pertence ao coração e liga-se com o intestino delgado para baixo,
enquanto o canal da mão-taiyang pertence ao intestino delgado e liga-se com o coração para
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cima, formando assim uma relação exterior e interior entre o coração e o intestino delgado. Esta
relação é óbvia patologicamente. Por exemplo, o calor acumulado no coração pode mover-se para
o intestino delgado, fazendo com que se junte no intestino delgado calor patogênico,
manifestando uma urina de cor forte, oligúria e queimações dolorosas ao urinar. O calor excessivo
no intestino delgado pode também ir para cima ao longo do canal da mão-taiyang para queimar o
coração, fazendo com que o fogo do coração lance labaredas e leve a irritabilidade mental e
úlceras na boca e na língua. Ao tratar estas duas síndromes, muitas vezes é prescrito Powder
Treating Dark Urine. Suas funções são de acabar com o fogo do coração e promover a diurese.
b) A Relação entre os Pulmões e o Intestino Grosso

A relação exterior e interior entre os pulmões e o intestino grosso é formada por ligações de seus
canais. Como o qi (atividades funcionais) dos pulmões limpa o ar inspirado e mantém-se fluindo
para baixo, o qi do intestino grosso desce e mantém o transporte normal, de maneira que as
fezes são excretadas livremente. Por outro lado, o funcionamento normal do intestino grosso no
transporte beneficia o movimento livre do qi dos órgãos zang e a descida do qi dos pulmões.
Patologicamente, uma disfunção dos pulmões em enviar para baixo seu qi dificulta o fluido do
corpo de descer e afeta a função do intestino grosso no transporte, causando dificuldade na
evacuação. Constipação e parada do qi dos órgãos zang podem também afetar a descida do qi
dos pulmões, causando tosse asmática e distensão no peito. Remédios que dispersem e abaixem
o qi dos pulmões e nutram e umedeçam o yin dos pulmões são muitas vezes tomados em
consideração no tratamento da constipação. Por exemplo, raiz de flor-de-balão ( Radix platycodi),
caroço de aprecio (Semen amarum armeniace) e coisas assim são prescritas. No tratamento da
dispneia devido a estase do pulmão-qi, os remédios que relaxem os órgãos zang vêm muitas
vezes à lembrança do médico.
c) A Relação entre o Baço e o Estômago

Ambos estão localizados no aquecedor médio. Seus canais ligam-se um ao outro e formam sua
relação exterior e interior. O estômago recebe o alimento, enquanto o baço transporta, distribui e
transforma nutrientes. Além disso o baço ajuda o estômago na digestão e no transporte do fluido.
É adequado para o qi do estômago descer, e para o qi do baço subir. O estômago gosta de
secura, o baço gosta de umidade. Ambos participam no trabalho e coordenam-se para
desempenhar a tarefa de digerir e assimilar o alimento, e transportar e transformar a essência do
alimento pela subida de um e pela descida do outro, a umidade de um e a secura do outro.
Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficiência de yang e uma presença de
frio no baço muitas vezes é acompanhada por uma insuficiência de yang do estômago, o que é
chamado de “uma deficiência e frio no aquecedor médio”. No tratamento, o baço e o estômago
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devem ser tratados juntamente, e o método de aquecer o aquecedor médio e dissipar o frio pode
ser utilizado.
d) A Relação entre o Fígado e a Vesícula

O fígado e a vesícula estão ligados por seus canais para formar sua relação exterior e interior. O
fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue. Seu excesso de
energia vital ajuda a formar a bile. A vesícula está localizada sob o fígado e está encarregada do
armazenamento e da excreção da bile. Somente quando o fígado funciona normalmente em
suavizar o fluxo da energia vital e do sangue é que pode ser produzida, armazenada e excretada
normalmente. Por outro lado, somente quando a bile é excretada sem qualquer obstrução pode o
fígado dar desempenho cabal da sua função aspersora. Patologicamente as doenças do fígado
envolvem a vesícula e as doenças da vesícula muitas vezes envolvem o fígado também. Como
resultado ambos sofrem. Por exemplo, o fígado e a vesícula podem ao mesmo tempo sofrer de
estagnação da energia vital e calor ou umidade e calor. Neste caso, o fígado e a vesícula devem
ser tratados juntamente. Isto pode incluir “remover a estagnação da energia vital de ambos
fígado e vesícula” e “remover a umidade e calor de ambos fígado e vesícula”.
e) A Relação entre o Rim e a Bexiga

O rim e a bexiga são ligados por seus canais para formar sua relação exterior e interior. O rim é
uma víscera que serve para controlar a água e manter o equilíbrio do fluido excretando ou
retendo a água no corpo. A bexiga é uma víscera que serve para armazenar e excretar a urina.
Quanto a estarem normais as funções da bexiga está intimamente relacionado a ser suficiente a
energia vital do rim. Quando a energia vital do rim é suficiente, o rim regula adequadamente a
excreção e retenção da água, resultando no funcionamento normal da bexiga em armazenar e
excretar urina. Quando a energia vital do rim é deficiente, a bexiga perderá o seu poder de
controlar a urina, causando incontinência da urina ou enurese. Se há uma deficiência da energia
vital, o rim falhará em regular eficientemente o metabolismo da água, o que obstrui a bexiga na
excreção da urina. Nesta instância ocorrerá dificuldade ao urinar ou urodiálise. O tratamento
muitas vezes começa pelo reforço da energia vital ou da essência do rim.
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3. A Relação entre os Órgãos Fu
As funções principais das seis vísceras são transportar e transformar a água e o alimento.
Portanto, suas relações são mostradas principalmente no processo de digerir e assimilar alimento
e excretar refugo.
Chegando o alimento ao estômago ele é transformado em quimo depois de Ter sido moído,
fermentado e digerido pelo estômago e baço. O quimo passa para o intestino delgado. Ao mesmo
tempo, a vesícula excreta bile para dentro do intestino delgado para ajudar na digestão. O quimo
é totalmente digerido no intestino delgado e então transforma-se em duas partes, a útil (limpeza)
e a refugo (sujeira). “Limpeza” é a essência do alimento e é transportada e distribuída para todas
as partes do corpo pelo baço. “Sujeira” é o refugo da água e alimento. A água como refugo vai
para o rim, então para a bexiga. Ali é transformada em urina para ser excretada do corpo. O
refugo do alimento passa para o intestino grosso, transforma-se em fezes e deixa o corpo via
ânus. No processo acima de transporte e transformação da água e do alimento, as atividades
funcionais combinadas do triplo aquecedor tomam parte. Enquanto os seis órgãos fu transportam
e transformam a água e o alimento, o processo de receber, digerir, transportar e excretar
continua.
Qualquer dos órgãos fu pode ser oco num momento e cheio no próximo. Assim é apropriado para
eles manterem-se limpos e livres de obstrução. É por isto que há a teoria na MTC: “os seis órgãos
fu funcionam bem quando desobstruídos”. Patologicamente, desordens entre os seis órgãos fu
muitas vezes têm efeito recíproco. Por exemplo, quando o fluído do corpo é consumido por causa
de calor excessivo no estômago, o intestino grosso terá problema no transporte, e ocorrerá
constipação. Um distúrbio do intestino grosso na transmissão e transformação não somente afeta
a obstrução da energia vital do intestino grosso, mas também afeta a descida regular da do
estômago, causando vômito contínuo. O fogo dominante da vesícula muitas vezes interfere com a
do estômago e causa vômito e fluído amargo. Umidade e calor acumulados no estômago e baço
sufocam e aquecem o fígado e a vesícula. Isto pode causar derrame de bile, levando à icterícia.
Médicos modernos têm tratado problemas agudos de abdômen tais como litíase da vesícula,
obstrução intestinal e apendicite “removendo a estagnação da vesícula em descarregar a pedra”,
“administrando laxativos e purgantes para remover a estagnação do alimento e da água e
restaurar o movimento normal dos órgãos zang” e “dispersando a estase do sangue e o colateral
de limpeza”. Os efeitos curativos destas práticas são muito bons. Todos estes métodos são
baseados nas características dos órgãos fu – o vazio seguindo-se à plenitude dos órgãos zang,
sem fim. Os seis órgãos fu, é claro, podem também sofrer de uma síndrome de deficiência e
síndrome de frio. Na prática clínica elas devem ser tratadas de acordo com sua patogênese
específica.
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A Teoria do Qi, do Sangue e do Fluído do Corpo
A MTC acredita que o qi, o sangue e o fluido do corpo são os componentes básicos do corpo e
mantém as atividades vitais do corpo humano. É do qi, do sangue e do fluido do corpo que vem a
energia necessária para os órgãos zang e órgãos fu, canais e colaterais, tecidos e outros órgãos
para executar as suas funções fisiológicas. De outro lado, sua formação e metabolismo dependem
do funcionamento normal dos órgãos zang e órgãos fu, canais e colaterais, tecidos e outros
órgãos. Portanto, é verdade dizer que o qi, o sangue e o fluido do corpo não são somente a base
material das atividades funcionais dos órgãos zang e órgãos fu, canais e colaterais, tecidos e
outros órgãos, mas também os produtos fisiológicos de suas atividades funcionais. Eles se
complementam mutuamente e têm interferência mútua em muitos aspectos tais como na
fisiologia e na patologia.
A teoria do qi, do sangue e do fluido do corpo é uma teoria utilizada para estudar o
desenvolvimento, o transporte e distribuição, funções fisiológicas, mudanças patológicas e
relações mútuas do qi, do sangue e do fluido do corpo humano.
Qi
1 – O conceito do Qi
O que significa qi? O conceito de qi está baseado no antigo entendimento inicial dos fenômenos
naturais pelos chineses. Isto é, qi é a substância mais elementar da qual o mundo é composto.
Tudo no universo resulta dos movimentos e mudanças do qi. Este conceito foi introduzido na MTC
e tornou-se uma de suas características. Depois de uma revisão compreensiva das afirmações
sobre o qi em documentos da MTC, chegamos à conclusão de que o significado de qi tem dois
aspectos. Um, refere-se às substâncias vitais que compreendem o corpo humano e que mantêm
suas atividades vitais, tais como o qi da água e do alimento (essência do alimento), o qi da
respiração (nutrientes da respiração) e assim por diante. O outro refere-se às funções fisiológicas
dos órgãos zang e órgãos fu, canais e colaterais, tais como o qi do coração, dos pulmões, do baço
e do estômago e assim por diante. O qi de que se trata aqui, são especificamente as funções
fisiológicas destes órgãos zang e fu.
2 – A Formação do Qi
O qi no corpo humano é diverso na classificação e formação. Mas, geralmente falando, ele não
tem mais do que duas fontes. Uma é a substância vital inata que se herda dos pais antes do
nascimento. A outra é a essência do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da água e do
alimento no mundo natural. Os materiais obtidos das duas maneiras acima têm que ser
processados e transformados pelos órgãos zang e órgãos fu antes de tornar-se o qi do corpo
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humano. O processo para o qi se transformar é o seguinte: a substância vital inata acionada pelo
rim sai do portão da vida (a porção entre os dois rins) e sobe para o aquecedor médio. Lá ele se
combina com a essência do alimento vinda do baço e continua subindo até que se combina com o
ar fresco inalado pelos pulmões. Finalmente ele se transforma em qi. È fácil ver do acima exposto
que o qi do corpo humano é formado através do trabalho conjunto do rim, do baço, do estômago
e dos pulmões ao combinar a substância vital inata tomada dos pais, a essência do alimento
recebida da água e o alimento, e o ar fresco obtido da natureza.
3 – As Funções do Qi
Diversas espécies de qi têm funções diferentes. Geralmente falando, podem sumariadas como
segue:
a) Ação de ativar
Qi é uma espécie de essência cheia de vitalidade. Ele pode ajudar a ativar o crescimento e
desenvolvimento do corpo humano, promover as funções fisiológicas de cada víscera, intestino,
canal, colateral, tecido e órgão e apressar a formação e circulação do sangue e assim como o
metabolismo do fluido do corpo. Por exemplo, se as funções acima estiverem enfraquecidas como
resultado da deficiência de qi (energia vital), ocorrerá o seguinte: crescimento e desenvolvimento
tardios e lentos do corpo humano ou senilidade; funções enfraquecidas dos órgãos zang e órgãos
fu, canais e colaterais, tecidos e outros órgãos, insuficiente formação de sangue ou estagnação
dos vasos sangüíneos; e distúrbio no metabolismo do fluido do corpo.
b) Ação de Aquecer
Nan Jing (Clássico sobre Problemas Médicos ) diz: “Qi tem uma ação de aquecer”. O qi é a fonte
principal do calor necessário ao corpo humano. O corpo mantém sua temperatura constante
principalmente através da ação de aquecimento do seu qi. Uma deficiência do qi pode causar
abaixamento da temperatura do corpo, intolerância ao frio e membros frios.
c) Ação de defender
A ação de defender do qi é mostrada em dois aspectos. Um é guardar a superfície da pele contra
elementos patogênicos externos. Quando a função de defender do qi é normal, o agente
patogênico externo tem dificuldade em invadir o corpo, mesmo que ele possa conseguir entrar,
não é certo que ele cause qualquer doença. Se ele causar uma doença, esta doença é fácil de
curar. Quando a função de defender do qi torna-se mais fraca, quando a capacidade do corpo
humano de combater o agente patogênico externo é abaixada, o corpo é facilmente invadido e as
doenças acontecem. E o que é mais, estas doenças são difíceis de curar.
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d) A Ação de Consolidar e Comandar

Por “ação de consolidar e comandar, queremos dizer que o qi tem a capacidade de comandar,
controlar e consolidar as substâncias líquidas e órgãos na cavidade abdominal. Isto é feito por:
- mantendo o sangue fluindo nos dentro, não extravasando para fora dos vasos;
- controlando a ajustando a secreção e excreção do suor, urina e saliva, e evitando que o fluido
do corpo escape;
- consolidando e armazenando esperma e evitando a sua emissão e ejaculação prematura;
- consolidando os órgãos a fim de evitar que desçam.
Uma redução nas funções do qi acima pode causar vários tipos de hemorragia, perspiração
espontânea, poliúria, salivação, espermatorreia, ejaculação prematura, prolapso do estômago, do
rim e do útero.
A ação de consolidar e governar e a ação de promover do qi opõem-se uma à outra e ainda
complementam-se reciprocamente. De um lado, o qi tem a função de promover a circulação do
sangue, e do transporte e da distribuição do fluido do corpo. De outro, tem também a função de
controlar e ajustar o movimento, secreção e excreção das substâncias líquidas no corpo. A
coordenação e equilíbrio destas duas funções são essenciais para manter a circulação normal do
sangue e o metabolismo da água dentro do corpo.
e) Ativar o Metabolismo e a Transformação

“Qi hua” é um termo específico na ciência da MTC. Refere-se em geral a várias espécies de
mudanças que ocorrem no corpo sob a ação do qi. Especificamente, refere-se ao metabolismo de
substâncias fundamentais, energia vital, sangue e fluido do corpo, e a transformações que podem
ocorrer entre eles. Por exemplo, a energia vital, o sangue e o fluido do corpo são formados da
maneira seguinte: o alimento ingerido é mudado em essência de alimento, e a essência de
alimento é, por seu turno, transformada em energia vital, sangue ou fluido do corpo, e estes
podem ser mudados uns em quaisquer uns dos outros de acordo com a necessidade fisiológica do
corpo. O resíduo do alimento ingerido e os produtos produzidos no curso do metabolismo são
mudados separadamente, em fezes, urina e suor, que estiverem prontos para serem removidos
do corpo. Todas estas são manifestações específicas da ação da atividade de qi. A disfunção do qi
em realizar sua ação afetará todo o metabolismo do corpo. Quer dizer, afetará a digestão, a
assimilação, a transformação e o transporte do alimento: a formação, movimento e transformação
da energia vital, do sangue e do fluido do corpo; e a excreção das fezes, urina e suor; causando
vários sintomas associados com o metabolismo anormal. Em suma, o processo no qual o qi
desempenha suas funções é o processo no qual as substâncias e energia são transformadas.
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4 – O Movimento do Qi
As várias funções do qi são todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o movimento do
qi de “atividades funcionais do qi”. Diversos tipos de qi movem-se de maneiras diferentes.
Teoricamente, entretanto, podemos classificá-los em quatro maneiras básicas: subindo, descendo,
saindo e entrando. Subir refere-se ao movimento a partir de baixo; descer, a partir de cima; sair,
a partir do interior e entrar, a partir do exterior. Estes movimentos do qi são vitais à vida. Uma
vez parados, a vida chega ao fim.
Eles não são visto somente promovendo e ativando várias espécies de atividades fisiológicas no
corpo humano, mas também vistos motivando atividades fisiológicas dos órgãos zang e órgãos fu,
canais e colaterais, tecidos e outros órgãos. Por exemplo, enquanto os pulmões executam sua
função, exalar é sair, inalar é entrar, dispersar é subir e manter o ar inspirado fluindo par baixo é
descer. Claro que isto não significa que cada órgão funcione em todos os tipos de movimento.
Alguns órgãos funcionam de uma maneira particular. Por exemplo, é apropriado para o qi do baço
subir e o qi do estômago descer. Entretanto, em vista de todas as atividades fisiológicas do corpo,
os quatro movimentos do qi têm que ser coordenados e equilibrados. Somente desta maneira
podem as funções fisiológicas do corpo humano permanecer normais.
Na MTC, o estado fisiológico em que os quatro movimentos básicos do qi são coordenados e
equilibrados é chamado de “atividades funcionais harmoniosas do qi”. Quando elas são
descoordenadas e desequilibradas chamam-se de “atividades funcionais desarmoniosas do qi”.
Porque os movimentos do qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas são mostradas de
diversas maneiras. Por exemplo, subir-demais é conhecido como “a subida anormal do qi”; não
descer em tempo, “a não-descida do qi”; não subir em tempo ou descer demais “o afundamento
do qi”. Sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido é conhecido como “a fuga do qi”,
enquanto um acúmulo dentro devido a ser incapaz de sair é conhecido como “o acúmulo do qi”
ou “qi deprimido”, e mesmo “qi fechado” quando o acúmulo é muito intenso. Se o qi tem
dificuldade de mover-se ou seu fluxo é mesmo parcialmente obstruído é chamado de estagnação
do qi”. Quanto aos órgãos individualmente, os exemplos de atividades funcionais desarmoniosas
do qi são como segue: a não-descida do qi dos pulmões, o afundamento do qi do baço, a subida
indevida do qi do estômago, a não-consolidação do qi do rim, etc.
5 – A Classificação do Qi
O qi do corpo humano é classificado nas categorias seguintes:
a) O Qi Inato
O qi inato é chamado também de “qi primordial” ou “qi genuíno”. É o mais importante e
fundamental de todos.
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Formação – o qi inato vem principalmente da essência inata armazenada no rim. Mas também
depende do suplemento e nutrição da essência adquirida desenvolvida no baço e no estômago. É
isto que a Terapia de Acupuntura e a relação entre energia saudável e patogênica, um capítulo do
Pivô Miraculoso, diz: “ o qi original é recebido do céu e combinado com a essência do alimento
para nutrir o corpo”.
Movimento – o qi inato começa do “portão vital”, a porção entre os dois rins, passa pelo triplo
aquecedor e circula através do corpo. Vai para dentro para os cinco órgãos zang e seis órgãos fu
e para fora para os músculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo. Ele vai para toda parte
e age sobre todas as partes do corpo.
Funções – o qi inato tem as funções tanto de ativar o crescimento e desenvolvimento como
promover as atividades funcionais de todos os órgãos zang e fu, canais e colaterais, tecidos e
outros órgãos. Portanto, o qi inato é a força motivadora das atividades vitais do corpo humano. Qi
inato suficiente causa crescimento e desenvolvimento normais do corpo e atividades saudáveis e
vigorosas de todas as funções do corpo. Insuficiente qi inato leva a crescimento e
desenvolvimento retardado e lento, e reduz todas as funções fisiológicas. Isto é indicado pela
lassitude, debilidade geral e suscetibilidade a doenças.
b) Qi Peitoral
O qi peitoral é o qi armazenado no peito.
Formação – O qi peitoral é uma combinação do ar fresco inalado pelos pulmões e a essência de
alimento extraída pelo baço e estômago da água e cereais.
Movimento – o qi peitoral é armazenado no peito e instilado para dentro dos canais do coração
e pulmões exatamente como diz Cinco Espécies de Sabor, um capítulo do Pivô Miraculoso: “sai
dos pulmões e circula através da laringe e faringe. Esta é a razão porque sai quando é exalado e
entra quando é inalado”. O livro Cânon Classificado compilado por Zhang Jiebim em 1624 d.C. diz:
“ Desce para o campo do elixir para ser armazenado, e preenche o Ponto Qijie do canal Yangming
do qual continua a descer até os pés”.
Funções – o qi peitoral, na parte principal, tem duas funções. Uma é que ele flui através do
sistema respiratório para promover o movimento respiratório dos pulmões e está envolvido na
altura ou suavidade da voz e das palavras. A outra é que ele preenche o canal do coração para
promover e ajustar sua batida, e para promover e ajustar a circulação do sangue e energia vital.
Também exerce uma influência sobre o calor e as atividades dos membros. Portanto, as
manifestações de uma deficiência do qi peitoral são muitas vezes a fraqueza das funções do
coração e dos pulmões, tais como respiração pouco profunda, voz suave, batimento cardíaco
anormal, fluxo lento do sangue, membros frios, lassitude e mover-se com dificuldade. Na prática
clínica, é muitas vezes pela pulsação no ápice do coração que a MTC decide se o qi peitoral é
fraco ou não.
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c) Qi Alimentador
O qi alimentador refere-se ao qi que circula dentro dos vasos sanguíneos e tem uma função
alimentadora.
Enquanto flui através dos vasos com sangue, ele tem uma relação tão íntima com o último que a
MTC muitas vezes os relata de uma maneira combinada “sangue alimentador”. Comparado com o
qi defensor, o qi alimentador pertence ao yin, de maneira que também é chamado de “yin
alimentador”.
Formação – o qi alimentador vem principalmente da essência do alimento transformado e
transportado pelo baço e estômago. É por isso que um capítulo sobre síndrome de artralgia de
questões comuns diz: “o que é o qi alimentador? É essência do alimento e da água”.
Movimento – o qi alimentador origina-se do aquecedor médio e entra nos canais por meio dos
pulmões. Circula através do corpo ao longo de um após outro dos 14 canais.
Função – o qi alimentador tem duas funções principais. Uma é produzir o sangue, isto é, ele flui
para dentro dos canais através dos pulmões e torna-se um componente do sangue. A outra é
nutrir todo o corpo. Isto é, vai para cima e para baixo ao longo dos canais, circulando em volta do
corpo provendo nutrientes para as atividades fisiológicas de todos os órgãos zang e fu, canais e
colaterais, tecidos e outros órgãos. Assim, um capítulo sobre os patógenos que atacam o corpo de
Questões Comuns diz: “o qi alimentador secreta seu fluido, que entra nos canais e transforma-se
em sangue, alimentando assim os membros, os cinco órgãos zang e os seis órgãos fu.
d) O Qi Defensor
O qi defensor é o qi que se move fora dos condutos e tem funções protetoras. Comparando com
o qi alimentador, pertence a yang, assim ele é também conhecido como “yang defensor”.
Formação – o qi defensor também vem da essência do alimento transformado e transportado
pelo baço e estômago. É caracterizado por bravura na defesa. É por isto que um capítulo sobre
síndrome de artralgia das Questões Comuns diz: “O qi defensor é uma espécie brava, que é
produzida pelo alimento e água”.
Movimento – o qi defensor circula não dentro mas fora dos canais. Sendo vaporizado para o
diafragma e espalhado para o peito e abdômen, ele viaja entre a pele e a carne. Ao invés de
circular fora dos canais, ele ainda se encosta contra os canais quando se move.
Função – o qi defensor tem três funções. A primeira é guardar a superfície do corpo contra
patógenos externos. A Segunda é manter a temperatura do corpo relativamente constante
controlando a abertura e fechamento dos poros e ajustando a excreção do suor. A terceira é
nutrir os órgãos zang, órgãos fu, músculos, pele e cabelos.
Além disso, a circulação do qi defensor está associada com o sono. O homem vai dormir quando o
qi defensor circula no interior do corpo, enquanto ele acorda quando ele circula na superfície do
corpo.
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Quando o qi defensor é insuficiente, a função defensora do corpo humano é enfraquecida, os

exopatógenos invadem o corpo facilmente, e a doença é difícil de curar. A circulação anormal do
qi defensor pode causar desordens de sono. Quanto maior o tempo em que o qi defensor circula
sobre a superfície do corpo, menor a duração do sono, enquanto quanto mais demoradamente
ele circula no interior do corpo, maior a duração do sono.
O qi alimentador e o qi defensor têm a mesma fonte. O primeiro circula dentro dos canais, tem a
função nutridora e pertence a yin, enquanto o último circula fora dos canais, tem a função de
proteger o exterior do corpo e pertence a yang. Somente quando eles se coordenam um com o
outro pode a abertura e fechamento dos poros ser mantidos normais, a temperatura do corpo
constante, e a capacidade defensora forte. Quando eles não podem coordenar-se mutuamente
por causa de um ataque de exopatógenos, ocorrerão tais sintomas como aversão ao vento, febre
e suor.
Sangue
1 – O Conceito de Sangue
Sangue é uma espécie de líquido vermelho rico em nutrição, que circula dentro dos vasos
sanguíneos. E vasos são tubulações através das quais o sangue flui. Assim diz o livro Questões
Comuns em um de seus capítulos Elementos de Esfigmologia: “Os vasos servem como
reservatório do sangue”.
2 – A Formação do Sangue
O sangue origina-se de duas fontes. Uma é a essência do alimento. A essência do alimento
desenvolvida no baço e estômago vai para os pulmões onde ele é transformado em sangue
através dos esforços do coração e pulmões. A outra é a essência da vida. Isto está provado por
Questões Comuns quando diz num capítulo sobre Adaptação Relevante do Corpo Humano ao
Meio Ambiente Natural: “A essência da vida armazenada no rim vai para os ossos e transforma-se
em medula” e novamente diz: “Medulas fortes são suficientes para transformar-se em energia
vital e sangue”. Este ponto também é ilustrado pelo livro Tratado de Zhang sobre Medicina Geral,
escrito por Zhang em 1695 d.C., quando diz: “A essência de vida armazenada vai para dentro do
fígado e transforma-se em sangue puro”.
Como essência do alimento desenvolvida no baço e estômago é a principal fonte de sangue,
então o valor nutritivo do regime alimentar e a força ou fraqueza do baço e/ou estômago
exercerá uma influência direta na formação do sangue. É por isso que, no tratamento de
pacientes cujo sangue é insuficiente, a MTC frequentemente administra alguns tônico que têm a
função de revigorar o baço e estômago. Por exemplo, o livro As Prescrições Completas Eficazes
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para Mulheres, escrito por Chen Ziming em 1239 d.C. diz: “Reforçar as funções do baço e do
estômago faz com que o sangue se desenvolva espontaneamente”.
3 – As Funções do Sangue
O sangue tem as funções de nutrir e umedecer todo o corpo. Circula continuamente dentro dos
vasos sanguíneos, para os cinco órgãos zang, seis órgãos fu no interior, e para a pele, músculos,
tendões e ossos no exterior, permanentemente provendo nutrientes para todos os tecidos e
órgãos de todo o corpo, a fim de manter suas funções fisiológicas normais. O livro Questões
Comuns diz no seu capítulo O Crescimento dos cinco órgão zang: “O fígado tendo recebido
sangue tem a função de determinar boa visão. Os pés nutridos por sangue têm a capacidade de
andar. As palmas tendo recebido sangue têm o poder de agarrar. Os dedos tendo obtido
nutrientes do sangue podem segurar objetos”. O livro Pivô Milagroso diz no capítulo Os Órgãos
Internos: “O sangue normal torna os tendões e os ossos fortes e as juntas bem lubrificadas”.
Tudo isso mostra que a sensação e movimento do corpo dependem dos nutrientes providos pelo
sangue.
Sangue é a base material para a atividade mental. A atividade mental normal depende da
circulação normal e de um suprimento suficiente de sangue. O sangue é a energia mental.
O jejum pela pessoa saudável, um capítulo do livro Pivô Milagroso diz: “Sangue suficiente e vasos
saudáveis levam a ser cheio de vigor”. Assim o problema de sangue causado por qualquer espécie
de desordem pode levar a sinais e sintomas de doença mental, variando em grau. Por exemplo,
deficiência do sangue do coração pode causar insônia, sono perturbado por sonhos e amnésia. O
ataque na câmara do sangue por calor exógeno patogênico durante a menstruação pode levar a
paciente a cair em delírio durante a noite como se ela estivesse vendo um fantasma, enquanto
pode ficar lúcida durante o dia.
4 – A Circulação do Sangue
O sangue circula continuamente dentro dos vasos em torno do corpo. Quanto a como circula, há
uma narrativa no livro Questões Comuns, que afirma num capítulo sobre canais: “O alimento é
levado ao estômago; a essência do alimento absorvida faz o seu trajeto para o fígado,... depois
para o coração, nutrindo os vasos sanguíneos, dentro dos quais ela (a essência do alimento)
circula para os pulmões; o fluxo do sangue de todo o corpo converge aos pulmões, donde ela
(essência do alimento) é transportada para a pele e cabelos, donde ela (essência do alimento)
junta-se à essência da vida nos capilares sanguíneos e volta para os órgãos fu e as quatro
vísceras”. Apesar do fato de que este texto original trata principalmente da direção em que a
essência do alimento circula, também lança sua luz na direção da circulação do sangue.
A circulação normal do sangue resulta da ação mútua do coração, pulmões, baço e fígado. O
coração controla a energia para forçar o sangue a circular. Os pulmões encarregam-se da energia
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vital e estão ligados à formação do qi peitoral. O qi peitoral realiza uma de suas funções quando
entra para dentro do canal do coração para promover o movimento do sangue e energia vital. O
baço tem a função de manter o sangue fluindo dentro dos vasos e não extravasando. O fígado
tem a função de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue, e de armazenar o
sangue. Ele pode regular a taxa do fluxo do sangue dentro dos vasos de acordo com as diferentes
necessidades fisiológicas de atividade ou inação, fazendo com que a circulação do sangue seja
mantida num nível constante. Quando a função de qualquer um dos órgãos mencionados acima
estiver em desordem, ocorrerá circulação anormal do sangue. Por exemplo, uma deficiência do qi
(energia vital) do coração e pulmões pode levar à estagnação do sangue do coração; uma
deficiência do qi (energia vital) do baço prejudica a função do baço de manter o sangue fluindo
dentro dos vasos, causa extravasamento do sangue e leva a várias formas de hemorragia. Caso o
fígado não possa estar capacitado para regular a atividade da energia vital e do sangue, pode
causar a sua estagnação. Também estarem os vasos livres ou não, exerce uma influência direta
na circulação do sangue, como o faz uma mudança na temperatura do sangue.
Jinye (Fluido do Corpo)
1 – O Conceito de Jinye
O que é jinye? É um termo coletivo de todos os líquidos normais. Seu equivalente em inglês é
fluido do corpo, que se refere ao fluido intracelular e extracelular na medicina moderna.
Geralmente falando, o fluido do corpo é subdividido em duas espécies. “Jin” é o fluido que é
diluído, flui facilmente nos poros, pele e músculos, e tem uma função umedecedora. “Ye” é o
fluido que é grosso, flui menos facilmente nas juntas, vísceras, órgãos fu, cérebro e medula, e
tem uma função alimentadora. Mas de fato estes dois fluidos são difíceis de separar
completamente e é por isso que são combinados numa única expressão “jinye”.
2 – A Formação, Distribuição e Excreção de Jinye

Jinye vem da água e do alimento. É formado no processo de digestão no estômago e
transformação no baço. Além disso, tanto a função do intestino delgado em diferenciar a
substância limpa da suja e a do intestino grosso em assimilar a água das fezes têm algo a ver
com a sua formação. Assim existe o ditado: “O intestino delgado tem a função de, e o intestino
grosso promove, a formação do fluido do corpo”.
O transporte e distribuição do fluido do corpo é, no geral, completada em conjunto pelo baço
através de sua função de transmissão e transporte, pelos pulmões através de seus esforços de
dispersar, descer, e pelo rim através do seu papel de regular o metabolismo da água. O triplo
aquecedor é a passagem através da qual jinye passa. Além disso, a função do fígado de suavizar
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e regular o fluxo da energia vital e do sangue também ajuda a transportar e distribuir jinye. O
coração desempenha uma parte no transporte e distribuição de jinye, pois ele controla a
circulação do sangue, do qual jinye é componente. Por meio das ações complexas dos órgãos
zang e fu mencionadas antes, jinye pode atingir apele, cabelos e músculos no exterior, e os cinco
órgãos zang e seis órgãos fu no interior, umedecendo todos os tecidos e órgãos em volta do
corpo. É isto que é chamado “jinye vai para todo lugar no corpo movendo-se ao longo dos canais
dos cinco órgãos zang”.
A excreção do resíduo e água em excesso no corpo, é frequentemente realizada de acordo com
diversas necessidades fisiológicas. Um pouco é enviado, pela função dos pulmões de ativar o fluxo
do fluido do corpo, para a superfície deste, e ali é convertido em suor. Outro tanto é enviado para
a urina pela função dos rins de separar o limpo do sujo e removido pela função da bexiga de
armazenar e excretar a urina. Outra parte é transformada em muco, saliva e lágrimas e é
removida do nariz, boca e olhos, pelas funções dos órgãos correspondentes. O ar exalado pelos
pulmões também leva alguma umidade.
Em resumo, a formação, distribuição e excreção de “jinye” é um processo complicado que
necessita o trabalho coordenado de muitos órgãos. Portanto, as mudanças patológicas em órgãos
zang e fu, podem afetar o metabolismo de “jinye”. Por exemplo, uma perda excessiva de “jinye”
resultará na sua ruína. Distúrbios no transporte, distribuição e excreção de “jinye” podem causar
a estagnação da água, que se manifesta pelas doenças de “retenção de fleuma” e edema.
Mudanças patológicas de jinye também afetarão as funções de muitos órgãos zang e fu. Por
exemplo, dano de jinye e secura dos pulmões podem causar tosse seca; problema do coração
causado pela retenção de água é indicado por palpitação; o acúmulo patológico de fluido dos
pulmões leva a dispnéia ou tosse. No tratamento das desordens acima mencionadas, a MTC
sempre dá muita atenção à recuperação dos pulmões, do baço e do rim, porque acredita que eles
são os órgãos chave na conservação do metabolismo normal da água.
3 – As Funções do Fluido do Corpo
a) Umedecer e Alimentar
O jinye distribuído para a superfície e poros do corpo tem a função de umedecer a pele, os
cabelos, os músculos, os olhos, o nariz, a boca e outros. Jinye instilado para dentro dos órgãos
internos, a medula, a coluna espinhal e o cérebro, tem a função de nutri-los.
b) Como Componente do Sangue

Jinye é sugado para dentro dos vasos sanguíneos através dos capilares do sangue, realiza uma
função alimentadora e lubrificante e torna-se uma parte componente do sangue.
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Como é conhecido, as necessidades fisiológicas no corpo e as mudanças climáticas no mundo

exterior são muitas vezes seguidas por mudanças fisiológicas correspondentes no metabolismo do
fluido do corpo. Por exemplo, se você usa mais roupa num dia quente, você suará, retirando o
calor do seu corpo. Se você usa menos roupa num dia frio, você não suará, e aquela parte do
líquido se transformará em urina que também deve ser expelida. Isso ajuda a manter a
temperatura do seu corpo.
Quando jinye metaboliza, ele também pode fazer com que os resíduos formados depois do
metabolismo no corpo e substâncias venenosas deixem o corpo com o suor e a urina, mantendo
assim a limpeza e assegurando as funções normais dos órgãos zang, fu, canais e colaterais,
tecidos e outros órgãos.
A Relação entre o Qi, o Sangue e o Fluido do Corpo
O qi, o sangue e o fluido do corpo têm propriedades, formas e funções diferentes, mas têm
alguma coisa em comum. Para começar, eles são materiais básicos que constituem e mantêm em
frente as atividades de vida do corpo humano. Segundo, eles derivam da essência do alimento.
Terceiro, eles dependem fisiologicamente um do outro para a sua existência e restringem e
utilizam um ao outro. E, por último, eles se influenciam mutuamente e têm uma relação de
causalidade um com o outro no campo patológico. Por conseguinte, ao tratar doenças
relacionadas com eles, a relação entre eles deve ser considerada.
1 – a Relação entre o Qi e o Sangue

O qi pertence ao yang e tem função aquecedora; enquanto o sangue pertence ao yin, e tem
função alimentadora. Estas são as diferenças entre eles em propriedade e função. O que é mais,
há uma tão íntima relação entre o qi e o sangue que “o qi é o comandante do sangue e o sangue
é a mãe do qi”, o que pode ser explicado como segue:
a) O Qi como comandante do Sangue

O significado do qi como o comandante do sangue contém os três aspectos seguintes:
a.1.) Fazer Sangue – qi é indispensável quando a água e o alimento são transformados em

essência do alimento; a essência do alimento é então mudada em qi alimentador e fluido do
corpo; a essência da vida é mudada em sangue, e a medula se transforma em sangue. Quando o
qi é insuficiente, as atividades funcionais dos órgãos zang e fu são fracas, e a capacidade de fazer
sangue é também fraca. Portanto, uma deficiência do qi muitas vezes leva a uma maior
deficiência de sangue, pois o qi tem função de promover o desenvolvimento do sangue.
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a.2.) Qi como a Força Propulsora do Sangue – qi é também a força motivadora que propele
o sangue para frente. O qi em movimento faz o sangue circular normalmente. Por outro lado ele
pode impulsionar o sangue diretamente para frente por meio das funções dos órgãos zang e fu
importantes, tais como a função do qi do coração, a função dispersora do qi dos pulmões, as
funções suavizadoras e reguladoras do fígado. Portanto, a estagnação de qi, ou a desordem dos
órgãos zang e fu importantes, podem bloquear o fluxo do sangue, e mesmo causar a estase do
sangue.
a.3.) Manter o Sangue fluindo dentro dos Vasos – essa função do qi é principalmente
baseada na função do baço. Quando o qi é insuficiente, especialmente quando o baço falha em
manter o sangue fluindo dentro dos vasos, várias espécies de hemorragias podem ocorrem.
a.4.) O Sangue como a Mãe do Qi – Esse conceito tem dois aspectos. Um é que o qi está no
sangue e é levado pelo sangue. O outro é que o sangue provê permanentemente nutrientes para
o movimento do qi. Portanto o qi não pode existir sem o sangue. É por isso que aqueles cujo
snague é deficiente têm qi deficiente. Os que perderam uma quantidade de sangue têm menos qi.
Por causa disso, no tratamento, o qi deve ser reforçado ao mesmo tempo que o sangue é
tonificado, e vice-versa.
2 – A Relação entre o Qi e o Fluido do Corpo

Esta relação é muito semelhante à que existe entre o qi o sangue, e pode ser sumariada nos
quatro aspectos seguintes:
a) Qi, a Força Motivadora para Promover Desenvolvimento do Fluido do Corpo

O fluido do corpo é desenvolvido principalmente através das funções do baço e do estômago,
entretanto tem a capacidade de promover as funções destes órgãos. Quando o qi é deficiente, as
funções do baço e do estômago são enfraquecidas, e o fluido do corpo é insuficiente.
b) A força Motivadora em Ativar a Circulação do Fluido do Corpo e a Excreção da Água

O movimento do qi é a força motivadora para o fluido do corpo ser transportado, distribuído e
excretado. O qi tem a função de promover a circulação do fluido do corpo e da excreção da água.
Quando o qi falha em acionar a circulação do fluido do corpo ou é incapaz de ajudar a excretar a
água, é porque há uma deficiência ou estagnação de qi ou os órgãos importantes estão com
funções anormais.
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c) Qi, Mecanismo para Guiar o Fluido do Corpo

A ação orientadora do qi pode regular e controlar a excreção do fluido do corpo. O equilíbrio do
metabolismo do fluido do corpo pode ser mantido somente por esta ação do qi. Se o qi falha em
controlar a excreção do fluido do corpo, o fluido extravasará sem razão. Por exemplo, se o qi
defensor não puder funcionar bem em regular o fluido do corpo, suor espontâneo ocorrerá, se o
qi dos rins for insuficiente para controlar o fluido do corpo, ocorrerão enurese e poliúria.
d) O Fluido do Corpo, o Transportador do Qi

O qi existe através de sua adesão ao fluido do corpo. Portanto, a perda do fluido do corpo muitas
vezes danifica o qi. Por exemplo, suor excessivo ou suor profundo podem prejudicar o qi. Vômito
e diarreia repetidos podem causar perda considerável do fluido do corpo, que, por sua vez, dá
lugar a grande perda de qi.
3 – A Relação entre o sangue e o Fluido do Corpo

O sangue e o fluido do corpo são ambos substâncias líquidas, pertencem a yin e derivam da
essência do alimento.
Fluido do corpo instila-se constantemente para dentro dos vasos sanguíneos e torna-se um
componente do sangue. O sangue extravasa para fora dos vasos sanguíneos e transforma-se em
fluido do corpo.
Sangue e fluido do corpo têm a mesma fonte. Assim, patologicamente, sempre que não houver
sangue suficiente, o fluido do corpo torna-se menor. Neste caso pele seca e unhas secas
ocorrerão. Perdas pesadas de sangue são seguidas por perdas pesadas de fluido do corpo. Isto
causará sede, oligúria e pele seca. Menos fluido do corpo faz com que o sangue seja menos e
mais grosso. Já que o suor vem do fluido do corpo e o sangue e o suor têm a mesma fonte,
aqueles que perspiram muito têm menos sangue do que o normal.
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TAYLOR, C. & Cols. China. Hawthorn, Lonely Planet Publications, 1996.
TEJOMAYANANDA, S. Hindu Culture – An Introduction. Mumbai, Central Chin-Maya Mission Trust, 1998.
THATTE, D. G. Acupuncture, Marma and Other Asian Therapeutic Techniques. Varanasi, Chaukhambha
Orientalia, 1988
TOMIO, S. N. The Bodhisattva Warrior.York Beach, Samuel Weiser, 1994.
TRIPATHI, R. S. History of Ancient India. Delhi, Motilal Banarsidass, 1992
TSE, L. O Livro do Caminho Perfeito – Tao Te Ching. São Paulo, Editora Pensamento, 1983.

História e Fundamentos Básicos Da Terapia Tradicional Chinesa

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INSTITUTO TERCEIRA VISÃO

:: Fundamentos da Terapia Tradicional Chinesa ::

Ensino Multidisciplinar em Terapias Naturais,

HISTÓRIA E FUNDAMENTOS DA MTC

As teorias da MTC vieram principalmente da prática e foram continuamente enriquecidas e

Cerca do século XI a MTC começou a usar vacina antivariólica na prevenção contra a

doenças infecciosas e não-infecciosas, tinham sido amplamente acumuladas na MTC. A teoria de

A MTC atingiu agora um novo estágio de desenvolvimento. Em 4 de janeiro de 1986 o

Características Básicas da MTC

A MTC tem muitas características tanto na compreensão da fisiologia e patologia do corpo

1. O Conceito do Organismo como um Todo (todo orgânico)

a) A Unidade dentro do Corpo

b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza

promover a exploração horária das mudanças fisiológicas e patológicas do corpo humano.

Com base na teoria da circulação das características de qi da MTC, a patogênese do corpo

A MTC baseia-se na comprovação de que diferentes condições de ambiente produzem

c) A Função Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo

2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Análise Global de Sinais e Sintomas

Na China, um grande número de faculdades de medicina e farmácia e institutos de

A Teoria do Yin e do Yang e dos Cinco Elementos

A Teoria do Yin e Yang

1. A formação da Teoria do Yin e Yang

A Teoria do Yin e yang estava originariamente incluída na categoria da antiga filosofia da

2. O conteúdo da Teoria do Yin e Yang

a) Oposição e Interdependência do Yin e do Yang

b) O Crescimento e o Desvanecimento do Yin e Yang, e a Transformação entre o Yin e

outono e neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.

3. Usos da Teoria do Yin e Yang na MTC.

a) Uso do Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano

b) Uso do Yin e Yang para Explicar a Função Fisiológica do Corpo Humano

c) Uso do Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo Humano

d) Uso do Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenças

Como é utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenças, em MTC?

1. A Formação da Teoria dos Cinco Elementos

2. O Conteúdo da Teoria dos Cinco Elementos

a) Caracterização do Corpo Humano e da Natureza à Luz da Teoria dos Cinco

Classificação de Acordo com a Teoria dos Cinco Elementos

Cinco Órgãos dos Atividade

Cinco Fator Crescimento e

b) Geração, Restrição, Subjugação, e Restrição Reversa entre os Cinco Elementos

A geração implica na produção e promoção. A ordem de geração é a seguinte: a madeira

A restrição tem a conotação de trazer sob controle ou restrição. Enquanto à relação de

Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os fenômenos de

3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC

a) Explicação das Correlações entre os Cinco Órgãos Zang

b) Exposição das Influências Patológicas entre os Cinco Órgãos-Zang.

c) Diagnóstico e Tratamento das Doenças

Na ciência da acupuntura e moxabustão, as cinco espécies de pontos dos 12 canais

A Teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu

A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu refere-se ao estudo das funções fisiológicas e

É preciso enfatizar especialmente que os nomes de órgãos internos do corpo humano da

a) Controlar a circulação do sangue

b) Encarregar-se das Atividades Mentais

c) O suor como o Fluido do Coração

d) Ter Relações com a Língua e a Face

Os pulmões, que consistem de dois lobos, estão localizados no tórax, um à esquerda, o

(a.1) Encarregar-se do Qi da respiração

(a.2) Operar o Qi de Todo o Corpo

b) Ativar o Fluxo do Qi, Essência do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o Ar Inspirado

d) Ser um órgão Delicado Que Conduz à Laringe

A MTC é como um mundo à parte da medicina ocidental em termos de entendimento do

a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes

(a.1) Transportar, Distribuir e Transformar a Água e o Alimento

delgado para submeter-se ao processo de “diferenciar a substância pura da