Você Pode se Enganar com a Meditação

Só mesmo havendo um mergulho interno profundo e

total pode haver transformação.

Muitas pessoas parecem estar interessadas em meditação,

mas esse interesse não pode ser muito profundo porque tão
poucas são transformadas através dela.

Se o interesse for realmente profundo, ela se torna um fogo

por si mesmo. Ela o transforma. Apenas através do intenso
interesse, você começa a se tornar diferente. Um novo centro
de ser aflora. Tantas pessoas parecem estar interessadas, mas
nada de novo surge nelas, não nasce nenhum centro,
nenhuma cristalização é obtida. Elas permanecem as mesmas.

Isso significa que elas estão se enganando. O engano é muito

sutil, mas obrigatoriamente está aí. Se você continua tomando
remédio, fazendo tratamento e a doença permanece a mesma
- e bem ao contrário, continua aumentando - então, o seu
remédio, o seu tratamento tem de ser falso. Talvez lá no fundo
você não queira ser transformado. Esse medo é muito real - o
medo da transformação. Então, na superfície, você continua
achando que está profundamente interessado, mas no fundo,
continua se enganando.

O medo da transformação é exatamente como o medo da

morte. É uma morte porque o velho terá que ir embora e o
novo terá de vir. Você não estará mais aí, alguma coisa
totalmente desconhecida de você nascerá a partir de você. A
menos que esteja pronto para morrer, o seu interesse na
meditação é falso porque somente aqueles que estão prontos
para morrer irão renascer. O novo não pode ser uma
continuidade com o velho. O velho tem de ser descontinuado.
O velho tem de ir embora. Somente então o novo pode vir a
ser. O novo não é um crescimento a partir do velho, o novo
não é contínuo com ele - o novo é totalmente novo. E ele vem
apenas quando o velho morre. Existe uma brecha entre o
velho e o novo - esta brecha lhe dá medo. Você está com
medo. Você quer ser transformado, mas ao mesmo tempo,
quer permanecer o velho. Esse é o engano. Você quer crescer,
mas você quer permanecer sendo você. Assim o crescimento é
impossível; assim você pode apenas se enganar; assim você
pode continuar pensando e sonhando que alguma coisa está
acontecendo, mas nada vai acontecer porque o ponto básico
se perdeu.

Então existem muitas pessoas em todo o mundo que estão

muito interessadas em meditação, moksha, nirvana, e nada
está acontecendo. Existe tanto barulho sobre isso, mas nada
real está acontecendo. Qual é o problema?

Às vezes a mente é tão esperta que, porque você não quer ser
transformado, a mente cria um interesse superficial para que
você possa dizer para si mesmo, "Você está interessado, você
está fazendo tudo que pode ser feito." E você permanece o
mesmo. E se nada acontece, você acha que a técnica que está
usando é errada, o guru que está seguindo está errado, a
escritura, o princípio, o método, está errado. Você nunca acha
que, mesmo com o método errado, a transformação é possível
se existir interesse real; mesmo com um método errado, você
será transformado. Se estiver realmente interessado em
transformação, você se tornará diferente mesmo se estiver
seguindo um guru errado. Se a sua alma e o seu coração
estiverem no seu esforço, ninguém pode desorientá-lo exceto
você mesmo. E nada é uma barreira para o seu progresso
exceto os seus próprios enganos.

Quando digo que mesmo um mestre errado, um método

errado, um princípio errado, podem levá-lo ao real, quero dizer
que a transformação de verdade acontece quando você está
intensamente envolvido nela, não através de qualquer método.
O método é apenas um artifício, o método é apenas uma
ajuda, o método é secundário - o seu ser envolvido nele é a
coisa fundamental. Mas você continua a fazer alguma coisa -
sem mesmo fazer, você continua a falar sobre fazer. E as
palavras criam uma ilusão: porque você pensa tanto a respeito
disso, lê tanto sobre isso, escuta tanto sobre isso que começa
a sentir que está fazendo algo. As assim chamadas pessoas
religiosas desenvolveram tantos artifícios enganosos.

Ouvi falar que um motorista, dirigindo por uma estrada, viu o

prédio de uma escola em chamas. O professor desta pequena
escola naquela cidadezinha era Mulla Nasrudin. Ele estava
sentado embaixo de uma árvore. O motorista o chamou, "O
que você está fazendo aí? A escola está pegando fogo!" Mulla
Nasrudin disse, "Eu sei disso." O motorista ficou muito
agitado. Ele disse, "Então por que você não está fazendo
nada?" Mulla Nasrudin disse, "Desde que começou tenho
rezado para chover. Estou fazendo algo."

A oração é um truque para evitar a meditação e a assim

chamada mente religiosa desenvolveu muitos tipos de oração.
A oração também pode se tornar meditação - quando não é
apenas uma oração, quando é um profundo esforço, um
profundo envolvimento. A oração também pode se tornar
meditação, mas a oração comum é apenas uma fuga. Para
evitar a meditação, as pessoas continuam orando. Elas oram
para evitar fazer qualquer coisa. Oração significa que Deus
deve fazer alguma coisa. Alguém mais tem de fazer. Oração
significa que somos passivos - algo deve ser feito para nós.
Meditação não é oração nesse sentido: meditação é algo que
você faz para si mesmo. E quando você é transformado, todo o
universo se comporta de maneira diferente para você porque o
universo não é nada mais do que uma resposta para você,
seja lá o que você for. Se você estiver silencioso, todo o
universo responde ao seu silêncio de milhares e milhares de
maneiras. Ele o reflete. O seu silêncio é multiplicado
infinitamente. Se você estiver esfuziante, todo o universo
reflete a sua felicidade. Se estiver em miséria, o mesmo
acontece. A matemática é a mesma, a lei permanece a
mesma: o universo continua multiplicando a sua miséria. A
oração não vai funcionar. Somente a meditação pode ajudar
porque a meditação é algo a ser feito autenticamente por
você, é um fazer da sua parte.

Então a primeira coisa que eu gostaria de lhe dizer é para você

estar constantemente alerta de que não está se iludindo. Você
pode estar fazendo algo e ainda assim se iludindo.

Ouvi dizer que, certa vez, Mulla Nasrudin veio correndo a uma
agência de correio, pegou o carteiro pela lapela, chacoalhou-o
e disse: "Estou doido. Minha esposa desapareceu!" O carteiro
sentiu muito e disse, "É mesmo? Ela desapareceu!?
Infelizmente isso aqui é um departamento dos correios - você
tem de ir à polícia para informar o desaparecimento dela."
Mulla Nasrudin sacudiu a cabeça negativamente e disse, "Não
vou cair nessa de novo. Antes, a minha esposa também
desapareceu e quando informei à polícia, eles a encontraram.
Não vou cair nessa novamente. Se você puder fazer o
relatório, faça-o, do contrário, estou indo embora."

Ele quer dar a informação para se sentir bem, para sentir que
fez o que poderia ter sido feito. Mas ele não quer informar a
polícia porque tem medo.

Você continua a fazer coisas apenas para se sentir bem,

apenas para sentir que está fazendo algo. Mas na verdade,
você não está pronto para ser transformado. Assim, tudo o
que você faz apenas se passa como atividade inútil - não
apenas inútil, danosa também, porque é uma perda de tempo,
energia e oportunidade. Estas técnicas de meditação são
apenas para aqueles que estão prontos para fazer. Você pode
ponderar a respeito delas filosoficamente - isso não quer dizer
nada. Mas se você estiver realmente pronto para fazer, então
alguma coisa começará a acontecer a você. Elas são métodos
vivos, não doutrinas mortas. O seu intelecto não é necessário;
a totalidade do seu ser é necessária. Se você estiver pronto
para dar uma chance, qualquer método funcionará. Você se
tornará um novo homem.

Os métodos são artifícios, repito de novo. Se você estiver

pronto, então qualquer método pode funcionar. Eles são
apenas truques para ajudá-lo a dar o salto, eles são apenas
trampolins. Você pode pular no oceano a partir de qualquer
trampolim. Os trampolins são insignificantes: que cores eles
têm, de que madeira são feitos, isso é insignificante. Eles são
apenas trampolins e você pode pular a partir deles. Todos
estes métodos são trampolins. Seja qual for o método de sua
preferência, não fique pensando sobre ele, faça-o!

As dificuldades surgirão quando começar a fazer alguma coisa

- se você não fizer nada, não haverá dificuldade. Pensar é
muito fácil de fazer porque você não está viajando de verdade,
mas quando começa a fazer algo, as dificuldades surgem.
Assim, se você vir que as dificuldades estão surgindo, pode
sentir que está na trilha certa - algo está acontecendo a você.
Então, antigas barreiras irão se quebrar, hábitos antigos se
vão, haverá mudança, haverá perturbação e caos. Toda a
criatividade vem a partir do caos. Você será criado novamente
somente se tudo o que você for se tornar caótico. Então, estes
métodos o destruirão primeiro, somente então um novo ser
será criado. Se existirem dificuldades, sinta-se afortunado -
isso mostra crescimento. Nenhum crescimento é macio... e o
crescimento espiritual não pode ser macio, essa não é a sua
natureza. Porque crescimento espiritual quer dizer crescer
para cima, crescimento espiritual quer dizer alcançar o
desconhecido, alcançar o não mapeado. Dificuldades existirão.
Mas lembre-se de que com cada dificuldade passada, você é
cristalizado. Você se torna mais sólido. Você se torna mais
real. Pela primeira vez, sentirá alguma coisa centrando em
você, alguma coisa se tornando sólida.

Como você é agora, você é apenas um fenômeno líquido,

mudando a cada momento, nada estável. Realmente você não
pode proclamar nenhum "eu" - você não tem um. Você é
muitos "eus" apenas num fluxo, um fluxo como o de um rio.
Você é uma multidão, não um indivíduo ainda. Mas a
meditação pode torná-lo um indivíduo. Essa palavra,
"indivíduo," é bela: ela significa indivisível. Agora como você é,
você é dividido. Você é apenas muitos fragmentos reunidos de
alguma forma, sem nenhum centro presente aí, sem qualquer
mestre na casa, somente os serventes. E, por um momento,
qualquer servente pode se tornar o mestre.

Você é diferente a cada momento porque você não é - e, a

menos que você seja, o divino não pode acontecer a você. A
quem ele vai acontecer? Você não está aí. As pessoas vêm a
mim e dizem: "Gostaríamos de ver Deus." Eu pergunto a elas,
"Quem vai ver? Você não está aí. Deus está sempre aí mas
você não está aí para ver. É apenas um pensamento fugidio de
que você quer ver Deus." No momento seguinte, elas não
estão interessadas; no momento seguinte, elas se esqueceram
de tudo sobre isso. Um esforço intenso e persistente e um
anseio são necessários. Então qualquer método vai funcionar.

Osho,
Vygian Bhairav Tantra, V.2, # 33

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