O suicdio considerado uma temtica chocante que evoca inmeras questes

acerca de possveis motivos, indcios e porqus de sua ocorrncia. Ora, o que leva uma
pessoa a resistir a todos os seus mecanismos naturais de sobrevivncia, ao acabar com a
prpria vida? Angustia, desespero, tristeza, honra, loucura, amor talvez?
Trata-se de uma pergunta complexa, repleta de muitas variveis singulares, tais
como a histria de vida, a subjetividade e a cultura de cada indivduo. Por isso, nos
limitaremos a discutir apenas uma dessas variveis: o aspecto cultural do suicdio na
contemporaneidade.
Para realizar esta discusso, abordar o contexto cultural da atualidade, atravs do
conceito de modernidade lquida descrita por Bauman (2001), para em seguida
trabalhar com os conceitos de solidariedade e suicdio egosta a partir da perspectiva de
Durkheim, e por fim realizar uma correlao entre estas duas temticas e o atual mundo
do trabalho.
Bauman (2001) considera o perodo em que vivemos como a ps-modernidade,
e a distingue da modernidade a partir de uma metfora de fluidez. Para ele a
modernidade era slida, e foi atravs do seu derretimento que se originou a psmodernidade, ou a atual modernidade, descrita como lquida.
Enquanto a modernidade slida est relacionada ao espao, constncia e a
manuteno de forma, a modernidade lquida no pode ser pensada isolada do tempo,
pois flui, movimenta-se a todo momento, passa, muda, transfigura-se como um lquido
que escorre.
Segundo Bauman (2001) a transio entre a modernidade e a ps-modernidade
ocorreu atravs de um processo de derretimento dos slidos, que fragilizou as
relaes sociais, deixando-as expostas a uma racionalidade instrumental e tambm
possibilitou o estabelecimento da economia como base da vida social.
Isso porque, de acordo com Thomas Carlyle (apud Bauman, 2001, p. 10), para
que isso ocorresse foi necessrio dentre os vrios laos subjacentes s
responsabilidades humanas mtuas, deixar restar somente o nexo dinheiro. Sendo
assim, a sociedade livrou-se das obrigaes sociais, das tradies que limitavam a
economia. Essa nova ordem tambm liberou a economia de sua moral, tica e poltica
que a congelavam, e assim sedimentou-se como uma ordem definida principalmente em
termos econmicos. O resultado disto foi uma flexibilizao, libertao e
desregulamentao do trabalho, dos mercados e da economia, que se tornou mais livre,
pois se desvencilhou dos antigos valores.

Os crescentes avanos tecnolgicos (principalmente na rea da comunicao e

transporte) modificaram a estrutura do mundo atual, que se tornou pequeno devido
fcil a movimentao e comunicao entre pessoas e idias. Nesse novo pequeno
mundo globalizado, tudo se movimenta, se transforma e se liquefaz com a maior
facilidade.
Bauman (2006) descreve como lquido-moderna a sociedade to marcada pela
transformao e rapidez, que as condies de ao dos seus indivduos mudam antes de
suas formas de agir (hbitos e rotinas) se consolidarem. Desta forma, essa nova
modernidade marcada pela flexibilidade, rapidez, transformao constante,
velocidade, variabilidade, individualidade, etc.
Na modernidade lquida, ou ps-modernidade, a liberdade individual passa a ter
maior fora e ultrapassa os limites impostos pela segurana (controladora dos instintos).
Assim o homem torna-se hedonista, sempre procurando sua prpria felicidade e prazer
imediato. neste momento que o individualismo ganha fora, interferindo nas relaes
interpessoais, as tornando cada vez mais efmeras e menos altrustas.
A vida levada pelos sujeitos dessa sociedade descrita por Bauman (2006) como
uma vida lquida, que condiz com as caractersticas da mesma. Assim, essa forma de
viver tambm no se consolida, permanecendo sempre em constante e rpida mudana.
Nesta sociedade de valores efmeros e os produtos descartveis, a felicidade est
diretamente relacionada ao consumo irrefrevel. Desta forma, a vida lquida
caracterizada pela falta de tempo devido necessidade do indivduo de trabalhar para
poder sobreviver, comprar e assim vivenciar a felicidade, tambm instantnea,
propiciada pelo consumo.
Trata-se de uma vida precria, dominada pela incerteza e imprevisibilidade, onde
os vnculos humanos esto fragilizados e os indivduos se relacionam de maneira
contraditria, atravs da distncia ao invs da proximidade. Isso porque, apesar de a
globalizao trazer informaes a todos e tornar o mundo mais acessvel, ela diminui o
conTATO entre as pessoas, que se relacionam atravs de mediaes tecnolgicas
(celular, internet, telefone...).
Segundo Sennett (1999) o capitalismo vive um novo momento caracterizado por
uma natureza flexvel, que ataca as formas rgidas da burocracia, as conseqncias da
rotina exacerbada e os sentidos e significados do trabalho. Cria assim uma situao de
ansiedade nas pessoas, que no sabem os riscos que esto correndo e a que lugar iro
chegar, colocando em teste o prprio senso de carter pessoal.

Para este autor, o regime flexvel afeta o carter dos indivduos na medida em
que no oferece condies para construo de uma narrativa linear de vida, sustentada
na experincia. Isso porque, as relaes de trabalho e os laos de afinidade com os
outros no se processam longo prazo para o trabalhador flexibilizado, em decorrncia
de uma dinmica de incertezas e de mudanas constantes de emprego e de moradia que
impossibilitam os indivduos de conhecer os vizinhos, fazer amigos e manter laos com
a prpria famlia. Diante das mudanas no mundo do trabalho, [...] como se pode
buscar objetivos de longo prazo numa sociedade de curto prazo? Como se podem
manter relaes durveis? ( Sennett, 1999, p.27). Este o grande desafio, segundo o
autor, que as pessoas no contexto atual tm que enfrentar.
No que diz respeito s relaes de trabalho presentes nesta modernidadelquida, Sennett (1999) afirma que estas se tornaram precrias devido ao trabalho
flexvel. Isto porque, a nova ordem concentra-se na capacidade imediata, no leva em
conta que acumulao d sentido e direito s pessoas. Esta flexibilidade coloca em
questo o senso de carter dos indivduos e propiciam eles um sentimento de
esvaziamento completo em todos os sentidos (moral, social, cultural ou poltico), na
medida em que para sobreviver aos riscos do mundo do trabalho, os trabalhadores
devem adaptar-se, mudando constantemente suas condutas, aes, idias etc.
Lima (2004) afirma que o mal-estar devido exposio riscos constantes est
presente no cotidiano do trabalho, e visvel no medo do desemprego, na presso de ser
bem sucedido e produzir, na competitividade crescente entre os trabalhadores etc. Isto
est gerando patologias muito recorrentes no mundo ps-moderno, como o stress, a
obesidade e a depresso. E porque no o suicdio?
Tais patologias seriam resultado da quebra dos valores morais realizada pela
modernidade-lquida, que levaram ao tudo pode.

Esta quebra das leis morais se

reflete na constituio do superego dos indivduos que, sem ter a lei do pai para se
apoiar, passam a exigir e buscar irrefreadamente o prazer imediato oferecido pela
sociedade ps-moderna. E para usufruir destes prazeres, os indivduos tm que trabalhar
exageradamente, expondo-se mais ainda s incertezas e riscos do mercado de trabalho,
uma vez que tais prazeres so mercadorias consumveis.
A ausncia da lei do pai tambm est presente nos modos de gesto das
organizaes hipermodernas, que estabelecem com o indivduo uma relao de
adorao na medida em que abandonam condutas repressivas e punitivas, passando a
utilizar mecanismos que fazem com que os trabalhadores internalizem sua cultura, seus

ideais e objetivos. Desta maneira, os trabalhadores passam a adorar a organizao, pois

identificam-se com ela. Percebe-se, portanto, a existncia de uma relao edpica entre a
organizao e seus trabalhadores, onde a primeira assume um papel de me, sendo um
objeto de amor e admirao.
Esta relao edpica acarreta em um grande peso para a subjetividade dos
trabalhadores, pois a perda do emprego e at mesmo o risco de desemprego so indcios
de fracasso unicamente individual. Desta forma, o indivduo que perde o seu emprego
sente-se frustrado, confuso, e culpado por no ter sido bom o suficiente para a
organizao.
Sobre o fracasso, Sennett (1999) aponta que um fenmeno social que atinge
todas as pessoas, o grande tabu moderno. Trata-se de uma experincia que muitas
vezes se apresenta de maneira confusa e, segundo este autor, a soluo para enfrentar tal
problema precisa ser coletiva, e atravs das experincias compartilhadas que se
encontra a sada. Entretanto, como encontrar uma sada atravs do compartilhamento de
experincias se as relaes entre as pessoas so efmeras?
Em sua obra O suicdio Durkheim realiza uma anlise sociolgica deste
fenmeno, que ele considera como um fato social. Fatos sociais so eventos exteriores
aos indivduos, coletivos e coercitivos, que tambm so independentes das vontades
individuais e se relacionam entre si em uma relao causal, uma vez que um fato social
s pode derivar de outro fato social.
Os fatos sociais dizem respeito ao todo social, e por esta razo utilizado como
o objeto de pesquisa sociolgica deste autor, que acredita que o estudo de tais
fenmenos coletivos a nica forma de se compreender a sociedade como um todo.
Durkheim considera que os grupos sociais possuem uma disposio coletiva
para o suicdio, da qual derivam as inclinaes individuais. Tais disposies podem ser
decorrentes de correntes de egosmo, altrusmo ou anomia, que existem em uma
sociedade. Em geral, essas trs correntes compensam-se mutuamente e mantm os
indivduos estveis (QUINTANERO, p. 78). Quando alguma destas correntes
predomina sobre as outras alm do grau normal de sua sociedade e seus indivduos so
expostos s formas de suicdio caractersticas de cada uma destas correntes.
Isso significa que, para Durkheim causas exteriores podem levar o indivduo a
cometer o suicdio, como por exemplo, certas condies sociais, profisses ou
confisses religiosas que estimulariam os indivduos a ir adiante ou ajudariam a cont-

los. Desta forma, para este autor, o suicdio uma tendncia social, sendo que suas
causas so objetivas e exteriores aos indivduos.
Discordamos deste autor no que diz respeito ao grau de influncia que a
sociedade possui no que diz respeito ao suicdio. Acreditamos que as conjunturas
particulares so mais do que ressonncias do estado moral da sociedade
(DURKHEIN, XXXX apud QUINTANERO, 2003, p.), de que os fatores externos como
os internos ao indivduo possuem fora
De qualquer forma, se forem tomadas as devidas ressalvas, o estudo de
Durkheim pode ser muito til, principalmente para relacionar o trabalho como um
possvel determinante do suicdio.
Sendo assim, para Durkheim (apud QUINTANERO, 2003) o suicdio altrusta
aquele praticado por indivduos por honra, orgulho ou f, e considerado como um
dever que se no for cumprido punido pela desonra, castigos religiosos ou vergonha
pblica. o caso dos samurais, que preferem morrer com honra a viver com desonra
e por isso se matam quando percebem que perderam uma batalha (para no serem
mortos por seus inimigos) ou quando cometem alguma atitude indigna que sujou o
nome de sua famlia.
Este tipo de suicdio tende a ocorrer em sociedades que possuem a chamada
solidariedade mecnica, ou seja, em que os laos que unem os indivduos entre si e
com o prprio grupo no so recprocos, mas mecnicos. Para este autor, a solidariedade
mecnica ocorre quando o indivduo ligado diretamente sociedade ou grupo sem
intermdios. Este o tipo de relao existente em sociedades despticas ou absolutistas,
uma vez que o chefe une os membros imagem do grupo. Desta forma h uma
massificao geral das pessoas, que so muito similares, pois dividem uma
conscincia comum. Por isso, uma das caractersticas dos grupos relacionados atravs
deste tipo de solidariedade a homogeneidade.
Neste tipo de solidariedade, a vontade geral se sobrepe do indivduo, de modo
que o ego de uma pessoa no lhe pertence, mas situa-se em um dos grupos do qual faz
parte: famlia, estado ou igreja. Sendo assim a prpria vida do indivduo no lhe
pertence, de modo que ela pode ser abdicada em prol do grupo.
O outro tipo de suicdio descrito por Durkheim (XXXX, apud QUINTANERO,
2003) o egosta, causado por depresso, melancolia e sensao de desamparo moral.
Para o autor, o suicdio egosta normalmente ocorre em sociedades que comeam a
realizar uma diviso do trabalho, os indivduos passam a se tornar diferenciados a partir

da funo que realizam. Neste tipo de sociedade, predomina a solidariedade orgnica,

na qual os indivduos relacionam-se mutuamente de uma forma similar aos rgos do
corpo humano: cada um realiza sua funo individualmente e relacionam-se para a
manuteno do bom funcionamento do corpo, ou neste caso, da prpria sociedade.
Desta maneira, a solidariedade orgnica enfraquece os grupos sociais na medida
em que os indivduos adquirem uma maior autonomia e diferenciao, e assim passam a
no mais depender dos grupos a que ele pertence. Os indivduos passam a partir da a
depender apenas de si mesmo para reconhecer como regras de conduta to somente as
que se calquem nos seus interesses particulares. O autor chama de egosta a esta
situao, na qual o ego individual sufoca o eu social.
O suicdio egosta , portanto, aquele que resulta da laguna gerada pela carncia
social que as pessoas que vivem em sociedades regidas pela solidariedade orgnica
vivenciam. Trata-se de uma atitude derivada do individualismo exacerbado e dos
sentimentos de solido frente um mundo onde as pessoas no se identificam e nem
possuem empatia umas com as outras, porque ningum igual a ningum.
Por fim, o suicdio anmico aquele resultante de um demasiado afrouxamento
de regras sociais, resultantes da sua ausncia ou desrepeito. Ele normalmente em
sociedades em que o individualismo se tornou to grande a ponto de terem se
enfraquecido todos os laos que as pessoas mantm entre si e com os grupos aos quais
pertencem. Esses laos no deixaram de existir, mas tornaram-se insuficientes, uma vez
que os contatos no so ocorrentes e nem duradouros. No se trata mais de uma
solidariedade, mas sim de uma coexistncia mtua, na qual o coletivo perde
completamente o seu valor e desta forma a sociedade deixa de estar presente para
regular as condutas.
De acordo com Durkheim, este tipo de sociedade se originou a partir do
crescimento

desordenado

das

indstrias,

que

no

foi

acompanhado

pelo

desenvolvimento da moralidade, sendo que esta ultima se desenvolveu a uma

velocidade inferior primeira. Desta maneira, a ocorrncia de uma crise econmica ou
de mudanas sbitas nas crenas vigentes em uma sociedade pode impedi-la de cumprir
sua funo reguladora, disciplinar e, desse modo, tornar a condio de anomia normal.
Isso porque, se algum lanado por um desastre econmico a uma situao
inferior pode no ter tempo para aprender a conter suas necessidades, refazendo sua
educao moral (QUINTANERO, 2003, p. 80)

Pode-se ento traar um paralelo entre a modernidade-lquida de Bauman (2001)

e a sociedade anmica descrita por Durkheim, afim de estabelecer um nexo causal entre
as relaes de trabalho atual e o suicdio tambm anomico. A hiptese defendida parte
da caracterstica de liquidez da ps-modernidade que, por estar em constante
transformao, no acompanhada pelo desenvolvimento da moralidade, o que resulta
na ausncia da lei do pai. Isto resultaria na desregulamentao econmica, social e
moral, que por sua vez, se configurariam como possveis desencadeantes do suicdio
anmico.
Nesta sociedade de extremo individualismo ocorre uma degradao social, de
modo que as pessoas (que no possuem laos suficientes) vivenciam situaes de
extrema angstia, solido e isolamento. Acreditamos tais sentimentos colaboram com a
criao dos laos psicolgicos que os indivduos realizam com as organizaes
hipermodernas, na medida em que a lei do pai passa ento a ser substituda pelo
amor me-organizao, que lhe impe suas prprias regras, cultura, modos de agir e
pensar, de maneira que o indivduo internaliza tais valores, tomando-os como seus.
Desta forma os trabalhadores investem tudo na organizao em busca do prazer
narcsico que elas lhe proporcionam quando lhe do a oportunidade de obteno de
poder, status, ascenso social etc. Alm disso indivduo identifica-se com a organizaome, de modo que vivencia o sucesso da mesma como se fosse seu. Da o narcisismo da
situao, que surge da identificao que o trabalhador cria com sua empresa.
Em nossa opinio, este investimento de amor na organizao decorre da carncia
afetiva do indivduo que, por estar isolado em seu individualismo, no recebe
gratificaes narcsicas de outras fontes (famlia, amigos). Assim sua nica fonte de
prazer o trabalho, que se torna sua razo de viver.
Percebe-se ento que trata-se de um ciclo fechado, onde o indivduo
desestruturado emocionalmente por mltiplas fontes: o individualismo e a
competitividade com os semelhantes, as exigncias de flexibilidade, rapidez,
produtividade, etc.; a insegurana frente s constantes mudanas e ao risco de
substituio e desemprego; a responsabilizao por seu fracasso e conseqente
sentimento de culpa pela ocorrncia do mesmo, dentre outras.
As organizaes hipermodernas utilizam-se desta fragilidade emocional que o
indivduo apresenta criando um vnculo psicolgico com ele, de modo que se torna sua
nica fonte de prazer.

Entretanto, este vnculo torna o indivduo dependente da organizao e tambm

contribui com sua fragilidade emocional atravs das cobranas constantes,
responsabilizao individual, ameaa de desemprego etc, fechando o ciclo, de modo que
o indivduo no consegue encontrar a soluo para o seu sofrimento, uma vez que o
extermnio da soluo (contato com semelhantes, compartilhamento de experincias,
socializao no trabalho) uma das fontes de sofrimento.
Sofrimento este que pode levar o indivduo a acabar com a prpria vida, pois:
O trabalho, enquanto atividade humana, d sentido
vida, fortalecendo a identidade e a dignidade de
trabalhador [...] E tudo aquilo que d sentido ao
viver pode constituir-se como razo para morrer
Sendo assim, possvel perceber que a organizao de trabalho atual, com suas
prticas de gesto que incentivam a competitividade e o individualismo, uma das
bases de sustentao desta vida lquida, onde a organizao se tornou uma entidade
maior e mais valiosa que a prpria vida dos indivduos. Nesta sociedade sem
regulamentaes morais, o indivduo encontra-se isolado em seu individualismo e tem o
seu trabalho como nica fonte de gratificao narcsica. Isso significa que a no
obteno, manuteno e falta xito no trabalho podem ser causadores de angstia e
sofrimentos tamanhos, que ferem diretamente o indivduo na medida em que ele
identifica-se com a organizao, podendo lev-lo cometerem o suicdio.