Acerca desta Mente... Acerca desta mente... Na verdade no existe nada de errado com ela. Ela essencialmente pura.

. Dentro de si mesma ela j est em paz. Que a mente no esteja em paz nestes dias porque ela se deixa levar pelos humores. A mente real no tem nada a ver com isso, simplesmente (um aspecto da) Natureza. Ela se torna pacfica ou agitada porque os humores a enganam. A mente que no treinada, estpida. As sensaes surgem e a ludibriam com a alegria, sofrimento, felicidade e tristeza, mas a verdadeira natureza da mente no nenhuma dessas coisas. Essa alegria ou tristeza no a mente mas somente um humor que surge para nos enganar. A mente que no treinada se perde e segue atrs dessas coisas, esquece de si mesma. Ento pensamos que somos ns que estamos preocupados ou tranqilos ou o que quer que seja. Mas na realidade essa nossa mente j est imvel e tranqila realmente tranqila! Tal como uma folha que est imvel at que o vento a sopre. Se o vento surge a folha se agita. A agitao se deve ao vento - a agitao se deve a essas sensaes; a mente as segue. Se ela no as segue, no ficar agitada. Se conhecemos a verdadeira natureza das sensaes, no ficaremos agitados. A nossa prtica simplesmente ver a Mente Original. Dessa forma precisamos treinar a mente a conhecer essas sensaes e a no se deixar levar por elas. Fazer com que tudo esteja em paz. somente esse o objetivo desta difcil prtica que estamos empreendendo. "... Aquilo que "inspeciona" os vrios elementos que surgem durante a meditao 'sati', ateno plena Sati vida Quando no temos sati, quando somos descuidados, como se estivssemos mortos Sati simplesmente a mente atenta a causa do surgimento do auto-conhecimento e da sabedoriaMesmo quando no nos encontramos mais em samadhi, sati deveria estar sempre presente" Sobre Meditao Acalmar a mente significa encontrar o equilbrio correto. Se voc tentar forar a sua mente em demasia ela ir longe demais, se voc no se esforar o suficiente ela no ir chegar l, ela perde o ponto de equilbrio. Normalmente a mente no est tranqila, ela est se movendo o tempo todo, lhe falta fora. Fortalecer a mente e fortalecer o corpo no a mesma coisa. Para fortalecer o corpo necessitamos exercit-lo mas para fortalecer a mente significa fazer com que ela fique em paz, que no fique pensando acerca disto ou daquilo. Para a maioria das pessoas a mente nunca esteve em paz, ela nunca teve a energia de samadhi, [1] por isso, devemos coloc-la

dentro de limites. Sentamos em meditao, permanecendo com Aquele que sabe. Se foramos a nossa respirao para que seja muito longa ou muito curta, no estaremos em equilbrio, a mente no ficar em paz. o mesmo quando usamos uma mquina de costura com pedal pela primeira vez. Inicialmente praticamos somente com o pedal, de forma a ajustar nossa coordenao, antes que costuremos alguma coisa. Acompanhar a respirao parecido. Ns no nos preocupamos se ela longa ou curta, fraca ou forte, ns somente a observamos. Deixamos que seja como deve ser e acompanhamos a respirao natural. Quando ela estiver equilibrada, tomamos a respirao como nosso objeto de meditao. Quando inspiramos, o comeo da respirao est na ponta do nariz, o meio da respirao est no peito e o final da respirao est no abdmen. Esse o caminho da respirao. Quando expiramos, o incio da respirao est no abdmen, o meio no peito e o final na ponta do nariz. Simplesmente observamos o caminho da respirao na ponta do nariz, no peito e no abdmen e depois no abdmen, no peito e na ponta do nariz. Notamos esses trs pontos de forma a fazer com que a mente fique estvel, para conter a atividade mental de tal forma que a ateno plena e a plena conscincia possam surgir com facilidade. Quando formos capazes de notar esses trs pontos poderemos soltlos e notar a inspirao e a expirao, concentrando exclusivamente na ponta do nariz ou no lbio superior, onde o ar toca quando entra e sai. Ns no precisamos seguir a respirao, simplesmente estabelecemos a ateno plena nossa frente, na ponta do nariz e notamos a respirao nesse nico ponto - entrando, saindo, entrando, saindo. No h necessidade de pensar acerca de algo especial, agora, concentre-se nessa simples tarefa, mantendo continuamente a mente atenta. No h nada mais a ser feito, somente inspirar e expirar. Em pouco tempo a mente ficar tranqila, a respirao mais sutil. A mente e o corpo se tornam leves. Esse o estado correto para a tarefa da meditao. Quando estamos sentados em meditao a mente se torna refinada, mas em qualquer estado em que ela se encontre devemos tentar ter conscincia dele, conhec-lo. A atividade mental est ali junto com a tranqilidade. Existe vitakka. Vitakka a ao de trazer a mente para o tema da contemplao. Se no existe muita ateno plena, no haver muito vitakka. Ento vicara, a contemplao em torno daquele tema, segue. Vrias impresses mentais "mais fracas" podem surgir de tempos em tempos mas a nossa plena conscincia o mais importante - no importa o que esteja acontecendo ns temos conhecimento disso continuamente. medida que nos aprofundamos estamos constantemente conscientes

do estado em que se encontra a nossa meditao, sabendo se a mente est ou no firmemente estabelecida. Dessa forma, ambos, a concentrao e a ateno plena estaro presentes. Ter uma mente tranqila no quer dizer que nada est acontecendo, as impresses mentais continuam surgindo. Por exemplo, quando falamos sobre o primeiro nvel de absoro, dizemos que ele possui cinco fatores. Juntamente com vitakka e vicara, piti (xtase) surge com o tema da contemplao e depois sukha (felicidade). Essas quatro coisas esto todas juntas na mente que se firmou na tranqilidade. Elas so como um estado nico. O quinto fator ekaggata ou unificao da mente em um s ponto. Voc deve estar perguntando a si mesmo como pode haver a unificao quando tambm existem esses outros fatores. Isso ocorre porque eles ficam todos unificados com base na tranqilidade. Juntos eles so chamados de o estado de samadhi. Eles no so estados do cotidiano da mente, eles so fatores de absoro. Existem essas cinco caractersticas mas elas no perturbam a tranqilidade bsica. Existe vitakka, mas ela no perturba a mente; vicara, xtase e felicidade surgem mas no perturbam a mente. Portanto, a mente e esses fatores esto como se fossem uma coisa s. Assim o primeiro nvel de absoro. Ns no precisamos cham-lo de Primeiro Jhana, [2] Segundo Jhana, Terceiro Jhana e assim por diante, vamos cham-lo simplesmente de uma mente tranqila". Conforme a mente vai progressivamente se acalmando, ela ir dispensar vitakka e vicara, restando somente xtase e felicidade. Por que a mente descarta vitakka e vicara? A razo porque a mente vai se tornando mais refinada e a atividade de vitakka e vicara muito grosseira para que possa permanecer. Neste estgio, quando a mente abandona vitakka e vicara, sentimentos de intenso xtase podem surgir, lgrimas podem aflorar. Mas conforme o samadhi se aprofunda, o xtase tambm descartado, ficando somente a felicidade e a unificao da mente em um s ponto at que finalmente, mesmo a felicidade se vai e a mente atinge o ponto mais elevado de refinamento. Existe apenas equanimidade e unificao da mente em um s ponto, todo o demais foi deixado para trs. A mente permanece imvel. Uma vez que a mente esteja tranqila tudo isso pode acontecer. Voc no precisa pensar muito a respeito disso, isso acontece por si mesmo. A isto se chama de a energia de uma mente tranqila. Nesse estado, a mente no est sonolenta; os cinco obstculos, desejo sensual, averso, inquietao, torpor e dvida, foram todos embora. Mas se a energia mental no for forte o suficiente e a ateno plena for fraca, ocasionalmente surgiro impresses mentais intrusas. A mente est tranqila mas como se houvesse uma "nvoa" dentro dessa

tranqilidade. No um tipo de sonolncia comum no entanto, algumas impresses iro se manifestar - talvez ouamos um som ou vejamos um cachorro ou outra coisa. No est absolutamente claro mas tambm no um sonho. Isto ocorre porque os cinco fatores se tornaram desequilibrados e fracos. A mente tem a tendncia de nos pregar peas nesses nveis de tranqilidade. "Imagens" podem surgir certas vezes quando a mente est nesse estado, atravs de qualquer um dos sentidos e o meditador poder no ser capaz de identificar o que exatamente est acontecendo. "Estou dormindo? No. um sonho? No, no um sonho" Essas impresses surgem a partir de um tipo de tranqilidade mdia; mas se a mente estiver verdadeiramente tranqila e cristalina no teremos dvidas acerca das vrias impresses mentais ou imagens que surgirem. Questes como, "Eu fiquei deriva? Eu estava dormindo? Eu me perdi? " no surgem pois elas so a caracterstica de uma mente que ainda duvida. "Estou dormindo ou acordado?"Aqui est confuso! Essa a mente que est ficando perdida nos seus humores. como a lua se escondendo atrs de uma nuvem. Voc ainda pode ver a lua mas as nuvens que a cobrem fazem com que ela no possa ser vista com clareza. No como a lua que surgiu por detrs das nuvens - clara, bem definida e brilhante. Quando a mente est tranqila e com a ateno plena firmemente estabelecida, no haver dvida em relao aos vrios fenmenos que encontramos. A mente ter verdadeiramente superado os obstculos. Conheceremos com clareza, como na verdade , tudo aquilo que surgir na mente. No teremos dvida porque a mente est clara e luminosa. A mente que alcana o samadhi assim. No entanto, algumas pessoas tm dificuldade de entrar em samadhi porque este no convm s suas inclinaes. O samadhi existe mas no forte ou firme. Mas a pessoa pode alcanar a paz atravs da sabedoria, contemplando e vendo a verdade das coisas, solucionando os problemas por esse caminho. Isto a utilizao da sabedoria ao invs do poder de samadhi. Para alcanar a tranqilidade na prtica, no necessrio sentar em meditao. Somente pergunte a si mesmo, "Ei, o que isso?" e solucione o seu problema exatamente nesse momento! Assim uma pessoa sbia. Talvez ela realmente no consiga atingir nveis elevados de samadhi,embora ela desenvolva algo, o suficiente para cultivar a sabedoria. a diferena entre cultivar arroz e cultivar milho. A pessoa pode depender mais de arroz do que milho para o seu sustento. A nossa prtica pode ser assim, dependemos mais da sabedoria para solucionar os problemas. Quando vemos a verdade, a paz surge. As duas formas no so iguais. Algumas pessoas possuem insight e slida sabedoria mas no possuem muito samadhi. Quando elas sentam para meditar elas no ficam muito tranquilas. Elas tendem a

pensar muito, contemplando isso ou aquilo at que finalmente elas contemplam a felicidade e o sofrimento e enxergam neles a verdade. Algumas se inclinam mais para isso do que samadhi. Quer seja em p, caminhando, sentado ou deitado, [3] a iluminao do Dhamma poder ocorrer. Vendo e abandonando, elas alcanam a paz. Elas alcanam a paz conhecendo a verdade sem ter qualquer dvida, porque elas a viram por si mesmas. Outras pessoas possuem somente pouca sabedoria mas o seu samadhi bastante slido. Elas podem entrar em profundo samadhi rapidamente, mas no tendo muita sabedoria, elas no conseguem agarrar as suas impurezas, elas no as conhecem. Elas no conseguem resolver os seus problemas. Mas independente da abordagem que usemos, precisamos eliminar a maneira incorreta de pensar, deixando ficar somente o Entendimento Correto. Precisamos eliminar a confuso, deixando somente a paz. De ambas maneiras chegaremos ao mesmo lugar. Existem esses dois aspectos da prtica, mas essas duas coisas, tranqilidade e insight, caminham juntas. No podemos eliminar nenhuma delas. Elas precisam ir juntas. Aquilo que "inspeciona" os vrios fatores que surgem na meditao 'sati', ateno plena. Sati uma condio que, atravs da prtica, pode auxiliar outros fatores a surgirem. Sati vida. Sempre que no tivermos sati, quando formos desatentos, como se estivssemos mortos. Se no temos sati, ento o que falamos e fazemos no possui nenhum significado. Sati simplesmente recordao. a causa do surgimento da plena conscincia e sabedoria. Quaisquer virtudes que tenhamos cultivado sero imperfeitas se lhes faltar sati. Sati o que observa quando estamos em p, caminhando, sentados e deitados. Mesmo quando no estamos mais em samadhi, sati deveria estar sempre presente. Tomamos cuidado com qualquer coisa que faamos. Uma sensao de vergonha [4] ir surgir. Ficaremos envergonhados das coisas que fazemos e que no so corretas. Conforme a vergonha aumenta, o nosso autocontrole tambm aumenta, quando o nosso autocontrole aumenta a desateno ir desaparecer. Mesmo que no sentemos em meditao, esses fatores estaro presentes na mente. E isto surge devido ao fato de cultivarmos sati. Desenvolva sati! Esse o dhamma que inspeciona o trabalho que estamos fazendo ou que fizemos no passado. Ele tem utilidade. Devemos nos conhecer o tempo todo. Se nos conhecermos dessa forma, o certo ir se distinguir do errado, o caminho ir se tornar claro e o motivo para toda a vergonha ir se dissolver. A sabedoria ir surgir. Podemos resumir toda a prtica em virtude, concentrao e sabedoria. Ter autocontrole, isso virtude. O firme estabelecimento da mente dentro desse controle concentrao. Para completar, o

conhecimento amplo dentro da atividade na qual estamos engajados sabedoria. A prtica, em resumo, apenas virtude, concentrao e sabedoria ou em outras palavras, o caminho. No existe outra alternativa.

"...Com o samadhi correto, no importa qual nvel de tranqilidade alcanado, existe a conscincia. Existe ateno plena e plena conscincia. Esse o samadhi que pode dar origem sabedoria, a pessoa no ser capaz de se perder nele. Os praticantes devem entender isto muito bem..." O Caminho em Harmonia Hoje eu gostaria de lhes perguntar. "Vocs esto seguros, vocs tm certeza da sua prtica de meditao?" Eu pergunto por que atualmente existem muitas pessoas ensinando meditao, tanto monges como leigos e eu temo que vocs possam estar sujeitos incerteza e a dvida. Se entendermos claramente, seremos capazes de fazer com que a mente seja firme e tranqila. Vocs devem entender o "Caminho ctuplo" como sendo virtude, concentrao e sabedoria. O caminho simplesmente isso. A nossa prtica consiste em fazer com que esse caminho se desenvolva dentro de ns. Quando sentamos em meditao nos dizem para fechar os olhos, no olhar para nada mais porque agora iremos olhar diretamente para a mente. Quando fechamos os nossos olhos, a nossa ateno se volta para dentro. Estabelecemos nossa ateno na respirao, centralizamos ali as nossas sensaes, colocamos ali a nossa ateno plena. Quando os elementos do caminho estiverem em harmonia seremos capazes de ver a respirao, as sensaes, a mente e os seus humores da forma como realmente so. Aqui veremos o "ponto de foco", para onde samadhi e os demais elementos do Caminho convergem em harmonia. Quando estiverem sentados em meditao, seguindo a respirao, pensem consigo mesmo que agora vocs esto sentados sozinhos. No existe ningum sentado sua volta, no existe nada mais. Desenvolvam esse pensamento de que vocs esto sentados sozinhos at que a mente solte de tudo que externo, concentrando-se somente na respirao. Se vocs estiverem pensando, "Esta pessoa est sentada aqui, aquela pessoa est sentada ali", no haver paz, a mente no vem para dentro. Simplesmente coloquem tudo isso de lado at que vocs sintam que no existe ningum sentado a sua volta, at que no exista

nada mais, at que vocs no tenham nenhuma hesitao ou interesse naquilo que est a sua volta. Deixem que a respirao flua com naturalidade, no a force para que seja curta, longa ou o que quer que seja, simplesmente fiquem sentados e observem ela entrar e sair. Quando a mente se solta de todas as sensaes externas, os rudos de carros e outros barulhos no iro perturb-los. Nada, quer sejam vises ou sons, ir perturbar, porque a mente no os estar recebendo. A sua ateno estar concentrada na respirao. Se a mente est confusa e no se concentra na respirao, inspirem fundo, o mais fundo que vocs puderem e depois expirem at que no reste nada. Faam isso trs vezes e depois re-estabeleam a sua ateno. A mente ir se acalmar. natural que ela se acalme durante algum tempo e que depois a inquietao e a confuso possam surgir outra vez. Quando isso acontecer, concentrem-se, respirem fundo outra vez e depois reestabeleam a sua ateno na respirao. Continuem fazendo isso. Quando houver ocorrido isso algumas vezes, vocs se tornaro peritos nisso, a mente ir se soltar de todas as manifestaes externas. Impresses externas no iro atingir a mente. Sati estar firmemente estabelecido. medida que a mente for ficando mais sutil, assim tambm a respirao. As sensaes iro ficar cada vez mais sutis, o corpo e a mente ficaro leves. A nossa ateno estar somente no que interno, veremos a inspirao e a expirao claramente, veremos todas as impresses claramente. Veremos a Virtude, Concentrao e Sabedoria se unindo. A isto se denomina o Caminho em harmonia. Quando existe harmonia a nossa mente ficar livre da confuso, estar unificada. A isto se denomina samadhi. Aps observar a respirao por um longo tempo, ela pode se tornar bastante sutil, a ateno na respirao ir cessar gradualmente, restando somente a ateno pura. A respirao pode ficar to sutil que desaparecer! Talvez estejamos "apenas sentados", tal como se no houvesse respirao. Na verdade existe a respirao mas a impresso de que ela no existe. Isto ocorre porque a mente atingiu o seu estado mais sutil, existe somente a ateno pura. Ela foi alm da respirao. O conhecimento de que a respirao desapareceu se torna estabelecido. O que tomaremos agora como objeto de meditao? Tomamos esse conhecimento como nosso objeto, isto , a conscincia de que no existe respirao. Coisas inesperadas podem acontecer neste momento; algumas pessoas as experimentam, outras no. Se elas surgirem, devemos ser firmes e manter uma slida ateno plena. Algumas pessoas vm que a respirao desaparece e ficam com medo, elas temem que possam morrer. Nesse caso devemos entender a situao apenas pelo que ela

. Ns simplesmente notamos que no h respirao e tomamos isso como objeto da nossa ateno. Esse, podemos dizer, o tipo de samadhi mais firme e mais seguro. Existe somente um estado da mente, firme e imvel. Talvez o corpo se torne to leve que como se no houvesse corpo. Sentimos como se estivssemos sentados em um espao vazio, tudo parece vazio. Embora isso possa parecer muito estranho, vocs devem entender que no existe motivo para se preocupar. Estabeleam a sua mente firmemente dessa forma. Quando a mente est firmemente unificada, e j no perturbada por impresses dos sentidos, a pessoa pode permanecer nesse estado pelo tempo que quiser. No havero sensaes dolorosas que a perturbem. Quando o samadhi atingiu esse nvel, poderemos deix-lo quando quisermos, porm se deixarmos esse samadhi o faremos de maneira confortvel, no porque ficamos entediados ou cansados. Ns o deixamos porque estamos satisfeitos por agora, nos sentimos relaxados, sem nenhum tipo de problema. Se podemos desenvolver esse tipo de samadhi, e nos sentarmos, digamos, trinta minutos ou uma hora, a mente estar relaxada e calma por muitos dias. Quando a mente est assim relaxada e calma, ela est limpa. Tudo aquilo que experimentarmos, a mente ir tomar e investigar. Esse um fruto do samadhi. A virtude possui uma funo, a concentrao possui outra funo e a sabedoria outra. Esses elementos so como um ciclo. Podemos v-los todos dentro de uma mente tranqila. Quando a mente est calma ela possui moderao e autocontrole devido sabedoria e a energia da concentrao. medida em que ela fica mais controlada ela se torna mais sutil, o que por conseguinte d fora para que a virtude incremente a sua pureza. Na medida em que a virtude se purifica, isso auxilia no desenvolvimento da concentrao. Quando a concentrao est firmemente estabelecida ela auxilia o surgimento da sabedoria. Virtude, concentrao e sabedoria se auxiliam mutuamente, elas esto inter-relacionadas dessa forma. No final o Caminho se converte em um s e opera todo o tempo. Devemos buscar a fora que se origina do caminho, porque a fora que conduz ao Insight e Sabedoria. *** Os Perigos do Samadhi Samadhi capaz de trazer muito dano ou muito benefcio para o meditador, no possvel dizer que somente traga um ou outro. Para aquele que no possui sabedoria, ele prejudicial mas, para aquele que possui sabedoria ele pode trazer um benefcio real, pode conduzilo ao Insight. Aquilo que pode ser mais prejudicial ao meditador o Samadhi da Absoro (Jhana), o samadhi com profunda e sustentada tranqilidade.

Esse samadhi traz imensa paz. Onde existe paz existe a felicidade. Quando existe a felicidade, o apego, a unio a essa felicidade surgem. O meditador no quer contemplar nada mais, ele quer somente desfrutar dessa sensao agradvel. Aps termos praticado por um longo tempo poderemos ter a habilidade de entrar nesse samadhi muito rapidamente. Assim que comeamos a notar o nosso objeto da meditao, a mente fica tranqila e ns no queremos sair para investigar nada mais. Ns ficamos grudados nessa felicidade. Esse um perigo para quem pratica a meditao. Nesse caso precisamos usar Upacara Samadhi. Aqui, penetramos a tranqilidade e ento, quando a mente estiver suficientemente tranqila, samos e olhamos para a atividade externa. [5] Olhando para o exterior com a mente tranqila faz surgir a sabedoria. difcil de entender isso, porque quase o mesmo que pensar e imaginar. Quando o pensamento est presente, podemos pensar que a mente no est tranqila, mas na verdade esse pensamento est ocorrendo dentro da tranqilidade. Existe a contemplao mas ela no perturba a tranqilidade. Podemos trazer o pensamento para contempl-lo. Nesse caso tomamos o pensamento para investig-lo mas no que estejamos pensando em investig-lo a esmo, nem que estejamos pensando ou imaginando a esmo; algo que surge da mente que est tranqila. A isto se denomina "ateno dentro da calma e calma com ateno". Se for simplesmente o pensamento e imaginao normais, a mente no ficar tranqila, ela ficar perturbada. Mas eu no estou falando do pensamento comum, essa uma sensao que surge da mente tranqila. Se chama "contemplao". exatamente a que nasce a sabedoria. Portanto, pode haver o samadhi correto e o samadhi incorreto. O samadhi incorreto se d quando a mente penetra a tranqilidade e no existe absolutamente nenhuma ateno. A pessoa pode ficar sentada por duas horas ou mesmo todo o dia mas a mente no sabe onde esteve ou o que aconteceu. No sabe de nada. Existe a tranqilidade, mas isso tudo. tal como uma faca muito bem afiada que no nos damos ao trabalho de usar para nada. Esse um tipo de tranqilidade enganoso porque no existe muita plena conscincia. O meditador pode pensar que j alcanou o ponto mximo e por isso no se preocupa em procurar por algo mais. Samadhi pode ser um inimigo nesse ponto. A sabedoria no capaz de surgir porque no existe conscincia do que certo ou errado. Com o samadhi correto, no importa o nvel de tranqilidade que seja alcanado, existe conscincia. Existe ateno plena e plena conscincia. Esse o samadhi que pode fazer surgir a sabedoria, ningum se perde nele. Os praticantes devem entender isto muito bem. Voc no deve ficar sem essa conscincia, ela deve estar presente do comeo ao fim. Esse tipo de samadhi no apresenta nenhum perigo.

Vocs devem estar se perguntando, de onde surge o benefcio, como surge a sabedoria, do samadhi? Quando o samadhi correto foi desenvolvido, a sabedoria tem a possibilidade de surgir em todos os momentos. Quando o olho v uma forma, o ouvido ouve um som, o nariz cheira um aroma, a lngua experimenta um sabor, o corpo experimenta o toque ou a mente experimenta objetos mentais - em todas as posturas - a mente permanece com pleno conhecimento da verdadeira natureza dessas impresses sensuais, ela no seletiva. Em qualquer situao estamos plenamente atentos ao surgimento da felicidade e da infelicidade. Ns nos soltamos de ambas coisas, no nos apegamos. A isto se denomina a Prtica Correta, que est presente em todas as posturas. Essas palavras "todas as posturas" no se referem somente a posturas do corpo, elas se referem mente, que possui ateno plena e plena conscincia da verdade durante todo o tempo. Quando samadhi foi desenvolvido corretamente, a sabedoria surge dessa forma. A isto se denomina "insight," o conhecimento da verdade. Existem dois tipos de paz - a grosseira e a refinada. A paz que surge de samadhi do tipo grosseira. Quando a mente est tranqila existe a felicidade. A mente ento assume que essa felicidade a paz. Mas a felicidade e a infelicidade so o de vir e o nascimento. No existe escapatria do samsara [6] nesse caso porque ainda temos apego. Dessa forma a felicidade no paz, a paz no felicidade. O outro tipo de paz aquele que surge da sabedoria. Nesse caso no confundimos a paz com a felicidade; conhecemos a mente que contempla e que conhece a felicidade e a infelicidade como sendo paz. A paz que surge da sabedoria no a felicidade, mas aquela que v a verdade de ambas, a felicidade e a infelicidade. O apego a esses estados no surge, a mente se eleva acima deles. Esse o verdadeiro objetivo de toda a prtica Budista.

"...O Buda estabeleceu a Virtude, Concentrao e Sabedoria como o Caminho para a paz, o caminho para a iluminao. Mas na verdade essas coisas no so a essncia do Budismo. Elas so somente o CaminhoA essncia do Budismo a paz e a paz o resultado de conhecer verdadeiramente a natureza de todas as coisas..." O Caminho do Meio Interior O ensinamento Budista compreende o abandono do mal e a prtica do bem. Ento, quando o mal abandonado e o bem estabelecido, precisamos nos soltar de ambos, do bem e do mal. J ouvimos o suficiente acerca de condies benficas e prejudiciais para sermos capazes de entender algo a seu respeito, portanto eu gostaria de falar

sobre o Caminho do Meio, isto , o caminho para escapar dessas duas coisas. Todas palestras do Dhamma e ensinamentos do Buda possuem um objetivo - mostrar como sair do sofrimento para aqueles que ainda no conseguiram escapar. Os ensinamentos possuem como objetivo nos transmitir o entendimento correto. Se no entendermos corretamente, ento no alcanaremos a paz. Quando os vrios Budas se iluminaram e transmitiram os seus primeiros ensinamentos, todos eles falaram acerca desses dois extremos - entregar-se ao prazer e entregar-se dor. [7]Esses dois caminhos so os caminhos das paixes cegas, eles so os caminhos entre os quais oscilam aqueles que se entregam aos prazeres sensuais, sem nunca alcanar a paz. Eles so os caminhos que ficam dando volta no samsara. O Iluminado observou que todos os seres esto presos a esses dois extremos, nunca enxergando o Caminho do Meio do Dhamma, portanto ele os exps de forma a mostrar a punio envolvida em ambos. Porque ns ainda estamos presos, porque ainda desejamos, vivemos repetidas vezes sob a sua ditadura. O Buda declarou que esses dois caminhos so os caminhos da embriaguez, eles no so os caminhos de um meditador, nem os caminhos para a paz. Esses caminhos so a entrega ao prazer e a entrega dor ou, para colocar de maneira simplificada, o caminho da negligncia e o caminho da tenso. Se voc investigar interiormente, momento a momento, ver que o caminho da tenso a raiva, o caminho do sofrimento. Seguindo por esse caminho haver somente dificuldade e sofrimento. Entregarse ao prazer - se voc escapou dela, isso significa que voc escapou da felicidade. Esses caminhos, tanto a felicidade como a infelicidade no so estados de paz. O Buda ensinou a soltar ambos. Essa a prtica correta. Esse o Caminho do Meio. Essas palavras, "o Caminho do Meio", no se referem ao nosso corpo e linguagem, elas se referem mente. Quando uma impresso mental que no gostamos surge, ela afeta a mente e surge a confuso. Quando a mente est confusa, quando ela est agitada, esse no o caminho correto. Quando surge uma impresso mental da qual gostamos, a mente se move para entregar-se ao prazer - esse no o caminho tampouco. Ns no queremos sofrer, queremos a felicidade. Mas na verdade a felicidade apenas uma forma refinada de sofrimento. O sofrimento em si a forma grosseira. Voc pode compar-los a uma cobra. A cabea da cobra a infelicidade, a cauda da cobra a felicidade. A cabea da cobra realmente perigosa, ela possui as presas venenosas. Se voc toc-la a cobra morder imediatamente. Mas no importa a cabea, mesmo se voc segurar a cauda, ela ir se voltar e mord-lo do mesmo jeito, porque ambos a cabea e a cauda pertencem mesma cobra.

Da mesma forma, ambas a felicidade e a infelicidade, ou prazer e dor, surgem do mesmo progenitor - desejo. Portanto, quando voc est feliz a mente no est em paz. No est mesmo! Por exemplo, quando obtemos as coisas que queremos, tal como riquezas, prestgio, elogios ou felicidade, como resultado ficamos satisfeitos. Mas a mente ainda abriga algum desconforto porque tememos perder algo. Esse mesmo temor no um estado pacfico. Mais tarde poderemos at perder algo e ento realmente sofreremos. Dessa forma, se voc no tiver conscincia, mesmo que esteja feliz, o sofrimento iminente. exatamente o mesmo que agarrar a cauda da cobra - se voc no solt-la ela ir mord-lo. Portanto quer seja a cauda ou a cabea da cobra, isto , condies benficas ou prejudiciais, elas so apenas qualidades da Roda da Existncia, mudando interminavelmente. O Buda estabeleceu a virtude, concentrao e sabedoria como o caminho para a paz, o caminho para a iluminao. Mas na verdade essas coisas no so a essncia do Budismo. Elas so somente o caminho. O Buda as chamava de "Magga", que significa "caminho". A essncia do Budismo a paz e essa paz surge conhecendo verdadeiramente a natureza de todas as coisas. Se investigarmos de perto, veremos que a paz no a felicidade nem a infelicidade. Nenhuma delas a verdade. A mente humana, a mente que o Buda nos estimulou a conhecer e investigar, algo que somente podemos conhecer atravs da sua atividade. A verdadeira "mente original" no pode ser medida, no pode ser conhecida. No seu estado natural ela inabalvel, imvel. Quando surge a felicidade, o que ocorre que essa mente se perde em uma impresso mental, existe movimento. Quando a mente se move dessa forma, o apego e a ligao a essas coisas surgem. O Buda estabeleceu o caminho da prtica completo, mas ns ainda no o praticamos, ou se o fazemos, ns o praticamos somente com a linguagem. As nossas mentes e a nossa linguagem ainda no esto em harmonia, ns nos entregamos apenas a uma conversa sem propsito. Mas a base do Budismo no algo acerca do qual se possa conversar ou fazer conjecturas. A base real do Budismo o completo conhecimento acerca da verdade da realidade. Se algum conhece essa verdade ento no existe a necessidade de nenhum ensinamento. Se algum no a conhece, mesmo que ele escute os ensinamentos, ele na verdade no os ir ouvir. por isso que o Buda disse, "O Abenoado apenas indica o caminho". Ele no pode realizar a prtica por voc, porque a verdade algo que no pode ser colocada em palavras ou revelada. Todos os ensinamentos so apenas metforas e comparaes, meios para ajudar a mente a ver a verdade. Se no pudermos ver a verdade, sofreremos. Por exemplo, geralmente dizemos "sankharas" [8] quando nos referimos ao corpo. Qualquer pessoa pode dizer isso mas na

verdade temos problemas simplesmente porque no conhecemos a verdade desses sankharas,e por isso nos apegamos a eles. Porque no conhecemos a verdade do corpo, sofremos. Vou dar um exemplo. Suponha que uma manh voc est caminhando para o trabalho e um homem do outro lado da rua lhe grita ofensas e insultos. Assim que voc ouve essas ofensas a sua mente muda do seu estado normal. Voc no se sente to bem, voc sente raiva e mgoa. Aquele homem se encontra ali ofendendo-o dia e noite. Quando voc ouve a ofensa, voc fica com raiva e mesmo quando voc volta para casa, ainda sente raiva porque voc se sente vingativo, voc quer revidar. Alguns dias mais tarde um outro homem vem na sua casa e lhe diz. "Ei! Aquele homem que o ofendeu outro dia, ele est louco, ele est insano! J faz vrios anos! Ele ofende a todos dessa forma. Ningum presta ateno ao que ele diz". Assim que voc ouve isso, voc se sente repentinamente aliviado. Aquela raiva e mgoa que estavam armazenadas dentro de voc todos esses dias se dissolvem completamente. Por que? Porque agora voc conhece a verdade. Antes, voc no sabia, voc pensava que aquele homem era normal, por isso voc estava com raiva dele. Pensando dessa forma fez com que voc sofresse. Assim que voc descobriu a verdade, tudo mudou: "Ah, ele est louco! Isso explica tudo!" Entendendo isso, voc se sente bem, porque voc sabe por voc mesmo. Entendendo, ento, voc pode soltar de tudo. Se voc no sabe a verdade voc se agarra ao sentimento. Quando voc estava pensando que o homem que o havia ofendido era normal, voc poderia t-lo matado. Mas quando voc descobriu a verdade, que ele est louco, voc se sentiu muito melhor. Esse o conhecimento da verdade. Algum que v o Dhamma tem uma experincia semelhante. Quando a cobia, raiva e deluso desaparecem, elas desaparecem do mesmo modo. Enquanto no conhecemos essas coisas pensamos, "O que posso fazer? Eu tenho tanto desejo e raiva". Esse no o claro conhecimento. exatamente o mesmo quando pensvamos que o homem louco era equilibrado. Quando finalmente vimos que ele estava louco todo o tempo, nos aliviamos da aflio. Ningum poderia mostrar-lhes isso. Somente quando a mente v por si mesma possvel arrancar pela raiz e abandonar o apego. o mesmo que ocorre com este corpo que chamamos de sankharas. Embora o Buda j tenha explicado que no se trata de algo slido ou real como tal, ns ainda no aceitamos isso, teimosamente nos agarramos a ele. Se o corpo pudesse falar, ele nos diria o tempo todo, "Voc no o meu dono, sabia?" Na verdade ele nos est dizendo isso o tempo todo, mas a linguagem do Dhamma, por isso somos incapazes de entend-lo. Por exemplo, os rgos dos sentidos: olho, ouvido, nariz, lngua e corpo esto mudando todo o

tempo, mas eu nunca os vi pedir permisso uma vez que seja! Tal como quando temos dor de cabea ou dor de estmago - o corpo nunca pede primeiro permisso, ele simplesmente faz o que quer, seguindo o seu curso natural. Isso mostra que o corpo no permite que ningum seja o seu dono, ele no tem dono. O Buda o descreveu como algo vazio. Ns no entendemos o Dhamma e por isso no entendemos esses sankharas; ns assumimos que eles so ns mesmos, que nos pertencem ou pertencem a outros. Isso faz surgir o apego. Quando o apego surge, "vir a ser" vem em seguida. Uma vez que o devir surge, ento existe o nascimento. Uma vez que existe o nascimento, ento o envelhecimento, enfermidade, mortetoda a massa de sofrimento surge. Isto Paticcasamuppada. [9] Ns dizemos que a ignorncia faz surgir as atividades volitivas, elas do origem conscincia e assim por diante. Todas essas coisas so simplesmente eventos que se passam na mente. Quando entramos em contato com alguma coisa da qual no gostamos, se no temos ateno plena, a ignorncia estar ali. O sofrimento surge imediatamente. Mas a mente passa por essas mudanas to rapidamente que no nos possvel acompanh-la. o mesmo quando voc cai de uma rvore. Antes que voc se d conta "Pum!" - voc caiu no solo. Na verdade voc passou por muitos galhos e ramos pelo caminho mas voc no foi capaz de cont-los, voc no foi capaz de se lembrar deles medida que passava por eles. Voc somente caiu e depois "Pum!" Com o Paticcasamuppada o mesmo. Se o dividirmos da forma como est nas escrituras, diremos que a ignorncia d origem s atividades volitivas, as atividades volitivas do origem conscincia, a conscincia d origem mentalidade-materialidade, a mentalidadematerialidade d origem aos seis meios dos sentidos, os seis meios dos sentidos do origem ao contato sensual, o contato d origem sensao, a sensao d origem ao desejo, o desejo d origem ao apego, o apego d origem ao ser/existir, o ser/existir d origem ao nascimento, o nascimento d origem ao envelhecimento, enfermidade, morte e todas as formas de sofrimento. Mas na verdade, quando voc entra em contato com alguma coisa da qual voc no gosta, o sofrimento imediato! Essa sensao de sofrimento na verdade o resultado de toda a cadeia do Paticcasamuppada. por isso que o Buda exortava os seus discpulos a investigar e conhecer as suas mentes inteiramente. Quando as pessoas nascem no mundo elas no possuem nomes - uma vez que nascem, lhes damos nomes. Isso uma conveno. Damos nomes para as pessoas por convenincia, para ter como chamar um ao outro. Com as escrituras ocorre o mesmo. Separamos tudo com rtulos para que o estudo da realidade seja facilitado. Da mesma forma, todas as coisas so simplesmente sankharas. A sua natureza que so coisas originadas de condies. O Buda disse que elas so

impermanentes, insatisfatrias e no-eu. Elas so instveis. Ns realmente no entendemos isso, nossa compreenso falha e por isso temos o entendimento incorreto. Esse entendimento incorreto de que os sankharas somos ns mesmos, que ns somos ossankharas, ou de que a felicidade ou infelicidade somos ns mesmos, ns somos a felicidade e a infelicidade. Ver dessa forma no conhecer plena e claramente a verdadeira natureza das coisas. A verdade que no podemos forar todas essas coisas a seguir os nossos desejos, elas seguem o caminho da natureza. Uma simples comparao: suponha que voc v e se sente no meio de uma autopista com carros e caminhes vindo na sua direo. Voc no pode ficar com raiva dos carros e gritar, "No dirijam por aqui! No dirijam por aqui!" uma autopista, voc no pode dizer-lhes isso! Ento o que voc pode fazer? Voc sai da autopista! A autopista o lugar dos carros, se voc no quiser que os carros estejam ali, voc ir sofrer. o mesmo com os sankharas. Ns dizemos que eles nos perturbam, tal como quando sentamos em meditao e ouvimos um som. Ns pensamos, "Ah, esse som est me aborrecendo". Se pensarmos que o som est nos perturbando ento conseqentemente sofreremos. Se investigarmos um pouco mais, veremos que somos ns que samos e perturbamos o som! O som simplesmente som. Se o entendermos dessa forma ento no h nada mais e ns o deixamos em paz. Veremos que o som uma coisa, ns somos outra. Aquele que deduz que o som surge para perturb-lo algum que no consegue ver a si mesmo. Ele realmente no consegue! Uma vez que voc consiga ver a si mesmo, ento voc estar tranqilo. O som somente um som, por que voc deveria agarr-lo? Voc ver que na verdade foi voc quem saiu e perturbou o som. Esse o genuno conhecimento da verdade. Voc v os dois lados, assim voc ter paz. Se voc enxergar somente um lado, existir o sofrimento. Uma vez que voc consiga ver ambos lados, voc estar seguindo o Caminho do Meio. Essa a prtica mental correta. Isso o que chamamos de "acertar a nossa compreenso". Da mesma forma, a natureza de todos sankharas a impermanncia e a morte, porm ns queremos agarr-los, ns os carregamos conosco e os desejamos. Queremos que eles sejam verdadeiros. Queremos encontrar a verdade nessas coisas que no so verdadeiras! Sempre que algum pense assim e se apegue aos sankharas como sendo ele mesmo, ele sofrer. O Buda queria que o levssemos em conta dessa forma. A prtica do Dhamma no depende de ser um monge, um novio ou um leigo; ela depende de acertarmos a nossa compreenso. Se o nosso entendimento correto, alcanaremos a paz. Quer voc seja ordenado ou no, a mesma coisa, todas as pessoas tm a

oportunidade de praticar o Dhamma, de contempl-lo. Ns todos contemplamos a mesma coisa. Se voc alcana a paz, a mesma paz para todos; o mesmo Caminho, com os mesmos mtodos. Portanto, o Buda no discriminava entre leigos e monges, ele ensinou todas as pessoas a praticar para conhecer a verdade dos sankharas. Quando conhecemos essa verdade, nos soltamos deles. Se conhecermos a verdade no haver mais vir a ser ou nascimento. Como no haver mais nascimento? No h mais como ocorrer o nascimento porque conhecemos plenamente a verdade dos sankharas. Se conhecermos a verdade plenamente, ento haver paz. Ter ou no ter, tudo a mesma coisa. Ganho ou perda o mesmo. O Buda nos ensinou a entender isso. Isso paz; paz da felicidade, infelicidade, alegria e tristeza. Precisamos ver que no h razo para nascer. Nascer de que forma? Nascer na felicidade: Quando conseguimos algo que gostamos ficamos felizes por isso. Se no existe apego a essa felicidade no existe nascimento; se existe apego, a isso se chama "nascimento". Portanto se obtemos algo, no nascemos (na felicidade). Se perdemos, no nascemos (na tristeza). Isto o no nascido e o imortal. O nascimento e a morte, ambos, so encontrados no apego e no amor aos sankharas. Assim o Buda disse: "O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado". A est! Ele conhecia o no nascido e o imortal! Isso o que o Buda constantemente exortava os seus discpulos a conhecer. Essa a prtica correta. Se voc no alcan-la, no ir alcanar o Caminho do Meio e ento no ir transcender o sofrimento.

"...Meditar significa pacificar a mente de modo a permitir que a sabedoria surjaPara colocar de forma sucinta, apenas uma questo de felicidade e infelicidade. A felicidade uma sensao agradvel na mente, a infelicidade justamente a sensao desagradvel. O Buda ensinou a separar essa felicidade e infelicidade da mente..." A Paz que est mais alm muito importante que pratiquemos o Dhamma. Se no praticarmos, ento todo o nosso conhecimento ser somente um conhecimento superficial, a sua cobertura externa somente. como se tivssemos um certo tipo de fruta mas que ainda no a tivssemos experimentado. Apesar de termos essa fruta nas nossas mos, ela no nos traz nenhum benefcio. Somente comendo a fruta que podemos realmente conhecer o seu sabor.

O Buda no louvava aqueles que simplesmente acreditavam nos outros, ele louvava a pessoa que tinha o conhecimento interiorizado. O mesmo que com a fruta, se ns j a tivermos provado, no precisaremos perguntar a ningum mais se ela doce ou azeda. Os nossos problemas esto solucionados. Por que esto resolvidos? Porque vemos de acordo com a verdade. Aquele que compreendeu o Dhamma como aquele que percebeu a doura ou acidez da fruta. Todas as dvidas terminam nesse momento. Quando falamos sobre o Dhamma, embora possamos falar muito, usualmente, isso pode ser resumido em quatro coisas. Elas so simplesmente entender o sofrimento, entender a causa do sofrimento, entender o fim do sofrimento e entender o caminho da prtica que conduz ao fim do sofrimento. Isso tudo. Tudo que experimentamos at agora no caminho da prtica se resume nessas quatro coisas. Quando entendermos essas coisas, os nossos problemas terminam. De onde surgem essas quatro coisas? Elas surgem justamente deste corpo e desta mente, de nenhum outro lugar. Ento por que o Dhamma do Buda to amplo e extenso? Ele assim de forma a explicar essas coisas de uma maneira mais detalhada, para ajudar-nos a v-las. Quando Siddhattha Gotama nasceu neste mundo, antes que ele enxergasse o Dhamma, ele era uma pessoa comum como qualquer um de ns. Quando ele entendeu o que era para ser entendido, isto , a verdade do sofrimento, a causa, o fim e o caminho que conduz ao fim do sofrimento, ele compreendeu o Dhamma e se tornou um Buda perfeitamente Iluminado. Quando ns compreendemos o Dhamma, em qualquer lugar que sentemos, entenderemos o Dhamma, em qualquer lugar que estejamos, ouviremos os ensinamentos do Buda. Quando ns compreendemos o Dhamma, o Buda est dentro da nossa mente, o Dhamma est dentro da nossa mente e a prtica que conduz sabedoria est dentro da nossa mente. Ter o Buda, o Dhamma e a Sangha dentro da nossa mente significa que, boas ou ms, saberemos claramente, por ns mesmos, a verdadeira natureza das nossas aes. Foi assim que o Buda descartou as opinies mundanas, ele descartou os elogios e as crticas. Quando as pessoas o elogiavam ou criticavam ele simplesmente aceitava ambos pelo que eram. Essas duas coisas so simplesmente condies mundanas, assim ele no se abalava com elas. Por que no? Porque ele conhecia o sofrimento. Ele sabia que se ele acreditasse nesse elogio ou crtica, estes lhe causariam sofrimento. Quando o sofrimento surge ele nos agita, nos sentimos perturbados. Qual a causa desse sofrimento? porque no conhecemos a Verdade, essa a causa. Quando a causa est presente, ento o sofrimento surge. Uma vez que surge ns no sabemos como par-lo. Quanto mais tentamos par-lo, mais intenso ele fica. Ns dizemos,

"No me critique", ou "No ponha a culpa em mim". Ao tentar par-lo dessa forma, o sofrimento fica realmente mais intenso e ele no ir parar. Portanto, o Buda ensinou que o caminho que conduz ao fim do sofrimento fazer surgir o Dhamma como uma realidade dentro das nossas mentes. Nos tornamos algum que testemunha o Dhamma por si mesmo. Se algum diz que somos bons, ns no nos perdemos nisso; eles dizem que no somos bons, ns no nos perdemos nisso; eles dizem que no somos bons e ns no nos esquecemos de ns mesmos. Dessa forma podemos nos libertar. "Bem" e "mal" so apenas dhammas mundanos, eles so, apenas, estados da mente. Se os seguirmos, a nossa mente se transforma no mundo, ns ficamos tateando no escuro e no sabemos onde est a sada. Se assim, ento ainda no temos controle sobre ns mesmos. Tentamos derrotar os outros, mas agindo assim apenas derrotamos a ns mesmos; porm se temos controle sobre ns mesmos ento temos controle sobre tudo - sobre todas as formaes mentais, vises, sons, aromas, sabores e sensaes corporais. Agora estou falando de coisas externas, elas so assim, mas o exterior tambm est refletido internamente. Algumas pessoas apenas conhecem o exterior, elas no conhecem o interior. Como quando dizemos para "ver o corpo no corpo". Ver o corpo exterior no suficiente, precisamos conhecer o corpo dentro do corpo. Ento, tendo investigado a mente, devemos conhecer a mente dentro da mente. Por que devemos investigar o corpo? O que esse "corpo no corpo"? Quando falamos conhecer a mente, o que essa "mente"? Se no conhecermos a mente ento no conheceremos as coisas dentro da mente. ser algum que no conhece o sofrimento, no conhece a causa, no conhece o fim e no conhece o caminho. As coisas que deveriam ajudar a extinguir o sofrimento no funcionam porque ns somos distrados pelas coisas que o agravam. como se tivssemos uma coceira na cabea e cossemos a perna! Se a nossa cabea que est coando ento obviamente no vamos obter muito alvio. Da mesma forma, quando o sofrimento surge, no sabemos como lidar com ele, no conhecemos a prtica que conduz ao fim do sofrimento. Por exemplo, vejam o corpo, este corpo que cada um de ns trouxe a esta reunio. Se somente virmos a forma do corpo no h como escapar do sofrimento. Por que no? Porque ainda no enxergamos o interior do corpo, somente vemos o exterior. Somente o vemos como algo belo, que possui substncia. O Buda disse que somente isso no o suficiente. Ns vemos o exterior com os nossos olhos; uma criana pode v-lo, animais podem v-lo, no difcil. O exterior do corpo pode ser visto com facilidade, mas ao v-lo nos prendemos a ele, no conhecemos a verdade a seu respeito. Ao v-lo ns o agarramos e ele nos morde!

Portanto devemos investigar o corpo dentro do corpo. No importa o que exista no corpo, v em frente e olhe. Se virmos somente o exterior, no estar ntido. Vemos cabelo, unhas e assim por diante e elas so apenas coisas belas que nos atraem, por isso o Buda nos ensinou a olhar para dentro do corpo, para ver o corpo dentro do corpo. O que o corpo? Olhem para dentro atentamente! Veremos muitas coisas ali que nos surpreendero, porque apesar de estarem dentro de ns, ns nunca as vimos. Para qualquer lugar que caminhemos, ns vamos carreg-las conosco, sentados em um carro, ns vamos lev-las conosco, mas mesmo assim no as conhecemos! como quando visitamos alguns parentes e eles nos do um presente. Ns o pegamos e colocamos na nossa mala e depois samos sem abrilo para ver o que . Quando finalmente o abrimos - est cheio de cobras venenosas! O nosso corpo igual. Se virmos somente a sua casca diremos que ele agradvel e bonito. Ns nos esquecemos. Esquecemos que impermanente, insatisfatrio e noeu. Se olharmos dentro deste corpo veremos que ele realmente repulsivo. Se virmos de acordo com a realidade, sem tentar disfarar as coisas, veremos que ele realmente pattico e cansativo. O desapego ir surgir. Essa sensao de "desinteresse" no quer dizer que sintamos averso pelo mundo ou algo parecido; simplesmente a nossa mente sendo limpa, a nossa mente se soltando dele. Vemos as coisas como elas so por natureza. No importa como queiramos que sejam, elas sero do seu prprio jeito. Quer riamos ou choremos, elas so simplesmente como so. As coisas que so instveis, so instveis; as coisas que so feias, so feias. Portanto o Buda disse que quando experimentamos vises, sons, sabores, aromas, sensaes corporais ou estados mentais, deveramos libert-los.Quando o ouvido ouve um som, deixe-o ir. Quando o nariz cheira um aroma, deixe-o irdeixe-o no nariz! Quando as sensaes corporais surgem, solte-se do gostar ou no gostar que vem em seguida, deixe que retornem para onde vieram. O mesmo para os estados mentais. Todas essas coisas, deixe que elas sigam o seu caminho. Isso o conhecimento. Quer seja felicidade ou infelicidade, a mesma coisa. A isto se chama meditao. Meditao significa pacificar a mente de forma que a sabedoria possa surgir. Isso exige que pratiquemos com o corpo e a mente de forma a ver e conhecer as impresses sensuais da forma, do som, do sabor, do toque e das formaes mentais. Colocando de modo resumido, somente uma questo de felicidade e infelicidade. A felicidade uma sensao agradvel na mente, a infelicidade justamente a sensao desagradvel. O Buda ensinou a separar essa felicidade e infelicidade da mente. A mente aquela que sabe. A sensao [10] a caracterstica da felicidade ou infelicidade, gostar ou no gostar. Quando a mente se entrega a essas coisas dizemos que ela se apega ou assume que essa felicidade e infelicidade merecem ser guardadas.

Esse apego uma ao mental, essa felicidade ou infelicidade a sensao. Quando afirmamos que o Buda nos disse para separar a mente da sensao, ele no quis dizer literalmente coloc-los em lugares diferentes. Ele quis dizer que a mente deve conhecer a felicidade e a infelicidade. Quando estamos sentados em samadhi, por exemplo, e a paz preenche a mente, ento a felicidade pode vir mas ela no nos atinge, a infelicidade pode vir mas no nos atinge. Isto o que quer dizer separar a sensao da mente. Podemos compar-lo com a gua e leo numa garrafa. Eles no se combinam. Mesmo se voc tentar mistur-los, o leo permanece como leo e a gua permanece como gua. Por que ocorre isso? Porque eles possuem densidades diferentes. O estado natural da mente no nem de felicidade nem de infelicidade. Quando uma sensao entra na mente ento a felicidade ou infelicidade surge. Se tivermos ateno plena ento entenderemos a sensao agradvel como sensao agradvel. A mente que sabe no ir se agarrar a ela. A felicidade se encontra ali mas est "do lado de fora" da mente, no est enterrada dentro da mente. A mente simplesmente sabe disso com clareza. Se separarmos a infelicidade da mente, isso significa que no haver sofrimento, que ns no o experimentaremos? Sim, ns o experimentamos, porm sabemos que a mente mente e a sensao sensao. Ns no nos agarramos a essa sensao ou a carregamos conosco. O Buda separou essas coisas atravs do conhecimento. Ele sofria? Ele conhecia o estado de sofrimento mas no se apegava a ele, dessa forma dizemos que ele extirpou o sofrimento. E tambm havia a felicidade, mas ele conhecia essa felicidade, quando ela no conhecida, como um veneno. Ele no a tomou como parte de si mesmo. A felicidade ali estava atravs do conhecimento, mas ela no existia na sua mente. Dessa forma dizemos que ele separou a felicidade e a infelicidade da sua mente. Quando dizemos que o Buda e os Iluminados aniquilaram as contaminaes, [11] no que eles realmente as aniquilaram. Se eles as tivessem aniquilado ento provavelmente ns no teramos nenhuma! Eles no aniquilaram as contaminaes, quando eles as conheceram pelo que elas so, eles se soltaram delas. Algum que seja estpido ir se agarrar a elas, mas os Iluminados conheciam as contaminaes como veneno nas suas mentes, assim eles as varreram para fora. Eles varreram para fora as coisas que lhes causavam sofrimento, eles no as aniquilaram. Algum que no saiba disso ver algumas coisas, assim como a felicidade, como boas e ento ir agarr-las, mas o Buda as conhecia e simplesmente as varria para fora. Mas quando a sensao surge nos entregamos a ela, isto , a mente carrega consigo aquela felicidade e infelicidade. Na verdade elas so

duas coisas distintas. As atividades da mente, sensaes agradveis, sensaes desagradveis e assim por diante, so impresses mentais, elas so o mundo. Se a mente sabe disso ela pode lidar igualmente com a felicidade ou a infelicidade. Por que? Porque ela conhece a verdade acerca dessas coisas. Algum que no a conhece, as v como sendo iguais. Se voc se apega felicidade ser ali onde ir surgir a infelicidade mais tarde, porque a felicidade instvel, ela muda o tempo todo. Quando a felicidade desaparece, surge a infelicidade. O Buda sabia disso porque ambas a felicidade e a infelicidade so insatisfatrias, elas possuem o mesmo valor. Quando surgia a felicidade ele a soltava . Ele tinha a prtica correta, vendo que ambas as coisas possuem valores e desvantagens iguais. Elas se submetem lei do Dhamma, isto , elas so instveis e insatisfatrias. Uma vez que nascem, elas morrem. Quando ele viu isso, o entendimento correto despertou e a prtica correta se tornou clara. No importa que tipo de sentimento ou pensamento surgia na sua mente, ele sabia que era simplesmente o jogo contnuo da felicidade e infelicidade. Ele no se apegava a elas. Pouco aps a sua iluminao o Buda deu um sermo acerca de entregar-se ao prazer e de entregar-se dor. "Bhikkhus! Entregar-se ao prazer o caminho relaxado, entregar-se dor o caminho tenso". Essas foram as duas coisas que atrapalharam a sua prtica at o dia em que ele se iluminou, porque no incio ele no se soltava delas. Assim que ele as entendeu, ele passou a se soltar delas e dessa forma foi capaz de proferir o seu primeiro sermo. Portanto, dizemos que um meditador no deve seguir o caminho da felicidade ou infelicidade, de preferncia ele deve entend-las. Entendendo a verdade do sofrimento, ele saber a causa do sofrimento, o fim do sofrimento e o caminho que conduz ao fim do sofrimento. E o caminho que conduz ao fim do sofrimento a prpria meditao. Para colocar de maneira simples, precisamos estar plenamente atentos. Ateno plena saber, ou presena da ateno. Exatamente agora o que estamos pensando, o que estamos fazendo? O que temos conosco exatamente neste instante? Observamos dessa forma, estamos conscientes de como estamos vivendo. Quando praticamos dessa forma, a sabedoria pode surgir. Ns consideramos e investigamos todo o tempo, em todas as posturas. Quando uma impresso mental surge e queremos conhec-la tal como ela , ns no a tomamos como sendo algo com substncia. apenas felicidade. Quando a infelicidade surge sabemos que se trata da entrega dor, no o caminho de um meditador. Isto o que chamamos de separar a mente da sensao. Se formos espertos no nos apegamos, deixamos as coisas como so. Nos tornamos "aquele que sabe'. A mente e a sensao so como leo e

gua, elas esto na mesma garrafa mas no se misturam. Mesmo se estivermos enfermos ou com dor, ainda assim entenderemos a sensao como sensao, a mente como mente. Conhecemos os estados desconfortveis ou confortveis mas no nos identificamos com eles. Somente permanecemos com a paz, a paz que est alm do conforto e da dor. Voc deve entender dessa forma, porque se no h um eu permanente ento no existe refgio. Voc deve viver dessa forma, isto , sem felicidade e sem infelicidade. Voc permanece simplesmente com esse entendimento, voc no carrega essas coisas. Enquanto no alcanarmos a iluminao tudo isso pode soar estranho mas no tem importncia, ns simplesmente colocamos o nosso objetivo nessa direo. A mente a mente. Ela encontra a felicidade e a infelicidade e as vemos apenas como tais, nada alm disso. Elas so divididas, no misturadas. Se estiverem misturadas ento no as entenderemos. como viver em uma casa, a casa e o seu morador esto relacionados, porm separados. Se a nossa casa est em perigo ficamos aflitos porque precisamos proteg-la, mas se a casa pegar fogo precisaremos abandon-la. Se uma sensao desconfortvel surge ns a abandonamos, tal como com a casa. Se ela estiver em chamas e ns soubermos disso, sairemos correndo. So duas coisas distintas; a casa uma coisa, o morador outra. Dizemos que separamos a mente e a sensao dessa forma, mas na verdade por natureza elas j esto separadas. A nossa realizao simplesmente conhecer essa separao natural de acordo com a realidade. Quando dizemos que elas no esto separadas porque por ignorncia da verdade nos apegamos a elas. Por isso o Buda nos disse para meditar. Essa prtica de meditao muito importante. Somente conhecer com o intelecto no suficiente. O conhecimento que obtido atravs da prtica com uma mente tranqila e o conhecimento que obtido atravs do estudo so dois tipos realmente muito distintos. O conhecimento que obtido atravs do estudo no o verdadeiro conhecimento da nossa mente. A mente tenta agarrar e manter esse conhecimento. Por que tentamos mantlo? Solte-o ! E ento quando o soltamos, lamentamos! Se realmente tivermos o conhecimento, ento poderemos nos soltar de tudo, que as coisas sejam como so. Sabemos como as coisas so e no nos esquecemos. Se acontecer de ficarmos enfermos no nos perderemos nisso. Algumas pessoas pensam, "Este ano estive enfermo todo o tempo, no pude nunca meditar". Essas so as palavras de uma pessoa realmente tola. Algum que esteja enfermo e morrendo deve realmente ser diligente na sua prtica. Uma pessoa pode dizer que no confia no seu corpo e por isso sente que no consegue meditar. Se pensarmos assim ento as coisas ficaro difceis. O Buda no ensinou dessa forma. Ele disse que aqui mesmo o lugar para meditar.

Quando estamos enfermos ou morrendo quando podemos realmente ver e conhecer a realidade. Outras pessoas dizem que elas no tm a oportunidade de meditar porque esto muito ocupadas. Algumas vezes professores me procuram. Eles dizem que possuem muitas responsabilidades e por isso no tm tempo para meditar. Eu lhes pergunto, "Quando vocs esto ensinando, vocs tm tempo para respirar?" Eles respondem, "Sim". "Portanto como que vocs tm tempo para respirar se o trabalho to agitado e confuso? Nesse caso, vocs esto distantes do Dhamma." Na realidade, esta prtica justamente sobre a mente e as sensaes. No se trata de algo que voc tenha de correr atrs ou se esforar. A respirao continua enquanto trabalhamos. A natureza toma conta dos processos naturais - tudo que precisamos fazer estar atentos. Continuar tentando apenas, ver internamente com clareza. A meditao assim. Se tivermos essa ateno presente, ento todo trabalho que faamos ser a ferramenta que nos permitir continuamente saber o que certo e o que errado. Existe muito tempo para meditar, ns apenas no entendemos a prtica de forma completa, isso tudo. Enquanto estamos dormindo, respiramos; comendo, respiramos, no mesmo? Por que no temos tempo para meditar? Onde quer que seja que estejamos, respiramos. Se pensarmos dessa forma ento a nossa vida tem tanto valor quanto a nossa respirao, onde quer que estejamos, temos tempo. Todos os tipos de pensamentos so condies mentais, no condies do corpo, deste modo, precisamos simplesmente ter a ateno presente, ento saberemos o que certo e o que errado todo o tempo. Em p, caminhando, sentado e deitado, existe tempo de sobra. Ns, apenas, no sabemos como us-lo da forma apropriada. Por favor levem isso em conta. No podemos fugir das sensaes, precisamos conhec-las. Sensao apenas sensao,felicidade apenas felicidade, infelicidade apenas infelicidade. Elas so simplesmente isso. Portanto, por que deveramos nos apegar a elas? Se a mente for esperta, s de ouvir isso seria o suficiente para nos permitir separar a sensao da mente. Se investigarmos dessa forma continuamente, a mente ir encontrar a libertao, mas no escapar atravs da ignorncia. A mente se solta de tudo, quando ela sabe. Ela no solta devido estupidez, no porque ela no queira que as coisas sejam como so. Ela solta porque sabe de acordo com a verdade. Isso ver a natureza, a realidade que est nossa volta. Quando sabemos isso somos algum hbil com a mente, temos habilidade com as impresses mentais. Quando temos habilidade com

as impresses mentais somos hbeis com o mundo. Isto ser um "Conhecedor do Mundo". O Buda era algum que claramente conhecia o mundo com todas as suas dificuldades. Ele sabia que o que preocupante e que o que no preocupante estavam exatamente ali. O mundo to confuso, como que o Buda foi capaz de entend-lo? Com relao a isso devemos entender que o Dhamma ensinado pelo Buda no est alm da nossa capacidade. Em todas as posturas devemos ter a ateno presente e plena conscincia - e quando for o momento para sentar em meditao, fazemos apenas isso. Ns sentamos em meditao para estabelecer a paz e cultivar a energia mental. Ns no o fazemos com o propsito de explorar algo especial. A meditao de insight estar sentado emsamadhi. Em alguns lugares se diz, "Agora vamos sentar em samadhi, depois disso faremos meditao de insight". No faa essa separao! A tranqilidade a base que faz surgir a sabedoria, a sabedoria o fruto da tranqilidade. Dizer que agora vamos fazer a meditao da tranqilidade e mais tarde insight - voc no pode fazer isso! Voc somente consegue dividi-las na linguagem. Tal como uma faca, a lmina est de um lado, a parte de trs da lmina do outro. Voc no consegue dividi-las. Se voc pegar um lado ir na verdade ficar com os dois lados. A tranqilidade faz a sabedoria surgir dessa forma. A Virtude o pai e a me do Dhamma. No princpio precisamos ter virtude. A virtude paz. Isso significa que no existem aes incorretas com o corpo ou a linguagem. Quando no agimos da forma incorreta no ficamos agitados; quando no ficamos agitados, ento a paz e o autocontrole surgem na mente. Portanto dizemos que a virtude, concentrao e sabedoria so o caminho que todos os Nobres trilharam em direo iluminao. Eles so um s. A virtude concentrao, a concentrao virtude. A concentrao sabedoria, a sabedoria concentrao. tal como uma manga. Quando ela uma flor a chamamos de flor. Quando se torna uma fruta a chamamos de manga. Quando amadurece ns a chamamos de manga madura. Tudo isso uma manga que muda continuamente. A manga grande se desenvolve da manga pequena, a manga pequena se torna uma grande. Voc pode cham-las de nomes diferentes ou dar um nome s. Virtude, concentrao e sabedoria esto relacionadas dessa forma. Ao final todas so o caminho que conduz iluminao. A manga, do momento em que surge como uma flor, simplesmente se desenvolve at o amadurecimento. Isso o suficiente, ns devemos ver dessa forma. Seja o que for que os outros a chamem, no importa. Uma vez nascida ela cresce at envelhecer, e depois o que? Devemos meditar sobre isso. Algumas pessoas no querem envelhecer. Quando elas envelhecem elas ficam se lamentando. Essas pessoas no deveriam comer mangas maduras! Por que queremos que as mangas amaduream? Se no

amadurecem no tempo certo, ns as amadurecemos artificialmente, no verdade? Porm quando envelhecemos ficamos cheios de lamentaes. Algumas pessoas choram, elas temem envelhecer ou morrer. Se assim, ento elas no deveriam comer mangas maduras, melhor comer somente as flores! Se podemos enxergar isso, ento poderemos ver o Dhamma. Tudo fica claro, estamos em paz. Decida-se a praticar dessa forma. Assim, hoje, o Chefe Conselheiro e o seu grupo vieram juntos para ouvir o Dhamma. Vocs deveriam tomar o que eu disse e analisar tudo cuidadosamente. Se algo no estiver correto, por favor me desculpem. Mas para saberem se est certo ou errado, depende de praticarem e enxergarem por si mesmos. Aquilo que estiver errado, joguem fora. Aquilo que estiver certo, guardem e usem. Mas na verdade, ns praticamos para soltar ambos, o que correto e o que incorreto. Ao final jogamos tudo fora. Se for correto, jogue fora; se for incorreto, jogue fora! Usualmente, se for correto nos apegamos correo, se for incorreto, nos agarramos idia de que incorreto e ento as discusses surgem. Mas o Dhamma o lugar onde no existe nada absolutamente nada.

"...O Buda se iluminou no mundo, ele contemplou o mundo. Se ele no tivesse contemplado o mundo, se ele no tivesse visto o mundo, ele no poderia ter superado o mundo. A iluminao do Buda foi simplesmente o despertar deste mesmo mundo. O mundo estava ali mesmo: ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza ainda estavam todas ali. Se no fossem por essas coisas no haveria nada do que se despertar..." Abrindo o Olho do Dhamma Muitos de ns comeamos a praticar e mesmo aps um ano ou dois, ainda no sabemos o que o que. Ainda nos sentimos inseguros em relao prtica. Quando nos sentimos inseguros, no enxergamos que tudo nossa volta claramente o Dhamma, e dessa forma buscamos os ensinamentos dos Ajaans. Mas na verdade, quando conhecemos a nossa prpria mente, quando temos sati para olhar de perto para a mente, existe a sabedoria. Todos os momentos e todas as situaes se tornam ocasies para ouvir o Dhamma. Podemos aprender o Dhamma da natureza das rvores, por exemplo. Uma rvore nasce devido a causas e cresce seguindo o curso da natureza. Nisso, a rvore est nos ensinando o Dhamma, porm no o entendemos. No seu devido tempo, ela cresce at que brotos, flores e frutos apaream. Tudo que vemos a aparncia das flores e frutos, somos incapazes de interiorizar e contemplar isso. Por isso no sabemos que a rvore est nos ensinando o Dhamma. O fruto aparece

e ns simplesmente o comemos sem investigar: doce, azedo ou salgado, a natureza da fruta. E esse Dhamma o ensinamento da fruta. Dando seguimento, as folhas envelhecem. Elas ficam murchas, morrem e depois caem das rvores. Tudo que vemos que as folhas caram. Ns pisamos nelas, varremo-las e isso tudo. Ns no investigamos a fundo, por isso no sabemos que a natureza est-nos ensinando. Mais tarde, as novas folhas brotam e ns vemos somente isso, sem levar o assunto mais adiante. Ns no trazemos essas coisas para dentro das nossas mentes para contempl-las. Se pudermos trazer tudo isso para dentro e investigar, veremos que o nascimento de uma rvore e o nosso prprio nascimento no tm diferena. Este nosso corpo nasce e existedependendo de condies, dos elementos terra, gua, ar e fogo. Tendo a sua comida, ele crescer e crescer. Todas as partes do corpo mudam e fluem de acordo com a sua natureza. No existe diferena em relao rvore; cabelo, unhas, dentes e pele - tudo muda. Se entendermos as coisas da natureza, ento entenderemos a ns mesmos. As pessoas nascem. Ao final elas morrem. Tendo morrido elas nascem novamente. Unhas, dentes e pele constantemente morrem e crescem outra vez. Se entendermos a prtica ento veremos que uma rvore no diferente de ns. Se entendermos os ensinamentos dos Ajaans, ento nos daremos conta de que o exterior e o interior so comparveis. As coisas que possuem conscincia e aquelas sem conscincia no so diferentes. Elas so iguais. E se entendermos essa identidade, ento quando vemos a natureza de uma rvore por exemplo, saberemos que no existe diferena em relao aos nossos cinco khandhas [12] -- corpo, sensao, percepo, formaes mentais e conscincia. Se entendemos isso ento entendemos o Dhamma. Se entendemos o Dhamma entendemos os cinco khandhas e como eles se movem e mudam constantemente, sem nunca parar. Portanto quer seja em p, caminhando, sentados ou deitados, ns deveramos ter sati para vigiar e cuidar da mente. Quando vemos as coisas externas como se vssemos as coisas internas. Quando vemos as coisas internas como se vssemos as coisas externas. Se compreendermos isso ento poderemos ouvir o ensinamento do Buda. Se compreendermos isso, ento poderemos dizer que a qualidade do Buda, 'aquela que sabe', foi estabelecida Ela conhece o externo. Ela conhece o interno. Conhece todas as coisas que surgem. Entendendo dessa forma, ento sentados ao p de uma rvore ouviremos os ensinamentos do Buda. Em p, caminhando, sentados ou deitados, ouviremos os ensinamentos do Buda. Vendo, ouvindo, cheirando, saboreando, tocando e pensando, ouviremos os ensinamentos do Buda. O Buda somente isso 'aquele que sabe' dentro dessa nossa mente. Ele conhece o Dhamma, investiga o Dhamma. A qualidade do Buda, 'aquela que sabe', surge, a mente se torna iluminada.

Se estabelecermos o Buda dentro da nossa mente ento veremos tudo, contemplaremos tudo, como no sendo diferente de ns mesmos. Veremos vrios animais, rvores, montanhas e plantas como no sendo diferentes de ns mesmos. Veremos pessoas pobres e ricas elas no so diferentes! Elas possuem todas as mesmas caractersticas. Quem compreende isto, estar satisfeito em qualquer lugar. Ele ouve os ensinamentos do Buda em todos os momentos. Se no compreendermos isso, ento mesmo que gastemos todo o nosso tempo ouvindo os ensinamentos dos vrios Ajaans, ainda assim no compreenderemos o significado deles. O Buda disse que a iluminao do Dhamma somente conhecer a Natureza, [13] a realidade que nos cerca, a Natureza que est exatamente aqui! Se no entendermos essa Natureza experimentaremos decepes e alegrias, estaremos perdidos em humores, fazendo surgir a tristeza e o remorso. Estar perdido em objetos mentais estar perdido na Natureza. Quando nos perdemos na Natureza ento no entendemos o Dhamma. O iluminado apenas apontou essa Natureza. Tendo surgido, todas as coisas mudam e morrem. As coisas que fazemos, tal como pratos, tigelas e vasilhas, todas possuem a mesma caracterstica. Uma tigela moldada devido a uma causa, o impulso do homem em criar e na medida em que a usamos, ela fica velha, se quebra e desaparece. rvores, montanhas e plantas so o mesmo, at os animais e pessoas. Quando Aa Kondaa, o primeiro discpulo, ouviu o ensinamento do Buda pela primeira vez, a compreenso que ele alcanou no foi algo complicado. Ele simplesmente viu que tudo aquilo que nasce est sujeito mudana e ao envelhecimento como uma condio natural e no final das contas ter que morrer. Aa Kondaa nunca havia pensado nisso antes, ou se havia no estava completamente claro, dessa forma ele no havia ainda se soltado, ele ainda estava agarrado aos khandhas. Estando sentado, com ateno plena, ouvindo o discurso do Buda, a qualidade do Buda surgiu nele. Ele recebeu uma espcie de "transmisso" do Dhamma que foi o conhecimento de que todas as coisas condicionadas so impermanentes. Tudo aquilo que nasce tem que ter o envelhecimento e a morte como resultado natural. Essa sensao era diferente de tudo aquilo que ele havia conhecido antes. Ele realmente entendeu a sua mente e assim o "Buda" surgiu dentro dele. Naquela ocasio o Buda declarou que Aa Kondaa havia recebido o Olho do Dhamma. E o que que esse Olho do Dhamma v? Esse Olho v que tudo que nasce tem o envelhecimento e a morte como resultado natural. "Tudo que nasce" significa tudo mesmo! Quer seja material ou imaterial, tudo se encaixa no termo "tudo que nasce". Se refere a toda a Natureza. Como este corpo por exemplo - nasce e depois prossegue at a

extino. Quando pequeno, "morre" da infncia para a juventude. Aps um tempo ele "morre" da juventude e se transforma na meia idade. Ento prossegue para "morrer da meia idade e alcanar a velhice, finalmente chegando ao fim. rvores, montanhas e plantas todos tm essa caracterstica. Portanto a viso ou entendimento 'daquele que sabe' claramente entraram na mente de Aa Kondaa enquanto ele estava ali sentado. Esse conhecimento de "tudo que nasce" ficou profundamente cravado na sua mente, permitindo que ele desenraizasse o apego ao corpo. Esse apego era sakkayaditthi. Isso significa que ele no tomou o corpo como sendo um eu ou um ser, ou em termos de "ele" ou "eu". Ele no se apegou ao corpo. Ele o viu com clareza e dessa forma desenraizou sakkayaditthi. E vicikiccha (dvida) foi destruda. Tendo desenraizado o apego pelo corpo ele no duvidou do seu entendimento. Silabbata paramasa [14] tambm foi desenraizado. A sua prtica se tornou firme e segura. Mesmo se o seu corpo estivesse com dores ou febre ele no se agarraria a ele, ele no tinha dvida. Ele no teria dvida porque havia desenraizado o apego. Esse agarrar-se ao corpo chamado de silabbata paramasa. Quando algum desenraiza essa idia de que o corpo o eu, o agarramento e a dvida terminam. Se essa idia do corpo como o eu apenas surgir na mente, ento o agarramento e a dvida tm incio exatamente ali. Portanto enquanto o Buda explicava o Dhamma, Aa Kondaa abriu o Olho do Dhamma. Esse Olho exatamente "Aquele que v com clareza". Ele v as coisas de uma maneira diferente. Ele v a Natureza. Ao ver a Natureza com clareza, o apego desenraizado e 'Aquele que sabe' nasce. Antes ele sabia mas ainda tinha apego. Voc poderia dizer que ele conhecia o Dhamma mas que ainda no o havia visto, ou que ele havia visto o Dhamma mas que ainda no estava integrado com ele. No momento em que o Buda disse, "Kondaa sabe." O que ele sabia? Ele sabia apenas sobre a Natureza! Usualmente nos perdemos na Natureza, tal como com este nosso corpo. Terra, gua, fogo e ar se juntam para constituir este corpo. um aspecto da Natureza, um objeto material que podemos ver com o olho. Ele existe na dependncia da comida, cresce e muda at que finalmente chegue extino. Vindo para o interior, aquilo que vigia o corpo a conscincia - apenas 'Aquela que sabe', uma conscincia nica. Se vem atravs do ouvido ela chamada, ouvir; se atravs do nariz chamada, cheirar; se atravs da lngua, saborear; se atravs do corpo, tocar; e atravs da mente, pensar. Essa conscincia uma s mas quando ela atua em diferentes lugares lhe damos nomes distintos. Atravs do olho damos um nome, atravs do ouvido outro. Mas quer atue no olho, nariz,

lngua, corpo ou mente somente uma conscincia. De acordo com as escrituras elas so chamadas de as seis conscincias mas na realidade existe uma s conscincia que surge nessas seis bases diferentes. Existem essas seis "portas" mas uma nica conscincia. Que exatamente a mente. A mente capaz de entender a verdade da Natureza. Se a mente ainda tiver obstrues, ento dizemos que ela sabe atravs da ignorncia. Ela entende incorretamente e v incorretamente. Entender incorretamente e ver incorretamente ou entender e ver corretamente apenas uma nica conscincia. Falamos em entendimento incorreto e entendimento correto mas uma coisa s. Correto e incorreto surgem deste nico lugar. Quando existe o entendimento incorreto dizemos que a ignorncia oculta a verdade. Quando existe o conhecimento incorreto existe o entendimento incorreto, pensamento incorreto, ao incorreta, modo de vida incorreto - tudo est incorreto! E por outro lado, o caminho da prtica correta nasce nesse mesmo lugar. Quando o correto existe ento o incorreto desaparece. O Buda praticou suportando muitas dificuldades e torturando-se com o jejum e assim por diante, mas ele investigou a sua mente profundamente at que finalmente ele desenraizou a ignorncia. Todos os Budas possuem a mente iluminada, porque o corpo nada sabe. Voc pode aliment-lo ou no, no faz diferena, ele pode morrer a qualquer momento. Todos os Budas praticavam com a mente. Eles tinham a mente iluminada. O Buda, tendo contemplado a sua mente, abandonou os extremos da prtica - entregar-se ao prazer e entregar-se dor - e no seu primeiro discurso exps o Caminho do Meio entre esses dois. Mas ns ouvimos o seu ensinamento e ele fere os nossos desejos. Ns estamos encantados com o prazer e o conforto, encantados com a felicidade, pensamos que estamos bem, estamos excelentes - isso entregar-se ao prazer. No o caminho correto. Descontentamento, desprazer, antipatia e raiva - isso entregar-se dor. Esses so os extremos que algum que est no caminho da prtica deve evitar. Esses "caminhos" so simplesmente a felicidade e a infelicidade que surgem. Aquela "que est no caminho" esta mente, 'aquela que sabe'. Se um humor bom surge nos agarramos a ele como bom, isso entregar-se ao prazer. Se um humor desagradvel surge nos agarramos a ele atravs do desprazer - isso entregar-se dor. Esses so os caminhos incorretos, eles no so os caminhos de um meditador. Eles so os caminhos de um mundano, aquele que busca a diverso e a felicidade e que evita o desagrado e o sofrimento. O sbio conhece os caminhos incorretos mas ele os abandona, ele desiste deles. Ele no afetado pelo prazer nem pelo desprazer, felicidade e infelicidade. Essas coisas surgem mas aqueles que sabem no se apegam a elas, eles se soltam delas e deixam-nas ser de

acordo com a natureza delas. Esse o entendimento correto. Quando algum entende isso completamente, ento existe a libertao. A felicidade e a infelicidade no tm qualquer significado para um Iluminado. O Buda disse que os Iluminados esto muito afastados das contaminaes. Isso no significa que eles fogem das contaminaes, eles no correm para nenhum lugar. As contaminaes esto ali. Ele as comparou a uma folha de ltus em um lago. A folha e a gua existem juntas, elas esto em contato, mas a folha no fica mida. A gua tal como as contaminaes e a folha de ltus a Mente Iluminada. Com a mente daquele que pratica ocorre o mesmo; ela no sai correndo para nenhum lugar, ela fica exatamente no lugar. O bem, o mal, a felicidade e a infelicidade, o correto e o incorreto surgem e ele os conhece a todos. O meditador simplesmente os conhece, eles no entram na sua mente. Isto , ele no possui apego. Ele simplesmente aquele que experiencia. Dizer que ele simplesmente experiencia utilizar a nossa linguagem comum. Na linguagem do Dhamma dizemos que ele deixa que a sua mente siga o Caminho do Meio. Essas aes de felicidade, infelicidade e assim por diante surgem constantemente porque elas so caractersticas do mundo. O Buda se iluminou no mundo, ele contemplou o mundo. Se ele no tivesse contemplado o mundo, se ele no tivesse visto o mundo, ele no poderia t-lo superado. A iluminao do Buda foi simplesmente a iluminao deste mundo. O mundo ainda estava ali: ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza ainda ali estavam. Se no fossem por essas coisas no haveria nada do que se iluminar! O que ele conhecia era apenas o mundo, aquilo que cerca os coraes das pessoas. Se as pessoas seguem essas coisas, buscando o elogio e a fama, ganho e alegria e tentam evitar os seus opostos, elas afundam sob o peso do mundo. Ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza - isso o mundo. A pessoa que est perdida no mundo no tem por onde escapar, o mundo a subjuga. Esse mundo segue a Lei do Dhamma portanto o chamamos de dhamma mundano. Aquele que vive no dhamma mundano chamado de um ser mundano. Ele vive cercado pela confuso. Portanto, o Buda nos ensinou a desenvolver o caminho. Podemos dividi-lo em virtude, concentrao e sabedoria - desenvolvam-no at a sua finalizao! Esse o caminho da prtica que destri o mundo. Onde est o mundo? Est justamente nas mentes dos seres que esto encantados com ele! A ao de apegar-se ao elogio, ganho, fama, alegria e tristeza chamada o "mundo". Quando isso est l na mente, ento o mundo surge, o ser mundano nasce. O mundo nasce devido ao

desejo. Desejo o lugar de nascimento de todos os mundos. Dar um fim ao desejo dar um fim ao mundo. A nossa prtica de virtude, concentrao e sabedoria chamada de Caminho ctuplo. Esse Caminho ctuplo e os oito dhammas mundanos so um par. Como que eles so um par? Se falamos de acordo com as escrituras, dizemos que o ganho e a perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza so os oito dhammas mundanos. Entendimento Correto, Pensamento Correto, Linguagem Correta, Ao Correta, Modo de Vida Correto, Esforo Correto, Ateno Plena Correta e Concentrao Correta, esse o Caminho ctuplo. Esses dois caminhos ctuplos existem no mesmo lugar. Os oito dhammas mundanos esto exatamente aqui nesta mente, com 'Aquele que sabe' mas esse 'Aquele que sabe' tem obstrues e dessa forma sabe da forma incorreta e assim se torna o mundo. exatamente este 'Aquele que sabe', nenhum outro! A qualidade do Buda ainda no surgiu nessa mente, ela ainda no se retirou do mundo. Uma mente assim o mundo. Quando praticamos o caminho, quando treinamos nosso corpo e linguagem, tudo ocorre nessa mesma mente. o mesmo lugar, portanto eles vem um ao outro, o caminho v o mundo. Se praticarmos com essa nossa mente, encontraremos esse apego ao elogio, fama, ganho e alegria, vemos o apego ao mundo. O Buda disse, "Vocs devem conhecer o mundo. Ele fascina como uma carruagem real. Os tolos se hipnotizam mas os sbios no se deixam enganar." No que ele quisesse que fossemos pelo mundo olhando para tudo, estudando tudo a seu respeito. Ele simplesmente queria que observssemos esta mente que est apegada ao mundo. Quando o Buda nos disse para olharmos para o mundo ele no queria que ficssemos presos nele, ele queria que ns o investigssemos, porque o mundo nasce exatamente nesta mente. Sentado sombra de uma rvore voc pode olhar para o mundo. Quando existe desejo o mundo passa a existir exatamente ali. No querer onde o mundo nasce. Extinguir o querer extinguir o mundo. Quando sentamos em meditao ns queremos que a mente fique tranqila, mas ela no fica.Por que acontece isso? Ns no queremos pensar e no entanto pensamos. Tal como uma pessoa que se senta sobre um formigueiro: as formigas a picaro o tempo todo. Quando a mente o mundo, ento mesmo sentados quietos com os nossos olhos cerrados, tudo que vemos o mundo. Prazer, tristeza, ansiedade, confuso - tudo surge. Por que isso? porque ns ainda no realizamos o Dhamma. Se a mente assim, o meditador no consegue tolerar os dhammas mundanos, ele no os investiga. como se ele estivesse sentado sobre um formigueiro. As formigas iro mord-lo porque ele est na casa delas! Portanto o que ele deve fazer? Ele deve procurar algum veneno ou usar o fogo para expuls-las.

Mas a maioria dos praticantes do Dhamma no v dessa forma. Se eles se sentem satisfeitos eles simplesmente seguem essa satisfao, sentindo-se insatisfeitos eles seguem isso. Ao seguir os dhammas mundanos a mente se torna o mundo. s vezes podemos pensar, "Ah, eu no consigo fazer isso, est alm da minha capacidade...", ento, ns nem mesmo tentamos! Isso porque a mente est cheia de contaminaes, os dhammas mundanos no permitem que o caminho surja. No conseguimos continuar o desenvolvimento da virtude, concentrao e sabedoria. Tal como a pessoa sentada sobre o formigueiro. Ela no pode fazer nada, as formigas a esto mordendo e tomando todo o seu corpo, ela est imersa na confuso e agitao. Ela no consegue eliminar o perigo do lugar em que est sentada, assim ela simplesmente se deixa ficar ali sentada, sofrendo. Assim a nossa prtica. Os dhammas mundanos existem nas mentes dos seres mundanos. Quando esses seres desejam encontrar a paz os dhammas mundanos surgem. Quando a mente ignorante existe somente a escurido. Quando o conhecimento surge a mente iluminada, porque a ignorncia e o conhecimento surgem no mesmo lugar. Quando a ignorncia surge, o conhecimento no consegue entrar, porque a mente aceitou a ignorncia. Quando o conhecimento surge, a ignorncia no pode permanecer. Deste modo, o Buda exortou os seus discpulos a praticarem com a mente, porque o mundo nasce nesta mente, os oito dhammas mundanos esto ali. O Caminho ctuplo, isto , a investigao atravs da meditao da tranqilidade e insight, o nosso esforo dedicado e a sabedoria que desenvolvemos, todas essas coisas afrouxam o agarramento ao mundo. Cobia, raiva e deluso se tornam mais leves e sendo mais leves, ns os conheceremos como tal. Se experimentarmos a fama, o ganho, elogio, alegria ou tristeza, estaremos conscientes disso. Ns precisamos conhecer essas coisas antes que possamos transcender o mundo, porque o mundo est dentro de ns. Quando nos livramos dessas coisas o mesmo que sair de uma casa. Quando entramos numa casa que tipo de sensaes temos? Sentimos que atravessamos a porta e entramos na casa. Quando samos da casa sentimos que a deixamos e que estamos na clara luz do dia, no est mais escuro como estava l dentro. A ao da mente ao entrar nos dhammas mundanos a mesma que entrar na casa. A mente que destruiu os dhammas mundanos igual quela que saiu da casa. Portanto, o praticante do Dhamma deve se tornar algum que testemunha o Dhamma por si mesmo. Ele sabe por si mesmo se os dhammas mundanos foram embora ou no, se o caminho foi desenvolvido ou no. Quando o caminho foi bem desenvolvido ele purifica os dhammas mundanos. Ele se torna cada vez mais forte. O entendimento correto cresce enquanto que o entendimento incorreto

diminui, at que finalmente o caminho destri todas as impurezas - ou isso, ou as impurezas destruiro o caminho! Entendimento correto e entendimento incorreto, s existem esses dois caminhos. O entendimento incorreto tambm possui os seus truques, vocs sabem, ele possui sabedoria - mas uma sabedoria que est equivocada. O meditador que comea a desenvolver o caminho experimenta uma separao. No final, como se ele fosse duas pessoas - uma no mundo e a outra no caminho. Elas se dividem, elas se separam. Sempre que ele estiver investigando haver essa separao, e ela continua at que a mente atinja o insight, vipassana. Ou talvez seja vipassanu! [15] Tentando estabelecer resultados benficos atravs da nossa prtica, vendo esses resultados, nos apegamos a eles. Esse tipo de apego surge porque queremos obter algo da prtica. Isso vipassanu, a sabedoria com as impurezas ( isto , "sabedoria impura"). Algumas pessoas desenvolvem a bondade e se apegam a ela, elas desenvolvem a pureza e se apegam a isso, ou elas desenvolvem sabedoria e se apegam a ela. A ao de se apegar a essa bondade ou conhecimento vipassanu, infiltrando-se na nossa prtica. Portanto, se voc desenvolver vipassana, tenha cuidado! Fique atento com relao a vipassanu,porque elas so to parecidas que s vezes voc no consegue diferenci-las. Mas com o entendimento correto podemos v-las com clareza. Se for vipassanu o sofrimento ir surgir ocasionalmente. Se for realmente vipassana no h sofrimento. H paz. Ambas a felicidade e a infelicidade so silenciadas. Isso voc poder ver por si mesmo. Esta prtica requer resistncia. Algumas pessoas, quando praticam, no querem ser perturbadas por nada, elas no querem frico. Mas a frico a mesma de antes. Precisamos tentar encontrar um fim para a frico atravs da prpria frico! Portanto, se existe frico na sua prtica, ento est tudo bem. Se no existe frico, no est bem, voc come e dorme quanto quiser. Sempre que voc quer ir a algum lugar ou dizer algo voc simplesmente segue os seus desejos. O ensinamento do Buda irrita. O supramundano vai contra o mundano. O entendimento correto se ope ao entendimento incorreto, a pureza se ope impureza. O ensinamento irrita os nossos desejos. Existe uma histria nas escrituras sobre o Buda, anterior sua iluminao. Naquela ocasio, tendo recebido um prato de arroz com leite, ele o colocou para flutuar em uma correnteza e pensou o seguinte, "Se eu vou me iluminar, que esse prato flutue contra a correnteza". O prato flutuou contra a correnteza! Aquele prato era o entendimento correto do Buda, ou a natureza de Buda para a qual ele despertou. Ele no seguiu os desejos dos seres comuns. Ele flutuou contra a correnteza da sua mente, foi na direo contrria em todos os sentidos.

Hoje em dia, da mesma forma, os ensinamentos do Buda so opostos s nossas vontades. As pessoas querem se entregar ao desejo e raiva, mas o Buda no as deixa. Elas querem ser deludidas, mas o Buda destri a deluso. Portanto, a mente do Buda se ope mente dos seres mundanos. O mundo diz que o corpo bonito, ele diz, no bonito. Eles dizem que o corpo nos pertence, ele diz que no assim. Eles dizem que o corpo slido, ele diz que no . O entendimento correto est acima do mundo. Seres mundanos simplesmente seguem o fluxo das torrentes. Continuando com a histria, quando o Buda se levantou de onde estava, ele recebeu oito punhados de capim de um brmane. O significado verdadeiro disso que os oito punhados de capim eram os oito dhammas mundanos - ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza. O Buda, ao receber o capim, decidiu sentar-se sobre ele e entrar emsamadhi. A ao de sentar-se sobre o capim foi em si samadhi, isto , a sua mente estava acima dos dhammas mundanos, subjugando o mundo at que ele compreendesse o transcendente. Os dhammas mundanos se converteram em lixo, eles perderam todo significado. Ele estava sentado sobre o capim mas este no obstruiu a sua mente de nenhuma forma. Os vrios maras vieram na tentativa de submet-lo, mas ele simplesmente ficou ali sentado emsamadhi, subjugando o mundo, at que finalmente ele se iluminou no Dhamma e derrotou Mara completamente. [16] Isto , ele derrotou o mundo. Portanto a prtica de desenvolvimento do caminho aquela que anula as contaminaes. As pessoas nos dias de hoje possuem pouca f. Tendo praticado por um ou dois anos elas querem chegar ao objetivo, e elas querem avanar rpido. Elas no consideram que o Buda, o nosso Mestre, havia deixado a sua casa fazia seis anos quando alcanou a iluminao. por isso que temos a "libertao da dependncia". [17] De acordo com as escrituras, um monge precisa ter pelo menos cinco retiros de chuvas[18] para que ele seja considerado capaz de viver por sua prpria conta. Aps esse perodo ele ter estudado e praticado o suficiente, ele possuir conhecimento adequado, ele possuir f e a sua conduta ser boa. Algum que tenha praticado por cinco anos, eu digo que ele competente. Mas ele precisa realmente praticar, no somente andar com os mantos durante cinco anos. Ele precisa realmente cuidar da prtica, realmente faz-lo! At que voc complete os cinco retiros das chuvas voc se pergunta, "O que essa 'libertao da dependncia' da qual o Buda falou?" Voc realmente precisa praticar por cinco anos para ento conhecer por voc mesmo as qualidades s quais ele se referiu. Depois desse tempo voc ser competente, competente em relao mente, algum que tem certeza. No mnimo, aps cinco estaes das chuvas, a pessoa deve estar no primeiro nvel da iluminao. No so somente cinco estaes das chuvas com o corpo mas cinco estaes das chuvas com

a mente tambm. Esse monge teme a crtica e tem a noo da vergonha e da modstia. Ele no ousa agir de maneira incorreta quer seja na frente das pessoas ou escondido delas, quer seja luz do dia ou no escuro. Por que no? Porque ele realizou o Buda, 'Aquele que sabe'. Ele toma refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. Para ter verdadeira confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha precisamos ver o Buda. Qual o benefcio de tomar o refgio sem conhecer o Buda? Se ainda no conhecemos o Buda, o Dhamma e a Sangha, tomar refgio neles se torna um ato com o corpo e com a fala somente, a mente ainda no os compreendeu. Uma vez que a mente os tenha compreendido, saberemos como o Buda, o Dhamma e a Sangha so. Ento poderemos realmente tomar refgio neles, porque essas coisas surgem na nossa mente. Em qualquer lugar teremos o Buda, o Dhamma e a Sangha conosco. Quem assim no ousa cometer atos ruins. por isso que dizemos que aquele que alcanou o primeiro estgio da iluminao no ir mais renascer nos estados miserveis. A sua mente tem certeza, ele entrou na Correnteza, ele no tem dvida. Se ele no realizar a iluminao agora, certamente assim o far em algum momento no futuro. Ele pode fazer algo incorreto mas no o bastante para envi-lo ao Inferno, isto , ele no regride para a prtica de aes prejudiciais com o corpo e com a linguagem, ele incapaz disso. Dessa forma dizemos que essa pessoa alcanou o Nascimento Nobre. Ela no ser capaz de retornar. Isso algo que vocs deveriam ver e conhecer por si mesmos nesta mesma vida. Nos dias de hoje, aqueles que ainda tm dvidas acerca da prtica ouvem essas coisas e dizem, "Ah, como poderei fazer isso?" s vezes nos sentimos felizes, s vezes preocupados, satisfeitos ou insatisfeitos. Por que razo? Porque no conhecemos o Dhamma. Qual Dhamma? Justamente o Dhamma da Natureza, a realidade que nos cerca, o corpo e a mente. O Buda disse, "No se apeguem aos cinco khandhas, soltem-se deles, abandonem esses cinco khandhas!" Por que no conseguimos soltlos? Somente porque no os vemos ou conhecemos de forma completa. Ns os vemos como sendo ns mesmos, ns nos vemos nos khandhas.Felicidade e sofrimento, ns vemos a ns mesmos, ns nos vemos na felicidade e no sofrimento. Ns no conseguimos nos separar deles. Quando no conseguimos nos separar deles significa que no conseguimos ver o Dhamma, no conseguimos ver a Natureza. Felicidade, infelicidade, alegria e tristeza - nenhum deles o eu, mas ns assumimos que sim. Essas coisas entram em contato conosco e ns vemos um pedao de 'atta', ou eu. Onde existe o eu, voc encontra a felicidade, infelicidade e tudo mais. Dessa forma, o Buda disse para destruir esse "pedao" de eu, isto , destruir sakkaya

ditthi. Quando o atta (eu) destrudo, anatta(no-eu) naturalmente surge. Ns assumimos que a Natureza somos ns e que ns somos a Natureza, portanto no conhecemos a Natureza de forma completa. Se ela boa ns rimos com ela, se ruim ns choramos por ela. Mas a Natureza simplesmente sankharas. Como dizemos no cntico, Tesam vupasamo sukho -- pacificar os sankharas a verdadeira felicidade. Como ns os pacificamos? Simplesmente, removemos o apego e vemos como eles realmente so. Portanto, existe verdade neste mundo. rvores, montanhas e plantas, todas vivem de acordo com a sua verdade, elas nascem e morrem de acordo com a sua natureza. Somente ns, as pessoas, que no somos verdadeiros! Ns vemos isso, mas criamos uma grande confuso em torno disso, a Natureza impassvel, ela simplesmente como . Ns rimos, ns choramos, ns matamos, mas a Natureza permanece verdadeira, ela a verdade. No importa quo felizes ou tristes estejamos, este corpo simplesmente segue a sua prpria natureza. Ele nasce, cresce e envelhece, mudando e envelhecendo o tempo todo. Ele segue a Natureza dessa forma. Todo aquele que considera que o corpo o seu eu e o carrega consigo para todos os lugares, ir sofrer. Portanto Aa Kondaa reconheceu esse "tudo que nasce" em tudo, quer seja material ou imaterial. A sua viso do mundo mudou. Ele viu a verdade. Quando levantou do seu assento, ele levou junto essa verdade. A atividade de nascimento e morte continuou e ele simplesmenteolhava para elas. Felicidade e infelicidade surgiam e desapareciam e ele simplesmente as notava. A sua mente estava estvel. Ele no mais se sujeitou aos estados miserveis. Ele no ficou excessivamente satisfeito ou desnecessariamente preocupado por essas coisas. A sua mente estava firmemente estabelecida na atividade de contemplao. Ali! Aa Kondaa recebeu o Olho do Dhamma. Ele viu a Natureza, que ns chamamos desankharas, de acordo com a verdade. A sabedoria aquilo que conhece a verdade dossankharas. Essa a mente que sabe e que v o Dhamma, que capitulou. At que tenhamos visto o Dhamma necessitamos ter pacincia e moderao. Precisamos ter resistncia, ns precisamos renunciar! Ns precisamos cultivar a perseverana e a resistncia. Por que precisamos cultivar a perseverana? Porque somos preguiosos! Por que precisamos desenvolver a resistncia? Porque ns no agentamos! Assim como . Porm, quando j estamos estabelecidos na nossa prtica, demos fim preguia, ento no necessitamos da perseverana. Se j conhecemos a verdade acerca de todos os estados mentais, se no ficamos felizes ou infelizes por eles, no necessitamos

empregar a resistncia, porque a mente j o dhamma. 'Aquele que sabe' viu o Dhamma, ele o Dhamma. Quando a mente o Dhamma, ela pra. Ela alcanou a paz. No existe mais a necessidade de fazer algo especial, porque a mente j o Dhamma. O exterior o Dhamma, o interior o Dhamma. 'Aquele que sabe' o Dhamma. Esse estado o Dhamma e aquele que conhece esse estado o Dhamma. um s. Est livre. Essa Natureza no nascida, no envelhece ou adoece. Essa Natureza no morre. Essa Natureza no nem feliz nem infeliz, nem grande ou pequena, nem pesada ou leve, nem curta ou comprida, nem preta ou branca. No h nada que possa ser comparado a ela. Nenhuma conveno poder alcan-la. por isso que dizemos que Nibbana no tem cor. Todas as cores so meras convenes. O estado que est alm do mundo est alm do alcance das convenes mundanas. Portanto o Dhamma aquilo que est alm do mundo. aquilo que cada pessoa deve ver por si prpria. Est alm da linguagem. No pode ser colocado em palavras, podemos apenas falar de formas e meios para realiz-lo. A pessoa que o viu por si mesma, concluiu a sua tarefa.

"...Sem levar em conta tempo e lugar, toda a prtica do Dhamma alcana a sua realizao no lugar em que no h nada. o lugar da capitulao, do vazio, do desfazer-se do fardo..." Conveno e Libertao As coisas deste mundo so apenas convenes que ns mesmos criamos. Tendo estabelecido essas convenes, nos perdemos nelas e nos recusamos a soltar-nos delas, fazendo surgir o apego s nossas idias e opinies pessoais. Esse apego nunca termina, ele samsara, fluindo sem ter fim. No se acaba. Agora, se conhecermos a realidade convencional ento conheceremos a Libertao. Se conhecermos claramente a Libertao, ento conheceremos a conveno. Isso conhecer o Dhamma. Nesse caso h um fim. Vejam a pessoas, por exemplo. Na verdade as pessoas no possuem nomes, ns simplesmente nascemos nus no mundo. Se temos nomes eles surgem apenas por conveno. Eu tenho analisado esse assunto em profundidade e vejo que o no entendimento da verdade dessa conveno pode ser prejudicial para as pessoas. simplesmente algo que usamos por convenincia. Sem isso no poderamos nos comunicar, no haveria nada para ser dito, nenhuma linguagem. Eu vi Ocidentais fazendo meditao em grupo no Ocidente. Quando eles se levantavam aps a meditao, homens e mulheres juntos, s

vezes eles se tocavam uns aos outros, nas cabeas! [19] Vendo isso eu pensei, "Ah, se nos apegamos a convenes o surgimento das contaminaes (mentais) imediato". Se pudermos nos soltar das convenes, abrir mo de nossas opinies, estaremos em paz. Como os generais e coronis, homens de posio destacada na sociedade, que vm me ver. Quando eles chegam dizem, "Ah, por favor toque a minha cabea." [20] Se eles assim o pedem, no existe nada de errado com isso, eles ficam felizes em ter as cabeas tocadas. Mas se voc tocar as cabeas deles no meio da rua uma outra histria! Isso se deve ao apego. Por isso eu sinto que soltar-se das coisas realmente o caminho para a paz. Tocar uma cabea contra os nossos costumes, mas na verdade no nada. Quando eles concordam que a cabea pode ser tocada no existe nada de errado, como tocar num repolho ou numa batata. Aceitar, abandonar, soltar - esse o caminho da leveza. No simples ato de se apegar surge o vir a ser e o nascimento. O perigo est exatamente a. O Buda ensinou acerca da conveno ecomo se desfazer da conveno da forma correta e assim alcanar a Libertao. Essa a liberdade, no se apegar a convenes. Todas as coisas neste mundo possuem uma realidade convencional. Tendo estabelecido essa realidade convencional ns no devemos nos deixar enganar por ela, porque perder-se nela realmente conduz ao sofrimento. Esse ponto relativo a regras e convenes de suprema importncia. Aquele que puder super-lo superar o sofrimento. No entanto, elas so uma caracterstica do nosso mundo. Vejam o Sr. Boonmah, por exemplo; ele era uma pessoa comum mas agora ele foi nomeado Comissrio do Distrito. apenas uma conveno, mas uma conveno que devemos respeitar. Faz parte do mundo das pessoas. Se voc pensar, "Ah, antes eramos amigos, trabalhvamos juntos na alfaiataria ", e ento voc bate carinhosamente na cabea dele em pblico, ele ficar zangado. No correto, ele ir se ofender. Portanto devemos seguir as convenes de forma a evitar que surjam ressentimentos. til entender as convenes, isso viver no mundo. Saiba o momento e lugar corretos, conhea a pessoa. Por que errado no aceitar as convenes? errado por causa das pessoas! Voc deve ser esperto, conhecendo ambas, as convenes e as Libertaes. Saiba o momento adequado para cada uma. Se soubermos como usar as regras e convenes com descontrao ento seremos hbeis. Mas, se tentamos nos comportar de acordo com a realidade mais elevada numa situao inadequada, isso errado. Em que sentido errado? errado em relao s contaminaes (mentais) das pessoas! Todas as pessoas possuem contaminaes (mentais). Em uma situao nos comportamos de uma forma, em outra situao precisamos nos comportar de outra forma. Precisamos saber aquilo que aceito e o que no , porque vivemos de acordo com as

convenes. Os problemas ocorrem porque as pessoas se apegam a elas. Se supomos que algo , ento ser. Est ali porque supomos que ali est. Mas se voc olhar mais de perto, no seu sentido absoluto, essas coisas na verdade no existem. Eu tenho dito com freqncia, antes ramos leigos e agora somos monges. Vivamos de acordo com as convenes das "pessoas leigas" e agora vivemos de acordo com as convenes dos "monges". Ns somos monges por conveno, no somos monges atravs da Libertao. No incio estabelecemos convenes como essas, mas se uma pessoa apenas se ordena, isso no significa que ela ter superado as contaminaes (mentais). Se tomarmos um punhado de areia e nos pusermos de acordo em cham-lo de sal, isso faz com que seja sal? sal apenas no nome, no na realidade. Voc no poderia us-lo para cozinhar. O seu nico uso est limitado ao universo daquele acordo, porque na realidade nesse caso no existe sal, somente areia. Se converter em sal somente pela nossa suposio de que assim . Essa palavra "Libertao" em si apenas uma conveno, mas se refere quilo que est alm das convenes. Tendo obtido a liberdade, tendo alcanado a libertao, ns ainda temos que usar a conveno de modo a nos referirmos a ela como libertao. Se no tivssemos as convenes no poderamos nos comunicar, portanto elas tm a sua utilidade. Por exemplo, as pessoas tm nomes diferentes, mas elas no deixam de ser pessoas. Se no tivssemos nomes para diferenciar entre elas, e quisssemos chamar algum em uma multido dizendo, "Ei, Pessoa! Pessoa!, isso seria intil. Voc no poderia dizer quem iria responder porque elas so todas "pessoas". Mas se voc chamasse, "Ei, Joo!", ento o Joo responderia, os outros no iriam responder. Os nomes satisfazem essa necessidade. Atravs deles podemos nos comunicar, eles proporcionam a base para o comportamento social. Portanto, voc deve conhecer ambas, as convenes e a libertao. As convenes tm o seu uso, mas na realidade no existe nada nelas. At mesmo as pessoas no existem! Elas so apenas grupos de elementos, nascidas de condies causais, crescem na dependncia de condies, existem durante algum tempo. Mas sem as convenes no teramos o que dizer, no teramos nomes, nenhuma prtica, nenhum trabalho. As regras e convenes so estabelecidas para que tenhamos a linguagem, para facilitar as coisas e isso tudo. Vejam o dinheiro, por exemplo. Em um passado remoto no existiam moedas ou cdulas, elas no possuam valor. As pessoas faziam escambo, mas como isso era muito complicado foi criado o dinheiro usando moedas e cdulas. Talvez no futuro tenhamos algum decreto real de modo que no precisaremos mais usar cdulas de dinheiro, usaremos cera, derretendo-a e comprimindo-a em blocos. Diremos que isso dinheiro e o usaremos em todo o pas. Deixando a cera de lado,

pode acontecer que eles decidam que a moeda local deva ser excremento de galinha - todas as outras coisas no podem ser dinheiro, apenas o excremento de galinha! Ento as pessoas iriam brigar e matar umas s outras pelo excremento de galinha! Assim como so as coisas. Muitos exemplos poderiam ser usados para ilustrar as convenes. Aquilo que usamos como dinheiro simplesmente uma conveno que criamos, que tem um uso dentro dos limites da conveno. Tendo decretado o que deve ser dinheiro, aquilo se torna dinheiro. Mas na realidade, o que dinheiro? Ningum capaz de dizer. Quando existe um acordo popular acerca de algo, ento surge uma conveno para satisfazer a necessidade. O mundo apenas isso. Isso conveno, mas para fazer com que as pessoas comuns entendam a libertao realmente difcil. Nosso dinheiro, nossa casa, nossa famlia, nossos filhos e parentes so simples convenes que ns inventamos, mas na verdade, vendo-os sob a luz do Dhamma, eles no nos pertencem. Talvez, no nos sintamos to bem ao ouvir isso, mas na verdade assim. Essas coisas possuem valor somente atravs das convenes estabelecidas. Se estabelecermos que elas no possuem valor, ento elas no tero valor. Assim como as coisas so, criamos as convenes no mundo para satisfazer uma necessidade. Nem mesmo este corpo realmente nosso, ns que supomos que seja assim. verdadeiramente apenas uma suposio. Se voc tentar encontrar um eu real, com substncia dentro dele, no ir encontr-lo. Existem apenas elementos que nascem, permanecem por algum tempo e depois morrem. Tudo assim. No existe uma real e verdadeira substncia nele, mas est certo que ns o usemos. uma ferramenta para nosso uso. Se ele parar de funcionar haver problemas, mas apesar do fato de que ele ir parar de funcionar, voc deve tentar ao mximo preserv-lo. E dessa forma temos os quatro apoios [21] que o Buda ensinou repetidas vezes para que ns os analisemos em profundidade. Eles so os apoios dos quais um monge depende para manter a sua prtica. Enquanto voc viver ir depender deles, portanto, voc deve compreend-los. No se apegue a eles, dando origem ao desejo na sua mente. A conveno e a libertao esto relacionadas desta forma continuamente. Apesar de usarmos as convenes continuamente, no devemos confiar nelas como sendo a verdade. Se voc se apegar a elas, o sofrimento ir surgir. O caso do certo e errado um bom exemplo. Algumas pessoas vm o errado como sendo certo e o certo como sendo errado, mas ao final quem que realmente sabe o que certo e o que errado? Ns no sabemos. Diferentes pessoas estabelecem diferentes convenes acerca do que certo e do que errado, mas o Buda tomou o sofrimento como parmetro. Se voc quiser discutir sobre isso, no chegaremos nunca a um acordo. Um diz, "certo", outro diz, "errado". Um diz, "errado", outro diz, "certo". Na

verdade no temos qualquer idia do que certo ou errado! Mas numa abordagem til e prtica, podemos dizer que o certo no causar dano para si mesmo e no causar dano aos outros. Dessa forma temos algo prtico. Portanto, no final, tanto regras e convenes bem como a libertao so simplesmente dhammas. Uma mais elevada que a outra, mas elas andam juntas. No h um modo de garantir que alguma coisa definitivamente desta ou daquela forma, por isso o Buda disse para no levarmos o assunto adiante. Deixe que seja incerto. No importa o quanto voc goste ou desgoste disso, voc deve entend-lo como sendo incerto. Independente de tempo e lugar, toda a prtica do Dhamma alcana a sua realizao no lugar em que no h nada. o lugar da capitulao, do vazio, de deixar de lado o fardo. Esse o final. No como a pessoa que diz, "Por que a bandeira est tremulando ao vento? Eu digo que por causa do vento". Outra pessoa diz que por causa da bandeira. A outra replica que por causa do vento. No existe fim nisso! A mesma situao com a velha charada, "O que veio primeiro, a galinha ou o ovo?" No h como chegar a uma concluso, isso a Natureza. Todas essas coisas que dizemos so apenas convenes, somos ns que as estabelecemos. Se voc entender essas coisas com sabedoria ento voc entender a impermanncia, o insatisfatrio e o no-eu. Esse o entendimento que conduz iluminao. Vocs sabem que treinar e ensinar pessoas com diferentes nveis de compreenso realmente difcil. Algumas pessoas possuem certas idias, voc lhes diz algo e elas no acreditam em voc. Voc lhes diz a verdade e elas dizem que no verdade. "Eu estou certo, voc est errado" No existe um fim nisso. Se voc no se soltar, haver sofrimento. Eu j lhes contei antes sobre os quatro homens que se dirigem para a floresta. Eles ouvem uma galinha cacarejando, "Coo-corocoo!" Um deles fica curioso, "Isso um galo ou uma galinha?" Trs deles respondem juntos " uma galinha", mas o outro no concorda, ele insiste que um galo. "Como uma galinha poderia cacarejar assim?" ele pergunta. Eles respondem, "Bem, ela tem um bico, no tem?" Eles discutem at as lgrimas, ficando realmente perturbados com a discusso, mas ao final eles esto todos equivocados. Quer voc diga uma galinha ou um galo, estes so apenas nomes. Estabelecemos essas convenes, dizendo que um galo assim, uma galinha de um outro jeito, um galo cacareja assim, uma galinha cacareja de outro modoe assim que ficamos atolados no mundo! Lembrem-se disso! Na verdade, se voc disser que realmente no h um galo e nem uma galinha ento isso dar fim a tudo. No campo da realidade convencional um lado est certo e o outro est errado, mas nunca

haver plena concordncia. Discutir at as lgrimas no serve para nada! O Buda ensinou a no nos apegarmos. Mas como praticamos o no apego? Ns simplesmente praticamos o abandono do apego, agora esse no apego muito difcil de ser compreendido. Para investig-lo e penetr-lo necessrio ter aguada sabedoria, de forma a realmente alcanar o no apego. Quando voc pensa sobre isso, quer as pessoas estejam felizes ou tristes, contentes ou descontentes, no depende de elas terem pouco ou terem muito - depende da sabedoria. Todo sofrimento s pode ser superado atravs da sabedoria, vendo a verdade das coisas. Portanto, o Buda nos exortou a investigar e a pensar seriamente. Esse pensar seriamente significa simplesmente tentar solucionar esses problemas corretamente. Essa a nossa prtica. Como o nascimento, o envelhecimento, a enfermidade e a morte - esses so os acontecimentos mais naturais e comuns. O Buda ensinou a pensar seriamente sobre o nascimento, o envelhecimento, a enfermidade e a morte, mas algumas pessoas no compreendem isso, "O que h para ser pensado?" elas dizem. Elas nascem mas no entendem o nascimento, elas iro morrer mas no entendem a morte. Uma pessoa que investiga essas coisas repetidamente, ir ver. Tendo visto, ela ir solucionar os seus problemas gradualmente. Mesmo que ela ainda tenha apego, se ela tiver sabedoria e vir que o envelhecimento, a enfermidade e a morte so parte da Natureza, ento ela ser capaz de obter alvio do sofrimento. Ns estudamos o Dhamma somente por essa razo - para curar o sofrimento. No existem muitos fundamentos no Budismo, existe apenas a origem e a cessao do sofrimento, isso o Buda chamou de verdade. O nascimento sofrimento, envelhecimento sofrimento, enfermidade sofrimento e a morte sofrimento. As pessoas no vm esse sofrimento como a verdade. Se entendermos a verdade ento entenderemos o sofrimento. O orgulho contido nas opinies pessoais, esses argumentos, eles no tm fim. Para tranqilizar as nossas mentes, para encontrar a paz, deveramos pensar seriamente no passado, no presente, e naquilo que nos aguarda. Como o nascimento, envelhecimento, enfermidade e morte. O que podemos fazer para evitar que sejamos atormentados por essas coisas? Mesmo que ainda estejamos um pouco preocupados, se investigarmos at sabermos de acordo com a verdade, todo sofrimento ir diminuir e ns no mais estaremos apegados a ele.

"...O caminho mundano o do fazer as coisas por alguma razo, para obter algo em troca, mas no Budismo fazemos as coisas sem essa idia

do ganho. Se no queremos absolutamente nada, o que iremos ganhar? No ganhamos nada! Tudo aquilo que voc ganhar ser apenas um motivo para o sofrimento, dessa forma ns praticamos para no ganhar nada... Simplesmente, fazemos a mente ficar tranqila e isso tudo!..." Sem morada Ns ouvimos algumas partes dos ensinamentos e no conseguimos compreend-los realmente. Ns pensamos que eles no deveriam ser como so e por isso no os seguimos, mas na verdade h uma razo para todos os ensinamentos. Pode parecer que as coisas no deveriam ser dessa forma, mas elas so. Inicialmente eu nem mesmo acreditava na meditao sentada. Eu no conseguia ver qual o benefcio que poderia haver em simplesmente ficar sentado com os olhos fechados. E a meditao andandocaminhe a partir desta rvore, faa a volta e regresse"Por que me incomodo?" Eu pensava, "Qual a utilidade de todo esse caminhar?" Eu pensava dessa forma, mas na verdade a meditao andando e sentada so muito teis. As tendncias de algumas pessoas que as fazem preferir a meditao caminhando, outras preferem a meditao sentada, mas voc no pode deixar nenhuma delas de lado. As escrituras falam nas quatro posturas: em p, caminhando, sentado e deitado. Ns vivemos com essas quatro posturas. Podemos preferir uma outra, mas precisamos usar as quatro. Elas dizem que essas quatro posturas devem ser equilibradas, fazer com que a prtica seja equilibrada em todas as posturas. Inicialmente eu no conseguia entender o que isso quer dizer, fazer com que sejam equilibradas. Talvez isso signifique que dormimos por duas horas, depois ficamos em p por duas horas, depois caminhamos por duas horastalvez seja isso? Eu tentei - mas no consegui, era impossvel! Esse no era o significado de fazer com que as posturas fossem equilibradas. "Fazer as posturas equilibradas" se refere mente, nossa ateno. Isto , fazer a sabedoria surgir na mente, iluminar a mente. Essa nossa sabedoria tem que estar presente em todas as posturas, ns precisamos saber ou compreender constantemente. Em p, caminhando, sentado ou deitado, ns entendemos todos os estados mentais como impermanentes, insatisfatrios e no-eu. Dessa forma possvel fazer com que as posturas sejam equilibradas. Tanto faz se o gostar ou no gostar estejam presentes na mente, ns no nos esquecemos da nossa prtica, estamos atentos. Se ns focarmos nossa ateno na mente constantemente, ento teremos a essncia da prtica. Quer experimentemos estados mentais que o mundo entende como bons ou ruins, ns no ficamos esquecidos, no nos perdemos no bom e no ruim. Ns permanecemos firmes. Fazer com que as posturas sejam estveis, dessa forma possvel. Se tivermos estabilidade na nossa prtica e formos elogiados,

ento ser simplesmente elogio; se formos criticados, ento ser apenas crtica. Ns no ficamos excitados ou deprimidos com isso, permanecemos exatamente igual. Por que? Porque vemos o perigo em todas essas coisas, ns vemos o que elas causam. Ns estamos constantemente conscientes do perigo em ambos, no elogio e na crtica. Habitualmente, quando estamos de bom humor, a mente tambm est bem, ns vemos ambos como sendo a mesma coisa, se estamos de mal humor a mente tambm est mal e ns no gostamos disso. Assim como so as coisas, essa a prtica desequilibrada. Se tivermos equilbrio apenas o suficiente para reconhecer os nossos humores, e saber que estamos nos apegando a eles, isso j um avano. Isto , temos conscincia, ns sabemos o que est acontecendo, mas ainda assim no conseguimos nos soltar. Ns vemos que estamos nos agarrando ao bom e ao mau e sabemos disso. Agarramo-nos ao bom e sabemos que essa ainda no a prtica correta, mas mesmo assim no podemos nos soltar. Isso j 50% ou 70% da prtica. Ainda no existe a libertao, mas ns sabemos que se pudssemos nos soltar esse seria o caminho para a paz. Prosseguimos dessa forma, vendo com igualdade as conseqncias danosas de todos os nossos gostos e desgostos, dos elogios e crticas, continuamente. A mente, dessa forma, estar equilibrada no importa o que ocorra. Mas as pessoas mundanas, quando acusadas ou criticadas, ficam realmente perturbadas. Se elas so elogiadas, ficam animadas, elas dizem que bom e ficam realmente felizes por isso. Se soubermos a verdade acerca dos nossos vrios humores, se soubermos as conseqncias de nos apegarmos ao elogio e crtica, o perigo de nos apegarmos a qualquer coisa que seja, seremos mais sensveis aos nossos humores. Saberemos que se nos agarrarmos a eles realmente haver sofrimento. Veremos esse sofrimento e veremos o nosso apego como a causa desse sofrimento. Comearemos a ver as conseqncias do apego e do agarramento quilo que bom e quilo que mau porque ns os compreendemos e j vimos o resultado no trazem a verdadeira felicidade. Ento, agora vamos procurar uma maneira de nos soltarmos. Onde est esse "caminho para nos soltarmos"? No Budismo dizemos "No se apegue a nada". Nunca paramos de ouvir esse "no se apegue a nada!" Isso significa segurar, mas sem se agarrar. Como esta lanterna. Ns pensamos, "O que isto?" Ento ns a pegamos, "Ah, uma lanterna", ento a colocamos de volta. Seguramos as coisas dessa forma. Se no quisssemos absolutamente nada, o que poderamos fazer? No poderamos fazer meditao andando ou qualquer outra coisa, portanto precisamos, primeiro, querer as coisas. desejo sim, isso verdade, que mais tarde conduzir aos parami (virtudes ou perfeies). Tal como querer vir aqui por exemploo Venervel Jagaro [22] veio para visitar o Wat Pah Pong. Primeiro, ele precisou desejar

vir. Se ele no tivesse sentido que desejava vir, ele no teria vindo. O mesmo ocorre com todas as pessoas, elas vm aqui por causa do desejo. Mas quando o desejo surge no se apegue a ele! Dessa forma, voc vem e depois voc retornaO que isso? Ns pegamos, olhamos e vemos, "Ah, uma lanterna", ento colocamos de volta. A isto se chama querer mas sem se apegar, ns soltamos daquilo. Ns conhecemos e depois soltamos. Colocando de uma forma simplificada: "Conhea e depois solte". Permanea olhando e soltando. "Isto, dizem que bom; isto, dizem que no bom"conhea e depois solte. Bom e mau, conhecemos tudo isso, mas ns os soltamos. Ns no nos apegamos tolamente s coisas, ns as "queremos" com sabedoria. A prtica nessa "postura" pode ser constante. Voc precisa ser estvel dessa forma. Faa com que a mente conhea tudo dessa forma, deixe que a sabedoria surja. Quando a mente possui sabedoria, o que mais h para buscar? Precisamos refletir acerca do que estamos fazendo aqui. Qual a razo de estarmos vivendo aqui, pelo que estamos trabalhando? No mundo se trabalha por esta ou aquela recompensa, mas os monges ensinam algo um pouco mais profundo do que isso. O quer que faamos, ns no esperamos nada em troca. Trabalhamos sem esperar recompensas. As pessoas mundanas trabalham porque querem isto ou aquilo, porque elas querem um ou outro ganho, mas o Buda ensinou a trabalhar apenas pelo trabalho, no pedimos nada alm disso. Se voc faz alguma coisa apenas para obter algo em retorno, isso ir causar sofrimento. Tente por voc mesmo! Voc quer tranqilizar a sua mente e ento voc senta e tenta tranquiliz-la - voc ir sofrer! Tente. O nosso caminho mais refinado. Ns fazemos e depois soltamos; fazemos e soltamos. Veja um brmane que faz um sacrifcio: ele possui um desejo na mente, por isso ele faz um sacrifcio. Esses atos que ele pratica no iro ajud-lo a transcender o sofrimento porque ele est agindo com base no desejo. No incio, praticamos com algum desejo na mente; seguimos praticando mas no conseguimos alcanar o nosso desejo. Assim praticamos at que cheguemos a um ponto em que praticamos para no obter nada em troca, praticamos para poder nos soltar. Isso algo que precisamos ver por ns mesmos, muito profundo. Talvez pratiquemos porque queiramos alcanar Nibbana --e exatamente por isso, voc no ir alcanarNibbana! natural que se queira a paz, mas no verdadeiramente correto. Precisamos praticar sem desejar absolutamente nada. Se no desejarmos absolutamente nada, o que iremos obter? No obteremos nada! Qualquer coisa que voc obtenha apenas causa de sofrimento, portanto ns praticamos para no obter nada. Isso exatamente o que chamamos de "esvaziar a mente". Ela est vazia mas ainda existe a ao. Esse vazio algo que habitualmente as pessoas no entendem, mas aqueles que o compreendem vm o valor

de conhec-lo. No o vazio de no ter nada, o vazio das coisas que aqui esto. Tal como esta lanterna: deveramos ver esta lanterna como vazia, por causa da lanterna existe o vazio. No o vazio em que no podemos ver nada, no isso. As pessoas que assim o entendem, esto completamente enganadas. Voc tem que compreender o vazio das coisas que aqui esto. Aqueles que ainda esto praticando com a idia de obter um ganho so como o brmane que faz um sacrifcio para satisfazer um desejo. Como as pessoas que vm me ver para serem borrifadas com gua benta. Quando eu lhes pergunto, "Porque vocs querem esta 'gua benta'?" elas dizem, "queremos viver felizes e com conforto sem enfermidade". A est! Elas nunca iro transcender o sofrimento dessa forma. O caminho mundano fazer as coisas por alguma razo, para obter algo em troca, mas no Budismo fazemos as coisas sem essa idia de ganho. O mundo precisa entender as coisas em termos de causa e efeito, mas o Buda nos ensina a ir alm da causa e alm do efeito; ir alm do nascimento e alm da morte; ir alm da felicidade e alm do sofrimento. Pense a respeito dissono existe onde ficar. Ns vivemos em um lar. Deixar esse lar e ir para onde no existe um larno sabemos como fazer isso, porque sempre vivemos com o vir a ser e com o apego. Se no podemos nos apegar, no sabemos o que fazer. Assim, a maioria das pessoas no quer Nibbana, no existe nada l; absolutamente nada. Olhe para o teto e o piso aqui. O extremo superior o teto, essa uma moradia. O extremo inferior o piso, e essa outra moradia. Mas no espao vazio entre o piso e o teto no existe onde se sustentar. Um pessoa pode se sustentar no teto, ou no piso, mas no no espao vazio. Onde no existe uma moradia, ali onde est o vazio e, colocando de uma forma simples, dizemos que Nibbana esse vazio. As pessoas ouvem isso e elas recuam um pouco, elas no querem isso. Elas temem que no vero os seus filhos ou parentes. por isso que quando abenoamos pessoas leigas, dizemos que "Que voc tenha uma vida longa, beleza, felicidade e fora". Isso faz com que elas fiquem realmente felizes, "Sadhu!" [23]elas todas dizem. Elas gostam dessas coisas. Se voc comea a falar sobre o vazio elas no querem saber, elas esto apegadas moradia. Mas voc alguma vez viu uma pessoa bem velha com uma bela complexo? Voc alguma vez viu uma pessoa bem velha com muita fora ou muito feliz?NoMas ns dizemos, "vida longa, beleza, felicidade e fora" e elas ficam realmente satisfeitas, todas elas dizem "Sadhu!" Isso o mesmo que o brmane que faz oblaes para obter o que quer. Na nossa prtica ns no fazemos oblaes, ns no praticamos para obter algo em retorno. Ns no queremos nada. Tranqilize a sua mente, nada mais, e acabe com isso! Mas se eu falar assim, vocs no se sentiro muito confortveis, porque vocs querem nascer outra vez.

Portanto, todos vocs que so praticantes leigos deveriam se aproximar dos monges e observar a prtica deles. Estar prximo dos monges significa estar prximo do Buda, estar prximo do Dhamma. O Buda disse, "Ananda, pratique muito, desenvolva a sua prtica! Todos que vem o Dhamma vem a mim e todos que vem a mim vem o Dhamma". Onde est o Buda? Podemos pensar que o Buda aqui esteve e partiu, mas o Buda o Dhamma, a verdade. Algumas pessoas gostam de dizer, "Ah, se eu tivesse nascido na poca do Buda eu iria para Nibbana." Pessoa estpidas falam desse modo. O Buda ainda est aqui. O Buda a verdade. Independente de quem nasa ou morra, a verdade ainda estar aqui. A verdade nunca parte do mundo, est aqui todo o tempo. Quer um Buda nasa ou no, quer algum saiba ou no, a verdade ainda estar aqui. Portanto devemos nos aproximar do Buda, devemos vir para dentro e encontrar o Dhamma. Ao encontrarmos o Dhamma encontraremos o Buda; vendo o Dhamma veremos o Buda e todas as dvidas se dissolvero. Colocando de uma maneira bem simples, como o Mestre Choo. [24] Inicialmente ele no era um mestre, ele era apenas o Sr. Choo. Depois que ele estudou e passou todos os exames necessrios ele se tornou um mestre, e se tornou conhecido como Mestre Choo. Como que ele se tornou um mestre? Estudando as coisas que eram necessrias, dessa forma permitindo que o Sr. Choo se tornasse o Mestre Choo. Quando o Mestre Choo morrer, os estudos para se tornar um mestre iro permanecer e todos aqueles que estudarem se tornaro um mestre. Esse conjunto de estudos para se tornar um mestre no desaparece, tal como a Verdade, cujo conhecimento permitiu ao Buda tornar-se o Buda. Portanto o Buda ainda est aqui. Todo aquele que praticar e ver o Dhamma ver o Buda. Nos dias de hoje as pessoas esto todas equivocadas, elas no sabem onde est o Buda. Elas dizem, "Se eu tivesse nascido na poca do Buda teria me tornado um discpulo dele e me iluminaria". Isso tolice. Vocs deveriam entender isso. No pensem que ao final do retiro da estao das chuvas vocs iro regressar para a vida leiga. No pensem assim! Em um instante um mau pensamento pode surgir na mente e vocs poderiam matar algum. Da mesma forma, necessrio apenas uma frao de segundo para o bem brilhar na mente e vocs j esto nesse ponto. No pensem que vocs precisam se ordenar por um longo perodo para serem capazes de meditar. A prtica correta est naquele instante em que fazemos kamma. Em uma frao surge um pensamento ruim antes que vocs se dem conta cometeram algum kamma realmente pesado. E da mesma forma, todos os discpulos do Buda praticaram por muito tempo, mas o tempo necessrio para se iluminar foi apenas um momento num pensamento. Portanto no sejam desatentos, mesmo nas menores coisas. Empenhem-se, tentem se aproximar dos monges, pensem seriamente sobre as coisas e ento vocs entendero

os monges. Bem, acho que isso basta, no? J est ficando tarde e algumas pessoas esto ficando sonolentas. O Buda disse para no ensinar o Dhamma para pessoas sonolentas.

"...O nosso descontentamento se deve ao entendimento incorreto. Porque no exercemos o autocontrole dos sentidos, colocamos a culpa pelo nosso sofrimento nas coisas externasO lugar correto para os monges, o lugar da equanimidade, justamente o prprio Entendimento Correto. No deveramos buscar nada alm disso..." Entendimento Correto - O Lugar da Equanimidade A prtica do Dhamma vai em sentido contrrio aos nossos hbitos, a verdade vai contra os nossos desejos, por isso existe a dificuldade na prtica. Algumas coisas que entendemos como erradas podem estar certas, enquanto que as coisas que tomamos como corretas podem estar erradas. Por que isso? Porque as nossas mentes esto no escuro, no vemos a Verdade com clareza. Ns, na realidade, no sabemos nada e dessa forma somos enganados pelas mentiras das pessoas. Elas apontam o que certo como sendo errado e ns acreditamos e aquilo que errado, elas dizem que certo e ns acreditamos nisso. Essa a razo porque ainda no somos senhores de ns mesmos. Os nossos humores nos enganam o tempo todo. No deveramos tomar essa mente e as suas opinies como nosso guia, porque ela no conhece a verdade. Algumas pessoas se recusam a ouvir o que outras tm para dizer, mas esse no o caminho de uma pessoa provida de sabedoria. Uma pessoa sbia ouve tudo. Algum que oua o Dhamma deve ouvi-lo sim, quer goste ou no, e no acreditar cegamente ou desacreditar. Ela deve ficar em um ponto intermedirio, no meio, e no ser descuidada. Ela ouve e depois reflete, proporcionando, assim, o surgimento de resultados corretos. Uma pessoa sbia deve refletir e ver a causa e efeito por si mesma antes de acreditar naquilo que ela ouve. Mesmo que o mestre fale a verdade, no acredite, porque voc ainda no conhece a verdade, por si mesmo. o mesmo para todos ns, incluindo a mim mesmo. Eu pratiquei antes de vocs, eu j vi muitas mentiras. Por exemplo, "Esta prtica realmente muito difcil, muito severa". Por que essa prtica difcil? s porque pensamos da forma errada que ns temos o entendimento incorreto. Antigamente eu vivia com outros monges, mas no me sentia bem. Eu escapei para as florestas e montanhas, fugindo da multido, dos monges e novios. Eu pensava que eles no eram como eu, eles no

praticavam com a dedicao que eu praticava. Eles eram negligentes. Aquela pessoa era assim, esta pessoa era assim. Isso foi algo que realmente me causou uma grande comoo, foi a razo para a minha contnua fuga. Mas quer eu vivesse sozinho ou com outras pessoas eu ainda assim no tinha paz. Sozinho eu no estava satisfeito, em um grupo grande eu no estava satisfeito. Eu achava que esse descontentamento era devido aos meus companheiros, devido aos meus humores, devido ao lugar onde estava morando, a comida, o clima, devido a isso e aquilo. Eu estava constantemente buscando algo que satisfizesse a minha mente. Como um monge dhutanga [25], eu viajava, mas as coisas ainda no estavam bem. Assim, eu refletia, "O que posso fazer para que tudo esteja bem? O que posso fazer?" Vivendo com muitas pessoas eu estava insatisfeito, com poucas pessoas eu estava insatisfeito. Por que razo? Eu simplesmente no conseguia ver. Por que eu estava insatisfeito? Porque eu tinha entendimento incorreto, s por isso; porque eu ainda estava apegado ao Dhamma errado. A qualquer lugar que eu fosse, eu estava descontente, pensando, "Aqui no est bem, ali no est bem todo o tempo dessa forma. Eu punha a culpa nos outros. Eu punha a culpa no clima, calor e frio, eu punha a culpa em tudo! Tal como um cachorro louco. Ele morde tudo o que encontra, porque ele est louco. Quando a mente est assim, a nossa prtica nunca se estabiliza. Hoje nos sentimos bem, amanh mal. assim o tempo todo. Ns no alcanamos o contentamento ou a paz. O Buda certa vez viu um chacal, um cachorro selvagem, correndo pela floresta na qual ele estava. O chacal parou por alguns instantes e depois saiu correndo para dentro de um arbusto e em seguida saiu outra vez. Da, ele correu para dentro de um tronco oco de uma rvore e depois saiu outra vez. A, ele foi para uma caverna, s para sair correndo outra vez. Num instante ele estava em p, no seguinte ele correu, depois se deitou, depois ficou em pAquele chacal tinha sarna. Quando estava em p a sarna se entranhava na pele, por isso ele corria. Correndo ele ainda se sentia incomodado, por isso ele deitava. Ento ele ficava em p de novo, corria para os arbustos, o tronco oco, nunca ficando quieto. O Buda disse, "Monges, vocs viram aquele chacal esta tarde? Em p ele estava sofrendo, correndo ele estava sofrendo, sentado ele estava sofrendo, deitado ele estava sofrendo. No arbusto, no tronco oco ou na caverna ele estava sofrendo. Ele culpou o estar em p pelo seu desconforto, ele culpou o estar sentado, ele culpou o correr e o deitar; ele culpou a rvore, o arbusto e a caverna. Na verdade o problema no estava em nenhuma dessas coisas. Aquele chacal tinha sarna. O problema era a sarna." Ns monges somos iguais ao chacal. O nosso descontentamento se deve ao entendimento incorreto. Porque no praticamos a conteno

dos sentidos colocamos a culpa pelo nosso sofrimento nas coisas exteriores. Quer vivamos em Wat Pah Pong, na Amrica, ou em Londres, ainda assim ns no estamos satisfeitos. Ir viver em Bung Wai ou qualquer outro dos monastrios afiliados, assim mesmo no estamos satisfeitos. Por que no? Porque ainda temos o entendimento incorreto, apenas isso! Onde quer que estejamos no estaremos satisfeitos. Mas igual ao chacal, se a sarna for curada, ele estar satisfeito onde quer que ele v. Eu reflito sobre isto com freqncia e eu lhes ensino isto com freqncia, porque muito importante. Se conhecermos a verdade dos nossos vrios humores alcanaremos o contentamento. Quer esteja quente ou frio ns estaremos satisfeitos, com muitas pessoas ou poucas pessoas estaremos satisfeitos. O contentamento no depende de com quantas pessoas estejamos, ele surge somente do entendimento correto. Se tivermos o entendimento correto, ento onde quer que estejamos estaremos satisfeitos. Mas a maioria de ns possui entendimento incorreto. como um verme! O lugar em que o verme vive asqueroso, o seu alimento asquerosomas eles satisfazem o verme. Se voc tomar uma vara e empurr-lo para longe do seu naco de estrume, ele ir se esforar para rastejar de volta. o mesmo quando o Ajaan nos ensina a ver corretamente. Ns resistimos, nos sentimos desconfortveis. Corremos de volta para o nosso 'naco de estrume' porque ali que nos sentimos em casa. Todos somos assim. Se no enxergarmos as conseqncias negativas de nosso entendimento incorreto, ento no o abandonaremos, a prtica difcil. Assim deveramos ouvir. No existe nada alm disso na prtica. Se tivermos o entendimento correto, para qualquer lugar que formos estaremos satisfeitos. Eu pratiquei e vi isso. Hoje em dia existem muitos monges, novios e pessoas leigas que me procuram. Se eu ainda no soubesse, se ainda tivesse o entendimento incorreto, j estaria morto! O lugar correto para os monges, o lugar da equanimidade justamente o entendimento correto. No deveramos procurar nada alm disso. Portanto, mesmo que voc possa estar infeliz, isso no tem importncia, essa infelicidade incerta. Essa infelicidade o seu "eu"? Existe nela qualquer substncia? Ela real? Eu no a vejo como real, de maneira nenhuma. A infelicidade apenas uma sensao que aparece num instante e depois desaparece. A felicidade igual. Existe consistncia na felicidade? Ela verdadeiramente uma entidade? simplesmente uma sensao que relampeja de repente e desaparece. Pronto! Ela nasce e em seguida morre. O desejo relampeja por um momento e depois desaparece. Onde est a consistncia no desejo, raiva ou ressentimento? Na verdade no existe uma entidade com substncia, elas so apenas impresses que se espalham na mente e

depois morrem. Elas nos enganam constantemente, no encontramos segurana em nenhum lugar. Tal como disse o Buda, quando a infelicidade surge ela permanece por algum tempo, depois desaparece. Quando a infelicidade desaparece, a felicidade surge e permanece por algum tempo e depois morre. Quando a felicidade desaparece, a infelicidade surge outra vezcontinuamente dessa forma. No final, s podemos dizer isto - exceto pelo nascimento, vida e morte do sofrimento, no existe nada mais. Existe s isso. Mas ns que somos ignorantes, corremos e agarramos constantemente. Nunca vemos a verdade das coisas e que existe somente essa contnua mudana. Se entendermos isto, ento no precisaremos pensar muito, e teremos muita sabedoria. Se no soubermos isso, ento teremos mais pensamento que sabedoria - e talvez nenhuma sabedoria! At que realmente enxerguemos as conseqncias danosas das nossas aes para que possamos abrir mo delas. Da mesma forma, somente quando virmos os benefcios reais da prtica que ns a seguiremos e comearemos a trabalhar para tornar a mente "boa". Se cortarmos um tronco de rvore e o jogarmos num rio e ele no afundar ou apodrecer, nem ficar preso nas margens do rio, esse tronco ir com certeza chegar ao mar. A nossa prtica igual. Se voc praticar de acordo com o caminho estabelecido pelo Buda, seguindo-o com rigor, voc ir transcender duas coisas. Quais duas? Exatamente os dois extremos que o Buda disse no ser o caminho do verdadeiro meditador - entregar-se ao prazer e entregar-se dor. Essas so as duas margens no rio. Uma das margens do rio a raiva, a outra a cobia. Ou voc pode dizer que uma margem a felicidade e a outra a infelicidade. O "tronco" a mente. medida que "fluir rio abaixo" ela ir experimentar a felicidade e a infelicidade. Se a mente no se apegar a essa felicidade ou infelicidade, chegar ao "oceano" de Nibbana. Voc deve ver que no existe nada alm de felicidade e infelicidade surgindo e desaparecendo. Se voc no "ficar preso" nessas coisas, ento voc estar no caminho de um verdadeiro meditador. Esse o ensinamento do Buda. Felicidade, infelicidade, cobia e raiva simplesmente existem na Natureza de acordo com a invarivel lei da natureza. A pessoa sbia no os segue ou estimula, ela no se apega a eles. Essa a mente que no se entrega ao prazer e no se entrega dor. a prtica correta. E como aquele tronco de madeira ir finalmente chegar ao oceano, assim tambm a mente que no se apega a esses dois extremos ir inevitavelmente alcanar a paz.

Epilogo

...Voc sabe onde isso acaba? Ou voc seguir aprendendo assim?Ou ser que existe um fim?Isso est bem, mas o estudo externo, no o estudo interno. Para o estudo interno voc tem que estudar estes olhos, estas orelhas, este nariz, esta lngua, este corpo e esta mente. Esse o estudo real. O estudo de livros apenas o estudo externo, realmente difcil termin-lo. Quando o olho v a forma que tipo de coisas acontecem? Quando o ouvido, nariz e lngua experimentam sons, aromas e sabores, o que acontece? Quando o corpo e a mente entram em contato como o tato e os estados mentais, que reaes ocorrem? O desejo, a raiva e a deluso esto presentes? Ns nos perdemos nas formas, sons, aromas, sabores, tangveis e humores? Esse o estudo interno. Ele tem um ponto em que termina. Se estudarmos mas no praticarmos, no obteremos nenhum resultado. tal como a pessoa que cria vacas. Pela manh ela leva a vaca para pastar, tarde ela a traz de volta para o curral - mas ela nunca toma o leite da vaca. O estudo bom, mas no deixe que seja s isso. Voc deve criar a vaca e tambm tomar o seu leite. Voc precisa estudar e praticar tambm para obter o melhor resultado. Aqui, vou explicar melhor. igual a uma pessoa que cria galinhas, mas que no coleta os ovos. Tudo que ela obtm o estrume de galinha! Isso o que digo para as pessoas que criam galinhas onde vivo! Tomem cuidado para que vocs no se tornem assim! Isso significa que ns estudamos as escrituras mas no sabemos como nos soltar das nossas contaminaes, ns no sabemos como "empurrar" o desejo, a raiva e a deluso da nossa mente. Estudar sem praticar, sem esse "abandono", no produz resultados. por isso que comparo com algum que cria galinhas mas que no recolhe os ovos, ela apenas colhe o excremento. a mesma coisa. Por causa disso, o Buda queria que estudssemos as escrituras e que ento abandonssemos as aes prejudiciais praticadas atravs do corpo, linguagem e mente e para que desenvolvssemos as aes benficas atravs do corpo, linguagem e mente. O real valor da humanidade se realiza atravs das nossas aes com o corpo, linguagem e pensamento. Mas se apenas falarmos de maneira correta, sem agirmos de acordo, ainda no estar completo. Ou, se praticarmos aes benficas mas a mente ainda no estiver bem, isso no estar completo. O Buda ensinou para que desenvolvssemos a ao correta, a linguagem correta e o pensamento correto. Esse o tesouro da humanidade. O estudo e a prtica, ambos, precisam ser benficos. O Caminho ctuplo do Buda, o caminho da prtica, possui oito elementos. Esses oito elementos so nada mais do que este corpo: dois olhos, duas orelhas, duas narinas, uma lngua e um corpo. Esse o caminho. E a mente aquela que percorre o caminho. Portanto,

ambos, o estudo e a prtica existem no nosso corpo, linguagem e mente. Voc j viu escrituras que ensinem sobre alguma outra coisa que no seja o corpo, a linguagem e a mente? As escrituras ensinam apenas isso; nada mais. As contaminaes nascem aqui. Se voc as conhecer elas morrero exatamente aqui. Portanto, voc deve compreender que a prtica e o estudo, ambos, existem exatamente aqui. Se estudarmos na medida exata poderemos saber tudo. como a nossa linguagem: falar uma palavra que seja uma Verdade melhor do que toda uma vida de linguagem incorreta. Voc entende? Quem estuda mas no pratica como uma concha em uma sopeira. Ela est na sopeira todos os dias mas no conhece o sabor da sopa. Se voc no praticar, mesmo que estude at o dia da sua morte, no conhecer o Gosto da Liberdade!

Notas: 1. Samadhi o estado de tranqilidade com concentrao que resulta da prtica de meditao. [Retorna] 2. Jhana um estado avanado de concentrao ou samadhi, em que a mente fica absorvida pelo seu objeto de meditao. Ele est dividido em quatro nveis, cada um progressivamente mais refinado que os anteriores. [Retorna] 3. Isto , todo o tempo, em todas atividades. [ Retorna] 4. Esta uma "vergonha" que tem como base o conhecimento da lei de causa e efeito, ao invs do mero sentimento de culpa. Veja hiriottappa. [ Retorna] 5. "Atividade externa" se refere a todas as impresses sensuais. usada em contraste a "atividade interna" do samadhi de absoro (jhana), em que a mente no "sai" em busca das impresses sensuais externas. [Retorna] 6. Samsara, a roda do Nascimento e Morte, o mundo de todos os fenmenos condicionados, mentais e materiais, que possuem as trs caractersticas de impermanncia, insatisfatrios e no-eu. [Retorna] 7. Veja Introduo. [Retorna] 8. No idioma Tailands a palavra "sungkahn," derivada da palavra em Pali sankhara (o nome dado a todos fenmenos condicionados), um termo comumente usado para o corpo. O Venervel Ajaan emprega a palavra com ambos sentidos. [Retorna] 9. Paticcasamuppada -- A Cadeia da Origem Dependente, uma das doutrinas centrais da filosofia Budista. [Retorna]

10. Sensao uma traduo da palavra em Pali vedana, e deve ser entendida com o sentido dado por Ajaan Chah: como os estados mentais de gostar, no gostar, alegria, tristeza, etc. [Retorna] 11. Contaminaes, ou kilesa, so os hbitos nascidos da ignorncia que infestam as mentes de todos os seres no iluminados. [Retorna] 12. Khandhas. So os cinco "agregados" que compem aquilo que denominamos "uma pessoa. [Retorna] 13. Natureza neste caso se refere a todas as coisas, mentais e fsicas, no somente rvores, animais, etc. [Retorna] 14. Silabbata paramasa tradicionalmente se traduz como apego a preceitos e rituais. Neste caso o Venervel Ajaan o conecta, juntamente com a dvida, especificamente ao corpo. Essas trs coisas, sakkayaditthi, vicikiccha e silabbata paramasa, so, nas escrituras, os trs primeiros dos dez "grilhes", que so abandonados ao alcanar o primeiro vislumbre da Iluminao, conhecido como "Entrar na Correnteza". Com a iluminao completa todos dez grilhes so abandonados. [Retorna] 15. Isto , vipassanupakkilesa -- as contaminaes sutis que se originam da prtica de meditao. [Retorna] 16. Mara (o Sedutor), a personificao do mal no Budismo. Para o meditador tudo aquilo que perturba a busca pela iluminao. [Retorna] 17. "Libertao da dependncia," isto , durante os primeiros cinco anos ele vive sob a orientao de um monge mais graduado. [Retorna] 18. "Retiro das Chuvas" refere-se ao retiro anual de trs meses durante a estao das chuvas, atravs do qual os monges contam a sua idade. Dessa forma um monge com cinco retiros das chuvas foi ordenado faz cinco anos. [Retorna] 19. A cabea considerada sagrada na Tailndia e tocar a cabea de uma pessoa considerado um insulto. Tambm, de acordo com a tradio, homens e mulheres no se tocam em pblico. Por outro lado, sentar em meditao considerada uma atividade "sagrada". Talvez neste caso o Venervel Ajaan estivesse usando um exemplo do comportamento ocidental que em particular choca um pblico Tailands [Retorna] 20. Na Tailndia considerado de bom augrio ter a cabea tocada por um monge muito estimado. [Retorna] 21. Os quatro apoios -- mantos, alimentos, moradia e medicamentos. [Retorna]

22. Venervel Jagaro, abade Australiano do Wat Pah Nanachat naquela poca, que havia trazido o seu grupo de monges e pessoas leigas para ver Ajaan Chah. [Retorna] 23. Sadhu a palavra em Pali que tradicionalmente se usa para reconhecer uma bno, ensinamento do dhamma, etc. Ela significa "muito bem." [Retorna] 24. Na Tailndia a palavra "Mestre" usada como um ttulo, tanto quanto "Doutor" usado no Portugus. "Mestre Choo" um dos quatro ancies, residentes locais, que vieram passar o retiro das chuvas no Wat Pah Nanachat, para quem a ltima parte deste discurso est dirigida. [Retorna] 25. Dhutanga propriamente quer dizer "asceta". Um monge Dhutanga aquele que segue algumas das treze prticas ascticas permitidas pelo Buda. Os monges Dhutanga tradicionalmente passam o seu tempo viajando (freqentemente a p) em busca de lugares calmos para meditao, outros mestres ou simplesmente como uma prtica em si. [Retorna]