Medicina Tradicional Chinesa

Lio II

2003

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ndice
Qi, Sangue e Fludo Orgnico ....................................................................................................... Qi, Energia Vital ..................................................................................................................... Classificao do Qi ....................................................................................................... Funes do Qi ............................................................................................................... Mudanas patolgicas do Qi ......................................................................................... Sangue ..................................................................................................................... Circulao e Funo do Sangue .................................................................................... Alteraes patolgicas do Sangue ................................................................................ Fludo Orgnico (Jie Ye) ........................................................................................................ Modificaes patolgicas do Fludo Orgnico ............................................................. Inter-relao do Sangue, o Qi e o Fludo Orgnico ................................................................ Inter-relao entre o Fludo Orgnico e o Sangue .................................................................. Inter-relao entre o Fludo Orgnico e o Qi .......................................................................... Fleuma, Fludo, Estancamento de Sangue .............................................................................. Patognese ..................................................................................................................... Desequilbrio de Yin e Yang .................................................................................................. O conflito entre Zheng Qi e Xie Qi ........................................................................................ Funo Anormal, Ascendente e Descendente de Qi ............................................................... Os rgos Internos Zang-Fu e os Fu Extraordinrios ................................................................... Os rgos Internos Zang ............................................................................................................... O Corao ..................................................................................................................... O Bao ..................................................................................................................... O Pulmo ..................................................................................................................... O Rim ..................................................................................................................... O Fgado ..................................................................................................................... Os 6 rgos Fu ..................................................................................................................... A Vescula Biliar .................................................................................................................... O Pericrdio ..................................................................................................................... O Estmago ..................................................................................................................... O Intestino Delgado ................................................................................................................ O Intestino Grosso .................................................................................................................. A Bexiga ..................................................................................................................... O Sanjiao ..................................................................................................................... Os rgos Fu Extraordinrios ....................................................................................................... O Crebro e a medula ............................................................................................................. O tero .....................................................................................................................
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QI, SANGUE E FLUDO ORGNICO

A MTC considera que o Qi, o Sangue e o Fludo Orgnico constituem as matrias fundamentais do corpo humano. De acordo com este axioma todas as actividades funcionais dos tecidos e dos rgos esto relacionados com estes componentes vitais, eles constituem a base das funes fisiolgicas das vsceras, meridianos, tecidos e rgos e desempenham um papel extremamente importante no nascimento, crescimento, enfraquecimento e morte do ser humano, assim como na origem e evoluo das enfermidades. O Qi, o Sangue e o Fludo Orgnico nutrem as vsceras, os tecidos, os rgos e os meridianos para poder manter em bom estado sua estrutura e suas funes. Ao mesmo tempo a formao, o crescimento e distribuio do Qi, o Sangue e o Fludo Orgnico dependem das actividades funcionais das vsceras, dos tecidos, dos rgos e dos meridianos. Deste modo todas as funes fisiolgicas do corpo humano baseiam-se, principalmente, na energia, no sangue, no fludo orgnico, como os rgos-entranhas e meridianos.

QI - ENERGIA VITAL
A filosofia chinesa considera o Qi como a substncia bsica que compe todas as formas de vida. A MTC utiliza este princpio e atribui ao Qi as funes de manter todas as funes fisiolgicas do corpo. Em geral o Qi, tambm chamado energia, compreende duas reas: essncia (matria) e funo. As substncias essenciais constituem a matria, a qual tem a funo de estruturar o corpo humano e manter suas actividades vitais, por ex.: o ar puro que se inspira, a quinta essncia de energia extrada dos alimentos, so conhecidas como energias essenciais. A funo designa as diferentes actividades funcionais dos tecidos-rgos-entranhas, por exemplo, a energia do corao, do pulmo, do bao, do rim, do estmago e a dos meridianos, so conhecidas com o nome de energias de funo. Deste modo, vemos as diferenas entre energias funcionais e substanciais, ainda que no seja possvel separ-las absolutamente. A energia substancial a base do material das energias funcionais, enquanto que a energia funcional a manifestao da energia substancial. Quando estudamos a teoria Yin-Yang, vimos que a essncia ou matrias orgnicas so o Yin e a funo ou actividade o Yang, esta polaridade estabelece de outra maneira a mesma diferena entre energia substancial e funcional.

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Classificao do Qi
A MTC distingue as diferentes energias do organismo humano segundo a sua Origem, Distribuio e Localizao. O Qi tem duas formas de origem, as quais so chamadas, Pr-natal e Ps-natal, tambm so conhecidas como Qi ancestral e Qi adquirido.

Qi Pr-natal (ancestral) Yuan Qi

O Yuan Qi ou energia essencial, ancestral, congnita, uma energia resultante da transformao da energia congnita complementada e alimentada pelas substncias essenciais dos alimentos. Congnita quer dizer que esta energia existe na formao do embrio e provem da energia ancestral. Tem sua origem nos rins e espalha-se volta deles, denomina-se tambm Qi do rim. As funes da energia essencial so as funes principais dos rins. A MTC considera que os rins so a base da vida congnita, a reserva da essncia e dos rgos que controlam a reproduo, o crescimento e o desenvolvimento do ser humano. A energia essencial nutre e alimenta os tecidos e os rgos, para que possam realizar as suas funes. Daqui se deduz que a energia cria a fora motriz das actividades do organismo humano. Quanto mais abundante for a energia essencial, melhor funcionaro os rgos, os tecidos e a sade permanecer em equilbrio. Pelo contrrio, uma deficincia da energia essencial (primitiva) ou uma insuficincia devido a uma enfermidade de longa durao, ocasionam inevitavelmente o aparecimento de transtornos diversos.

Qi Ps-natal (adquirido)
Zhong Qi (Qi peitoral) Provm do ar puro inspirado pelos pulmes e da energia dos alimentos absorvidos e digeridos pelo estmago e o bao. Concentra-se no trax e a sua funo controlar os movimentos respiratrios atravs da garganta. Tem relao com a voz e a palavra, alimenta o corao, o pulmo e activa os pulmes para controlar a respirao e o corao para governar sobre os vasos sanguneos (propulsa o sangue e a energia nutritiva). Ying Qi (Qi nutritivo) o produto dos alimentos processados pelo bao e estmago. a substncia nutritiva da energia alimentcia. Circula atravs dos meridianos e do sangue para nutrir todo o corpo. Tem como funo principal transformar-se em sangue e alimentar todo o organismo. O Neijing diz: a energia nutritiva pode fazer segregar os lquidos orgnicos que entram nos vasos, se transformam em sangue e alimentam os quatro membros e os rgos.

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Wei Qi (Qi defensivo) o produto da transformao das substncias essenciais dos alimentos em matria defensiva do organismo. Faz parte da energia Yang do organismo. Circula fora dos meridianos, distribuindo-se pelos rgos e pela superfcie do corpo, pele, msculo e plo, glndulas sudorparas, tecido conjuntivo, tecido celular, tecido cutneo, etc. Tem como funo a defesa da superfcie do corpo perante a agresso das energias perversas exgenas, tambm regula a abertura e o fecho dos poros, a temperatura do corpo, aquecendo e tonificando os tecidos e os rgos.

Estes trs tipos de Qi: Zhong, Ying, Wei que tambm so chamados de energias respiratria, nutritiva e defensiva, so classificados como as energias adquiridas. Atravs da energia essencial e das energias adquiridas, os rgos, os meridianos, etc., podem assumir suas funes, que traduzimos concretamente por energia prpria de cada um desses rgos.

Funes do Qi
Ainda que as diferentes energias citadas anteriormente se distribuam por diferentes partes do organismo e possuam nomes distintos, suas funes podem resumir-se nas seguintes: 1. Transporte o Qi possui a capacidade de promover a circulao do sangue, transportando as substncias nutritivas por todo o organismo, com o objectivo de acelerar o desenvolvimento e o metabolismo do corpo humano. 2. Aquecimento esta funo do Qi assegura a temperatura normal do corpo e a energia necessria para as funes fisiolgicas dos rgos, sistemas e tecidos. 3. Defesa o Qi desempenha um papel de defesa da superfcie cutnea do corpo e de resistncia invaso das energias perversas exgenas. Durante o perodo da doena, a energia vital mobiliza a sua capacidade de resistncia, da a luta entre a energia vital e a energia perversa. Quando a energia vital vence a energia perversa, produz-se o restabelecimento da sade. 4. Transformao energtica caracterizada pelos diferentes movimentos dos distintos tipos de energia. O aumento da sangue, a transformao e distribuio do lquido orgnico podem efectuar-se graas a esta transformao energtica. 5. Controlo num estado fisiolgico normal o sangue circula dentro dos vasos graas funo homeosttica do Qi. Para a MTC o Qi governa e controla o sangue. Do mesmo modo, graas funo homeosttica do Qi, o suor, a urina e outros produtos, fruto da secreo,

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mantm-se sob controlo e evita-se que excretem de forma abusiva, evitando uma diminuio do lquido orgnico. 6. Regulao Esta funo implica duas formas: A primeira, refere-se ao processo de mtua transformao da essncia: o Qi, o Sangue e os Fludos Orgnicos. De acordo com o Neijing a essncia transforma-se em Qi por outro lado diz-se que as actividades do Qi produzem a essncia. A segunda forma de interpretao refere-se regulao das actividades dos Zang-Fu pelo Qi. Por ex., o Neijing diz. a bexiga armazena o fludo que logo eliminado, devido influncia activa do Qi. Todas as funes dos Zang-Fu necessitam a influncia reguladora do Qi 7. Nutrio o Ying Qi que se forma da essncia, nutre os rgos, meridianos e tecidos do corpo. Estas sete funes do Qi cooperam no desenvolvimento de todas as actividades fisiolgicas do corpo.

Mudanas patolgicas do Qi
Como vimos a influncia do Qi de vital importncia em todos os processos da vida do organismo. Deste modo as suas alteraes patolgicas sero factores determinantes na manuteno da sade. O Qi pode ser afectado pelos factores externos e internos, estes factores produziro sndromas ou anomalias as quais se classificam como: Estancamento, Vazio, Curso anormal. Estancamento Normalmente o Qi circula livremente por todo o corpo, sem nenhum obstculo. Mas os desequilbrios desta circulao harmnica, do origem a uma srie de modificaes patolgicas das funes dos Zang-Fu e a fluidez do Qi nos meridianos. Factores como a dieta, a disfuno emocional, os ataques da energia perversa exgena, os traumatismos, so algumas das causas do desequilbrio energtico e ocasionam o estancamento do Qi, trazendo sintomas como a dor local, sensao de opresso e distenso, edemas, etc. Vazio Quando a energia essencial insuficiente, o Qi v-se debilitado e falha nas suas funes. As causa desta debilidade so frequentemente devido a uma enfermidade de longa

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durao, envelhecimento, insuficincia congnita, m nutrio, stress, etc. Em geral o vazio do Qi traz sintomas como desfalecimento geral, apatia, lngua plida e pulso dbil. O vazio do Qi manifesta-se de forma diferente nos diferentes rgos. Por ex.: o vazio dos pulmes produzir voz dbil, angstia. O vazio no bao e estmago produzir sintomas de indigesto. O vazio do rim pode produzir zumbido nos ouvidos, enurese. Por outro lado quando h um vazio geral do Wei Qi aprecem resfriamentos intermitentes, temor ao vento e enjoos. Alterao do curso natural do Qi o Qi circula pelo corpo em forma continua seguindo padres especficos, que vo de acordo com as funes dos Zang-Fu. Deste modo, por ex.: a funo do pulmo determina que o Qi deve descer, o mesmo que a funo do estmago A alterao da circulao natural do Qi destes rgos originar entre outros, sintomas como nuseas e vmitos no caso do estmago; respirao asmtica e tosse no caso do pulmo. Desta maneira podemos ver como a circulao natural do Qi determinante na manuteno das funes dos rgos internos.

SANGUE
A MTC diz que o sangue a substncia produzida pelas funes do estmago e do bao, os quais processam os alimentos, extraem e absorvem as substncias nutritivas, as quais so encaminhadas ao pulmo e corao, para ser transformadas em sangue. A MTC atribui aos rins a criao da medula a qual parte importante no processo de transformao do sangue, deste modo os rins tm uma estrita relao com o sangue. O estmago e o bao com sua habilidade de transformao e transporte so os rgos major na criao do sangue, ainda que a relao de interdependncia de todos os rgos seja determinante na sua qualidade energtica, distribuio e transformao.

Circulao e Funo do Sangue

O sangue circula pelos vasos irrigando todo o corpo com a ajuda da aco propulsora do corao (o corao propulsa o sangue). O sangue tem estreita relao com o fgado, que o armazena e regula (o fgado guarda o sangue de reserva, Neijing).

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Graas funo de homeostase do bao o sangue circula pelo interior dos vasos e no se derrama fora deles (o bao governa o sangue, a terra controla a gua). Por isso, no trabalho clnico, em caso de hemorragia, usa-se a tonificao do bao. A MTC considera que a homeostase impe-se automaticamente depois de um restabelecimento da energia do bao. A funo principal do sangue unir todas as partes do organismo como rgos, pele, cabelo, tendes, ossos, meridianos, etc., se isto ocorre de forma normal, as distintas funes do corpo sero normais.

Alteraes Patolgicas do Sangue

A. Vazio ou insuficincia de Sangue esta anomalia deve-se m funo do estmago e bao em transformar e transportar os alimentos e a essncia, o qual cria uma desnutrio do sangue no organismo. Hemorragias, ou anemias, enfermidades prolongadas, podem causar vazio do sangue. Algumas das manifestaes clnicas deste fenmeno so: vertigens, palpitaes, cara plida ou amarelenta, os lbios e lngua descoloridos, insnia, deslumbramento, contraces dos tendes e espasmos vasculares, secura da pele, cabelos secos, etc. B. Estancamento de Sangue este fenmeno caracteriza-se pela obstruo do sangue nas reas especficas e frequentemente causado por um desequilbrio circulatrio. parte da equimose por causa de um traumatismo, o estancamento e o vazio de energia podem incidir na circulao sangunea, provocando seu estancamento com sintomas como: tumores com dores localizadas e imveis; por ex.: inchao devido a uma entorse. C. Calor no Sangue o calor do sangue um fenmeno patolgico provocado pela agresso do fogo no sangue. Manifesta-se por um sangue sobre aquecido que circula anormalmente e se derrama provocando diferentes tipos de hemorragia: hemorragia de cor vermelho vivo ou de manchas vermelhas na pele, as quais podem tambm produzir prurido. Se o calor do sangue penetra no corao podem aparecer sinais como agitao mental, lngua vermelho escuro, pulso rpido e em caso grave, delrio (calor txico que ataca o Shen) e coma.

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FLUDO ORGNICO (Jie Ye)

O Fludo orgnico o nome genrico de todos os lquidos do organismo. Eles incluem a secreo e a excreo do corpo humano como: suor, saliva, sucos gstricos e intestinais, urinas, etc.. Formao do lquido orgnico o fludo orgnico o absorve o estmago e o bao dos lquidos ingeridos. Toma sua existncia dentro do sangue, dos tecidos, etc.. A distribuio e eliminao do lquido orgnico deve-se a um complexo processo fisiolgico que tem relao com o bao, o rim e o pulmo. Funo do fludo orgnico a sua principal funo a hidratao e nutrio dos rgos, msculos, pele, cabelo, mucosas e os orifcios naturais, assim como a lubrificao das articulaes e a alimentao do crebro, da medula e ossos.

Modificaes Patolgicas do Fludo Orgnico

Consumo do Fludo Orgnico a diminuio ou perda exagerada do fludo orgnico pode ser devido a um mau funcionamento do bao e estmago, que diminuem o aporte do lquido orgnico. Outras causas podem ser devido a sintomas produzidos por enfermidades tais como hipertermia, sudao excessiva, vmitos, diarreia, enfermidades de longa durao e excesso de purgantes e diurticos. As manifestaes clnicas do consumo de fludo orgnico so: sede, secura da garganta, lbios, lngua, nariz e pele; obstipao e em caso mais grave, mau estado psquico com lngua vermelha escura e seca. Estancamento do Fludo Orgnico o edema e a cumulao de Tan humidade so devidos a um desequilbrio da eliminao do lquido orgnico, seguidas pela perda funcional dos pulmes em sua actividade de distribuio, assim como o mau funcionamento do bao e dos rins.

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INTER-RELAO DO SANGUE, QI E FLUDO ORGNICO

O Sangue e o Qi constituem a base material das actividades vitais do organismo humano. Diferenciam-se entre si, mas ajudam-se mutuamente, tanto no plano fisiolgico como no patolgico. No plano fisiolgico ,a formao e a circulao do sangue no podem efectuar-se sem a aco do Qi, isto , que a qualidade e a circulao do sangue dependem directamente da aco do Qi. 1. O Qi gera o sangue Vimos que o Qi a base funcional na formao do sangue e a absoro das substncias nutritivas executadas pelo bao e o estmago. Esta transformao no sangue efectua-se graas aco do Qi. Quanto mais abundante o Qi, maior so as aces de absoro e transformao. Uma insuficincia do Qi cria uma hipofuno desta transformao. Donde se conclui que o vazio do Qi conduz inevitavelmente ao vazio de sangue, dando origem a sintomas como: respirao dbil, cara plida, vertigens, deslumbramento, palpitao, etc., que so sinais concomitantes do vazio do sangue e de Qi. 2. O Qi controla o sangue A funo do Qi estimula o sangue a circular pelo interior dos vasos sem derramar-se. Os diferentes tipos de hemorragia so provocados por um vazio do Qi, o qual perde sua capacidade de controlo do sangue. Por isso se diz que o Qi o mestre do sangue. O sangue circula graas ao impulso do Qi do corao, funo de distribuio de energia dos pulmes e funo de drenagem e evacuao do fgado. A circulao do Qi impulsiona a circulao do sangue. 3. O estancamento do Qi produz estancamento do sangue: No plano patolgico, o Qi e o sangue podem influenciar-se mutuamente, por exemplo: a hepatite crnica transforma-se em cirrose heptica. 4. O estancamento do sangue produz estancamento do Qi A distribuio do Qi e seu desenvolvimento, dependem tambm da qualidade e alimentao do sangue. graas a esta qualidade que o Qi pode assegurar suas funes para desenvolver todas as actividades vitais do organismo humano, ento diz-se o sangue a me do Qi. Sem suficiente sangue o Qi estanca-se e produz como sintomas: Dor e edemas, massas acumuladas, obstruo, pulso tenso, lngua violcea, etc. (dismenorreia, distenso do hipocndrio e baixo ventre). 5. O vazio do Qi produz vazio de sangue O vazio do Qi suporta um vazio de sangue dando lugar a sintomas como: anemia, desfalecimento geral, indigesto, m nutrio, cara plida e sem brilho, emagrecimento, palpitaes, insnias, pele seca, pulso dbil e lngua plida.

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INTER-RELAO ENTRE O FLUDO ORGNICO E O SANGUE

A. O fludo orgnico um dos componentes principais do sangue. O fludo orgnico no estado normal pode transformar-se em sangue. Isto suporta que uma parte do fludo orgnico se verta no interior dos vasos pulmonares para transformar-se me sangue. Donde se conclui que a quantidade de fludo orgnico e de sangue se podem influenciar mutuamente. Por exemplo a hemorragia grave (uma regra longa e abundante) pode acompanhar-se de sintomas devidos a um vazio do fludo orgnico, como: sede, secura da pele, etc. B. O consumo patolgico do fludo orgnico pode influenciar no crescimento do sangue, produzindo um vazio de sangue. Por sua vez isto trar uma diminuio de sangue, dando origem a sintomas de deficincia sangunea como a anemia, alterao dos perodos menstruais, desfalecimento, etc. Consumo do lquido orgnico produz vazio de sangue, assim pois, num enfermo com sudao abundante e insuficincia de fludo orgnico, conveniente evitar mtodos de extraco sangunea.

INTER-RELAO ENTRE O FLUDO ORGNICO E O QI

Como o fludo orgnico pertence ao Yin e o Qi ao Yang, suas actividades funcionais ainda que diferentes, possuem pontos comuns no que se relaciona ao crescimento, circulao e distribuio, da a sua ntima relao. Por exemplo: o Qi faz circular os fludos; se a energia perde esta funo, isto pode influenciar na distribuio do fludo orgnico, provocando o estancamento e a acumulao do fludo, aparecendo fleuma-humidade e obstaculizando as funes da transformao energtica dos rgosentranhas. No inverso, uma diminuio do fludo orgnico pode conduzir ao escape do Qi. Por exemplo, a sudao abundante tem o perigo de ajudar a uma perda de energia; o vmito e a diarreia persistente provoca exactamente o mesmo (vazio de energia); um vazio do Qi provoca manifestaes clnicas de consumo de fludo orgnico: sudao, enurese, etc..

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FLEUMA, FLUDO ORGNICO E ESTANCAMENTO DE SANGUE

Fleuma, Fludo e Sangue estancado so produto de m funo dos Zang-Fu que se vm afectados pelos factores externos. Fleuma e Fludo so o resultado da acumulao do fludo devido principalmente s desarmonias do pulmo, bao e rim e o bloqueio do metabolismo da gua. A fleuma turva e pegajosa e o fludo claro e diludo, tambm s vezes se designam juntos como fleuma-fludo, que habitualmente se manifestam juntos. A fleuma d origem a diferentes sndromas que pode ser ou no substancias, suas manifestaes clnicas podem ser distintas dependendo da rea do corpo onde se manifestam, Por exemplo, reteno de fleuma no pulmo causar tosse com descarga de fludo turvo ou claro, respirao asmtica. Fleuma no corao produzir palpitaes, depresso mental, coma, psicose manacas, obstrues dos meridianos, ossos e tendes por fleuma, causaro inflamao dos gnglios e alteraes do sistema linftico, ndulos e inflamao dos tendes, edema muscular, adormecimento dos 4 membros. Acumulao de fleuma e Qi na garganta dar origem a um sentimento de um corpo estranho na garganta, sndroma que relativo na medicina ocidental depresso e que em MTC se descreve como o sndroma da ameixa de pedra. Reteno de fleuma na pele causar edema, coceira geral e sensao de peso nos membros, acumulao de fleuma no peito, tambm produz tosse asmtica, distenso do peito e dor: fleuma retida no estmago produz nusea, vmitos de fludo pegajoso, mal estar na regio do abdmen. A reteno da fleuma produz-se tambm no mbito das funes do esprito, produzindo sintomas de peso da mente, obstruo de ideias e sintomas de estancamento com sensao de estar pegado, habitualmente acompanhada de enjoos, vertigens, palpitaes, a lngua mostrar uma viscosidade pegajosa e o pulso de prolas e corda. Estancamento de Sangue Isto refere-se s anomalias produzidas pela m circulao do sangue causada por arrefecimento, ou por deficincia ou estancamento do Qi. Feridas traumticas podem causar derrames internos o qual se acumula e no flui o que tambm causa estancamento do sangue. As manifestaes clnicas deste fenmeno podem variar de acordo com a rea afectada, por exemplo sangue estancado no corao dar sintomas de sufocamento na rea do peito, dores cardacas, lbios verdes. Sangue estancado no pulmo trar expectorao com sangue, no estmago e intestinos defeco com sangue. No fgado dor no hipocndrio e ndulos palpveis. Sangue estancado no tero produzir dismenorreia, menstruao irregular, fludo escuro e turvo com cogulo. Quando o sangue se estanca na superfcie do corpo causar uma cor prpura esverdeado na pele e inflamao subcutnea.

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Os sndromas do estancamento de sangue so variados mas podem ter em comum certas caractersticas como: a) Dor, que se acentua com a presso e de natureza pungente b) Hemorragia a qual de cor escura e contm cogulos c) Edemas acompanhados de dor nas reas afectadas, a qual indica sangue estancado na superfcie do corpo. d) Equimoses acompanhados de dor e) A lngua pode ser de uma cor prpura, ou vermelho escuro com pontos de cor prpura.

PATGENESE

O processo de desenvolvimento das distintas enfermidades pode-se descrever em forma geral como o conflito entre o Qi patogneo e o Qi antipatognico, ou um desequilbrio entre o Yin e o Yang. O Qi antipatognico conhecido como Zheng Qi refere-se s funes normais do corpo, assim como a sua habilidade em resistir s enfermidades. Para que estas enfermidades possam manifestar-se tm que existir duas condies bsicas: uma que o Zheng Qi seja dbil e outra que o Xie Qie ou Qi patognico seja mais forte e agressivo. Estas duas condies so as causas primrias na gestao de enfermidades, o Neijing diz na seco de perguntas: o Xie Qi no poder invadir o corpo se o Zheng Qi se mantm forte e saudvel. Esta disputa dos factores de uma grande importncia na MTC e forma a base da teoria para a diferenciao dos sndromas.

O desequilbrio de Yin e Yang

A desarmonia entre o Yin e Yang, refere-se s mudanas patolgicas que envolvem excesso ou deficincia do Yin ou Yang, os quais ocorrem quando o Xie Qi invade o corpo. Todos os sndromas tero sua origem nesta invaso a qual causa danos no equilbrio do Yin e Yang do interior. Excesso ou deficincia de Yin ou Yang manifesta-se a maior parte das vezes na forma de frio ou calor, excesso ou deficincia. No caso dos sndromas de calor do tipo de excesso, ocorrero em casos de excesso de Yang e sndromas de frio com caractersticas de excesso, sero devido a um excesso de Yin.

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Sndromas de frio de tipo deficincia ocorrem quando h uma deficincia de Yang e sndromas de calor com deficincia quando h uma deficincia de Yin. Em geral atravs da progresso do sndroma, sndromas de frio podem apresentar sintomas de um falso calor, no qual o excesso de Yin empurra o Yang, por outro lado nos sndromas de calor, um falso frio pode fazer aparecer sintomas Yin. Todas as diferentes expresses de um sndroma podem ser expressadas e entendidas na terminologia do Yin e Yang. Os Zang-Fu, os meridianos esto classificados em terminologias Yin-Yang, o Qi, o sangue, o Qi nutritivo, o Qi Defensivo, o interior-exterior, ascendente e descendente, definem a polaridade da energia em terminologia Yin-Yang. Mesmo assim as mudanas patolgicas pelo desequilbrio do Yin-Yang, a qual determinam as caractersticas e o desenvolvimento das diferentes enfermidades.

O conflito entre Zheng Qi e Xie Qi

A disputa entre o Qi antipatognico, Zheng Qi, e o Qi patognico, Xie Qi, d-se em termos da resistncia do organismo e a fora dos factores externos. Esta disputa tem um efeito no s na manifestao das enfermidades, mas tambm no desenvolvimento, transformao e progresso da melhoria ou deteriorao do paciente. Vimos que a invaso do Xie Qi causa a desarmonia entre o YinYang, afecta os Zang-Fu, meridianos e colaterais, o movimento errado do Qi interferindo na sua funo de ascender ou descender correctamente, afectando o sangue e todas as funes fisiolgicas do corpo. O resultado destas caractersticas so os sndromas de caractersticas de excesso ou deficincia. Sndromas de excesso tendem a ocorrer quando h hiperactividade de Xie Qi e suficiente Zheng Qi. Sndromas de deficincia, ou o sndroma de falso calor ocorrem frequentemente quando h excesso de Xie Qi e deficincia de Zheng Qi. Na seco de perguntas de Neijing diz A hiperactividade do Xie Qi, causa o sndroma de excesso, o consumo do Qi essencial, produzir sndromas de deficincia. Excesso aqui refere-se hiperactividade do Xie Qi, esta reaco de excesso de Xie Qi habitualmente vista nos estados de inquo de enfermidade e em sndromas de invaso do Xie Qi, reteno de fleuma, estancamento de sangue e reteno de lquido e alimentos. Deficincia refere-se frequentemente insuficincia de Zheng Qi. habitualmente vista em casos de enfermidades que so o resultado de prolongado estado de debilidade do corpo e suas defesas, fraca funo dos Zang Fu e deficincia do Qi, sangue e fludo vital, devido a uma forte enfermidade.

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Funo anormal, ascendente e descendente de Qi

Subir, descer, sair e entrar so as funes normais do Qi em sua circulao pelo corpo. O fluxo do Qi no ascender ou descender, refere-se a um estado patolgico dos Zang-Fu, meridianos, Yin e Yang, sangue e Qi, que falham em manter normal o estado de ascender e descender. As actividade funcionais dos Zang-Fu e meridianos e a relao entre os rgos e meridianos, sangue e Qi, Yin e Yang, so mantidas pela qualidade de descer e subir do Qi. Por exemplo a funo de descer e dispersar que tem o Qi do pulmo; a funo que tem o bao de enviar para cima em direco ao pulmo, a essncia clara dos alimentos, a funo de descer do estmago de baixar os alimento parcialmente triturados. O desequilbrio do subir e descer do Qi vai afectar os rgos Zang-Fu, no interior e exterior do corpo, as 4 extremidades, causando um sem nmero de alteraes patolgicas. Exemplos comuns so: tosse, respirao asmtica, sensao de sufoco no peito causada pela falha do pulmo em descer e dispersar; flatulncia, nuseas causada pela disfuno do estmago em sua actividade de descer o seu Qi; fezes soltas, diarreia, causada pela m funo do Qi do Bao em transportar e transformar, e falha no subir e descer; insnia e palpitaes causadas pela desarmonia entre o corao e o rim; o fogo ascendente do fgado que produz enxaquecas, etc. Outro resultados desta anomalia pode ser a inabilidade do rim em receber o Qi, o Yang Qi que flutua em direco acima, falha do Yang em subir e queda do Qi do Jiao mdio. Ainda que todos os Zang-Fu estejam directamente relacionados com a funo de subir e descer do Qi, so o bao e o estmago os que tm uma maior importncia, isto porque eles esto envolvidos na produo da energia essencial para a constituio do corpo. O estmago e o bao esto localizados no Jiao mdio e sua funo descer e subir respectivamente, actuando como pivots e comunicando o Jiao mdio com o superior e inferior, por tanto as funes fisiolgicas dos outros rgos podem realizar-se s quando o estmago e o bao ascendem e descendem normalmente. Todos os aspectos de funcionamento dos rgos se executam em conjunto e relao mtua, por exemplo a funo de absorver o Qi do ar do pulmo, guardar a essncia adquirida que faz o rim. Quando isto no funciona as substncias nocivas como fleuma, no podero ser dispersadas e eliminadas, o movimento do sangue irregular, o Qi estanca-se produzindo dor.

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OS RGOS INTERNOS ZANG-FU E OS FU EXTRAORDINRIOS

Na MTC os rgos internos so classificados em 3 categorias chamadas Zang, Fu e Fu Extraordinrios. Este sistema de rgos forma a base de funcionamento do organismo em sua parte estrutural interna e tem uma relao directa com todas as funes do ser humano. Como vimos na teoria dos cinco elementos os rgos possuem caractersticas essenciais que influenciam a mente, o corpo e a energia. Os rgos Zang so de natureza Yin e correspondem ao corao, pericrdio, bao, pulmo, rim e fgado. Os Fu so de natureza Yang e correspondem ao intestino delgado, sanjiao, estmago, intestino grosso, bexiga e vescula biliar. Os rgos Fu extraordinrios compreendem o crebro, o tero, a medula, os vasos sanguneos, os ossos e a vescula biliar.

OS RGOS INTERNOS ZANG

O CORAO
O corao a residncia da mente, domina a circulao do sangue e os vasos sanguneos, abre-se na lngua e manifesta-se na cara. 1. a residncia da mente. Este conceito relativo s actividades fisiolgicas e do esprito ou mente, ainda que todos os rgos estejam presentes nas actividades da mente, o corao o imperador supremo destas actividades, dirige a expresso da mente e o esprito. Sua energia caracterstica fogo d calor s actividades da mente e esprito, nutrindo-os e ajudando a harmonizar as caractersticas da alma de cada rgo. 2. Controla a circulao de sangue e vasos sanguneos. O corao impulsa o sangue para nutrir o corpo, portanto o Qi do corao determina que o sangue possa fluir pelos vasos sanguneos. Deficincias do Qi do corao produzem esgotamento e debilidade de sangue, palpitaes.

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3. Abre-se na lngua. O corao est relacionado fisiologicamente com a lngua e alm disso controla o sentido do gosto e a fala. Quando a funo do corao normal a lngua brilhar rosada e hmida e com bom lustre, o sentido do gosto ser normal e a lngua movimenta-se livremente. Pelo contrrio, as desordens do corao mostram-se na lngua, por exemplo a deficincia do corao mostrar uma lngua plida, fogo no corao mostrar a ponta da lngua vermelha e com lceras, estancamento de sangue mostrar uma lngua vermelha-negra com pontos prpura no corpo da lngua, diz-se o corao abre-se na lngua e a lngua o espelho do corao. Com o seu impulso empurra o sangue especialmente em direco ao rosto onde se encontra um grande nmero de vasos sanguneos. Seu rgo complementar o intestino delgado, com o qual mantm uma relao de meridiano. Forma com o rim uma dicotomia calor-frio sendo o rim frio e concreto e o corao quente e voltil.

Caractersticas principais
Elemento rgo Fu Energia Csmica Controla Emoo Expresso Sonora Contm Sentido rgo sensorial Secreo Sabor Odor Cor Alimento Fogo Intestino Delgado Calor Vasos Sanguneos Alegria Riso A Mente O Gosto, a Palavra Lngua Suor Amargo Queimado Vermelho Trigo, galinceos

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O BAO
As suas mais importantes funes so: governar a transformao e o transporte, controlar o sangue, dominar os msculos e extremidades, abre-se na boca e manifesta-se nos lbios. 1. Governa o transporte e a transformao. A funo do bao envolve o transporte e transformao dos alimentos e da gua e mantm a humidade. Isto refere-se digesto, sendo que os alimentos e a gua so os elementos bsicos que requer o organismo, o bao considerado o rgo principal na criao do Qi e sangue. Quando o Qi do bao forte e saudvel, a digesto e transporte dos alimentos normal. Deficincia de Qi e disfuno do bao resulta em falta de apetite, distenso abdominal, fezes soltas, descaimento e m nutrio. A manuteno da humidade refere-se ao papel deste rgo no controlo do metabolismo da gua. O bao transporta o excesso de fludo dos tecidos e dos meridianos e ajuda a descarreg-los, desta maneira o bao ajuda a manter a humidade natural do corpo e a eliminar o excesso de lquido no corpo. Se esta funo falha haver manifestaes de edema, diarreia, fleuma e reteno de fludo. A caracterstica do Qi do bao a de subir, quando falha esta funo ou pelo contrrio desce, aparecem sintomas de vertigem, viso nublada, ptose do recto depois de uma prolongada diarreia, o colapso de outros rgos internos. Para estes casos sempre se recomenda a tonificao da funo ascendente do Qi do bao. 2. Controla o sangue. Isto significa que o bao responsvel por manter o sangue circulando nos vasos sanguneos e evita o seu derramamento. Quando o bao saudvel a produo de sangue forte e o Qi manifesta-se nas funes orgnicas, o sangue fluir sem anomalias. Se o Qi dbil o sangue derramar dos vasos sanguneos e far hemorragia uterina por exemplo, sangue nas fezes, descaimento geral. 3. Domina os msculos e as 4 extremidades. Com a sua funo de transporte e transformao o bao nutre os msculos e mantm a boa funo das extremidades, se a nutrio inadequada os msculos sero dbeis e as extremidades carecem de fora vital. 4. Abre-se na boca e manifesta-se nos lbios. A funo do bao est directamente relacionada com a ingesto de alimentos e o sentido do gosto. Quando sua funo normal haver um bom apetite e um sentido do gosto pelos alimentos, por outro lado a seu mau funcionamento produzir a falta de apetite, falta de paladar e sensao de boca pegajosa e reteno de humidade no bao. Os lbios reflectem a condio do bao, por isto os lbios se mostraro vermelhos e saudveis quando o Qi do bao abundante. Deficincia do bao mostrar os lbios plidos e sem vida.

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Caractersticas principais
Elemento rgo Fu Energia Csmica Controla Emoo Expresso Sonora Contm Sentido rgo sensorial Secreo Sabor Odor Cor Alimento Terra Estmago Humidade Msculos, Extremidades Sobrepensamento, obsesso Canto Pensamento O Gosto Lngua Saliva Doce Perfumado Amarelo Centeio, Carne bovina

O PULMO
O pulmo comunica-se com a garganta e abre-se no nariz. Ocupa um lugar preponderante entre os Zang e conhecido como o tecto dos rgos. Seu meridiano conecta-se com o intestino grosso, suas principais funo fisiolgicas so controlar o Qi, a respirao, domina a funo dispersas e descender, controla a pele e o pelo e regula os canais de gua. 1. Domina o Qi e controla a respirao. Controlar o Qi tem 2 aspectos, domnio do Qi da respirao e do Qi de todo o corpo. Dominar o Qi da respirao significa que o pulmo em sua funo faz que o Qi do exterior e o Qi do interior de misturem. Atravs dos pulmes o corpo inala o Qi do meio ambiente e exala o Qi do interior, produzindo o intercmbio de energia necessria para a funo orgnica de todos os rgos. O Neijing diz O Qi do cu est em comunicao com o pulmo. O domnio do Qi de todo o corpo significa que a funo do pulmo na respirao influencia as actividades de todo o corpo. Esta directamente relacionado com a formao do Qi peitoral. O qual constitudo pela essncia extrada dos alimentos e gua e pelo ar purificado nos pulmes. Este Qi acumula-se no peito, sobe garganta para dominar a respirao e distribui-se

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a todo o corpo para assim manter a funo normal dos rgos e dos tecidos. O Neijing diz todas as classes de Qi pertencem ao pulmo. Quando a funo do pulmo harmnica o Qi fluir e circular sem obstruo e a respirao ser regular, se sua funo falha, a energia geral do corpo decair, a fala ser dbil, a respirao ser difcil e entrecortada. 2. Domina a funo de dispersar, controla a pele e o plo. Dispersar aqui significa distribuir, atravs da funo do pulmo que o Qi defensivo se distribui por todo o corpo, aquecendo e mantendo a frescura dos msculos e tecidos, pele e plo, na seco do pivot milagroso o Neijing diz o Qi que se origina no Jiao superior, reparte as substncias nutritivas da gua e dos alimentos, aquece a pele, ocupa o corpo e refresca o plo como um sistema de irrigao. A pele e o plo localizados na superfcie do corpo servem de proteco para defender todo o corpo dos factores exgenos, eles so nutridos pelo Qi defensivo do corpo distribudo pelo pulmo, o qual controla a respirao, por esta razo a MTC diz o pulmo domina a pele, o plo e os poros, que so as portas de Qi. Esta relao tambm significa que o pulmo, a pele e o plo afectam-se uns aos outros, por exemplo os factores externos habitualmente afectam o pulmo atravs da pele e do plo, dando origem a uma averso ao frio, febre, obstruo nasal e tosse, o qual reflecte uma falha do pulmo em sua habilidade de dispersar. Se o Qi do pulmo deficiente, a habilidade do pulmo em distribuir os alimentos e a gua pode produzir que a pele se resfrie ou se inche, levando a que o Qi patogneo penetre as defesas e a pessoa fique propensa aos resfriados, por outro lado quando o Qi do pulmo falha na proteco da superfcie do corpo, este produzir frequentemente transpirao expontnea. 3. O Pulmo domina a funo de descer e os canais de gua. Como regra geral os rgos superiores tm a funo de descer e os rgos inferiores a de subir. O pulmo o rgo localizado na parte mais superior, seu Qi descendente promove a circulao do Qi e do fludo por todo o corpo para ajud-los a descer. A falha do pulmo nesta funo produz levantamento do Qi maligno, dando origem a tosse e respirao entrecortada. Regular os canais de gua significa que controla a circulao da gua e sua eliminao, a frescura da pele depende do Qi do pulmo, os sintomas de edema ou estancamento de fludo por exemplo so por causa de uma m funo do pulmo. 4. O Pulmo abre-se no nariz. O nariz a entrada da respirao. Esta actividade bem como o olfacto dependem do Qi do pulmo. Quando o Qi do pulmo normal, a respirao e o sentido de olfacto so bons. A inabilidade do pulmo em dispersar, por exemplo, por invaso de vento-frio, resultar em obstruo nasal, pingo do nariz. Excessivo calor nos pulmes produzir respirao entrecortada e vibrao do nariz.

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A garganta tambm a porta da respirao e o rgo da fala, por ali passa o meridiano do pulmo, a habilidade da fala est directamente influenciada pela qualidade do Qi do pulmo. Se o pulmo se v afectado frequentemente, a fala e a garganta sero afectados.

Caractersticas principais
Elemento rgo Fu Energia Csmica Controla Emoo Expresso Sonora Contm Sentido Secreo Sabor Odor Cor Alimento Metal Intestino Grosso Secura Pele e Plo Tristeza Soluo Fludo vital, Alma (Po) Olfacto Mucosidade Picante Crnico Branco Arroz, Carne de Cavalo

O RIM
O Rim tem como funes principais: resguardar a essncia, a reproduo, controlar o metabolismo da gua e a recepo do Qi, domina os ossos, produz a medula para encher o crebro, ajuda a criao de sangue, manifesta-se no plo, abre-se nos ouvidos, controla os orifcios anteriores e posteriores. Seu meridiano acompanha a bexiga. 1. Resguarda a essncia e controla a reproduo. A essncia considerada de dois tipos: Congnita e Adquirida. A essncia congnita a matria gentica herdada dos pais e a adquirida a que se obtm dos alimentos pelo estmago e bao. As duas essncias dependem uma da outra e estimulam-se mutuamente, a congnita prepara o material orgnico para o funcionamento posterior da essncia adquirida.

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A funo de reproduo controlada pelo Qi do rim, o mesmo ocorre com as funes de crescimento e desenvolvimento, as quais esto sujeitas qualidade do Qi do rim. Durante a infncia o Qi do rim vai amadurecendo gradualmente e influenciando as alteraes do organismo. Floresce na puberdade quando a pessoa alcana a idade de procriar. Na mulher controla seus ciclos e a menopausa. No homem regula a energia seminal a qual decai em fora com a idade. Estas funes mostram a importncia dada pela MTC aos rins, diz-se que o rim possui duas energias: Rim Yin e Rim Yang. Estas duas faculdades dependem da essncia donde se nutrem. O Rim Yin a substncia fundamental que como o fludo circula por todo o corpo mantendo a frescura e nutre os rgos internos e os tecidos. O Rim Yang a matria bsica do Yang Qi de todo o corpo. Yin e Yang esto os dois presentes no rim, pelo que antigamente se dizia que o rim a casa do fogo e da gua. Habitualmente a essncia chamada de Rim Yin e o Qi de Rim Yang, estas relaes so de grande importncia nos processos do organismo. Quando o rim Yin deficiente falhar no controlo do Yang o qual se tornar hiperactivo produzindo entre outras sensaes calor nas cinco suelas, suor nocturno, ejaculaes nocturnas nos homens e sonhos erticos nas mulheres. Quando o rim Yang dbil sua funo de aquecer o organismo ficar diminuda, o mesmo que sua qualidade em promover as funes orgnicas. Haver sintomas de falta de esprito, frio e dor na parte lombar e joelhos, averso ao frio, impotncia, frio nas quatro extremidades nos homens e frigidez e infertilidade nas mulheres. 2. Domina o metabolismo da gua. O rim tem uma vital importncia na distribuio do fludo do corpo, esta funo depende do Qi do rim, quando o Qi do rim est bem, a habilidade de abrir e fechar do rim ser normal. A gua inicialmente tomada pelo estmago e o bao e depois pelo pulmo, o qual a dispersa e desce. Parte deste fludo chega ao rim donde se divide em dois, turvo e claro, pela actividade do rim Yang. O fludo claro transmitido em direco acima ao pulmo que o distribui aos rgos e o turvo passa a bexiga para ser eliminado. A funo do rim domina todo este processo. Se falha aparecero todo o tipo de anomalias tais como edema e outros devido ao mau funcionamento do sistema. 3. Recebe o Qi. Isto refere-se a que o rim assiste ao pulmo na funo de receber e descer o Qi, diz-se o pulmo o governador do Qi e o rim a raiz do Qi. Por isto se entende que a respirao no s depende do pulmo mas tambm da funo do rim em receber e controlar. S quando o Qi do rim forte, os canais do pulmo esto livres e a respirao ser normal. De outro modo se a raiz do Qi dbil o rim falhar em receber o Qi o que trar uma respirao curta e agitada e dificuldades na inalao as quais se vero acentuadas com o movimento.

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4. Domina os ossos, a criao da medula e manifesta-se no plo. A essncia a matria bsica da medula. A medula enche os ossos e assiste no desenvolvimento. Quando a essncia do rim abundante os ossos crescem normalmente, se deficiente os ossos vm-se afectados em seu crescimento e firmeza, vm-se sintomas de dor de joelhos, m desenvolvimento e atrofia dos ps, tambm os dentes esto influenciados pela essncia do rim. Por outro lado a medula considera-se de duas classes, a medula dos ossos e espinal medula, a qual ascende para ligar o crebro, o Neijing diz: o crebro o oceano da medula. A essncia e o sangue ajudam-se mutuamente, a nutrio do cabelo depende da circulao e qualidade do sangue, mas sua vitalidade est arraigada no rim. O plo por uma parte a qualidade do sangue e por outra a manifestao do rim, seu brilho e energia dependem da condio do rgo. 5. Abre-se nos ouvidos e domina os orifcios. A funo do ouvido depende do Qi essencial do rim, quando abundante o ouvido est so e forte, quando o Qi da essncia falha no ascender ao ouvido, haver sintomas de tinitus, zumbidos e surdez. Os orifcios referem-se aos genitais os quais esto relacionados com a procriao e a urina. O orifcio posterior refere-se ao nus. Ainda que a funo da urina depende da bexiga, o rim tambm influencia esta actividade, portanto falhas do rim tambm afectaro estas funes, as dos genitais.

Caractersticas principais
Elemento rgo Fu Energia Csmica Controla Emoo Expresso Sonora Contm Sentido Secreo Sabor Odor Alimento gua Bexiga Frio Ossos, Medula Medo Gemidos, Lamentos A Vontade Audio Saliva Salgado Ptrido Feijo, porco

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O FGADO
Armazena o sangue, o seu meridiano conecta-se com o meridiano da Vescula, matem o livre fluxo do Qi, controla os tendes, manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos. 1. Armazena e controla o volume de sangue. O fgado exerce esta funo de controlar o volume de sangue durante as diferentes actividades do corpo, por outro lado tambm a armazena durante o perodos descanso como no sono. Devido a estas funes o fgado est associado com todas as funes dos rgos internos e tecidos, por isto sua m funo afectar os tecidos e as funes dos outros rgos, por exemplo uma deficincia do fgado pode-se manifestar no que sentimos de viso nublada, espasmos e convulses dos tendes e msculos, adormecimento dos 4 membros, amenorreia, etc. 2. Mantm o fluxo do Qi. O fgado responsvel do livre movimento e harmonia da energia dos rgos internos. O carcter normal do fgado o movimento livre e no gosta da obstruo. Esta caracterstica de livre movimento manifesta-se de trs maneiras: a. O fgado regula as actividades emocionais. Igual ao corao, o fgado responsvel pela actividade emocional. S quando o Qi e o sangue podem circular livremente, a mente ficar relaxada e tranquila, as desarmonias do fgado so frequentemente acompanhadas de mudanas emocionais tais como a depresso mental e a ira. Quando o Qi do fgado se estanca por exemplo, podem aparecer sintomas de depresso mental e parania. Quando o Qi do fgado est em excesso haver irritabilidade, insnia, sonhos perturbadores, enjoos e vertigens. Deste modo vemos como as desarmonias do fgado produzem distrbios emocionais, da mesma maneira uma prolongada irritao mental pode produzir um dano no fgado. b. A funo do fgado e a digesto. A funo de manuteno do fluxo do Qi afecta o movimento ascendente e descendente do estmago e do bao e a secreo da blis. O fgado tem ento uma importante funo na digesto. Seu mau funcionamento trar sintomas de flatulncia, nuseas e vmitos. Quando afecta a funo de transporte do bao haver distenso no abdmen e diarreia, o primeiro caso chamado ataque do Qi do fgado ao estmago e o segundo desarmonia do fgado e bao.

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c. A funo do Fgado no Qi e no sangue. O sangue para circular necessita a aco propulsora do Qi. O corao e o pulmo tm uma funo primordial nesta actividade. A funo do fgado de manter o livre fluxo do Qi para prevenir estancamento do sangue e a energia vital. A falha do fgado em manter o livre fluxo do Qi e o sangue, produzir sintomas de rigidez e presso no peito, dor e sensao de inchado na regio do hipocndrio e formaes de quistos e ndulos. 3. O fgado controla os tendes. O fgado nutre os tendes dominando o movimento dos membros, quando o fgado falha nesta funo deixa os tendes sem fora, produzindo adormecimento e mau funcionamento nas articulaes, na contraco e relaxe. Quando os tendes so invadidos pelo calor patognico do fgado, haver convulses das extremidades, contraco dos dentes, etc. Sua manifestao nas unhas significa que o Yin e o sangue do fgado afectam tambm a condio das unhas. Quando o Qi do fgado forte as unhas e os tendes estaro fortes e sos, por outro lado quando o Qi deficiente os tendes esto dbeis e as unhas moles e dbeis ou deformadas e quebradias. 4. O fgado abre-se nos olhos. O Ling Shu ou Pivot Milagroso, diz: o Qi essencial dos Zang Fu, flui em direco a cima penetra nos olhos para gerar a viso. De todos os rgos o fgado o de maior influencia nos olhos e viso. O fgado armazena o sangue e seu meridiano sobe para ligar com os olhos. Por isso quando a funo do fgado normal manifesta-se nos olhos, por exemplo deficincia do fgado produzir viso turva e cegueira nocturna, vento quente no fgado produzir inchao, dor e olhos vermelhos.

Caractersticas principais
Elemento rgo Fu Energia Csmica Controla Emoo Expresso Sonora Contm Sentido Secreo Sabor Cor Alimento Madeira Vescula Biliar Vento Tendes e unhas Raiva, Frustrao Grito A Alma A vista Lgrimas Agre Verde Milho, ovelha

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OS 6 RGOS FU

A VESCULA BILIAR
Este rgo tem seu meridiano emparelhado na forma Yin-Yang com o fgado. responsvel por manter a blis e pass-la aos intestinos para ajudar a digesto, quando sua funo normal, seu Qi descendente. Quando falha no controlo do estmago e do bao, levantar seu Qi e produzir gosto amargo na boca, vmitos com cor amarela, distenso na rea abdominal e defecao solta. Sua funo est relacionada directamente com o fgado em manter o livre fluido do Qi no corpo, diz-se que o fgado e a vescula juntos mantm o fludo natural do Qi. Os dois tm as mesmas qualidades emocionais, consideram-se importantes nos sintomas da raiva, palpitaes, insnia e sonhos perturbadores. Ainda que a vescula seja considerada um rgo Fu, diferente dos outros cinco por no receber alimentos nem gua. Por esta razo considerado um Fu extraordinrio.

O PERICRDIO
O Pericrdio conhece-se como Xin Bao Luo ou Membrana que cobre o Corao. Esta denominao tem a ver com a funo do pericrdio em proteger o corao. Segundo a MTC quando os factores patogneos invadem o interior, o pericrdio ser afectado antes do corao. Por outro lado a invaso do pericrdio pelos factores patogneos vai afectar finalmente o corao. Por exemplo, num caso de invaso de calor de mediana intensidade atacando o interior aparecem sintomas de intranquilidade, irritabilidade e finalmente neurastenia. Isto descrito como invaso do pericrdio pelo calor patogneo ainda que as manifestaes clnicas sejam as mesmas que num ataque do corao diferente na intensidade. Diz-se ento que o pericrdio controla o avano dos factores patogneos, mas se os factores patogneos continuam em direco ao interior os sintomas sero mais severos, isto um sinal de que o corao foi danificado.

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O pericrdio est tambm relacionado com o corao no sistema dos meridianos, aqui tambm o meridiano do pericrdio joga o mesmo papel de proteco ao corao. Seus pontos usam-se para tratar os sintomas relativos ao corao tais como palpitaes, problemas relativos mente, etc..

O ESTMAGO
O Estmago est localizado no epigastro, conecta com o esfago para cima e com intestino delgado para baixo. O Meridiano do Estmago esta emparelhado na forma Yin-Yang com o bao, sua principal funo a de receber os alimentos e process-los. Os alimentos entram pela boca e so recebidos pelo estmago que os decompe e logo os passa ao intestino delgado, as substncias essenciais so transportadas pelo bao para ser usadas pelo corpo, por isso o estmago e o bao actuam em conjugao e so os rgos de maior importncia nas funes de digesto e transporte da matria orgnica, juntos so conhecidos como os que adquirem a fundao. Quando a funo do estmago normal, seu Qi desce, se esta funo obstruda haver falta de apetite, dor e sintomas de inchao na rea, nusea, vmitos e flatulncia. Suas funes emocionais esto relacionadas com o bao, considera-se nos sndromas que envolvem a preocupao excessiva, falta de vontade de mover o corpo, lceras nervosas, etc.

O INTESTINO DELGADO
Este rgo localizado no abdmen est ligado na parte superior com o estmago e na inferior com o intestino grosso. Seu meridiano comunica-se com o meridiano do corao. Sua funo principal receber as matrias processadas pelo estmago e ajudar a digeri-las. Diz-se que separa o claro do turvo, absorve as substncias vitais e parte dos fludos, transmitindo os resduos orgnicos ao intestino grosso e os fludos residuais bexiga. Devido s funes do intestino delgado estarem associadas com a digesto, suas patologias mostram-se nesta rea e tambm nos distrbios da urina.

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Suas funes emocionais esto relacionadas com as do corao. Os sintomas aparecem principalmente na parte superior do corpo.

O INTESTINO GROSSO
Colocado no abdmen, a sua parte superior liga-se com o intestino delgado e na inferior com o nus. Seu meridiano est em parelha yin-yang com o pulmo. Sua funo principal receber o material processado pelo estmago e os resduos da extraco do intestino delgado e mandar estes materiais em direco abaixo para serem eliminados. As alteraes patolgicas do intestino grosso produzem anomalias no transporte destas matrias dando origem a sintomas como diarreia e priso de ventre. Suas funes emocionais esto relacionadas com os mesmos sintomas que afectam o pulmo. Por exemplo no sndroma de rechao do Fgado o que pode produzir clon irritvel (ver teoria dos cinco elementos).

A BEXIGA
Colocada no baixo abdmen seu meridiano est relacionado na forma da paridade yin-yang com o rim. Sua funo a de reter a urina na forma temporal par logo ser eliminada. Diz-se que suas funes so assistidas pelo rim. Portanto seus sndromas esto associados com a urina e m funo do rim. Quando sua energia no suficiente produz sndromas como frequente desejo de urinar, incontinncia, no caso do calor associado haver dor ao urinar, alm da reteno de urina. Suas caractersticas emocionais esto tambm associadas com o rim e o elemento gua.

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O SANJIAO
Este rgo ou sistema est dividido em trs partes: superior, media e inferior. Seu meridiano conectase com o pericrdio, com o qual est externamente relacionado. Sua funo principal a de governar as diversas formas de Qi, serve de passagem do Yuan Qi que se origina no rim e que necessita do Sanjiao para circular e nutrir as funes dos rgos internos e dos tecidos. O sexto captulo do Neijing diz: o Sanjiao o embaixador do Yuan Qi e distribui os diferentes Qi pelos Zang Fu. A digesto, absoro, distribuio e eliminao dos resduos est relacionada com as actividades dos diversos rgos internos incluindo o Sanjiao, disto o Neijing diz: o Sanjiao a passagem dos alimentos e da gua: Os trs Jiaos combinam as funes dos rgos internos para executar as funes de digesto, absoro distribuio e eliminao das matrias orgnicas. O Jiao superior domina a funo de disperso e distribuio em combinao com o corao e o pulmo. O Sanjiao distribui o Qi essencial dos alimento e da gua aos tecidos e rgos, nutre a pele e mantm a temperatura, regula os poros controla os msculos e tendes. O Neijing diz o Jiao superior como uma neblina como uma espcie de vapor mais subtil e claro do estado da gua e da essncia. O Jiao mdio domina a digesto dos alimentos da gua, refere-se especificamente s funes do estmago e do bao em absorver e transformar estas matrias. O Neijing descreve-o dizendo o Jiao mdio como um pote de borbulhas, isto refere-se aparncia de um pote onde se decompem os alimentos. O Jiao inferior controla a separao do claro e do turvo e a eliminao dos resduos orgnicos. Estas funes major implicam os intestinos, a bexiga e os rins. O Neijing diz o Jiao inferior como um depsito de drenagem. O fludo dos resduos flui normalmente em direco abaixo a menos que se produza uma obstruo. Clinicamente os termos Jiao superior, mdio e inferior referem-se s funes dos rgos do peito e da cavidade abdominal. Acima do diafragma o corao e o pulmo Jiao superior. Entre o diafragma e o umbigo, o estmago e o bao - Jiao mdio. Abaixo do umbigo temos o Jiao inferior que inclui a bexiga e os rins.

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OS RGOS FU EXTRAORDINRIOS
Os rgos Fu extraordinrios compreendem o crebro, o tero, a medula, os vasos sanguneos, os ossos e a vescula biliar. Entre estes j conhecemos o funcionamento e as caractersticas da vescula biliar, no que diz respeito aos vasos sanguneos e ossos estes relacionam-se directamente com o corao e os rins respectivamente, portanto consideraremos o crebro, a medula e o tero.

O CREBRO E A MEDULA
O crebro colocado no crnio conecta-se com a espinal medula. Menciona-se habitualmente com a medula e segundo Neijing o crebro o mar da medula. Sua parte superior est debaixo do ponto Baihui e sua parte inferior altura do ponto FengFu. Baihui e FengFu so pontos do meridiano de controlo Du Mai, o qual ascende pela coluna vertebral e entra no crebro pelo ponto FengFu, vrios pontos Du Mai so indicados para doenas relativas ao crebro-medula, que nasce nos rins, como estudaremos mais adiante quando analisarmos a teoria dos meridianos. O Neijing diz os rins criam os ossos a medula. Ainda que o crebro e a medula sejam diferentes, na prtica tm a mesma origem. Os rins criam os ossos, a medula e o crebro, graas plenitude de sua energia e fora do Jing procriador, constantemente alimentado pela energia nutritiva adquirida, Yin Qi. Desta maneira diz-se que a fonte de produo e transformao do crebro e da medula o Jing dos rins constantemente reforados pela energia alimentcia. Pelo que o tratamento das enfermidades do crebro e da medula consiste essencialmente em reforar e melhorar o estado do bao e do rim. A sade do crebro e da medula e sua abundncia so sinnimos de agilidade, de fora e de poderio acima do normal, tambm controla a funo dos sentido, a inteligncia e a memria. Sua insuficincia produzir vertigens, zumbidos, transtornos visuais. Isto , o crebro tem como misso controlar a mobilidade corporal, a agudeza dos sentidos e as funes intelectuais. A teoria dos Zang Fu da MTC atribui a fisiopatologia do crebro aos cinco Zang, sobretudo ao corao, fgado e rim. Em relao s afeces do crebro a MTC trata: O fgado para as enfermidades psquicas O corao para as enfermidades mentais A tonificao dos rins e do bao para a debilidade do crebro e da medula

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O corao governa o Shen, o esprito, a alma consciente e o pensamento, que praticamente a funo principal do crebro. O fgado controla o Hum ou alma subconsciente a qual influi nas actividades psquicas. O bao elabora o Jing (essncia), produz a medula e alimenta o crebro, mas a nutrio, desenvolvimento e manuteno do crebro dependem directamente dos rins.

O TERO
O tero est localizado no baixo ventre, tem funes de regular os perodos menstruais, a gestao e nutrio do feto. Est relacionado directamente com o meridiano do rim, o Ren Mai e Chong Mai, estes dois ltimos so meridianos extraordinrios, os quais se originam no tero. O Meridiano Ren tem por funo regular a funo de todos os meridianos yin. O meridiano Chong regula o Qi e o sangue nos 12 meridianos regulares. Regularizao das menstruaes. Na mulher, durante a puberdade, o sangue e a energia do Chong Mai e do Ren Mai alcanam o seu nvel mximo; aparecem as regras e a mulher pode procriar. Por volta dos 49 anos, a energia e o sangue do Chong Mai e do Ren Mai debilitam-se, as regras desaparecem e a mulher torna-se estril. A irregularidade ou ausncia das regras afectam a fecundidade. Para que estas se produzam com normalidade depende de como se encontra a energia do Chong Mai e do Ren Mai, o que depende por sua vez do estado dos rins e do tero. As alteraes do Chong Mai e do Ren Mai so factores principais no desencadeamento de transtornos da menstruao, tais como amenorreia e hemorragias uterinas anormais. A funo da manuteno e conservao do feto faz-se graas ao Chong Mai e ao Ren Mai, meridianos de grande potencial de sangue e energia. A partir da fecundao, o Chong Mai e o Ren Mai tm o papel essencial de nutrir e manter o feto. Se sua energia dbil, o tero ser incapaz de guardar o feto, produzindo-se o risco de um aborto prematuro. O tero est tambm relacionado com os Zang-Fu, em particular com o corao, o bao, o fgado e os rins. Pelo que os desequilbrios destes rgos podem influenciar directamente o tero e provocar transtornos nas regas e fecundao. No homem, as relaes do sistema genital so as mesmas que as assinaladas no tero. Isto , tambm o Chong Mai e o Ren Mai, assim como o fgado e o rim, influem no bom funcionamento do sistema genital.