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Entendimento Correto - O Lugar da Equanimidade

A prtica do Dhamma vai em sentido contrrio aos nossos hbitos, a verdade vai contra
os nossos desejos, por isso existe a dificuldade na prtica. Algumas coisas que en
tendemos como erradas podem estar certas, enquanto que as coisas que tomamos com
o corretas podem estar erradas. Por que isso? Porque as nossas mentes esto no esc
uro, no vemos a Verdade com clareza. Ns, na realidade, no sabemos nada e dessa form
a somos enganados pelas mentiras das pessoas. Elas apontam o que certo como send
o errado e ns acreditamos e aquilo que errado, elas dizem que certo e ns acreditam
os nisso. Essa a razo porque ainda no somos senhores de ns mesmos. Os nossos humore
s nos enganam o tempo todo. No deveramos tomar essa mente e as suas opinies como no
sso guia, porque ela no conhece a verdade.
Algumas pessoas se recusam a ouvir o que outras tm para dizer, mas esse no o camin
ho de uma pessoa provida de sabedoria. Uma pessoa sbia ouve tudo. Algum que oua o D
hamma deve ouvi-lo sim, quer goste ou no, e no acreditar cegamente ou desacreditar
. Ela deve ficar em um ponto intermedirio, no meio, e no ser descuidada. Ela ouve
e depois reflete, proporcionando, assim, o surgimento de resultados corretos.
Uma pessoa sbia deve refletir e ver a causa e efeito por si mesma antes de acredi
tar naquilo que ela ouve. Mesmo que o mestre fale a verdade, no acredite, porque
voc ainda no conhece a verdade, por si mesmo.
o mesmo para todos ns, incluindo a mim mesmo. Eu pratiquei antes de vocs, eu j vi m
uitas mentiras. Por exemplo, "Esta prtica realmente muito difcil, muito severa". P
or que essa prtica difcil? s porque pensamos da forma errada que ns temos o entendim
ento incorreto.
Antigamente eu vivia com outros monges, mas no me sentia bem. Eu escapei para as
florestas e montanhas, fugindo da multido, dos monges e novios. Eu pensava que ele
s no eram como eu, eles no praticavam com a dedicao que eu praticava. Eles eram negl
igentes. Aquela pessoa era assim, esta pessoa era assim. Isso foi algo que realm
ente me causou uma grande comoo, foi a razo para a minha contnua fuga. Mas quer eu v
ivesse sozinho ou com outras pessoas eu ainda assim no tinha paz. Sozinho eu no es
tava satisfeito, em um grupo grande eu no estava satisfeito. Eu achava que esse d
escontentamento era devido aos meus companheiros, devido aos meus humores, devid
o ao lugar onde estava morando, a comida, o clima, devido a isso e aquilo. Eu es
tava constantemente buscando algo que satisfizesse a minha mente.
Como um monge dhutanga [25], eu viajava, mas as coisas ainda no estavam bem. Assi
m, eu refletia, "O que posso fazer para que tudo esteja bem? O que posso fazer?"
Vivendo com muitas pessoas eu estava insatisfeito, com poucas pessoas eu estava
insatisfeito. Por que razo? Eu simplesmente no conseguia ver. Por que eu estava i
nsatisfeito? Porque eu tinha entendimento incorreto, s por isso; porque eu ainda
estava apegado ao Dhamma errado. A qualquer lugar que eu fosse, eu estava descon
tente, pensando, "Aqui no est bem, ali no est bem todo o tempo dessa forma. Eu punha a
culpa nos outros. Eu punha a culpa no clima, calor e frio, eu punha a culpa em
tudo! Tal como um cachorro louco. Ele morde tudo o que encontra, porque ele est l
ouco. Quando a mente est assim, a nossa prtica nunca se estabiliza. Hoje nos senti
mos bem, amanh mal. assim o tempo todo. Ns no alcanamos o contentamento ou a paz.
O Buda certa vez viu um chacal, um cachorro selvagem, correndo pela floresta na
qual ele estava. O chacal parou por alguns instantes e depois saiu correndo para
dentro de um arbusto e em seguida saiu outra vez. Da, ele correu para dentro de
um tronco oco de uma rvore e depois saiu outra vez. A, ele foi para uma caverna, s
para sair correndo outra vez. Num instante ele estava em p, no seguinte ele corre
u, depois se deitou, depois ficou em pAquele chacal tinha sarna. Quando estava em
p a sarna se entranhava na pele, por isso ele corria. Correndo ele ainda se senti
a incomodado, por isso ele deitava. Ento ele ficava em p de novo, corria para os a
rbustos, o tronco oco, nunca ficando quieto.
O Buda disse, "Monges, vocs viram aquele chacal esta tarde? Em p ele estava sofren
do, correndo ele estava sofrendo, sentado ele estava sofrendo, deitado ele estav
a sofrendo. No arbusto, no tronco oco ou na caverna ele estava sofrendo. Ele cul
pou o estar em p pelo seu desconforto, ele culpou o estar sentado, ele culpou o c
orrer e o deitar; ele culpou a rvore, o arbusto e a caverna. Na verdade o problem
a no estava em nenhuma dessas coisas. Aquele chacal tinha sarna. O problema era a
sarna."
Ns monges somos iguais ao chacal. O nosso descontentamento se deve ao entendiment
o incorreto. Porque no praticamos a conteno dos sentidos colocamos a culpa pelo nos
so sofrimento nas coisas exteriores. Quer vivamos em Wat Pah Pong, na Amrica, ou
em Londres, ainda assim ns no estamos satisfeitos. Ir viver em Bung Wai ou qualque
r outro dos monastrios afiliados, assim mesmo no estamos satisfeitos. Por que no? P
orque ainda temos o entendimento incorreto, apenas isso! Onde quer que estejamos
no estaremos satisfeitos.
Mas igual ao chacal, se a sarna for curada, ele estar satisfeito onde quer que el
e v. Eu reflito sobre isto com freqncia e eu lhes ensino isto com freqncia, porque mu
ito importante. Se conhecermos a verdade dos nossos vrios humores alcanaremos o co
ntentamento. Quer esteja quente ou frio ns estaremos satisfeitos, com muitas pess
oas ou poucas pessoas estaremos satisfeitos. O contentamento no depende de com qu
antas pessoas estejamos, ele surge somente do entendimento correto. Se tivermos
o entendimento correto, ento onde quer que estejamos estaremos satisfeitos.
Mas a maioria de ns possui entendimento incorreto. como um verme! O lugar em que
o verme vive asqueroso, o seu alimento asquerosomas eles satisfazem o verme. Se v
oc tomar uma vara e empurr-lo para longe do seu naco de estrume, ele ir se esforar p
ara rastejar de volta. o mesmo quando o Ajaan nos ensina a ver corretamente. Ns r
esistimos, nos sentimos desconfortveis. Corremos de volta para o nosso 'naco de e
strume' porque ali que nos sentimos em casa. Todos somos assim. Se no enxergarmos
as conseqncias negativas de nosso entendimento incorreto, ento no o abandonaremos,
a prtica difcil. Assim deveramos ouvir. No existe nada alm disso na prtica.
Se tivermos o entendimento correto, para qualquer lugar que formos estaremos sat
isfeitos. Eu pratiquei e vi isso. Hoje em dia existem muitos monges, novios e pes
soas leigas que me procuram. Se eu ainda no soubesse, se ainda tivesse o entendim
ento incorreto, j estaria morto! O lugar correto para os monges, o lugar da equan
imidade justamente o entendimento correto. No deveramos procurar nada alm disso.
Portanto, mesmo que voc possa estar infeliz, isso no tem importncia, essa infelicid
ade incerta. Essa infelicidade o seu "eu"? Existe nela qualquer substncia? Ela re
al? Eu no a vejo como real, de maneira nenhuma. A infelicidade apenas uma sensao qu
e aparece num instante e depois desaparece. A felicidade igual. Existe consistnci
a na felicidade? Ela verdadeiramente uma entidade? simplesmente uma sensao que rel
ampeja de repente e desaparece. Pronto! Ela nasce e em seguida morre. O desejo r
elampeja por um momento e depois desaparece. Onde est a consistncia no desejo, rai
va ou ressentimento? Na verdade no existe uma entidade com substncia, elas so apena
s impresses que se espalham na mente e depois morrem. Elas nos enganam constantem
ente, no encontramos segurana em nenhum lugar. Tal como disse o Buda, quando a inf
elicidade surge ela permanece por algum tempo, depois desaparece. Quando a infel
icidade desaparece, a felicidade surge e permanece por algum tempo e depois morr
e. Quando a felicidade desaparece, a infelicidade surge outra vezcontinuamente de
ssa forma.
No final, s podemos dizer isto - exceto pelo nascimento, vida e morte do sofrimen
to, no existe nada mais. Existe s isso. Mas ns que somos ignorantes, corremos e aga
rramos constantemente. Nunca vemos a verdade das coisas e que existe somente ess
a contnua mudana. Se entendermos isto, ento no precisaremos pensar muito, e teremos
muita sabedoria. Se no soubermos isso, ento teremos mais pensamento que sabedoria
- e talvez nenhuma sabedoria! At que realmente enxerguemos as conseqncias danosas d
as nossas aes para que possamos abrir mo delas. Da mesma forma, somente quando virm
os os benefcios reais da prtica que ns a seguiremos e comearemos a trabalhar para to
rnar a mente "boa".
Se cortarmos um tronco de rvore e o jogarmos num rio e ele no afundar ou apodrecer
, nem ficar preso nas margens do rio, esse tronco ir com certeza chegar ao mar. A
nossa prtica igual. Se voc praticar de acordo com o caminho estabelecido pelo Bud
a, seguindo-o com rigor, voc ir transcender duas coisas. Quais duas? Exatamente os
dois extremos que o Buda disse no ser o caminho do verdadeiro meditador - entreg
ar-se ao prazer e entregar-se dor. Essas so as duas margens no rio. Uma das marge
ns do rio a raiva, a outra a cobia. Ou voc pode dizer que uma margem a felicidade
e a outra a infelicidade. O "tronco" a mente. medida que "fluir rio abaixo" ela
ir experimentar a felicidade e a infelicidade. Se a mente no se apegar a essa feli
cidade ou infelicidade, chegar ao "oceano" de Nibbana. Voc deve ver que no existe n
ada alm de felicidade e infelicidade surgindo e desaparecendo. Se voc no "ficar pre
so" nessas coisas, ento voc estar no caminho de um verdadeiro meditador.
Esse o ensinamento do Buda. Felicidade, infelicidade, cobia e raiva simplesmente
existem na Natureza de acordo com a invarivel lei da natureza. A pessoa sbia no os
segue ou estimula, ela no se apega a eles. Essa a mente que no se entrega ao praze
r e no se entrega dor. a prtica correta. E como aquele tronco de madeira ir finalme
nte chegar ao oceano, assim tambm a mente que no se apega a esses dois extremos ir
inevitavelmente alcanar a paz