10

existem olhos no corpo inteiro. De acordo com a Escola Tao, todo ponto de
acupuntura é um olho. A passagem principal, no entanto, se localiza no
Terceiro Olho e precisa ser aberta primeiro. Durante a palestra, eu implanto em
cada um de vocês, coisas que podem abrir o Terceiro Olho. Os resultados
variam devido às diferenças nas qualidades físicas das pessoas. Algumas
pessoas vêem um buraco negro parecido com poço fundo. Isso significa que a
passagem do Terceiro Olho é escura. Outras vêem um túnel branco. Se objetos
podem ser vistos à sua frente, o Terceiro Olho está prestes a se abrir. Alguns
vêem objetos girando, os quais são os que o Mestre23 implantou para abrir o
Terceiro Olho. Você será capaz de ver, uma vez que o Terceiro Olho for
aberto. Algumas pessoas podem ver um grande olho através de seu Terceiro
Olho, e elas pensam que é o olho do Buda. Na verdade, é o seu próprio olho.
Geralmente, essas são pessoas com uma qualidade inata relativamente boa.
Segundo nossas estatísticas, cada vez que damos uma série de palestras, o
Terceiro Olho é aberto para mais da metade dos presentes. Um problema pode
FALUN GONG
surgir depois que o Terceiro Olho for aberto já que uma pessoa cujo xinxing
não é alto pode facilmente usar o Terceiro Olho para fazer coisas ruins. Para
evitar esse problema, eu abro seu Terceiro Olho diretamente no nível da Visão
da Sabedoria – em outras palavras, em um nível avançado, que o permite ver
diretamente cenas de outras dimensões e ver coisas que aparecem durante o
cultivo, permitindo que você acredite nelas. Isto reforçará sua confiança no
cultivo. O xinxing de pessoas que recém começam a praticar ainda não
alcançou o nível daquele de pessoas supranormais. Assim, elas tendem a fazer
algo errado uma vez que possuam coisas supranormais. Vamos dar um
exemplo de brincadeira: se você estivesse andando pela rua e encontrasse uma
Li Hongzhi
casa lotérica, poderia sair de lá com o primeiro prêmio. Não seria permitido
que isso acontecesse – isso é somente para ilustrar este ponto. Uma outra razão
é que estamos abrindo o Terceiro Olho para uma grande quantidade de
pessoas. Suponha que o Terceiro Olho de todas as pessoas fosse aberto em um
nível mais baixo: imagine se todos pudessem ver através do corpo humano ou
se pudessem ver objetos atrás de paredes – ainda poderíamos chamar isto uma
sociedade humana? A sociedade humana seria severamente perturbada,
portanto, isso não é permitido e nem pode acontecer. Além disso, isso não
traria benefício algum ao praticante e somente estimularia seus apegos.
Portanto nós não abriremos o Terceiro Olho para você em um nível baixo. Ao
invés disso, nós o abriremos diretamente em um nível alto.
Versão em Português
23 Julho de 2004
Mestre – O termo chinês usado aqui, shifu, é composto de dois caracteres: um
significando “professor”, o outro “pai”.
 9
transformar e reabastecer o gong que a pessoa tenha liberado. O Falun mantém
automaticamente o nível de potência de gong de um praticante e o seu gong
não diminuirá nem por um momento. Esta é uma característica do Falun Gong.
Habilidades supranormais não podem ser utilizadas até que se chegue nesse
ponto.

4. O Terceiro Olho (Tianmu)

(1) Abrindo o Terceiro Olho

A passagem principal do Terceiro Olho localiza-se entre o meio da testa e

o ponto Shangen21. A maneira pela qual as pessoas comuns vêem as coisas a
olho nu, funciona da mesma forma que uma câmera fotográfica. O tamanho da
lente, ou pupila, é ajustado de acordo com a distância do objeto e a intensidade
da luz. Via nervo ótico, as imagens se formam na glândula pineal localizada no
cérebro. A habilidade supranormal de Visão Penetrante é simplesmente a
habilidade da glândula pineal de olhar diretamente para fora através do
Terceiro Olho. O Terceiro Olho de uma pessoa normal é fechado, pois o
espaço de sua passagem principal é estreito e escuro. Não há quinta-essência22
no interior, não há iluminação. Algumas pessoas não podem ver porque suas
passagens estão bloqueadas.
Para abrir o Terceiro Olho, para desbloquear a passagem (principal),
primeiro usamos uma força externa ou o auto-cultivo. O formato da passagem
varia de acordo com cada indivíduo, de oval a redondo, de rômbico a
triangular. Quanto melhor você cultivar, mais redonda a sua passagem se
tornará. Segundo, o Mestre lhe dá um olho. Se você cultiva por sua conta, você
tem que cultivá-lo por si próprio. Terceiro, você precisa ter a quinta-essência
de qi, onde o seu Terceiro Olho se localiza.
Normalmente, enxergarmos com nossos dois olhos e são exatamente esses
dois olhos que bloqueiam o nosso canal para outras dimensões. Como eles
funcionam como um escudo, podemos ver apenas objetos que existem em
nossa dimensão física. O Terceiro Olho, quando aberto, nos permite enxergar
sem usar esses dois olhos. Você também pode cultivar para ter um Olho
Verdadeiro depois que alcançar um nível bastante alto. Então você poderá ver
com o Olho Verdadeiro do Terceiro Olho ou com o Olho Verdadeiro no ponto
Shangen. De acordo com a Escola Buda, cada poro do corpo é um olho –

21
Shangen (chan-guen) – Um ponto de acupuntura que se localiza entre as
sobrancelhas e um pouco abaixo.
22
Quinta-essência – O mais puro ou a representação mais típica de algo.
8 i
interferirão em seu cultivo. Conseqüentemente, ela nunca obterá habilidades
supranormais.
(3) Lidando com a Potência de Gong
Alguns praticantes, apesar do pouco tempo de prática no cultivo, querem
tratar de doenças de outras pessoas para verificarem suas capacidades. Quando
aqueles dentre vocês, sem alta potência de gong, estendem suas mãos e tentam
tratar doenças, absorvem em seus próprios corpos uma grande quantidade de qi
negro, não saudável e sujo que existe nos corpos dos pacientes. Como vocês
não possuem a habilidade de resistir ao qi não saudável e seus corpos também
estão desprovidos de um escudo protetor, vocês formam um campo em comum
com os pacientes; vocês não podem se defender contra o qi não saudável sem
alta potência de gong. Como resultado, vocês sentirão um grande desconforto.
Se ninguém cuidar de vocês, com o tempo vocês acumularão doenças por todo
o corpo. Portanto, pessoas desprovidas de alta potência de gong não devem
tratar doenças de outras pessoas. Somente uma pessoa que já tenha
desenvolvido habilidades supranormais e que já possua certo nível de potência
de gong poderá usar qigong para tratar doenças. Ainda que algumas pessoas
tenham desenvolvido habilidades supranormais e sejam capazes de tratar
doenças num nível bastante baixo, na realidade elas estão usando sua potência
de gong acumulada – sua própria energia – para tratar doenças. Como gong é
energia e também é uma entidade inteligente que não é acumulada facilmente,
você está, na verdade, esgotando o seu gong quando o emite. Acompanhando a
sua liberação de gong, a coluna de gong sobre a sua cabeça se encurta e se
esgota. Não vale a pena fazer isto. Portanto eu não endosso o tratamento de
doenças de outras pessoas quando a sua potência de gong não for alta. Não
importa o quão notáveis sejam os métodos que você use, você ainda estará
consumindo sua própria energia.
Todos os tipos de habilidades supranormais surgirão quando a potência de
gong de uma pessoa alcançar certo nível. Você precisa ser bastante cauteloso
ao usar habilidades supranormais. Por exemplo, uma pessoa tem que usar seu
Terceiro Olho uma vez que ele se abriu, pois ele se fechará se ele nunca for
usado. Apesar disso, ela não deve olhar freqüentemente através dele. Muita
energia será consumida se ela olhar através dele com muita freqüência. Então,
isso significa que nunca se deve usá-lo? É claro que não. Se fosse para nunca
usá-lo, então, qual seria a utilidade da nossa prática de cultivo? A questão é
quando usá-lo. Você poderá usá-lo somente quando tiver cultivado a certo
nível e possuir a habilidade de se restaurar por si próprio. Quando um
cultivador de Falun Gong alcança certo nível, o Falun pode, automaticamente,
ÍNDICE
LUNYU.................................................................................................................. 1
CAPÍTULO I ........................................................................................................ 1
INTRODUÇÃO .................................................................................................... 1
1. AS ORIGENS DO QIGONG................................................................................... 2
2. QI E GONG ........................................................................................................ 4
3. POTÊNCIA DE GONG E HABILIDADES SUPRANORMAIS ...................................... 5
(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do Xinxing:.......... 5
(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais ................................ 6
(3) Lidando com a Potência de Gong ................................................................ 8
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU) ........................................................................... 9
(1) Abrindo o Terceiro Olho .............................................................................. 9
(2) Os Níveis do Terceiro Olho ....................................................................... 11
(3) Visão Remota ............................................................................................. 13
(4) Dimensões .................................................................................................. 13
5. TRATAMENTOS POR QIGONG E TRATAMENTOS HOSPITALARES ...................... 15
6. O QIGONG DA ESCOLA BUDA E O BUDISMO .................................................... 17
(1) O Qigong da Escola Buda ......................................................................... 18
(2) Budismo ..................................................................................................... 18
7 – CAMINHOS CORRETOS DE CULTIVO E CAMINHOS MALÉFICOS ...................... 20
(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao) .................. 20
(2) Qigong de Artes Marciais .......................................................................... 21
(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong.............................................. 22
(4) Linguagem Cósmica................................................................................... 23
(5) Possessão por Espírito ............................................................................... 24
(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo Maléfico .. 25
CAPÍTULO II ..................................................................................................... 27
FALUN GONG ................................................................................................... 27
1 – A FUNÇÃO DO FALUN .................................................................................... 27
2 – A CONFIGURAÇÃO DO FALUN ........................................................................ 29
3 – CARACTERÍSTICAS DO CULTIVO DO FALUN GONG......................................... 29
(1) O Fa Refina o Praticante ........................................................................... 29
(2) O Cultivo da Consciência Principal .......................................................... 31
(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário ............ 33
4 – CULTIVO DE AMBOS: MENTE E CORPO ......................................................... 33
(1) Alterando o Corpo-Original ...................................................................... 33
(2) O Circuito Celestial Falun ......................................................................... 35
(3) Abrindo os Meridianos .............................................................................. 36
ii
5 – A FORÇA DA MENTE ...................................................................................... 37
6 – NÍVEIS DE CULTIVO EM FALUN GONG ............................................................ 39
(1) Cultivo em Níveis Altos............................................................................... 39
(2) Manifestações de Gong .............................................................................. 39
(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo....................................................... 41
CAPÍTULO III .................................................................................................... 42
CULTIVO DO XINXING ................................................................................... 42
1 – O SIGNIFICADO INTERNO DO XINXING ............................................................ 42
2 – PERDA E GANHO ............................................................................................ 43
3 – O CULTIVO SIMULTÂNEO DE ZHEN, SHAN E REN .......................................... 46
4 – ELIMINANDO A INVEJA .................................................................................. 48
5 – ELIMINANDO APEGOS .................................................................................... 49
6 – CARMA .......................................................................................................... 51
(1) A Origem do Carma ................................................................................... 51
(2) Eliminando Carma ..................................................................................... 53
7 – INTERFERÊNCIA DEMONÍACA ........................................................................ 56
8 – QUALIDADE INATA E QUALIDADE DE ILUMINAÇÃO ....................................... 57
9 – UMA MENTE CLARA E PURA ......................................................................... 60
CAPÍTULO IV .................................................................................................... 62
O SISTEMA DE PRÁTICA DO FALUN GONG ............................................. 62
1 – FOZHAN QIANSHOU FA (BUDA MOSTRANDO AS MIL MÃOS) ........................ 62
2 – FALUN ZHUANG FA (POSTURA PARADA FALUN) ........................................... 67
3 – GUANTONG LIANGJI FA (PENETRANDO OS DOIS EXTREMOS CÓSMICOS) ...... 69
4 – FALUN ZHOUTIAN FA (CIRCULAÇÃO CELESTIAL FALUN) .............................. 72
5 – SHENTONG JIACHI FA (FORTALECENDO PODERES DIVINOS) ......................... 74
ALGUNS REQUERIMENTOS BÁSICOS E PALAVRAS DE PRECAUÇÃO
PARA PRATICAR FALUN GONG .................................................................. 90
CAPÍTULO V...................................................................................................... 92
PERGUNTAS E RESPOSTAS .......................................................................... 92
1. FALUN (RODA DA LEI) E FALUN GONG ............................................................. 92
2. PRINCÍPIOS E MÉTODOS DA PRÁTICA ............................................................... 96
3. CULTIVO DE XINXING ..................................................................................... 115
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU) ........................................................................ 120
5. TRIBULAÇÕES ................................................................................................ 127
6. DIMENSÕES E RAÇA HUMANA ....................................................................... 129
GLOSSÁRIO DE TERMOS E PRONÚNCIAS ............................................. 131
7
supranormais. Pessoas com habilidades supranormais não querem usá-las para
apresentações, já que elas são proibidas de revelá-las; mostrá-las poderia
causar profundo impacto social. Pessoas que genuinamente possuem grande
virtude não têm permissão para usarem suas habilidades supranormais em
público. Alguns Mestres de qigong, sentem-se péssimos durante as
apresentações e querem chorar depois. Não os forcem a atuar! É perturbador
para eles revelar essas coisas. Um estudante me trouxe uma revista. Eu me
senti desgostoso no momento em que a li. A revista mencionava que uma
conferência internacional de qigong estava para ser realizada. Pessoas com
habilidades supranormais poderiam participar de uma competição e a
conferência estaria aberta a todos que tivessem grandes habilidades
supranormais. Depois que eu a li, senti um profundo mal-estar por vários dias.
Habilidades supranormais não são coisas que podem ser mostradas
publicamente em competições – demonstrá-las em público é lamentável.
Pessoas comuns concentram-se em coisas práticas do cotidiano, mas Mestres
de qigong precisam ter dignidade.
Qual é o motivo por detrás de se querer habilidades supranormais? Esse
desejo reflete o estado mental e as ambições do praticante. É improvável que
uma pessoa com buscas impuras e uma mente instável tenha grandes
habilidades sobrenaturais. Isto porque antes de você estar totalmente
iluminado, o que você percebe como sendo bom ou mau é baseado apenas nos
padrões deste mundo. Você não pode ver nem a verdadeira natureza das coisas
e nem o relacionamento cármico entre elas. Brigas, bate-bocas e maus tratos
entre pessoas são inerentemente causados por relacionamentos cármicos. Você
pode mais atrapalhar do que ajudar se você não pode perceber isso. A gratidão
e o ressentimento, o certo e o errado para pessoas comuns, são governados por
leis deste mundo; praticantes não deveriam se interessar por essas coisas. Antes
de você alcançar a completa Iluminação, o que você vê com seus olhos pode
não ser necessariamente a verdade. Quando uma pessoa esmurra uma outra,
pode ser que elas estejam acertando seus débitos cármicos. Se você se envolver
nesse conflito poderá atrapalhar esse acerto. Seu envolvimento poderá atrasar
esse ajuste. Carma é um tipo de substância preta que fica em volta do corpo
humano. Tem uma existência física em outra dimensão e pode transformar-se
em doenças ou infortúnios.
Habilidades supranormais existem em todas as pessoas e a idéia é de que
elas podem ser desenvolvidas e fortalecidas através de um cultivo contínuo. Se,
como praticante, a pessoa busca somente habilidades supranormais, ela tem
visão limitada e mente impura. Não importa para que ela deseje ter habilidades
supranormais, sua busca contém elementos de egoísmo que, definitivamente,
6 1
(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais
Todos praticantes se interessam por habilidades supranormais.
Habilidades supranormais exercem fascínio sobre o público em geral e muitas
pessoas querem tê-las. Ainda que, sem um bom xinxing, ninguém será capaz de
conseguir habilidades supranormais.
Algumas habilidades supranormais que podem ser adquiridas por pessoas
comuns incluem um Terceiro Olho20 (Tianmu) aberto, clarividência, telepatia,
pré-cognição, etc. Mas nem todas essas habilidades supranormais aparecerão
durante os estágios de Iluminação Gradual, sendo que elas variam de pessoa
para pessoa. É impossível para as pessoas comuns possuírem certas habilidades
supranormais, tais como a que transforma um tipo de substância nesta
dimensão física em outro tipo de substância – isso não é algo que pessoas
comuns podem ter. Grandes habilidades supranormais são desenvolvidas
somente através do cultivo após o nascimento. Falun Gong foi desenvolvido
baseado nos princípios do universo, assim, todas as habilidades supranormais
que existem no universo existem no Falun Gong. Tudo depende de como um
praticante cultiva. O pensamento de adquirir algumas habilidades supranormais
não é considerado errado. Entretanto, uma busca excessivamente intensa é
mais do que um pensamento normal e produzirá resultados negativos. É de
pouco proveito para alguém de baixo nível adquirir habilidades supranormais,
salvo para tentar se exibir na frente de pessoas comuns e com a intenção de se
tornar o mais forte entre elas. Se for esse o caso, isso indica precisamente que o
xinxing da pessoa não é alto e que o certo é não lhe dar habilidades
supranormais. Algumas habilidades supranormais podem ser usadas para
cometer más ações se elas forem dadas para pessoas com xinxing baixo. Como
o xinxing dessas pessoas não é estável, não há garantias de que elas não façam
coisas erradas.
Por outro lado, quaisquer habilidades supranormais que possam ser
demonstradas ou executadas não podem mudar a sociedade humana ou alterar
a vida social normal. Não é permitido que habilidades supranormais de real
alto nível sejam expostas para exibição porque o impacto e perigo causados
poderiam ser grandes demais. Não é permitida a utilização de grandes
habilidades supranormais exceto por pessoas em missões especiais e tampouco
elas podem ser reveladas; isso porque Mestres de alto nível as restringem.
Apesar disso, algumas pessoas comuns insistem para que Mestres de
qigong façam apresentações, forçando-os a mostrarem suas habilidades
20
Terceiro Olho – Pode ser usado para se referir ao sistema do Terceiro Olho ou um
particular componente desse sistema.
LUNYU1
Nada é mais profundo do que Fa-Buda2. É a ciência mais prodigiosa e
extraordinária dentre todas as teorias existentes no mundo. Para poder explorar
seus domínios, as pessoas comuns devem mudar radicalmente o modo de
pensar. Se isso não for feito, a verdade do universo permanecerá para sempre
como um mistério para a humanidade e o homem comum se arrastará para
sempre dentro dos limites da própria ignorância.
Então, o que é precisamente Fa-Buda? É uma religião? Uma filosofia?
Esse é apenas “o entendimento dos modernos eruditos do Budismo” que
meramente estudam teorias. Eles consideram Fa-Buda como uma filosofia a
ser estudada e analisada criticamente. Na verdade, Fa-Buda não se limita a
esse mínimo contido nas escrituras do Budismo, que nada mais é do que o
nível mais elementar de Fa-Buda. Fa-Buda é a sabedoria que penetra todos os
profundos mistérios do universo, desde as partículas e moléculas até o
universo, do menor ao maior, abrangendo tudo, sem deixar nada de fora. É
uma exposição do caráter cósmico “Zhen-Shan-Ren3”, que se manifesta
de diferentes formas nos diversos níveis. É também chamado de Tao na Escola
Tao e de Fa na Escola Buda.
Não importa o quão avançada possa estar a ciência da humanidade atual,
ela é tão somente uma mínima parte dos mistérios cósmicos. Assim que
mencionarmos alguns fenômenos específicos de Fa-Buda, alguém dirá: “Hoje,
já estamos na era da eletrônica; a ciência está tão avançada que naves espaciais
já foram a outros planetas e, mesmo assim, vocês ainda continuam falando
dessas antigas superstições.” Para ser franco, um computador, por mais
avançado que seja, não se compara ao cérebro humano, que permanece até hoje
um enigma insondável. Não importa o quanto distante as naves espaciais
possam ir, elas não podem ir além desta dimensão, onde nós, seres humanos,
vivemos. O que pode ser entendido com o atual conhecimento humano é
extremamente superficial e limitado; está muito aquém de um entendimento
real da verdade do universo. Inclusive, há aqueles que não ousam encarar, se
aproximar ou admitir fatos de fenômenos que existem objetivamente. Tudo
porque eles são muito conservadores e relutam em mudar suas maneiras
habituais de pensar. Somente Fa-Buda pode desvendar completamente os
1
Lunyu – Uma exposição introdutória; declaração, comentário.
2
Fa-Buda – A lei e os princípios do universo; o caminho do universo. [Fa: lei; Buda
(sânscrito): ser iluminado].
3
Zhen-Shan-Ren – Verdade-Compaixão-Tolerância.
2 5
enigmas do universo, dos espaços-tempos e do corpo humano. Somente Fa-
Buda pode distinguir verdadeiramente entre o benevolente e o maligno, entre o
bem e o mal, e dissipar todas as noções erradas e prover a visão correta.
O pensamento que norteia a atual ciência humana restringe sua
investigação e seu desenvolvimento ao mundo físico. Um assunto não será
estudado até que seja admitida sua existência; esse é o caminho adotado pela
ciência. Os fenômenos que são invisíveis e intangíveis em nossa dimensão
física, mas que existem objetivamente e se refletem real e concretamente em
nosso mundo físico, são evitados pela ciência e tratados como fenômenos não
identificados. Pessoas obstinadas argumentam teimosamente e sem
fundamento que eles são meros fenômenos “naturais”, enquanto que aqueles
com segundas intenções, indistintamente e contra a própria consciência,
rotulam todos esses fenômenos de superstição. As pessoas que não se esforçam
para buscar a verdade, simplesmente evitam esses assuntos, alegando que a
ciência ainda não está suficientemente desenvolvida para lidar com isso. Se os
seres humanos forem capazes de lançar uma nova forma de olhar a si mesmos
e o universo, de mudar seus rígidos conceitos, a humanidade dará um
gigantesco salto adiante. Fa-Buda pode proporcionar à humanidade um
perfeito entendimento de mundos incomensuráveis e ilimitados. Ao longo do
tempo, somente Fa-Buda tem sido capaz de explicar perfeitamente o ser
humano, as diferentes dimensões da existência material, a vida e todo o
universo.
Li Hongzhi
2 de junho de 1992
desaparecerá após esse estado ser corrigido. Colocado de forma mais simples,
gong é energia. Gong possui características físicas e um praticante pode,
através da prática do cultivo, ter experiências e perceber a sua existência
objetiva.
3. Potência de Gong e Habilidades Supranormais
(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do Xinxing18:
O gong que verdadeiramente determina o nível de potência de gong
(gongli) não é desenvolvido através da prática de exercícios de qigong. Gong é
desenvolvido através da transformação de uma substância chamada “virtude”
(de) e através do cultivo de xinxing. Esse processo de transformação não
acontece, como imaginam as pessoas comuns, “levando-se ao forno um
preparado de substâncias químicas para se obter um elixir”19. O gong a que nos
referimos é gerado fora do corpo e começa na metade mais baixa do corpo.
Acompanhando o aprimoramento do xinxing de uma pessoa, gong cresce para
cima, em forma de espiral e se forma completamente fora do corpo. Ao
alcançar o topo da cabeça, ele se desenvolve em uma coluna de gong. A altura
dessa coluna de gong determina o nível do gong da pessoa. Essa coluna de
Gong existe em uma dimensão profundamente oculta, tornando difícil a
visualização por uma pessoa comum.
Habilidades supranormais são fortalecidas pela potência de gong. Quanto
maior a potência e o nível de gong de uma pessoa maiores serão suas
habilidades supranormais e mais fáceis de serem usadas. Pessoas com uma
baixa potência de gong possuem habilidades supranormais mais fracas; elas
encontram dificuldades em usá-las e algumas não podem ser usadas.
Habilidades supranormais por si só não determinam nem o nível de potência de
gong de uma pessoa e nem o seu nível de cultivo. O que determina o nível de
uma pessoa é a potência de gong ao invés das habilidades supranormais.
Algumas pessoas cultivam de modo “trancado”, de maneira que sua potência
de gong é bastante alta mas elas não possuem necessariamente muitas
habilidades supranormais. A potência de gong é o fator determinante, é
desenvolvida através do cultivo do xinxing e é a coisa mais crucial.
18
Xinxing (chin-chin) – “Natureza da mente” ou “natureza do coração”; “caráter
moral”.
19
Elixir – Na tradição taoísta, os processos de alquimia que por muito tempo serviram
como metáfora para descrever processos do cultivo interno do corpo humano.
4 1
à exibição de coisas incomuns e ao entretenimento. De uma perspectiva de
baixo nível, o qigong pode mudar as condições do corpo alcançando curas e
boa saúde. De uma perspectiva de alto nível, qigong refere-se ao cultivo do
corpo-original (benti15).
2. Qi e Gong
O qi16, sobre o qual falaremos agora, era também chamado de “chi”17
pelos povos antigos. Eles são essencialmente a mesma coisa, uma vez que
ambos referem-se ao qi universal – um tipo de substância sem forma e
invisível existente em todo o universo. Qi não se refere ao ar. A energia dessa
substância é ativada no corpo humano através da prática do cultivo. Essa
ativação altera a condição física do corpo e pode ter o efeito de produzir cura e
saúde. Qi é apenas qi – você tem qi, ele tem qi e o qi de uma pessoa não pode
ter um efeito de “imobilizar” o qi de uma outra pessoa. Algumas pessoas dizem
que o qi pode curar doenças, ou que você pode emitir qi para outra pessoa para
curar a doença dele ou dela. Essas observações particularmente carecem de
base científica já que, afinal, o qi não pode curar doença. Se o corpo de um
praticante ainda possui qi, isso significa que o corpo dele ou dela ainda não é
um “Corpo-Branco-Leitoso” (Nai-Bai-Ti). Isso indica que o praticante ainda
possui doenças.
Uma pessoa que adquiriu habilidades avançadas através do cultivo não
emite qi. Ao invés disso, ela emite blocos de alta energia. É uma substância de
alta-energia que se manifesta na forma de luz, cujas partículas são finas, e
possui alta densidade. Isso é gong. Somente isso pode ter o efeito de
“imobilizar” pessoas comuns, e somente com gong alguém pode tratar as
doenças de outras pessoas. Existe um ditado (chinês) que diz: “A luz de Buda
ilumina todos os lugares e retifica todas as anormalidades.” Isto significa que
aqueles que praticam o verdadeiro cultivo carregam imensa energia em seus
corpos. Onde quer que essas pessoas vão, dentro do raio de ação de sua
energia, elas restaurarão a normalidade, qualquer condição anormal. Por
exemplo, doença é um estado de anormalidade do corpo, e a doença
15
Benti – 1. “O Ser Verdadeiro”; 2. o corpo físico e os demais corpos sutis existentes
em outras dimensões.
16
Qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume muitas
formas no corpo humano e no ambiente. Geralmente traduzido como “energia vital”,
cogita-se que o qi determina a saúde de uma pessoa.
17
Chi – Este termo usa um caractere chinês diferente do que é usado em Qi, contudo é
pronunciado da mesma maneira.
CAPÍTULO I
INTRODUÇÃO
Em nosso país [China], qigong4 tem uma longa história, uma vez que
remonta a tempos antigos. Assim, nosso povo [chinês] tem uma vantagem
natural na prática de qigong. As duas mais respeitáveis escolas de prática de
cultivo (qigong), a “Escola Buda” e a “Escola Tao”, já tornaram público vários
grandes métodos de cultivo anteriormente ensinados em particular. As formas
de cultivo da “Escola Tao” são realmente únicas, enquanto que a “Escola
Buda” tem seus próprios métodos de cultivo. Falun Gong5 é um método
avançado de cultivo da Escola Buda. Nesta série de palestras, eu primeiro
ajustarei seu corpo para um estado que seja adequado para um cultivo
avançado e em seguida eu instalarei o Falun6 e mecanismos de energia (qiji)
em seu corpo. Eu também ensinarei a você nossos exercícios. Além de todas
essas coisas, eu tenho Fashen7 que irão proteger você. Mas ter apenas essas
coisas não basta, pois elas não podem alcançar o objetivo de desenvolver gong8
– também é necessário que você entenda os princípios para cultivo em alto
nível. É sobre isso que este livro irá tratar.
Eu estou ensinando um sistema de prática em altos níveis, portanto eu não
falarei especificamente do cultivo de qualquer meridiano9, ponto de acupuntura
ou canal de energia. Eu estou ensinando um grande caminho de cultivo, o
grande caminho para um verdadeiro cultivo em altos níveis. Inicialmente isso
pode parecer inconcebível. Contudo, à medida que aqueles que se dedicam à
prática do qigong, a exploram e a vivenciam cuidadosamente, descobrirão
todas as maravilhas e sutilezas que há dentro dela.
4
Qigong (tchi-gon) – Um nome geral para certas práticas que cultivam o corpo
humano. Em décadas recentes, os exercícios de qigong têm sido muito populares na
China.
5
Falun Gong (fá-lun gong) – “Qigong da Roda da Lei”. Ambos os nomes Falun Gong
e Falun Dafa são usados para descrever essa prática.
6
Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.
7
Fashen – Corpos de Lei, corpos feitos de Fa e gong.
8
Gong (gon) – 1. “Energia de cultivo”; 2. Abreviação para qigong.
9
Meridianos – Rede de canais de energia no corpo das pessoas que conduzem o qi. A
Medicina Tradicional Chinesa e o pensamento popular chinês dizem que as doenças
ocorrem quando o qi não flui bem pelos meridianos.
2 3
1. As Origens do Qigong
O qigong ao qual nos referimos até hoje não foi, de fato, originalmente
chamado de qigong. Ele se originou de caminhos de cultivo solitário dos
antigos povos chineses e do cultivo em religiões. O termo de dois caracteres, qi
e gong, não é citado nos textos das Escrituras de Cultivo de Dan, Cânones
Taoista10, ou na Tripitaka11. Durante o curso do desenvolvimento da atual
civilização humana, qigong atravessou um período, quando as religiões
estavam em suas formas embrionárias. Ele já existia antes das religiões
existirem. Depois que as religiões se formaram, ele adquiriu uma conotação
religiosa. Os nomes originais do qigong eram: O Grande Caminho de Cultivo
de Buda ou o Grande Caminho de Cultivo do Tao. Ele tinha outros nomes
como a “Alquimia Interna dos Nove Invólucros” a “Via do Arhat12” ou a
“Diana de Vajra13”, etc. Agora nós o chamamos de qigong, por ele se adequar
ao pensamento moderno e ser mais facilmente popularizado na sociedade. Na
realidade qigong é algo que existe na China com o único propósito de cultivo
do corpo humano.
Qigong não é algo inventado por esta civilização. Ele tem uma história
extremamente antiga que remonta a épocas passadas. Então, quando qigong
surgiu? Alguns dizem que qigong tem uma história de 3.000 anos, e tornou-se
bastante popular durante a Dinastia Tang14. Alguns dizem que tem 5.000 anos
e que é tão antigo quanto a civilização chinesa. Alguns dizem que, julgando
pelas descobertas arqueológicas, ele tem uma história de 7.000 anos ou mais.
Eu considero qigong como algo não inventado pela atual civilização – ele é da
cultura pré-histórica. De acordo com investigações de pessoas com habilidades
supranormais, o universo no qual vivemos é uma entidade que foi reconstruída
após ter explodido nove vezes. O planeta no qual vivemos foi destruído muitas
vezes. Cada vez que ele foi reconstruído, o ser humano começou a se
10
Escrituras de Cultivo de Dan (dan), Cânones Taoista – Antigos textos clássicos
taostas chinêses para prática do cultivo.
11
Tripitaka – “As Três Cestas”, também conhecida como o Cânone de Pali. Uma
coleção de textos em linguagem Pali que formam a base das doutrinas do Budismo
Theravada. Suas três partes são: os ensinamentos de Buda, o código monástico e os
tratados filosóficos específicos.
12
Arhat (arrat) – Um ser iluminado com Status de Realização na Escola Buda que está
abaixo de Bodisatva e Tatagata.
13
Diana de Vajra – Diana significa “Meditação”, enquanto Vajra pode ser traduzido
como “Raio”, “Diamante” ou “Indestrutível”.
14
Dinastia Tang – Um dos mais prósperos períodos da história da China (618-907
d.C.).
multiplicar de novo. Agora, nós já sabemos que existem muitas coisas na Terra
que ultrapassam nossa atual civilização. De acordo com a “teoria da evolução
de Darwin”, o homem evoluiu a partir de um símio e a civilização não possui
mais do que 10.000 anos de idade. Porém, descobertas arqueológicas revelam
que em cavernas dos Alpes Europeus existem afrescos de 250.000 anos atrás,
que mostram um nível artístico muito elevado que vai além das habilidades das
pessoas de hoje. No Museu da Universidade Nacional do Peru há um grande
bloco de pedra no qual foi entalhada uma figura de uma pessoa segurando um
telescópio e observando as estrelas. Essa gravura soma mais de 30.000 anos de
idade. Como sabemos, Galileu inventou o telescópio astronômico de 30X em
1609, pouco mais de 300 anos atrás. Como poderia existir um telescópio
30.000 anos atrás? Na Índia, há um pilar cujo teor de ferro é de 99%. Nem
mesmo a moderna tecnologia de fundição poderia produzir ferro com tão alta
pureza; esse pilar ultrapassou os limites da tecnologia moderna. Quem criou
tais civilizações? Como poderiam os seres humanos – que deveriam ser
microorganismos naqueles tempos – terem criado aquelas coisas? Essas
descobertas têm chamado mundialmente a atenção de cientistas. Elas são
consideradas como pertencentes a uma cultura pré-histórica já que elas não
podem ser explicadas.
O nível de realização científica foi diferente em cada um desses períodos.
Em alguns períodos foi relativamente alto, ultrapassando o da civilização
moderna. Mas, aquelas civilizações foram destruídas. Portanto, eu digo que
qigong não foi inventado ou é produto da atual civilização, mas foi descoberto
e aperfeiçoado pelas pessoas de hoje. O qigong é de uma cultura pré-histórica.
O qigong não é exclusivamente um produto do nosso país [China]. Ele
existe também em outros países, mas não é chamado qigong. Países do
ocidente, tais como os Estados Unidos, a Inglaterra e etc., o chamam de
“mágica”. Na América há um mágico chamado David Copperfield, que é um
mestre com habilidades supranormais e que uma vez realizou o feito de passar
através da Grande Muralha da China. Quando ele estava prestes a atravessar a
Muralha, ele se cobriu com um lençol branco e projetou-se contra muralha. Por
que ele agiu daquela forma? Ao agir assim, muitas pessoas seriam levadas a
acreditar que se tratava de um truque de mágica. Tinha que ser feito dessa
forma já que ele sabia que na China existem muitas pessoas com habilidades
supranormais. Ele teve medo que elas interferissem, então ele se cobriu antes
de atravessá-la. Como diz um ditado (chinês): “Um perito fica atento ao truque
enquanto um leigo assiste por diversão.” Como a coisa foi feita daquela
maneira, o público acreditou tratar-se de um truque de mágica. Essas
habilidades supranormais são chamadas de “mágica” porque elas não são
usadas visando o cultivo do corpo, mas para “apresentações de salão” voltadas
26
nem mesmo seu Mestre será capaz de protegê-la. Portanto, praticantes têm que
manter firmemente seu xinxing, mantendo a mente correta e desejando nada.
Fazendo-se o contrário, pode-se incorrer em problemas.
11
(2) Os Níveis do Terceiro Olho
O Terceiro Olho possui muitos níveis diferentes; em níveis diferentes ele
vê dimensões diferentes. De acordo com o Budismo, existem cinco níveis:
Visão Física, Visão Celestial, Visão da Sabedoria, Visão da Lei e a Visão de
Buda. Cada nível é subdivido em níveis superior, médio e inferior. Quando ele
está no nível da Visão Celestial ou abaixo dele, somente o nosso mundo
material pode ser observado. Somente no nível da Visão de Sabedoria ou
acima dela, outras dimensões serão observáveis. Aquelas pessoas que possuem
a habilidade supranormal de Visão Penetrante podem ver coisas com precisão,
com nitidez melhor do que a tomografia computadorizada. Mas o que elas
podem ver ainda está dentro deste mundo físico e não excede a dimensão na
qual existimos; elas não são consideradas como tendo alcançado um nível
avançado de Terceiro Olho.
O nível do Terceiro Olho de uma pessoa é determinado pela quantidade de
sua quinta-essência de qi, assim como a espessura, o brilho e o grau de
bloqueio da passagem principal. A quinta-essência de qi interna é crucial na
determinação de quanto o Terceiro Olho irá se abrir. É especialmente fácil
abrir o Terceiro Olho para crianças com idade abaixo de 6 anos. Eu nem
preciso usar minha mão pois ele abre uma vez que eu começo a falar. Isto é
porque crianças receberam pouca influência negativa do nosso mundo físico e
ainda não cometeram qualquer coisa errada. Sua quinta-essência de qi está bem
preservada. O Terceiro Olho de uma criança acima de 6 anos, à medida que ela
cresce, torna-se cada vez mais difícil de se abrir devido ao aumento de
influências externas. Em particular a má educação, ser mimada e se tornar
imoral, podem fazer com que a quinta-essência de qi se dissipe. Todo ele
desaparecerá depois que certo ponto for alcançado. Aquelas pessoas cuja
quinta-essência de qi foi completamente perdida, podem recuperá-la
gradualmente através do cultivo, mas isso requer um longo período de tempo e
esforço árduo. Portanto, a quinta-essência de qi é extremamente precioso.
Eu não recomendo que o Terceiro Olho seja aberto no nível da Visão
Celestial porque um praticante, com uma baixa potência de gong, perderá mais
energia olhando para objetos do que ele acumula através do cultivo. O Terceiro
Olho pode se fechar outra vez se muita energia essencial for perdida. Uma vez
que ele se fechar, não será fácil abri-lo outra vez. Portanto, eu geralmente abro
o Terceiro Olho no nível da Visão de Sabedoria. Não importa o quão nítida ou
não é a visão de um cultivador, ele será capaz de ver objetos em outras
dimensões. Posto que as pessoas são afetadas por suas qualidades inatas,
algumas vêem nitidamente, enquanto outras vêem intermitentemente e outras
não vêem com clareza. Mas no mínimo você poderá ver luz. Isso ajudará o
12
cultivador a progredir para níveis altos. Aqueles que não podem ver
nitidamente poderão corrigir isso através do cultivo.
Pessoas que possuem menos quinta-essência de qi vêem imagens somente
em preto e branco através de seu Terceiro Olho. O Terceiro Olho de uma
pessoa que possui relativamente mais quinta-essência de qi será capaz de ver
cenas coloridas e de uma forma mais nítida. Quanto mais quinta-essência de qi,
melhor a nitidez. Porém, cada indivíduo é diferente. Algumas pessoas nascem
com o Terceiro Olho aberto, enquanto para outros ele poderá estar fortemente
obstruído. Quando o Terceiro Olho está se abrindo, a imagem é semelhante ao
desabrochar de uma flor se abrindo camada após camada. Você descobrirá
inicialmente durante a meditação, que existe iluminação na área do Terceiro
Olho. No começo a iluminação não é tão brilhante sendo que mais tarde ela se
torna vermelha. O Terceiro Olho de algumas pessoas está fortemente fechado
de modo que suas reações físicas iniciais podem ser bem fortes. Essas pessoas
sentirão os músculos ao redor da passagem principal e o ponto Shangen como
se eles estivessem sendo pressionados e empurrados para dentro. Começarão a
sentir suas têmporas e testa como se estivessem inchando e doendo. Todos
esses são sintomas do Terceiro Olho se abrindo. Uma pessoa cujo Terceiro
Olho se abre facilmente pode ocasionalmente ver certas coisas. Durante
minhas aulas, algumas pessoas vêem acidentalmente meus Fashen. Eles
desaparecem quando essas pessoas tentam olhar intencionalmente, pois elas, na
verdade, estão usando seus olhos físicos. Quando você vir algumas coisas com
seus olhos fechados, tente permanecer naquele estado de visão e você
gradualmente verá coisas mais nitidamente. Se você quiser olhar mais de perto,
você realmente passará para seus próprios olhos e usará os nervos óticos. E
então você não será capaz de ver nada.
As dimensões percebidas pelo Terceiro Olho diferem de acordo com o
nível do Terceiro Olho da pessoa. Alguns centros de pesquisa científica não
conseguem entender esse princípio, impedindo que algumas experiências de
qigong alcancem os resultados esperados. Ocasionalmente, algumas
experiências chegam até as conclusões opostas. Por exemplo, um instituto
formulou um método para se testar habilidades supranormais. Eles pediram a
Mestres de qigong para que vissem o conteúdo de uma caixa lacrada. Pelo fato
de os níveis de Terceiro Olho daqueles Mestres serem diferentes, suas
respostas são diferentes. A equipe de pesquisa considerou então o Terceiro
Olho como um conceito falso e enganoso. Alguém com Terceiro Olho de nível
mais baixo geralmente alcançará melhores resultados nesse tipo de experiência
porque seu Terceiro Olho está aberto no nível de Visão Celestial – um nível
apropriado somente para observar objetos nesta dimensão física. Então,
pessoas que não entendem o Terceiro Olho, pensam que essas pessoas possuem
25
tinham um Mestre cuidando delas. No entanto, as coisas tomam um mau rumo
quando elas começam a se imaginar dando tratamentos e ficando ricas. Elas,
então, atraem esses tipos de entidade. Embora não exista em nossa dimensão
física, essa entidade realmente existe.
Este tipo de praticante sente repentinamente que seu Terceiro Olho se
abriu e que agora ele possui gong, mas na verdade é o espírito que o possui que
tem controle de seu cérebro. O espírito reflete no cérebro da pessoa a imagem
que ele vê, fazendo-a sentir como se o seu Terceiro Olho estivesse aberto. Na
verdade, o Terceiro Olho da pessoa não se abriu sequer um pouco. Por que o
espírito possessor ou o animal quer dar gong a essa pessoa? Por que ele quer
ajudá-la? É porque em nosso universo, animais estão proibidos de cultivar.
Animais não têm permissão de obter um caminho de cultivo correto uma vez
que eles não sabem nada sobre xinxing e por não poderem se aprimorar. Como
resultado, eles querem se juntar a corpos humanos e adquirir a essência
humana. Existe também uma outra regra neste universo: não existe perda sem
ganho. Assim, eles querem satisfazer seu desejo de fama e ganho pessoal. Eles
o tornarão rico e famoso, mas eles não o ajudarão por nada. Eles também
querem ganhar algo: a sua essência. Quando eles deixarem você, não restará
nada de sua essência e você haverá se tornado muito fraco ou se tornará um
vegetal. Isso é causado pelo seu xinxing degenerado. Uma mente correta
subjugará cem demônios. Enquanto você for virtuoso, você não atrairá o mal.
Em outras palavras, seja um praticante nobre, afaste-se de todas as tolices e
pratique somente um caminho de cultivo correto.
(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo Maléfico
Embora os sistemas de prática que algumas pessoas aprendem venham de
caminhos de cultivo corretos, as pessoas podem, na verdade, inadvertidamente
praticar maus caminhos devido à inabilidade de imporem rígidas auto-
exigências, à sua falha no cultivo do xinxing e terem pensamentos negativos ao
fazerem os exercícios. Por exemplo, quando a pessoa está fazendo os
exercícios seja na postura de pé ou na meditação sentada, seus pensamentos
estão na verdade no dinheiro, em se tornar famosa, no ganho pessoal, ou “ele
errou comigo e eu vou ajustar as contas com ele depois que eu adquirir
habilidades supranormais.” Ou o praticante pensa sobre esta ou aquela
habilidade supranormal, adicionando algo bastante ruim à sua prática e
praticando na realidade um caminho maléfico. Isto é bastante perigoso pois
pode atrair coisas bastante negativas como entidades de baixo nível. Talvez a
pessoa nem saiba que ela os tenha convidado. Seu apego é forte; é inaceitável
praticar o cultivo com o propósito de realizar seus desejos. Ela não é correta e
24
(China); alguns deles podem até falar várias linguagens diferentes.
Obviamente, as linguagens de nossa humanidade são também sofisticadas
existindo mais de mil variações. A linguagem cósmica é considerada uma
habilidade supranormal? Eu diria que ela não conta como uma. Não é uma
habilidade supranormal que vem de você e nem é um tipo de habilidade que é
dada a você por alguém de outra dimensão. Ao invés disso, ela é uma
manipulação de entidades estranhas. Essas entidades se originam em um nível
um pouco mais elevado – pelos menos, mais alto do que o da humanidade. É
uma delas quem fala, enquanto a pessoa que fala a linguagem cósmica serve
apenas como um veículo. A maioria das pessoas não sabe nem o que estão
falando. Apenas aqueles que possuem a habilidade de leitura da mente podem
entender o sentido geral do que aquelas palavras significam. Isso não é uma
habilidade supranormal, mas muitas pessoas que falam essas linguagens
sentem-se superiores e exaltadas porque elas pensam ser uma habilidade
supranormal. De fato, uma pessoa com Terceiro Olho em um alto nível pode
definitivamente observar que uma entidade viva está falando, diagonalmente
de cima, através da boca da pessoa.
Aquela entidade ensina a pessoa a falar a linguagem cósmica enquanto
passa a ela um pouco de sua energia. Apesar disso, dali por diante, essa pessoa
estará sob o controle daquela entidade. Portanto, esse não é um caminho de
cultivo correto. Embora aquela entidade esteja em uma dimensão ligeiramente
mais elevada, ela não está cultivando um caminho correto. Por isso ela não
sabe como ensinar cultivadores a se manterem saudáveis ou a curar doenças.
Conseqüentemente, ela utiliza esse método de emitir energia através da fala.
Por ser dispersa, essa energia tem muito pouco poder. É eficaz na cura de
doenças leves, mas falha em doenças sérias. O Budismo fala de como aqueles
acima de nós carecem de sofrimentos e conflitos; além disso, não podem
cultivar uma vez que eles não conseguem ter autocontrole e são incapazes de
aprimorar seus níveis. Assim, eles buscam maneiras de ajudar pessoas a
melhorar sua saúde para que possam se elevar. Isto é tudo sobre o que é falar a
linguagem cósmica. Não é uma habilidade supranormal nem é qigong.
(5) Possessão por Espírito
O tipo mais danoso de possessão por espírito (futi) é aquele feito por uma
entidade de baixo nível, causado pelo cultivo de um mau caminho. É realmente
danoso às pessoas e as conseqüências por pessoas estarem sendo possuídas são
assustadoras. Pouco depois de começarem a praticar, algumas pessoas tornam-
se obcecadas por tratarem pacientes e tornarem-se ricas; elas pensam nessas
coisas o tempo todo. Essas pessoas podem até ter sido boas a princípio ou já
13
as maiores habilidades supranormais. Todos os objetos, orgânicos ou
inorgânicos, aparecem de diferentes aspectos e formas em dimensões
diferentes. Por exemplo, assim que um copo é feito, em uma dimensão
diferente uma entidade inteligente passa a existir. Além disso, antes de existir
como essa entidade, ela pode ter sido uma outra coisa. Quando o Terceiro Olho
de alguém estiver em seu nível mais baixo, ele verá o copo. Em um nível alto
ele verá a entidade que existe em outra dimensão. Em um nível ainda mais alto
ele verá a forma material, antes da existência daquela entidade inteligente.
(3) Visão Remota
Depois que o Terceiro Olho se abrir, a habilidade supranormal de Visão
Remota surgirá para algumas pessoas e elas serão capazes de ver objetos a
milhares de quilômetros. Cada indivíduo ocupa suas próprias dimensões.
Nessas dimensões ele é tão grande quanto a um universo. Dentro de certa
dimensão particular, ele tem um espelho em frente à sua testa, apesar de ser
invisível em nossa dimensão. Cada um tem esse espelho, mas o de uma pessoa
que não pratica é voltado para dentro. Para os praticantes, esse espelho se vira
lentamente. Quando que ele se vira, o espelho pode refletir o que o praticante
quer ver. Em sua dimensão particular ele é bastante grande. Como seu corpo é
bastante grande, seu espelho também é. O que quer que ele queira ver poderá
ser refletido no espelho. Embora a imagem tenha sido capturada, ele ainda não
pode ver porque a imagem precisa ficar no espelho por um segundo. O espelho
então se vira e permite que ele veja os objetos que são refletidos. Depois o
espelho se vira para dentro e para fora rapidamente, movendo-se para fora e
para dentro continuamente. Para produzir um movimento contínuo filmes
cinematográficos se movem a 24 quadros por segundo. A velocidade com a
qual o espelho se vira é muito mais rápida do que isso e assim, as imagens
parecem contínuas e nítidas. Isso é Visão Remota – o princípio de Visão
Remota é simples assim. Isso sempre foi bastante secreto, mas apesar disso o
revelei em apenas algumas linhas.
(4) Dimensões
De nossa perspectiva, as dimensões são bastante complicadas. A
humanidade conhece apenas a dimensão na qual os seres humanos atualmente
existem, enquanto outras dimensões ainda não forem exploradas ou detectadas.
Quanto a outras dimensões, nós Mestres de qigong, já vimos dúzias de níveis
de dimensões. Estas também podem ser explicadas teoricamente, apesar de
permanecerem não comprovadas pela ciência. Embora algumas pessoas não
14
admitam a existência de certas coisas, elas na realidade têm se refletido em
nossa dimensão.
Por exemplo, existe um lugar chamado Triângulo das Bermudas (O
Triângulo do Diabo). Alguns navios e aviões desapareceram naquela área, para
somente reaparecerem anos mais tarde. Ninguém pode explicar o porquê uma
vez que ninguém foi além das fronteiras dos pensamentos e teorias humanas.
Na verdade, o Triângulo das Bermudas é um portal para uma outra dimensão.
Diferente de nossas portas normais que possuem posições definitivas, essa
passagem permanece em um estado imprevisível. O navio pode entrar
facilmente na outra dimensão se ele passar quando acontecer da porta estar
aberta. Seres humanos não podem perceber as diferenças entre as dimensões e
eles entram na outra dimensão instantaneamente. A diferença de tempo-espaço
entre aquela dimensão e a nossa não pode ser expressa em quilômetros – a
distância de milhares de quilômetros pode estar contida em um ponto aqui, ou
seja, elas podem existir no mesmo lugar e ao mesmo tempo. O navio entra por
um momento e sai de novo por acaso. Décadas já se passaram neste mundo, já
que o tempo é diferente nas duas dimensões. Há mundos unitários existindo em
cada dimensão. Há uma similaridade entre nossos modelos de estruturas
atômicas na qual uma esfera está conectada a uma outra por um fio, em que se
envolvem esferas e fios; é muito complexo.
Um piloto inglês estava executando uma missão quatro anos antes da
Segunda Guerra Mundial. No meio de seu vôo ele entrou numa forte
tempestade. Valendo-se de suas experiências anteriores, ele conseguiu achar
um aeroporto abandonado. No momento em que o aeroporto apareceu diante
de seus olhos, uma paisagem completamente diferente surgiu: repentinamente
estava ensolarado e o céu sem nuvens, como se ele tivesse acabado de emergir
de um outro mundo. Os aviões no aeroporto eram coloridos em amarelo e
pessoas estavam ocupadas fazendo coisas no solo. Ele achou isso muito
estranho! Depois de aterrissar, ninguém notou sua presença, nem mesmo a
torre de controle o contatou. O piloto decidiu então ir embora já que o tempo
havia melhorado. Ele voou outra vez e quando ele estava à mesma distância na
qual ele viu o aeroporto momentos antes, mergulhou outra vez numa
tempestade. Ele eventualmente conseguiu retornar. Ele relatou o fato e até
escreveu no registro de bordo. Mas seus superiores não acreditaram nele.
Quatro anos depois, a Segunda Guerra Mundial começou e ele foi transferido
para aquele aeroporto abandonado. Ele lembrou-se imediatamente que aquela
era exatamente a mesma cena que ele havia visto quatro anos antes. Todos nós
Mestres de qigong sabemos como explicar o que ocorreu. Ele fez
antecipadamente o que ele faria quatro anos mais tarde. Antes que a primeira
23
alto-nível colocarão uma grande quantidade de gong nela de acordo com a sua
base de xinxing. Isso permite o cultivo em reverso, de cima para baixo e dessa
forma é muito mais rápido. De uma outra dimensão, Mestres de alto-nível
executam a transformação e continuamente adicionam gong do lado de fora do
corpo da pessoa; particularmente este é o caso quando a pessoa está dando
tratamentos e formando um campo de energia. O gong dado pelos Mestres flui
como se através de um tubo. Algumas pessoas nem sabem de onde o Gong
vem. Isto é cultivo reverso.
Um outro tipo chama-se “empréstimo de gong” e este não se restringe em
termos de idade. Um ser humano possui uma Consciência Assistente (fu
yishi42) juntamente com sua Consciência Principal (zhu yishi43) e ela
geralmente está num nível mais alto do que sua Consciência Principal. As
Consciências Assistentes de algumas pessoas alcançaram níveis tão altos que
elas podem se comunicar com seres iluminados. Quando esses tipos de pessoas
querem cultivar, suas Consciências Assistentes também querem aprimorar seus
níveis e imediatamente entrarão em contato com aqueles seres iluminados para
emprestar gong deles. Depois do empréstimo de gong, a pessoa obterá gong
durante a noite. Depois de obter o gong, a pessoa será capaz de tratar de
pessoas para aliviar suas dores. Ela geralmente usará o método de formar um
campo de energia. Ela poderá também dar energia individualmente assim como
ensinar algumas técnicas.
Pessoas assim geralmente começam bem. Por possuírem gong elas se
tornam bem conhecidas e adquirem tanto a fama como o ganho pessoal.
Apegos à reputação e ao ganho pessoal passam a ocupar uma parte substancial
de seu pensamento – mais do que o cultivo ocupa. Desse ponto em diante o
gong começa a diminuir, se tornando cada vez menor, até que finalmente se
acaba.
(4) Linguagem Cósmica
Algumas pessoas, de repente, tornam-se capazes de falar certo tipo de
linguagem. Ela soa razoavelmente fluente quando pronunciada, embora não
seja uma linguagem de nenhuma sociedade humana. Como se chama? Chama-
se “Linguagem Cósmica”. Referem-se a ela como linguagem celestial. Essa
coisa que chamam de “linguagem cósmica” é, na verdade, meramente a
linguagem de entidades que não são muito elevadas. Esse fenômeno está
ocorrendo neste momento com vários praticantes de qigong ao redor do país
42
Fu yishi (fu iichi) – Para-espírito; espírito assistente; consciência assistente.
43
Zhu yishi (dju ii-chi) – Espírito principal; espírito dirigente; consciência principal.
22
suas partículas se tornando cada vez mais finas e sua energia crescendo cada
vez mais. As habilidades de Palma de Areia de Ferro e Palma de Cinabre40
aparecerão. Como podemos ver nos filmes, revistas e shows de televisão, as
habilidades do Escudo do Sino Dourado e Camisa de Pano de Ferro surgiram
recentemente. Essas habilidades se originam da prática simultânea do cultivo
interno e do cultivo das artes marciais. Elas surgem do cultivo interno e
externo, simultaneamente. Para se cultivar internamente, uma pessoa precisa
valorizar a virtude e cultivar seu xinxing. Explicado de um ângulo teórico,
quando a habilidade de uma pessoa alcançar certo nível, gong será emitido do
interior do corpo para o exterior. Ele se tornará um escudo protetor por causa
de sua alta densidade. Em termos de princípios, a maior diferença entre artes
marciais e nosso cultivo interno reside no fato de as artes marciais serem
praticadas com movimentos vigorosos e seus praticantes não entrarem em
tranqüilidade. Não estar tranqüilo faz com que qi flua debaixo da pele e passe
através dos músculos ao invés de fluir para dentro do dantian41 da pessoa.
Portanto, eles não cultivam a vida, e nem são capazes disso.
(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong
Algumas pessoas nunca praticaram qigong. Então, repentinamente durante
a noite, elas adquirem gong e passam a ter energia bastante forte e podem até
curar doenças de outros. Pessoas as chamam de Mestres de qigong e assim elas
também começam a ensinar os outros. Algumas dessas pessoas, apesar do fato
delas nunca haverem aprendido qigong ou haverem aprendido somente alguns
de seus movimentos, estão ensinando a outras pessoas, coisas que elas
modificaram um pouco. Esse tipo de pessoa não é qualificada para ser um
Mestre de qigong. Ele ou ela não tem nada para passar aos outros. O que ele ou
ela ensina certamente não pode ser usado para se cultivar a um nível alto. O
máximo que isto pode fazer é ajudar a eliminar doenças e melhorar a saúde.
Como é que este tipo de gong surge? Primeiro, vamos falar sobre o cultivo
reverso. O termo conhecido como “cultivo reverso” refere-se àquelas pessoas
boas que possuem xinxing extremamente alto. Normalmente elas são mais
velhas, com mais de 50 anos de idade. Não há tempo suficiente para elas
cultivarem desde o começo por não ser fácil encontrar excelentes Mestres que
ensinem exercícios de qigong que cultivem ambos a mente e o corpo. No
momento em que esse tipo de pessoa deseja aprender a cultivar, Mestres de
40
Cinabre – um mineral que combina enxofre e mercúrio.
41
Dantian (dan-tien) – “Campo de dan” (campo de energia), localizado na região do
baixo ventre.
15
ação acontecesse, ele já havia ido lá e feito sua parte antecipadamente. As
coisas então voltaram a ficar na ordem correta.
5. Tratamentos por Qigong e Tratamentos Hospitalares
Teoricamente falando, tratamentos de qigong são completamente
diferentes de tratamentos dados em hospitais. Tratamentos ocidentais utilizam
métodos da sociedade de pessoas comuns. Apesar de terem recursos como
testes de laboratório e exames de raio-x, eles podem observar apenas as fontes
de doença nesta dimensão e não podem ver as causas fundamentais que
existem em outras dimensões. Portanto eles não entendem a causa da doença.
Os medicamentos podem abreviar ou eliminar a raiz da doença (a qual é
considerada um elemento patogênico por médicos ocidentais e no qigong
carma) se o paciente não está seriamente doente. A medicina será ineficaz no
caso de doença séria, já que o paciente pode ser incapaz de suportar dosagens
mais altas. Nem todas as doenças são regidas pelas leis deste mundo. Algumas
doenças são bastante sérias e excedem os limites deste mundo, deixando os
hospitais incapazes de curá-las.
A Medicina Chinesa é a ciência médica tradicional em nosso país [China].
É inseparável das habilidades supranormais desenvolvidas através do cultivo
do corpo humano. Os povos antigos prestavam uma atenção especial ao cultivo
do corpo humano. A Escola Confuciana, a Escola Tao e a Escola Buda – e até
os estudantes de Confucionismo – todos dão importância à meditação. Sentar-
se em meditação costumava ser considerado como uma arte. Embora eles não
praticassem exercícios, com o passar do tempo, eles ainda desenvolviam seu
gong e suas habilidades supranormais.
Por que a acupuntura chinesa era capaz de detectar tão claramente os
meridianos do corpo humano? Por que os pontos de acupuntura não são
conectados horizontalmente? Por que eles não se cruzam e porque são
conectados verticalmente? Por que eles foram capazes de mapeá-los com
tamanha precisão? Pessoas da era moderna com habilidades supranormais
podem ver com seus próprios olhos as mesmas coisas que os médicos chineses
retrataram. Isso porque os famosos médicos chineses antigos geralmente
tinham habilidades supranormais. Na história chinesa, Li Shizhen, Sun Simiao,
Bian Que, and Hua Tuo24 foram todos de fato Mestres de qigong com
habilidades supranormais. Ao longo de sua transmissão até o momento atual, a
Medicina Chinesa perdeu seu componente relacionado com a habilidade
24
Li Shizhen (li scher-djen), Sun Simiao (san szz-miau), Bian Que (bien tchuê) e
Huatuo (ruá tuó) – Famosos doutores da medicina chinesa nos tempos antigos.
16
supranormal e manteve somente as técnicas de tratamento. No passado,
médicos chineses usavam seus olhos (com habilidades supranormais) para
diagnosticar doenças. Mais tarde, eles desenvolveram também o método de
tomar o pulso25. Se habilidades supranormais fossem acrescentadas novamente
aos métodos chineses de tratamento, poder-se-ia dizer que a Medicina
Ocidental não seria capaz de alcançar a Medicina Chinesa por muitos anos.
Os tratamentos qigong eliminam a causa-raiz da doença. Eu considero a
doença como um tipo de carma e tratar uma doença é ajudar a diminuir esse
carma. Alguns Mestres de qigong tratam a doença usando o método de
liberação e suplementação de qi para ajudar pacientes a eliminar o qi negro.
Em nível bem baixo, esses Mestres liberam qi negro embora eles não saibam a
causa-raiz do qi negro. Esse qi negro retornará e a doença reincidirá. A verdade
é que o qi negro não é a causa da doença – a existência de qi negro só faz o
paciente se sentir desconfortável. A causa-raiz da doença do paciente é uma
entidade inteligente que existe em outra dimensão. Muitos mestres de qigong
não sabem disso. Como aquela entidade inteligente é bastante poderosa,
pessoas normais não são capazes e nem ousariam tocá-la. A forma de
tratamento do Falun Gong concentra-se nessa entidade inteligente e começa
por ela, removendo a causa-raiz da doença. Além disso, um escudo é instalado
naquela área para que a doença seja incapaz de invadir outra vez.
Qigong pode curar doenças mas não pode interferir com as condições da
sociedade humana. Qigong interferiria com as condições da sociedade das
pessoas normais se fosse aplicado em grande escala e isso não é permitido;
seus efeitos curativos também não seriam bons. Como vocês devem saber,
algumas pessoas abriram clínicas de diagnóstico qigong, hospitais qigong e
centros de reabilitação qigong. O tratamento dessas pessoas pode ter sido
bastante eficaz antes de elas abrirem esses negócios. Uma vez que elas abrem
um negócio para tratar doenças, a eficácia cai abruptamente. Isso significa que
as pessoas estão proibidas de usar métodos supranormais para desempenharem
as funções na sociedade das pessoas comuns. Fazer isso certamente reduz sua
eficácia a um nível tão baixo quanto aos métodos da sociedade das pessoas
comuns.
Uma pessoa pode usar habilidades supranormais para observar o interior
de um corpo humano, camada por camada, semelhante à maneira pela qual o
seccionamento médico é feito. Tecidos macios e qualquer outra parte do corpo
podem ser vistos. Apesar da CT (tomografia computadorizada) ser capaz de
ver nitidamente, o uso de uma máquina ainda é necessário; consome muito
25
Na Medicina Chinesa, diagnóstico de pulso é uma arte complicada usada para se
avaliar a vitalidade de cada órgão interno do corpo.
21
significa literalmente “porta lateral”; e Zuodao significa “caminhos
desajeitados”. As pessoas consideram ambos os caminhos de cultivo – da
Escola Buda e Escola Tao – como diretos e todos os outros como sendo
caminhos desajeitados da porta lateral ou maus caminhos de cultivo. Na
realidade, isso não é assim. Os Caminhos Desajeitados da Porta Lateral têm
sido praticados secretamente ao longo da história, sendo ensinados a um
discípulo de cada vez. Não era permitido revelá-los ao público. Uma vez
revelados, as pessoas não os entenderiam muito bem. Até mesmo seus
praticantes dizem que eles não são nem da Escola Buda nem da Escola Tao. Os
princípios de cultivo dos caminhos não convencionais têm critérios rígidos de
xinxing. Eles cultivam de acordo com a natureza do universo, adotando uma
conduta de boas ações e da observação do xinxing. Os Mestres altamente
aperfeiçoados nessas práticas possuem habilidades únicas e algumas de suas
técnicas exclusivas são poderosas. Eu conheci três Mestres altamente
aperfeiçoados nos Caminhos de Cultivo Não Convencionais que me ensinaram
algumas coisas que não podem ser encontradas na Escola Buda e nem na
Escola Tao. Essas coisas foram bastante difíceis de se praticar durante o
processo de cultivo, portanto o gong obtido foi peculiar. Em contrapartida,
faltam critérios rígidos de xinxing em alguns assim chamados métodos de
cultivo da Escola Buda e Escola Tao, e como resultado, seus praticantes não
podem cultivar a um nível avançado. Portanto, devemos examinar
objetivamente cada método de cultivo.
(2) Qigong de Artes Marciais
O qigong das Artes Marciais nasceu de uma longa história. Tendo seu
próprio sistema completo de teoria e métodos de cultivo, ele formou um
sistema independente. Apesar disso, estritamente falando, ele somente
manifesta as habilidades supranormais que são geradas pelo cultivo interno no
nível mais baixo. Todas as habilidades supranormais que aparecem no cultivo
das artes marciais também aparecem no cultivo interno. O cultivo das artes
marciais também começa pelos exercícios de qi. Por exemplo, ao se golpear
um pedaço de pedra, no começo o praticante de artes marciais precisa balançar
seus braços para mover o qi. Com o tempo, seu qi sofrerá uma mudança em
sua natureza e se tornará uma massa de energia que parece existir em forma de
luz. Ao atingir esse estágio, seu gong começará a funcionar. Gong possui
inteligência porque é uma matéria evoluída. Gong existe em outra dimensão e
é controlado pelos pensamentos vindos do cérebro. Ao ser atacado, o praticante
de artes marciais não precisa mover qi; gong virá simplesmente com um
pensamento. Ao longo do cultivo o gong será fortalecido continuamente, com
20
foram reorganizados e se desenvolveram para se tornarem o Budismo
Mahayana, o qual é para o cultivo do reino de Bodisatva. A tradição do
Budismo Theravada foi retida até hoje no sudeste da Ásia e cerimônias são
realizadas usando-se habilidades supranormais. No processo de evolução do
Budismo, um caminho de cultivo ramificou-se para a região do Tibet de nosso
país [China] e chamou-se Tantrismo Tibetano. Um outro caminho de cultivo
espalhou-se pela área Han36 via Xinjiang37 e chamou-se Tantrismo Tang (este
desapareceu depois que o Budismo foi suprimido durante os anos de
Huichang38). Outro ramo na Índia transformou-se em ioga.
Não se ensinam exercícios no Budismo e não se pratica o qigong. Isto
para preservar o método tradicional do cultivo budista. É também uma razão
importante pela qual o Budismo tem sobrevivido por mais de dois mil anos
sem esvaecer. O Budismo manteve naturalmente sua própria tradição
precisamente por não ter aceitado coisas de fora. No Budismo existem diversos
meios de cultivo. O Budismo Theravada concentra-se na auto-salvação e no
auto-cultivo; o Budismo Mahayana já se desenvolveu para oferecer a salvação
para ambos, a si próprio e aos outros – a salvação de todos os seres.
7 – Caminhos Corretos de Cultivo e Caminhos Maléficos
(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao)
Os Caminhos Desajeitados da Porta Lateral são também chamados de
Caminhos Não Convencionais (Qimen39) de Cultivo. Vários caminhos de
cultivo de qigong existiam antes do estabelecimento das religiões. Existem
muitas práticas fora das religiões que se espalharam entre as pessoas. A
maioria delas é desprovida de doutrinas sistemáticas e por isso não se tornaram
sistemas completos de cultivo. Apesar disso, os Caminhos Não Convencionais
de Cultivo possuem seu próprio método sistemático, completo e
particularmente intenso de cultivo e eles também se espalharam entre as
pessoas. Esses sistemas de prática são geralmente chamados de Caminhos
Desajeitados da Porta Lateral. Por que são chamados assim? Pangmen
36
Área Han – O povo Han é o maior grupo étnico na China e a “área Han” é usada
para se referir à área que eles ocupam, isto é, as províncias e regiões mais centrais da
China (Tibet, etc.).
37
Xinjiang (xin-dian) – Uma província ao noroeste da China.
38
Huichang (rueit-chan) – O tempo de reinado do Imperador Wu Zong durante a
Dinastia Tang (841-846 d.C.).
39
Qimen (tchi-men) – “Escola não convencional”.
17
tempo, usa uma quantidade grande de filme e é bastante lenta e cara. Não é tão
conveniente ou precisa quanto às habilidades supranormais humanas.
Fechando seus olhos para examinar rapidamente, Mestres de qigong são
capazes de ver qualquer parte do paciente, direta e nitidamente. Isto não é alta
tecnologia? Isto é até mais avançado do que hoje é considerado “high-tech”.
Apesar disso, esse tipo de habilidade já existia na China antiga – era o “high-
tech” dos tempos antigos. Hua Tuo descobriu um tumor no cérebro de
Caocao26 e queria fazer uma cirurgia nele. Caocao mandou que Hua Tuo fosse
preso porque ele não pôde acreditar nisso e interpretou erroneamente, como
uma tentativa de lhe fazer mal. Tempos depois Caocao morreu como resultado
desse tumor cerebral. Na história, muitos médicos chineses famosos possuíam
realmente habilidades supranormais. É que pessoas nesta sociedade moderna
perseguem avidamente a praticidade e se esquecem das tradições antigas.
Nosso cultivo de alto nível de qigong deveria reexaminar coisas
tradicionais, resgatá-las e desenvolvê-las através da nossa prática e voltar a
usá-las para beneficiar a sociedade humana.
6. O Qigong da Escola Buda e o Budismo
Assim que mencionamos o qigong da Escola Buda, muitas pessoas
pensam da seguinte forma: como o objetivo da Escola Buda é cultivar o estado
de Buda, eles começam a relacionar o qigong da Escola Buda com coisas do
Budismo. Quero esclarecer solenemente que Falun Gong é qigong da Escola
Buda, um grande e correto caminho de cultivo e nada tem a ver com o
Budismo. Qigong da Escola Buda é qigong da Escola Buda, enquanto Budismo
é Budismo. Tomam caminhos diferentes, apesar de terem o mesmo objetivo no
cultivo. São diferentes escolas de prática com exigências diferentes. Eu
mencionei a palavra “Buda” e a mencionarei outra vez mais tarde quando eu
ensinar a prática em níveis mais altos. A palavra “Buda” por si só não carrega
nenhum tom supersticioso. Algumas pessoas não toleraram ouvir a palavra
Buda e afirmam que nós propagamos superstição. Não é assim. A palavra
“Buda” surgiu como um termo sânscrito que se originou na Índia. Foi
traduzida para o chinês de acordo com sua pronúncia e chamou-se Fo Tuo27.
As pessoas omitiram a palavra “Tuo” e mantiveram a palavra “Fo”. Traduzido
26
Caocao (tsau-tsau) – Um imperador durante o período dos Três Reinados (220-265
d.C.).
27
Fo Tuo (foa toa) – Termo clássico para “Buda”.
18
para o chinês significa “O Iluminado” – uma pessoa que é iluminada (segundo
o dicionário Ci Hai28).
(1) O Qigong da Escola Buda
Atualmente, dois tipos de qigong da Escola Buda se tornaram públicos.
Um separou-se do Budismo e produziu muitos monges notáveis ao longo de
milhares de anos de desenvolvimento. Quando seus praticantes atingiam um
nível bastante avançado, Mestres de alto-nível vinham para ensiná-los para que
eles recebessem instruções genuínas de níveis ainda mais altos. Todas as coisas
no Budismo costumavam ser transmitidas para um indivíduo de cada vez.
Somente quando este estivesse perto do final de sua vida, um monge especial
passaria os ensinamentos para um discípulo que passaria a cultivar de acordo
com as doutrinas Budistas, aprimorando-se holisticamente. Esse tipo de qigong
aparentava estar estritamente ligado ao Budismo. Mais tarde, durante o período
da “Grande Revolução Cultural”29, monges foram expulsos dos templos. Esses
exercícios se espalharam, então, para o público em geral, onde eles
aumentaram em número.
O outro tipo de qigong é também da Escola Buda. No decorrer das eras,
esse tipo nunca fez parte do Budismo. Ele sempre foi praticado
reservadamente, seja em meio à população ou nas remotas montanhas. Esses
tipos de práticas têm suas peculiaridades. Eles precisam escolher um bom
discípulo – alguém com uma tremenda virtude que é verdadeiramente capaz de
cultivar a um nível avançado. Esse tipo de pessoa aparece neste mundo
somente uma vez em muitos e muitos anos. Essas práticas não podem ser
reveladas ao público porque requerem um xinxing bastante alto e seu gong se
desenvolve rapidamente. Esses tipos de prática não são poucas. O mesmo
aplica-se à Escola Tao. O qigong taoista, apesar de pertencer a Escola Tao, é
subdividido ainda mais em Kunlung, Emei, Wudang, etc. Existem diferentes
subdivisões dentro de cada grupo e as subdivisões são bastantes diferentes
umas das outras. Elas não podem ser misturadas e praticadas juntas.
(2) Budismo
28
Ci Hai (tzi rrai) – O nome de um dicionário chinês reconhecido.
29
“Grande Revolução Cultural” – Um movimento político comunista na China que
renunciou aos valores tradicionais e a cultura (1966-1976).
19
30
O Budismo é um sistema de prática de cultivo pelo qual Sakiamuni se
iluminou por si mesmo, na Índia, há mais de dois mil anos atrás e é baseado em
sua prática original de cultivo. Esse sistema pode ser resumido em três
palavras: preceito, samadi31 e sabedoria. Preceitos são para o propósito do
samadi. O Budismo, na verdade, tem exercícios embora ele não discuta o
assunto. Budistas estão na verdade fazendo exercícios quando eles se sentam
em meditação e entram num estado de tranqüilidade. Isso porque a energia do
universo começa a se reunir ao redor do corpo da pessoa quando ela se acalma
e aquieta sua mente, e isso alcança o efeito da prática dos exercícios de qigong.
Os preceitos no Budismo são para o abandono de todos os desejos humanos e
descarte de tudo a que uma pessoa comum é apegada, para que assim o monge
possa alcançar um estado de paz e quietude, habilitando-o a entrar em samadi.
A pessoa se aprimora continuamente em samadi até que eventualmente se
torne iluminada, com sua sabedoria emergindo. Ela então irá conhecer o
universo e ver a sua verdade.
Sakiamuni fazia diariamente somente três coisas quando estava
ensinando: ele ensinava o Darma32 (primariamente Darma de Arhat) a seus
discípulos; carregava uma tigela para recolher dádivas (pedir comida); e
cultivava sentado em meditação. Depois que Sakiamuni deixou este mundo,
Bramanismo e Budismo se confrontaram. Mais tarde, essas duas religiões
uniram-se em uma só, chamada Hinduísmo. Como resultado, hoje o Budismo
não existe mais na Índia. O Budismo Mahayana33 apareceu através de
posteriores desenvolvimentos e mudanças e se espalhou pelo interior da China,
onde se tornou o budismo de hoje. O Budismo Mahayana não venera
Sakiamuni como o seu único fundador – é uma fé de múltiplos Budas. O
Budismo Mahayana acredita em vários Tatagatas34 assim como o Buda
Amitaba, o Buda da Medicina, etc. Há mais preceitos agora, enquanto o
objetivo do cultivo tornou-se mais alto. No seu tempo, Sakiamuni ensinou o
Dharma de Bodisatva35 para alguns discípulos. Mais tarde, esses ensinamentos
30
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente
conhecido como o fundador do Budismo, ele viveu na antiga Índia por volta do século
V a.C.
31
Samadi – Meditação budista; meditação em transe.
32
Darma – Uma tradução convencional da palavra chinesa Fa, como é usada no
contexto do Budismo.
33
Mahayana – “O Grande Veículo do Budismo”.
34
Tatagata – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual está
acima dos níveis de Bodisatva e Arhat.
35
Bodisatva – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual é mais
alto do que Arhat, mas mais baixo do que Tatagata.
42
CAPÍTULO III
CULTIVO DO XINXING
Todos os cultivadores de Falun Gong devem dar ao cultivo de seu xinxing
a prioridade máxima e considerar xinxing como a chave para o
desenvolvimento de gong. Este é o princípio para se cultivar em níveis altos.
Estritamente falando, a potência de gong, que determina o nível de uma
pessoa, não é desenvolvida através da prática dos exercícios, mas através do
cultivo do xinxing. O aprimoramento do xinxing é mais fácil de dizer do que de
fazer. Cultivadores precisam ser capazes de fazer grandes esforços, aperfeiçoar
sua qualidade de iluminação, tolerar sofrimentos após sofrimentos, suportar
coisas quase insuportáveis, etc. Por que o gong de algumas pessoas não cresce,
embora elas tenham praticado por vários anos? As causas fundamentais são:
primeiro, elas não prestam atenção ao xinxing; e segundo, elas não conhecem
um caminho de cultivo correto de alto nível. Esse assunto precisa ser
esclarecido. Muitos Mestres que ensinam um sistema de prática falam sobre o
xinxing – eles estão ensinando coisas genuínas. Aqueles que somente ensinam
movimentos e técnicas sem nunca discutirem o xinxing estão, na verdade,
ensinando um cultivo maléfico. Portanto, praticantes devem fazer um grande
esforço para aprimorar o seu xinxing antes que eles possam começar a cultivar
em níveis altos.
1 – O Significado Interno do Xinxing
O “xinxing” discutido em Falun Gong não pode ser totalmente
compreendido como “virtude” somente. Ele envolve muito mais do que
virtude. Ele inclui muitos aspectos diferentes das coisas, incluindo aqueles da
virtude. A virtude é apenas uma manifestação do xinxing de uma pessoa,
portanto, usar apenas virtude para entender o significado de xinxing é
inadequado. O xinxing envolve como lidar com os dois assuntos de ganho e
perda. “Ganhar” é ganhar conformidade com a natureza do universo. A
natureza que compõe o universo é Zhen-Shan-Ren. O grau de conformidade de
um cultivador com a natureza cósmica é refletida na quantidade de sua virtude.
“Perda” refere-se ao abandono de pensamentos e comportamentos negativos,
assim como a avareza, a busca do lucro pessoal, luxúria, vontades, ciúmes, os
atos de matar, brigar, roubar, enganar, etc. Se uma pessoa cultiva a níveis altos,
ela também precisa romper com a busca da satisfação de seus desejos, algo
inerente aos seres humanos. Em outras palavras, uma pessoa deve abrir mão de
27
CAPÍTULO II
FALUN GONG
Falun Gong originou-se do Falun Xiulian Dafa44 na Escola Buda. É um
dos métodos especiais de qigong da Escola Buda, ainda que possua suas
próprias qualidades distintas que o diferenciam de caminhos de cultivo comuns
da Escola Buda. Este sistema de cultivo é um método de cultivo especial e
intenso que costumava requerer que cultivadores tivessem um xinxing
extremamente alto e grandes qualidades inatas. Para que mais praticantes
possam se aprimorar e ao mesmo tempo para satisfazer as necessidades de um
número maciço de dedicados cultivadores, eu reestruturei e tornei público este
conjunto de métodos de cultivo que agora são adequados para popularização.
Apesar das modificações, esta prática ainda excede outras práticas, seus
ensinamentos e níveis.
1 – A Função do Falun
O Falun do Falun Gong possui a mesma natureza que o universo por ser
uma miniatura desse universo. Cultivadores de Falun Gong não somente
desenvolvem rapidamente suas habilidades supranormais e sua potência de
gong; eles desenvolvem também um Falun incomparavelmente poderoso em
um curto período de tempo. Uma vez desenvolvido, o Falun existe na forma de
uma entidade inteligente. Ele gira automaticamente, sem parar, na área do
abdômen inferior do praticante, constantemente absorvendo e transformando
energia do universo para converter a energia no corpo-original do cultivador
em gong. Conseqüentemente, o efeito de “o Fa refina o praticante” é
alcançado. Isso significa que o Falun refina constantemente a pessoa mesmo
que ela não pratique a cada minuto. Internamente o Falun oferece a auto-
salvação. Ele torna a pessoa mais forte e saudável, mais inteligente e sábia, e
protege o cultivador de possíveis desvios. Ele também pode proteger o
cultivador de interferências de pessoas com xinxing inferior. Externamente, o
Falun pode curar doenças e eliminar males para outros, retificando todas as
condições anormais. O Falun gira continuamente na área abdominal inferior,
girando no sentido horário nove vezes e depois no sentido anti-horário nove
vezes. Ao girar no sentido horário, ele absorve energia do universo
vigorosamente e esta energia é bastante forte. A sua força de rotação torna-se
44
Falun Xiulian Dafa (fá-lun shyu-lien dá-fá) – “O Grande Caminho de Prática de
Cultivo da Roda da Lei”.
28
mais forte à medida que a potência de gong da pessoa se aprimora. Este é um
estado que não pode ser alcançado por tentativas deliberadas de derramar qi no
topo da cabeça. Ao girar na direção anti-horária, ele libera energia e fornece
salvação a todos os seres, retificando estados anormais. As pessoas ao redor do
praticante se beneficiam. De todas as práticas de qigong ensinadas em nosso
país, o Falun Gong é o primeiro e único método de cultivo que alcançou “o Fa
refina o praticante”.
O Falun é muito precioso e não pode ser trocado por nenhuma quantidade
de dinheiro. Quando meu Mestre me passou o Falun, me disse que o Falun não
deveria ser passado para ninguém; mesmo os que têm cultivado por mil anos
ou mais querem tê-lo, mas não podem. Este sistema de cultivo só pode ser
transmitido para uma pessoa depois de muito, muito tempo, diferentemente
daqueles que são passados para uma pessoa após algumas décadas. O Falun é
então extremamente precioso. Ele ainda é extremamente precioso embora o
tenhamos tornado público agora e o tenhamos transformado para se tornar
menos poderoso. Cultivadores que o adquiriram estão na metade de seu
cultivo. A única coisa que resta é você aprimorar seu xinxing, e um nível
bastante avançado o espera. Certamente, pessoas que não são predestinadas
podem parar depois de cultivar por um curto período de tempo e então o Falun
neles deixará de existir.
Falun Gong é da Escola Buda mas excede por muito o escopo da Escola
Buda: Falun Gong cultiva de acordo com o universo inteiro. No passado, o
cultivo na Escola Buda mencionava apenas os princípios da Escola Buda,
enquanto o cultivo na Escola Tao somente mencionava princípios da Escola
Tao. Nenhuma das duas explicou a fundo o universo em seu nível fundamental.
O universo é semelhante a seres humanos, eles possuem sua própria natureza,
além de sua composição material. Essa natureza pode ser resumida em três
palavras: Zhen-Shan-Ren. O cultivo da Escola Tao concentra-se em Zhen:
dizer a verdade, agir honestamente, retornar à origem e ao eu verdadeiro e
finalmente tornar-se uma pessoa verdadeira. O cultivo da Escola Buda
concentra-se em Shan: desenvolver grande compaixão e oferecer salvação a
todos os seres. O nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren
simultaneamente, cultivando diretamente de acordo com a natureza
fundamental do universo e eventualmente assimilando praticantes ao universo.
O Falun Gong é um sistema de cultivo tanto da mente quanto do corpo;
quando a potência de gong e o xinxing de um praticante atingem certo nível,
ele está destinado a atingir a Iluminação (o estado de desbloquear gong
(kaigong)) e um corpo indestrutível neste mundo. Em geral, Falun Gong é
41
(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo
Através da prática dos exercícios do Falun Gong, praticantes podem
tornar seus meridianos cada vez mais largos, conectando-os para torná-los um
só. Isto é, a pessoa cultiva até um estado no qual não existem meridianos ou
pontos de acupuntura, ou por outro lado, um estado no qual os meridianos e
pontos de acupuntura existem por toda a parte. Isso ainda não significa que ela
tenha realizado o Tao – é apenas um tipo de manifestação no processo do
cultivo em Falun Gong e o reflexo de um nível. Quando este estágio tiver sido
alcançado, a pessoa estará no fim do cultivo da Lei-no-Mundo-Triplo. O gong
que ela desenvolveu já será bastante poderoso e terá tomado uma forma. Além
disso, a coluna de gong será bastante alta e as três flores aparecerão acima de
sua cabeça. Nesse momento essa pessoa terá apenas dado o último passo do
cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo.
Quando mais um passo adiante for dado, não haverá nada de sobra. Todas
as habilidades supranormais da pessoa serão pressionadas na dimensão mais
profunda do corpo. Ela entrará no estado do “Corpo Branco-Puro” no qual o
corpo é transparente. Com mais um passo adiante, essa pessoa entrará no
cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo, também conhecido como o “cultivo de
um corpo de Buda”. As habilidades supranormais desenvolvidas nesse estágio
pertencem à categoria de poderes divinos. O praticante terá poderes sem
limites nesse estágio e terá se tornado incrivelmente poderoso. Ao alcançar
esferas mais altas, o praticante cultivará para tornar-se um grande ser
iluminado. Tudo isso depende de como você cultiva seu xinxing. Seja qual for
o nível para o qual você cultiva, esse será o nível de seu Status de Realização.
Cultivadores dedicados descobrem um caminho de cultivo correto e alcançam
a Realização Correta – isto é Consumação.
40
Depois que os estudantes de Falun Gong passam pelo ajuste de seu corpo
físico, eles alcançarão o estado que é adequado para o cultivo do Dafa60: o
estado do “Corpo Branco-Leitoso”. Gong se desenvolverá somente depois que
este estado tiver sido atingido. Pessoas com Terceiro Olho em um alto nível
podem ver que gong se desenvolve na superfície da pele do praticante e que
depois é absorvido pelo seu corpo. Este processo de geração e absorção de
gong continua a se repetir, indo de nível após nível, às vezes bastante
rapidamente. Este é o gong do primeiro ciclo. Depois do primeiro ciclo, o
corpo do praticante não é mais um corpo normal. Um praticante nunca mais
adoecerá depois de alcançar o estado do “Corpo Branco-Leitoso”. A dor que
pode surgir aqui e ali ou o desconforto em certa parte não é doença, apesar de
se parecer com uma doença: ela é causada por carma. Depois do segundo ciclo
do desenvolvimento de gong, os seres inteligentes do praticante terão crescido
até se tornarem bem grandes e serão capazes de se mover e falar. Às vezes eles
são produzidos de forma esparsa, às vezes em grande densidade. Eles podem se
falar entre si. Há uma grande quantidade de energia armazenada nesses seres
inteligentes, energia essa usada para alterar o corpo-original da pessoa.
Em certo nível avançado no cultivo em Falun Gong, Infantes Cultivados
(yinghai61) às vezes aparecem por todo o corpo do praticante. Eles são
travessos, gostam de brincar e são benevolentes. Um outro tipo de corpo pode
ser produzido também: o Infante Imortal (yuanying62). Ele se senta em um
trono de flor de lótus o qual é muito bonito. O Infante Imortal, gerado através
do cultivo, é criado pela união do yin e do yang dentro do corpo humano.
Ambos os cultivadores masculinos e femininos são capazes de cultivar um
Infante Imortal. No começo, o Infante Imortal é bastante pequeno. Ele cresce
gradualmente até finalmente chegar ao mesmo tamanho que o cultivador. Ele
se parece exatamente com o cultivador e está realmente presente no corpo do
cultivador. Quando pessoas com habilidades supranormais o olharem, elas
dirão que esta pessoa possui dois corpos. Na verdade, essa pessoa teve êxito no
cultivo de seu corpo verdadeiro. Muitos Fashen também podem ser
desenvolvidos através do cultivo. Resumindo, todas as habilidades
supranormais que podem ser desenvolvidas no universo, podem ser
desenvolvidas em Falun Gong; habilidades supranormais que podem ser
desenvolvidas em outros métodos de cultivo também estão incluídas em Falun
Gong.
60
Dafa – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun Dafa,
“O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei.”
61
yinghai (iing-rái).
62
yuanying (iuan-iing).
29
45
dividido em Lei-no-Mundo-Triplo (Shi Jian Fa ) e Lei-Além-do-Mundo-
Triplo (Chu Shi Jian Fa46), os quais incluem muitos níveis. Eu espero que
todos os praticantes dedicados cultivem diligentemente e aprimorem
continuamente seu xinxing para que possam alcançar a Consumação.
2 – A Configuração do Falun
O Falun do Falun Gong é um corpo inteligente e rotativo, de substâncias
de alta energia. Ele gira de acordo com a ordem dos grandes movimentos de
todo o cosmos. De certa maneira, Falun é uma miniatura do universo.
No centro do Falun há um símbolo da srivatsa da Escola Buda, , que é
o âmago do Falun (em sânscrito, srivatsa significa “a reunião de toda boa
fortuna”, (segundo o dicionário Ci Hai)). Sua cor se assemelha ao amarelo
dourado e seu fundo é vermelho vivo. O fundo do anel exterior é cor de
laranja. Quatro símbolos Taichi47 e quatro srivatsa da Escola Buda se
distribuem alternadamente em oito direções. O Taichi que consiste das cores
vermelho e preto pertencem à Escola Tao, enquanto o Taichi que consiste de
vermelho e azul são da Escola do Grande Tao Primordial. As quatro srivatsas
pequenas são amarelo dourado também. A cor do fundo do Falun muda
periodicamente do vermelho ao laranja, ao amarelo, ao verde, ao azul, ao
índigo e violeta. Essas cores são extraordinariamente bonitas (vide desenho).
As cores da srivatsa central, , e as do Taichi não mudam. Essas srivatsas,
, de tamanhos diferentes giram por si próprias, assim como o Falun. O
Falun está enraizado no universo. O universo está girando, todas as galáxias
estão girando e portanto o Falun está girando também. Aqueles que têm seu
Terceiro Olho em níveis baixos podem ver o Falun girando como um
ventilador; aqueles cujo Terceiro Olho está em níveis altos podem ver a
imagem completa do Falun, o qual é extraordinariamente belo e brilhante. Isso
encoraja praticantes a cultivarem mais diligentemente e a fazerem progressos
mais rapidamente.
3 – Características do Cultivo do Falun Gong
(1) O Fa Refina o Praticante
45
Shi Jian Fa (xi-djian-fa).
46
Chu Shi Jian Fa (tchu-xi-djian-fa).
47
Taichi (tai-chi) – O símbolo da Escola Tao, popularmente conhecido no Ocidente
como o símbolo “ying-yang”.
30
As pessoas que praticam Falun Gong não só são capazes de desenvolver
rapidamente sua potência de gong e habilidades supranormais, como também
são capazes de obter um Falun através do cultivo. O Falun pode se formar em
um curto período de tempo e uma vez formado ele é bastante poderoso. Ele
pode proteger praticantes de se desviarem em seu cultivo, assim como da
interferência de pessoas com xinxing inferior. Os princípios do Falun Gong são
completamente diferentes daqueles dos métodos convencionais de cultivo.
Depois que o Falun se forma, ele gira incessantemente por si mesmo; ele existe
na forma de uma entidade inteligente, continuamente recolhendo energia na
área abdominal inferior do praticante. O Falun automaticamente absorve
energia do universo via rotação. O Falun atinge o objetivo de “o Fa refina o
praticante” precisamente porque ele gira sem parar, o que significa que o Falun
cultiva as pessoas incessantemente, embora elas não pratiquem os exercícios a
todo o momento. Como todos sabem, pessoas comuns têm que trabalhar
durante o dia e descansar à noite. Isso deixa um tempo limitado para a prática.
Pensar em praticar os exercícios o tempo todo certamente não atingirá o
mesmo resultado da prática contínua de 24 horas por dia. O objetivo que se
atinge com o movimento sentido horário não é conseguido por nenhum outro
método. O Falun gira incessantemente e ao girar em direção a seu interior, ele
absorve uma grande quantidade de qi (forma inicial de existência da energia).
Dia e noite o Falun continua a recolher e a transformar o qi absorvido em cada
lugar do Falun. Ele converte qi em substâncias de alto-nível, finalmente
transformando-o em gong no corpo do cultivador. Isto é “o Fa refina o
praticante”. O cultivo de Falun Gong é inteiramente diferente de todos os
sistemas de prática ou métodos de cultivo qigong que cultivam dan48.
A característica principal do Falun Gong é o cultivo de um Falun ao invés
de dan. Até hoje, todos os métodos de cultivo que se tornaram públicos, seja
qual for a escola ou caminho de cultivo da qual eles se originaram – sejam eles
ramos do budismo ou taoísmo, da Escola Buda ou Tao, ou de caminhos
espalhados entre as pessoas - todos cultivam dan. Assim como vários
caminhos de cultivo da porta lateral. Eles são chamados de qigong do método-
dan49. O cultivo usado por monges, monjas e taoístas, tomou esse rumo de
cultivar dan. Se essas pessoas forem cremadas após sua morte, elas produzem
sarira50, o qual é composto de uma substância bonita e dura que o equipamento
48
Dan (dan) – Um bloco de energia que se forma nos corpos de alguns cultivadores na
alquimia interna; na alquimia externa, é conhecido como o “Elixir da Imortalidade”.
49
Método-dan – Sistemas de qigong que cultivam dan.
50
Sarira – Os resíduos especiais que restam depois que certos cultivadores são
cremados.
39
Consciência Assistente começa a funcionar e a controlar o cérebro. A
Consciência Assistente é capaz de criar coisas novas, como ela pertence a uma
outra dimensão e não é restrita por esta dimensão. Ainda assim, a Consciência
Assistente não pode ultrapassar ou interferir com o estado da sociedade
humana; a ela não é permitido afetar o processo de desenvolvimento da
sociedade.
A inspiração vem de duas fontes. Uma é a Consciência Assistente. A
Consciência Assistente não está iludida por este mundo e pode produzir a
inspiração. A outra fonte é o comando e direção de seres de alto nível. Quando
guiadas por seres de alto nível, as mentes das pessoas são expandidas e capazes
de criar coisas pioneiras. Nada acontece por acaso.
6 – Níveis de Cultivo em Falun Gong
(1) Cultivo em Níveis Altos
Como o cultivo em Falun Gong ocorre em níveis bem altos, o gong é
gerado muito rapidamente. Um grande caminho de cultivo é simples e fácil.
Falun Gong possui poucos movimentos. Ainda assim, visto de uma
perspectiva maior, ele governa todos os aspectos do corpo, incluindo as várias
coisas que serão geradas. Enquanto o xinxing de uma pessoa continuar
crescendo, seu gong crescerá rapidamente; havendo pouca necessidade do
esforço intencional, do uso de qualquer método específico, do preparo de uma
caçarola e fornalha para fazer um elixir de materiais químicos ou de adicionar
fogo e matérias químicas recolhidas – metáfora taoísta para alquimia interna.
Contar com a direção da intenção da mente pode ser bastante complicado e
pode facilitar que uma pessoa se desvie. Aqui nós fornecemos o melhor e mais
conveniente caminho de cultivo, todavia também, o mais difícil. Para que um
cultivador alcance o estado do “Corpo Branco-Leitoso” usando outros
métodos, levaria mais de uma década, várias décadas ou até mesmo mais
tempo. Porém, nós o trazemos a este estágio imediatamente. Esse nível pode
até passar sem que você o sinta. Ele pode durar só algumas horas. Um dia
chegará no qual você se sentirá bastante sensível e logo após, você não se
sentirá tão sensível. Na verdade, você acaba de passar um nível substancial.
(2) Manifestações de Gong
38
mente. Às vezes nós vemos um Mestre de qigong dando tratamentos aos
outros. Antes de o Mestre mover seu dedo, os pacientes já confirmam que eles
ficaram bons, e eles pensam que a cura tenha sido feita através da força da
mente do Mestre. Na verdade, aquele Mestre libera um tipo de habilidade
supranormal e a ordena a dar o tratamento ou a fazer outra coisa. Como
habilidades supranormais movem-se em outra dimensão, as pessoas normais
não podem vê-las com seus olhos. Pessoas que não sabem, pensam que a força
da mente pode ser usada para curar doenças, e isso tem iludido essas pessoas.
Essa idéia precisa ser esclarecida.
Pensamentos humanos são um tipo de mensagem, um tipo de energia e
uma forma de existência material. Quando uma pessoa pensa, o cérebro produz
uma freqüência. Às vezes é bastante eficaz recitar um mantra. Por quê? É
porque o universo tem a sua própria freqüência vibracional e um efeito será
produzido quando a freqüência de seu mantra coincidir com a do universo.
Para que ele seja efetivo, certamente ele tem que ter uma natureza benigna pois
coisas maléficas não são permitidas a existirem no universo. A força da mente
é também um tipo específico de pensamento. Os Fashen de um grande Mestre
de qigong de alto-nível são controlados e comandados pelos pensamentos do
seu corpo principal. Um Fashen também possui seus próprios pensamentos e
sua própria habilidade independente de resolver problemas e executar tarefas.
Ele é um ser completamente independente. Ao mesmo tempo, Fashen sabem
os pensamentos do corpo principal do Mestre de qigong e executarão tarefas de
acordo com esses pensamentos. Por exemplo, se o Mestre de qigong quer tratar
uma doença em particular de uma pessoa, os Fashen irão lá. Sem aquele
pensamento eles não irão. Quando eles vêem uma coisa extremamente boa para
fazer, eles a farão sozinhos. Alguns Mestres não alcançaram a Iluminação e
existem algumas coisas que eles ainda não sabem mas que seus Fashen já
sabem.
A “força da mente” também tem um outro significado – a inspiração. A
inspiração não vem da Consciência Principal. A base de conhecimento da
Consciência Principal é bastante limitada. Depender somente da Consciência
Principal para inventar algo que ainda não existe nesta sociedade não
funcionará. A inspiração vem da Consciência Assistente. Quando algumas
pessoas engajadas no trabalho criativo ou pesquisa científica atingem um
bloqueio depois de esgotarem toda a sua capacidade intelectual, elas põem as
coisas de lado, descansam por um momento ou saem para uma caminhada fora
do escritório. De repente, a inspiração vem sem elas pensarem. Imediatamente,
elas começam a escrever tudo rapidamente, e assim criam algo. Isso é porque
quando a Consciência Principal está forte, ela controla o cérebro e nada
surgirá, mesmo com esforço. Uma vez que a consciência principal relaxa, a
31
científico moderno não consegue distinguir. Na verdade, é uma substância de
alta-energia recolhida de outras dimensões – não de nossa dimensão. Isto é
dan. É muito difícil para aqueles que praticam qigong do método-dan
alcançarem a Iluminação durante a sua vida. Antigamente muitas pessoas que
praticavam qigong do método-dan tentavam elevar seu dan. Uma vez que
havia sido elevado até o Palácio Niwan51, ele não podia ser levado para fora,
então essas pessoas ficavam presas nesse ponto. Algumas pessoas queriam
explodi-lo deliberadamente mas elas não tinham como fazê-lo. Havia casos
como este: o avô de uma pessoa não foi bem sucedido no cultivo, assim ao fim
de sua vida ele cuspiu o dan para fora e o passou para o pai da pessoa; o pai da
pessoa também não foi bem sucedido no cultivo, então ao fim de sua vida ele
cuspiu o dan e passou finalmente para essa pessoa. Até hoje ele não alcançou
muita coisa. É realmente difícil! Certamente, existem muitos métodos decentes
de cultivo. Não é tão mal se você puder obter ensinamentos genuínos de
alguém, porém, provavelmente ele não lhe ensinará coisas de alto-nível.
(2) O Cultivo da Consciência Principal
Todos possuem uma Consciência Principal. As pessoas geralmente
contam com a Consciência Principal para agir e pensar. Além da Consciência
Principal, as pessoas também têm uma ou mais Consciências Assistentes,
assim como espíritos herdados de ancestrais. A(s) Consciência(s) Assistente(s)
tem o mesmo nome que a Consciência Principal mas geralmente é mais capaz
e de um nível mais alto. Ela não se torna iludida pela sociedade humana e pode
ver sua própria dimensão particular. Muitos métodos de cultivo tomam o rumo
de cultivar a Consciência Assistente, no qual o corpo físico e a Consciência
Principal funcionam apenas como um veículo. Esses praticantes geralmente
não sabem essas coisas e eles até se sentem bem com eles mesmos. É
incrivelmente difícil para uma pessoa abrir mão de coisas práticas enquanto ela
vive na sociedade, particularmente de coisas às quais ela é apegada. Então,
muitos métodos de cultivo enfatizam a prática dos exercícios em estado de
transe – um estado de transe absoluto. Quando a transformação ocorre durante
o estado de transe, na verdade é a Consciência Assistente que está sendo
transformada numa sociedade diferente e aprimorada através desse processo.
Um dia a Consciência Assistente completará seu cultivo e levará seu gong.
Nada sobrará para a sua Consciência Principal e seu corpo-original, e o cultivo
da uma vida inteira terá sido em vão. Isso é uma grande pena. Alguns Mestres
de qigong famosos controlam vários tipos de habilidades supranormais e junto
51
Palácio Niwan (niuan) – Um termo taoísta para a glândula pineal.
32
com isso vêm a reputação e o respeito. Apesar disso, eles ainda não sabem que
o gong deles, na verdade, não cresceu em seus próprios corpos.
O nosso Falun Gong cultiva diretamente a Consciência Principal; nós
asseguramos que o gong realmente cresce em seu corpo. A Consciência
Assistente certamente receberá sua parte; ela também se aprimora, ainda que
em uma posição secundária. Nosso método de cultivo possui um estrito critério
de xinxing que o permite testá-lo e se aprimorar enquanto vivendo na sociedade
humana, sob as circunstâncias mais complicadas – como uma flor de lótus
emergindo da lama. Por causa disso você pode ser bem sucedido em seu
cultivo. Por isso é que o Falun Gong é tão precioso: ele é precioso porque é
você quem obtém gong. Mas é também bastante difícil. A dificuldade está no
fato de você ter escolhido um caminho que o testará no ambiente mais
complicado.
A Consciência Principal tem sempre que ser usada para direcionar o
cultivo, visto que o objetivo da nossa prática é cultivar a Consciência Principal.
A Consciência Principal deve fazer as decisões ao invés de deixá-las para a
Consciência Assistente. Caso contrário, um dia chegaria em que a Consciência
Assistente completaria seu cultivo até um nível mais alto e levaria o seu gong
com ela, enquanto seu corpo-original e sua Consciência Principal não teriam
nada de sobra. Quando você está cultivando a níveis altos, sua Consciência
Principal não deve tornar-se inconsciente do que você está fazendo, como se
estivesse dormindo. Deve estar claro para você de que você é quem está
fazendo os exercícios, ascendendo através do cultivo e aprimorando seu
xinxing - somente então você estará no controle e será capaz de adquirir gong.
Às vezes, quando você está distraído, você pode realizar coisas sem sequer
saber como foram feitas. Na verdade, foi a Consciência Assistente que entrou
em ação; sua Consciência Assistente está no comando. Se você abrir seus olhos
para olhar ao seu redor enquanto estiver sentado em meditação e você vir que
existe um outro você do outro lado, então aquela é a sua Consciência
Assistente. Se você estiver sentado em meditação virado para o norte mas de
repente você nota estar sentado no norte, e pensa: “Como eu vim para cá?”,
então este é o seu verdadeiro ser que saiu. O que está sentado lá é o seu corpo
físico e a sua Consciência Assistente. Essas coisas podem ser diferenciadas.
Você não deve se tornar completamente inconsciente de si mesmo quando
estiver fazendo os exercícios de Falun Gong. Fazendo isso não está de acordo
com o grande caminho de cultivo Falun Gong. Você tem que manter sua mente
limpa ao fazer os exercícios. O desvio não ocorrerá durante a prática se sua
Consciência Principal for forte, como nada será realmente capaz de prejudicá-
la. Algumas coisas podem vir para o corpo se a Consciência Principal for fraca.
37
altos. Algumas pessoas possuem meridianos tão largos quanto um dedo.
Apesar disso, a abertura de meridianos não reflete o nível de cultivo nem a
altura do gong. Os meridianos se tornarão mais brilhantes e mais largos através
da prática dos exercícios, e eventualmente se conectarão para tornarem-se um
todo contínuo. Nesse ponto, essa pessoa não terá meridianos ou pontos de
acupuntura. Em outras palavras, seu corpo inteiro será composto de meridianos
e pontos de acupuntura. Até mesmo essa condição não significa que essa
pessoa tenha alcançado o Tao. É apenas uma manifestação de um nível durante
o processo de cultivo do Falun Gong. O alcance desse estágio significa que
essa pessoa alcançou o final do cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo. Ao mesmo
tempo, isso traz um estado bastante visível em sua aparência exterior: Três
Flores Juntas No Topo da Cabeça (Sanhua Juding59). A coluna de gong estará
bastante alta e uma grande quantidade de habilidades supranormais terá sido
desenvolvida, cada uma possuindo um formato. As três flores aparecem no
topo da cabeça, uma parecendo-se com um crisântemo e a outra com um lótus.
As três flores giram individualmente e ao mesmo tempo revolvem-se uma ao
redor das outras. Cada flor possui um pilar bastante alto no seu topo que
alcança o céu. Esses três pilares também rodam e giram junto com as flores. A
pessoa sentirá como se sua cabeça tivesse tornado-se pesada. Nesse momento,
essa pessoa terá apenas dado o seu último passo no cultivo da Lei-No-Mundo-
Triplo.
5 – A Força da Mente
O cultivo do Falun Gong não envolve o uso da força da mente. A força da
mente não realiza nada sozinha, apesar de poder enviar comandos. O que está
trabalhando na verdade são as habilidades supranormais, que possuem a
capacidade pensante de um ser inteligente e podem receber comandos dos
sinais do cérebro. Ainda assim muitas pessoas, especialmente aquelas nos
círculos de qigong, têm várias teorias diferentes sobre isso. Elas pensam que a
força da mente pode realizar muitas coisas. Algumas falam sobre a utilização
da força da mente para desenvolver habilidades supranormais, para abrir o
Terceiro Olho, para curar doenças, executar telecinesia, etc. Esse é um
entendimento incorreto. Em níveis mais baixos, pessoas comuns usam a força
da mente para guiar seus órgãos dos sentidos e os quatro membros do corpo.
Em níveis mais altos, a força da mente de cultivadores se eleva um nível, e
guia suas habilidades. Em outras palavras, habilidades supranormais são
comandadas pela força da mente. Isto é o que pensamos sobre a força da
59
Sanhua Juding (san-rruá dju-ding).
36
supranormal de telecinesia55. Este tipo de circuito celestial é também
conhecido como Circuito Celestial do Meridiano ou o Circuito Celestial do
Céu e da Terra. Mas seus movimentos, ainda assim, não alcançarão o objetivo
de transformar o corpo. É preciso que exista um outro circuito celestial
correspondente chamado Circuito Celestial da Linha Divisória. O Circuito
Celestial da Linha Divisória move-se assim: ele emerge do ponto Huiyin56 ou
do ponto Baihui57 e move-se ao longo das laterais do corpo onde yin e yang58
se encontram.
O circuito celestial em Falun Gong é muito maior do que os movimentos
dos oito Meridianos Extras que são discutidos em métodos de cultivo normais.
É o movimento de todos os meridianos que se cruzam, situados por todo o
corpo. Todos os meridianos do corpo inteiro precisam ser completamente
abertos de uma só vez e todos eles têm de se mover juntos. Essas coisas já
estão embutidas em nosso Falun Gong, e assim você não precisa fazê-las
deliberadamente, nem guiá-las com seus pensamentos. Você se desviará se
fizer isso. Durante a série de palestra, eu instalo mecanismos de energia fora de
seu corpo os quais circulam automaticamente. Os mecanismos de energia são
algo único do cultivo de alto-nível, eles são parte do que fazem nossos
exercícios automáticos. Assim como o Falun, eles revolvem incessantemente,
levando todos os meridianos ao movimento rotativo. Mesmo que você não
tenha trabalhado no circuito celestial, aqueles meridianos já foram de fato
guiados ao movimento, e eles estão todos se movendo juntos, profundamente
dentro do corpo assim como fora do corpo. Nós usamos nossos exercícios para
fortalecer os mecanismos de energia que existem fora do corpo.
(3) Abrindo os Meridianos
Os objetivos de abrir os meridianos são permitir que a energia circule e
mudar a composição molecular das células, transformando-as em substância de
alta energia. Os meridianos de pessoas que não praticam são congestionados e
estreitos. Os meridianos de praticantes tornam-se mais brilhantes gradualmente
e suas áreas congestionadas são desobstruídas. Os meridianos de praticantes
veteranos se alargam e eles se alargarão ainda mais durante o cultivo em níveis
55
Telecinesia – Movimentação e/ou transporte de objetos à distância.
56
Huiyin (ruei-in) – Ponto de acupuntura localizado no centro do períneo.
57
Baihui (bai-rruei) – Ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.
58
Yin (iin) e Yang (iang) – A Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas de
yin e yang, que são mutuamente exclusivas, ainda que interdependentes (i.e., feminino
e masculino).
33
(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário
Muitos métodos de cultivo são específicos em termos da melhor direção e
o melhor horário para se fazer os exercícios. Nós não nos preocupamos com
essas coisas de forma alguma. O cultivo Falun Gong é praticado de acordo
com a natureza do universo e dos princípios da evolução do universo. Assim,
direção e horário não são importantes. Nós estamos, na verdade, situados no
Falun enquanto fazemos os exercícios, o qual é onidirecional e está sempre
girando. Nosso Falun está sincronizado com o universo. O universo está em
movimento, a Via Láctea está em movimento, os nove planetas estão rodando
ao redor do sol e a própria Terra está girando. Para que lado é o norte, o leste, o
sul e o oeste? Pessoas que vivem na Terra inventaram essas direções. Portanto
você estará virado para todas as direções, independente de para onde você se
vire.
Algumas pessoas dizem que é melhor fazer os exercícios à meia-noite,
outras dizem que o meio-dia ou outro horário é melhor. Nós também não
estamos preocupados com isso porque o Falun o cultiva quando você não está
fazendo os exercícios. O Falun está ajudando você a cultivar a todo o momento
– “o Fa refina o praticante”. Em qigong do método-dan, as pessoas cultivam
dan; em Falun Gong, é o Fa que cultiva as pessoas. Faça mais os exercícios
quando tiver tempo, e faça-o menos quando você tiver menos tempo. É
bastante flexível.
4 – Cultivo de Ambos: Mente e Corpo
Falun Gong cultiva ambos a mente e o corpo. A prática dos exercícios
muda primeiro o seu corpo-original. O corpo-original não será descartado. A
Consciência Principal se une ao corpo físico, tornando-se um só, alcançando o
cultivo completo de todo o ser.
(1) Alterando o Corpo-Original
O corpo humano é composto de carne, sangue e ossos com diversas
estruturas moleculares e componentes. A composição molecular do corpo
humano é transformada em uma substância de alta energia através do cultivo.
O corpo humano então não é mais composto de suas substâncias originais, por
ter passado por uma mudança em suas propriedades fundamentais. Porém,
cultivadores vivem e cultivam entre pessoas comuns e não podem interromper
a maneira de como a sociedade humana existe. Assim, esse tipo de mudança
34
não altera nem a estrutura molecular original do corpo nem a seqüência nas
quais as moléculas são organizadas; apenas muda a composição molecular
original. A carne do corpo permanece macia, os ossos duros e o sangue fluido.
A pessoa ainda sangrará quando cortada com uma faca. De acordo com a
Teoria Chinesa dos Cinco Elementos, tudo é composto de metal, madeira,
água, fogo e terra. O mesmo se aplica ao corpo humano. Quando um cultivador
tiver passado pelas mudanças em seu corpo-original, através das quais
substâncias de alta-energia substituem os componentes moleculares originais, o
corpo humano naquele ponto não será mais composto de suas substâncias
originais. Este é o princípio por trás do que é conhecido como “transcendendo
os cinco elementos”.
A característica mais notável dos métodos de cultivo simultâneos da
mente e do corpo é que eles prolongam a vida e impedem o envelhecimento.
Nosso Falun Gong também possui essa característica perceptível. Falun Gong
funciona desta forma: ele altera fundamentalmente a composição molecular do
corpo humano, armazenando matéria de alta-energia acumulada em cada
célula, e no fim permitindo que essa matéria de alta-energia substitua os
componentes celulares. Não ocorrerá mais metabolismo. Essa pessoa será
jovem para sempre, por ela não ser mais restringida pelo nosso tempo-espaço.
Existiram muitos monges notáveis em nossa história os quais tiveram uma
vida bastante longa. Hoje em dia, há monges com centenas de anos de idade
andando nas ruas, porém você não poderia dizer quem eles são. Você não pode
distingui-los por eles aparentarem ser bastante jovens e usarem as mesmas
roupas que pessoas comuns usam. A duração da vida humana não deveria ser
tão curta quanto ela é hoje. Falando da perspectiva da ciência moderna, as
pessoas deveriam ser capazes de viver por mais de 200 anos. De acordo com os
registros, uma pessoa chamada Femcath na Inglaterra viveu por 207 anos. Uma
pessoa no Japão chamada Mitsu Taira viveu até seus 290 anos. De acordo com
as crônicas do município de Yong Tai na província de Fujian52, Chen Jun
nasceu no primeiro ano do tempo de Zhong He (881 d.C.) sob o reinado do
Imperador Xi Zong durante a Dinastia Tang. Ele morreu no tempo de Tai Ding
da Dinastia Yuan (1324 d.C.) depois de viver por 443 anos. Esses fatos são
apoiados por registros e podem ser investigados – eles não são contos de fada.
Nossos praticantes de Falun Gong têm menos rugas em seus rostos, os quais
têm agora um brilho rosado e saudável, graças ao cultivo. Seus corpos sentem-
se bastante leves e eles não ficam nem um pouco cansados ao andar ou
trabalhar. Esse é um fenômeno comum. Eu mesmo tenho cultivado por décadas
e me dizem que meu rosto não tem mudado muito em 20 anos. Essa é a razão.
52
Província de Fujian – Situada ao sudeste da China.
35
Nosso Falun Gong contém coisas bastante poderosas para cultivar o corpo.
Cultivadores de Falun Gong aparentam bastante diferentes de pessoas comuns
na idade – eles não aparentam sua verdadeira idade. Assim, as principais
características dos métodos que cultivam ambos a mente e o corpo são: a
prolongação da vida, o atraso do envelhecimento e a prolongação da
expectativa de vida.
(2) O Circuito Celestial Falun
Nosso corpo humano é um pequeno universo. A energia do corpo humano
circula ao redor do corpo e isso se chama circulação do pequeno universo ou a
circulação celestial. Em termos de níveis, a conexão dos dois meridianos de
Ren e Du53 forma apenas um circuito celestial superficial. Este circuito não tem
o efeito de cultivar o corpo. O Pequeno Circuito Celestial, no seu verdadeiro
sentido, circula dentro do corpo do Palácio Niwan ao dantian. Através dessa
circulação interna, todos os meridianos são abertos e expandidos de dentro do
corpo para fora. Nosso Falun Gong requer que todos os meridianos sejam
abertos desde o começo.
O Grande Circuito Celestial é o movimento dos oito Meridianos Extras54
que se move ao redor do corpo inteiro para completar um ciclo. Se o Grande
Circuito Celestial for aberto, ele trará um estado no qual a pessoa pode levitar
do chão. Isto é o que significa “ascender em plena luz do dia”, expressão
mencionada na Escritura do Cultivo Dan. No entanto, uma parte de seu corpo
geralmente estará trancada e assim você não será capaz de voar. Ainda assim,
ele o trará para este estado: você andará rápido e sem esforço e quando você
andar morro acima você sentirá como se alguém o estivesse empurrando por
trás. A abertura do Grande Circuito Celestial pode trazer também um tipo de
habilidade supranormal. Ela pode fazer com que o qi que existe nos diferentes
órgãos do corpo troque de posição. O qi do coração se moverá para o
estômago, o qi do estômago se moverá para os intestinos, e assim por diante. À
medida que a potência de gong de uma pessoa se fortalece, se essa habilidade
for liberada para fora do corpo humano, ela se tornará a habilidade
53
Ren e Du – O canal Ren, ou o “Vaso Conceptivo”, estende-se para cima desde a
cavidade pélvica ao longo da linha média na parte anterior do corpo. O canal Du,
também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade pélvica e se
estende para cima ao longo da linha média das costas.
54
Oito Meridianos Extras – Na Medicina Chinesa, estes são meridianos que existem
além dos doze Meridianos Regulares. A maioria dos oito Extras intersecta com os
pontos de acupuntura dos doze Meridianos Regulares, e, portanto, eles não são
considerados como meridianos independentes ou principais.
58
a aprender. Elas podem se conectar com o universo. É exatamente como Lao
Zi disse: “Quando um homem sábio ouvir o Tao, ele o praticará
diligentemente. Quando um homem normal o ouvir ele o praticará de vez em
quando. Quando um homem tolo o ouvir, rirá dele em voz alta. Se não rir em
voz alta, não será o Tao.” Aquelas pessoas que podem voltar para o seu ser
verdadeiro facilmente e se tornarem iluminadas são pessoas sábias. Em
contrapartida, uma pessoa com muita substância negra e uma qualidade inata
inferior, possui uma barreira formada fora de seu corpo que torna impossível
para ela aceitar coisas boas. A substância negra fará com que ela não acredite
em coisas boas quando as encontrar. Na verdade, esse é um dos papéis
desempenhado pelo carma.
A discussão sobre qualidade inata tem que incluir o assunto de qualidade
de iluminação. Quando falamos sobre iluminação, algumas pessoas pensam
que ser iluminado é equivalente a ser inteligente. O “inteligente” ou o
“esperto” ao qual pessoas comuns se referem está, na verdade, bem longe da
prática de cultivo que estamos discutindo. Esses tipos de pessoas “espertas”
geralmente não podem alcançar a Iluminação facilmente. Elas estão apenas
preocupadas com o mundo prático e material de modo a evitar que outros se
aproveitem delas e evitar ter de abrir mão de qualquer benefício. Mais
notadamente, alguns indivíduos que se consideram entendidos, cultos e
inteligentes, pensam que praticar cultivo é coisa de conto de fadas. Praticar o
cultivo e aprimorar xinxing são inconcebíveis para eles. Eles consideram
praticantes como tolos e supersticiosos. A iluminação da qual falamos não se
refere a ser sabido e sim ao retorno da natureza humana à sua verdadeira
natureza, ser uma pessoa boa e assimilar-se à natureza do universo. A
qualidade inata de uma pessoa determina a sua qualidade de iluminação. Se sua
qualidade inata é boa, sua qualidade de iluminação tende a ser boa também. A
qualidade inata determina a qualidade de iluminação; porém, a qualidade de
iluminação não é inteiramente ditada pela qualidade inata. Não importa o
quanto a sua qualidade inata é boa, o seu entendimento ou compreensão não
podem faltar. A qualidade inata de alguns indivíduos não é tão boa, e ainda
assim eles possuem uma excelente qualidade de iluminação e assim, podem
cultivar a um nível alto. Como oferecemos salvação a todos os seres
conscientes, nós observamos a qualidade de iluminação e não a qualidade
inata. Embora você tenha muitas coisas negativas, desde que você esteja
determinado a ascender no cultivo, esse pensamento seu é um pensamento
virtuoso. Com esse pensamento você precisa apenas abdicar um pouco mais do
que os outros e você eventualmente alcançará a Iluminação.
Os corpos dos praticantes são purificados. Eles não contrairão doenças
depois que gong se desenvolver porque a presença dessa substância de alta
43
todos seus apegos e não dar muita importância a todos os assuntos que
condizem com seu ganho pessoal e sua reputação.
Uma pessoa completa é composta de um corpo físico e de caráter. A
mesma coisa acontece com o universo: além da existência de substâncias,
existe também, simultaneamente, a natureza Zhen-Shan-Ren. Toda partícula de
ar contém essa natureza. Na sociedade humana, essa natureza se manifesta no
fato de boas ações receberem recompensas e as más ações, punição. Em um
nível alto essa natureza também se manifesta como habilidades supranormais.
Pessoas que seguem essa natureza são pessoas boas; aquelas que se desviam
dela são más. Pessoas que agem em conformidade com ela e a assimilam são
aquelas que alcançam o Tao. Para entrarem em conformidade com essa
natureza, praticantes precisam ter Xinxing extremamente alto. Somente assim
pode-se cultivar a níveis altos.
É fácil ser uma pessoa boa mas não é fácil cultivar o xinxing –
cultivadores devem se preparar mentalmente. A sinceridade é um pré-requisito
se você quiser retificar seu coração. As pessoas vivem neste mundo onde a
sociedade tornou-se bastante complicada. Apesar de você desejar fazer bons
atos, há pessoas que não querem que você os faça; você não quer prejudicar
outros, mas outros podem lhe prejudicar por várias razões. Algumas dessas
coisas acontecem por razões que não são naturais. Você entenderá as razões? O
que você deve fazer? Os conflitos neste mundo testam seu xinxing a todo o
momento. Ao ser confrontado com a humilhação indescritível, quando seus
interesses pessoais forem infringidos, quando estiver diante do dinheiro e da
luxúria, em meio a uma briga de poderes, quando a fúria e o ciúme surgirem
em conflitos, quando vários tipos de discórdia na sociedade e na família
acontecerem e quando todo tipo de sofrimento ocorrer, poderá você sempre se
manter de acordo com os critérios rígidos de xinxing? Certamente, se você
pode fazer tudo isso, você já é um ser iluminado. Afinal, a maioria dos
praticantes começa como pessoas comuns e o cultivo do xinxing é gradual; ele
se eleva pouco a pouco. Cultivadores determinados eventualmente
conquistarão a Realização Correta se estiverem preparados para passar por
grandes problemas e encarar dificuldades com a mente firme. Eu espero que
cada um de vocês cultivadores mantenha bem o seu xinxing e aprimore a sua
potência de gong rapidamente!
2 – Perda e Ganho
Tanto os círculos de qigong, como os religiosos, falam sobre perda e
ganho. Algumas pessoas consideram “perda” como ser caridoso, fazer algumas
boas ações ou estender a mão a pessoas em necessidade; e “ganho” como em
44
se ganhar gong. Até monges em templos também dizem que as pessoas devem
ser caridosas. Essa percepção reduz o significado da perda. A perda, a qual nos
referimos, é muito mais ampla – é algo de uma escala maior. As coisas que
requeremos que você perca são apegos de pessoas comuns e a mente que não
abre mão desses apegos. Se você pode romper com essas coisas que você
considera importantes e abandonar coisas que você acha que não pode
abandonar, essa é a perda no verdadeiro sentido da palavra. Oferecer ajuda e
atos de caridade são apenas partes da “perda”.
Uma pessoa comum quer usufruir da fama, ganho pessoal, um padrão de
vida melhor, mais conforto e mais dinheiro. Esses são objetivos de pessoas
comuns. Como praticantes, somos diferentes, porque o que adquirimos é gong,
não essas coisas. Precisamos ligar menos para o ganho pessoal e não levá-lo
tão a sério, mas ninguém nos pede que percamos coisas materiais; nós
cultivamos na sociedade humana e precisamos viver como pessoas normais. A
chave é você romper com seus apegos – na verdade, não se requer que você
perca nada. O que lhe pertencer não será perdido, enquanto o que não lhe
pertencer não poderá tampouco ser adquirido. Se for adquirido, terá que ser
devolvido aos outros. Para ganhar, você tem que perder. Certamente é
impossível lidar com tudo muito bem imediatamente, assim como é impossível
tornar-se iluminado da noite para o dia. Porém, cultivando pouco a pouco e
aprimorando-se passo a passo, isto é atingível. Você ganhará o quanto você
perder. Você deve sempre tomar assuntos de ganhos pessoais levemente e
preferir ganhar menos para ter paz de espírito. Quanto a coisas materiais, você
poderá sofrer algumas perdas, mas você ganhará em termos de virtude e gong.
A verdade está nisso. Não é para você ganhar virtude e gong intencionalmente
através de troca pela fama, dinheiro e ganho pessoal. Isto deve ser entendido
melhor através de sua qualidade de iluminação.
Uma pessoa que cultivou numa prática taoísta de alto nível disse uma vez:
“Eu não quero as coisas que os outros querem e eu não possuo coisas que os
outros possuem, mas eu possuo coisas que outros não possuem e eu quero
coisas que os outros não querem.” Uma pessoa comum dificilmente tem um
momento em que se sente satisfeita. Esse tipo de pessoa quer tudo, exceto
aquelas pedras no chão que ninguém quer pegar. Apesar disso o cultivador
taoísta disse, “Então eu pegarei estas pedras”. Existe este ditado: “A raridade
faz algo precioso e a escassez faz algo único.” Pedras não têm valor aqui, mas
elas poderiam ser bastante valiosas em outra dimensão. Este é um princípio
que uma pessoa comum não pode entender. Muitos Mestres iluminados de alto
nível e com grande virtude não possuem posses materiais. Para eles, não há
nada do qual não se pode abrir mão.
57
pode ter vários tipos de pensamentos passando por sua mente, deixando você
incapaz de entrar em estado de cultivo. Outras vezes, no momento em que você
começar a fazer os exercícios, os seus arredores uma vez quietos, se tornarão
repentinamente repletos de barulhos nas escadas, portas batendo, carros
buzinando, telefones tocando e várias outras formas de interferência, tornando
impossível que você se torne tranqüilo.
Um outro tipo de demônio é o desejo sexual. Uma mulher bonita ou um
belo homem pode aparecer em frente a um praticante durante sua meditação ou
em sonhos. Aquela pessoa o atrairá e o seduzirá fazendo gestos estimulantes
que evocam seu apego ao desejo sexual. Se você não puder superar isso na
primeira vez, isso se agravará gradualmente e continuará a seduzi-lo até que
você abandone a idéia de cultivar a um nível alto. Esse é um teste difícil de
passar e um bom número de praticantes falharam por causa disso. Eu espero
que você esteja preparado mentalmente para isso. Se a pessoa não tomar conta
de seu xinxing bem o bastante e falhar na primeira vez, deve verdadeiramente
aprender uma lição com isso. Ele virá novamente e interferirá muitas vezes até
que você verdadeiramente mantenha seu xinxing e abandone completamente
aquele apego. Esse é um grande obstáculo que você precisa superar ou você
será incapaz de alcançar o Tao e ter êxito no cultivo.
Existe um outro tipo de demônio que também se apresenta durante a
execução dos exercícios ou nos sonhos de uma pessoa. Algumas pessoas
repentinamente vêm rostos horríveis que são feios e reais ou figuras segurando
facas e ameaçando matar. Mas eles podem apenas amedrontar as pessoas. Se
eles realmente fossem esfaquear, eles não seriam capazes de tocar o praticante
já que o Mestre instalou um escudo protetor ao redor do corpo do praticante
para mantê-lo protegido. Eles tentam espantar a pessoa para que ela pare de
cultivar. Essas imagens aparecem somente em certo nível ou durante certo
período de tempo e passarão rapidamente – em poucos dias, uma ou algumas
semanas. Tudo depende do quão alto seu xinxing é e de como você trata esse
assunto.
8 – Qualidade Inata e Qualidade de Iluminação
“Qualidade inata” refere-se à substância branca que uma pessoa traz
consigo ao nascer. Na verdade, é virtude – uma substância tangível. Quanto
mais dessa substância você traz com você, melhor é a sua qualidade inata.
Pessoas com boa qualidade inata, retornam mais facilmente ao seu ser
verdadeiro e tornam-se iluminadas pois seus pensamentos são desimpedidos.
Uma vez que ouvem sobre o aprendizado de qigong ou sobre coisas que dizem
respeito ao cultivo, elas se tornam imediatamente interessadas e estão dispostas
56
o seu gong se desenvolverá. Não se desencoraje se durante os testes de xinxing
você falhar em tomar conta de seu xinxing e se conduzir impropriamente.
Tome a iniciativa de descobrir o que você aprendeu com essa lição, de
descobrir onde você falhou e de fazer esforço em cultivar Zhen-Shan-Ren. O
próximo problema que testará seu xinxing poderá vir logo após. À medida que
a sua potência de gong se desenvolve, o próximo teste de tribulação poderá vir
até mais forte e mais repentinamente. Sua potência de gong crescerá um pouco
mais com cada problema que você superar. O desenvolvimento de seu gong
paralisa se você for incapaz de superar um problema. Pequenos testes levam a
pequenos aprimoramentos; grandes testes levam a grandes aprimoramentos. Eu
espero que todo praticante esteja preparado para tolerar grandes sofrimentos e
tenha a determinação e força de vontade para abraçar dificuldades. Você não
adquirirá gong verdadeiro sem despender esforço. Não existe um princípio que
o deixe ganhar gong confortavelmente sem nenhum sofrimento ou esforço.
Você nunca cultivará para se tornar um ser iluminado se o seu xinxing não se
tornar fundamentalmente melhor e você ainda abrigar apegos pessoais!
7 – Interferência Demoníaca
“Interferência demoníaca” refere-se às manifestações ou visões que
aparecem durante o processo do cultivo e que interferem com a prática de uma
pessoa. O seu objetivo é impedir praticantes de cultivar a níveis altos. Em
outras palavras, demônios vêm para cobrar dívidas.
O problema de interferência demoníaca aparecerá certamente quando uma
pessoa estiver cultivando a níveis altos. É impossível que uma pessoa não
tenha cometido erros em sua vida, assim como seus ancestrais devem ter feito
em suas vidas; isto se chama carma. A qualidade inata de uma pessoa – boa ou
não – reflete-se na quantidade de carma que essa pessoa carrega com ela.
Mesmo que ela seja uma pessoa muito boa, ainda assim é impossível ser livre
de carma. Você não pode perceber isso porque não pratica o cultivo. Demônios
não se importarão se você praticar apenas para curar e melhorar a sua saúde.
Mas eles o incomodarão uma vez que você comece a cultivar a níveis altos.
Eles podem lhe perturbar usando vários métodos diferentes; o objetivo é
impedir que você cultive a níveis altos e fazer com que você falhe em sua
prática. Demônios se manifestam de diversas maneiras. Alguns se manifestam
como acontecimentos na vida diária, enquanto outros assumem a forma de
fenômenos de outras dimensões. Eles comandam coisas para interferir com
você toda vez que você se senta para meditar, tornando impossível que você
entre em tranqüilidade, e que, assim, você cultive a níveis altos. Às vezes, no
momento em que você se sentar para meditar você pode começar a cochilar ou
45
O caminho do cultivo é o mais correto e praticantes são, na verdade, as
pessoas mais inteligentes. As coisas pelas quais pessoas comuns lutam e os
pequenos benefícios que elas ganham duram somente por um breve momento.
Mesmo que você o obtenha por meio de esforços, encontre algo gratuitamente,
ou lucre um pouco, e daí? Existe um ditado entre pessoas comuns: “Você não
pode trazer nada com você quando nasce e não pode levar nada com você
quando morre.” Você entra no mundo sem nada e não leva nada quando o
deixa – até seus ossos serão queimados em cinzas. Não importa se você tiver
muito dinheiro ou se você é uma celebridade – nada poderá ser levado com
você quando se for. Ainda assim, gong cresce no corpo de sua Consciência
Principal, ele pode ser levado adiante. Estou lhe dizendo que gong é difícil de
se obter. É tão precioso e tão difícil de se adquirir que ele não pode ser trocado
por nenhuma quantidade de dinheiro. Uma vez que seu gong tiver alcançado
um nível avançado, se um dia você decidir não cultivar mais, desde que você
não faça nada ruim, seu gong será convertido em qualquer coisa material que
você quiser – você poderá ter tudo. Mas você não terá mais as coisas que
cultivadores têm. Em vez disso, você terá somente as coisas que se pode
adquirir neste mundo.
O interesse próprio leva algumas pessoas a usar meios impróprios de obter
coisas que pertencem a outros. Essas pessoas pensam que elas fizeram um bom
negócio. A verdade é que elas conseguem esse benefício através da troca de
sua virtude com os outros – mas eles não sabem disso. Para um praticante, isso
teria que ser deduzido de seu gong. Para uma pessoa que não pratica, isso teria
que ser deduzido de sua expectativa de vida ou de outra coisa. Em resumo, as
contas serão feitas no fim. Esse é o princípio do universo. Há também algumas
pessoas que sempre maltratam os outros, danificam os outros com palavras
abusivas e assim por diante. Com essas ações elas jogam uma porção
correspondente de sua virtude para a outra pessoa, trocando sua virtude pelo
ato de insultar outros.
Alguns pensam que é uma desvantagem ser uma boa pessoa. Do ponto-de-
vista de uma pessoa comum, uma pessoa boa está em desvantagem. Porém o
que elas adquirem é algo que pessoas comuns não podem adquirir: virtude,
uma substância branca que é extremamente preciosa. Sem virtude uma pessoa
não pode ter gong; isto é uma verdade absoluta. Por que é que muitas pessoas
cultivam, mas seu gong não se desenvolve? É precisamente porque elas não
cultivam virtude. Muitas pessoas enfatizam virtude e requerem o cultivo da
virtude, ainda assim elas deixam de revelar o princípio real de como virtude é
transformada em gong. Isso é deixado para o indivíduo compreender. Quase
dez mil volumes do Tripitaka, assim como os princípios que Sakiamuni
ensinou por mais de quarenta e tantos anos, falam sobre uma coisa: virtude. Os
46
livros chineses antigos de cultivo taoísta, todos discutem virtude. O livro de
cinco mil palavras escrito por Lao Zi63, Tao Te Jing, também observa a virtude
de. Algumas pessoas ainda não entendem isso.
Nós falamos sobre “perda”. Quando você ganha, você tem que perder.
Você encontrará algumas tribulações quando genuinamente quiser cultivar.
Quando elas se manifestarem em sua vida, você poderá sentir um pouco de
sofrimento no corpo ou se sentir desconfortável aqui e ali – mas isso não é
doença. As dificuldades também podem se manifestar na sociedade, na família
ou no trabalho – tudo é possível. A discórdia aparecerá repentinamente por
causa de um ganho pessoal ou tensões emocionais. O objetivo é capacitá-lo a
aprimorar seu xinxing. Essas coisas geralmente acontecem repentinamente e
parecem ser extremamente intensas. Se você encontrar algo bastante
complicado, algo que o envergonha, que o faz de idiota, ou o coloca em uma
situação deselegante, como você lidará com isso naquele momento? Se você
permanecer calmo e não se irritar – se você for capaz de fazer isso – seu
xinxing se aprimorará através dessa tribulação e seu gong se desenvolverá
proporcionalmente. Se você puder conseguir um pouco, você ganhará um
pouco. O quanto você ganhará depende do quanto você se esforçar.
Tipicamente, quando estamos no meio de uma tribulação, é provável que não
nos damos conta disso, ainda assim nós temos que tentar. Não devemos pensar
que somos pessoas comuns. Devemos adotar padrões mais altos quando a
discórdia surge. Nosso xinxing será testado entre pessoas comuns pois
cultivamos entre elas. Certamente cometeremos alguns erros e aprenderemos
algo com eles. É impossível que o seu gong se desenvolva enquanto você
estiver confortável e sem encontrar nenhum problema.
3 – O Cultivo Simultâneo de Zhen, Shan e Ren
Nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente.
“Zhen” refere-se a dizer a verdade, fazer coisas verdadeiras, retornar à origem
e ao verdadeiro ser e finalmente tornar-se uma pessoa verdadeira. “Shan”
refere-se a desenvolver uma grande compaixão, a fazer coisas boas e a salvar
pessoas. Nós, particularmente, enfatizamos a habilidade de Ren. Somente com
Ren pode-se cultivar para se tornar uma pessoa de grande virtude. Ren é uma
coisa muito poderosa e transcende Zhen e Shan. Durante todo o processo de
63
Lao Zi (Lao Dzi) – Autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o
fundador do taoísmo. Dizem que Lao Zi viveu por volta do século IV a.C. Tao Te Jing
é também conhecido como Dao De Ching.
55
pensem, elas sentem pesar. Seja lá para quem elas olhem, elas vêem
sofrimento. Isso é, na verdade, o coração de grande compaixão que emerge.
Sua natureza, seu eu genuíno começará a se conectar com a natureza do
universo: Zhen-Shan-Ren. Quando a sua natureza misericordiosa emergir, você
fará coisas com muita bondade. Desde o seu coração interior à sua aparência
exterior, todos poderão ver que você é bondoso. Daquele momento em diante,
ninguém o maltratará mais. Se alguém o insultar, seu coração de grande
compaixão entrará em ação e você não fará o mesmo com ele em retorno. Esse
é um tipo de poder, um poder que o faz diferente das pessoas comuns.
Quando você se deparar com uma tribulação, aquela grande compaixão o
ajudará a superá-la. Ao mesmo tempo, meus Fashen cuidarão de você e
protegerão sua vida, mas você terá que passar pela tribulação. Por exemplo,
quando eu estava ensinando em Taiyuan66, um casal idoso veio para participar
de minha aula. Eles se apressavam ao atravessar a rua e ao chegarem no meio
dela, um carro veio acelerado. O carro jogou a mulher idosa no chão
instantaneamente e a arrastou por mais de dez metros até que ela finalmente
caiu no meio da rua. O carro não pode parar por mais uns vinte metros. O
motorista saiu do carro e disse algumas palavras rudes e os passageiros
sentados dentro do carro também disseram algumas coisas negativas. Naquele
momento a senhora idosa lembrou-se do que eu havia dito e não disse nada.
Depois que ela se levantou, disse: “Está tudo bem, nada está quebrado.” Ela
então entrou no auditório com seu marido. Se ela tivesse dito naquele momento
– “Oh! Dói aqui e dói ali também. Você precisa me levar para o hospital” – as
coisas teriam acabado muito mal. Mas ela não disse isso. A senhora idosa me
disse: “Mestre, eu sei o que aconteceu. Isso me ajudou a pagar por meu
carma!” Uma grande tribulação havia sido eliminada e um grande pedaço de
carma removido. Como você pode imaginar, ela tem um xinxing bastante alto e
uma boa qualidade de iluminação: ela com aquela idade, o carro viajando
naquela velocidade, e tendo sido arrastada por uma grande distância até bater
no chão duramente - ainda assim ela se levantou, tendo uma mente correta.
Às vezes uma tribulação parece ser enorme quando ela aparece – tão
devastadora que parece não existir nenhuma saída. Talvez ela permaneça por
vários dias. Repentinamente um caminho aparece e as coisas começam a dar
uma enorme guinada. Na verdade, é porque nós aprimoramos o nosso xinxing e
o problema desapareceu naturalmente.
Para melhorar a esfera da sua mente, você tem que ser testado por várias
tribulações neste mundo. Se o seu xinxing realmente tiver melhorado e se
estabilizado, o carma será eliminado durante o processo, a tribulação passará e
66
Taiyuan (tai-iuan) – Cidade histórica localizada no norte da China.
54
tem que pagar. O caminho da vida, para nós cultivadores genuínos, será
alterado. Um novo caminho apropriado ao seu cultivo será arranjado. O seu
Mestre reduzirá parte de seu carma e o que restar será usado para aprimorar seu
xinxing. Você troca e paga por seu carma através da prática dos exercícios e
através do cultivo de seu xinxing. De agora em diante, os problemas que o
confrontam não acontecerão por acaso. Assim, por favor, esteja preparado
mentalmente. Ao tolerar algumas tribulações, você passará a largar de todas as
coisas que uma pessoa comum não pode largar. Você se deparará com muitos
problemas. Problemas aparecerão dentro da família, socialmente, e de outras
fontes, ou você pode repentinamente encontrar desastres; poderá até acontecer
de você ser culpado por algo que na verdade é culpa de outra pessoa, e assim
por diante. Não se espera que praticantes adoeçam, ainda assim você poderá
ser repentinamente abatido por uma séria doença. A doença poderá chegar com
uma força intensa, fazendo-o sofrer a ponto de você não tolerar mais. Até
exames hospitalares poderão não produzir um diagnóstico. Mesmo assim, por
uma razão desconhecida, a doença poderá desaparecer mais tarde sem nenhum
tratamento. Na realidade, seus débitos são pagos dessa maneira. Talvez um dia
seu esposo ou esposa perderá a compostura e começará a brigar com você sem
razão alguma; até incidentes insignificantes poderão despertar grandes
discussões. Mais tarde, seu esposo ou esposa também se sentirá confuso por ter
perdido a calma. Como você é um praticante, você deve saber claramente a
razão pela qual esse incidente ocorreu: foi porque aquela “coisa” veio e estava
pedindo que você pagasse seu carma. Para resolver esses tipos de incidentes,
você tem que se manter sob controle durante aqueles momentos e vigiar seu
xinxing. Seja compreensivo e grato que seu esposo ou esposa tenha-lhe ajudado
a pagar por seu carma.
As pernas começarão a doer depois que a pessoa sentar em meditação por
um longo tempo e às vezes a dor é excruciante. Pessoas com o Terceiro Olho
em um alto nível podem ver o seguinte: quando uma pessoa está sentindo uma
grande dor, um grande pedaço de substância negra – ambos dentro e fora do
corpo – desce e é eliminado. A dor que ela sente enquanto se senta em
meditação é intermitente e excruciante. Algumas pessoas entendem isso e são
determinadas a não desdobrarem suas pernas. A substância negra será então
eliminada e transformada em substância branca, a qual será, por sua vez,
transformada em gong. Não é possível para praticantes pagarem por todo seu
carma através da meditação e da prática dos exercícios. Eles precisam também
aprimorar seu xinxing e sua qualidade de iluminação e passar por tribulações.
O importante é que tenhamos compaixão. A compaixão de uma pessoa surge
rapidamente em nosso Falun Gong. Em muitas pessoas lágrimas caem sem
razão aparente enquanto elas se sentam em meditação. Seja lá em que elas
47
cultivo, será necessário que você se contenha, que você observe seu xinxing e
que você exercite o autocontrole.
Não é fácil se conter quando você é confrontado com problemas. Alguns
dizem: “Se você não devolve o golpe quando golpeado, não retorna a
difamação quando difamado ou se você se contém mesmo quando
ridicularizado perante sua família, parentes e amigos próximos, você não se
tornou um Ah Q?!64”. Eu digo que se você age normalmente em todos os
aspectos, se sua inteligência não é menor do que a dos outros, e se você apenas
não tem levado muito a sério o assunto do ganho pessoal, ninguém dirá que
você é um tolo. Ser capaz de se conter não é fraqueza e nem é ser como Ah Q.
É uma mostra de força de vontade e autodomínio. Existiu uma pessoa chamada
Han Xin65 na história chinesa que sofreu a humilhação de engatinhar por entre
as pernas de uma outra pessoa. Isso demonstrou um grande autodomínio.
Existe um ditado antigo: “Quando uma pessoa comum é humilhada, ela puxará
sua espada para lutar.” Isso significa que quando uma pessoa comum é
humilhada, ela tirará sua espada para revidar, xingará os outros ou os
esmurrará. Não é uma coisa fácil para uma pessoa vir e viver uma vida.
Algumas pessoas vivem para seu ego – não vale a pena de maneira alguma e é
também extremamente cansativo. Existe um ditado na China: “Com um passo
para trás, você descobrirá um mar e um céu sem limites.” Dê um passo atrás
quando se sentir confrontado com problemas e você encontrará um cenário
totalmente diferente.
Um praticante deve não só demonstrar tolerância para com as pessoas
com as quais ele tem conflitos e com aqueles que lhe envergonham
diretamente, mas também devem adotar uma atitude generosa e até os
agradecer. Como você poderia aprimorar seu xinxing se não fossem as
dificuldades com eles? Como a substância negra poderia ser transformada em
substância branca durante o sofrimento? Como você poderia desenvolver o seu
gong? É bastante difícil quando você está no meio de uma tribulação, ainda
assim você deve exercitar o autodomínio naquele momento. As tribulações se
tornarão continuamente mais fortes à medida que a sua potência de gong
aumenta. Tudo depende de você ser capaz de aprimorar seu xinxing. Aquela
tribulação poderá chateá-lo no começo e torná-lo insuportavelmente furioso –
tão furioso que suas veias saltarão. Apesar disso você não explode e é capaz de
conter sua raiva – isso é bom. Você começou a se conter, a se conter
intencionalmente. Você então aprimorará seu xinxing continua e gradualmente,
64
Ah Q (ei qiu) – Um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida.
65
Han Xin (ran chin) – O comandante geral de Liu Bang, o primeiro imperador da
Dinastia Han (206 a.C.-23 d.C.).
48
verdadeiramente levando essas coisas levemente; isso é uma melhoria ainda
maior. Pessoas comuns levam atritos e pequenos problemas realmente muito
seriamente. Elas vivem para seu ego e não toleram nada. Elas se atreverão a
fazer qualquer coisa quando enraivecidas a um ponto insuportável. Porém,
como um praticante, você achará que as coisas que aquelas pessoas levam
seriamente são muito triviais – até triviais demais – porque o seu objetivo é
extremamente de longo prazo e longo alcance. Você viverá tanto quanto o
universo. Então pense naquelas coisas outra vez: não importa se você as tem ou
não. Você pode abrir mão de todas elas quando você pensa de uma perspectiva
mais ampla.
4 – Eliminando a Inveja
A inveja é um obstáculo enorme no cultivo, exerce um grande impacto em
praticantes. A inveja exerce um impacto direto na potência de gong de um
praticante e interfere seriamente com a sua ascensão no cultivo. Como
praticante, você tem que eliminá-la cem por cento. Algumas pessoas ainda não
abriram mão da inveja, embora já tenham cultivado até certo nível. Além disso,
quanto mais difícil abandoná-la, mais fácil é para a inveja se tornar mais forte.
Os efeitos negativos desse apego tornam as partes aprimoradas do xinxing
vulneráveis. Por que a inveja está sendo selecionada para discussão? É porque
a inveja é a coisa mais forte e proeminente que se manifesta entre pessoas
chinesas; ela pesa bastante no pensamento das pessoas. Ainda assim, muitas
pessoas são inconscientes disso. Chamada de Inveja Oriental ou Inveja
Asiática, ela é característica do povo do oriente. As pessoas chinesas são um
tanto introvertidas, reservadas e não se expressam abertamente. Tudo isso leva
à inveja. Tudo tem dois lados. Consequentemente, uma personalidade
introvertida tem seus prós e contras. Os ocidentais são relativamente
extrovertidos. Por exemplo, uma criança que tirou 10 na escola poderia
alegremente gritar no caminho de casa – “Tirei 10!” Os vizinhos abririam suas
portas e janelas para parabenizá-lo: “Parabéns, Tom!” Todos ficariam felizes
por ele. Se isto acontecesse na China – pense bem – as pessoas sentiriam
desgosto quando o ouvissem: “Ele tirou 10? E daí? O que há demais nisso para
se exibir?” A reação é completamente diferente quando se tem uma
mentalidade invejosa.
As pessoas que são invejosas menosprezam os outros e não permitem que
outros a ultrapassem. Quando elas vêem uma pessoa mais capaz do que elas,
sua mente perde toda a perspectiva, elas acham isso insuportável e não negam
o fato. Elas querem ganhar aumentos quando os outros ganham, obter o mesmo
bônus e dividir a culpa quando algo sai errado. Elas se tornam invejosas
53
fizer novamente, você estará conscientemente violando os princípios e isso não
é permitido. Alguns de nossos praticantes têm esse tipo de carma. Sua presença
em nosso seminário significa que você tem uma relação predestinada e que
você pode cultivar a níveis mais altos. Devemos golpear moscas ou mosquitos
quando eles entram para dentro de casa? Com relação à maneira pela qual você
lida com isso em seu nível atual, não é considerado errado se você os golpeia e
os mata. Se você não consegue levá-los para fora, então matá-los não é um
grande problema. Quando chega a hora de alguma coisa morrer, naturalmente
ela irá morrer. Uma vez, quando Sakiamuni ainda estava vivo, ele queria tomar
um banho e pediu que seu discípulo limpasse a banheira. O discípulo achou
muitos insetos na banheira e então voltou e perguntou o que deveria fazer.
Sakiamuni disse outra vez: “É a banheira que quero que você limpe.” O
discípulo entendeu e assim ele voltou e limpou a banheira. Você não deve levar
algumas coisas muito seriamente. Nós não pretendemos torná-la uma pessoa
excessivamente cautelosa. Em um ambiente complicado não é direito, penso
eu, você ficar nervoso o tempo todo e temer fazer algo errado. Seria uma forma
de apego – o próprio medo em si é um apego.
Devemos ter um coração piedoso e de compaixão. Quando lidamos com
coisas com um coração de compaixão e piedade, é menos provável que
causemos problemas. Leve o interesse pessoal pouco a sério e tenha um
coração bondoso e seu coração de compaixão o manterá longe de fazer coisas
erradas. Acredite ou não, você descobrirá que, se você sempre mantiver uma
atitude maliciosa e quiser lutar e competir, você tornará até coisas boas em
coisas ruins. Muitas vezes eu vejo pessoas que, quando certas, não deixam as
outras em paz; quando esse tipo de pessoa está certa, ela finalmente achou
razões para maltratar os outros. Da mesma maneira, nós não devemos provocar
conflitos se discordarmos em certas coisas. As coisas que você não gosta,
podem às vezes não serem necessariamente erradas. Quando você eleva
continuamente seu nível como praticante, toda frase que você disser carregará
energia. Você não deve falar como quiser, visto que você poderá restringir
pessoas comuns. É particularmente fácil para você cometer erros e criar carma
quando você não é capaz de ver a verdade dos problemas e suas causas
cármicas.
(2) Eliminando Carma
Os princípios neste mundo são os mesmos que aqueles no paraíso:
eventualmente você tem que pagar o que deve aos outros. Mesmo pessoas
comuns têm que pagar o que elas devem aos outros. Todas as dificuldades e
problemas que você encontra ao longo de sua vida resultam do carma. Você
52
carma. Carma é o fator principal que causa doenças nas pessoas. Certamente,
carma nem sempre se manifesta na forma de doenças – ele pode se manifestar
também no encontro de algumas dificuldades e outras coisas do gênero. Todas
essas coisas são carma em ação. Assim praticantes não devem fazer nada de
mal. Qualquer conduta imprópria produzirá influências negativas que
exercerão um grande impacto em seu cultivo.
Algumas pessoas encorajam a coleta de qi de plantas. Quando elas
ensinam seus exercícios, elas também ensinam como coletar qi das plantas;
elas discutem com um intenso interesse quais são as árvores que possuem
melhor qi e as cores do qi de árvores diferentes. Havia algumas pessoas num
parque em nossa região nordeste que praticavam um tipo de suposto qigong no
qual eles rolavam pelo chão por toda parte. Depois de se levantarem, eles
formavam um círculo ao redor dos pinheiros para recolher seu qi. Dentro de
seis meses o bosque de pinheiros tinha murchado e se tornado amarelo. Esse
foi um ato gerador de carma! Esse também foi um ato de matar! Recolher o qi
de plantas não é correto, seja visto pelo lado do verde de nosso país, da
manutenção do equilíbrio ecológico ou de uma perspectiva de alto nível. O
universo é vasto e sem limites, com qi disponível por toda parte para você
recolher. Divirta-se e vá recolher – mas por que abusar dessas plantas? Se você
é um praticante, onde está seu coração de piedade e compaixão?
Tudo tem inteligência. A ciência moderna já reconhece que plantas não
somente possuem vida, mas também inteligência, pensamentos, sentimentos e
até funções supra-sensoriais. Quando seu Terceiro Olho alcançar o nível de
Visão da Lei, você descobrirá que o mundo é um lugar totalmente diferente.
Quando você sair, pedras, paredes e até árvores falarão com você. Todos os
objetos possuem vida. Assim que um objeto se forma, uma vida entra nele. São
pessoas que vivem na Terra que categorizam substâncias como orgânicas e
inorgânicas. Pessoas que vivem em templos se chateiam quando quebram uma
tigela, porque no momento em que é destruída, sua entidade viva é liberada.
Ela não terminou sua jornada de vida e portanto não terá para onde ir.
Consequentemente, terá um ódio extremo da pessoa que acabou a sua vida.
Quanto mais raiva tem, mais carma a pessoa acumulará. Alguns “mestres de
qigong” até caçam. Para onde foram sua benevolência e compaixão? As
Escolas Buda e Tao não fazem coisas que transgridem os princípios do paraíso.
Quando uma pessoa faz essas coisas, é um ato de morte.
Algumas pessoas dizem que no passado eles produziram muito carma, por
exemplo, ao matarem peixes ou galinhas, ao pescarem etc. Isso significa que
eles não podem cultivar mais? Não, não significa isso. Naquele tempo, você
fez sem saber as conseqüências, e assim esses atos não teriam criado carma
extra. Apenas não os faça mais no futuro e não haverá problemas. Se você os
49
quando vêem outros ganhando mais dinheiro. De qualquer maneira, elas acham
inaceitável que outros se dêem melhor. Algumas pessoas têm medo de aceitar
um bônus quando elas atingem bons resultados em suas pesquisas científicas;
elas têm medo que outros se tornem invejosos. Algumas pessoas que foram
premiadas com certas honras não se atrevem a revelá-las por medo da inveja e
do sarcasmo. Alguns mestres de qigong não suportam ver outros Mestres de
qigong ensinarem, portanto eles lhes causam problemas. Isso é um problema
de xinxing. Suponha que em um grupo que faz exercício de qigong juntos,
algumas pessoas que começaram mais tarde são, apesar disso, as primeiras a
desenvolverem habilidades supranormais. Algumas pessoas diriam: “O que ele
tem para se gabar? Eu tenho praticado há muitos anos e possuo uma pilha de
certificados. Como é que ele poderia ter desenvolvido habilidades
supranormais antes de mim?” Sua inveja então emergiria. O cultivo concentra-
se no interior e um cultivador deve cultivar a si e olhar dentro de si mesmo
para encontrar a origem dos problemas. Você deve trabalhar duro em você
mesmo e tentar melhorar as áreas nas quais você não tenha feito o bastante. Se
você procurar nos outros para encontrar a fonte do atrito, os outros terão êxito
no cultivo e ascenderão, enquanto você será deixado aqui. Você não terá
desperdiçado todo o seu tempo? O cultivo é para cultivar a si mesmo!
A inveja também prejudica os colegas cultivadores, assim como quando a
difamação de uma pessoa dificulta os outros a entrarem no estado de
tranqüilidade. Quando esse tipo de pessoa possui habilidades supranormais, ela
poderá usá-las para prejudicar seus colegas cultivadores por causa da inveja.
Por exemplo, uma pessoa senta-se ali meditando e ela tem cultivado muito
bem. Ela se senta lá como uma montanha, já que ela tem gong. Dali a pouco,
dois seres flutuam por perto, um deles tendo sido um monge, o qual por causa
de sua inveja, não alcançou a Iluminação; embora ele possua alguma potência
de gong, ele não alcançou a Consumação. Quando eles chegam até onde a
pessoa está meditando, um diz: “Fulano está meditando aqui. Vamos dar a
volta.” Mas o outro diz: “No passado, eu cortei um pedaço do Monte Tai.” Ele
então tenta golpear o praticante. Mas quando ele levanta a sua mão, ele não
consegue abaixá-la. Aquele ser não consegue bater no praticante porque ele
está cultivando uma prática correta e possui um escudo protetor. Ele quer
causar danos a alguém que cultiva o caminho correto, e assim isso se torna um
assunto sério e ele será punido. Pessoas que são invejosas prejudicam a si
mesmos assim como aos outros.
5 – Eliminando Apegos
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“Ter apegos” refere-se à perseguição obstinada e ardente a um objeto em
particular ou meta, por aqueles praticantes que são incapazes de se liberar ou
são teimosos demais para ouvirem qualquer conselho. Algumas pessoas
perseguem habilidades supranormais neste mundo e isto certamente exercerá
um impacto em seu cultivo a níveis altos. Quanto mais forte os sentimentos,
mais difícil eles são de serem abandonados. Suas mentes tornam-se cada vez
mais desequilibradas e instáveis. Mais tarde, essas pessoas se sentirão como se
tivessem ganho nada e elas começarão até a duvidar das coisas que elas têm
aprendido. Apegos se derivam de desejos humanos. A característica dos apegos
é que seu alvo ou objetivo é obviamente limitado, razoavelmente claro e
particular e freqüentemente a pessoa pode estar inconsciente de seus apegos.
Uma pessoa comum possui muitos apegos. Ela poderá usar de quaisquer meios
necessários para perseguir algo e obtê-lo. Os apegos de cultivadores se
manifestam de maneiras distintas, assim como sua busca por uma habilidade
supranormal em particular, sua indulgência em certa visão, sua obsessão com
certo fenômeno, e assim por diante. Não importa o que você, como um
praticante, persegue, é incorreto – a perseguição tem que ser abandonada. A
Escola Tao ensina o nada. A Escola Buda ensina o vazio e como passar pelo
portão do vazio. Nós queremos no fim, alcançar o estado do nada e do vazio,
abandonando todos os apegos. Qualquer coisa da qual você não pode largar,
precisa ser descartada. A busca por habilidades supranormais é um exemplo.
Se você as persegue, isso significa que você deseja usá-las. Na realidade, isso
está indo contra a natureza do nosso universo. Isso ainda é, na verdade, um
problema de xinxing. Se você deseja possuí-las, você apenas quer expô-las e
exibi-las na frente dos outros. Essas habilidades não são algo para se exibir
para que outros as vejam. Mesmo se os seus objetivos para o uso delas fossem
inocentes, e se você apenas quisesse utilizá-las para fazer algumas boas ações,
as boas ações que você fizer, poderiam vir a ser não tão boas. Não é
necessariamente uma boa idéia lidar com assuntos de pessoas comuns usando
meios supranormais. Depois que algumas pessoas me ouvirem dizer que
setenta por cento da classe teria seu Terceiro Olho aberto, elas começam a se
perguntar: “Por que eu não posso sentir nada?” Sua atenção se concentra no
Terceiro Olho quando elas voltam para casa e fazem os exercícios – até ao
ponto de terem dor de cabeça. Elas ainda não conseguem ver nada no fim. Isto
é um apego. Indivíduos diferem em seu estado físico e qualidade inata. É
impossível que todos comecem a ver através do Terceiro Olho ao mesmo
tempo e nem é possível que o Terceiro Olho de cada pessoa esteja no mesmo
nível. Algumas pessoas podem ser capazes de ver e outras não. Tudo isso é
normal.
51
Apegos podem fazer com que o desenvolvimento da potência de gong de
um cultivador pare completamente. Em casos mais sérios eles podem até
resultar em praticantes tomando um caminho maléfico. Em particular, certas
habilidades supranormais podem ser usadas por pessoas com xinxing inferior
para fazer coisas ruins. Já houve casos no qual o xinxing não confiável de uma
pessoa resultou em habilidades supranormais sendo usadas para cometer maus
atos. Em algum lugar, um estudante de faculdade desenvolveu a habilidade
supranormal do controle da mente. Com isso ele podia usar seus próprios
pensamentos para manipular os pensamentos e a conduta de outros e ele usou
essa habilidade para fazer coisas ruins. Algumas pessoas podem ter visões que
aparecem quando elas fazem os exercícios. Elas sempre querem ter uma visão
clara e uma compreensão total. Isto é também uma forma de apego. Certo
passatempo pode se tornar um vício para alguns e eles são incapazes de largá-
lo. Isso também é uma forma de apego. Devido a diferenças em qualidade e
intenções inatas, algumas pessoas cultivam para alcançar o nível mais alto
enquanto outras cultivam apenas para ganhar algumas coisas. A segunda
mentalidade certamente limita o objetivo do cultivo de uma pessoa. Se uma
pessoa não elimina esse tipo de apego, seu gong não se desenvolverá nem
mesmo com a prática. Portanto, praticantes devem levar todos os ganhos
materiais levemente, não perseguir nada e deixar tudo acontecer naturalmente,
evitando assim o surgimento de novos apegos. Se isso poderá ser feito,
depende do xinxing do cultivador. Uma pessoa não pode ter êxito no cultivo se
o seu xinxing não for fundamentalmente aprimorado ou se qualquer forma de
apego permanecer.
6 – Carma
(1) A Origem do Carma
Carma é um tipo de substância negra que é o oposto de virtude. Em
Budismo é chamado de carma pecaminoso, enquanto nós a chamamos
simplesmente de carma. Assim, fazer coisas más chama-se produzir carma.
Carma é produzido por uma pessoa fazer coisas erradas nesta vida ou em vidas
passadas. Por exemplo, matar, tirar vantagens dos outros, prejudicar o
interesses dos outros, comentar sobre a vida alheia por trás, ser antipático com
alguém, e assim por diante, podem criar carma. Além disso, algum carma é
passado pelos ancestrais, parentes ou amigos próximos. Quando uma pessoa
esmurra a outra, ela também joga sua substância branca para a outra pessoa e a
área vaga em seu corpo é então preenchida com a substância negra. Matar é o
pior ato maléfico - é uma má ação e produzirá uma grande quantidade de
74
de fora aponta para cima e o polegar de dentro aponta para baixo. Forme uma
linha reta com as mãos e os braços (figura 4-9).
Gire ambas as palmas como se estivessem segurando uma bola, ou seja, a
mão de fora para dentro e a mão de dentro para fora. Ao mesmo tempo em que
ambas as mãos percorrem ao longo do lado interno dos antebraços e braços
(lado yin), levante-os para cima e sobre a cabeça. As mãos permanecem na
posição cruzada atrás da cabeça (figura 4-10).
Continue a mover as mãos para baixo em direção à espinha dorsal (figura
4-11). Separe as mãos, com os dedos apontando para baixo, conecte com a
energia das costas Depois disso, mova ambas as mãos em paralelo por cima do
topo da cabeça até em frente ao peito (figura 4-12). Assim, um circuito
celestial foi completado. Repita os movimentos nove vezes. Depois de
completar o exercício, leve as mãos do peito para o abdômen inferior.
Diekou Xiaofu (sobreponha às mãos em frente ao abdômen inferior)
(figura 4-13) e Shuangshou Jieyin (figura 4-14).
5 – Shentong Jiachi Fa107 (Fortalecendo Poderes Divinos)
Princípio:
O exercício Fortalecendo Poderes Divinos é um exercício de cultivo
tranqüilo no Falun Gong. É uma prática com várias finalidades que tem como
objetivo principal fortalecer poderes divinos (incluindo habilidades
supranormais) e a potência de gong através da rotação do Falun com os gestos
das mãos do Buda. Este é um exercício que está acima do nível intermediário e
foi mantido originalmente como uma prática secreta.
Para satisfazer as demandas de praticantes com uma base sólida, eu tornei
esta prática pública especialmente para salvar praticantes predestinados. Este
exercício requer que o praticante se sente com ambas as pernas cruzadas. É
preferível na posição de lótus completa, embora a posição de meia lótus
também seja aceitável.
Durante a prática, o fluxo de qi é forte e o campo de energia ao redor do
corpo é bastante grande. As mãos movem-se para seguir o mecanismo de
energia (Qiji) instalado pelo Mestre. Quando os movimentos das mãos
começam, o coração segue o movimento dos pensamentos. Ao fortalecer os
poderes divinos, mantenha a mente vazia, com um leve foco em ambas as
palmas das mãos. Você sentirá que o meio das palmas das mãos está quente,
pesado e dormente como se estivesse segurando um peso. No entanto, não
107
Shentong Jiachi Fa (chan-ton jia-chi fa).
59
energia no corpo não permitirá mais a presença da substância negra. Ainda
assim, algumas pessoas se recusam a acreditar nisso e sempre pensam que
estão doentes. Elas reclamam: “Por que estou tão desconfortável?” Nós
dizemos que o que você ganhou é gong. Como você pode não sentir
desconforto quando você ganhou uma coisa tão boa? No cultivo, uma pessoa
tem que abdicar de coisas em uma troca. Na verdade, todo o desconforto está
na superfície e não exerce nenhum impacto em seu corpo. Parece ser uma
doença mas certamente não é – tudo depende se você puder despertar para isso.
Praticantes não só precisam ser capazes de tolerar o pior sofrimento, mas eles
também precisam ter boa qualidade de iluminação. Algumas pessoas não
tentam nem compreender coisas quando se confrontam com problemas. Elas
ainda se tratam como pessoas comuns, apesar de eu estar ensinando-as em um
alto nível e estar mostrando-as como se medirem com um critério mais alto.
Elas não podem nem mesmo praticar o cultivo como praticantes genuínos.
Nem podem acreditar que estarão em um nível mais alto.
A iluminação discutida a níveis altos refere-se a tornar-se iluminado e está
classificada em Iluminação Súbita e Iluminação Gradual. Iluminação Súbita
refere-se a ter o processo inteiro de cultivo ocorrendo em um modo trancado.
No último momento depois de você ter completado o processo inteiro de
cultivo e de seu xinxing ter alcançado um alto nível, todas as suas habilidades
supranormais serão desbloqueadas de uma só vez, seu Terceiro Olho abrirá
instantaneamente em seu nível mais alto e sua mente será capaz de comunicar-
se com seres de alto nível em outras dimensões. Você será capaz de ver
instantaneamente a realidade do cosmos inteiro e suas diversas dimensões e
paraísos unitários e você será, então, capaz de se conectar com eles. Você
também será capaz de usar seus grandes poderes divinos. O caminho da
Iluminação Súbita é o mais difícil de se tomar. Em toda história, somente
aqueles com excelente qualidade inata foram selecionados para se tornar
discípulos; isso tem sido transmitido secreta e individualmente. Pessoas
comuns o achariam insuportável! O caminho que eu tomei foi o da Iluminação
Súbita.
As coisas que estou transmitindo a vocês pertencem ao caminho da
Iluminação Gradual. Habilidades supranormais se desenvolverão em seu
devido tempo durante seu processo de cultivo. Mas as habilidades
supranormais que emergirão não estarão necessariamente disponíveis para
você usar, por ser fácil para você cometer más ações, se não tiver elevado seu
xinxing a certo nível e ainda for incapaz de lidar consigo mesmo corretamente.
Você não será capaz de usar essas habilidades supranormais por agora, apesar
de que, elas serão postas à sua disposição eventualmente. Através da prática do
cultivo você gradualmente aprimorará seu nível e virá a entender a verdade do
60
universo. Da mesma forma que a Iluminação Súbita, você eventualmente
alcançará a Consumação. O caminho da Iluminação Gradual é um pouco mais
fácil e não assume riscos. O que é difícil nele é que você pode ver todo o
processo de cultivo. Portanto as exigências que você colocar para você mesmo
devem ser até mais rígidas.
9 – Uma Mente Clara e Pura
Algumas pessoas não conseguem alcançar a tranqüilidade quando fazem
exercícios de qigong e assim procuram por um método. Algumas pessoas me
perguntaram: “Mestre, por que eu não consigo ficar tranqüilo quando faço os
exercícios de qigong? Você pode me ensinar um método ou uma técnica para
que eu possa ficar tranqüilo quando eu sentar em meditação?” Eu pergunto,
como você pode ficar tranqüilo?! Você ainda não poderia ficar tranqüilo
mesmo que uma divindade viesse para lhe ensinar um método. Por quê? O
motivo é que a sua própria mente não é clara e pura. Porque você vive em meio
a essa sociedade coisas como diversas emoções e desejos, interesse próprio,
assuntos pessoais, e até assuntos de seus amigos e família vêm a ocupar demais
a sua mente e a assumir alta prioridade. Como você poderia se tornar tranqüilo
quando sentado em meditação? Mesmo se intencionalmente você as suprimir,
elas virão à tona por conta própria.
O cultivo do Budismo ensina “preceito, samadi e sabedoria”. Preceitos
existem para se abandonar coisas às quais você está apegado. Alguns Budistas
adotam o método de recitar o nome de Buda, o que requer uma recitação
concentrada para que se alcance o estado de “um pensamento substituindo
milhares de outros”. Ainda assim, esse não é apenas um método mas um tipo
de habilidade. Você pode tentar recitar se você não acredita. Eu posso prometer
que outras coisas aparecerão em sua mente quando você usar a sua boca para
recitar o nome de Buda. Foi o Budismo Tibetano que primeiro ensinou as
pessoas como recitar o nome de Buda; a pessoa tinha que recitar o nome de
Buda centenas de milhares de vezes todo dia por uma semana. Elas recitavam
até que se sentissem tontas e então finalmente não restava nada em suas
mentes. Aquele único pensamento substituiu todos os outros. Esse é um tipo de
habilidade que você poderá ser incapaz de executar. Existem também outros
métodos que ensinam a você como focalizar sua mente em seu dantian, como
contar, como fixar seus olhos em objetos, e assim por diante. Na verdade,
nenhum desses métodos pode fazer você entrar em completa tranqüilidade.
Praticantes têm que alcançar uma mente clara e pura, descartar suas
preocupações com interesses próprios e abandonar a avareza em seus corações.
73
105 106
Fanben Guizhen Youyou Siqi
(fanban guidjen iôiôszzti)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os
joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua.
Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente.
Mantenha uma expressão serena no rosto.
Shuangshou Jieyin (figura 4-1) e depois Heshi (figura 4-2).
Separe as duas mãos da posição Heshi. Mova-as para baixo em direção ao
abdômen inferior e ao mesmo tempo volte as palmas das mãos para o corpo.
Depois que as mãos passarem ao longo do abdômen inferior, alongue-as mais
para baixo ao longo dos lados internos das duas pernas. Ao mesmo tempo,
dobre o corpo na cintura e agache-se (figura 4-3).
Quando as pontas dos dedos estiverem perto do chão, deslize as mãos ao
longo do lado de fora dos pés, desenhando um círculo da ponta de cada pé até
os calcanhares (figura 4-4).
Depois dobre os dois punhos levemente e levante as mãos ao longo da
parte de trás das pernas (figura 4-5).
Estique a coluna ao levantar as mãos ao longo das costas (figura 4-6).
Durante o exercício, não deixe que as duas mãos toquem nenhuma parte do
corpo ou a energia em ambas as mãos será absorvida de volta para dentro do
corpo.
Quando as mãos chegarem no ponto mais alto que puderem chegar, faça
punhos ocos (figura 4-7), e depois puxe as mãos para frente passando por
debaixo das axilas.
Cruze os dois braços na frente do peito (não existe nenhum critério
especial indicando qual braço fica em cima e qual braço fica embaixo.
Depende do hábito de cada um. Esta posição é a mesma para ambos, homens e
mulheres). (figura 4-8).
Abra os punhos ocos e ponha as duas mãos sobre os ombros (deixando um
espaço). Mova ambas as mãos ao longo do lado de fora dos braços (lado yang).
Ao alcançar os punhos, vire as mãos para que as palmas fiquem voltadas uma
para a outra, mantendo uma distância de 3 a 4 cm entre elas. Ou seja, o polegar
105
Fanben Guizhen – Retornando ao Ser Original e Verdadeiro.
106
Youyou Siqi – Sentindo-se Leve, Como que Flutuando.
72
esquerda por dentro para os homens e a direita por dentro para as mulheres.
Mantenha uma distância entre as mãos de 3 cm e a mesma distância entre a
mão interna e o abdômen inferior. Gire o Falun 4 vezes no sentido horário
(visto pela frente) para girar a energia de fora de volta para dentro do corpo.
Ao girar o Falun, mantenha os movimentos das mãos dentro da área do
abdômen inferior. Shuangshou Jieyin (figura 3-10).
4 – Falun Zhoutian Fa102 (Circulação Celestial Falun)
Princípio:
O exercício de Circulação Celestial Falun permite que a energia do corpo
humano circule sobre grandes àreas do corpo. Ao invés de percorrer apenas
através de um ou vários canais, a energia circula de todo o lado yin do corpo
para o lado yang, repetidamente. Este exercício é muito superior aos métodos
comuns de abrir canais de energia, ou à grande e à pequena circulação
celestial. É um exercício de nível intermediário do Falun Gong.
Baseando-se nas três séries anteriores de exercícios, o objetivo deste é
abrir todas as passagens de energia por todo o corpo (incluindo a grande
circulação celestial), de forma que os canais de energia sejam conectados
gradualmente por todo o corpo, de cima até embaixo. A característica mais
proeminente deste exercício é que a rotação do Falun é usada para retificar
todas as condições anormais do corpo humano, para que o corpo humano, o
pequeno cosmos, retorne ao seu estado original e a energia do corpo todo possa
circular livre e suavemente.
Para alcançar este estado, o praticante terá atingido um nível de cultivo
bastante alto da Lei-No-Mundo-Triplo. Aqueles com grande qualidade inata
podem começar o cultivo do Dafa (Grande Lei). Nesse momento, sua potência
de gong e seus poderes divinos crescerão dramaticamente. Ao se fazer este
exercício, mova as mãos ao longo do mecanismo de energia. Cada movimento
é feito sem pressa, lenta e suavemente.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Xuanfa Zhixu103 Xinqing Siyu104
(xuenfa Djixiu chinting szziu)
102
Falun Zhoutian Fa (fálun djou-tien fa).
103
Xuanfa Zhixu – O Fa que Gira Alcança o Vazio.
104
Xinqing Siyu – O Coração é Claro como Jade Puro.
61
O fato de você poder entrar em tranqüilidade ou não, é, na verdade, um
reflexo de sua habilidade e nível. Ser capaz de entrar em tranqüilidade no
momento em que você se senta indica um alto nível. Está bem se você por
agora não puder se tornar tranqüilo – você pode lentamente realizar isso
através do cultivo. Seu xinxing aprimora-se gradualmente, assim como seu
gong. Seu gong nunca se desenvolverá a menos que você dê pouca importância
ao interesse próprio e aos seus próprios desejos.
Praticantes devem se conduzir de acordo com padrões mais elevados em
todos os momentos. Praticantes continuamente têm interferências de
complicados fenômenos sociais, muitas coisas vulgares e prejudiciais e várias
emoções e desejos. As coisas que são encorajadas através da televisão, do
cinema e da literatura o ensinam a se tornar uma pessoa mais forte e mais
prática entre as pessoas comuns. Se você não puder ir além dessas coisas você
estará ainda mais longe do xinxing e do estado de mente de um cultivador, e
você adquirirá menos gong. Praticantes devem ter menos ou nenhum contato
com essas coisas vulgares e prejudiciais. Devem ter um olho cego e um ouvido
surdo para essas coisas, não se deixando mover por pessoas e coisas. Eu digo
freqüentemente que as mentes das pessoas comuns não podem me tocar. Eu
não me tornarei feliz quando alguém me elogiar e nem ficarei chateado quando
alguém me insultar. Permanecerei impassível, não importando o quão sérias
possam ser as desordens de xinxing no meio das pessoas comuns. Praticantes
devem considerar levemente todo ganho pessoal e nem mesmo ligar para isso.
Só então a sua intenção de tornar-se Iluminado poderá ser considerada madura.
Se você pode viver sem a forte busca da fama e do ganho pessoal e até levá-las
como algo sem importância, você não se tornará frustrado ou chateado e seu
coração se manterá sempre calmo. Uma vez que você seja capaz de abandonar
tudo, sua mente se tornará clara e pura naturalmente.
Eu ensinei Dafa a vocês e todas as cinco séries de exercícios. Eu ajustei
seus corpos e instalei Falun e os mecanismos de energia neles. Meus Fashen
os protegerão. Tudo o que deveria ser dado a vocês foi dado. Durante a aula
tudo dependeu de mim. Deste ponto em diante, tudo depende de vocês. “O
Mestre o conduz pela porta do cultivo, mas depende de você continuar a
cultivar.” Desde que você aprenda o Dafa profundamente, tenha experiências
com ele e o compreenda atentamente, vigie seu xinxing em todos os momentos,
cultive diligentemente, agüente os piores sofrimentos de todos, e tolere as
maiores dificuldades, eu acredito que você certamente obterá êxito em seu
cultivo.
O caminho para cultivar gong está no coração
O barco para navegar o infinito Dafa percorre pelos sofrimentos
62
CAPÍTULO IV
O SISTEMA DE PRÁTICA DO FALUN GONG
Falun Gong é uma prática de cultivo especial na Escola Buda. Suas
peculiaridades a diferenciam de outros métodos normais de cultivo da Escola
Buda. Falun Gong é um sistema avançado de prática de cultivo. No passado,
ele serviu como um método intensivo de cultivo, requerendo que praticantes
tivessem um xinxing extremamente alto ou uma grande qualidade inata. Por
essa razão, este sistema de prática de cultivo é difícil de se tornar popular.
Entretanto, para que mais praticantes aprimorassem seus níveis, tomassem
conhecimento deste sistema de cultivo e também para satisfazer as demandas
de numerosos praticantes dedicados, eu compilei uma série de exercícios de
cultivo apropriados para o público. Apesar das modificações, esses exercícios
ainda excedem de longe a média dos sistemas de cultivo em termos do que eles
oferecem e dos níveis nos quais eles são praticados.
Os praticantes de Falun Gong não só podem desenvolver rapidamente sua
potência de gong e habilidades supranormais, mas também podem adquirir um
Falun (Roda da Lei) de força incomparável em curto tempo. Uma vez
formado, o Falun gira automaticamente no abdômen inferior de um praticante
todos os momentos. O Falun recolhe energia do universo e a transforma em
gong (energia de cultivo) no benti (corpo-verdadeiro) do praticante. Assim, o
objetivo do “Fa (lei) refina o praticante” é alcançado.
Falun Gong consiste de cinco séries de movimentos: Buda Mostrando as
Mil Mãos; A Postura Parada Falun; Penetrando os Dois Extremos Cósmicos;
Circulação Celestial Falun e Fortalecendo Poderes Divinos.
1 – Fozhan Qianshou Fa67 (Buda Mostrando as Mil Mãos)
Princípio:
O objetivo do exercício Buda Mostrando As Mil Mãos é de alongar e abrir
todos os canais de energia do corpo. Depois de praticarem este exercício, os
iniciantes serão capazes de adquirir energia em um curto espaço de tempo e os
praticantes experientes poderão se aprimorar rapidamente. Este exercício faz
com que todos os canais de energia sejam abertos desde o começo, permitindo
que praticantes pratiquem de imediato em um nível bastante alto. Os
movimentos deste exercício são bastante simples porque O Grande Caminho,
67
Fozhan Qianshou Fa (foa-djan tchien-chou fa).
71
joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua.
Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente.
Mantenha uma expressão serena no rosto. Shuangshou Jieyin (junte as duas
mãos) (figura 3-1) e Heshi (figura 3-2) (traga as mãos para o meio do peito).
Danshou Chong’guang99 (Movimento de Uma Mão):
De Heshi, comece o movimento de uma mão. As mãos movem-se
lentamente ao longo do mecanismo de energia (Qiji) fora do corpo. Seguindo
os movimentos das mãos, a energia dentro do corpo flui para cima e para baixo
continuamente. Para homens, primeiro levante a mão esquerda; para mulheres,
primeiro levante a mão direita (figura 3-3).
Lentamente levante a mão passando-a ao longo do rosto e estendendo-a
além do topo da cabeça. Ao mesmo tempo, abaixe lentamente a mão direita
(esquerda para mulheres). Continue movimentando alternadamente ambas as
mãos dessa maneira (figura 3-4). Mantenha as palmas de ambas as mãos
voltadas para o corpo a uma distância de 10 cm. Ao fazer o exercício,
mantenha o corpo inteiro relaxado. Um movimento para cima e para baixo
conta como uma vez. Repita nove vezes.
Shuangshou Chong’guan100 (Movimento das Duas Mãos):
No nono movimento de uma mão, a mão esquerda (direita para mulheres)
permanece levantada enquanto a outra mão sobe. Ambas as mãos apontam para
cima (figura 3-5).
Depois disso, mova ao mesmo tempo ambas as mãos para baixo (figura 3-
6). Mantenha as palmas das mãos voltadas para o corpo a uma distância de 10
cm. Um movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove
vezes.
Shuangshou Tuidong Falun101 (Girando o Falun com as Duas Mãos):
Depois de completar o movimento das duas mãos, desça ambas as mãos,
passando pelo rosto e pelo peito até que alcance a área do abdômen inferior.
Agora mova o Falun no abdômen inferior (figuras 3-7, 3-8 e 3-9) com a mão
99
Danshou Chong'guang (dan-chou chong guan).
100
Shuangshou Chong'guan (chuan-chou chong guan).
101
Shuangshou Tuidong Falun (chuan-chou tuei-don fá-lun).
70
patogênico de seu corpo e absorver uma grande quantidade de qi do cosmos, de
forma que seu corpo possa ser purificado, alcançando o estado do “Corpo
Branco-Puro” rapidamente. Além disso, ao se fazer os movimentos com as
mãos, este exercício facilita a “abertura do topo da cabeça” e desbloqueia as
passagens embaixo dos pés.
Antes de realizar o exercício, imagine-se como dois tubos vazios e
grandes, gigantescos e incomparavelmente altos, de pé entre o céu e a terra.
Com o movimento das mãos para cima, o qi dentro do corpo corre diretamente
para fora do topo da cabeça para o extremo cósmico superior; com o
movimento das mãos para baixo, o qi sai por debaixo dos pés para os extremos
cósmicos inferiores.
Seguindo os movimentos das mãos, a energia retorna de ambos os
extremos cósmicos para dentro de seu corpo, e depois é emitida na direção
oposta. Repita os movimentos alternadamente nove vezes. No nono
movimento, mantenha a mão esquerda (direita para as mulheres) levantada e
aguarde a chegada da outra mão. Depois mova ambas as mãos para baixo,
trazendo a energia para os extremos inferiores e depois de volta para os
extremos superiores, ao longo do corpo.
Após as mãos juntas se moverem para cima e para baixo nove vezes, a
energia é trazida de volta para seu corpo. Gire o Falun no sentido horário
(visto pela frente) na altura do abdômen inferior quatro vezes, para girar a
energia que está do lado de fora do corpo para dentro do corpo. Junte as mãos
para terminar o exercício, mas não a prática.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Jinghua Benti95 Fakai Dingdi96
(djingrua banti facai dingdi)
Xinci Yimeng97 Tongtian Chedi98
(xintsz iimang tongtien chedi)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os
95
Jinghua Benti – Purifica o Corpo.
96
Fakai Dingdi – O Fa Abre as Passagens de Energia Superiores e Inferiores.
97
Xinci Yimeng – O Coração é Benevolente e a Vontade é Forte.
98
Tongtian Chedi – Alcança o Zênite do Céu e o Nadir da Terra.
63
como regra, é simples e fácil de aprender. Apesar de os movimentos serem
simples, eles controlam, em um nível macro, muitas coisas desenvolvidas pelo
sistema inteiro de cultivo. Ao fazer o exercício, o praticante sentirá seu corpo
quente e notará a existência de um forte campo de energia. Isso é causado pelo
alongamento e abertura de todos os canais de energia do corpo inteiro. O
objetivo é desbloquear todas as áreas onde a energia está bloqueada, permitir
que a energia circule livre e facilmente, mobilizar a energia dentro do corpo e
debaixo da pele, fazendo-a circular vigorosamente e absorver uma grande
quantidade de energia do universo. Ao mesmo tempo, ele capacita o praticante
a entrar rapidamente no estado no qual ele terá um campo de energia qigong.
Este exercício é praticado como o exercício básico do Falun Gong e é
normalmente feito primeiro. Ele é um dos métodos para fortalecer o cultivo.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício68)
Shenshen HeYi69 Dong Jing Suiji70
(chanchan râi dong djing sueidji)
Dingtian Duzun71 Qianshou Foli72
(dingtien duzun tchienchou fuoli)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Mantenha os pés separados
na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os joelhos ligeiramente.
Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga ligeiramente o queixo para
dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua. Deixe os dentes
entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. Mantenha uma expressão
serena no rosto. Durante a prática você terá a sensação de ser grande e alto.
Liangshou Jieyin73 (Junte as mãos):
68
Kou Jue (kou jue) – “Rima mnemônica”, neste caso um verso recitado antes de
fazer o exercício. Cada exercício tem seu próprio verso específico que pode ser
recitado em voz alta ou simplesmente escutado na música de exercícios.
69
Shenshen Heyi – Unir Juntos Mente e Corpo.
70
Dong Jing Suiji – Mover-se de Acordo com os Mecanismos de Energia.
71
Dingtian Duzun – Tão Alto como o Céu e Incomparavelmente Nobre.
72
Qianshou Foli – O Buda de Pé com Mil Mãos.
73
Liangshou Jieyin (lian-chou djie-iin).
64
Traga as mãos para cima com as palmas voltadas para cima, como mostra
a figura 1-1. As pontas dos dois dedos polegares se tocam levemente. Una os
outros quatro dedos de uma mão e sobreponha-os nos dedos da outra mão. Para
homens, coloque a mão esquerda sobre a direita; para mulheres a mão direita
sobre a esquerda. As mãos criam uma forma oval em frente ao abdômen
inferior. Mantenha os cotovelos à frente, suspensos para que as axilas
permaneçam abertas.
74
Mile Shenyao (Maitreya Alongando suas Costas):
Comece com Jieyin (postura de unir as mãos). Vá levantando as mãos
ainda unidas, esticando ambas as pernas gradualmente. Quando as mãos
alcançarem a frente do rosto, separe-as e vire as palmas para cima
gradualmente. Quando as mãos estiverem acima do topo da cabeça, as palmas
voltam-se para cima e os dedos apontam para os outros dedos a uma distância
de 20-25 cm entre elas (figura 1-2). Ao mesmo tempo, impulsione a cabeça
para cima e pressione os dois pés para baixo no chão. Empurre para cima
vigorosamente com a base de ambas as palmas e alongue o corpo por 2 a 3
segundos. Depois relaxe o corpo todo imediatamente, particularmente os
joelhos e os quadris devem retomar o estado relaxado.
Rulai Guanding75 (Tatagata Enchendo o Topo da Cabeça de
Energia):
Siga a postura anterior. Gire ambas as mãos simultaneamente, de modo
que a parte interna do punho fique voltada para a outra, formando assim o
formato de um funil. Flexione os punhos e mova-os para baixo (figura 1-3).
Quando as mãos alcançarem a altura do peito, as palmas voltam-se para o peito
a uma distância de aproximadamente 10 cm. Continue a mover ambas as mãos
para baixo em direção ao abdômen inferior. (figura 1-4).
Shuangshou Heshi76 (Pressione as Mãos Juntas em Frente ao Peito):
Ao alcançar a área do abdômen inferior, erga imediatamente as mãos na
altura do peito e faça o Heshi (figura 1-5). Ao fazer o Heshi, os dedos e a base
das palmas são pressionados uns contra os outros, deixando um espaço entre as
74
Mile Shenyao (mi-la chan-iau).
75
Rulai Guanding (ru-lai guan-ding).
76
Shuangshou Heshi (chuan-chou rê-chi).
69
Mova ambas as mãos gradualmente para baixo. Mantenha a postura
inalterada até que as mãos alcancem a área do abdômen inferior (figura 2-3).
Mantenha uma distância de 10 cm entre as mãos e o abdômen. Mantenha
ambos os cotovelos à frente, mantendo as axilas abertas. As palmas das mãos
voltam-se para cima. Os dedos de uma mão apontam para os dedos da outra
mão, a uma distância de 10 cm. Os braços formam um círculo.
Touding Baolun92 (Segurando a Roda Acima da Cabeça):
Da postura anterior, levante as mãos lentamente, mantendo o formato
circular com os braços inalterados (figura 2-4). Segure a roda em cima da
cabeça, com os dedos de uma mão apontando para os dedos da outra mão.
Mantenha os ombros, os braços, os cotovelos e os punhos relaxados.
Liangce Baolun93 (Segurando a Roda nos Dois Lados da Cabeça):
Da posição anterior, mova as duas mãos vagarosamente para as laterais da
cabeça (figura 2-5). Mantenha as palmas de ambas as mãos voltadas para as
orelhas, os antebraços eretos e os ombros relaxados. Não coloque as mãos
muito próximas das orelhas.
Diekou Xiaofu (Sobreponha as Mãos em Frente ao Abdômen
Inferior):
Da posição anterior, desça ambas as mãos lentamente, até a altura do
abdômen inferior. Sobreponha as mãos (figura 2-6). Termine o exercício com
Liangshou Jieyin (figura 2-7).
3 – Guantong Liangji Fa94 (Penetrando os Dois Extremos Cósmicos)
Princípio:
Este exercício tem como objetivo penetrar a energia cósmica e misturá-la
com a energia dentro do corpo. Uma grande quantidade de energia é expelida e
absorvida. Em pouquíssimo tempo, o praticante pode expelir o qi negro e
92
Touding Baolun (tou-din bao-lun).
93
Liangce Baolun (lian-tse bao-lun).
94
Guantong Liangji Fa (guan-ton lian-ji fa).
68
durante a prática. Você deve estar consciente que está praticando. Não oscile,
apesar de ser normal mover-se levemente. Como outros exercícios de Falun
Gong, o término deste exercício não significa o fim da prática porque o Falun
nunca pára de girar. A duração de cada movimento pode variar de pessoa para
pessoa e quanto mais tempo durar melhor.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Shenghui Zengli86, Rongxin Qingti87
(shangrruei zangli, rongchin tingti)
Simiao Siwu88 Falun Chuqi89
(szzmiau szzuu falun tchutchi)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura do que a distância dos ombros. Dobre
os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua.
Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente.
Mantenha uma expressão serena no rosto. Shuangshou Jieyin (junte as duas
mãos) (figura 2-1).
Toqian Baolun90 (Segurando a Roda em Frente à Cabeça):
Comece de Jieyin. Eleve ambas as mãos lentamente do abdômen inferior e
separe-as ao mesmo tempo. Quando as mãos alcançarem a altura da cabeça
(figura 2-2), as palmas estarão voltadas para o rosto, na altura das
sobrancelhas. As pontas dos dedos de uma mão apontam para as pontas dos
dedos da outra mão, a uma distância de 15 cm. Ambos os braços formam um
círculo e o corpo inteiro está relaxado.
Fuqian Baolun91 (Segurando a Roda em Frente ao Abdômen):
86
Shenghui Zengli – Eleva a Sabedoria e Reforça Poderes.
87
Rongxin Qingti – Harmoniza o Coração e Torna Leve o Corpo.
88
Simiao Siwu – Como em um Estado Maravilhoso e Iluminado.
89
Falun Chuqi – Falun Começa a Subir.
90
Toqian Baolun (tou-tchien bao-lun).
91
Fuqian Baolun (fu-tchien bao-lun).
65
palmas. Mantenha os cotovelos à frente, com os antebraços formando uma
linha reta. (Mantenha as mãos no Gesto de Lótus77, exceto ao fazer o Heshi e
Jieyin, o mesmo serve para o próximo exercício).
Zhangzhi Qiankun78 (Mãos Apontando para o Céu e a Terra):
Comece com a postura de Heshi. Separe ambas as mãos a uma distância
de 2 a 3 cm e ao mesmo tempo comece a virá-las. Homens giram a mão
esquerda (mulheres a mão direita) em direção ao peito e giram a mão direita
para fora, de modo que a mão a esquerda esteja em cima e a direita em baixo.
Ambas as mãos formam uma linha reta com os antebraços (figura 1-6).
Depois disso estique o antebraço esquerdo diagonalmente para o lado
esquerdo superior (figura 1-7), com a palma voltada para baixo até que a mão
alcance a altura da cabeça. Mantenha a mão direita em frente ao peito com a
palma voltada para cima. Ao mesmo tempo em que você estiver estendendo a
mão esquerda, alongue todo o corpo gradualmente, impulsione a cabeça para
cima e pressione os pés para baixo. Alongue a mão esquerda para cima, em
direção a lado esquerdo superior, enquanto a mão direita que está em frente ao
peito se alonga para fora juntamente com o braço (figura 1-7). Alongue por 2 a
3 segundos e relaxe o corpo inteiro repentinamente. Traga a mão esquerda de
volta para frente do peito e Heshi (figura 1-5).
Agora gire as palmas novamente (figura 1-8). A mão direita (esquerda
para mulheres) está sobre a mão esquerda (direita para mulheres).
A mão direita repete os movimentos anteriores da mão esquerda, ou seja,
estique o braço direito diagonalmente na direção do canto superior direito com
a palma da mão voltada para baixo até que ela alcance a altura da cabeça.
Mantenha a mão esquerda em frente ao peito com a palma da mão voltada para
cima. Depois de alongar (figura 1-9), relaxe o corpo todo de uma vez só. Traga
a mão de volta para Heshi em frente ao peito (figura 1-5).
Jinhou Fenshen79 (Macaco Dourado Dividindo seu Corpo):
Comece com a postura de Heshi. Separe as mãos em frente ao peito e
estenda-as para os lados do corpo, formando uma linha reta com os ombros
(figura 1-10). Gradualmente alongue o corpo todo. Pressione a cabeça para
77
Gesto de Lótus – Uma postura da mão na qual o dedo médio (do meio) inclina-se
ligeiramente para dentro, em direção à palma da mão, permanecendo quase reto.
78
Zhangzhi Qiankun (djan-dji tchien-cuan).
79
Jinhou Fenshen (djin-rrau fan-chan).
66
cima, os pés para baixo, estique as mãos vigorosamente para os lados e
alongue nas quatro direções (figura 1-10) por 2 a 3 segundos. Imediatamente
solte o corpo inteiro e Heshi (figura 1-5).
Shuanglong Xiahai80 (Dois Dragões Mergulhando no Mar):
Começando do Heshi, separe as mãos e estenda-as diretamente para baixo
em frente ao corpo. Quando ambos os braços estiverem paralelos e retos, eles
devem formar um ângulo de aproximadamente 30 graus com as pernas (figura
1-11). Alongue todo o corpo. Pressione a cabeça para cima e os pés para baixo.
Alongue por 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo todo instantaneamente. Traga as
mãos de volta e Heshi (figura 1-5).
Pusa Fulian81 (Bodisatva Colocando as Mãos nos Lótus):
De Heshi, separe ambas as mãos e estenda-as diagonalmente para os lados
do corpo, formando um ângulo de 30 graus com as pernas (figura 1-12).
Alongue o corpo inteiro gradualmente e alongue as pontas dos dedos para fora
e para baixo com um pouco de força. Relaxe o corpo inteiro imediatamente.
Traga as mãos de volta ao peito e Heshi (figura 1-5).
Luohan Beishan82 (Arhat Carregando uma Montanha nas Costas):
Comece com Heshi. Separe as mãos e estenda-as para trás do seu corpo.
Ao mesmo tempo, volte ambas as palmas para trás. Quando as mãos estiverem
passando ao lado do corpo, flexione os punhos lentamente. Quando as mãos
alcançarem atrás do corpo, o ângulo entre os punhos e o corpo deverá ser de 45
graus (figura 1-13). Alongue o corpo inteiro gradualmente. Depois que ambas
as mãos estiverem na posição certa, impulsione a cabeça para cima e os pés
para baixo. Mantenha o corpo ereto e alongue durante 2 a 3 segundos. Relaxe
todo o corpo imediatamente. Traga as mãos de volta e Heshi (figura 1-5).
Jingang Paishan83 (Vajra Empurrando Uma Montanha):
80
Shuanglong Xiahai (chuan-lon chia-rrai).
81
Pusa Fulian (pu-sá fu-lien).
82
Luohan Beishan (luo-rran bei-chen).
83
Jingang Paishan (djin-gan pai-chen).
67
Comece com Heshi. Separe ambas as mãos e empurre para frente com as
palmas (figura 1-14). Os dedos apontam para cima. Mantenha os braços na
altura dos ombros. Depois que os braços estiverem esticados, impulsione a
cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto.
Alongue durante 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo inteiro de uma só vez. Ponha
as mãos juntas em frente ao peito e retorne a Heshi (figura 1-5).
Diekou Xiaofu84 (Sobreponha as Mãos em frente ao Abdômen
Inferior):
Comece com Heshi. Mova as mãos para baixo lentamente, voltando as
palmas das mãos para a área do abdômen inferior (figura 1-15). Quando as
mãos alcançarem a área do abdômen inferior, sobreponha as mãos. Para
homens, a mão esquerda para dentro e para as mulheres, a mão direita. A
palma de uma mão fica virada para as costas da outra mão. Mantenha uma
distância de 3 cm entre as mãos e entre a mão interna e o abdômen inferior.
Normalmente mantém-se essa posição durante 40 a 100 segundos. Termine
este exercício com Liangshou Jieyin (figura 1-16).
2 – Falun Zhuang Fa85 (Postura Parada Falun)
Princípio:
Esta é a segunda série de exercícios do Falun Gong. É uma meditação
tranqüila, em pé, composta de quatro movimentos de abraçar-roda. Os
movimentos são bem lentos e cada postura precisa ser mantida durante longo
tempo. No começo os principiantes podem sentir os braços pesados e
doloridos. Entretanto, depois da prática, eles sentirão seu corpo completamente
relaxado, sem nenhum cansaço típico de como se sentem depois de trabalhar.
À medida que a freqüência e a duração da prática aumentam, os
praticantes podem sentir o Falun girando entre os dois braços. A prática
freqüente da Postura Parada Falun permitirá que o corpo inteiro se abra
completamente e que a potência de gong seja fortalecida. A Postura Parada
Falun é um método de cultivo completo para aumentar a sabedoria, elevar
níveis e fortalecer poderes divinos.
Os movimentos são simples e muito é possível se alcançar com este
exercício e a sua prática abrange tudo. Faça os movimentos naturalmente
84
Diekou Xiaofu (die-cou chiao-fo).
85
Falun Zhuang Fa (fá-lun djuan fa).
90
ALGUNS REQUERIMENTOS BÁSICOS E PALAVRAS DE
PRECAUÇÃO PARA PRATICAR FALUN GONG
1. As cinco séries de exercícios de Falun Gong podem ser praticadas
consecutiva ou seletivamente. Todavia, normalmente é solicitado que você
comece a prática com a primeira série de exercícios. Além disso, é melhor
fazer a primeira série três vezes. Certamente, as outras séries ainda podem ser
feitas sem se fazer a primeira. Cada série pode ser praticada individualmente.
2. Cada movimento deve ser executado com precisão e um ritmo
distinto. As mãos e braços devem mover-se com suavidade para cima e para
baixo, para frente e para trás, da direita para a esquerda. Seguindo o
mecanismo de energia, mova-se sem pressa, devagar e suavemente. Não se
mova muito depressa ou muito devagar.
3. Você precisa se manter sob controle de sua consciência principal
durante a prática. Falun Gong cultiva a consciência principal. Não tente oscilar
deliberadamente. Contenha as oscilações do corpo quando isso acontecer.
Você pode abrir os olhos se precisar.
4. Relaxe o corpo inteiro, particularmente as áreas do joelho e dos
quadris. O canal de energia se tornará obstruído se você ficar muito rígido.
5. Durante os exercícios, os movimentos devem ser relaxados e
naturais, livres e alongados, suaves e desobstruídos. Os movimentos devem ser
firmes mas suaves, com alguma força mas sem rigidez ou tensão. Fazendo-os
dessa maneira, resultará numa eficácia notável.
6. Toda vez que terminar a prática, você finaliza os movimentos mas
não o mecanismo de cultivo. Você só precisa juntar as mãos em Jieyin.
Finalizar com as mãos juntas significa finalizar os movimentos. Não ponha fim
ao mecanismo de cultivo usando a intenção porque o Falun não pode parar de
girar nunca.
7. Aqueles que estão fracos ou cronicamente doentes podem praticar
conforme suas condições. Eles podem praticar menos ou escolher uma das
cinco séries dos exercícios. Aqueles que não conseguem realizar os
movimentos, podem praticar a meditação na posição do lótus no lugar. No
entanto, você deve continuar a praticar.
75
busque nenhuma dessas sensações intencionalmente, apenas deixe-as acontecer
naturalmente. Quanto mais tempo as pernas ficarem cruzadas, melhor, e isso
depende da resistência de cada um. Quanto mais tempo o praticante se sentar,
mais intensivo será o exercício e mais rapidamente a energia crescerá.
Ao fazer este exercício (não pense em nada; não há intenção da mente),
entre sem esforço em tranqüilidade. Do estado dinâmico, que parece tranqüilo,
mas não é ding, entre gradualmente no estado de ding (tranqüilidade profunda).
No entanto, sua consciência principal precisa estar ciente de que você está
praticando.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Youyi Wuyi108 Yinsui Jiqi109
(iô iiuuii iinsui djiti)
Sikong Feikong110 Dongjing Ruyi111
(szzkong feikong dongdjin rruii)
Liangshou Jieyin (Junte as Duas Mãos)
Sente-se com as pernas cruzadas na posição de lótus (figura 5-1). Relaxe
o corpo todo, mas não muito solto. Mantenha a cintura e o pescoço eretos.
Traga ligeiramente o queixo para dentro. A ponta da língua toca o céu da boca.
Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. O
coração enche-se de compaixão. Assuma uma expressão de serenidade e paz
no rosto. Jieyin no abdômen inferior e entre gradualmente em tranqüilidade
(figura 5-1).
Primeiro Movimento das Mãos
Quando os movimentos começarem, o coração segue o movimento dos
pensamentos. Os movimentos seguem o mecanismo de energia (Qiji) instalado
pelo Mestre. Esses movimentos devem ser feitos sem pressa, lenta e
suavemente. Lentamente levante ambas as mãos na posição de Jieyin até
alcançarem o ponto mais alto (figura 5-2).
108
Youyi Wuyi – Como se Com Intenção, mas Sem Intenção.
109
Yinsui Jiqi – Os Movimentos de Mão Seguem Qiji.
110
Sikong Feikong – Como Vazio, Mas Não Vazio.
111
Dongjin Ruyi – Movimento e Quietude com Facilidade.
76 89

Então, separando as mãos, desenhe um arco sobre a cabeça, girando para

os lados até alcançar a parte da frente da cabeça (figura 5-3).
Logo depois, abaixe lentamente ambas as mãos. Tente manter os
cotovelos para dentro, com as palmas das mãos voltadas para cima, apontando
para frente (figura 5-4).
Em seguida, flexione ambos os punhos e cruze-os em frente ao peito. Para
homens, a mão esquerda movimenta-se do lado de fora; para mulheres, a mão
direita movimenta-se do lado de fora (figura 5-5).
Quando uma linha reta estiver formada pelos braços e pelas mãos, o
punho da mão que está do lado de fora, gira para fora, com a palma voltada
para cima. Desenhe um semicírculo e gire a palma da mão para cima com os
dedos apontando para trás. Use um pouco de força com a mão. A palma da
mão que estava do lado de dentro, volta-se para baixo depois de cruzar o peito.
Estique o braço. Gire o braço e a mão para que as palmas voltem-se para fora.
As mãos e os braços em frente ao corpo devem formar um ângulo de 30 graus
com o corpo (figura 5-6 ).

Segundo Movimento das Mãos

Depois da posição anterior (figura 5-6), a mão esquerda (a mão de cima)

movimenta-se para baixo por dentro. A palma da mão direita volta-se para o
corpo enquanto a mão direita movimenta-se para cima. O movimento é o
mesmo do primeiro gesto com as mãos esquerda e direita invertidas. A posição
das mãos é exatamente oposta ao movimento anterior (figura 5-7).

Terceiro Movimento das Mãos

Mantenha o punho reto, com a palma voltada para o corpo (punho direito
para homens e esquerdo para mulheres). Depois que a mão direita cruzar o
peito, vire a palma direita para baixo e prossiga até a canela. Mantenha o braço
reto. O punho esquerdo para homens (direito para mulheres) vira-se ao se
movimentar para cima, cruzando com o direito, para que ambas as palmas
voltem-se para o corpo. Ao mesmo tempo, mova a palma da mão para fora, em
direção ao ombro esquerdo para homens (direito para mulheres). Quando a
mão tiver alcançado esta posição, a palma volta-se para cima e os dedos
apontam para frente (figura 5-8).

Quarto Movimento das Mãos

88 77
É o mesmo movimento demonstrado acima, mas com a posição das mãos
invertidas. A mão esquerda para homens (direita para mulheres) move-se por
dentro e a mão direita (esquerda para mulheres) move-se pelo lado de fora. Os
movimentos apenas alternam a mão esquerda com a direita. A posição das
mãos é oposta à do movimento anterior (figura 5-9). Todos os quatro
movimentos são realizados continuamente e sem parar.

Fortalecendo Poderes Divinos em Forma de Esfera

Continuando depois do quarto movimento das mãos, a mão de cima

move-se pelo lado de dentro e a mão de baixo move-se pelo lado de fora. Para
os homens, a palma direita volta-se e move-se gradualmente em direção à
região do peito. A mão esquerda para homens (direita para mulheres) move-se
para cima. Quando ambos os antebraços tiverem alcançado a área do peito
formando uma linha reta (figura 5-10), separe as mãos longe uma da outra em
direção aos lados (figura 5-11) enquanto as palmas são viradas para baixo.
Quando ambas as mãos alcançarem acima e além dos joelhos, mantenha
as mãos na altura da cintura. Os antebraços e os punhos estão na mesma altura.
Relaxe os dois braços (figura 5-12). Esta posição tem como objetivo levar os
poderes divinos de dentro do corpo para as mãos para que sejam fortalecidos.
São os poderes supranormais em forma de esfera. Ao fortalecer os poderes
supranormais, as palmas das mãos vão se sentir quentes, pesadas e dormentes,
como se estivessem segurando um peso. Mas não busque essas sensações
propositalmente. Deixe que aconteçam naturalmente. Quanto mais tempo a
posição for mantida, melhor, até você se sentir cansado demais para tolerar.

Fortalecendo os Poderes Divinos em Forma de Pilar

Continuando da posição anterior, a mão direita (esquerda para mulheres)

gira de forma que a palma volta-se para cima e ao mesmo tempo, move-se em
direção à região do abdômen inferior. Quando a mão alcançar essa posição, a
palma permanece no abdômen inferior com a palma voltada para cima. Ao
mesmo tempo, quando a mão direita estiver se movendo, levante a mão
esquerda (direita para mulheres) e mova-a simultaneamente em direção ao
queixo. Com a palma da mão virada para baixo, mantenha a mão tão alto
quanto o queixo. O antebraço e a mão ficam no mesmo nível. Nesse momento,
a palma da mão direita volta-se para a esquerda e permanecem imóveis (figura
5-13). Esta posição é denominada Fortalecendo Poderes Divinos em Forma de
Pilar, assim como “Palma de Trovão”, etc. Mantenha essa posição até você
sentir que é impossível suportar mais.
78 87

Em seguida, a mão de cima desenha um semicírculo à frente do corpo e

desce até a região do abdômen inferior. Simultaneamente, levante a mão de
baixo e vire a sua palma para baixo, até chegar logo abaixo do queixo (figura
5-14). O braço fica no mesmo nível que o ombro, com a palma das mãos
voltadas uma para a outra. Isso também fortalece os poderes supranormais,
mas com a posição das mãos sendo oposta. Mantenha a posição até que os
braços tornem-se cansados demais para tolerar a postura.

Cultivo Tranqüilo

Da posição anterior, a mão de cima desenha um semicírculo para baixo

até a área do abdômen inferior. Faça Liangshou Jieyin (figura 5-15) e comece
o cultivo tranqüilo. Permaneça em ding (um estado mental tranqüilo, mas
consciente); quanto mais tempo melhor.

Posição de Encerramento

Traga as mãos unidas em frente ao peito em Heshi (figura 5-16). Saia de

ding e termine assim a meditação de pernas cruzadas.
86 79
80 85
84 81
82 83
106
corpo pode vir a aceitar sua intenção se você quiser que ele gire
particularmente em uma direção, você pode sentir isso. Eu falo para vocês: não
façam isso. Com intenção vocês não serão capazes de praticar. Praticar com
intenção não será como “o praticante refinando o gong”? Deve ser o Falun ou
o Fa que refina o praticante. Porque será que não conseguem largar mão de
suas intenções? Todo cultivo que alcança um alto nível, mesmo o cultivo
taoísta, não é guiado com a intenção.
P: Qual é o melhor horário, local, e direção para praticar Falun Gong para
que assim possamos ter os melhores resultados? Quantas vezes ao dia é
considerado apropriado? Faz diferença praticar antes ou depois das refeições?
R: Por ser o Falun redondo e uma miniatura deste universo, ele cultiva os
princípios do universo. Mais ainda, o universo está em movimento, deste modo
é o Fa que refina o praticante. Quando você não estiver cultivando, ele está
cultivando você, e isso é diferente de qualquer outro princípio de cultivo ou
teorias que já foram passadas ao público. O meu sistema é o único onde “o Fa
refina o praticante”. Os outros métodos de cultivo seguem o caminho de Dan
(bloco de energia), que intencionalmente cultiva o gong e preserva o Dan,
diferente de nós. Nosso sistema pode ser praticado em qualquer horário, se por
acaso não estiver praticando, o gong cultiva você. Não há necessidade de
escolher um horário. Pratique o máximo que puder, de acordo com o tempo
que tiver. Nossos exercícios não contem restrições severas quanto a isso, mas
temos rígidos requisitos para xinxing. Nossos exercícios também não têm
requisitos para direções. Qualquer direção que escolher está bem, por que o
universo está girando e em movimento. Se você se voltar para o oeste, não é
necessariamente o oeste verdadeiro. Se você se voltar para o leste, não é
necessariamente o verdadeiro leste. Eu havia pedido aos meus estudantes para
praticarem virados para o oeste apenas para demonstrar respeito. Isso não tem,
na verdade, nenhum impacto. Você pode se exercitar em qualquer localização,
dentro ou fora de casa. Mas eu ainda acho que devemos encontrar um lugar
com bom chão, bons arredores e bom ar. Particularmente deve ser um local
distante de sujeiras como lixeiras ou banheiros. Nada mais realmente importa.
O cultivo do Dafa não está interessado em horários, localização ou direção.
Você pode se exercitar antes ou depois das refeições, mas se tiver muito cheio,
não será muito confortável praticar logo em seguida. É melhor que descanse
por um curto tempo. Se você estiver com tanta fome que seu estômago comece
a roncar, então será difícil atingir a tranqüilidade. Você deve lidar com isso
dependendo da sua situação.
91
8. Não há requerimentos especiais em termos de lugar, horário ou
direção para a prática dos movimentos. Mas um local limpo e arredores calmos
são recomendáveis.
9. Esses exercícios são praticados sem o uso da intenção mental. Você
nunca se desviará. Mas não misture Falun Gong com qualquer outro sistema
de cultivo, senão o Falun se tornará deformado.
10. Quando você achar totalmente impossível entrar em tranqüilidade
durante a prática, você pode pronunciar repetidamente o nome do Mestre. Com
o tempo, você será capaz de entrar no estado de tranqüilidade.
11. Algumas tribulações poderão surgir durante a prática. Esse é um dos
meios de se pagar pelo carma. Todos têm carma. Quando você sentir
desconforto em seu corpo, não o considere como uma doença. Para eliminar
carma e pavimentar o caminho para o cultivo, algumas tribulações poderão
surgir mais cedo e em breve.
12. Se você não puder cruzar suas pernas para o exercício sentado, você
pode começar a praticar essa série sentando-se na borda de uma cadeira. O
mesmo resultado também pode ser alcançado dessa forma. Mas como um
praticante, você precisa ser capaz de realizar a posição de lótus. Com o passar
do tempo você certamente será capaz de realizá-la.
13. Ao fazer o exercício tranqüilo, se você vir algumas imagens ou
cenas, não preste atenção nelas e continue com sua prática. Se você sofrer
interferência com algumas cenas assustadoras ou se sentir ameaçado, você
deve se lembrar imediatamente: “Eu estou protegido pelo Mestre do Falun
Gong. Eu não tenho medo de nada.” Como uma alternativa, você também pode
chamar pelo nome do Mestre Li e continuar com sua prática.
92
CAPÍTULO V
PERGUNTAS E RESPOSTAS
1. Falun (Roda da Lei) e Falun Gong
P: Em que consiste o Falun?
R: Falun é um ser inteligente que consiste de substâncias de alta energia.
Ele automaticamente transforma gong e não existe em nossa dimensão.
P: Como é o Falun?
R: Só se pode dizer que a cor do Falun é amarelo ouro. Essa cor não
existe em nossa dimensão. A cor de fundo do círculo interno é um vermelho
muito brilhante, enquanto a cor de fundo do círculo externo é laranja. Existem
dois símbolos Taichi (yin-yang) vermelho e preto que pertencem à Escola Tao.
Também existem outros dois símbolos Taichi em vermelho e azul, que
pertencem à Escola do Grande Tao Primordial. Elas são escolas separadas uma
da outra. O símbolo da suástica é amarelo ouro. Pessoas com o Terceiro
Olho (Tianmu) no nível inferior podem ver o Falun girando, muito similar ao
giro de um ventilador elétrico. Se alguém conseguir vê-lo claramente, ele é
muito bonito e pode trazer inspiração ao praticante para se cultivar com mais
entusiasmo e ir em frente com muito vigor.
P: Onde inicialmente se localiza o Falun? E onde se localiza depois?
R: Eu, realmente, só dou um Falun. Ele se localiza no baixo ventre, no
mesmo lugar onde o Dan (bloco de energia) que falamos é cultivado e
guardado. Sua posição não se altera. Algumas pessoas podem ver vários
Faluns girando. Esses são usados externamente pelos Fashen para ajustar seu
corpo.
P: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo? Quantos
deles podemos desenvolver? Tem alguma diferença entre esses e o Falun dado
pelo Mestre?
R: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo. Com o
aumento contínuo da potência de sua energia, mais e mais Faluns são
desenvolvidos. Todos os Faluns são iguais. A única diferença é que o Falun
localizado no baixo ventre não se movimenta pelo corpo por ser a raiz.
105
quando estamos tratando doenças em sua cabeça, e isso é bom. Mas quanto
mais rápido sua doença for embora, mais forte a reação. Quando fizemos
seminários de sete dias, algumas pessoas não foram capazes de tolerar.
Problemas poderiam vir a acontecer se o tempo fosse encurtado ainda mais. A
energia transmitida é muito poderosa, e as reações são muito fortes, com a
cabeça se sentindo insuportavelmente inchada. Parece-me que um seminário de
dez dias é mais seguro. Pessoas que chegarem mais tarde podem ter reações
um pouco mais fortes.
P: Podemos fumar cigarros ou beber durante o cultivo? E se tivermos que
beber em favor da natureza do trabalho?
R: Essa é a forma pelo qual vejo esse assunto. Nosso qigong da Escola
Buda proíbe bebidas. Depois de ficar sem beber por um tempo, talvez você
queira beber de novo. Pare de beber gradualmente, mas não deixe passar muito
tempo, ou então você será punido. Com respeito a fumar, eu acho que é uma
questão do poder de determinação. Desde que queira largar, você pode. Todos
os dias as pessoas devem pensar: “Eu vou parar de fumar hoje.” Alguns dias
depois eles não conseguem fazer isso. Assim, depois de alguns dias eles
retomam o mesmo pensamento e tentam largar mais uma vez. Fazendo dessa
forma eles nunca vão conseguir largar de fumar. Pessoas vivem nesse mundo,
tendo interações sociais onde o contato com outras pessoas é inevitável. Mas,
tendo começado o cultivo você não deve se considerar mais uma pessoa
comum. Desde que você mantenha a vontade, você alcançará sua meta. Claro,
alguns de meus estudantes ainda fumam cigarros. Ele pode largar por conta
própria, mas quando alguém oferece, ele não recusa por indelicadeza. Ele quer
fumar e se sente desconfortável sem fumar por alguns dias. Mas se ele fumar
de novo, ele vai se sentir desconfortável também. Você precisa exercitar
controle sobre você mesmo. Algumas pessoas estão no ramo de relações
públicas e isso demanda que sirvam vinho e jantares para convidados. Isso é
um problema difícil de se resolver. Faça o melhor em beber o menos possível
ou pense em outra maneira de solucionar esse problema.
P: Quando ainda não conseguimos ver o Falun girando, se pensamos que
ele está girando no sentido horário, podemos estar afetando o Falun que gira
no sentido anti-horário?
R: O Falun gira automaticamente. Ele não precisa de sua mente guiando-
o. Eu quero deixar claro mais uma vez: Não use a intenção. Na verdade, a
intenção não consegue controlá-lo. Não pense que consegue usar sua intenção
para forçá-lo a mudar de direção. O Falun localizado em seu baixo ventre não
é controlado pela intenção. O Falun que é usado fora do corpo para ajustar seu
104
P: Xinxing não é equivalente ao De (virtude). Você fala que o De
determina o nível de cada um, mas depois você fala que o nível de xinxing
determina o nível de gong. São contraditórias essas afirmações?
R: Você talvez não ouviu claramente. Xinxing abrange uma variedades de
coisas, com De fazendo parte dele. Também inclui o autodomínio, a habilidade
de suportar sofrimentos, qualidade de iluminação, como lidar com conflitos,
etc. Todos esses são assuntos relacionados com xinxing que também inclui a
transformação de gong e De. Isso é um assunto mais amplo. Quanto mais De
você tiver não quer dizer que você possua mais gong. Entretanto, isso indica a
quantidade de gong que pode vir a ser transformado no futuro. Somente através
da melhora do xinxing pode o De ser transformado em gong.
P: Cada membro da família pratica um qigong diferente. Eles vão
interferir uns com outros?
R: Não, não com Falun Gong. Mas eu não sei se os outros métodos de
práticas vão se interferir entre eles. Quanto ao nosso Falun Gong, nenhum
outro pode interferir com ele. Você também trará benefícios a eles por que
você cultiva o Fa correto e não vai se desviar.
P: Existem muitos comentários prevalecendo na sociedade, assim como as
das cartas correntes. Como devemos lidar com elas?
R: Eu lhes digo que essas coisas são pura ilusão. Não retorne essas cartas
– que patéticas elas são! Você não precisa lidar com isso. Você pode discernir
se isso é correto ou não simplesmente dando uma olhada nisso. Nosso Fa tem
requisitos rígidos para cultivar xinxing. Eu chamo alguns mestres de qigong de
“mercantes de qigong,” por eles usarem qigong como forma de mercadoria,
fazendo dele uma mercadoria para trocar por dinheiro. Esses tipos de pessoas
não têm nada de real a ensinar. Se eles possuem mesmo um pouco de alguma
coisa, não será de alto nível. Algumas até podem ser más.
P: Se estudantes de Falun Gong foram formalmente convertidos ao
Budismo em templos, o que eles devem fazer? Eles devem se retirar?
R: Isso tem pouco a ver conosco. Embora você já tenha sido convertido
ao Budismo, isso foi apenas uma formalidade.
P: Há muitos de nós que ficaram sentindo a cabeça inchada e com tontura
desde que começamos a estudar.
R: Isso pode ser por serem estudantes novos e com seus corpos não
ajustados completamente. A energia que eu emito é muito poderosa. Quando o
qi maligno sair, ele vai fazer sua cabeça se sentir inchada. Isso acontece
93
P: Como alguém pode sentir e observar a presença e rotação do Falun?
R: Não há necessidade de sentir e observar o Falun. Algumas pessoas são
muito sensitivas e sentirão o Falun girar. Durante o período inicial, depois que
o Falun é instalado, você pode se sentir um pouco desconfortável com a
presença dele no seu corpo, sentindo dores abdominais, sentindo algo se
movendo, tendo a sensação de algo quente, e assim por diante. Depois que
tiver se acostumado com ele não sentirá mais nenhuma sensação. Entretanto,
pessoas com capacidades supranormais podem vê-lo. É parecido com o
estômago, você não sente o movimento do estômago.
P: A direção que o Falun gira no emblema do Falun não é igual ao passe
do estudante (se referindo ao primeiro e segundo seminários em Beijing). O
Falun impresso no passe do estudante para o seminário gira anti-horário. Por
quê?
R: O objetivo é dar a você algo positivo. A emissão para fora da energia
ajusta o corpo de todos, assim ele não gira no sentido horário. Você pode vê-lo
girando.
P: Quando é que o Mestre instala o Falun nos estudantes?
R: Nós queremos discutir isso com todos aqui. Temos alguns estudantes
aqui que praticaram muitos estilos diferentes de práticas. A dificuldade está no
fato de que temos que limpar toda a desordem que existe no corpo, mantendo o
que é bom e descartando o que é ruim. Isso é uma etapa adicional. Depois
disso é que o Falun pode ser instalado. Dependendo do nível de cultivo de
cada um, o tamanho do Falun varia. Algumas pessoas nunca praticaram qigong
antes. Antes de serem reajustados e tendo uma boa qualidade inata algumas
pessoas podem ter suas doenças eliminadas em minha classe, deixando o nível
de qi e entrando o nível de “Corpo Branco-Leitoso”. Sob essas condições, o
Falun também pode ser instalado. Muitas pessoas têm uma condição péssima
de saúde e eles vão sofrer ajustes constantes. Como pode ser instalado o Falun
se o ajuste não for completo? Isso é somente para a minoria das pessoas. Não
se preocupem. Eu já instalei o mecanismo de energia que pode criar o Falun.
P: Como carregamos o Falun?
R: O Falun não é carregado. Eu envio o Falun e o instalo no seu baixo
ventre. Não é em nossa dimensão, mas em uma diferente. Se ele estivesse nesta
dimensão, com os intestinos que estão no seu baixo ventre, como seria se ele
começasse a girar? Ele existe em outra dimensão e não há conflito com essa
dimensão.
94
P: Você continuará dando o Falun em suas próximas classes?
R: Você receberá apenas um. Algumas pessoas sentem a rotação de
muitos Faluns. Estes são para uso externo e têm somente o propósito de ajustar
seu corpo. A característica mais proeminente dos nossos exercícios é que
quando a energia é emitida, uma série de Faluns é liberada. Antes de você
começar a praticar, entretanto, você já tem muitos Faluns girando em seu
corpo e ajustando-o. O Falun que eu verdadeiramente dou a você é aquele
localizado no baixo ventre.
P: Parando de praticar significa o desaparecimento do Falun? Por quanto
tempo o Falun permanece no corpo?
R: Desde que você se considere um cultivador e siga os requisitos de
xinxing que eu discuti, quando você não praticar, não só ele não desaparece,
como ele se fortalece. Seu potencial de energia vai ainda continuar a crescer.
Entretanto, se você praticar mais freqüentemente que qualquer outro mas falhar
em se conduzir de maneira consistente com os padrões de xinxing que eu
estabeleci, eu acredito que praticar seja um desperdício. Mesmo se você
praticar, ele não funcionará. Não importa qual o sistema de prática que você
pratique, se você não o fizer de acordo com os requisitos, é muito provável que
você esteja cultivando uma prática maléfica. Se você tiver apenas aquelas
coisas más em sua mente, pensando – “Como é má tal pessoa. Eu acertarei
contas com ela assim que tiver desenvolvido meus poderes supranormais” – e
assim por diante, mesmo que você estiver aprendendo Falun Gong, quando
você incorporar essas coisas dentro da prática e não conseguir seguir minhas
diretrizes de xinxing, você não estará praticando uma prática maléfica também?
P: O Mestre comenta freqüentemente: “Você não adquire o Falun mesmo
que gaste $100 milhões.” O que isso significa?
R: Significa que isso é incrivelmente valioso. O que eu lhe dou não é
somente o Falun; existem outras coisas que garantem seu cultivo e que
também são preciosas. Nenhuma delas pode ser trocada por qualquer quantia
de dinheiro.
P: Pessoas que chegaram tarde podem conseguir o Falun?
R: Se você chegar antes dos três dias finais (do seminário), você pode
conseguir que seu corpo seja ajustado e o Falun instalado, junto com muitas
outras coisas. É difícil dizer se você chegar nos três últimos dias, mas você
ainda assim será ajustado. É difícil instalar as coisas. Quem sabe, se sua
situação for favorável eles serão instalados em você.
103
tinham que cultivar a meio caminho do topo de uma montanha, onde ninguém
podia lhes fornecer comida. Quando eles tinham que cultivar em reclusão, que
requeria ficarem parados por seis meses a um ano, eles adotaram esse método.
Hoje em dia nosso cultivo não necessita de bigu já que é um método usado em
circunstâncias especiais. Certamente não é uma habilidade supranormal.
Algumas pessoas ensinam esse método. Eu digo que se todas as pessoas de
todo o mundo não precisassem comer, isso interromperia as condições sociais
das pessoas normais. Então isso seria um problema. Se ninguém comer, isso
seria uma sociedade humana? Isso não é permitido, e não deve ser desse jeito.
P: A qual nível essas cinco séries de exercícios nos podem levar?
R: Essas cinco séries podem permitir que você cultive a um nível
extremamente alto. Certamente, você saberá a qual nível cultivar quando o
tempo chegar. Já que não há limites ao gong, você terá outro arranjo
predestinado quando alcançar esse ponto, e adquirir o Grande Caminho de um
nível ainda maior.
P: “O Fa refina o praticante.” Isso significa que, já que o Falun gira sem
parar, eu não preciso praticar?
R: Praticar é diferente que cultivar em templos. De fato, quando você
cultiva em um templo você certamente também terá que se sentar em
meditação; essa é uma habilidade que temos que praticar. Você não pode dizer
que quer desenvolver gong e ter ele crescendo acima da sua cabeça sem ter que
praticar para consegui-lo - como pode você ser chamado de praticante? Toda
escola tem suas próprias séries de coisas herdadas que precisam ser
desenvolvidas através da prática.
P: Praticantes de outros sistemas de cultivo dizem: “Práticas que não
usam a intenção mental não são de cultivo.” Isso é correto?
R: Existem tantos comentários diferentes, mas nenhum deles abriu o
Grande Caminho a vocês como eu o fiz. A Escola Buda acredita que um
método de cultivo que usa a intenção mental não pode ser de um nível elevado;
o método de cultivo que usa intenção não se refere às práticas que usam
movimentos. A meditação e mãos juntas (jieyin) também são movimentos.
Assim o tamanho e o número de movimentos não são preocupantes. “Intenção”
e “não intenção” (wuwei) referem-se à sua intenção mental. Em termos de
querer algo, se você quer algo e tiver intenção, isso é apego. Isso é o que
significa.
102
P: É verdade que qualquer um que está determinado a alcançar a
Realização Correta através do cultivo pode consegui-la? E se sua qualidade
inata for inferior?
R: Tudo depende do tipo de determinação que você possui, o fator crítico
é o quão determinado você é. Quanto a pessoas com qualidade inata inferior
ainda depende da determinação e qualidade de iluminação.
P: Eu posso praticar quando estiver com um resfriado ou com febre?
Q: Eu estou dizendo a você que depois que você terminar esta classe, você
nunca mais vai ficar doente. Você pode não acreditar nisso. Por que meus
estudantes às vezes ficam com os sintomas similares ao resfriado ou febre?
Isso é a passagem de uma tribulação e dificuldades, e isso implica que
melhoras para outro nível estão sendo cobradas. Todos eles entendem que não
devem dar atenção a isso, e que vai passar.
P: Mulheres grávidas podem praticar Falun Gong?
R: Não é um problema, por que Falun é instalado em outra dimensão.
Não há movimentos vigorosos em nosso sistema de prática que possa
prejudicar negativamente uma mulher grávida. Na verdade é benéfico a elas.
P: Quando o Mestre está longe de nós, vai haver uma distância espacial ?
R: Muitas pessoas têm esse tipo de pensamento: “O Mestre não está em
Beijing. O que devemos fazer?” É o mesmo quando você pratica outros tipos
de exercícios, o Mestre não consegue observar você todo o dia. O Fa foi
ensinado a você; princípios foram passados a você. Essas séries de exercícios
foram ensinadas a você; uma completa série de coisas lhe foi dada. Como você
cultiva está totalmente em suas mãos. Você não pode dizer que há garantias em
estar a meu lado, e de não haver se não estiver ao meu lado. Vamos dar um
exemplo. Mais de dois mil anos passaram desde a morte de Sakiamuni, aqueles
budistas continuam em seu cultivo sem segundos pensamentos. Sendo assim,
se você cultiva ou não é um assunto pessoal.
P: A prática Falun Gong resultará em bigu112?
R: Não, não resultará, porque bigu é um método de cultivo da Grande
Escola Tao Primordial que existiu como forma de cultivo mesmo antes do
Budismo ou Taoísmo; ele existiu antes do estabelecimento das religiões. Esse
método muitas vezes pertence ao cultivo solitário. Como no tempo da Grande
Escola Tao Primordial não existiam monges ou sistemas de templos, eles
112
Bigu – “Sem grãos”; um termo antigo para abstinência de comida e água.
95
P: Somente o Falun é usado para retificar qualquer condição incorreta no
corpo humano?
R: Retificação não depende somente do Falun. O Mestre também usa
outros métodos para corrigir.
P: Qual é o antepassado pré-histórico da criação do Falun Gong?
R: Eu penso que essa pergunta é muito vasta e de muito alto nível sem
dúvida. Dado o nível em que estamos, ela ultrapassa o que temos direito de
saber. Eu não posso discutir isso aqui. Mas há uma coisa que vocês devem
compreender: isso não é qigong do Budismo, é qigong da Escola Buda. Não é
Budismo, entretanto temos o mesmo objetivo que o Budismo. Somente somos
dois métodos de cultivo diferentes, tomando dois rumos diferentes. Nosso
objetivo é igual.
P: Até onde vai a história do Falun?
R: O sistema de prática no qual eu treinei é um pouco diferente daquele
que estou trazendo a público. O Falun que eu cultivei é mais poderoso do que
o que está sendo ensinado e passado adiante. Também, meu gong se
desenvolveu mais rápido do que esse sistema permite. Entretanto, o sistema de
prática que eu introduzi ao público ainda permite um crescimento rápido do
gong, assim os requisitos de xinxing dos cultivadores são mais rígidos e altos.
As coisas que eu introduzi ao público são arranjadas de forma diferente e com
pouco menos restrições (de quando eu pratiquei), mas eles são ainda mais
rígidos que os caminhos de um cultivo médio. Sendo diferente do original, eu
sou chamado seu fundador. Quanto à história do tempo de existência do Falun
Gong, sem contar os anos que não era público, pode-se dizer que começou em
maio passado (1992), quando eu comecei a ensinar no nordeste da China.
P: Enquanto nós escutamos suas palestras, o que o Mestre nos dá?
R: Eu dou o Falun a todos. Há um Falun para cultivo e há Faluns para
ajustar o corpo. Ao mesmo tempo, meus Fashen estão cuidando de vocês,
desde que vocês permaneçam cultivando o Falun Gong. Se você não cultivar,
os Fashen naturalmente não vão cuidar de você. Ele não iria, mesmo se fosse
mandado. Meu Fashen sabe clara e precisamente no que você está pensando.
P: O Falun Gong permite que eu cultive a Realização Correta?
R: O Dafa é sem limitações. Mesmo que você tenha cultivado ao nível de
Tatagata, ainda não é o fim. Nós somos o Fa (lei, princípios) correto, vá em
frente e cultive. O que irá cultivar é a Realização Correta.
96
2. Princípios e Métodos da Prática
P: Depois de terminarem “a Circulação Celestial” e retornarem às suas
casas, algumas pessoas têm sonhado claramente que estão flutuando no céu. O
que significa isso?
R: Eu posso dizer a todos que quando algo assim acontece durante suas
meditações ou sonhos, eles não são sonhos. Isto resulta quando seu espírito
primordial (yuanshen) sai do seu corpo, algo completamente diferente dos
sonhos. Quando você sonha não consegue enxergar com clareza ou com tantos
detalhes. Quando seu espírito sai do seu corpo, o que você vê e a maneira
como você flutua podem ser vistos como se fosse realidade e pudessem ser
claramente lembrados.
P: Se o Falun ficar disforme, qual são as más conseqüências que poderão
surgir?
R: Isso significa que algo deve ter se desviado, e assim o Falun perde sua
eficácia. Além do mais, isso trará muitos problemas em seu cultivo. É como se
você não escolhesse andar na rua principal mas em uma das ruas laterais, onde
você se perde e não consegue achar seu caminho. Você encontrará problemas e
essas coisas vão se refletir na sua vida cotidiana.
P: Quando praticando sozinho, como administramos o ambiente familiar?
O Falun pode estar dentro de casa?
R: Muitos de vocês que estão aqui já sentiram a presença do Falun em
suas casas. Os familiares já começaram a se beneficiar disso. Como temos
mencionado, existem muitas dimensões simultaneamente e no mesmo local.
Sua casa não é uma exceção e precisa ser cuidada. O modo que normalmente é
feito é eliminando as coisas más e depois instalando um campo protetor para
que nada de mal possa encontrar um meio de entrar.
P: Durante a prática o qi bate em um ponto doente, fazendo-o dolorido e
inchado. Por que isso acontece?
R: Uma doença é um tipo de bloco de energia negra. Depois que o
quebrarmos em pedaços nos primeiros estágios da classe, aquele ponto ficará
inchado. Ele já perdeu suas raízes e começou a descarregar para fora. Ele será
expelido muito rapidamente e a doença deixa de existir.
P: Minhas doenças antigas desapareceram depois de alguns dias dentro do
seminário, mas de repente surgiram de novo uns dias mais tarde. Por quê?
101
prolongada para o propósito de cultivo, assim que seu xinxing se desviar, sua
vida imediatamente estará em perigo.
P: Como devemos lidar com a quantidade de força em alcançar o efeito de
“forte mas suave”?
R: Isso deverá ser explorado por você, sozinho. Por exemplo, quando
fazemos movimentos grandes com as mãos elas parecem muito leves, mas os
movimentos são realmente feitos com força. A força é muito grande entre o
braço, o punho e entre os dedos. Entretanto, eles parecem muito leves. Isso é
“força com leveza.” Quando eu realizei os movimentos das mãos para todos
vocês, eu já os dei para vocês. Observe gradualmente e sinta isso durante sua
prática.
P: É verdade que relações sexuais entre homens e mulheres são
desnecessárias? Jovens casais devem se divorciar?
R: O assunto sobre desejo sexual já foi discutido anteriormente. No seu
nível atual, não requeremos que você se transforme em um monge ou freira. É
você que está querendo se transformar em um. A chave é você abandonar este
apego. Você tem que abandonar todos os seus apegos os quais não quer
abandonar. Para uma pessoa normal, isto é uma forma de desejo. Para os
cultivadores, nós temos que ser capazes de deixar passar e não dar importância
a isso. Algumas pessoas realmente perseguem isso, e sua mente é cheia dessas
coisas. Eles têm desejo demais, mesmo para pessoas comuns. É ainda mais
inapropriado para cultivadores. Porque você cultiva e seus familiares não, é
permitido, no seu nível atual, que leve uma vida normal. Quando alcançar um
nível mais elevado, você saberá por si mesmo o que fazer.
P: Está bem adormecer quando sentado em meditação? Como devo lidar
com isso? Eu às vezes perco a consciência por um longo tempo, como três
minutos, e não sei o que está acontecendo.
R: Não, não está tudo bem em adormecer. Como você pode adormecer
enquanto pratica? Dormir em meditação é também uma forma de interferência
demoníaca. O assunto de adormecer não deve ocorrer. Será que você não soube
expressar corretamente sua pergunta por escrito? Perder a consciência por três
minutos não quer necessariamente dizer que algo está errado. O fato de perder
a consciência freqüentemente acontece com pessoas com uma capacidade
superior de alcançar ding (estado imóvel). Entretanto será problemático se
continuar por um período mais longo de tempo.
100
Quando fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” tenho que me imaginar
muito grande e alto antes que eu estenda as mãos?
R: É contado como uma vez depois que movemos as mãos para cima e
para baixo uma vez. Quando fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” não
pense em você. Você naturalmente se sentirá grande e alto. Você somente
precisará ter uma sensação de que é o maior ser entre o céu e a terra. Somente
parado assim é adequado. Não persiga sempre esse sentimento
intencionalmente, fazendo assim seria um apego.
P: Quando praticando o exercício sentado, e se eu não conseguir cruzar as
pernas na posição de lótus?
R: Se você não conseguir cruzar suas pernas, você pode praticar sentado
na borda de uma cadeira. Tem o mesmo efeito. Mas como você é um
cultivador, você precisa exercitar suas duas pernas e ser capaz de conseguir
cruzá-las. Você deverá eventualmente ser capaz de cruzá-las.
P: Se familiares se conduzirem impropriamente e não seguirem Zhen,
Shan e Ren, o que devemos fazer?
R: Se seus familiares não praticam Falun Gong, isso não é um problema.
O assunto principal é o seu cultivo e não pense muito. Você também tem que
ser um pouco flexível. Gaste mais esforço com você.
P: No dia a dia, às vezes eu faço coisas ruins e me arrependo depois, mas
depois acontece de novo. Isso é por que meu xinxing é muito baixo?
R: Já que você é capaz de escrever sobre isso, isso mostra que você já
melhorou seu xinxing e é capaz de reconhecer seu erro. Isso significa que você
já superou as pessoas normais. Você fez errado da primeira vez e não guardou
seu xinxing. É um processo. A próxima vez que encontrar um problema, tente
novamente para melhorar.
P: Podem pessoas acima dos quarenta e cinqüenta anos alcançar o estado
de “Três Flores Juntas Acima da Cabeça”?
R: Por que nós cultivamos ambos a mente e o corpo, a idade não importa.
Contanto que você continue se concentrando no cultivo e seguindo as regras do
xinxing como eu as ilustrei, o fenômeno de prolongar a vida irá surgir à medida
que você cultivar. Isso não daria a você tempo suficiente para cultivar?
Tem mais um porém relacionado aos exercícios que cultivam a mente e o
corpo juntos: se sua vida for prolongada e houver um problema com o seu
xinxing, sua vida imediatamente estará em perigo. Porque sua vida foi
97
R: Porque melhoras tomam lugar rapidamente em nosso sistema de
cultivo e seu nível muda num período muito curto de tempo, sua doença é
curada antes mesmo que você perceba. Os sintomas posteriores, como eu tinha
falado, vêm de tribulações. Sinta e observe com atenção. Eles não são iguais
aos sintomas de sua antiga doença. Se você procurar por outros Mestres de
qigong para ajustar seu corpo, eles não serão capazes de fazer isso. Isso é a
manifestação do carma durante o crescimento do gong.
P: Enquanto cultivando, nós ainda precisamos tomar medicamentos?
R: Você deve pensar e decidir por conta própria sobre esse assunto.
Tomar medicamentos durante o cultivo, significa que você não acredita na
efetividade do cultivo em curar doenças. Se você acredita, por que você iria
tomar medicamentos? Entretanto, se você não se comporta ao nível de xinxing
esperado, quando chegarem os problemas você irá dizer que Li Hongzhi lhe
disse para não tomar medicamentos. Mas Li Hongzhi também pediu para você
manter um rígido e alto nível de xinxing. Você fez isso? As coisas que existem
nos corpos de cultivadores verdadeiros não são como as de pessoas comuns.
Todas as doenças que as pessoas comuns adquirem não são permitidas
acontecer em seus corpos. Se, com sua mente correta e na crença que o cultivo
pode curar doenças, você parar de tomar medicamentos, não se preocupe com
isso e não faça tratamentos, alguém virá naturalmente e a curará. Todos vocês
estão melhorando e sentindo-se melhores a cada dia. Por que isso? Meus
Fashen estão muito ocupados entrando e saindo dos corpos de muitos de
vocês, ajudando-os a fazer esse tipo de coisas. Enquanto você cultiva, se sua
mente não for estável, e adotar uma atitude de descrença ou “vamos ver no que
vai dar,” então, não vai receber nada. Você acreditar ou não em Budas é
determinado pelas suas qualidades inatas e de iluminação. Se um Buda
aparecesse aqui, e pudesse ser visto com olhos humanos, então todos iriam
estudar o Buda. A questão de transformar seu modo de pensar não existiria.
Você tem primeiro que acreditar, depois você será capaz de ver.
P: Algumas pessoas querem convidar o Mestre e seus discípulos para
curar doenças. Isso é aceitável?
R: Eu não vim à público para tratar doenças. Onde existir pessoas, deverá
existir doenças. Algumas pessoas simplesmente não conseguem entender
minhas palavras, mas eu não vou elaborar mais. Os sistemas de prática da
Escola Buda são para salvar todos os seres conscientes. É aceitável tratar
doenças. O nosso tratamento é organizado e tem fins promocionais. Por eu
acabar de vir a público e não ser muito conhecido, outros não me reconhecem e
talvez ninguém atenda minhas palestras. Curando então doenças, durante as
98
consultas, nós permitimos que outros possam testemunhar o Falun Gong. Os
resultados dessa promoção foram muito positivos. Assim nós não fizemos
inteiramente com o propósito de curar doenças. Não é permitido usar o
poderoso gong para tratar doenças profissionalmente, e nem é permitido
substituir as leis desse planeta, pelas leis que ultrapassam esse mundo. Senão,
os resultados de curar as doenças não serão positivos. Para ser responsável com
os estudantes de cultivo, nós temos que ajustar seus corpos ao nível de não
terem mais doenças, só então vocês serão capazes de cultivar para níveis mais
elevados. Se você sempre se preocupa com a sua saúde mas na verdade você
não quer cultivar, mesmo que você não diga nada, meu Corpo-de-Lei sabe seus
pensamentos claramente e você não receberá nada no final. Durante nossa
classe nós já ajustamos seus corpos. Sem dúvida, você tem que ser, em
primeiro lugar, uma pessoa que se cultiva. Eu não vou começar a tratar
doenças por você e pedir mais dinheiro no meio da sessão, nós não vamos
fazer tal coisa. Se sua doença não foi curada, isso ainda é um assunto da sua
qualidade de iluminação. Nós certamente não excluímos casos de indivíduos
que estão muito doentes. As reações não precisam ser aparentes no seu corpo,
mas elas são de fato muito fortes. Algumas vezes um só ajuste não é suficiente,
mas mesmo assim nós fizemos nosso melhor. Não é o caso de nós sermos
irresponsáveis, é por causa da doença ser simplesmente muito severa. Quando
você for para casa e cultivar, nós continuaremos a curá-lo até estar
completamente bom. Esses casos são muito poucos.
P: Como entramos em tranqüilidade quando praticamos? É considerado
um apego pensar nos problemas do trabalho enquanto praticamos os
exercícios?
R: Não dê muita atenção a assuntos relacionados a interesses pessoais, e
mantenha uma mente limpa e calma o tempo todo. Se você estiver atento e
souber quando virá uma tribulação e como ela será, então, ela não será mais
uma tribulação. Normalmente tribulações chegam de repente e não se sabe de
onde. Com certeza você passará por elas se estiver totalmente comprometido.
Somente assim pode-se avaliar seu xinxing. Quando seu apego se for, seu
xinxing tiver melhorado, suas disputas e brigas com os outros, abandonadas,
suas animosidades e rancores esquecidos e seus pensamentos clareados, então
você pode começar a conversar sobre a habilidade de se tornar tranqüilo. Se
você ainda não conseguir ficar tranqüilo, então imagine como se você fosse
uma outra pessoa e considere esses pensamentos como se não fossem seus.
Não importa o quão variados sejam os seus pensamentos, você deve sair deles
e deixar-los livres para vagarem. Há algumas pessoas que sugerem pronunciar
o nome do Buda ou contar números. Todos esses são tipos de métodos usados
99
na prática. Quando nós praticamos, não se requer que concentremos nosso
pensamento em algo. Mas você tem que estar ciente que está praticando. Os
problemas que surgem no seu trabalho não pertencem a interesses pessoais.
Esses não são apegos e são considerados de uma natureza boa. Eu conheço um
monge que entende desse aspecto. Ele é o chefe do mosteiro e tem muitos
afazeres. Mas quando ele se senta, se separa dessas coisas. É garantido que ele
não pensa sobre elas. Isso também é gong. Quando ele está fazendo os
exercícios, não há nada em sua mente, nem um pequeno traço individual de
pensamento ou idéias. Se você não misturar coisas pessoais com as do
trabalho, você ainda se sairá bem.
P: O que nós devemos fazer quando estamos praticando e pensamentos
negativos aparecem em nossas mentes?
R: Durante a prática, muitas coisas ruins podem surgir de vez em quando.
Você apenas começou a se cultivar, e é impossível alcançar um alto nível no
começo. Por enquanto não imporemos altas exigências para você. Não seria
prático pedir a você impedir a sua mente de não ter pensamentos negativos,
isso deve ser alcançado gradualmente. No começo tudo bem, mas não deixe
seu pensamento correr muito livremente. Com o passar do tempo sua mente irá
ascender e você irá se colocar padrões de pensamentos mais elevados pois
estará cultivando o Grande Caminho. Depois de terminar esta classe, você não
será mais uma pessoa comum. As coisas que você carrega consigo são tão
únicas que você tem que se impor exigências mais rígidas no seu xinxing.
P: Quando eu pratico, eu sinto minha cabeça e meu abdômen girando,
junto com desconforto na área do peito.
R: Isso é um estágio inicial causado pela rotação do Falun. No futuro
você possivelmente não terá mais esse sintoma.
P: O que devemos fazer quando atraímos pequenos animais enquanto
praticamos?
R: Qualquer prática de cultivo irá atrair pequenos animais. Ignore-os –
isso é tudo. Isso acontece por que existe um campo positivo de energia.
Particularmente na Escola Buda, gong contém coisas que são benéficas para
todos os seres vivos. Quando nosso Falun gira no sentido horário, ele nos
ajuda, quando ele gira anti-horário, ele ajuda os outros. Depois ele volta a girar
e começa tudo de novo, assim todos à nossa volta se beneficiam.
P: Nos exercícios, “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” é contado
como uma vez quando movemos as mãos para cima e para baixo uma vez?
122
R: Quando você vir luzes de estrelas, o Tianmu está perto de se abrir.
Quando você enxergar raios, ele está quase inteiramente aberto.
P: Eu vi auras vermelhas e verdes na cabeça e no corpo do Mestre. Mas
quando eu fechei os olhos, eu não consegui ver nada. Eu vi isso com minha
visão periférica?
R: Você não usou sua visão periférica. Você simplesmente não soube
enxergar com os olhos fechados, assim você só consegue fazê-lo com seus
olhos abertos. As pessoas muitas vezes não sabem como usar seu Terceiro
Olho já aberto. Às vezes elas vêem algo com seus olhos abertos. Mas quando
você quer dar uma olhada melhor nas coisas, você na verdade começa a usar
seus olhos, e por isso as coisas desaparecem novamente. Quando você não está
prestando atenção, você vai vê-las novamente.
P: Minha filha vê alguns círculos no céu, mas ela não consegue explicar
claramente o que são. Nós pedimos a ela para dar uma olhada no emblema do
Falun, e ela diz que é isso que ela vê. O seu Terceiro Olho está realmente
aberto?
R: Crianças com menos de seis anos podem ter seu Tianmu aberto
simplesmente olhando para o emblema do Falun. Entretanto, você não deve
fazer isso. Crianças podem ver isso.
P: Eu não sei como usar o meu Terceiro Olho que já está aberto. O Mestre
poderia explicar por favor?
R: Quando o Terceiro Olho estiver completamente aberto, as pessoas
saberão como usá-lo, mesmo sem tê-lo usado antes. Quando ele estiver muito
claro e fácil de usar, as pessoas saberão como usá-lo, mesmo sem
conhecimento anterior. A visão através do Terceiro Olho é sem intenção. Se
você quiser dar uma olhada mais profunda, você inadvertidamente trocará a
visão para seus olhos normais e usará os nervos óticos. Assim, você não será
capaz de ver novamente.
P: Quando o Terceiro Olho estiver aberto, poderemos ver o universo
inteiro?
R: Existem níveis para quando se abre o Terceiro Olho. Em outras
palavras, quanta verdade você vê depende do seu nível. A abertura do seu
Terceiro Olho não significa que será capaz de ver tudo no universo. Mas seu
nível gradualmente melhorará através do cultivo contínuo, até alcançar a
iluminação. Então poderá ver mais níveis. Mesmo assim não há garantia de que
o que você vê, seja a verdade absoluta do universo inteiro. Porque quando
107
P: Existe algum requisito depois de terminar os exercícios como esfregar
o rosto com as mãos?
R: Nós não nos preocupamos com água fria ou outras coisas depois dos
exercícios, e tampouco precisamos esfregar o rosto ou as mãos. Tudo isso tem
a intenção de abrir os meridianos e os pontos de acupuntura do corpo humano
no estágio inicial. Nós cultivamos o Dafa, que não envolve essas coisas. O
estado em que você está não é o qual seu corpo acabou de ser ajustado. Parece
muito, muito difícil para uma pessoa comum começar a se tornar um
cultivador, e algumas formas de exercícios não podem diretamente mudar o
corpo humano. Para ela, alguns de seus requisitos são muito complicados. Nós
não os temos aqui, e também não temos esses tipos de conceitos. Não se
preocupem com o que eu não falei, apenas continuem a se cultivar. Já que
cultivamos o Grande Caminho, dentro de alguns dias seus corpos passarão pelo
estágio inicial de terem medo disso ou daquilo ou pelo processo de necessitar
isso ou aquilo. Eu não vou dizer que isso é equivalente a alguns anos de prática
em outros métodos de cultivo, mas é quase o mesmo. Eu não falo de coisas de
baixos níveis, como essa direção, aquele meridiano, etc. Nós discutimos apenas
coisas de alto nível. O cultivo do Grande Caminho é o verdadeiro Cultivo. Isso
é cultivo, não exercícios.
P: Podemos usar o banheiro logo após terminar os exercícios? Surgem
muitas bolhas na minha urina. O qi pode estar vazando?
R: Isso não é um problema. Já que cultivamos num nível avançado, nossa
urina ou fezes realmente contêm energia. Entretanto, elas contêm muito pouca
energia e isso não diz nada. Cultivar o Grande Caminho também significa dar
salvação a todos os seres vivos. Essa pequena perda não quer dizer nada. O que
ganhamos de volta é muito maior. A energia que eu tenho liberado dando aula
nessa classe é imensamente poderosa, e isso está impregnado até nas paredes.
P: Podemos expandir e divulgar o Falun Gong? Podemos ensinar a
pessoas que não compareceram às aulas? Podem pessoas que não participaram
das classes praticarem nas classes do centro de assistência? É permitido
mandar via correio fitas e vídeos para parentes e amigos de outras cidades?
R: Uma pessoa não vai se desviar ao promover nosso sistema de cultivo,
deixando mais pessoas se beneficiarem dele. Eu ensinei a vocês muitos Fa
(Leis), deixando vocês saberem sobre o Fa de um nível mais alto, deixando
vocês entenderem e verem coisas de um nível muito alto. Eu falei tudo isso
com antecipação por temer, que se eu esperasse, vocês não entenderiam
quando vissem ou encontrassem coisas desse gênero. Vocês podem ensinar
outras pessoas a praticar, mas vocês são incapazes de instalar o Falun. O que
108
devem fazer? Eu falei que meus Fashen os deixarão caso cultivem sem
constância e não pratiquem de verdade. Se vocês verdadeiramente cultivarem,
meus Fashen cuidarão de vocês. Assim, quando ensinarem a alguém, vocês
trazem as informações que eu lhes ensinei, as quais carregam os mecanismos
de energia que formam o Falun (Qiji). Se a pessoa que estiver aprendendo
colocar empenho na prática, o Falun vai se formar. Se ele for um predestinado
e tiver boa qualidade inata, ele pode conseguir o Falun imediatamente. Nosso
livro é muito detalhado. Um bom cultivo ainda pode acontecer sem ser
ensinado por alguém diretamente.
P: Falun Gong se preocupa com respiração? Como regulamos nossa
respiração?
R: Você não precisa regular sua respiração quando estiver cultivando o
Falun Gong. Nós não temos preocupação com a respiração. Isso é o que se
aprende no nível inicial. Nós não precisamos disso aqui, porque regulando e
controlando a respiração é para cultivar Dan (bloco de energia), para adicionar
ar e alimentar o fogo. Respirando no estilo “para cima” ou “para baixo”, ou
“engolindo saliva”, são todas formas com o propósito de cultivar Dan. Nós não
cultivamos dessa forma. Tudo que você precisa é realizado pelo Falun. Quanto
mais difícil ou quanto mais alto são os níveis das coisas, elas são realizadas
pelos Fashen do Mestre. Na verdade, nenhum método de cultivo, mesmo
incluindo as escolas de taoísmo onde o Dan é discutido em mais detalhes, é
realizado por meio de intenção. Na verdade, é o grande Mestre daquela escola
em particular que ajuda uma pessoa a cultivar e transformar essas coisas sem
ele saber. Não é possível você conseguir realizar sozinho, a não ser que tenha
alcançado a iluminação. Somente os iluminados podem fazer isso.
P: Precisamos usar intenção mental quando praticamos? Aonde nossa
atenção precisa estar quando fazemos os exercícios?
R: Nós não usamos intenção mental aqui. Eu venho falando a todos para
não usarem intenção mental, e para deixar seus apegos. Não busquem usar
qualquer tipo de intenção mental. Na terceira série de exercícios, quando as
duas palmas carregam o qi para penetrar nos dois extremos do cosmos, tudo
que é preciso é um rápido pensamento. Não pensem em qualquer outra coisa.
P: Recolher energia é o mesmo que recolher qi?
R: Por que recolhemos qi? O que cultivamos é o Grande Caminho (Dafa).
No futuro você nem será capaz de emitir qi. O que cultivamos não é qi, que é
de um nível mais inferior. Nós emitimos luz ao invés disso, e a coleta de
energia é realizada pelo Falun, não por nós. Já o exercício “Penetrando os Dois
121
preservadas, não haverá impacto nenhum. O que eu acabei de falar é para
crianças pequenas e não adultos. Algumas pessoas têm o Terceiro Olho bem
aberto e não têm medo de perder energia, mas não têm capacidade de ver
coisas em níveis avançados. Existem também aqueles que conseguem ver
coisas em níveis mais avançados. Quando vêem, um Corpo-de-Lei ou outros
Mestres fornecem a energia. Não é um problema.
P: Eu vejo uma aura dourada no corpo do Mestre e também na sombra do
Mestre, mas elas desaparecem em um piscar de olhos. O que aconteceu?
R: Isso é o meu Corpo-de-Lei. Eu estou ensinando, e eu tenho uma coluna
de energia no topo de minha cabeça, é o estado do nível em que me encontro.
Ela desapareceu depois de um piscar de olhos porque você não sabe usar seu
Terceiro Olho. Você usou seus olhos normais.
P: Como aplicamos as habilidades supranormais?
R: Eu acho que seria um problema se alguém aplicasse as habilidades
supranormais na ciência militar ou outra forma de alta tecnologia ou
espionagem. Nosso universo tem características. Se elas se conformarem as
essas características, as habilidades funcionam, se não se conformarem, elas
não funcionarão. Mesmo com o propósito de fazer boas ações, uma pessoa não
será capaz de adquirir coisas de um nível mais avançado. Ela talvez seja capaz
de senti-las. Não faz muito mal ao curso natural do desenvolvimento da
sociedade se uma pessoa somente usar pequenas habilidades supranormais. Se
ela quiser mudar algumas coisas, ela terá que fazê-lo em grande escala. Em
termos de ela ser necessária para aquilo ou não, o que ela diz não conta, porque
o desenvolvimento da sociedade não segue de acordo com a vontade das
pessoas. Ela pode querer alcançar alguns objetivos, mas a decisão final não
depende dela.
P: Como a consciência de uma pessoa sai e entra no corpo?
R: A consciência da qual falamos usualmente sai pelo topo da cabeça.
Claro que não limitada apenas a esta forma. Ela pode sair por qualquer ponto,
ao contrário do que outras escolas de cultivo enfatizam - que ela tem que sair
pelo topo da cabeça. Ela pode sair do corpo por qualquer lugar. É o mesmo
quando entra no corpo.
P: Tem uma luz vermelha na área do Terceiro Olho com um buraco preto
no meio. Ele floreia rapidamente. O Tianmu está sendo aberto? Às vezes é
acompanhado com luzes de estrelas e raios.
120
Mestre de qigong é decente ou não, você pode olhar em seu xinxing. O gong é
sempre tão alto quanto o xinxing.
P: Como eliminamos carma ou, como os Budistas o chamam, débito
cármico?
R: O cultivo em si é uma forma de eliminar carma. O melhor caminho é
melhorando seu xinxing, que permite a transformação da substância negra em
substância branca, De. De então é transformado em gong.
P: Se nós praticarmos Falun Gong, existem alguns preceitos que nos
proíbem de fazer certas coisas?
R: A maioria do que é proibido no Budismo não pode ser realizado por
nós, mas nós temos uma perspectiva diferente. Nós não somos monges ou
freiras. Nós vivemos entre as pessoas comuns, por essa razão, isso é diferente.
Se você levar as coisas suavemente, isso bastará. Certamente, se a sua potência
de gong continua a crescer, e quando tiver alcançado um nível bastante alto, o
que será exigido do seu xinxing também será bastante alto.
4. O Terceiro Olho (Tianmu)
P: Quando o Mestre estava palestrando, eu vi uma aura dourada de um
metro acima da cabeça do Mestre e muitas auras douradas do tamanho da
cabeça que estavam atrás do senhor.
R: O Terceiro Olho dessa pessoa já alcançou um nível bem alto.
P: Eu vi uma luz dourada nos discípulos quando eles estavam dando
tratamentos a outras pessoas.
R: Eu vejo que essa pessoa tem se cultivado muito bem. Ela pode ver as
habilidades supranormais que foram emitidas.
P: Terá algum impacto na criança se seu Terceiro Olho for aberto? Um
Terceiro Olho aberto emite energia?
R: É muito fácil para crianças com idade abaixo de seis anos terem o
Terceiro Olho aberto. Se crianças pequenas não praticarem, a abertura do seu
Terceiro Olho vai apresentar uma perda de energia, mas, alguém da família
precisa praticar. É melhor ela olhar uma vez ao dia através do Terceiro Olho,
prevenindo-o de se fechar, tão bem como prevenindo dispersão de muita
energia. É melhor para as crianças pequenas que pratiquem o cultivo por elas
mesmas. Quanto mais elas usarem, mais energia irá vazar. O impacto não é no
corpo físico delas e sim nas coisas mais fundamentais delas. Mas se forem bem
109
Extremos Cósmicos,” por exemplo, é realmente usado para abrir seu corpo.
Também é usado para coletar energia, mas isso não é o propósito original.
Como é que alguém coleta o qi? Já que você cultiva o Grande Caminho (Dafa),
com simplesmente um gesto de sua mão você sentirá sua cabeça pesada, com a
grande quantidade de qi que chegou. Mas para que você precisa dele? Energia
não precisa ser deliberadamente recolhida.
P: Falun Gong abrange “construir uma fundação em cem dias” e
“respiração fetal”?
R: Isso tudo são práticas de níveis inferiores e nós não as praticamos. Nós
já passamos de longe por esses estágios instáveis iniciais.
P: O Falun Gong está preocupado com o equilíbrio de yin e yang?
R: Esses são do nível de cultivo de qi, coisas de níveis inferiores. Quando
você passar por esse nível, a questão de equilibrar yin e yang não existe mais
em seu corpo. Não importa qual o sistema que você cultivar: desde que você
receba os ensinamentos genuínos de um Mestre, você com certeza se separará
do nível inferior. Você terá que descartar completamente tudo que aprendeu do
passado, não guardar nada. Novas coisas irão ser cultivadas no próximo nível.
Depois de passar esse novo nível, outras coisas irão ser cultivadas de novo. É
assim.
P: Podemos praticar quando há trovões? Praticantes de Falun temem o
som?
R: Deixe eu dar um exemplo. Eu uma vez ensinei uns estudantes, em um
pátio de um grande prédio em Beijing. Iria começar a chover e os trovões
estavam muito intensos. Naquele momento eles estavam praticando exercícios
que são ensinados apenas a discípulos e isso requer que pratiquem a postura
parada do Falun. Eu vi a chuva chegando, mas eles não tinham terminado o
exercício. A pesada chuva, entretanto, não conseguia cair. As nuvens estavam
muito baixas, passando por cima do prédio. Com o trovão caindo e estalando,
estava muito escuro. Naquele momento um raio caiu na beira do Falun, mas
nós não fomos machucados, nem mesmo um fio de cabelo foi. Nós podíamos
ver claramente o raio caindo no chão e deixando-nos sem ferimentos. Isso
significa que nosso gong nos protege. Quando eu pratico, eu não me preocupo
com o tempo. Quando eu penso em praticar, eu pratico. Dependendo do tempo
que disponho, eu então pratico. Eu também não tenho medo do som. Outros
métodos têm medo de som, por que quando você está muito, muito tranqüilo e
de repente ouve um som alto, vai sentir como se todo o qi de seu corpo fosse
explodir, piscando e correndo fora do corpo. Mas não se preocupe, nosso
110
cultivo não se desvia. Claro, faça o máximo em encontrar um lugar tranqüilo
para praticar.
P: Devemos visualizar a imagem do Mestre?
R: Não há necessidade de visualizar. Quando seu Terceiro Olho estiver
aberto você irá ver meu Corpo de Lei perto de você.
P: Há algum requerimento quando estiver praticando as cinco séries de
exercícios? Eles precisam ser praticados todos juntos? Podemos contar em
silêncio quando fazendo os exercícios que requerem contar até nove? Seria
contra produtivo realizarmos repetições a mais que nove vezes ou lembrar
certos movimentos incorretamente?
R: Você pode praticar qualquer uma das cinco séries de exercícios. Eu
acho que é melhor fazer a primeira série antes de realizar os outros, por que o
primeiro exercício abre todo o corpo. Você deve praticá-lo pelo menos uma
vez. Depois que seu corpo estiver totalmente aberto prossiga para as outras
séries, isso é mais eficiente. Pratique o máximo que puder, de acordo com seu
tempo livre. Você também pode optar por fazer uma série em particular. Os
movimentos na terceira e quarta série de exercícios são repetidos nove vezes, e
está escrito no livro que você pode contar em silêncio. Você pode ir para casa e
tentar pedir a seu filho que fique perto e que conte enquanto você pratica.
Quando você tiver terminado as nove repetições, você não encontrará mais o
mecanismo de energia necessário para continuar as repetições já que é assim
que minhas coisas funcionam. No começo você precisa pensar a respeito, mas
depois que você tiver o hábito, você pára naturalmente. Se você lembrar de
movimentos incorretos ou fazer a mais ou a menos, corrija-os e tudo estará
bem.
P: Porque o final dos movimentos não é o final da prática?
R: O Falun gira automaticamente, e ele sabe imediatamente quando você
pára de praticar. Ele contém uma enorme quantidade de energia e pode
instantaneamente absorver o que emitiu muito melhor que sua intenção faria.
Esse não é o final da prática, ao invés, ele está tomando de volta a energia.
Outros métodos de cultivo realmente terminam no minuto após finalizarem a
prática. Nosso sistema está sendo praticado o tempo todo, mesmo se os
movimentos pararem. Assim a prática não pode ser finalizada. Mesmo que
quiser parar de girar o Falun, você será incapaz. Se eu discutir num nível mais
avançado vocês não irão me entender. Se vocês conseguirem fazer parar de
girar, eu teria que parar também. Você será capaz de me parar?
119
superados, resolvidos e compreendidos por você. Às vezes, quando mensagens
negativas chegam, talvez elas lhe digam o número da loto, mas os números
podem estar certos ou errados ou elas podem lhe dizer outras coisas. Tudo
depende de você. Quando sua mente está correta, coisas negativas não podem
invadir. Desde que você guarde bem seu xinxing, não deve ocorrer nenhum
problema.
P: Podemos praticar quando estamos perturbados emocionalmente?
R: Quando você está com ânimo ruim, é difícil você se sentar e ficar
tranqüilo. Você terá pensamentos negativos correndo livres em sua mente.
Mensagens existem no cultivo. Quando maus pensamentos estão em sua
mente, essas coisas entrarão em seu cultivo, transformando-o propositalmente
em um cultivo maléfico. Os exercícios que você pratica podem ter sido
ensinados a você por Yan Xin113, ou por outros Mestres, ou por um Buda vivo
do Tantrismo. Mas se você não seguiu estritamente seus requerimentos de
xinxing, o que você praticou não foi o caminho de cultivo deles, mesmo que
tenham sido eles que lhe ensinaram. Vamos todos pensar a respeito disso: se
você estiver praticando a postura parada e sentir muito cansaço enquanto sua
mente estiver muito ativa, pensando: “Por que tal e tal pessoa em minha
companhia é tão arrogante? Por que ele me denunciou? O que eu posso fazer
para conseguir um aumento de salário? Os preços estão subindo, eu tenho que
comprar mais”. Então, não estará você propositalmente, subconscientemente, e
sem saber, cultivando um mau caminho? Assim, se você estiver passando por
problemas emocionais, é melhor então não praticar.
P: Qual o padrão para um “Xinxing extremamente alto”?
R: Xinxing vem através de cultivo e não tem padrão nenhum. Tudo é
deixado para você compreender. Se você insistir que xinxing tem padrões,
então é isso que vai fazer você encontrar incidentes, você deveria tentar pensar,
“se fosse uma pessoa iluminada que se deparasse com isso, o que ela faria?”
Pessoas exemplares são fora de série, é claro. Mas elas ainda são modelos para
pessoas comuns.
P: Nos não deveríamos ter uma atitude suspeita sobre conversas ou
palestras pronunciadas por outros Mestres de qigong. Mas quando deparamos
com trapaceiros que enganam pessoas por dinheiro, o que devemos fazer?
R: Isso não deveria ser o caso. Você primeiro deveria escutar o que eles
discutem, e depois julgar por si mesmo se é enganação. Para julgar se um
113
Yan Xin (ian xin) – Um mestre de qigong bem conhecido na China.
118
vazio da Escola Buda e o nada da Escola Tao é que estão dentro do nosso
“Xinxing.”
P: Um Buda sempre permanecerá sendo um Buda?
R: Depois que você alcançar a iluminação através do cultivo, você será
um ser iluminado, isso significa um ser de níveis superiores. Mas não existem
garantias de que você não irá se comportar mal. Claro que, normalmente, você
não irá fazer o mal naquele nível por já ter visto a verdade. Mas se você se
comportar indevidamente, você se rebaixará sem exceção. Se você sempre
fizer coisas positivas, você irá permanecer lá para sempre.
P: O que é uma pessoa com “ótima qualidade inata”?
R: Isso é determinado por poucos fatores: 1. Boa qualidade inata; 2.
Extraordinária qualidade de iluminação; 3. Excelente capacidade de tolerância;
4. Poucos apegos, não levando muito a sério os assuntos deste mundo. Essas
são pessoas com ótima qualidade inata, que são muito difíceis de se encontrar.
P: Podem pessoas sem uma boa qualidade inata desenvolver gong
praticando Falun Gong?
R: Pessoas sem uma boa qualidade inata também podem desenvolver
gong, porque todos carregam um pouco de De (virtude), é impossível não ter
De, não existe ninguém assim. Mesmo que você não tenha a substância branca
em você, você ainda terá a substância negra em você. Através do cultivo a
substância negra pode se transformar na substância branca, isso é somente um
passo extra. Se você sofreu durante o cultivo, melhorou seu xinxing e fez
sacrifícios, você desenvolveu gong. Cultivo é o pré-requisito. É o Corpo-de-
Lei do Mestre que o transforma em gong.
P: Quando uma pessoa nasce, sua vida inteira já está planejada. Trabalho
duro pode fazer alguma diferença?
R: Claro que faz. Seu trabalho duro também é algo que foi planejado,
assim você não pode escapar de trabalhar duro. Você é uma pessoa comum.
Coisas de grande escala, entretanto, não podem ser mudadas.
P: Quando o Tianmu (Terceiro Olho) não foi aberto ainda, como
identificamos se as mensagens que recebemos são boas ou más?
R: É difícil fazer isso sozinho. Através de seu processo no cultivo existem
muitos problemas que põem seu xinxing em teste. A proteção que meu Corpo-
de-Lei exerce sobre você está relacionada à prevenção de sua vida. O Corpo-
de-Lei, entretanto, pode não tomar conta de certos problemas que precisam ser
111
P: Podemos praticar jieyin (juntar as mãos) e heshi (pressionar as mãos
em frente ao peito) como uma postura de exercício?
R: A primeira série - “Buda Mostrando as Mil Mãos” - não pode ser
praticada como uma postura de pé. Se você colocar muita força para alongar,
você encontrará problemas.
P: É necessário que a parte debaixo dos braços se mantenha livres de
contato, ocos? Quando praticando a primeira série, debaixo dos braços sinto
muita tensão. O que está acontecendo?
R: Você tem doenças? Durante o estágio inicial, quando os ajustes são
realizados no seu corpo você pode descobrir muitos fenômenos. Você terá
alguns sintomas, mas eles não serão causados pelos exercícios.
P: Podem pessoas que não estiveram nas classes do professor Li praticar
junto com outros estudantes nos parques?
R: Sim. Qualquer estudante pode ensinar outros a praticar. Quando
estudantes ensinam os exercícios a outros, não será da mesma forma que eu
tenho ensinado aqui. Eu faço ajustes diretamente no seu corpo. Entretanto há
pessoas que adquirem Falun no momento que começam a praticar, por que
junto com cada estudante está meu Corpo-de-Lei, ele pode diretamente
resolver esses assuntos. Isso tudo depende da relação predestinada das pessoas.
Quando sua relação predestinada for forte, eles podem receber o Falun na hora,
se sua relação predestinada não for tão forte assim, você pode, através de um
longo período de prática, desenvolver os mecanismos giratórios por conta
própria. Através de mais prática você pode chegar a desenvolver os
mecanismos giratórios em um Falun.
P: Qual o significado dos movimentos das mãos no exercício tranqüilo,
“Fortalecendo Poderes Divinos”?
R: Nossa linguagem não pode explicar. Cada movimento engloba uma
grande quantidade de significados. No geral eles falam: “Eu vou começar a
praticar os movimentos e praticar o Buda Fa. Eu vou ajustar meu corpo e entrar
num estado de cultivo.”
P: Quando alcançar o estado de “Corpo Branco-Leitoso” através do
cultivo, é verdade que todos os poros de transpiração foram abertos para
formar a respiração pelo corpo inteiro?
R: Tentem sentir isso todos vocês, vocês já passaram desse nível. Para
ajustar seus corpos ao estado de “Corpo Branco-Leitoso”, eu tive que ensinar
sobre o Fa por mais de dez horas e não menos. Nós imediatamente elevamos
112
vocês para um estado que levaria décadas ou mais para alcançar se praticando
outros métodos de cultivo. Por que esses passos não requererem padrões de
xinxing, ele é realizado conforme a habilidade do Mestre. Antes mesmo de
vocês sentirem isso, aquele nível já passou. Talvez ele tenha sido somente de
algumas horas de duração. Um dia você pode se sentir muito sensível, mas
depois de um curto período de tempo não mais tão sensível. Na verdade, um
grande nível acabou de passar. Com outros métodos de cultivo, entretanto,
você permaneceria nesse estado por um ano ou mais, isso é realmente de níveis
inferiores.
P: É correto pensar sobre todos os movimentos do Falun Gong enquanto
estivermos andando em um ônibus ou esperando em uma fila?
R: Nossos exercícios não requerem que se use a intenção mental, e nem
tempo específico para praticar durante o dia. Sem dúvida, quanto mais se
pratica melhor. Quando você não pratica, então a pratica refina você. Mas
durante o estágio inicial é melhor praticar mais, fortalecê-lo. Isso acontece com
alguns estudantes quando eles estão em viagens de negócios por alguns meses,
eles não têm tempo para praticar, mas não há nenhum impacto. O Falun
continua a girar depois que eles voltam por que o Falun nunca pára. Desde que
você se considere, em seu coração, um cultivador e também guarde seu
xinxing, ele vai continuar a funcionar. Mas tem uma coisa: se você não praticar
e se misturar com pessoas comuns, ele vai se dissolver.
P: Falun Gong e Tantrismo podem ser praticados juntos?
R: Tantrismo também usa a Roda da Lei mas ele não pode ser praticado
juntamente com nosso método de cultivo. Se você já tiver cultivado o
Tantrismo e já tiver formado a Roda da Lei, você pode continuar o cultivo do
Tantrismo porque o Tantrismo também é um verdadeiro caminho de cultivo.
Mesmo assim eles não podem ser cultivados ao mesmo tempo. A Roda da Lei
do Tantrismo cultiva o meridiano central e gira horizontalmente. Esta Roda da
Lei difere do nosso Falun e contém mantras na roda. Nosso Falun é colocado
verticalmente no baixo ventre com a superfície plana virada para fora. Como o
espaço do abdômen é limitado, meu Falun sozinho já cobre completamente
toda a área. Se mais um é colocado lá, as coisas vão se atrapalhar.
P: Podemos praticar outros sistemas de cultivo da Escola Buda enquanto
praticamos o Falun Gong? Podemos ouvir fitas de áudio que pronunciam o
nome de Bodisatva Avalokitesvara? Podem praticantes leigos do Budismo que
vivem em casa pronunciar as escrituras depois que eles aprenderam Falun
Gong? Podemos praticar outros exercícios ao mesmo tempo?
117
ficará com medo. E se você continuar a rejeitá-lo quando ele tentar lhe dar
alguns benefícios, então será o tempo dele ir embora. Se ele ainda estiver com
você, ele estará cometendo um grande mal. Nesse momento então eu posso
lidar com ele. Ele vai desaparecer com um simples movimento de minha mão.
Mas não vai funcionar se você quiser os benefícios que ele te traz.
P: Pessoas podem adquirir futi praticando no parque?
R: Eu já expliquei a vocês muitas vezes. Nós cultivamos um Fa correto.
Se sua mente for correta, todo o tipo de coisas más serão suprimidas. No
cultivo de um Fa correto, a mente é muito pura e firme, desse modo nada pode
se aproximar do praticante. Falun é uma coisa incrível. Não só coisas más não
podem se fixar em vocês, como elas têm medo quando estão perto de vocês. Se
você não acreditar nisso você pode praticar em outros lugares. Eles todos
temem você. Se eu lhes contar a quantidade de futi que existe, todos vão ficar
com medo, muitas pessoas têm futi. Depois que essas pessoas alcançarem o
objetivo de curar suas doenças e melhorarem suas saúdes, elas continuam a
praticar. O que você quer? Esses problemas vão ocorrer quando suas mentes
não estiverem corretas. Mas apesar disso não se deve culpar essas pessoas por
elas não entenderem os princípios. Um dos meus propósitos de vir a público é
o de corrigir essas coisas erradas para vocês.
P: Quais os poderes supranormais que uma pessoa desenvolverá no
futuro?
R: Eu não quero falar a respeito disso. Pelo fato de cada indivíduo ter suas
próprias condições é muito difícil saber. Diferentes habilidades supranormais
vão ser desenvolvidas em níveis diferentes. O fator crítico é o xinxing de cada
nível. Se um apego tiver sido removido em certo aspecto, uma habilidade
supranormal poderá ser desenvolvida nesse aspecto. Mas essa habilidade
supranormal estará em seu estágio inicial e não será muito poderosa. Enquanto
seu xinxing não tiver alcançado um nível bastante elevado, é impossível ter
habilidades supranormais. Mas em nossa classe existem alguns indivíduos que
possuem uma boa qualidade inata. Eles desenvolveram um andar supranormal
que os protege da chuva. Alguns também desenvolveram a habilidade de
teletransporte.
P: O “cultivo de xinxing” ou “livrando-se de todos os apegos” referem-se
ao estado de “vazio” da Escola Buda e ao “nada” da Escola Tao?
R: O “Xinxing” ou o “De” os quais mencionamos, não estão inclusos
dentro do “vazio” da Escola Buda ou do “nada” da Escola Tao. Ao contrário, o
116
rastejou entre as pernas do brigão. Ele tinha uma excelente habilidade de
“Ren”. Algumas pessoas consideram tolerância uma grande fraqueza, como
alguém que é facilmente provocado. A verdade do assunto é que pessoas que
são capazes de tolerar são pessoas de uma grande força de vontade. Com
respeito aos assuntos serem certos ou errados, você deve olhar se eles
correspondem ao princípio do universo. Você pode pensar que não teve culpa
em um incidente particular, e que foi a outra pessoa que lhe deixou magoado.
Na verdade você não sabe o porquê. Você dirá: “Eu sei, é somente por uma
coisa trivial.” O que eu digo é um princípio diferente que não pode ser visto
nesta dimensão material. Colocando de uma forma divertida, talvez você deva
a outros de sua vida passada. Como você pode julgar se isso é certo ou errado?
Nós temos que suportar. Como você pode primeiro desapontar e ofender os
outros, e depois tolerar? Para aquelas pessoas que realmente o desapontaram,
você não só deveria ser paciente, mas também ser grato. Se alguém gritar com
você e depois culpar você do assunto em frente do Mestre, acusando você de
ter gritado com ele, você deve dizer “obrigado” em seu coração. Você diz:
“Não estarei eu me transformando em Ah Q (um personagem tolo das novelas
chinesas)?” Essa é a sua opinião. Se você não lidar com essa situação como ele
o faz, você terá melhorado seu xinxing. Ele ganha nesta dimensão material,
mas ele dá a você coisas em outra dimensão, não é? Seu xinxing melhorou e a
substância preta se transformou. Você ganhou de três formas. Por que não ser
grato a ele? Não é fácil compreender do ponto de vista de pessoas normais,
mas eu não estou palestrando para pessoas normais. Eu estou palestrando para
cultivadores.
P: Pessoas sem futi (possessão por espírito ou animal) podem melhorar o
xinxing para evitar terem futi. Mas e se alguém já tiver futi? Como essa pessoa
pode se livrar dele?
R: Um pensamento correto pode dominar cem demônios. Você adquiriu
hoje a Grande Lei (Dafa). De agora em diante, mesmo que um futi lhe traga
benefícios, você não deve aceitar. Quando ele traz dinheiro, fama e ganho
pessoal, você se sente muito contente dentro do coração, pensando: “Veja
como eu sou capaz” e você se exibe em frente aos outros. Quando você se
sentir desconfortável, você não desejará mais viver com isso, e procurará o
Mestre para lhe tratar. Como é que você se comportou quando eles lhe deram
coisas boas? Nós não podemos lidar com isso por você, porque você aceitou
todos os benefícios que ele lhe trouxe. É inaceitável se tudo o que você quiser
for benefício. Somente quando você não quiser, até mesmo as coisas boas que
ele traz, e continuar a cultivar de acordo com o método ensinado pelo Mestre, e
quando você tiver se tornado virtuoso e sua mente estiver firme, ele então
113
R: Eu penso que não. Todo método é um meio de cultivo. Se você
verdadeiramente quer cultivar e não somente curar doenças e melhorar a saúde,
você deve cultivar um único caminho. Isso é um assunto sério. Cultivar para
níveis superiores requer que essa pessoa cultive em um só método. Essa é uma
verdade absoluta. Mesmo os cultivos dentro das Escolas do Budismo não
podem se misturar. O cultivo sobre o qual falamos é de níveis elevados e
herdados de muito, muito tempo atrás. Depender do que você sente sobre isso
não funcionará. Olhando de uma dimensão diferente, o processo de
transformação é extremamente profundo e complexo. Assim como um
instrumento de precisão, se você retirar um de seus componentes e trocar por
um outro, ele quebrará imediatamente. O mesmo funciona com o cultivo: nada
pode ser inserido. Dará errado se você começar a integrá-lo com outras coisas.
É o mesmo com todos os sistemas de cultivo, se você quer cultivar, tem que se
concentrar em um só. Você não será capaz de cultivar em nenhum se fizer o
contrário. O ditado: “Aprender o melhor de cada escola,” só é aplicado ao nível
de curar doenças e melhorar a saúde. Não irá elevá-lo a níveis superiores.
P: Vamos estar interferindo uns com os outros quando praticamos com
pessoas que não praticam nosso meio de cultivo?
R: Independente de qual meio de cultivo ele pratica, da Escola Tao, uma
pratica supranormal ou uma da Escola Buda, contanto que seja verdadeira, não
tem nenhum impacto em nós. Você também não irá interferir na prática dele. É
benéfico para ele praticar perto de você. Porque o Falun é um ser inteligente, e
não cultiva Dan, ele automaticamente irá ajudar.
P: Podemos pedir a outros Mestres de qigong para ajustar nossos corpos?
Haverá algum impacto se escutarmos palestras de outros Mestres de qigong?
R: Eu acredito que depois desta classe você irá sentir em que estado seu
corpo se encontra. Depois de algum tempo, não é permitido que você fique
doente. Quando problemas surgirem de novo, eles sentirão como se tivessem
um resfriado ou uma dor no estômago, mas na verdade não será o mesmo.
Serão tribulações e testes. Se você procurar outros Mestres de qigong, isso
significa que você não entendeu ou não acredita no que eu falei. Com a
mentalidade de perseguir algo, você irá atrair mensagens negativas que irão
interferir no seu cultivo. Se o gong desse mestre vir a ser de um futi, você
também irá atrair esses seres. A mesma coisa acontece quando você participa
de palestras, não é “o desejo de ouvir” interpretado como uma busca? Você
tem que compreender esse assunto sozinho. Este é um assunto relacionado com
o xinxing, e eu não vou me intrometer nisso. Se ele falar sobre princípios de
alto nível ou relacionado à xinxing, pode estar tudo bem. Vocês compareceram
114
às minhas classes, e através de grande esforço seus corpos estão ajustados.
Originalmente as mensagens de outras práticas em seu corpo estavam muito
desordenadas, desajustando seu corpo. Tudo agora foi ajustado no melhor dos
estados, com o mal removido e o bom mantido. Claro que eu não sou contra
vocês aprenderem outros métodos de cultivo. Se vocês sentirem que Falun
Gong não é bom, vocês podem aprender outros métodos de cultivo. Mas eu
lhes asseguro que aprender muitas coisas não é bom para vocês. Vocês já
cultivaram a Grande Lei (Dafa) e Fashen estão junto de vocês. Vocês
adquiriram coisas de alto nível e querem voltar a buscar de novo!
P: Se nós praticarmos Falun Gong, podemos estudar outros métodos
como massagem, defesa própria, Zen do Único-Dedo, Taichi, etc.? Se nós não
praticarmos mas lermos sobre esses assuntos, terá algum impacto?
R: Está bem em estudar massagem e defesa própria, mas quando a
crueldade chegar até você, você se sentirá desconfortável. Zen do Único-Dedo
e Taichi são classificados como qigong. Se você praticá-los, você estará
adicionando coisas, tornando impura a minha substância que existe em seu
corpo. Se você ler os livros que falam sobre xinxing, está tudo bem. Mas
alguns autores tiram conclusões mesmo antes de descobrirem eles mesmos o
significado. Isso irá confundir seu pensamento.
P: Quando fazemos “Segurando a Roda em Frente da Cabeça,” minhas
mãos encostam de vez em quando. Está tudo bem?
R: Não deixe as mãos se encostarem. Nós pedimos que você mantenha
um pequeno espaço entre elas. Se as mãos encostarem, a energia nas mãos
volta para dentro do corpo.
P: Quando praticamos a segunda série, se nós não conseguirmos mais
segurar os braços, podemos colocá-los para baixo e assim continuar a prática?
R: Cultivar é muito amargo. Não é eficiente quando no minuto em que
você estiver com dor você colocá-los para baixo. A regra é: quanto mais tempo
melhor. Mas você deve prosseguir de acordo com sua habilidade.
P: Na posição de lótus completa, por que para as mulheres a perna
esquerda está abaixo da direita?
R: Porque nosso cultivo leva em consideração um fator essencial: o corpo
da mulher é diferente do homem. Por isso o cultivo deve se igualar ao físico da
mulher, se ela quiser usar seu benti (corpo-original) para transformar ela
mesma. Para mulheres, é usualmente a perna esquerda que suporta a direita, de
115
acordo com a sua própria situação. Homens são o oposto, por sua essência
natural ser diferente.
P: É aceitável ouvir fitas, músicas ou recitar versos quando estiver
praticando?
R: Se for uma música decente da Escola Buda, você pode ouvir. Mas um
cultivo genuíno não necessita de música já que requer a habilidade de entrar na
tranqüilidade. Ouvir música é uma tentativa de trocar vários pensamentos por
um único.
P: Quando praticamos “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos,”
devemos relaxar ou usar força?
R: “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” requer postura natural e
relaxada, diferente da primeira série. Todos os outros exercícios requerem que
você relaxe, isso é diferente da primeira série.
3. Cultivo de Xinxing
P: Eu quero estar na altura do padrão de Zhen, Shan e Ren (Verdade-
Benevolência-Tolerância). Mas ontem eu sonhei que estava discutindo muito
forte com alguém e quando eu quis me controlar eu falhei. Isso aconteceu com
o propósito de melhorar meu xinxing?
R: Certamente foi. Eu já lhes falei o que são sonhos. Vocês devem refletir
a respeito disso e compreender sozinhos. As coisas que vão ajudar vocês a
melhorarem seu xinxing chegam inesperadamente. Elas não esperam você estar
mentalmente preparado para recebê-las. Para julgar se uma pessoa é boa ou
má, você só pode testá-la quando ela não estiver mentalmente preparada.
P: O “Ren” de “Zhen-Shan-Ren” significa que temos que tolerar tudo,
mesmo sendo algo correto ou não?
R: O “Ren” que eu falei se refere à melhora do xinxing nos assuntos
relacionados a seus interesses pessoais e a todos os apegos que você não quer
abandonar. Na verdade, “Ren” não é uma coisa horrível, mesmo para pessoas
comuns. Deixe-me contar uma história. Han Xin foi um grande general que
amava artes marciais desde criança. Durante sua época, pessoas que estavam
aprendendo artes marciais gostavam de carregar consigo espadas. Quando Han
Xin estava andando pela rua, um brigão o desafiou: “Porque você está
carregando essa espada? Você se atreve a matar pessoas? Se for assim então
me mate primeiro.” Enquanto falava ele esticou seu pescoço. Ele disse: “Se
você não se atreve a me matar, rasteje entre minhas pernas!” Han Xin então
 123
Sakiamuni estava lecionando, durante sua vida, ele também estava
continuamente se aprimorando, e toda vez que ele alcançava um novo nível,
ele descobria que o que acabara de lecionar não era definitivo, e isso mudava
de novo para um nível ainda mais elevado. Por isso que ele disse finalmente:
“Não existe um Darma que seja definitivo.” Existe um princípio em cada nível.
Era impossível até mesmo para ele vislumbrar a verdade do universo inteiro.
Do ponto de vista das pessoas comuns, é inconcebível que alguém deste
mundo possa cultivar ao nível de Tatagata, porque eles só sabem do nível de
Tatagata. Eles não sabem que existem níveis mais elevados que esse, então eles
não podem mais saber ou aceitar coisas de uma natureza mais elevada.
Tatagata é um nível bastante pequeno no Fa Buda. É isso o que se quer dizer
com “O Grande Fa não tem limites.”

P: As coisas que vemos no seu corpo realmente existem?

R: Claro que elas existem, todas as dimensões são compostas de matéria.
Somente a estrutura é diferente da nossa.

P: Minhas premonições sobre o futuro freqüentemente se realizam.

R: Isso é uma habilidade supranormal de predição que já mencionamos.
Na verdade, é do nível inferior da precognição e retrocognição (Suming Tong).
O gong que cultivamos está em uma outra dimensão onde não existe
concepção de tempo ou espaço; não há conceito de distância.

P: Por que pessoas coloridas, o céu e as imagens aparecem durante a

prática?
R: Seu Tianmu foi aberto, e o que você viu pertence à outra dimensão.
Aquela dimensão possui camadas e assim você pode ter visto um de seus
níveis. É assim bonito.

P: Eu ouvi um som muito alto durante a prática e senti como se meu

corpo tivesse quebrado e ficado aberto. Eu de repente entendi muitas coisas.
Por quê?
R: É mais fácil para alguns sentirem isso, que é um processo no qual parte
do corpo é explodido e aberto. Em alguns aspectos você alcançou a
iluminação. Isso é classificado como iluminação gradual. Quando você
terminar o cultivo de um de seus níveis, uma porção dele explodirá e abrirá.
Isso é muito normal.
P: Algumas vezes eu sinto que não consigo me mexer. Por que isso
acontece?
124
R: Durante o estágio inicial do cultivo, você de repente sentirá que não
pode mover sua mão ou uma parte qualquer do corpo. Por que isso acontece? É
porque você adquiriu uma habilidade supranormal de ding (congele) gong. Isso
é uma de suas habilidades inatas e é muito poderosa. Quando alguém tiver
cometido algo errado e estiver correndo, você poderá dizer “Ding” e ele
instantaneamente parará congelado.
P: Quando poderemos começar a dar tratamentos a outras pessoas? Eu
estava acostumado a tratar doenças das outras pessoas com relativa eficiência.
Depois que eu aprendi Falun Gong, se as pessoas vierem a mim para
tratamentos, posso tratá-las?
R: Eu penso que para as pessoas nesta classe, independente de qual tipo
de exercícios você tenha praticado, e por quanto tempo praticou, ou se
alcançou ou não o nível de poder curar doenças, neste nível inferior, eu não
quero que tratem pessoas já que vocês nem sabem em que estado se encontram.
Você pode ter curado doenças de outras pessoas. Pode ter sido por você ter
uma mente pura que o ajudou. Também, pode ter sido por causa de um Mestre
que passou e resolveu lhe dar uma ajuda por estar fazendo algo de bom. Sem
contar a energia que desenvolveu através do cultivo e que pode ajudar em algo,
ela não pode proteger você. Quando você dá um tratamento a alguém, você
está no mesmo campo que a pessoa. No decorrer do tempo, o qi negro do
paciente vai fazer você mais doente que ele. Se você perguntar ao paciente -
“Você está recuperado?”, ele dirá - “Um pouco melhor.” Que tipo de
tratamento é esse? Alguns mestres de qigong dizem: “Retornem amanhã e de
novo depois de amanhã. Eu trato você por algumas sessões.” Ele também faz
em “ciclos”. Isso não é enganação? Não seria maravilhoso se você conseguisse
manter o tratamento em pessoas até alcançar um nível mais elevado? Qualquer
pessoa que tratar vai se recuperar. Que maravilhoso isso seria! Se você já
desenvolveu um gong de um nível não tão baixo, e se for absolutamente
necessário um tratamento, eu abrirei suas mãos e ativarei sua habilidade
supranormal de curar doenças. Mas se você está cultivando para níveis mais
elevados, eu penso que é melhor se afastar dessas coisas. Para promover a
Grande Lei (Dafa) e participar em eventos sociais, alguns de meus discípulos
dão tratamentos. Por estarem ao meu lado e sendo treinados por mim, eles
estão protegidos e não causarão problemas.
P: Podemos dizer aos outros que desenvolvemos poderes supranormais?
R: Não é um problema falar com outros que também praticam Falun
Gong, desde que seja modesto. A razão de ter todos vocês praticando juntos é a
de poderem trocar e discutir. Claro, se você encontrar outras pessoas com
133
Qimen (tchi-men) – “Escola não convencional”.
Quinta-essência – O mais puro ou a representação mais típica de algo.
Ren e Du – O canal Ren, ou o “Vaso Conceptivo”, estende-se para cima desde a
cavidade pélvica ao longo da linha média na parte anterior do corpo. O canal Du,
também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade pélvica e se
estende para cima ao longo da linha média das costas.
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente conhecido
como o fundador do Budismo, ele viveu na antiga Índia por volta do século V a.C.
Samadi – Meditação budista; meditação em transe.
Sarira – Os resíduos especiais que restam depois que certos cultivadores são cremados.
Shangen (chan-guen) – Um ponto de acupuntura que se localiza entre as sobrancelhas e
um pouco abaixo.
Taichi (tai-chi) – O símbolo da Escola Tao, popularmente conhecido no Ocidente como
o símbolo “ying-yang”.
Taiyuan (tai-iuan) – Cidade histórica localizada no norte da China.
Tao (táo) – 1. Também conhecido como “Dao”, termo taoísta para “o Caminho da
natureza e do universo”; 2. Ser iluminado que alcançou o Tao.
Tatagata – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual está acima
dos níveis de Bodisatva e Arhat.
Telecinesia – Movimentação e/ou transporte de objetos à distância.
Terceiro Olho – Algumas vezes traduzido como “O Olho Celestial”, esse termo
(Tianmu) é usado flexivelmente e pode referir-se ao sistema do Terceiro Olho ou a um
componente particular desse sistema, como a glândula pineal.
Tripitaka – “As Três Cestas”, também conhecida como o Cânone de Pali. Uma coleção
de textos em linguagem Pali que formam a base das doutrinas do Budismo Theravada.
Suas três partes são: os ensinamentos de Buda, o código monástico e os tratados
filosóficos específicos.
Xinjiang (xin-dian) – Uma província ao noroeste da China.
Xinxing (chin-chin) – “Natureza da mente” ou “natureza do coração”; “caráter moral”.
Yan Xin (ian xin) – Um mestre de qigong bem conhecido na China.
Yin (iin) e Yang (iang) – A Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas de yin e
yang, que são mutuamente exclusivas, ainda que interdependentes (i.e., feminino e
masculino).
Zhen-Shan-Ren (djen-shan-ren) – Zhen (Verdade, Ser Verdadeiro); Shan (Compaixão,
Benevolência, Bondade); Ren (Tolerância, Perseverança, Paciência, Resistência);
“Verdade- Compaixão-Tolerância”.
Zhu yishi (dju ii-chi) – Espírito principal; espírito dirigente; consciência principal.
 132
Falun Xiulian Dafa (fá-lun shyu-lien dá-fá) – “O Grande Caminho de Prática de
Cultivo da Roda da Lei”.
Fashen – Corpos de Lei, corpos feitos de Fa e gong.
Fo Tuo (foa toa) – Termo clássico para “Buda”.
Fu yishi (fu ii-chi) – Para-espírito; espírito assistente; consciência assistente.
Gesto de Lótus – Uma postura da mão na qual o dedo médio (do meio) inclina-se
ligeiramente para dentro, em direção à palma da mão, permanecendo quase reto.
Gong (gon) – 1. “Energia de cultivo”; 2. Abreviação para qigong.
“Grande Revolução Cultural” – Um movimento político comunista na China que
renunciou aos valores tradicionais e a cultura (1966-1976).
Han Xin (ran chin) – O comandante geral de Liu Bang, o primeiro imperador da
Dinastia Han (206 a.C.-23 d.C.).
Huichang (ruei-tchan) – O tempo de reinado do Imperador Wu Zong durante a Dinastia
Tang (841-846 d.C.).
Huiyin (ruei-in) – Ponto de acupuntura localizado no centro do períneo.
Kou Jue (ko jue) – “Rima mnemônica”, neste caso um verso recitado antes de fazer o
exercício. Cada exercício tem seu próprio verso específico que pode ser recitado em
voz alta ou simplesmente escutado na música de exercícios.
Lao Zi (lao dzi) – Autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o fundador do
taoísmo. Dizem que Lao Zi viveu por volta do século IV a.C. Tao Te Jing é também
conhecido como Dao De Ching.
Li Shizhen (li scher-djen), Sun Simiao (san szz-miau), Bian Que (bien tchuê) e
Huatuo (ruá tuó) – Famosos doutores da medicina chinesa nos tempos antigos.
Lunyu – Uma exposição introdutória; declaração, comentário.
Mahayana – “O Grande Veículo do Budismo”.
Meridianos – Rede de canais de energia no corpo das pessoas que conduzem o qi. A
Medicina Tradicional Chinesa e o pensamento popular chinês dizem que as doenças
ocorrem quando o qi não flui bem pelos meridianos, tal como quando o qi está
congestionado, bloqueado, movendo-se muito rápido ou lento, ou na direção errada,
etc.
Método-dan – Sistemas de qigong que cultivam dan.
Oito Meridianos Extras – Na Medicina Chinesa, estes são meridianos que existem
além dos doze Meridianos Regulares. A maioria dos oito Extras intersecta com os
pontos de acupuntura dos doze Meridianos Regulares, e, portanto, eles não são
considerados como meridianos independentes ou principais.
Palácio Niwan (Niuan) – Um termo taoísta para a glândula pineal.
Província de Fujian – Situada ao sudeste da China.
Qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume muitas
formas no corpo humano e no ambiente. Geralmente traduzido como “energia vital”,
cogita-se que o qi determina a saúde de uma pessoa. Qi pode também ser usado em um
sentido mais abrangente para descrever substâncias que são invisíveis e amorfas, tais
como ar, odor, raiva, etc.
Qigong (tchi-gon) – Um nome geral para certas práticas que cultivam o corpo humano.
Em décadas recentes, os exercícios de qigong têm sido muito populares na China.
125
habilidades supranormais, você pode contar a eles. Não faz diferença contanto
que não se gabe a respeito. Se você quer se gabar o quanto é capaz, isso vai
causar problemas. Se você se gabar por muito tempo, a habilidade vai sumir.
Se você somente quiser conversar sobre fenômenos de qigong e discutir sem
pensamentos pessoais inadequados, eu digo que não será um problema.
P: A Escola Buda fala sobre o “vazio” enquanto a Escola Tao fala sobre o
“nada.” No que falamos nós?
R: O “vazio” da Escola Buda e o “nada” da Escola Tao são exclusivos em
seus métodos de cultivo. Claro, requer-se que nós também alcancemos esses
níveis. Nós falamos em cultivar intencionalmente e adquirir gong sem
intenção. Cultivar o xinxing e abandonar os apegos também resulta no vazio e
no nada, mas nós não os enfatizamos muito. Por vocês viverem no mundo
material, vocês precisam sobreviver e ter uma carreira, vocês precisam fazer
essas coisas. Fazer coisas inevitavelmente traz à tona o assunto da bondade e
maldade. O que fazer? O que cultivamos é o xinxing, que é a característica
mais predominante do nosso método. Desde que sua mente seja correta e as
coisas que realiza estejam dentro dos nossos requisitos, não haverá problemas
com seu xinxing.
P: Como sentimos o desenvolvimento de nossas habilidades
supranormais?
R: Durante o estágio inicial de cultivo, se você tiver desenvolvido
habilidades supranormais você será capaz de sentir. Se você ainda não tiver
desenvolvido essas habilidades supranormais mas seu corpo é sensível, você
pode ter a capacidade de sentir. Se nenhum dos dois está acontecendo, não tem
jeito de você saber. A única coisa que resta a fazer é continuar a cultivar sem
saber sobre elas. De sessenta a setenta por cento dos nossos estudantes têm seu
Terceiro Olho aberto. Eu sei que eles sabem ver. Apesar de vocês não falarem,
vocês observam com os olhos bem abertos. Por que eu peço para vocês
praticarem juntos? Eu quero que vocês troquem e discutam dentro dos grupos.
Mas para serem responsáveis sobre esse método de cultivo, vocês têm que falar
com restrição fora do grupo. Trocas internas e ajudar uns aos outros é
aceitável.
P: Com o que se parece o Corpo-de-Lei? Eu tenho um Corpo-de-Lei?
R: O Corpo-de-Lei de uma pessoa se parece com a pessoa. Você não tem
um Corpo-de-Lei agora. Quando seu cultivo alcançar certo nível, você terá
finalizado com o cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo e então entrará em um nível
muito elevado. Só então desenvolverá o Corpo-de-Lei.
126
P: Depois que a classe terminar, por quanto tempo os Fashen do Mestre
nos acompanharão?
R: Quando de repente um estudante começar a cultivar coisas de níveis
superiores, isso representa um grande passo para ele. Não se refere às
mudanças em seu pensamento, mas em todo seu ser. Assim, quando uma
pessoa comum recebe o que não deveria receber como pessoa normal, isso fica
perigoso, sua vida corre perigo. Meu Fashen precisam fornecer-lhe proteção.
Se eu não conseguisse ainda realizar isso e ainda divulgasse o Fa, seria o
mesmo que causar danos às pessoas. Muitos mestres de qigong têm medo de
ensinar o cultivo e fazer isso, por que eles não podem assumir a
responsabilidade. Meus Fashen vão proteger vocês o tempo todo até vocês
alcançarem a iluminação. Se vocês pararem no meio do caminho, os Fashen
vão, com a própria vontade deles, simplesmente deixá-los.
P: O Mestre fala, “Pessoas comuns não cultivam através dos exercícios, e
sim do xinxing.” É correto dizer que desde que o xinxing de uma pessoa seja
bastante alto, ela pode alcançar o estado da Realização Correta, e praticar os
exercícios não é necessário?
R: Teoricamente está correto. Desde que cultive seu xinxing, De pode ser
transformado em gong. Mas você tem que se considerar um cultivador. Se você
não o fizer, a única coisa que você irá alcançar é a acumulação contínua de De.
Você pode ser capaz de acumular uma enorme quantidade de De, persistindo
em ser uma pessoa correta para acumular De. Nesse caso, mesmo que você se
considere um cultivador você não será capaz de prosseguir, por não ter
aprendido o Fa de níveis mais avançados. Como todos já sabem, eu desvendei
muitas coisas. Sem a proteção do Mestre, é muito difícil cultivar para níveis
mais avançados. Seria impossível para vocês cultivarem em níveis mais
avançados, mesmo por um dia. Assim, atingir iluminação não é nada fácil. Mas
depois que seu xinxing melhorar, você pode assimilar as características do
universo.
P: Qual o princípio por detrás do tratamento remoto?
R: É muito simples. O universo pode expandir e encolher; assim como os
poderes supranormais. Eu permaneço na mesma localização original e não me
mexo, mas as habilidades supranormais que forem emitidas podem alcançar
um paciente tão longe quanto os Estados Unidos. Eu posso tanto emitir
habilidades supranormais para sua casa ou diretamente chamar seu espírito
essencial (yuanshen) para vir aqui. Esse é o princípio do tratamento remoto.
131
GLOSSÁRIO DE TERMOS E PRONÚNCIAS
Ah Q (ei qiu) – Um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida.
Arhat (arrat) – Um ser iluminado com Status de Realização na Escola Buda que está
abaixo de Bodisatva e Tatagata.
Baihui (bai-rruei) – Ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.
Benti – 1. “O Ser Verdadeiro”; 2. o corpo físico e os demais corpos sutis existentes em
outras dimensões.
Bigu – “Sem grãos”; um termo antigo para abstinência de comida e água.
Bodisatva – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual é mais alto
do que Arhat, mas mais baixo do que Tatagata.
Caocao (tsau-tsau) – Um imperador durante o período dos Três Reinados (220-265
d.C.).
Carma – Uma substância negra que surge como resultado de más ações.
Chi – Este termo usa um caractere chinês diferente do que é usado em Qi, contudo é
pronunciado da mesma maneira.
Chu Shi Jian Fa (tchu-xi-djian-fa).
Ci Hai (tzi rrai) – O nome de um dicionário chinês reconhecido.
Cinabre – um mineral que combina enxofre e mercúrio.
Dafa – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun Dafa, “O
Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei.”
Dafa (dá-fá) – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação para nome
integral, Falun Dafa, “O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.
Dan (dan) – Um bloco de energia que se forma nos corpos de alguns cultivadores na
alquimia interna; na alquimia externa, é conhecido como o “Elixir da Imortalidade”.
Dantian (dan-tien) – “Campo de dan” (campo de energia), localizado na região do baixo
ventre.
Darma – Uma tradução convencional da palavra chinesa Fa, como é usada no contexto
do Budismo.
Diana de Vajra – Diana significa “Meditação”, enquanto Vajra pode ser traduzido
como “Raio”, “Diamante” ou “Indestrutível”.
Dinastia Tang – Um dos mais prósperos períodos da história da China (618-907 d.C.).
Elixir – Na tradição taoísta, os processos de alquimia que por muito tempo serviram
como metáfora para descrever processos do cultivo interno do corpo humano.
Escrituras de Cultivo de Dan (dan), Cânones Taoista – Antigos textos clássicos
taostas chinêses para prática do cultivo.
Fa (fá) – “Caminho”, “Lei”, ou “Princípios”.
Fa-Buda – A lei e os princípios do universo; o caminho do universo. [Fa: lei; Buda
(sânscrito): ser iluminado].
Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.
Falun Dafa (fá-lun dá-fá) – “O Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.
Falun Gong (fá-lun gon) – “Qigong da Roda da Lei”. Ambos os nomes Falun Gong e
Falun Dafa são usados para descrever essa prática.
130
continuou com níveis cada vez mais inferiores sendo criados e gradualmente
sendo diferenciados, até o nível que hoje é ocupado pela nossa raça humana.
Essa é a origem da raça humana atual.
127
P: Podemos saber quantos tipos de habilidades supranormais podem vir a
ser desenvolvidas?
R: Existem mais de dez mil tipos de habilidades supranormais. Não é
importante saber em detalhes quantas são. Saber esse princípio e esse Fa é
suficiente. O restante é deixado para você cultivar. Saber tanto assim não é
necessário nem bom para você. Os Mestres buscam por discípulos e aceitam os
discípulos. Aqueles discípulos não sabem nada a respeito, e nem os Mestres
falarão a vocês. É tudo por conta de vocês realizarem isso.
P: Quando eu fecho os olhos na classe eu consigo ver o senhor dando a
palestra. Sua parte superior do corpo é negra. A mesa é negra também. A
manta atrás do senhor é roxa. Às vezes o senhor está rodeado por uma luz
verde. O que está acontecendo?
R: Isso é um assunto do nível em que você se encontra, quando se acaba
de abrir o Terceiro Olho você irá perceber negro como branco e branco como
negro. Quando seu nível tiver melhorado um pouco, tudo o que você vir será
branco; depois de aperfeiçoar-se mais além, você poderá distinguir todas as
cores.
5. Tribulações
P: As tribulações são testes arranjados pelo Mestre para seus alunos?
R: Você pode dizer isso. Elas são planejadas para você melhorar o seu
xinxing. Vamos supor que seu xinxing não alcançou o nível requerido, será
permitido você alcançar a iluminação e completar seu cultivo? Funcionaria se
mandássemos um estudante do nível elementar para uma Universidade? Eu
acho que não! Se permitirmos que você cultive para níveis elevados quando
seu abdicar de alguma coisa, você pode brigar com os seres iluminados por
coisas triviais. Isso é inaceitável! É por isso que colocamos muita ênfase em
xinxing.
P: Qual a diferença entre as tribulações de cultivadores e a de pessoas
comuns?
R: Nós cultivadores não somos muito diferentes das pessoas comuns.
Suas tribulações são arranjadas de acordo com seu caminho de cultivo. Já que
as pessoas comuns estão pagando pelos seus carmas de pessoas comuns, todos
eles têm tribulações. Não significa que você sendo um cultivador terá
tribulações e que ela sendo uma pessoa comum não as terá. É o mesmo nos
dois cenários. Apenas suas tribulações serão orquestradas com o propósito de
melhorar seu xinxing, enquanto as tribulações deles serão orquestradas para
128
pagar seus débitos cármicos. O ponto da estória é que as tribulações são seus
próprios carmas que eu utilizo para melhorar o nível de xinxing de um
discípulo.Xinxing não está realmente melhorado e você ainda não consegue
melhorar suas idéias em nada ou
P: As tribulações são similares às oitenta e uma tarefas que ocorreram na
“Jornada para o Oeste” para encontrar as escrituras (uma história de cultivo do
livro clássico chinês Jornada para o Oeste)?
R: Existe um pouco de similaridade. As vidas de cultivadores foram
previamente planejadas. Você não terá nem muitas nem poucas dificuldades e
não serão necessariamente oitenta e uma delas. Tudo depende de quão alto
você é capaz de cultivar com sua qualidade inata, isso foi planejado de acordo
com o nível que você pode alcançar. Cultivadores vão passar pelo processo de
abandonar tudo o que pessoas comuns têm, mas que cultivadores não devem
ter. É na verdade muito difícil. Nós vamos pensar em meios de fazer você
largar todas as coisas que pensa ser difícil de abandonar, mas assim vamos
estar aprimorando seu xinxing através das tribulações.
P: Mas e quando quisermos praticar e tiver pessoas tentando sabotar nossa
prática?
R: Falun Gong não se intimida com sabotagem de outras pessoas. No
estágio inicial, você tem meu Corpo-de-Lei protegendo você, mas não é
absoluto que você não encontrará alguma coisa. É impossível desenvolver
gong sentado em um sofá tomando chá o dia todo. Às vezes, quando encontrar
tribulações, você chama meu nome e me verá na sua frente. Talvez eu não
ajude você, por ser algo que precise passar. Mas quando você estiver
verdadeiramente em perigo, eu irei lhe ajudar. Entretanto, normalmente, perigo
de verdade não existe já que seu caminho foi mudado e nada acidental é
permitido intervir.
P: Como devemos lidar com as tribulações?
R: Eu tenho enfatizado isso repetidamente: mantenha seu xinxing! Se
você pode assegurar que não irá fazer coisas erradas, então isso é bom.
Particularmente quando outros invadirem seus interesses por certas razões, se
você revidar como uma pessoa comum, você também será uma pessoa comum.
Por você ser um cultivador, você não deveria atuar dessa forma. As coisas que
interferem com o xinxing, quando você se depara com elas, são para melhorar
seu xinxing. Tudo depende da forma com que você lida com elas, e se você
mantém e melhora seu xinxing com esse assunto.
129
6. Dimensões e Raça Humana
P: Quantos níveis de dimensões existem no universo?
R: De acordo com o que sei, o número de níveis de dimensões no
universo são incalculáveis. Quando comentamos sobre a existência de várias
outras dimensões, o que existe nessas dimensões e quem vive nelas, é muito
difícil saber disso usando os meios científicos atuais. A ciência moderna ainda
está para produzir provas materiais sobre isso. Mas alguns de nossos Mestres
de qigong e pessoas que possuem habilidades supranormais podem ver outras
dimensões. Isso é porque outras dimensões só podem ser vistas através do
Terceiro Olho e não através do olho humano.
P: Cada dimensão guarda as características de “Zhen-Shan-Ren”?
R: Sim, cada dimensão guarda as características de Zhen-Shan-Ren.
Pessoas que estão de acordo com essas características, são pessoas boas;
aquelas que não estão, são pessoas ruins. E aquelas que se assimilam a elas são
pessoas iluminadas.
P: De onde se originou a raça humana?
R: O universo original não tinha tantos níveis verticais ou horizontais. Era
muito puro. No decorrer de seu desenvolvimento e movimento, a vida foi
gerada. Isso foi o que chamamos da mais original forma de vida. Era em
conformidade com o universo, e nada mal existia. Estar em conformidade com
o universo significa ser igual ao universo, ter qualquer capacidade que o
universo possua. Com o desenvolvimento e evolução do universo alguns
paraísos celestiais apareceram. Mais tarde, mais e mais vidas apareceram.
Falando em um nível baixo, grupos sociais foram formados e interações
mútuas se desenvolveram. Durante esse processo evolutivo, algumas pessoas
mudaram, se desviando mais longe das características do universo. Elas se
tornaram não tão boas, e assim seus poderes divinos enfraqueceram.
Cultivadores tentam “retornar à verdade”, que significa retornar ao estado
original. Quanto mais alto o nível, mais assimiladas ao universo e mais
poderosas são suas habilidades. Naquele tempo, durante a evolução do
universo algumas vidas se tornaram más, e não podiam ser destruídas. Assim,
planos foram feitos para que elas pudessem se melhorar e assimilar-se de novo
às características do universo. Elas foram mandadas para um nível mais
inferior para tolerarem alguns sofrimentos e para poderem melhorar. Mais
tarde, pessoas continuamente vinham a esse nível. Então uma divisão
aconteceu nesse nível. Pessoas com o xinxing deteriorado não podiam mais
ficar nesse nível. Então outro nível, mais inferior, foi criado. E foi assim que