OláEpicurismo e Estoicismo

HELENÍSTICA

Uma ótima oportunidade de confirmar o valor de verdade da expressão “historicidade

da filosofia”, é tomar contato com o período de transição da filosofia antiga e clássica
grega para o pensamento filosófico da época helenística. Podemos constatar o quanto o
ambiente humano cultural pode participar da construção dos modelos de verdade, para
que nele o homem se apóie, dando segurança e sentido à sua própria existência. O
movimento do pensamento é auto-gerador. Na mesma proporção que gera alteração no
ambiente cultural mais amplo, recebe de volta o motivo da auto-reflexão e reformula
novamente o sentido para seu mundo físico e espiritual. Fluxo e refluxo que pulsa a
energia humana gerando o movimento histórico-cultural do qual a filosofia participa
como a ferramenta eficiente e, no mundo a partir dos pré-socráticos,mais necessária.

O grande evento histórico da transformação ocorrida na grécia clássica e que marca a

transição para a época helenística foi a expedição de Alexandre Magno no período de
334 a 323 a.C. Foram radicais mudanças em todo o espírito do mundo grego por
desfazerem uma das maiores realizações, não só entre os gregos mas, de toda a
humanidade: a criação e o estabelecimento da Polis como o espaço público para o
exercício da cidadania, na qual o homem livre cumpria sua obrigação de decidir os
rumos do seu estado. Como para o grego da época clássica sua vida privada se
confundia com sua condição de cidadão, a totalidade de sua existência transcorria no
exercício da cidadania; na pólis. Toda a construção de um ideal se desfazia sob um
outro que se impunha pela força. As antigas concepções, fundamentais para o antigo
modelo de vida, alicerçada na espiritualidade da moral refletida pela ética, que
culminava no pensamento de Platão e Aristóteles, desaparecia deixando em seu lugar o
vazio que o novo habitante, já nem tanto cidadão, deveria preecher.

As novas monarquias helenísticas, nascidas da dissolução do império de Alexandre, são

instáveis; mas as mudanças ocorridas com a perda de importância da pólis, não
causaram reações por parte dos indivíduos sob o novo regime. Não houve uma troca de
instituições e, aos gregos de agora, o status de súdito substitue o de cidadão no sentido
clássico. Seu querer está ausente dos interesses do estado e as novas virtudes são de
ordem técnica, desenvolvida por habilidades específicas profissionais e não de
conteúdos éticos das virtudes civis do passado. A administração pública foi
profissionalizada e emprega o funcionário, o soldado ou o mercenário. Entre o
funcionário público e o técnico está aquele que não estando numa posição, nem noutra,
vive uma atitude de desinteresse e até de aversão pelas coisas do estado.

Assim, por necessidade, novos pensamentos despontam do novo meio para repor o
homem em um novo trajeto traçado por ele mesmo. As novas filosofias vão refletir as
novas condições de existência pondo o estado e a política entre as coisas indiferentes e
até evitáveis.

Em 146 a.C.; a grécia torna-se uma província romana. O pensamento grego volta-se
para o ideal de cosmopolitismo abandonando definitivamente sua relação com a pólis.
Sem a pólis onde se praticava a democracia, o novo homem se descobre como
indivíduo. A nova identidade tráz ao indivíduo sua pŕopria forma de moldar seu perfil
moral, com a implicação que isso pode trazer num regime individualista. Os excessos
pelo egoísmo são o fruto da separação entre a ética e a política.

É interessante notar que, entre os gregos, até em Aristóteles sobreviveu a idéia de

denominação de bárbaros para os estrangeiros. Considerados incapazes de cultura, eram
julgados inferiores e sem qualificações para atividades livres. Mas na difusão da cultura
grega por outros povos e raças a cultura “helênica” torna-se “helenística”; o contato
com outras culturas, como é sempre observável, traz assimilações de elementos externos
para a cultura helênica. Esse movimento de assimilação cultural vai participar muito
intimamente das novas formulações filosóficas, surgindo o fenômeno do ecletismo. No
contato com a diversidade cultural dos vários povos, percebe-se o que existe de comum
a todos: o problema moral. Grandes respostas aos problemas humanos serão criadas
nessa época e se tornarão paradigmas espirituais da humanidade para sempre. Entre as
escolas dessa fase da história da filosofia estão o Epicurismo e o Estoicismo.

EPICURISMO

O epicurismo foi uma das respostas dadas pelas escolas filosóficas, ao momento
histórico em que vivia a grécia da época helenística. A primeira em ordem cronológica,
surgiu em Atenas por volta do fim do século IV a.C. Seu fundador, Epicuro, nasceu em
Samos em 341 a.C. Tendo ensinado em Cólofon, Mitilene e Lâmpsaco transferiu sua
escola para Atenas. Os sucessores de Platão na Academia e de Aristóteles no Liceu,
estavam deturpando os ensinamentos de seus mestres, oque não passou despercebido
por Epicuro, que sabia ter algo novo pra dizer. Embora o passado de importância das
escolas de Platão e Aristóteles estavam próximas no tempo, estavam distantes do
espírito dos novos eventos. Uma possibilidade de revolução espiritual para Epicuro.

A novidade revolucionária, que acompanhava o pensamento de Epicuro, começava pelo

espaço dedicado à escola: um prédio com um jardim nos subúrbios de Atenas. Longe do
barulho da cidade, o silêncio do campo se adequava melhor à mensagem do filósofo.

Proposições gerais do filósofo do jardim:

a) A realidade é perfeitamente penetrável e cognoscível pela inteligência do homem.

b) Nas dimensões do real existe espaço para a felicidade do homem.

c) A felicidade é falta de dor e perturbação.

d) Para atingir essa paz e esse felicidade, o homem só precisa de si mesmo.

e) Não lhe servem absolutamente a cidade, as instituições, a nobresa, as riquezas, todas
as coisas e nem mesmo os deuses: o homem é perfeitamente “autárquico”.

Como escreve Giovanni Reale: “no contexto desta mensagem, todos os homens são
iguais, porque todos aspiram à paz de espírito, todos têm direito a ela e todos podem
atingi-la, se quiserem”. Em consequência disso,para nobres ou não, livres ou não,
homens ou mulheres e até prostitutas em busca de redenção, os jardins estão de portas
abertas.

O movimento epicurista não era de cunho intelectualista mas, um modo de vida

fundamentado na razão. À partir dos jardins, irradiava um movimento comparado ao
missionário pois, a casa funcionava como um centro de propaganda da filosofia
epicúreia.

Se movermos o movimento do epicurismo para o campo da fé, poderemos dizer que a fé

epicúreia é uma fé ligada à dimensão do mundo natural e físico, que nega toda
transcendência, a metafísica da segunda navegação de Platão e todo desenvolvimento
Aristotélico.

A tripartição da filosofia em “lógica”, “física” e ética” é adotada por Epicuro, em que a

lógica estabelece as leis segundo as quais reconhecemos a verdade; a física estuda a
constituição da realidade; a ética estuda a felicidade e os meios para alcançá-la. A
existência das duas primeiras dá-se em função da terceira.

Para Epicuro os sentidos eram os “mensageiros do ser” e, só os sentidos podiam captar

toda a verdade do ser de modo infalível. Temia que se descobrise uma única sensação
metirosa, por tornar todas elas iguais. Apresentava os seguintes argumentos para a
veracidade absoluta de todas as sensações:

1.A sensação é uma alteração e, em consequência, passiva; é produzida por alguma

coisa da qual é o efeito correspondente e adequado.
2.A sensação é objetiva e verdadeira, porque é produzida e garantida pela própria
estrutura atômica da realidade. As coisas emanam de si complexos de átomos que
constituem “imagens ou simulacros”, as sensações são exatamente esses simulacros
penetrando em nós.
3.A sensação é a-racional, incapaz de retirar ou acrescentar qualquer coisa a si mesma
sendo, por isso, objetiva.

O segundo critério de verdade para Epicuro são as “prolépses”, “antecipações” ou “pré-

noções”, as imagens mentais que as coisas deixam registradas nas mente, como
memória da experiência com o objeto que é exterior. Na futura presença do objeto ou,
até mesmo na sua ausência, a sensação participa com a impressaõ deixada em nossa
mente por ocasião da primeira experiência; é a prolépse.

Prazer e dor são o terceiro critério de verdade pelas mesmas razões que são as
sensações. Por ser critério de distinção entre ser e não-ser, verdadeiro e falso, é também
critério de escolha entre bem e mal e, portanto, critério de ação ética.

A evidência imediata do valor de verdade pelas sensações, prolépses e sentimenos de

prazer e dor, são possibilidades de exclusão de enganos pelos nosso sentidos por quê as
sensações não podem nos enganar. As coisas não podem mostrar oque não têm, nem
acrescentar ou retirar algo de si mesmas. Mas o raciocínio não pode ir direto ao ser
porque é uma operação mediada pelos sentidos, assim pode ocorrer o engano da opinião
que nasce dessa mediação.

Para distinguir as opiniões verdadeiras das falsas, Epicuro determina que são
verdadeiras as opiniões que::

1.Recebem testemunho comprobatório, confirmado pela experiência e evidência.

2.Não recebem testemunho contrário, não recebem desmentido da experiência e da
evidência.

São falsas as opinões que:

1.Recebem testemunho contrário.

2.Não rcebem testemunho probante.

A física epicúreia

Para Epicuro a evidência é o parâmetro de reconhecimento da verdade. Trata-se da

evidência empírica do ser, e não como este aparece à razão. Mas essa evidência é
insuficiente e inadequada para corroborar os conceitos básicos da física epicúreia.
Átomos, vazio e queda dos corpos não são evidentes por si só, por não serem
sensorialmente perceptíveis. Mas Epicuro tenta contornar o problema argumentando
que essas coisas são opinadas e supostas para explicar os fenômenos por estarem de
acordo com eles. Porém muitos outros fenômenos poderiam se beneficiar da falta de
testemunhos contrários. A resposta não tem, pois, validade lógica.

Diz Epicuro: “Se não nos perturbasse o pavor dos fenômenos celeste e da morte, algo
que nos toca de perto, e se não perturbasse o desconhecimento dos limites dos prazeres
e das dores, não teríamos necessidade da ciência da natureza”. Essa visão do objetivo
das ciências naturais estabelece a necessidade da fundamentação da ética. Essa é a
finalidade da física. Epicuro procura uma visão geral da realidade e seus princípios. Não
cria uma nova ontologia. Busca nos pré-socráticos as figuras teoréticas necessárias à sua
proposta materislista.

A Física epicúreia se fundamenta em:

a) “Nada nasce no não-ser”; pois tudo poderia gerar-se à partir do nada. “Nada se
dissolve no nada”; pois tudo poderia se reduzir ao nada, As duas proposições negadas
seriam um absurdo.

b) A totalidade da realidade é constituída essencialmente por dois componentes: os

corpos e o vazio. A existência dos corpos é provada pelos próprios sentidos. O espaço é
intuído à partir dos corpos. O espaço não é um absoluto não-ser mas, propriamente
“espaço”. Nada existe fora das duas possibilidades.

c) Opondo-se a Platão e Aristóteles, Epicuro concebe a realidade como infinita.

Totalidade infinita de corpos e vazio.

d) Alguns corpos são compostos, outros são simples e indivisíveis. A solução atômica é
necessária, pois do contrário, levaria à admissão da divisibilidade dos corpos ao infinito
e à dissolução ao não-ser que para Epicuro é uma absurdo.
Difrerenças entre as concepções de átomos dos antigos atomistas e Epicuro:

1.Na concepção dos antigos as cracterísticads fundamentais do átomo eram a “figura”, a

“ ordem” e a “posição”. Para Epicuro as características são a “figura”, o “peso” e a
grandeza”. As diferentes formas atômicas explicam as diversas qualidades fenomênicas.
A grandeza dos átomos também participam na diversidade.

2.Para Epicuro todos os átomos são indivisíveis física e ontologicamente. No entanto,

pelo fato de serem corpos dotados de figura, portanto de extensão e grandezas diversas,
implicam que eles tenham partes. Mas não são partes separáveis entre si
ontologicamente, mas lógica e idealmente por serem indivisíveis. Mesmo a grandeza
das partes atômicas são limitadamente redutíveis para não contrariarem o princípio da
redução ao nada. A esse limite de redutibilidade Epicuro chama de “mínimo”, que é a
unidade de medida do átomo, do espaço, do tempo, do movimento e da queda dos
corpos. Unidade de medida analógica.

3.A terceira diferença do modelo atômico epicúreio é em relação ao movimento e exige

imaginação para visualiza-lo. Esse movimento se dá de cima para baixo; um movimento
de queda no infinito devido ao peso dos átomos, sem que a diferença de peso implique
na velocidade que se equipara à do pensamento. Epicuro introduz a teoria da declinação
dos átomos ( clinámem) para explicar que os átomos podem se desviar a qualquer
momento e em qualquer ponto do espaço para encontrar outros átomos.

Epicuro precisa ajustar toda sua proposta de forma que não fira o conceito de liberdade.
No mundo materialista anterior, tudo era definitivamente estabelecido pela necessidade
unversal. Mas num mundo onde se pretende que a vontade humana deva ser dirigida
pela ética e a moral, a teoria do destino não pode se firmar. Não há lugar para tamanha
contradição por serem excludentes. Se há uma, não pode existir a outra. Mas no mundo
moral de Epicuro o sábio se faz na liberdade da vontade própria. Mas a contradição em
Epicuro não está ausente de todo. A queda dos átomos nesta teoria, sugere que eles são
gerados no não-ser, oque contradiz a base da filosofia epicúreia, que predica que, “do
nada,nada procede”. Logo o mundo físico de Epicuro é um mundo de casualidade, pois
não está vinculado a leis; e a liberdade só pode ser encontrada no mundo superior do
espiritual e não no mundo físico.

Existe infinitos mundos pois, infinitos são os princípios atômicos. Nessa infinidade de
mundos há mundos iguais e diferentes deste nosso. Essa infinidade de mundos acontece
na infinidade dos tempos infinitos. Todos nascem e dissolvem-se lenta ou rapidamente.
Como são infinitas as possibilidades neste munfo infinito, todas elas são presentes e o
mundo em si, permanece sempre o mesmo com todos os seus componentes. Mas
nenhuma inteligência ou finalidade está presente neste configuração do universo, pois o
mesmo é o resultado do fenômeno do clinámen, fortuito e casual.

A alma é um agregado de átomos. Esses são em parte ígneos, aeriformes e ventosos que
constituem a parte irracional e lógica da alma, a outra parte é de átomos diversos, sem
nome específico e constituem a parte racional. A alma não é eterna, mas mortal.
Consequência do materialismo do sistema.
Para Epicuro os deuses são reais, mas não se ocupam dos homens. Vivem nos
“intermundos”, falam uma língua parecida ao grego, que é língua de sábios. São
numerosos e transcorrem a vida em alegria, nutridos por suas sabedorias e companhias.
Para o filósofo, os conhecimento que temos dos deuses é evidente e incontestável,
possuído por todos, em todos os tempos e lugares e, produzidos por eflúvios e
simulacros que provêm deles como conhecimento objetivo.

Na filosofia epicúreia há problemas sem solução lógica. As dificuldades estão nas bases
dessa proposição filosófica. Para Epicuro existem os corpos e o vazio mas, os deuses,
que são imortais, não podem estar sujeitos à corrupção dos corpos e, no entanto, não
podem também pertencer ao não-ser, que em Epicuro é o vazio propriamente. A solução
está em pôr os deuses numa situação média entre as duas possibilidades. Os deuses
passam a ser “quase corpos” e “quase almas”. É uma solução precária, para justificar o
materialismo da teoria. O estatuto diferenciado dos deuses leva em consideração a
condição especial da quase matéria dos compostos dos deuses. Epicuro justifica a
condição imortal divina como o movimento eterno dos eflúvios nos deuses. Assim os
“átomos”especiais que “preenchem” o “campo” ou simulacro de um deus são
eternamente substituídos por outros. Isso de forma alguma contorna o problema e,
muito menos o resolve.

A ética epicuréia

Para Epicuro, se não há intermediários entre os corpos e o vazio, o bem deve ser,
necessariamente, material. O pazer está entre as duas extremidades de uma escala de
excessos: entre a dor e a euforia; na quietude. As dores psíquicas são superiores às
físicas pois, mais duráveis nas ressonâncias interiores. Entre a (aponia) dor no corpo e a
(ataraxia) perturbação da alma, está o verdadeiro bem, que deve ser buscado pelo
homem. A natureza é o bem imediato a ele e, é nela que ele deve encontrar o seu bem,
que é o seu prazer. Esta é uma opção refletida pela razão humana que se apóia numa
ética racional e exige a liberdade da açaõ verdadeiramente moral. As antecedências do
prazer epicúreio, no caminho de busca do bem, são uma vida exercida sob os princípios
do comedimento. O prazer não está nas festas orgiásticas e nos excessos de todo tipo
mas, na sobriedade que perscruta as consequências de cada ação e decide pela melhor
escolha. A melhor escolha é a que expulsa as falsas opiniões que levam ao sofrimento
da alma; não elege o gozo em detrimento da sabedoria que evita a dor. Portanto mais
que na liberdade, está na responsabilidade de guiar a vontade para atingir o bem.

Para atingir a aponia e a ataraxia Epicuro distingue:

1.Prazeres naturais e necessários.

- entre esses prazeres estão incluídos apenas aqueles que são nescessários à conservação
da vida, que são os únicos verdadeiramente válidos. Incluem-se neles: comer quasndo
se tem fome, beber quando se tem sede e, repousar quando se está cansado.O desejo e o
prazer do amor são fontes de perturbação da alma e portanto, estaõ fora do grupo.

2.Prazeres naturais e não necessários.

- neste grupo se encontram as variações supérfluas dos prazeres que conservam a vida
como:comer bem, beber com refinamento, vestir-se com elegância etc.

3.Prazeres não naturais e não necessários.

- neste grupo se encontram os prazeres que são totalmente dispensáveis às nescessidades
da conservação da vida como riqueza, poder, honra etc.

Os prazeres do primeiro grupo são os únicos que podem ser satisfeitos, pois têm por
natureza um preciso limite e consiste na eliminação da dor. Os do segundo grupo
consistem no grau de prazer que podem oferecer e justamente por isso, podem causar
danos e dor. Os do terceiro grupo são totalmente dispensáveis para a vida e outra coisa
não oferecem que não seja a dependência e a dor psicológica. Toda a necessidade
humana está em satisfazer a dor imediata que causa a fome, a sede e a falta de abrigo. A
felicidade pois, está em refrearmos nossos apetites e desejos do supérfluos dispensáveis
porque bastamos-nos a nós mesmos e nisso se encontra a maior riqueza e felicidade.

Os males:

Físicos – se são leves, são suportáveis e não interferam de todo em nossa possibilidade
de felicidade. Se é agudo, passa logo. Se é agudíssimo, conduz logo à morte, o que
elimina toda a dor.

Psíquicos – são erros e produtos de opiniões falazes da mente. A observância de uma

vida nos princípios da moral epicuréia é o remédio para os males da alma.

Morte – a morte só é um mal quando nutrimos falsas opiniões sobre ela.A morte não é
mais que a dissolução dos compostos alma e corpo. Os compostos físicos se degradam
no ambiente e toda consciência cessa, não restando nada do homem. Não restando nada
do homem, nada pode estar no seu além, assim nenhuma expectativa é legítima. Nada a
vida leva do homem, pois nada ele teve de eterno e nem ele é eterno.

Política

A política nada trás ao homem que não seja dor para alma, através das ilusões de
riqueza e poder. É no cárcere dos desejos e das ambições que o homem aprisiona sua
vida quando se submete à política e compromete a aponia e a ataraxia. O bem não está
na coroa real mas, na ausência das perturbações e dores que o homem pode e deve
evitar, se retirando para dentro de si mesmo.

A justiça deve ser um valor útil para Epicuro. O estado,agora tutor dos valores vitais,
não deve existir senão em função da sua utilidade para a vida comum. Portanto não tem
um valor absoluto e não é mais o que fora no passado em que o homem não se separava
da sua condição de cidadão. Sua interpretação para a lei, justiça e direito, está em
antítese com a filosofia clássica grega e as teses de Platão e Aristóteles em que o estado
era guardião dos valores morais.
A Amizade encontra em Epicuro seu justificador. O único laço admitido entre os
homens é a amizade. Laço livre que unem pessoas com interesses e objetivos comuns.
Na amizade o indivíduo encontra seu outro eu, igual a si mesmo, e se encontra. “ De
todas as coisas que a sabedoria busca, em vista de uma vida feliz, o maior bem é a
amizade”; “A amizade anda pela terra anunciando a todos que devemos acordar para dar
alegria uns aos outros”.

Os quatro remédios e o ideal do sábio

1.São vãos os temores em relação aos deuses e ao além.

2.O pavor em relação à morte é absurdo, pois ela não é nada.

3.Se entendemos corretamente o prazer, ele está à disposição de todos.

4.O mal dura pouco ou é facilmente suportável.

Epicuro mostrou aos homens do seu tempo, necessitados pelas condições gerais
históricas, que é possível encontrar a felicidade. Que ela deve ser buscada onde pode ser
encontrada: no interior da própria pessoa. Para aquele tempo ou para esse, Epicuro
mostrou uma resposta que não deve ser ignorada. A razão pode e deve ser uma
ferramenta de construção da felicidade.

ESTOICISMO

Zenaõ, nascido em Cítio, na ilha de Chipre por volta de 333 a.C. É o fundador da mais
famosa escola da época helenística no fim do século IV a.C. em Atenas. Conhecida
como Estoá ou “Jardim”, por ocupar um pórtico pois, Zenão não era cidadão ateniense e
não podia portanto, ter propriedades em atenas. Seus seguidores foram chamados de “os
da Estoá”, “os do Pórtico” ou de “Estóicos”.

Conhecia os antigos físicos e absorveu conceitos de Heráclito. Para Zenão a filosofia

era a “arte de viver”, como em Epicuro. Fundamentava-se num universal materialismo e
dispensava qualquer transcendência. Mas embora compartilhasse alguns conceitos com
Epicuro, não aceitava algumas soluções epicúreias. Tornando-se um ferrenho opositor
dos dogmas da escola. Não aceitava por exemplo, a redução do mundo material,
incluindo nele o homem, a um modelo acásico de concentração de matéria, nem a idéia
da redução do bem ao prazer. Foi, juntamente com sua escola, quem derrubou muitas
teses epicuristas. Apesar das diferenças, as duas escolas se moviam no mesmo plano de
negação da transcendência e não em planos filosóficos diferentes. Admitia a discussaõ
crítica dos dogmas dos fundadores e isso promoveu considerável evolução nas escola;
ao contrário do ocorrido na escola epicuréia.
São identificados três períodos na história da Estoá:

1.“Antiga Estoá” - fins do século IV a todo o século III a.C. No qual a filosofia da
escola foi desenvolvida e sistematizada pela tríade: Zenaõ, Cleato de Assos e Crísipo de
Solis, o qual, fixou a doutrina deste primeiro estágio da escola.

2.“Média Estoá” - Desenvolve-se entre o século II e I a.C. E se cracteriza por infiltração

eclética na doutrina.

3.“Nova Estoá” - conhecida também por Estoá romana, já na era cristã, na qual a
doutrina faz-se essencialmente meditação moral com tons religiosos, acompanhando o
espírito dos novos tempos.

A lógica estóica

Tanto o fundador, como sua escola, aceitam a tripartição da filosofia estabelecida pela
Academia. Comparam-na a um pomar, no qual a lógica é o muro que o circunda,
representando sua delimitação e defesa. As árvores, sendo a razão de sua existência, e
como que sua estrutura, representam a física. Os frutos são a finalidade do conjunto e
representam a ética. A lógica e a física existem para a ética.

Como em epicuro, os estóicos concebem que à lógica compete o fornecimento do

critério de verdade. A sensação, que é impressão dos objetos impressa em nossos órgãos
sensoriais, é a base do conhecimento. As sensações, transmitidas pelos órgãos à alma,
gera nela a representação. Mas nossa alma, através do logos que a habita, deve
“assentir” e não apenas sentir a representação. A representação não é uma escolha
voluntária porém, uma ação independente da coisa sobre nossos sentidos. No entanto,
estamos livres para tomar posição diante das impressões e representações, dando-lhes
ou não, assentimento (synkatáthesis) do nosso logos. Só quando damos nosso
assentimento é que temos a apreensão ( katálepsis). A apreensão que recebe nosso
assentimento é “ representação compreensiva ou catalética”, sendo o único critério ou
garantia de verdade.

Para os estóicos o logos teria uma certa autonomia em relação às sensações. E a

representação catalética seria um reconhecimento pelo logos da evidência e realidade do
objeto pelas sensações. Mas a liberdade de assentimento é apenas um reconhecimento
do espírito sobre o objeto e sua opção pelo sim ou pelo não à sua evidência objetiva.
Ainda nesta direção do pensamento estóico, o objeto através da representação catalética,
exerce uma ação material e corpórea sobre nossa alma; por sua vez, a mesma ação é
exercida pela alma sobre o objeto. Disso resulta que a própria verdade seria material.
Mas os estóicos admitem que passaríamos da representação catalética para a formulação
de conceitual, à intelecção. O ser no estoicismo é corpóreo e individual mas, como o
universo não pode ser corpóreo, então é incorpóreo no sentido de realidade vazia de ser.
A física estóica

No estoicismo antigo a física é uma forma de materialismo monista e panteista. O ser é

aquilo que tem capacidade de agir e de sofrer. Ser e corpo são idênticos. As virtudes, os
vícios, o bem e a verdade também são corpóreos.

No universo há dois princípios: um passivo e outro ativo. Matéria e forma, ou

propriamente um princípio enformante. São princípios inseparáveis. O princípio
enformante é ativo, é a Razão divina, o Logos ou Deus. A matéria é a substância sem
qualidade. Deus eterno é o princípio que penetra toda realidade sendo inteligência, alma
e natureza.

O “fogo artífice” é identificado com o Deus-physis-logos, com o heracliano “raio que

tudo governa” ou o pneuma, que é “sopro ardente”, ar dotado de calor. O fogo sendo o
princípio que tudo penetra, é o calor imprescindível de todo nascimento, crescimento e
toda forma de vida. Deus (corpóreo), penetra toda realidade( corpórea), através do
dogma da “mescla total dos corpos”. Admitem a divisibilidade dos corpos ao infinito,
de modo que seja possível dois corpos fundirem-se num só. Tese que coincide com a
penetrabilidade dos corpos.

As razões seminais são as razões do logos, considerado como o sêmem de todas as

coisas, formados pelos logói spermatokói. Todas as razões vêm de Deus, fogo artífice,
que procede a geração do cosmo e possui todas as razões seminais que gera todas as
coisas, segundo o fado divino. O Logos é único e opera no interior de tudo como
sêmens criativos e força germinativa no interior da matéria. O universo é um único
organismo em que todas as partes se harmonizam entre si e com o todo. Teoria da
“simpatia” universal. Sendo a matéria inseparável da forma e, sendo Deus o princípio
ativo na matéria, Deus está em tudo e é tudo. Deus é o cosmos.

Se tudo é produzido pelo princípio imanente do Logos que é divino. Tudo é racional e é
como deve ser e não pode ser de outra forma. O conjunto é perfeito e não pode deixar
de sê-lo. As coisas, em si mesmas imperfeitas, estão no conjunto perfeito. A (Pronoia)
providência estóica, devido ao finalismo universal, faz com que cada coisa seja como
deve ser. Essa providência coincide com o artífice imanente, a alma do mundo. Essa
idéia leva a previdência estóica à Necessidade, Fado, Destino do mundo. Mas os
estóicos entendiam esse destino como ordem irreversível, natural e necessária de todas
as coisas. Necessidade segundo a razão. Como o logos é imanente, tudo é necessário e
também perfeito. Ao contrário de Epicuro, os estóicos concebem tudo como necessário.
Diante de toda causa definida e definitiva do mundo a liberdade se torna possível
ajustando-se ao que é necessário. Se tudo é racional, perfeito e necessário, o melhor
para a liberdade humana é adequar-se ao logos imanente ao mundo.

A ética do estoicismo
A mais significativa produção filosofica dos estóicos está no campo da ética. Por mais
de quinhentos anos o mundo soube ouvir a mensagem eficaz do estoicismo. Para a
escola, como para o epicurismo, a felicidade está em viver segundo os princípios da
natureza. A observação dos seres vivos nos mostra que todos tendem a auto-
conservação; evitando o que é contrário à sua sobrevivência e assimilando o favorável à
sua conservação. Ação inconsciente nos vegetais e plantas, impulsivo e instintivo nos
animais, e consciente no homem, no qual interfere a racionalidade. Desse princípio,
deve ser deduzida a ética. O viver uma vida ética para o homem é um viver conciliado
com a natureza, a qual porta o logos divino, imanente à toda matéria. Portanto o viver
humano é um viver conciliado com a razão plena.

Posto que toda vida persegue o melhor para si mesma, considerando sua auto-
conservação,e isto é originalmente primário no ser vivo, “bem é aquilo que conserva e
incrementa nosso ser e,ao contrário, “mal”aquilo que o danifica e o diminui”. Como o
homem se diferencia dos outros animais por manifestar-se nele o logos, há nele duas
conservações a serem realizadas: uma promove e incrementa a vida animal e outra
conserva e promove a vida racional. Para o homem só a virtude é o bem moral por que
incrementa o logos e o mal aquilo que lhe causa danos. As coisas relativas ao corpo saõ
consideradas indiferentes.

O Homem é impulsionado pela natureza a conservar o próprio ser e amar a si mesmo.

Este impulso é direcionando para além de si mesmo e atinge sua família e a sociedade
toda. A natureza impulsiona o indivíduo a se relacionar e ser útil aos outros. Saindo de
sua exclusiva interioridade na lei epicuréia o homem no estoicismo encontra a
comunidade e nela, a possibilidade de realização da vida ética e a felicidade.

Colocaram, os estóicos, com base nos conceitos de physis e logos, em crise os antigos
mitos da nobreza de sangue e da superioridade da raça, e a instituição da escravidão. Os
novos conceitos de liberdade e escravidão ligam-se à sabedoria e a ignorância. Livre é o
sábio, e escravo o tolo.

Cuidando de viver uma vida na retidão ética, o sábio evitará toda paixão. A felicidade é
apatia e impassibilidade. A apatia é extrema nos estóicos e piedade,compaixão e
misericórdia são coisas a evitar pois, são paixões. O estóico não tem diante da vida uma
posição propriamente entusiasta como os epicuristas.

Silvino R dos Santos

Texto para trabalho de conclusão de disciplina

BIBLIOGRAFIA

REALE, Giovanni & ANTISERI, Dario. História Filosofia,da Antiguidade e idade

média,São Paulo. Paulus.1990.