ARTIGO ARTICLE
Conversações sobre a “boa morte”:
o debate bioético acerca da eutanásia
Conversations on the “good death”:
the bioethical debate on euthanasia
1 Fundação Educacional
Serra dos Órgãos,
Teresópolis, Brasil.
2 Escola Nacional de Saúde
Pública, Fundação Oswaldo
Cruz, Rio de Janeiro, Brasil.
3 Instituto Nacional de
Câncer, Rio de Janeiro, Brasil.
Correspondência
R. Siqueira-Batista
Núcleo de Estudos
em Filosofia e Saúde,
Fundação Educacional Serra
dos Órgãos. Av. Alberto
Torres 111, Teresópolis, RJ
25964-000, Brasil.
anaximandro@hotmail.com
111
Abstract
Despite extensive current debate on euthanasia,
many open and apparently unsolvable issues
persist, awaiting a better conceptual treatment.
The area includes “prejudices and fundamen-
talisms” in relation to the theme, still viewed as
taboo by a major share of society, specifically in
the case of Brazil, while semantic imprecision in
the term and argumentative tensions surround
the issue, focusing on the principles of sacred-
ness of life, quality of life, and autonomy and
the so-called “slippery slope” argument. The
purpose of the current essay is thus to serve as a
sphere of inquiry concerning euthanasia, mov-
ing from historical antecedents towards a better
solution to the problem and the demarcation of
necessary future perspectives for enhanced un-
derstanding of the issue.
Euthanasia; Bioethics; Public Health
Rodrigo Siqueira-Batista 1,2
Fermin Roland Schramm 2,3
Introdução
A bioética, enquanto disciplina que se refere à
moralidade dos atos humanos que podem alte-
rar, de forma significativa e irreversível, os sis-
temas autopoiéticos, também irreversíveis, re-
presentados pelos seres vivos 1, vem se debru-
çando, em particular, sobre um amplo leque de
problemas relativos ao processo vida-morte.
Neste horizonte se inscrevem as questões do
nascer e do morrer, consideradas naturais até
meados do século passado, as quais sofreram
uma decisiva modificação nos últimos cin-
qüenta anos, inscrita mutatis mutandis na pró-
pria tensão arcaica entre φυσις (physis) e τεχνη
(téchne) – colocada pelos pensadores gregos –
e retomada, sucessivamente, na tradição filo-
sófica do Ocidente 2,3, reinterpretando-a à luz
dos novos desafios instados pelas profundas
transformações ocorridas historicamente nes-
te processo. Assim, já não se pode mais falar
impunemente, quando nos referirmos aos pro-
cessos do viver e do morrer, de uma natureza
em si – conceito de fato bastante esvaziado des-
de a clara distinção kantiana entre númeno e
fenômeno 4 – sendo mais apropriado falar de
uma condição do Homo sapiens definível por
uma dupla dimensão: bioecológica ou “primei-
ra natureza”, propriamente natural; e técnico-
lingüística ou “segunda natureza”, engendrada
no plano simbólico – as quais interagem e se
condicionam fluida e mutuamente 5.
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
112 Siqueira-Batista R, Schramm FR
Em particular, na interseção e na dialética
entre estas duas naturezas, antecipadas pelos
termos gregos physis e téchne, se define boa par-
te do debate contemporâneo sobre o processo
de morrer. Assim, pois, não cabe tão somente
se interrogar sobre a morte enquanto tal – em
última análise, um problema de ordem cientí-
fica, com implicações próprias, como nas deci-
sões acerca dos transplantes de órgãos 6,7 –, de-
vendo, outrossim, desviar o âmago do movimen-
to – o turbilhão a partir do qual floresce o passa-
mento – para sua mais lídima tessitura, de or-
dem existencial e filosófica: a finitude 8,9, o que
estabelece uma atitude a ser situada em um lu-
gar algo afim às formulações deleuzianas: “(...)
a filosofia acreditava ter acabado com o proble-
ma das origens. Não se tratava mais de partir
nem de chegar. A questão era antes: o que se
passa ‘entre’? E é exatamente a mesma coisa pa-
ra os movimentos físicos” 10 (p. 151, grifo nosso).
Tal é o primeiro recorte relevante: o que real-
mente importa é o que se passa entre o estar vi-
vo e o estar morto, isto é, de como conceber o
viver e, mais ainda, dos problemas éticos, e es-
pecificamente bioéticos, que se colocam nesta
passagem entre a vida e a morte – os quais se
acham completamente imbricados em concei-
tos como sofrimento e qualidade (ou precarie-
dade) de vida 11 –, mormente se entram em ce-
na os referenciais delineados pela tecnociência.
Dentre as várias questões cruciais que se inse-
rem neste panorama mais amplo da bioética
do fim da vida – ou da finitude –, está a eutaná-
sia, práxis que vem sendo entendida, desde a
antigüidade 12, em seu sentido literal: “boa mor-
te (ευ = adv. bem // regular, justamente // com bon-
dade, com benevolência // felizmente; θανατος =
morte), ou seja, um passamento sem dor e sem
sofrimento” 13 (p. 858). O desvio que transfor-
mou, e desvirtuou, a eutanásia em política pú-
blica ocorreu no século XX – acabando por cris-
talizar uma conotação marcadamente negativa –,
por ocasião do Terceiro Reich, quando a pala-
vra eutanásia foi, de fato, utilizada para referir-
se a práticas que não tinham nada a ver com a
morte sem sofrimento, devendo-se, a rigor utili-
zar seu antônimo para indicar tais práticas.
Com efeito, em outubro de 1939, o Estado Na-
zista promulgou a Aktion T4 – um programa fi-
nanciado pelo governo que visava a eliminação
de vidas que não valiam a pena ser vividas (le-
bensunwerte Leben) – que levou à morte mais
de 100 mil pessoas – ciganos, negros e judeus –
nos seus quase dois anos de funcionamento,
antes de ser extinta em agosto de 1943 14.
No período de profundo mal-estar do ime-
diato pós-guerra – em decorrência da sensação
de desamparo imputada pelos horrores do con-
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
flito e da desesperança em relação à recorrên-
cia da barbárie –, manifestou-se uma grande
repulsa pelo tema da eutanásia, num claro fe-
nômeno de recalque. Entretanto, o reconheci-
mento de que o programa nazista de “eutaná-
sia” não era, em absoluto, uma autêntica euta-
násia, isto é, uma Gnadentod, ou “morte piedo-
sa” – afinal, não se destinava a prover uma boa
morte para seres humanos que levavam uma
vida infeliz 15 –, acabou por proporcionar uma
retomada das discussões em torno do tema,
alavancada por uma nova conjuntura marcada
por substanciais transformações: (1) modifica-
ções nas coordenadas sociais, especialmente
nas décadas de 60 e 70, com a retomada do de-
bate ético e filosófico dirigido às questões de
âmbito prático, no bojo do qual se deu o “nas-
cimento” da bioética 16,17; (2) as indagações re-
lacionadas aos avanços das técnicas de manu-
tenção da vida e prolongamento da sobrevida,
capazes de sustentar enfermos com condições
de extrema gravidade – por vezes, inequivoca-
mente fatais – mesmo sem qualquer perspecti-
va de recuperação 5; (3) a ocorrência de várias
“situações clínicas” que levantaram incontor-
náveis questões sobre a moralidade da eutaná-
sia e do suicídio assistido – casos Karen Ann
Quinlan (1975-1976), Spring (1977-1980), Dia-
ne-Quill (1996), Ramón San Pedro (1998), Jack
Kevorkian, o “doutor morte” (anos 90) e Vincent
Humbert (2003) 18 – somente para mencionar
as mais notórias 18,19,20,21,22; (4) o progressivo
envelhecimento populacional – como observa-
do no Brasil – permitindo que um maior núme-
ro de pessoas cheguem à senectude, tornando-
se mais suscetíveis às moléstias crônicas e de-
generativas e, por conseguinte, a um processo
de morrer mais “prolongado” e sujeito ao pade-
cimento, com sérias implicações relativas à
alocação de recursos em saúde pública 9,23,24;
(5) a aprovação de leis autorizando a eutanásia
em vários países do mundo, como na Austrália
(de julho de 1996 a março de 1997), na Holan-
da (abril de 2001), na Suíça e na Bélgica (maio
de 2002) 25,26.
Ainda que a eutanásia venha merecendo
grande atenção na comunidade mundial, o de-
bate está muito longe do desejável na socieda-
de brasileira. Pelo fato de ser ainda considera-
da crime no Brasil – como o disposto no artigo
121 do Código Penal 27,28 – tem sido mantido
um nefasto pacto de silêncio nas unidades de
assistência à saúde, nas quais a decisão por in-
terromper – ou não – a terapêutica acaba por
ser tomada às escuras, por profissionais habi-
tualmente sem qualquer preparação para isto,
e pior, muitas vezes à revelia dos familiares e
do próprio enfermo 29,30,31. Discutir e ponderar

sobre a moralidade da eutanásia, demarcando-
se adequadamente os conceitos e enfocando-se
os argumentos favoráveis e contrários à sua rea-
lização, torna-se premissa crucial para um mais
amplo exercício da cidadania – ao menos nas
sociedades laicas e plurais contemporâneas –,
bem como para a formação e atuação laboral
em saúde. Deste modo, delimitar o estado atual
da arte em relação ao debate bioético da euta-
násia é, assim, o escopo do presente artigo.
Conceitos fundamentais:
em busca de rigor
A delimitação lexical dos termos referentes à
bioética do fim da vida está longe de ser ideal.
Em verdade, há uma grande polissemia do vo-
cábulo eutanásia, gerando inúmeros equívo-
cos, o que se explica, em grande medida, pela
própria “biografia” da palavra – longa, confli-
tuosa e sujeita a gigantescas variações culturais
32,33. Em conseqüência da herança nazista an-
teriormente comentada, não é incomum o uso
antifrástico da palavra eutanásia, atrelando-a a
idéias como homicídio, suicídio influenciado ou
genocídio, o que, em última análise, indica a pou-
ca clareza e isenção para discuti-la, o que tam-
bém engendra, não raramente, posicionamen-
tos passionais, categóricos e dogmáticos 26,33.
Retomando as origens filológicas, Littré de-
finiu a eutanásia como boa morte, morte suave
e sem sofrimento 34. Em termos mais contem-
porâneos, tratar-se-ia de uma antecipação vo-
luntária do passamento, imbuída por um télos
humanitário – sobretudo para a pessoa, mas
também para a coletividade à qual pertence o
moribundo – dirigido à suspensão de um sofri-
mento insuportável. Com base nesta coloca-
ção, pode-se estabelecer que a eutanásia seria
melhor entendida como “o emprego ou absten-
ção de procedimentos que permitem apressar
ou provocar o óbito de um doente incurável, a
fim de livrá-lo dos extremos sofrimentos que o
assaltam” 33 (p. 43, grifo nosso).
Deste modo, o âmago de um conceito como
aquele de eutanásia deverá pressupor, neces-
sariamente, a interrupção do processo de mor-
rer – uma vez que o detentor da existência es-
tará no curso de uma moléstia incurável, à luz
dos conhecimentos médicos de um dado tem-
po – eximindo o moribundo de atravessar um
martírio de dor e desespero, o que caracteriza-
ria, de um modo ou de outro, uma existência
prima facie sem sentido e considerada inútil,
pelo menos para quem não está disposto a fa-
zer do “calvário” um meio para dar sentido à
sua vida.
O DEBATE BIOÉTICO ACERCA DA EUTANÁSIA 113
Outro ponto da maior relevância é destacar
a existência de uma série de situações distintas
agrupadas sob o conceito genérico de eutaná-
sia. Tal situação implica a necessidade de se
distinguir as diferentes idéias e práticas meta-
forizadas pelo vocábulo em questão, o que tem
sido um dos grandes esforços nas discussões
hodiernas 33. Atualmente, as modalidades mais
úteis para classificação da eutanásia basear-se-
iam no ato em si e no consentimento do enfer-
mo. Deste modo, têm-se:
• A distinção quanto ao ato 35
(a) Eutanásia ativa – ato deliberado de provo-
car a morte sem sofrimento do paciente, por
fins humanitários (por exemplo, utilizando uma
injeção letal);
(b) Eutanásia passiva – quando a morte ocorre
por omissão proposital em se iniciar uma ação
médica que garantiria a perpetuação da sobre-
vida (por exemplo, deixar de se iniciar aminas
vasoativas no caso de choque não responsivo à
reposição volêmica);
(c) Eutanásia de duplo efeito – nos casos em que
a morte é acelerada como conseqüência de ações
médicas não visando ao êxito letal, mas sim, ao
alívio do sofrimento de um paciente (por exem-
plo, emprego de morfina para controle da dor,
gerando, secundariamente, depressão respira-
tória e óbito).
• A distinção quanto ao consentimento
do enfermo 35
(a) Eutanásia voluntária – em resposta à von-
tade expressa do doente – o que seria um sinô-
nimo do suicídio assistido;
(b) Eutanásia involuntária – quando o ato é
realizado contra a vontade do enfermo, o que,
em linhas gerais, pode ser igualado ao “homi-
cídio”; todavia, a concepção de Kuhse 36 (p.
407) é algo distinta, caracterizando a eutanásia
involuntária como aquela “que se pratica a
uma pessoa que havia sido capaz de outorgar
ou não o consentimento à sua própria morte,
mas não o fez, seja por não ter sido solicitado,
seja por ter rechaçado a solicitação, devido ao
desejo de seguir vivendo”;
(c) Eutanásia não voluntária – quando a vida é
abreviada sem que se conheça a vontade do
paciente.
Do ponto de vista da bioética, podem ser
construídos argumentos distintos para as dife-
rentes categorias de eutanásia relativas ao ato
em si, havendo aqueles que condenam peremp-
toriamente a eutanásia ativa, mas “aceitam” a
eutanásia passiva – por exemplo, julgando legí-
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
114 Siqueira-Batista R, Schramm FR
timo que um enfermo que se negue a passar
por medidas terapêuticas extraordinárias, ou
seja, recuse a distanásia 11 – ou que, em decor-
rência de uma determinada modalidade tera-
pêutica, acabe por sobrevir o óbito – no caso,
eutanásia de duplo efeito 33,37. Todavia, no que
se refere ao consentimento do enfermo, há jus-
tificativa moral para a eutanásia voluntária 15,38
e, eventualmente, para a não voluntária 39, mas
não para a involuntária – de fato um ato crimi-
noso, na medida em que representa um desres-
peito à vontade do paciente!
Para tornar mais diáfano o campo concei-
tual da bioética do fim da vida, são ainda perti-
nentes alguns comentários acerca da termino-
logia, no que se refere à conceituação do suicí-
dio assistido, da distanásia e das assim chama-
das ortotanásia e mistanásia.
O suicídio assistido ocorre quando uma pes-
soa solicita o auxílio de outra para alcançar o
óbito, caso não seja capaz de tornar fato sua
disposição de morrer 40,41. Neste caso, o enfermo
está, em princípio, sempre consciente – mani-
festando sua opção pela morte –, enquanto na
eutanásia nem sempre o doente encontra-se
cônscio – por exemplo, na situação em que um
paciente terminal e em coma está sendo man-
tido vivo por um ventilador mecânico, o qual é
desligado, ocasionando a morte. Os casos mais
conhecidos foram praticados pelo médico pa-
tologista estadunidense Jack Kevorkian, coad-
juvante de vários suicídios assistidos, que leva-
ram à sua condenação e prisão em seu país.
Contraposta à eutanásia e ao suicídio assis-
tido tem-se a distanásia – também identificada
pars pro toto com a denominada obstinação te-
rapêutica – a qual tem como interfaces tanto a
aplicação de novas tecnologias à medicina –
capazes de manter as funções biológicas, com
amplas possibilidades para salvar grande nú-
mero de vidas – quanto o arcaico desejo huma-
no de superar a morte 9,42. Etimologicamente o
termo distanásia contém a idéia de “dupla mor-
te (δις = dificuldade, privação // δισθανης = ad-
jetivo: que morre duas vezes; no latim, dis dá
idéia de separação e negação)” 13 (p. 858), tendo
sido inicialmente proposto por Morache, em
1904. Atualmente é compreendida como ma-
nutenção da vida por meio de tratamentos des-
proporcionais, levando a um processo de mor-
rer prolongado e com sofrimento físico ou psi-
cológico, isto é, de um aprofundamento das ca-
racterísticas que tornam, de fato, a morte uma
espécie de hipermorte 11.
Outro vocábulo que vem sendo utilizado por
alguns autores é a ortotanásia, que pode ser
demarcada como a morte no seu tempo certo,
sem os tratamentos desproporcionais (distaná-
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
sia) e sem abreviação do processo de morrer
(eutanásia) 32,43,44. A pergunta que fica, em re-
lação ao termo ortotanásia, se dirige ao signifi-
cado deste tempo certo para morrer. Com efei-
to, quem poderia determiná-lo (a não ser tal-
vez o próprio titular da vida em questão) con-
siderando um contexto no qual há possibilida-
de quase inesgotável de se prolongar a vida?
Em outros termos, haveria um verdadeiro limi-
te entre a eutanásia passiva – não intervir e dei-
xar de fato morrer – e a dita ortotanásia – dei-
xar morrer no momento aparentemente certo?
A distinção se mostra conceitualmente precá-
ria, por vezes impossível de ser estabelecida –
afinal, não entubar um paciente com uma neo-
plasia em fase terminal, ou seja, negar-lhe a
possibilidade de se manter vivo, seria deixar a
morte chegar no tempo certo ou praticar de fa-
to a eutanásia passiva? Ou, ainda mais, os dois
termos seriam ao mesmo tempo semântica e
pragmaticamente sinônimos, isto é, equivalen-
tes do ponto do sentido e daquele das práticas
surtindo o mesmo tipo de efeito? Por conta des-
tas inconsistências, torna-se pouco útil empre-
gar a expressão ortotanásia no debate bioético
sobre a finitude, na medida em que traz mais
problemas do que soluções.
A palavra mistanásia, por sua vez, vem sen-
do proposta com o sentido de “morte miserável
e dolorosa fora e antes do seu tempo” 43 (p. 188),
incluindo: (1) a falta de acesso às condições
mínimas de vida; (2) a omissão de socorro à
multidão de doentes à margem dos sistemas de
saúde mundo afora; (3) as conseqüências dos
diferentes tipos de erros médicos; e (4) as práti-
cas de eliminação dos indesejados, como o ocor-
rido no período do Terceiro Reich 43. O grande
leque de circunstâncias alcunhadas como mis-
tanásia, a eventual sobreposição com a idéia
de distanásia e as dificuldades inerentes à de-
terminação de um passamento ocorrido fora
do seu momento correto – afinal, sempre é tem-
po para morrer... – tornam mistanásia um con-
ceito deveras problemático nas discussões ora
entabuladas.
Feitas estas considerações acerca do proble-
ma semântico e de suas implicações pragmáti-
cas, impõe-se a discussão do problema moral
pertinente, ou seja, dos argumentos pró e con-
tra a eutanásia, questão bioética que se pode
chamar de controvérsia sobre a moralidade da
eutanásia, como será apresentada a seguir.
Argumentos contra
A eutanásia é uma temática sujeita a vários
questionamentos, alguns de indubitável legiti-
midade. Os mais importantes argumentos con-

trários à sua realização centram-se no princí-
pio da sacralidade da vida e no argumento da
“ladeira escorregadia” ou slippery slope.
• Princípio da sacralidade da vida
Segundo esta premissa absoluta, a vida con-
siste em um bem – concessão da divindade ou
manifestação de um finalismo intrínseco da
natureza –, possuindo assim um estatuto sa-
grado – isto é, incomensurável do ponto de vis-
ta de todos os “cálculos” que possam, eventual-
mente, ser feitos sobre ela –, não podendo ser
interrompida, nem mesmo por expressa vonta-
de de seu detentor. Uma outra leitura possível
da sacralidade ganha força na afirmação de
que a vida é sempre digna de ser vivida, ou seja,
estar vivo é sempre um bem, independente das
condições em que a existência se apresente.
Apesar de ser considerada uma das mais con-
tundentes objeções à eutanásia – mormente
nas éticas cristãs e na tradição hipocrática 45 –,
uma questão se impõe de pronto: se a vida é
realmente um bem, quem seria o mais compe-
tente para julgar esta “beatitude”? Não recairia
tal prerrogativa sobre o próprio titular da exis-
tência? Afirmar de maneira genérica e peremp-
tória que a vida é algo bom em si mesmo – para
além do truísmo de considerá-la como condi-
ção necessária para se poder falar em suas even-
tuais qualidades ou não – com base na ótica de
algumas pessoas não implicadas nas vidas par-
ticulares em exame, é extremamente perigoso,
em concordância com muitas das reflexões crí-
ticas, consubstanciadas ao longo do século XX
e dirigidas à obsessão pelas generalidades, pois,
afinal, a detecção de semelhanças não pressu-
põe a existência de gerais 46. Ademais, a pró-
pria assertiva acerca da vida como um bem em
si mesmo pode ser questionada, como vem sen-
do feito na história do pensamento, desde os
seus primórdios – veja-se os órficos, Empédo-
cles de Agrigento, Søren Kierkgaard e Emil Cio-
ran, dentre outros 47,48,49,50.
• Argumento de slippery slope
Traduzível em português como ladeira es-
corregadia, pretende justificar que não devem
ser feitas “concessões” aparentemente inócuas
em temas controversos, sob pena de se abrir o
precedente para atitudes de inequívoco male-
fício 51. Oposições alicerçadas no argumento
“escorregadio” incluiriam: (1) a potencial des-
confiança – e subseqüente desgaste – na rela-
ção médico-paciente; (2) a possibilidade de
atos não inspirados em fins altruístas, mas mo-
tivados por outras razões (por exemplo, ques-
tões de heranças, pensões, seguros de vida e
outras); (3) a ocorrência de pressão psíquica –
por exemplo, o pensamento, pelo enfermo, de
que sua condição é um verdadeiro “estorvo”
O DEBATE BIOÉTICO ACERCA DA EUTANÁSIA 115
para os familiares –, que poderia deixar os pa-
cientes, cuja morte se aproxima, sem perspec-
tiva outra que não a “eutanásia”, de fato não de-
sejada e, portanto, de alguma forma imposta
por razões circunstanciais; e (4) a erosão defi-
nitiva do respeito à vida humana, tomando-se
como base o recorrente exemplo do nazismo
33,52. Entretanto, nem sempre tal preocupação
poderá ser fundamentada, uma vez que o mau
uso (ou o abuso) de algo não contra-indica, em
termos absolutos, o seu uso (abusus non tollit
usus): “se em alguns casos, especialíssimos, po-
de ser justificado e até mesmo necessário desres-
peitar um sinal vermelho, essa não é uma boa
razão para eliminar o sistema de circulação de
veículos baseado em sinais luminosos, nem pa-
ra atenuar o rigor das regras de trânsito, preven-
do possíveis exceções, que ficariam sujeitas ine-
vitavelmente a abusos perigosos” 52 (p. 396).
De outro modo, análises minuciosas do ar-
gumento da ladeira escorregadia acabaram por
demonstrar que, em última análise, o impedi-
mento refere-se muito mais à inexorabilidade do
fenecer do que, propriamente, ao fato de “desli-
zar” em direção a um mau uso da prática 52.
Argumentos pró
Dois são os principais pontos de apoio dos de-
fensores da eutanásia: os princípios da quali-
dade de vida e da autonomia pessoal.
• Princípio da qualidade de vida
É um princípio geral, ou metaprincípio,
com validade prima facie – ou seja, um princí-
pio que subsume lógica e semanticamente ou-
tros princípios, mas que só é aplicável sob de-
terminadas circunstâncias, sendo destituído,
portanto, de um valor universal e inatacável –
que afirma também a existência de um valor
para a vida, mas aplicável, tão somente, se esta
é provida de um certo número e grau de quali-
dades histórica e socioculturalmente construí-
das e aceitas pelo titular de uma vida particu-
lar 45. Assim, a existência teria realmente um
valor condicionado às percepções e concep-
ções das sociedades secularizadas, laicas e plu-
rais, em um tempo próprio. A contraposição ao
princípio da qualidade de vida tem a ver com a
possibilidade de atos absurdos, geradores de
sofrimentos insuportáveis, tão somente para
sustentar uma (sobre)vida que pode ser mais
um castigo do que uma dádiva 32.
Sacralidade e qualidade de vida têm sido
tratadas como princípios antagônicos e incon-
ciliáveis. A despeito desta aporia, pode-se ten-
tar uma composição entre ambos – não sim-
plesmente dialética (no sentido hegeliano), mas
sim no âmbito mais amplo do método da com-
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
116 Siqueira-Batista R, Schramm FR
plexidade – segundo a qual estabelecer-se-ia
uma nova relação princípio da sacralidade da
vida e/ou princípio da qualidade de vida – ao
invés de princípio da sacralidade da vida ver-
sus princípio da qualidade de vida –, integran-
do tanto as conexões de simpatia quanto aque-
las de antipatia entre eles, em uma unidade
discursiva de segunda ordem 5,45. Resultaria,
assim, uma unidade que incorpora as tensões
e ambigüidades em termos de relação de rela-
ções (e não mais unicamente de objetos).
Uma das questões mais íntimas em relação
à qualidade de vida é determinar-se qual o real
significado de uma vida que vale a pena ser vi-
vida e para quem deve ser dada a prerrogativa
em decidir sobre tal significação. Na esteira da
herança kantiana – segundo a qual um ato ge-
nuinamente moral deve ser concebido no ple-
no exercício da liberdade do sujeito ético 53 –
cabe sempre admitir que o principal interessa-
do em viver deve ter a preeminência, ou priori-
dade léxica, em decidir sobre sua vida e sua
morte. Tal colocação remete, quase instanta-
neamente, à questão da autonomia pessoal,
considerado o mais importante princípio para
legitimar a eutanásia 38,54, pelo menos se pen-
sada no contexto das sociedades complexas li-
berais e democráticas contemporâneas, nas
quais existem, como esteio, âmbitos de perti-
nência distintos relativos a ordens legítimas,
também distintas – como aquelas do indivi-
dual e do coletivo – e que não podem ser es-
quecidas, sob o risco de sobrevir a dissolução
de um convívio razoável entre indivíduos neste
tipo de sociedades.
• Autonomia
O termo, de origem grega – αυτονοµια, de
αυτος = próprio, e νοµος = leis – remete à idéia
de autogoverno, tendo sido empregado, histo-
ricamente, no seio da democracia grega para
indicar as formas de governo autárquicas – isto
é, a πολις (pólis) 55 –, de fato a primeira forma
consensualmente conhecida de democracia no
Ocidente, ainda que incompleta por não con-
templar escravos e mulheres. A partir da Mo-
dernidade, isto é, do movimento cultural e so-
cial iniciado pela Renascença, e que trouxe a
idéia de indivíduo ao cenário da reflexão filo-
sófica e política, o conceito de autonomia pas-
sa a se aplicar ao indivíduo – um necessário
“produto” da modernidade burguesa e protes-
tante na ponderação de Weber 56 –, alcançando
uma formulação moral sistemática com a Fun-
damentação da Metafísica dos Costumes de
Kant 53,55.
Pode-se definir como autônomo o indiví-
duo que “(...) age livremente de acordo com um
plano escolhido por ele mesmo, da mesma for-
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
ma que um governo independente administra
seu território e define suas políticas” 19 (p. 138).
Com base neste pressuposto, os autores que
“defendem” a eutanásia apontam para a neces-
sidade de que seja respeitada a liberdade de es-
colha do homem que padece, isto é, sua com-
petência em decidir, autonomamente, aquilo
que considera importante para viver sua vida,
incluindo nesta vivência o processo de morrer,
de acordo com seus valores e interesses legíti-
mos. Deste modo, com raízes fincadas no espí-
rito helênico e florescimento manifesto na Auf-
klärung (Iluminismo, literalmente “esclareci-
mento”), a autonomia pressupõe que cada in-
divíduo tem o direito de dispor de sua vida da
maneira que melhor lhe aprouver, optando pe-
la morte no exaurir de suas forças, ou seja,
quando sua própria existência se tornar subje-
tivamente insuportável 38.
Deslocar-se-ia, assim, o debate bioético da
finitude para a pergunta – genuinamente filo-
sófica – sobre o alcance da autonomia do pró-
prio interessado, encarnada na decisão de não
permanecer em um martírio que não o condu-
zirá a lugar algum 57 ou, então, de continuar
padecendo, não por uma decisão tomada por
outrem, mas sim, por uma opção pessoal, que
pode até ser a de se submeter, por boas razões,
à imposição de um outro, mas que neste caso,
se torna o Outro.
A despeito de sua eficácia teórica na argu-
mentação bioética sobre o fim da vida – na me-
dida em que contempla vários dos aspectos
fundamentais em relação à eticidade, ou não,
da eutanásia –, a idéia de autonomia apresenta
uma série de problemas, os quais inviabiliza-
riam seu uso de forma irrestrita, podendo-se
mencionar: (1) a possibilidade, sempre real, de
que haja dificuldade para a compreensão ple-
na de aspectos da realidade, o que representa
um genuíno “empecilho” para o exercício da
autonomia, sobretudo se é colocado em foco
um país – como o Brasil – no qual a maior par-
te da população não tem acesso à educação
necessária ao exercício da cidadania e do livre
direito de optar pelas melhores alternativas pa-
ra a sua própria existência; (2) a impossibilida-
de lógica de se constituir um nomos particular,
a partir de um indivíduo supostamente capaz
de legiferar em nome de seus interesses, sem a
necessária dialética estabelecida com um ou-
tro de si, uma vez que a tomada de decisões só
é levada a cabo no âmbito de coordenadas so-
cialmente determinadas por esta dialética; (3)
a probabilidade, à luz da bioética principialis-
ta – calcada nos princípios de autonomia, jus-
tiça, beneficência e não-maleficência, ou outros –
de que sempre é factível a existência de confli-

tos entre os princípios em pauta; (4) a existên-
cia de uma assimetria contingente nas relações
entre profissionais de saúde e pacientes, devi-
do às inegáveis competências diferentes entre
quem pede ajuda e quem, supostamente, pode
atender tal pedido e que pode, em inúmeras
oportunidades, tornar inviável a aplicação do
princípio, pela influência incontornável exerci-
da por aquele que cuida 9,55,57.
Consideradas tais dificuldades, a grande
indagação seria então: “como propiciar um
contexto favorável à liberdade do homem no
sentido de seu empoderamento de fato?”. Com
efeito, tal questionamento se delineia como
um dos grandes desafios a serem enfrentados,
no futuro, pelo Übermensch – o sobre-homem
nietzschiano – o qual, de acordo com uma in-
terpretação “pós-moderna” de Vattimo, deve
ser entendido, sobretudo, como aquele que
tenta ir para além de seus limites pessoais, e
não como alguém capaz de exercer o poder so-
bre os demais 58.
Há novos horizontes para o debate? –
à guisa de (in)conclusão
A discussão, do modo como foi encaminhada
até o presente momento, almejou a ordenação
dos principais matizes que se combinam no
debate moral sobre a eutanásia, podendo-se to-
mar, como analogia, o movimento do χαος (caos,
no sentido da “desordem” primordial) para o
κοσµος (cosmo, no sentido de ordem), cantado
por Hesíodo na Teogonia 59.
Como se tornou paulatinamente perceptí-
vel, os princípios da autonomia e da sacralida-
de da vida são os grandes pilares daqueles que
se põem a favor e contra a eutanásia, respecti-
vamente. Sem embargo, todas as colocações são
passíveis de contestação, instaurando, assim, a
necessidade de compor diferentes ordens de
discurso – engendradas nas díspares tradições
de pensamento – em um sistema complexo que
permita a tomada de decisões, por vezes ur-
gentes, em se tratando de pessoas acossadas
pelos mais vis padecimentos.
Baseado nestas considerações, uma das in-
terseções que se anuncia como promissora na
elaboração dos aspectos conflituosos da euta-
násia é, justamente, a de tomar entre os refe-
renciais a atitude daqueles que se dispõem a
executar o ato, abrindo-se a perspectiva para
se colocar o problema da compaixão.
As grandes tradições morais que se fundam
na compaixão são a cristã e a budista – ainda
que possam ser encontrados elementos com-
passivos no hinduísmo, no islamismo e no ju-
daísmo 60. Entretanto, se no cristianismo o sen-
O DEBATE BIOÉTICO ACERCA DA EUTANÁSIA 117
tido é de tomar para si, compartilhar, o sofri-
mento do outro 61 – do latim compati = sofrer
com, lembrando-se que, em grego, παθος (pá-
thos) significa capacidade de sentir, sentimen-
to profundo, afeto arrebatador –, na ética bu-
dista, apropriada pela filosofia ocidental no
pensamento de Schopenhauer – na verdade,
sua principal “influência oriental” foi recebida
dos Upanixades hindus 62,63 –, a dimensão evo-
cada por Karuna (compaixão, em sânscrito) é
muito mais de acolhimento da angústia alheia:
“compaixão significa oferecer morada às pes-
soas, abrir as portas até então fechadas para
elas, perguntar mais que responder. Significa
tornar-se altamente sensível à situação e aos
sentimentos da outra pessoa. Significa ouvir com
todo o seu ser e dar, se for possível, o que seja rele-
vante e apropriado para o relacionamento, não o
avaliando com julgamentos próprios” 64 (p. 51).
Tal acolhida pressupõe o não-julgamento do
outro, mas sim, e tão somente, sua aceitação, o
amparo de sua condição de vivente 60. Se, con-
forme o discutido, o conceito de eutanásia pres-
supõe, de modo inequívoco, a existência de um
lídimo estofo misericordioso, cabe ao profis-
sional que cuida do enfermo, inserido no pro-
cesso de morrer, o respeito a este seu momen-
to elegíaco, recebendo-o e dispondo-se a aten-
der seu desejo de morrer, sem julgá-lo, nem to-
mar arbitrariamente decisões tão importantes
em seu lugar. Ademais, a compaixão, enquanto
acolhimento – recepção daquele que sofre em
seu próprio âmago –, permite uma fecunda ar-
ticulação entre os princípios e argumentos mo-
rais acerca do fim da vida, compondo: (1) sa-
cralidade da vida, (2) qualidade de vida e (3)
autonomia, além de superar o (4) argumento
do slippery slope.
De fato, a vida de um homem submetido a
excruciante padecimento não deixa de ser sa-
grada – pondo-se de lado os dogmatismos ce-
gos e os fundamentalismos – pela decisão au-
tônoma, por parte daquele que sofre, de se pôr
um fim ao seu curso. Neste caso, a própria con-
dição de se admitir, em meio a um padecimen-
to incurável e intratável, que já não vale a pena
prosseguir, demonstra, em certo sentido, que o
doente atribui alto valor à sua própria vida,
não desejando profaná-la ao permitir que ela
se esvaia em dias e noites de martírios sem fim.
Morrer, neste caso, pode significar também uma
clara demonstração de apreço pela própria
existência, situando-a em uma dimensão bea-
tífica. E, ainda, se este mesmo homem é ampa-
rado – e, por que não, protegido – no sentido de
se facultar sua inquebrantável disposição para
o ocaso, não se corre o risco de estender, escor-
regar, indevidamente para situações obscuras
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005
118 Siqueira-Batista R, Schramm FR

e danosas em relação à prática da eutanásia, de fraternidade, permitindo-lhe, quiçá, a resti-

uma vez que a palavra daquele que sofre, o ti-
tular da vida, será sempre a última fronteira.
É bem verdade que esta é apenas uma bre-
ve digressão sobre um elemento de irrefutável
alcance no debate ético e bioético sobre o fim
da vida, a compaixão, que vem sendo pouco
prestigiada nas reflexões contemporâneas. In-
tegrá-la aos demais fios que compõem o gran-
de tecido da eutanásia é uma forma de olhar e
acolher o homem que morre, um genuíno ato
tuição da prerrogativa de sonhar com seus me-
lhores dias de outrora, com o esfumar do mar-
tírio, com o descerrar das cortinas da existên-
cia, tão belamente escrito por Shakespeare 65
(p. 97): “morrer é dormir. Nada mais. E por um
sonho, diremos, as aflições se acabarão e as do-
res sem número, patrimônio da nossa débil na-
tureza. Isto é o fim que deveríamos solicitar com
ânsia. Morrer é dormir... e talvez sonhar”.

Resumo Referências

A despeito das grandes discussões hodiernas sobre a 1.
eutanásia, permanecem ainda muitos pontos em
aberto, aparentemente insolúveis, aguardando que 2.
um melhor tratamento conceitual seja desenvolvido.
Neste âmbito podem ser incluídos os “preconceitos e 3.
fundamentalismos” em relação ao tema – a eutanásia
ainda é vista como tabu em boa parte da sociedade, 4.
especificamente no caso do Brasil –, as imprecisões se-
mânticas do vocábulo e as acérrimas tensões argu- 5.
mentativas em torno do tema – levando-se em consi-
deração os princípios da sacralidade da vida, da qua- 6.
lidade de vida e da autonomia e o argumento da as-
sim chamada “ladeira escorregadia” ou slippery slo-
pe. Compor o horizonte de indagação acerca da euta- 7.
násia, partindo dos antecedentes históricos em dire-
ção a um melhor equacionamento do problema – e de-
limitação de perspectivas vindouras necessárias à sua 8.
melhor compreensão – é, pois, o objetivo do presente
ensaio. 9.
Eutanásia; Bioética; Saúde Pública
10.
11.
Colaboradores
12.
R. Siqueira-Batista e F. R. Schramm conceberam jun-
tos a estrutura do presente ensaio; o primeiro autor
13.
colaborou preponderantemente nas seções Conceitos
Fundamentais: Em Busca de Rigor e Há Novos Hori-
zontes Para o Debate? – À Guisa de (In)conclusão, e o
segundo para a argumentação (pró e contra) em tor-
14.
no da eutanásia.
15.
16.
Kottow M. Introducción a la bioética. Santiago:
Editorial Universitária; 1995.
Heidegger M. Ensaios e conferências. Petrópolis:
Editora Vozes; 2002.
Jaeger W. Paidéia: a formação do homem grego.
São Paulo: Martins Fontes Editora; 1995.
Kant I. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cul-
tural; 1980.
Schramm FR. A terceira margem da saúde. Brasí-
lia: Editora UnB; 1996.
Hershenov D. The problematic role of ‘irreversibil-
ity’ in the definition of death. Bioethics 2003;
17:89-100.
Schramm FR. A questão da definição da morte na
eutanásia e no suicídio assistido. Mundo Saúde
2002; 26:178-83.
Camus A. Essais (le mythe de sisyphe). Paris: Gal-
limard; 1965.
Siqueira-Batista R, Schramm FR. Eutanásia: pelas
veredas da morte e da autonomia. Ciênc Saúde
Coletiva 2004; 9:31-41.
Deleuze G. Conversações. São Paulo: Editora 34;
1992.
Pessini L. Distanásia: até quando prolongar a vi-
da? São Paulo: Editora São Camilo/Edições Loy-
ola; 2001.
Suetônio. A vida dos doze césares. 2a Ed. São Pau-
lo: Editora Prestígio; 2002.
Siqueira-Batista R, Schramm FR. A filosofia de
Platão e o debate bioético sobre o fim da vida: in-
terseções no campo da Saúde Pública. Cad Saúde
Pública 2004; 20:855-65.
Alexander L. Medical science under dicatorship.
N Engl J Med 1949; 241:39-47.
Singer P. Vida ética. Rio de Janeiro: Ediouro; 2002.
Almeida JLT, Schramm FR. Transição paradigmá-
tica, metamorfose da ética médica e emergencia-
da bioética? Cad Saúde Pública 1999; 15 Suppl
1:15-25.

Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005


17. Mori M. A bioética: sua natureza e história. Hu-
manidades 1994; 9:333-41.
18 Veille F. Vincent Humbert. “Je vous demande le
droit de mourir”. Neuilly-sur-Seine: Michel Lafon;
2003.
19. Beauchamp TL, Childress JF. Princípios de ética
biomédica. 4a ed. São Paulo: Edições Loyola; 2002.
20. Anonimous. It’s over, Debbie. JAMA 1988; 259:
2094-8.
21. McCarrick PM. Ethics committees in hospitals.
Kennedy Inst Ethics J 1992; 2:285-306.
22. Quill TE. Death and dignity: a case of individual-
ized decision making. N Engl J Med 1991; 324:691-4.
23. Lachs J. Dying old as a social problem. In: McGee
G, editor. Pragmatic bioethics. Nashville/London:
Vanderbilt University Press; 1994. p. 194-203.
24. Schramm FR. A difícil dialética entre economia e
ética. Rev Bras Edu Méd 2000; 24:77-81.
25. Engelhardt DV. La eutanasia entre el acortamei-
neto de la vida y el apoyo a morir: experiencias
del pasado, retos del presente. Acta Bioética 2002;
8:55-66.
26. Sá MFF. Direito de morrer: eutanásia, suicídio as-
sistido. Belo Horizonte: Editora Del Rey; 2001.
27. Dodge REF. Eutanásia – aspectos jurídicos. Bioé-
tica 1999; 7:113-20.
28. Jesus DE. Código penal anotado. 5a Ed. São Pau-
lo: Editora Saraiva; 1995.
29. Prendergast TJ, Claessens MT, Luce JM. A national
survey of end-of-life care for critically ill patients.
Am J Respir Crit Care Med 1998; 158:1163-7.
30. Siqueira-Batista R, Siqueira-Batista R. De como
filosofar é aprender a morrer. O pensamento de
Michel de Montaigne como pressuposto na dis-
cussão sobre a morte e o processo de morrer na
prática médica. Cad Saúde Coletiva 2002; 10:9-18.
31. Souza MTM, Lemonica L. Paciente terminal e
médico capacitado: parceria pela qualidade de
vida. Bioética 2002; 11:83-100.
32. Horta MP. Eutanásia – problemas éticos da morte
e do morrer. Bioética 1999; 7:27-34.
33. Lepargneur H. Bioética da eutanásia: argumentos
éticos em torno da eutanásia. Bioética 1999; 7:
41-8.
34. Littré E. Dictionnaire de médecine. 21a Ed. Paris:
Balliere; 1908.
35. Neukamp F. Zum problem der euthanasie. Der
Gerichtssaal 1937; 109:403.
36. Kuhse H. La eutanásia. In: Singer P, editor. Com-
pêndio de ética. Madrid: Trotta; 1995. p. 405-16.
37. Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith.
Declaration on euthanasia. Vatican City: Sacred
Congregation for the Doctrine of the Faith; 1980.
38. Schramm FR. Por qué la definición de muerte no
sirve para legitimar moralmente la eutanasia y el
suicidio asistido? Perspectivas Bioéticas 2001; 6:
43-54.
39. Singer P. Ética prática. 2a Ed. São Paulo: Martins
Fontes Editora; 1998.
40. De Blois J, Norris P, O’Rourke K. A primer for
health care ethics. Washington DC: Georgentown
University Press; 1995.
41. Pellizzari EML, Almeida RA. Suicídio: a metáfora
de Dorian Gray. J Bras Psiquiatr 2001; 50:69-76.
42. Siqueira-Batista R. A ressurreição de Franken-
stein: uma metáfora das UTIs contemporâneas. I
O DEBATE BIOÉTICO ACERCA DA EUTANÁSIA 119
Congresso de Bioética do Estado do Rio de Janei-
ro. Rio de Janeiro: Editora Fiocruz; no prelo.
43. Martin LM. Eutanásia e distanásia. In: Costa SIF,
Oselka G, Garrafa V, organizadores. Iniciação à
bioética. Brasília: Conselho Federal de Medicina;
1998. p 171-92.
44. Piva JP, Carvalho PRA. Considerações éticas nos
cuidados médicos do paciente terminal. Bioética
1993; 1:129-39.
45. Schramm FR. Vida: sacralidade e/ou qualidade?
Cadernos Atualidade em Debate 1995; 34:44-69.
46. Wittgenstein L. Tratado lógico-filosófico e inves-
tigações filosóficas. Lisboa: Fundação Calouste
Gulbenkian; 1989.
47. Siqueira-Batista R. Deuses e homens: mito, filo-
sofia e medicina na Grécia antiga. São Paulo:
Landy Editora; 2003.
48. Kirk GS, Raven JE, Schofield M. Os filósofos pré-
socráticos. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian;
1994.
49. Cioran E. Sur les cimes de desespoir. Paris: Galli-
mard; 1995.
50. Kierkegaard S. Doença até a morte. São Paulo:
Abril Cultural; 1979.
51. Schauer F. Slippery slopes. Harv Law Rev 1985;
99:361-83.
52. Neri D. A eutanásia em uma perspectiva leiga.
Humanidades 1994; 9:388-97.
53. Kant I. Fundamentação da metafísica dos cos-
tumes. Lisboa: Edições 70; 1960.
54. Donkin A. Autonomy, interdependence, and as-
sisted suicide. Bioethics 2001; 14:187-204.
55. Schramm FR. A autonomia difícil. Bioética 1998;
6:27-37.
56. Weber M. Die protestantische ethik und der geist
des kapitalismus. Gesammelte aufsätze zur reli-
gionsoziologie. v. I. Suhrkamp: Frankfurt a/Main;
1973.
57. Kottow M. Enseñando las paradojas de la auto-
nomía. Rev Bras Edu Méd 2000; 24:40-5.
58. Vattimo G. Al di là del soggeto. Nietzsche, Heideg-
ger e l’ermeneutica. Milano: Feltrinelli; 1981.
59. Hesíodo. Teogonia: a origem dos deuses. 3 a Ed.
São Paulo: Iluminuras; 1995.
60. Boff L. Saber cuidar: ética do humano, compaixão
pela Terra. 8a Ed. Petrópolis: Editora Vozes; 2002.
61. Santo Agostinho. Confissões. São Paulo: Nova
Cultural; 2000.
62. Janaway C. Schopenhauer. São Paulo: Edições
Loyola; 2003.
63. Schopenhauer A. Sobre o fundamento da moral.
São Paulo: Martins Fontes Editora; 2001.
64. Brandon D. Ajuda pelo zen-budismo. São Paulo:
Editora Pensamento; 1976.
65. Shakespeare W. Hamlet. Rio de Janeiro: Editora
Objetiva; 2003.
Recebido em 27/Mai/2004
Versão final reapresentada em 25/Ago/2004
Aprovado em 31/Ago/2004
Cad. Saúde Pública, Rio de Janeiro, 21(1):111-119, jan-fev, 2005