A LEI DO COSMOS É RESPONSABILISMO

Publicado em 28 de abril de 2018porNithyananda em PortuguêsemMarço 2013

(6 de março de 2013, Bengaluru Aadheenam, Índia)

[…]
asmadācārya paryantāṁ
vande guruparamparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu
amor e Minhas bênçãos. Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, que estão sentados
conosco pelo mundo todo neste momento, em 496 locais pela Nithyananda TV. Então, a partir de amanhã Eu
estarei… Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, visitantes, espectadores, sentados
conosco pelo mundo todo, neste momento, em 496 locais pela Nithyananda TV, e 37 locais por videoconferência,
tendo Nayana Deeksha, em 207 cidades e 25 países pelo mundo, de acordo com as estatísticas. Cidades sentadas
conosco em videoconferência, tendo Nayana Deeksha: […]. Sim, todos estão? Eu dou as boas-vindas a todos vocês,
com Meu amor e Minhas bênçãos.

Hoje, 9ª turma do Nirahara Samyama, 2º nível, 3º dia. 4ª turma do Nirahara Samyama… Desculpem, O Samyama,
18º dia com sucesso, uau! Só mais três dias para terminar! 15º Inner Awakening e 12º eN-Genius, 18º dia com
sucesso! Só mais três dias para terminar. Responsabilidades coletivas de Los Angeles e Hyderabad, ambos chegaram
a nós. Hoje Eu comentarei sobre tudo isso. Ótimo.

Hoje Eu expandirei sobre ajudar cada um de vocês a encontrarem estabilidade e força a partir e através desses
quatro tattvas Escutem, dhyaan se sunie. Sempre deem prioridade para estarem estabelecidos nesses quatro
tattvas. Escute, quando você está estabelecido nesses quatro tattvas, por favor, entenda, você está diretamente
irradiando energia superconsciente. Eu expandirei sobre cada sentença que agora Eu estou fazendo, primeiro
escutem. Os grupos como Landmark e todos, eles acreditam que língua é Deus. Eu lhes digo, não; a língua é a prisão
através da qual vocês experienciam Deus, experienciam a Consciência; a língua em si não é Deus. Consciência é
Mahādeva, língua é Devī. Porque eles são capazes de chegar até o nível da língua, eles dizem que a língua em si é
Deus; não. A língua em si não é Deus, a língua é a prisão através da qual vocês podem experienciar Deus e tudo.
Quando o Divino decidiu desfrutar a Si mesmo, Sua própria extensão é língua. Quando Mahādeva decidiu desfrutar a
Si mesmo, Sua própria extensão, Devī, é língua. É por isso que nós chamamos, em sânscrito, na tradição vedica, a
língua de mātṛka, mãe. Língua é mãe, Consciência é pai. Língua é biomemória, Consciência é bioenergia.

Então, escute, quando você vive esses quatro tattvas, de novo e de novo e de novo vá se treinando para estar
estabelecido nesses quatro tattvas. Por exemplo, mesmo se você se sentir cansado, entediado, imediatamente
pergunte a si mesmo, “Se eu aplicar autenticidade e integridade, esse cansaço é permitido?” Eu lhe digo, escute,
todo cansaço é você decidindo se mimar. Quantos de vocês sentiram que cansaço e tédio, se vocês decidirem vocês
podem abandoná-los, vocês podem jogá-los fora, mas vocês os estão cultivando porque vocês se mimam? Levantem
suas mãos, deixem-Me ver. Então, todos vocês entendem? Quando vocês decidem se mimar, vocês os permitem.
Então, sempre que… Relaxem, baixem suas mãos. Sempre que vocês têm até esses simples altos e baixos… Cansaço
não é um tsunami ou tornado ou – que outras palavras eles usam? – furacão; é só onda na xícara de chá! Qual pode
ser o máximo efeito de uma onda na xícara de chá? Não é nada além do efeito de quando você sopra o ar pela sua
boca para reduzir o calor, temperatura ou preparar a sua língua para tolerar a temperatura. Cansaço é só uma onda
na xícara de chá!

[falando em hindi]

Escute, sempre que você sentir cansaço ou tédio, apenas decida: “Com minha integridade e autenticidade se eu
olhar para mim, isso é certo?” No momento em que você perguntar, o que vai acontecer? Simplesmente
desaparecerá. Quantos de vocês experimentaram isso? Quantos de vocês realmente formaram cognição pela
experiência? É isso! Até em uma pequena coisa como cansaço e tédio, não entretenha a ideia de se mimar ou, “Tudo
bem…” ou um sentimento fofo aconchegante. A vida não lhe dará ursinho de pelúcia. Ela pode lhe dar urso, a pelúcia
separada; não o ursinho de pelúcia. Então, não entretenha, não se envolva, não entretenha aquele sentimento fofo
de tédio ou cansaço.

[falando em hindi]

Não entretenha a ideia de, “Tudo bem”. Quer seja… Por favor, escute, dhyaan se sunie, o cansaço que você permite
de novo e de novo, porque você sente que você fez demais, é a raiz [de onde] a inautenticidade começa a crescer.
Não existe nada chamado “demais”. Escutem, quantos de vocês, quando estão tendo aquele sentimento fofo em
relação ao cansaço, você só quer se aconchegar no cansaço e dormir, você só quer se aconchegar no tédio e dormir?
Naquele momento, de repente o Guru interior aparece em você e diz, “Ei! Pratique esses quatro tattvas! Chaar
tattvas!” E aí você odeia essa voz do Guru interior. Não, isso acontece! Quantos de vocês tiveram a cognição dela
pelo menos uma vez? É isso que Eu estou lhes dizendo. Sempre que sua inautenticidade é exposta, imediatamente
você, de algum jeito, tenta divergir sua atenção para alguma outra coisa.

Escute! Dhyaan se sunie! Não entretenha esse sentimento fofo aconchegante com o tédio ou o cansaço, dizendo,
“Eu trabalho tanto, do dia inteiro! Veja, o companheiro no departamento ao lado não faz nada, ele se comporta
como um funcionário público, eu me comporto como um funcionário corporativo profissional. Eu sou muito, muito,
muito melhor que aquele cara”. Escutem, comparação é a raiz da qual a inautenticidade justifica e continua existindo
em vocês. Quantos de vocês têm cognição disso? Não, não permitam. Digam bem claramente, “Se aquele sujeito faz,
isso é responsabilidade dele. E a minha vida é minha responsabilidade. No fim das contas, mesmo se ele não é
responsável, pela irresponsabilidade dele também eu sou responsável”.

Como Eu disse, escutem: o cosmos funciona no responsabilismo! O cosmos não acredita em socialismo, comunismo,
capitalismo e em nenhum “ismo”, corporativismo, em nenhum “ismo”. Nem Moscou nem Wall Street é a lei do
cosmos! Nem Beijing, nem Moscou ou Wall Street é lei do cosmos! Lei do cosmos é responsabilismo! Dhyaan se
sunie, lei do cosmos é responsabilismo. Mīnākṣī, Sundareśvara governaram o cosmos com esse único pensamento de
responsabilismo. Comparação é a raiz a partir da qual a inautenticidade se justifica.

[falando em hindi]

Comparação é a raiz a partir da qual a inautenticidade se justifica. Dhyaan se sunie. Mas a lei do cosmos, a lei natural
da existência dharma não são nem filosofias baseadas em comparação de comunismo, socialismo, capitalismo,
corporativismo; a lei do cosmos é responsabilismo.

[falando em hindi]

Lei da natureza é upāyanam, lei da natureza é responsabilismo. Escute, quando você assume a responsabilidade,
aquelas energias superiores se expressam através de você. Eu lhe digo, você sempre mede o resultado da sua
responsabilidade baseado no pouco de dinheiro e nome e fama que você recebe – é aí que você falha! Eu lhe digo,
quando você assume responsabilidade, as energias divinas estão lhe dando suporte! Kinnara, kimburuda,
Gandharva, gandhāra, siddha, ṛṣi, muni, Gaṇa! Todos eles estão lhe dando suporte! Tudo que Eu lhe peço: das
primeiras vezes, não se importe e calcule logicamente com a sua pequena lógica. Veja, quando Eu peço para vocês
assumirem a responsabilidade… Desculpem, “200 mil rúpias por mês com essa responsabilidade, se eu trabalhar, eu
sei que eu não terei cansaço; sempre que o cansaço vier, eu o quebrarei com autenticidade, sempre que o tédio vier,
eu o quebrarei com autenticidade. Se eu trabalhar assim, em 2 anos, por mês eu estarei ganhando 2 milhões! Uau!
Swamiji é fantástico me dando esse tipo de ideias!” No momento em que você terminar esses cálculos, você verá,
“Ok. Então como eu posso ganhar os 2 milhões sem nem assumir responsabilidade?” Depois que você completa o
seu cálculo, a última pergunta que você joga em si mesmo, “Como eu posso ter aqueles 2 milhões também, por mês,
sem nem assumir essa responsabilidade?” Quantos de vocês têm cognição do que Eu estou dizendo? É por isso que
estou dizendo, por favor não meçam os resultados desses quatro tattvas com a sua pequena lógica!

Quando você realmente assume responsabilidade, Indra entra na sua mão, ela se torna vajrayuddha! Yama entra nos
seus pulmões, significa, sem parar; Lakṣmī entra no seu coração, significa, continuamente compartilhando; Kubera
entra no seu fígado e rim, mantendo a coisa toda viva; Mārut, Agni, Marīci, todos eles entram no seu intestino,
queimando qualquer coisa que for oferecida, e mantendo o sistema todo ativo e vivo!

[falando em hindi]
Dhyaan se sunie, quando você assume a responsabilidade, quando você começa a expressar autenticidade, tudo que
você calcula pela sua pequena lógica, os benefícios que você pode ter, mil vezes mais acontece! Escute, quando você
começa a viver com responsabilidade e autenticidade, não só o seu ganho mensal passa de 200 mil para 2 milhões,
você constrói um espaço onde você vive imortal! O seu corpo é construído como você quer, sua consciência é
construída além do corpo, você está construindo um espaço de imortalidade, Você está construindo seu Akṣardhām!

Com integridade e autenticidade, responsabilidade e enriquecimento, mantendo Kālabhairava como promessa, Eu

declaro: estou lhes dizendo a verdade, satya, completa satya. Sempre que você quebra aquele padrão de tédio,
cansaço, trazendo, “Ei! com integridade, se eu pensar, esse cansaço não é nada mais que um padrão negativo
autodestrutivo Como eu posso permitir isso? Eu completo com meu cansaço e tédio. Eu me divorcio de vocês dois.
Eu vivi o suficiente com vocês dois, hoje divórcio”. Talaq, talaq, talaq [forma de divórcio no islã]. Nem mesmo um
divórcio hindu, em que você precisa ir ao tribunal e solicitar, seis meses você espera… Nada, não. “Meu cansaço,
meu tédio, eu me divorcio de vocês”. Escute, escute, quando você se divorcia do seu tédio e do seu cansaço, não
pense que só seu salário vai aumentar, sua renda vai aumentar de 200 mil para 2 milhões, você precisa saber, você
está criando um espaço consciente onde você estará estabelecido para sempre imortal! Não é só uma técnica para
aumentar sua produtividade exterior e sucesso e vida, é um processo onde a fonte da consciência está sendo aberta
em você! Então, divorcie-se do seu cansaço e tédio hoje. Tudo que Eu estou tentando lhe dizer é: divorcie-se do seu
cansaço e tédio agora! Divorcie-se do seu cansaço e tédio hoje! Ontem, apenas, Eu me divorciei do Meu cansaço e
tédio. Não, ele estava tentando Me pedir, “Eu também sou seu discípulo, por que Você não me dá um lugarzinho?”
Eu disse, “Que nada, assim como você, Eu dei lugar para muitos discípulos. Agora não posso me dar ao luxo de dar
lugar para você”.

Eu tenho uma pergunta da Jñānātma: “Isso significa que, quem quer que seja ativo e não encoraje cansaço, tédio,
eles alcançam o estado da imortalidade?”

Não; se eles não encorajam cansaço e tédio com essa clareza, nesse contexto de usar autenticidade e integridade,
elas alcançam a imortalidade. Tem pessoas que não ficam cansadas tomando aquelas… Tem umas drogas e pílulas
que as pessoas dos esportes usam, que é ruim. Do que vocês chamam? Esteroides. E tem, tem um nome para…
Doping. Estou certo? Doping. Tem pessoas dos esportes e esses bodybuilders e outros, com doping eles vivem sem
cansaço e tédio. Mas isso não irá, de forma alguma, te ajudar, isso não irá conduzi-lo à imortalidade, não! Está claro
para todos vocês? E, da mesma forma, às vezes a luxúria intensa e o medo intenso tirarão você do cansaço e tédio.
Se houver luxúria, não haverá cansaço ou tédio, você irá pular, correr! Se houver intenso medo, não haverá cansaço
ou tédio! Se um cão vira-lata estiver te perseguindo, você terá cansaço ou tédio de correr? Então, intenso medo e
ganância também podem ajudá-lo a sair do cansaço e tédio, mas isso não o conduzirá à imortalidade. Se você sair do
cansaço e tédio usando integridade e autenticidade, você atingirá a imortalidade. Jñānātma, a dúvida está
esclarecida?

[falando em hindi]

Quando você assume a responsabilidade, as energias mais elevadas se expressam através de você. Quando você
rompe o seu cansaço e tédio, a fonte da consciência está se abrindo em você.

[falando em hindi]

Quando você usa integridade e autenticidade e quebra esse padrão de se aconchegar com seu cansaço e tédio, você
está permitindo a consciência construir a sua memória muscular e biomemória. Da mesma forma, Eu lhe digo,
quando você faz o Yoga ou fitness, fazendo levantamento de pesos ou halteres ou qualquer coisa, olhe dentro dos
seus músculos que alegam dor e, com integridade e autenticidade, maneje aquela dor; naturalmente, o que
acontecerá? “Eu tenho que estar no meu auge!” – isso é autenticidade; isso significa, “Como Eu posso ter isso?” Aí
você entenderá: a dor que seus músculos alegam é pseudodor, falsa dor. Drasticamente, sua habilidade de levantar
o peso se tornará o dobro, só com esse único entendimento, a sua habilidade de dobrar o seu corpo se tornará o
dobro, a flexibilidade dos seus músculos e a estabilidade dos seus músculos. Habilidade dos seus músculos e
estabilidade dos seus músculos e flexibilidade dos seus músculos se tornarão o dobro, só com essa única verdade.

Escutem, estou lhes dando a técnica mais uma vez: quando você dobra o corpo em Yoga ou faz o levantamento de
peso, qualquer um desses processos, quando seus músculos alegarem dor, quando qualquer parte do seu corpo
alegar dor ou seu corpo inteiro alegar dor, olhe para dentro e pergunte, com integridade, “Eu estou tendo essa dor
ou criando um padrão de pensamento autodestrutivo, que eu estou desfrutando e cultivando?” Ontem, um dos
Meus discípulo[s] veio com o, encontrar um padrão raiz que Eu não me importo com ele ou ela. Eu disse, “Você
encontrou o padrão de pensamento raiz, por que você, agora, não completa e sai dele?” “Não, se eu completar e
sair, eu nunca vou me importar em pedir Sua atenção e Você também não me dará a Sua atenção, você nunca vai se
importar comigo. Então eu vou manter esse padrão raiz, mesmo que eu o conheça”. Agora, fazer o quê? Que seja,
finalmente a pessoa foi convencida a completar e sair daquele padrão raiz.

Muitas vezes, você mantém os falsos sinais de dor no seu corpo como um mecanismo de segurança de proteção,
mas você não entende que você não precisa daquele mecanismo de segurança de proteção. É tipo como essas
agências de segurança conseguem o trabalho delas, sabem, quando elas vão para uma nova localidade, elas mesmas
têm algumas pessoas que elas contratam, e fazem alguns assaltos, criam certa insegurança naquela localidade.
Então, naturalmente, todos pedem o número da agência de segurança e pedem segurança privada. Da mesma
forma, a ideia de dor que vem nos seus músculos e corpo é o capanga das agências de seguranças: eles vêm e te
causam algum problema, para que você contrate a agência de segurança. ou, se você não contratar a agência de
segurança, a própria agência de segurança está te machucando!

Quantos de vocês têm cognição do que Eu estou dizendo? Dhyaan se sunie, Eu explicarei mais uma vez. Se você não
contratar a agência de segurança e der dinheiro para eles, eles mesmos virão e causarão algum problema […]. Tem
alguns elementos […], eles pedirão dinheiro, se você não der para eles o dinheiro, eles virão com algum nome,
alguma forma e farão algum protesto. Da mesma forma, a dor que você está sentindo nos seus músculos, você
pensa, “Essa dor manterá meu corpo em boa forma, sem se danificar, então melhor ter esses sinais de dor em mim”
– não é a lógica certa. Aqueles sinais de dor são os inimigos que estão destruindo e impedindo você de expressar sua
autenticidade! Yogācāryas, essa é uma das primeiras lições que vocês precisam ensinar nas suas aulas de Yoga. Só o
entendimento disso, escutem, imediatamente a flexibilidade, estabilidade e habilidade deles aumentará duas vezes.

Amanhã, na sessão de Yoga, todos experimentarão com essa verdade. Todos vocês estão formando cognição disso?
Não entretenham nenhuma forma de impotência, em nenhum momento do seu dia, em nenhum nível de corpo,
mente ou consciência. Depressão não é nada mais do que você entreter impotência no nível da mente, cansaço não
é nada mais que você entreter impotência no nível do corpo, ateísmo não é nada mais do que você entreter
impotência no nível da consciência. Dhyaan se sunie, cansaço não é nada mais que você entreter impotência no nível
do corpo, depressão não é nada mais do que você entreter impotência no nível da mente, ateísmo não é nada mais
do que você entreter impotência no nível da consciência.

[falando em hindi]

Quantos de vocês estão formando cognição disso? Eu lhes digo, ateu é uma pessoa cultivando pobreza no nível
consciente.

[falando em hindi]

Não entretenha impotência em nenhuma forma da sua vida! Escute, a morte em si não é nada mais que todas as
três partes de você entretendo cansaço e impotência. A morte começa na sua vida quando você entretém cansaço.
Sempre que você maneja seu cansaço e tédio com integridade e autenticidade, até quando você precisa deixar o
corpo, você não entreterá a morte, a morte não acontecerá para você. Eu não estou lhes ensinando a ciência só de
fazê-los [terem] sucesso, Eu estou lhes ensinando a ciência da imortalidade. Eu não estou só lhes ensinando a ciência
de ānanda, Eu estou lhes ensinando a ciência de nitya! Que suas memórias musculares e biomemória não
entretenham nenhuma forma de impotência, usem integridade e autenticidade.

[falando em hindi]

A morte começa na sua vida quando você entretém cansaço. Não! Autenticidade e integridade devem ser a
segurança para o seu hṛdgarbha. O garbhamandir que está em você é ānanda gandha. Seu ānanda gandha é o
garbhamandir onde seu Deus, Superconsciência, Iṣṭadevatā está habitando! Integridade e autenticidade devem ser
os dvāra pālakas, não permitindo cansaço e tédio ou depressão, nenhuma forma de impotência entrarem lá dentro.
Jñānātma está dando uma pergunta: “Quando a vida não me dá o que eu quero ou muda o que eu não gosto, como
não entreter impotência neste caso?”

Escute, porque você entreteve impotência, a vida não está lhe dando o que você quer. Não é que a vida primeiro te
nega e aí você entretém impotência, não! Porque você entretém impotência, a vida te pede para mudar ou nega.
Mudança ou negação vêm da vida só depois que você entretém impotência. Você comete um crime, só então a vida
lhe dá punição. A energia vital não está com pressa para perturbar ninguém, antes até de verificar se eles
cometeram um crime ou não.

Dhyaan se sunie, qualquer forma de entreter impotência ou como cansaço e tédio, ou depressão ou medo ou
preocupação ou atitude de não confiança. Negação da vida é ateísmo. Qualquer forma de entreter impotência no
seu espaço interior é entreter morte. Não. Não. Entretenha vida, assim até sua morte será viva! Você estará vivendo
a morte [ou: “Você será a morte viva”. Ambas traduções são possíveis]. Se não, você será um morto vivendo. Eu vi
pessoas que são mortas vivendo, e Eu vi pessoas que viveram a morte! Todos os meus sannyāsis devem ser estar
vivendo a morte! [ou: “devem ser a morte viva!”. Ambas traduções são possíveis] Não mortos enquanto estão
vivendo, não! Mudança ou negação vêm da vida quando você entretém impotência.

[falando em hindi]

É você entretendo impotência. Escutem, impotência no nível do corpo físico é cansaço e tédio; impotência no nível
do corpo prânico é dilema; impotência no nível do corpo mental é preocupação; impotência no nível do corpo sutil é
depressão; impotência no nível do kāraṇaśarīra, incapaz de confiar na vida, o corpo causal é incapaz de confiar na
vida; impotência no nível do corpo cósmico é ateísmo; impotência no nível do nirvāṇaśarīra; é ser um demônio, Satã.
Ser Satã é até um passo a mais que o ateu. O ateu não acredita que Deus existe, Satã acredita que Deus existe, mas
quer lutar contra Ele. Quer se opor a Ele. A forma criança de Satã é cansaço. O cansaço lentamente cresce, cresce,
cresce, cresce, cresce, finalmente ela se torna Satã, o Demônio. Sempre que o cansaço se aproxima de você, saiba
claramente: é uma cobra pequena, doce, bonitinha. Não, quando você vê uma cobra bebê, ela é muito bonitinha,
você só quer se aconchegar com ela e ter aquele cara correndo em você todo. Quando você vê um tigre bebê é tão
bonitinho, “Uau, posso ter?” Só quando ele crescer você entenderá. Cansaço é a forma criança de Satã.

[falando em hindi]

Não entretenham impotência, dilema em nenhuma forma no seu ser. Bhakta tem uma pergunta: “Swamiji está
dizendo Satã ou Saturno?” Eu não estou dizendo Śani, Saturno, não. Eu estou dizendo Satã, significa, o Demônio
cristão. Satã, Satã, significa, o Demônio.

Dhyaan se sunie, a integridade e autenticidade trará tremendo despertar da kuṇḍalinī e estabilidade em vocês.
Amanhã, todos vocês tentem praticar essa integridade e autenticidade enquanto vocês estiverem fazendo
levantamento de pesos ou dobrando seu corpo durante o Yoga. Eu prometo a vocês: sua habilidade, estabilidade,
flexibilidade se tornarão pelo menos duas vezes mais. Duas vezes mais! […] sua integridade e autenticidade
despertam as maiores possibilidades em vocês. O dia inteiro, o dia inteiro, não entretenham nenhum pensamento
mimado. Integridade e autenticidade trarão tremendo despertar da kuṇḍalinī em vocês!

Às vezes você pensa, “Raiva com esse cara posso suportar”, e você entretém – até isso é entreter impotência. Se
você tem a razão e a lógica certas e se a outra pessoa está realmente impotente, “Vamos lá!” Você está lutando na
guerra, todas as cobras fugiram. Finalmente você só tem duas baratas, e você está batendo nelas à torto e à direito.
E aí você levanta o bastão e mostra ao mundo, “Ei, não cheguem perto de mim, não cheguem perto de mim!” E o
sangue da barata está no bastão. Quantos de vocês têm cognição de que, na sua vida, você tem o padrão de bater
em baratas? Levantem as mãos. Porque, primeiro de tudo, você tem medo de cobras e elas fugiram; você só tem
barata. Vamos lá! Agora eu vou mostrar meu valor e minha força! […]

Integridade e autenticidade devem ser usadas como planejamento estratégico antes de toda pequena ou grande
decisão. Mesmo uma decisão como, “Eu devo pôr bhasma ou não? Imediatamente aplique ambos os princípios: “Pôr
bhasma me traz para a integridade e autenticidade e responsabilidade e enriquecimento? Sim, porque isso me
lembra que eu devo planejar meu planejamento estratégico completamente baseado nesses quatro tattvas, não em
nada exterior, porque qualquer coisa externa se tornará cinza como isso”. Lembrando a mim e lembrando aos
outros. É isso que aconteceu com Koon Pandiyan e o milagre de cura de Jnanasambandar. Escutem, Eu estou lhes
dando as verdades da caixa-preta do que aconteceu com a mentalidade de Koon Pandiyan. Alguns monges jain, que
não entendiam realmente o jainismo, começaram a colocar pensamentos de tendência suicida em Koon Pandiyan. O
rei Pandya lentamente, lentamente começou a odiar a vida e coisas vida-afirmativas, começou a encolher.
Literalmente o corpo dele também começou a encolher. Então chega Jnanasambandar, personificação de Mīnākṣī,
Sundareśvara, para fazer Koon Pandiyan entender, “Sua consciência não precisa encolher por causa das ideias dessas
assim chamadas ‘coisas’. Tudo se tornará cinza como isso, escute! Mas sua consciência está além dessa, qualquer
coisa que você vê”; iniciando-o nesse tattva da vida e dando essa cinza como prasāda. Quando aquele tattva
começou a se espalhar, se expandindo na consciência de Koon Pandiyan, o corpo encolhido se ergueu e ele
expandiu, tornou-se Nindra Seer Nedumaran Nayanar.

Escutem, a maioria de vocês ainda são Koon Pandiyans, os padrões de pensamento raiz encolhedores da vida, vocês
estão sofrendo com eles, sufocados por eles. Se você está sufocado por pensamentos que sufocam a vida, você está
encolhendo, encolhendo, encolhendo. Entreter cansaço, entreter depressão, entreter humor deprimido, entreter
ateísmo não é nada mais que entreter impotência. Entreter a ideia de não possibilidade é impotência.

[falando em hindi]

Continuamente, continuamente. Sempre que você sentir fome, tente atender a fome, sede, tudo com integridade e
autenticidade. Mesmo com integridade e autenticidade, se seu corpo sentir sede e fome, dê comida para ele. Eu lhes
digo, esse é o jeito que Meus discípulos e devotos devem comer: coma se você sentir autenticamente a fome, a
fome for sentida pela sua memória muscular, biomemória. Beber água pode ser feito mesmo se você lembrar, isso
está ok, não tem problema. Mas comer deve ser feito só [se] sua memória muscular ou sua biomemória sentirem a
fome. Infelizmente, mesmo se você sente raiva, você come. Não é que só na escola primária, no jardim de infância
você confundiu raiva e fome, até hoje você confunde raiva e fome! No jardim de infância, na escola, quantos de
vocês confundiram raiva e fome? Até agora, quantos de vocês estão confundindo raiva e fome? Quando você está
sentindo com raiva, você sentirá vontade de comer. O que raiva tem a ver com a sua comida?

Dhyaan se sunie, a Ciência da Iluminação, Ciência da Iluminação, escutem, Eu estou definindo a Ciência da
Iluminação: inundar seu corpo, mente, espírito com esses quatro tattvas e estabelecer-se com esses quatro tattvas é
Ciência da Iluminação.

Hoje Eu lhe digo, você pode declarar ser Mahamandaleshwar! [líder espiritual hindu] Da mesma forma, com
integridade e autenticidade, você pode declarar para o seu pūrṇa sannyas, você pode declarar para o seu naiṣṭhika
brahmacarya, você pode declarar para o seu krama brahmacarya; Eu lhe digo, você pode declarar a sua iluminação.
Ninguém mais é responsável, ninguém mais pode declarar. E Eu estou lhe dizendo, realmente, se você declarar, com
integridade e autenticidade, responsabilidade e enriquecimento, que “Eu sou iluminado”; tenha isso no seu
currículo, “Discípulo iluminado de Paramahaṃsa Nityānanda”, Eu não tenho problema com isso, porque é sua
responsabilidade agora. Eu estabeleci um alto padrão de iluminação, então, antes de declarar, garanta, com muita
clareza. As pessoas vão olhar para você para viver o padrão. Então, se você sente, com integridade e autenticidade,
responsabilidade e enriquecimento, se você tem cognição de que você é iluminado, declare sua iluminação.

Dhyaan se sunie, [falando em hindi]

Ciência da Iluminação é inundar seu corpo, mente, espírito com os quatro tattvas e se estabelecer com esses quatro
tattvas. De agora em diante, as Minhas deidades devem ser esculpidas, criadas e estabelecidas nos nossos templos a
mão direita com abhayastha, mão esquerda mostrando o quatro, mostrando os quatro tattvas, chaar tattvas. Eu lhes
dou abhaya e vara, viva esses quatro tattvas. Os quatro dedos significando os quatro tattvas. Sahaja, está claro?
Autenticidade e integridade diretamente lhe dão qualquer coisa que você quiser e retiram tudo que não é necessário
estar dentro de você. O problema todo da humanidade é: o que você quer por fora não está com você, o que você
não precisa por dentro está dentro com você. Você precisa esvaziar o seu interior com, que está cheio de coisas
desnecessárias, você precisa ter por fora todas as coisas necessárias. Integridade e autenticidade farão o serviço
imediatamente; isso levará todas as coisas que são desnecessárias, que estão sentadas lá dentro, para fora de você;
isso trará todas as coisas necessárias por fora, que você não tem, para você.

Tantos āśrams templos, centros estão declarando sua responsabilidade coletiva. Entendam, sua reunião e declaração
de responsabilidade coletiva não é sessão de poesia, é uma sessão de prosa, teoria, planejamento. Está claro para
todos vocês? Não é que todos vocês cantam e escrevem uma poesia romântica e mandam para o Swamiji, “Nós
fizemos a sessão de responsabilidade coletiva!” Seus músculos já devem ter começado a ser construídos, no
momento em que vocês declaram a declaração de responsabilidade coletiva. Seus músculos devem ter começado a
sentir a força, sua mente deve ter começado a sentir a estabilidade, seu corpo deve ter começado a sentir a vida, no
momento em que vocês declaram responsabilidade coletiva, escutem! Quando vocês declaram responsabilidade
coletiva, seu corpo inteiro deve estar sentindo a vida, “Uau, Eu farei isso, viverei isso!”

O que Jnanasambandar teria sentido quando Mangayarkkarasi o chamou para vir ao Pandiya deśa e transformar o
rei Nindra Seer Nedumaran. E aqui está um Apparswami sênior, ele está dizendo, Tirunāvukkarasu Svāmī está
dizendo, “Não vá, os planetas não estão certos, e o rei também não está no shaivismo”. Jnanasambandar diz, “Não,
estou indo”. É a declaração de responsabilidade coletiva Dele! “Eu estou transformando Pandiya deśa e revivendo
Madurai Aadheenam, estabelecendo o sarvajñapīṭha”. Ele o fez! Ele o fez! Eu sei com certeza: Seu corpo, Seus
músculos, Sua bioenergia, Sua memória muscular, Sua biomemória, a coisa toda teria sentido a vida de Mahādeva,
Śiva quando Ele declarou, “Eu transformarei o rei, Eu transformarei o reino para o shaivismo”.

Vocês devem saber: ainda [hoje], até no dhvajastambha do templo de Mīnākṣī, Jnanasambandar está. Significa, o
próprio templo é revivido por Jnanasambandar! No dhvajastambha do templo de Mīnākṣī, a deidade de
Jnanasambandar está esculpida. Então, entendam a importância que Ele tem. Śaiva samaya kartṛ, fundador da
tradição śaiva!

Então, quando vocês declaram as responsabilidades coletivas, seu corpo deve sentir, seu corpo deve sentir a energia
vital; está acontecendo diante de você. Está acontecendo diante de você. Todas as cidades [que] declararam
responsabilidade coletiva, escutem, é a energia que está acontecendo na sua palavra, na sua mente, no seu corpo
ela que irá inspirar, enriquecer milhares de pessoas para viverem esses quatro tattvas; milhares de pessoas vivendo
esses quatro tattvas, apenas, criará o templo ou a cidade ou a universidade ou a gośāla que vocês estão visualizando
e declarando. Entendam, milhares de pessoas vivendo o tattva criará templo, milhares de pessoas que querem
aprender o tattva criará universidade, milhares de monges que querem viver esses tattvas criará monastérios.
Dinheiro não fará monastério; ele pode fazer prédios corporativos. Poder político não criará monastérios, templos;
ele pode criar parlamentos. Os templos e monastérios que vocês estão declarando serão criados apenas por
milhares de pessoas que estão praticando esses tattvas. Milhares de devotos que estão vivendo esses tattvas, eles
criam templos; milhares de monges que vivem esses tattvas, eles criam monastérios. Não pensem que, se não
existem adoradores, não existe templo, se não existem monges, não existe monastério.

Pessoas, pessoas, pessoas. Nosso Saṅga começa com pessoas, vive com pessoas, eternamente viverá com pessoas.
Se houver um tempo, o último ser humano no planeta Terra, ele será nithyanandista, vivendo esses quatro
princípios. Nós começamos com pessoas, vivemos com pessoas, continuamos vivendo com pessoas; nós jamais
morreremos. São pessoas que vocês precisam servir, enriquecer. Se Toronto-Kailasam está declarando 300 mil
pessoas viverão na comunidade, vão e enriqueçam 300 mil pessoas com esses princípios, tattvas, satyas!

Caturtattva mudrā. Vivam esses caturtattvas [quatro tattvas], abhaya e varada do Supremo estão sempre com você,
você é brahmaṇyaṃ bahuputratām [o herdeiro favorito do cosmos]. O ser que se rendeu aos quatro tattvas é
brahmaṇyaṃ bahuputratām. Polegar denota o ser que se rendeu aos quatro tattvas. Então, vocês usarão o anel
brahmaṇyaṃ bahuputratām no polegar esquerdo. O ser que se rendeu aos quatro tattvas desfruta o espaço de
brahmaṇyaṃ bahuputratām! Não permitam impotência em nenhuma forma e não permitam tédio ou cansaço de
nenhuma maneira. Sua vida é sua responsabilidade.

[falando em hindi]

O ser que se rendeu aos quatro tattvas é brahmaṇyaṃ bahuputratām!

[falando em hindi]

Vamos passar, agora, para o próximo segmento do satsaṅg matinal.

Tradução por: Tatpurusha Shivam

SUAS PALAVRAS IMPORTAM – A LEI DO KARMA, ABORTO, EUTANÁSIA, VEGETARIANISMO E OUTROS TEMAS

Publicado em 14 de julho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJulho 2014

As palavras que você diz realmente importam

(19 de julho de 2014)

Escutem, o primeiro intraórgão [em] que iremos trabalhar hoje e trazer a Completude é vāk. O que é vāk? Escutem,
por favor escutem. A energia que é responsável por você pronunciar as palavras. As palavras que você pronuncia são
muito importantes na sua vida.

Por exemplo, se você senta e, [por] dez minutos pronuncia as palavras, “Sou doente”, “Sou doente”, “Sou doente”,
“Sou doente”, após dez minutos, o que irá acontecer? Você estará mesmo doente! [Por] dez minutos, se você senta
e pronuncia, “Ah, eu estou bem”, mesmo se você estiver doente, “Eu estou bem”, “Eu posso dar conta de qualquer
coisa”, “Eu posso dar conta de qualquer coisa”, “Estou bem”, “Estou bem”, o que irá acontecer? Após dez minutos,
você realmente irá se sentir melhor, que você consegue dar conta de qualquer coisa. Quantos de vocês viram isso
nas suas vidas?

As palavras que você pronuncia são muito poderosas, mesmo! Se você simplesmente sai por aí e fala para todo
mundo, “Eu posso dar conta de qualquer coisa”, “Eu posso dar conta de qualquer coisa”, “Eu posso dar conta de
qualquer coisa”, só isso já lhe dá coragem, e você consegue mesmo dar conta de qualquer coisa. Você sai por aí e
fala para todo mundo, “Eu sou doente, estou me sentindo doente, eu não sei quando vou morrer, acho que estou
deprimido, estou quase morrendo” – e você irá morrer.

As palavras que você pronuncia são muito importantes para a sua vida. A energia vital tornando-se palavra, o ar
tornando-se palavra acontece na vāk. Aquela vāk é o intraórgão que está logo ao lado da sua corda vocal. Vejam,
existe uma caixa vocal aqui. Logo ao lado da caixa vocal… Na realidade, posso dizer atrás, logo atrás da caixa vocal. A
vāk é a energia na qual a caixa vocal está sentada. Por favor, todos vocês escutem. Os médicos conhecem a caixa
vocal, aquela corda vocal exatamente. Vāk é a energia na qual ela está sentada. Vāk é o intraórgão. Se você cortar
sua garganta e for olhar, você não encontrará a vāk. Porque é um órgão consciente. Não é um órgão físico, é um
órgão consciente.

Se você mantém as suas palavras, o órgão vive no espaço da Completude; se você não mantém as suas palavras,
aquele órgão começa a sofrer incompletude. Escutem, Eu não estou lhes ensinando a manterem sua palavra como
moralidade, não, como moralidade social, não. Primeiro, para lhes dizer honestamente, Eu não acredito em
nenhuma moralidade social, Eu só acredito em valores espirituais. Eu não acredito em nenhuma dessas moralidades
sociais, Eu só acredito em valores espirituais. Então, isso de manter as suas palavras, Eu não estou ensinando como
uma moralidade social, não! Estou ensinando como um valor espiritual. Escutem, aí vocês entenderão a diferença.

Qualquer palavra que você dá, para os outros ou para si mesmo, você deve mantê-la viva, significa, torná-la
realidade. Por exemplo, se você fala que você irá dar um milhão de dólares para alguém até amanhã à tarde, às seis
horas. Mesmo se você se vender, você tem que dar. Se você não puder dar, pelo menos antes das seis horas de
amanhã, antes das 5:59, você deve falar para aquela pessoa, “Eu não estou pronto para dar. Ninguém está pronto
para me comprar. Mesmo se eu me vender, ninguém está pronto para me comprar por um milhão de dólares. Eu
não posso lhe dar” – pelo menos você deve transmitir isso e retirar a palavra que você deu. Até isso é Integridade.
Entendem?

Ou você mantém a palavra que você deu, ou retira a palavra e completa. Ambos são Integridade. Essa é a diferença
entre o que Eu chamo de manter as suas palavras e Integridade e o que a sociedade chama. Existe uma grande
diferença. O motivo, o contexto, o porquê, tudo é diferente. Escutem. Se você derruba os grãos no chão, é
desperdício. Se um fazendeiro derruba o mesmo grão no solo após arar a terra, é semear. Entendem? Então, o
contexto e o motivo, o mesmo grão torna-se agricultura ou desperdício. O mesmo grão pode ser derrubado para
produzir mais grãos, ou pode ser derrubado para destruir os grãos existentes. Então, o contexto a partir do qual
estou ensinando a Integridade, por favor, escutem!
A palavra que você dá para si mesmo e para os outros, ambas devem ser cumpridas ou retiradas, mas você deve
estar no espaço de Completude. A palavra que você dá para si mesmo também é muito importante. Por exemplo,
aos sete anos, você viu um policial e decidiu ser um policial na sua vida. Mais tarde, infelizmente, você virou médico.
Agora, pelo menos você deve completar consigo mesmo, de que você deu a palavra para si e agora não é capaz de
cumprir, e você a está retirando.

Uma das coisas lamentáveis é que as palavras que você dá para si, você simplesmente se esquece delas, porque não
existe a evidência de testemunhas. Não existe ninguém para mover um processo. Por causa disso, você
simplesmente se esquece daquelas palavras! Quando você se esquece das palavras que você deu para si, sua vāk
entra numa confusão sobre você mesmo, não tendo certeza sobre você mesmo. Na maioria das vezes, até quando
você pronuncia uma certa palavra, alguma parte sua ri de você, “Ei, eu não tenho certeza de você. Eu acho que você
não vai fazer”. Quando você tenta ser um herói, uma parte sua ri de você e faz de você um comediante. Quantos de
vocês experimentam isso? Levantem suas mãos. Isso é porque você não manteve as palavras que você deu para si.
Nem você acredita em si! Você perder a confiança em si mesmo é muito, muito, muito, o pior acontecimento que
pode acontecer a um ser humano.

As pessoas falam, “Você tem que confiar em si mesmo”, mas elas não sabem: enquanto você tiver incompletudes
com a sua vāk, você jamais conseguirá confiar em si mesmo. Cada palavra que você dá para si e não cumpriu é um
espinho na carne da vāk. Você tem que retirar agora todos os espinhos, retirando todas as palavras que você deu
para si mesmo e não cumpriu. Se você quer ser um policial e, mesmo se você virou um médico, no hospital você
ficará policiando. Se você quer ser uma advogada, mas você só virou dona de casa: em casa mesmo você ficará
argumentando. Você quer ser um engenheiro, mas, infelizmente, você virou um médico: na mesa[1] você ficará
construindo prédios, depois de cortar o corpo de alguém. Você queria ser um médico, mas virou um advogado: você
ficará fazendo autópsia de cada caso legal.

Então, entendam, a confusão existe por causa das palavras que você deu para si mesmo e não cumpriu. As palavras
que você deu para si mesmo e não cumpriu. Mesmo se for algo tão simples quanto: você se comprometeu a dar um
doce ou um sorvete para a sua irmãzinha aos quatro anos de idade; até algo tão complicado quanto: você se
comprometeu com o seu marido ou a sua esposa que você não teria nenhum caso fora do casamento. Pode ser tão
simples quanto o doce ou tão complicado quanto o caso fora do casamento – a palavra que você deu para a outra
pessoa tem de ser cumprida ou retirada. A palavra que você deu para si mesmo tem de ser cumprida ou retirada.

A incompletude acumulada, incompletude acumulada, escutem, a incompletude acumulada é um perigo. Você

perde a confiança em si mesmo. Veja, quando você quebra um compromisso consigo mesmo, você perde a
confiança em si; quando você quebra o compromisso que você fez com os outros, os outros perdem a confiança em
você; quando você quebra o compromisso que você fez com o mestre, a vida perde a confiança em você. Então,
quebrar o compromisso jamais deve ser feito; ou você deve cumprir, ou retirar, isso é tudo. Retirar está ok, não há
nada de errado! Mas deve ser informado com muita clareza.

Mais uma coisa, por exemplo: você falou para alguém, “Eu lhe darei um milhão de dólares até amanhã, às seis da
tarde”. Você não é capaz de dar, então você quer retirar [o seu compromisso]. Você não precisa da permissão dele
para retirar o seu compromisso, você só precisa informá-lo. Mas você deve informá-lo, ele deve saber. Você não
pode simplesmente retirar mentalmente, não. Se você falou para ele, você deve falar para ele que está retirando. Se
você falou para si, você deve falar para si que está retirando. Se você fez um compromisso consigo mesmo, você
pode retirar mentalmente mesmo, dizendo a si, “Estou retirando”. Mas, se você falou para a outra pessoa… Você
não precisa da permissão dela. Ela não pode dizer, “Não, não, não, você não pode retirar a palavra que você deu”,
não. Você só tem que informá-la.

Por exemplo, você deu a palavra para Mim de que você iria mudar seu nome legalmente, seu nome espiritual e você
não consegue mudar, [por] alguma complicação, alguma razão, você não quer mudar, você mudou de ideia. Então
você só precisa Me informar, mas você não precisa da Minha permissão. Você não precisa da Minha permissão, você
só precisa Me informar. “Eu Lhe dei a palavra, Swamiji, de que eu iria mudar, mas agora eu não estou mudando, eu
decidi, então estou retirando a palavra que eu Lhe dei” – isso é tudo. Você não precisa da Minha permissão, mas
você precisa Me informar. Da mesma forma, para qualquer um da sua vida: você não precisa da permissão deles,
mas precisa informá-los.
Quantos de vocês sentem que têm um monte de espinhos na sua vāk? Levantem suas mãos. Vamos sentar e
começar a completar?

Primeira coisa: olhe para a sua vida e liste todas as palavras e promessas e todos os compromissos que você assumiu
consigo mesmo e com os outros, que você não honrou e cumpriu, ou retirou. Entenda, veja, se você honrou, você
não precisa escrever, se você retirou, você não precisa escrever, você já está em Integridade, no espaço da
Integridade. Você nem honrou, nem retirou – aquele tipo de compromissos que você assumiu com os outros e
consigo mesmo, sente-se e escreva. Sim. Por favor, comecem a escrever.

[Perguntas e respostas]

[Pergunta 1]

[Discípula:] Nithyanandam! Não é irresponsabilidade eu ter dado a palavra para a minha irmã, “Eu vou lhe dar 200
mil [rúpias]”, mas eu precisei, e eu pedi para devolver?

[Swamiji:] Não, o que Eu estou dizendo, isso é irresponsabilidade, sem dúvida, mas não falta de Integridade. Agora
só estou ensinando a Integridade, quando chegar na Responsabilidade, Eu vou atender essa situação. Eu vou lhe
ensinar uma a uma, passo a passo, experimentalmente.

Vejam, agora estou pedindo para vocês usarem esse kavi durante essas sessões. Isso também é como uma sugestão.
Se vocês não fizerem, não é que vocês estão fazendo droha para Mim, não. É como uma sugestão, quando vocês
fizerem o processo, isso vai mesmo estabelecer uma conexão entre Mim e vocês. E isso, especialmente quando
vocês fazem o processo, mais nada.

[Pergunta 2]

[Discípula:] Nas Leituras Akáshicas, Kālabhairava disse que não devemos matar insetos e tudo mais. Por algum
tempo eu pratiquei isso, mas eu não consigo me controlar quanto a matar mosquitos.

[Swamiji:] Não, você tem que controlar.

[Discípula:] Mas como? Eu me sinto culpada, Swamiji, mas não consigo controlar. O que eu faço?

[Swamiji:] Você tem que encontrar um método para não matar. Você terá que encontrar um método para não
matar. Veja, tirar a vida, isso só Kālabhairava tem o direito, mais ninguém tem o direito. Isso você deve, Eu acho,
estar bastante… Veja, açúcar e tudo mais está tirando a sua própria vida, ninguém, não tem problema. Isso não é um
problema. Tirar a vida do outro, Eu acho que todos os seres humanos devem levar isso muito a sério. Nós não temos
direito à crueldade. Todas as vidas têm o direito de viver, toda vida tem o direito de viver no planeta Terra.

Veja, aqui também você verá que nim e… Desculpe, limão e cravos, limão e cravo nós deixamos aqui, para espantar
os mosquitos. Mas Eu nunca os mato. Eu só faço isso[2], aquilo, você vai ver, Eu só faço isso. Às vezes, raramente, se
por engano a morte acontece, imediatamente Eu liberto. Mas você não consegue libertar. Entende? Você não
consegue libertar a alma, então…

[Discípula:] Mas, muitas vezes, não conseguimos evitar, Swamiji, como ao limpar o arroz, pegamos os insetos…

[Swamiji:] Espante-os. Sendo uma jain, você precisa encontrar um método, vamos lá! Você é uma jain! Os jains são a
comunidade que desenvolveu o melhor estilo de vida e metodologia para a não violência. Você tem de encontrar
uma solução. Não existe isenção para isso.

E Eu… Isso também é Minha sugestão. Não uma ordem ou Guru vāk; Minha sugestão: deixem suas vidas, o máximo
possível, sem crueldade. Não só o estilo de vida não vegetariano, nada de comida não vegetariana, também não
usem esses itens feitos de couro, casaco de pele e todos aqueles itens feitos de couro. Aqueles animais precisam do
couro mais que vocês. Vocês entendem? Eles precisam da pele deles mais do que vocês. Então…

Mas o cosmos não perdoa a crueldade, por favor, entendam. Na lei cósmica, o karma não acontece pelo ato, ele
acontece pelo sofrimento causado aos outros. Por exemplo, se você rouba duas rúpias de um mendigo, e o sujeito
chora na estrada e sofre, você terá tanto karma! Mesmo se você roubar 200 milhões de um rico e ele não ligar, ele
nem se importar, “Ah, tudo bem”, ele não sofre, você não terá o karma. O karma não é baseado na quantidade que
você rouba, é baseado no sofrimento que você causa nos outros. Então, nunca toquem no dinheiro de um miserável.
E, da mesma forma, até um único casado de pele é o bastante para mantê-los no inferno por algumas centenas de
anos. Um casado de pele é o bastante para mantê-los no inferno sofrendo incompletude por, pelo menos, algumas
centenas de anos. É direto.

Às vezes as pessoas falam, “Ah, eu não mato, eu só compro…” Não. Quem quer que mate, aquele karma é
compartilhado pelo sujeito que trabalha naquilo e transforma em produto e a pessoa que usa; até o final, todos
vocês ganham o mesmo karma. Não é nem repartido, todos vocês ganham a mesma quantidade de karma.

[Pergunta 3]

[Discípula:] Swamiji, então eu estava num laboratório de pesquisa onde eu tinha que sacrificar ratos regularmente…

[Swamiji:] Não!

[Discípula:] Mas eu…

[Swamiji:] Não!

[Discípula:] Mas eu… eu… eu não trabalho mais lá, mas lá eu costumava…

[Swamiji:] Você tem que fazer algum prāyaścitta[3]. Agora você não está fazendo isso, né?

[Discípula:] Não.

[Swamiji:] Não tirem a vida, por nenhum motivo. Só Kālabhairava tem o direito de tocar na vida. Ninguém mais tem
direito de tocar na vida. E, da mesma forma, mesmo se você for um médico, nunca faça eutanásia. Em alguns países,
isso é lei. Você não se envolva, fale para eles, “É minha religião. Minha religião não concorda com a eutanásia”. Por
favor, entendam, até o último momento, você tem que receber todo suporte médico possível, todo suporte
disponível possível, e deve ser mantido vivo.

Então, escreva exatamente o que você fez, na energização irei lhe dar algum prāyaścitta e limpar. Você se
compromete comigo que não fará isso de novo?

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Nem por nenhum salário? Então Eu a libertarei desse karma.

[Pergunta 4]

[Discípula:] Swamiji, e quanto a tirar a vida das plantas, para consumo? Plantas.

[Swamiji:] Plantas? Ah, as plantas não têm sofrimento. Elas não têm sofrimento. Veja, existem seis camadas. A
tradição vêdica explica claramente: quando começa a se movimentar por conta própria, desenvolve a biomemória
para reter o sofrimento. As plantas não têm biomemória para reter o sofrimento, registrar o sofrimento.

[Discípula:] Obrigada.

[Swamiji:] Elas não sentem o sofrimento, elas não têm sofrimento. Mesmo que elas possam responder a muitas das
suas emoções, elas não registram o sofrimento.

Vá em frente.

[Pergunta 5]

[Discípulo:] Numa situação de ameaça, nós damos uma palavra, que nós sabemos… Mas a situação é de ameaça e
nós damos. Nós ainda precisamos honrá-la ou…?

[Swamiji:] Se você deu a palavra, você tem que honrar, ou tem que retirar. Quando você retira, você deve informar
aquela pessoa que está retirando.

[Pergunta 6]
[Discípulo:] Swamiji, desculpe-me pela minha voz. Na minha vida, eu matei um inseto, pelo menos, e um peixe.
Alguém me forçou a matar. E eu me senti muito culpado. Então, ontem eu coloquei na incompletude para ser
queimado. Eu tenho que escrever de novo, está claro, ou tenho que trazer no darśan?

[Swamiji:] Enquanto você tiver culpa, você tem que trazer.

[Discípulo:] Não, mas ontem eu coloquei no…

[Swamiji:] Você ainda…

[Discípulo:] Comple… Eu comple…

[Swamiji:] É melhor… Escreva e traga, assim Eu verei se você abandonou mesmo ou se ainda está aí.

[Discípulo:] Sim, e algumas centenas de mosquitos…

[Swamiji:] É, é isso, traga aqui, fazer o quê?

[Discípulo:] Obrigado.

[Swamiji:] Qualquer um que se comprometer comigo que você será não violento e não terá crueldade de agora em
diante, Eu posso trabalhar para limpar o karma. E Eu tenho sim o poder de veto para limpar o karma. Não por
arrogância, Eu só estou falando para vocês. E Eu posso limpar o karma. Mas Eu não quero fazer isso para as pessoas
Me usarem como uma caixa de confissão: você vai vir e limpar e abandonar e, no dia seguinte, de novo você vai vir e
Me falar, “Eu matei mais algumas centenas” e…

Vá em frente.

[Pergunta 7]

[Discípulo:] Swami, se eu vivo num relacionamento não saudável, e aí a pessoa sofre pela minha ausência…

[Swamiji:] Não, não, não, não, não… Isso é… Se você disser desde o início que, “Eu não quero mais o seu
relacionamento”, isso não é karma para você. Mas, se você não falar para aquela pessoa e tiver um outro
relacionamento, então isso será karma.

Veja, uma palavra clara dada à pessoa de que, “Eu não terei mais relacionamento com você”, ou “Eu vou para outro
relacionamento”, ou, “Eu estou caindo fora porque eu não consigo lidar com você”, no momento em que a palavra é
dada, não há mais karma para você.

[Discípulo:] E isso implica a família?

[Swamiji:] Sim. Em qualquer relacionamento, a palavra que você dá é o compromisso – este é o karma.

[Pergunta 8]

[Discípula:] Você está dizendo que o karma está conectado ao sofrimento que uma pessoa causa. E isso é o
sofrimento real causado ou meio aquilo que é normalmente esperado? Porque uma pessoa poderia ter um
sofrimento completamente desproporcional.

[Swamiji:] Se você, se você… Não, não, não… Não, se você é responsável pela expectativa deles, então, até por
aquele sofrimento, você é responsável. Se você completar com eles, se você informá-los e, depois disso também,
eles sofrerem, é com eles.

[Discípula:] Mas se… Se o sofrimento que a pessoa…

[Swamiji:] É isso Ma… Não, não, não. Isso tudo é baseado na situação. É melhor você trazer para Mim na
energização, pelo menos Eu vou responder. Esse dharma não pode ser generalizado. Tem que ser caso por caso.

[Pergunta 9]

[Discípula:] E quanto ao aborto, Swamiji?

[Swamiji:] Aborto, você vê, a vida só entra depois que a criança começa a respirar. Até lá, não há consciência. É só
pela conexão do cordão umbilical que o corpo da criança está vivo. Não é uma consciência individual. Em um corpo,
duas consciências não podem permanecer.

[Discípula:] Então não há sofrimento no feto?

[Swamiji:] Não existe alma no feto. O aborto não é um pecado, conforme a lei cósmica. O aborto não é um pecado, e
você não está matando ninguém. Mas, no momento em que a criança começa a inspirar, ela está viva.

Acho que vamos para a Completude. Eu vou responder depois. Rápido.

[Pergunta 10]

[Discípulo:] Sim. Muitas pessoas perguntam sobre os ovos, se são vegetarianos, não vegetarianos…

[Swamiji:] Ovo é não vegetariano. Você pode dizer o ovo de galinha que não tem componente masculino: ele tem
componente feminino, ele pode criar [um] corpo. O componente masculino pode dar a vida, o componente feminino
pode criar [o] corpo. Então, é não vegetariano.

[Discípulo:] Ok, e a outra pergunta é que: se você usa ovos e decide ser não vegetariano, você está acumulando
algum karma? Porque…

[Swamiji:] Um monte de karma! Que “algum karma”!? Um monte de karma! Veja, Eu não estou promovendo o
vegetarianismo porque sou hindu, ou porque nasci numa família vegetariana; Eu estou promovendo o
vegetarianismo só porque Eu conheço a lei cósmica. Eu sei como o cosmos funciona, isso é tudo.

[Pergunta 11]

[Discípulo:] Então, se comer ovo cria karma, até o aborto também, é como um potencial para uma vida humana, é
isso? Além disso, e a menstruação? Isso também…

[Swamiji:] Não, não, não. O aborto é feito pela mesma pessoa que criou aquele corpo, o qual é a própria extensão
dela, que ainda não se tornou vida. Mas aqui, você está matando o ovo dela, você não tem o direito. Se alguém
comer aquele corpo… Se alguém abortar só para comer aquele corpo, isso é pecado.

Às vezes, as pessoas perguntam, “Se você é não vegetariano e faz muito bem para a sociedade, o karma é anulado?”
Não. No hinduísmo, está bem claro: bom karma, mau karma, eles não se anulam, ambos você tem que desfrutar. Por
todo o bom karma que você faz, você terá o paraíso; para todo o mau karma, o inferno. Mas nada de anulação. Não
há cancelamento, “200 rúpias, 200 rúpias: por favor cancele, sai de mim” – não.

[Pergunta 12]

[Discípula:] Swamiji, contar mentiras: isto é falta de Integridade?

[Swamiji:] Veja, contar mentiras não forma karma diretamente, depende da situação: se você causa sofrimento,
forma karma, não de outra maneira.

[Discípula:] Mas não é falta de Integridade?

[Swamiji:] É falta de Integridade.

[Discípula:] Mas, como médica, às vezes eu tenho que contar mentiras, então…

[Swamiji:] Não, não, não, você tem que contar a verdade apenas. Como médica, você tem que contar apenas a
verdade.

[Discípula:] Não, Swamiji, numa situação em que eu não sei exatamente o que vai acontecer…

[Swamiji:] Então diga, “Eu não sei”, pronto. E hoje em dia, ninguém acredita nos médicos como se fossem deuses,
então não se preocupe. Eles vão buscar uma segunda opinião, terceira opinião, quarta opinião e tudo mais. Só diga o
que é… Até onde o seu conhecimento for, aquele tanto você conte a verdade diretamente, isso é tudo.

[Pergunta 13]
[Discípula:] Swamiji, eu vejo a morte todos os dias na minha carreira, no hospital. Então, às vezes alguns pacientes
me dizem, “Estou pronto para a morte”, e a família fica insistindo. Chega um ponto em que os colocamos numa casa
de repouso e retiramos todas as medicações.

[Swamiji:] Eu acho que isso não deve ser feito, de acordo com a tradição vêdica.

[Discípula:] Mas se a pessoa estiver pronta?

[Swamiji] Não, não. Mesmo se a pessoa estiver pronta, os últimos momentos são quando os karmas são queimados.
Então, deve-se permitir que ela queime seus karmas o máximo possível.

[Discípula:] Nós, nós, nós só não tratamos. Por exemplo, se o paciente tem pneumonia, nós não tratamos, isso é
tudo, mas nós…

[Swamiji:] Não, tudo que estiver disponível deve ser fornecido, cientificamente, medicamente, possível, [que estiver]
disponível deve ser fornecido.

[Pergunta 14]

[Discípulo:] Ok, agora mesmo Você disse que mentir não é, não é… não é…

[Swamiji:] Não, não, não, escute, essas palavras devem ser entendidas com muita clareza. Muitas ressalvas, elas vêm
com muitas ressalvas. Mentir não é um pecado se não causar sofrimento diretamente, mas é falta de Integridade.

[Discípulo:] Ok. Sim, então, a pergunta era: por que yama, satya[4], para que servem então?

[Swamiji:] Então, yama e sa… Satya é muito necessário para se tornar íntegro e alcançar a iluminação. Se uma coisa
não cria karma, não significa que você tem permissão para fazer.

[Pergunta 15]

[Discípula:] Estou tentando entender o conceito de inferno. Você usou um exemplo, um casaco de pele,
aproximadamente 200 anos no inferno…

[Swamiji:] Não, não, foi só um comentário casual que Eu fiz, significa, como um comentário aproximado, uma
comparação que fiz. Veja, o inferno é como: você irá ficar presa com aquela incompletude, e sendo queimada. Não
um lugar físico separado, [mas] psicologicamente. Durante a morte, você ficará presa naquela camada do corpo.

Veja, quando Eu explicar a morte e você estará passando pelo processo da morte, naquela hora você entenderá isso
de inferno e paraíso, Eu vou explicar.

[Discípula:] Ok. Sofrimento. Que tipo de sofrimento seria…

[Swamiji:] É isso, Eu vou explicar naquela hora, você traga a pergunta naquela hora.

Vá em frente.

[Pergunta 16]

[Discípulo:] Swamiji, felizmente, as leis da sociedade de proteção médica e as leis do órgão de licenciamento ainda se
encaixam nas Suas regras. Ambos insistem que os médicos nunca devem contar mentiras para o paciente, nem
devem esconder informações de pacientes.

[Swamiji:] Isso é tudo!

[Pergunta 17]

[Discípula:] Eu não tenho problemas com os mosquitos tanto quanto com as baratas. Na minha experiência, se você
não mata uma, elas se multiplicam. E o que Você, sabe…?

[Swamiji:] Então você vai ter que ter algum… Veja, hoje em dia, existem várias coisas que as espantam, em que você
não precisa matá-las, os repelentes existem. Use aqueles repelentes, isso é tudo. Suco de limão é um poderoso
repelente para as baratas, elas não morrem. Só suco de limão. Não, café elas morrem. Veja, coca, café, tudo isso as
baratas morrem; mas suco de limão elas não vão morrer, elas só vão fugir. Suco de limão é um repelente. Apenas
coloque suco de limão na sua pia, na sua lavanderia, banheiro, em todos os lugares um pouquinho. Em dois, três
dias, elas vão desaparecer.

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Fale, “O Swamiji me falou para colocar. Então todas vocês, por favor vão embora”. Todas elas irão
embora.

Sim.

[Pergunta 18]

[Discípula:] Sim, Swamiji, na minha juventude, eu buscava conhecimento espiritual. Então eu fui a várias seitas
budistas e taoístas. E, como nós éramos jovens e não sabíamos muita coisa, os […] puseram nossas mãos e, antes
que eu soubesse, eles leram os votos diante de todas as deidades, e isso está me causando psicologicamente…

[Swamiji:] Sem problema. Não, não, não, o que estou dizendo, você pode ir àqueles mesmos templos, colocar suas
mãos para cima e falar para aquelas deidades, “Estou retirando aqueles votos”, isso basta. Isso basta. Se você só
informar aquelas deidades, isso basta.

[Pergunta 19]

[Discípula:] Swamiji, eu tenho uma pergunta com dois cenários. Um: se você tem um animal que está sofrendo com
câncer num estágio avançado, mas não está […]. Nós só pedimos para Kālabhairava levar?

[Swamiji:] Não, não, não, não, não. O máximo que você puder, você deve dar suporte àquele animal.

[Discípula:] Por todos os meios necessários.

[Swamiji:] Sim, sim.

[Discípula:] E depois, quando…

[Swamiji:] Vejam, geralmente, muitos dos nossos devotos, quando eles têm esse tipo de situação, eles Me informam,
se for algum parente deles ou o animal. Eu falo para eles, “Eu darei 24 horas, 48 horas, ele vai relaxar, ele vai…” Não
retire o suporte. Jamais retirem o suporte. Tudo que estiver disponível, possível deve ser fornecido para uma vida
até o fim, principalmente quando elas estiverem passando por aquele período de transição.

[Discípula:] Então, talvez já existam respostas, mas digamos que você tem um cavalo, que precisa dos pés dele. Ele
quebra a perna, você faz cirurgia, faz tudo que é possível. Fora isso, o cavalo está são de corpo e mente. O que você
faz nesse cenário? Porque ele não pode sair disso.

[Swamiji:] Eu acho que você deve cuidar, e esperar, esperar, esperar e cuidar, dar todo suporte médico possível,
auxílio e tudo, e esperar que ele deixe o corpo. Você não deve pensar em dor, isso, aquilo… Você deve permitir
aquele ser… Na realidade, você nem sabe se aquele ser está passando por dor ou queimando alguns karmas,
entende? Nós só devemos esperar, com tremenda paciência, dando todo suporte – esta é a instrução da tradição
vêdica.

[Discípula:] Obrigada, Swamiji.

[Pergunta 20]

[Discípulo:] Swamiji, quando Você diz que devemos manter o suporte pelo maior tempo possível, no nosso caso, é
por quanto tempo?

[Swamiji:] O máximo possível. Não, não, não, o que estou dizendo, se aquela pessoa e seus parentes têm aquela
quantidade de dinheiro para dar o apoio. Significa, todos os recursos que eles tiverem, eles devem esgotar para dar
suporte àquela alma. Isso é tudo. Se eles não tiverem… Veja, uma pessoa na favela indiana, naturalmente ela não
terá acesso a um ventilador mecânico.

[Discípulo:] Correto.
[Swamiji:] Então, tudo que estiver disponível, que for possível, com a nossa Integridade.

[Pergunta 21]

[Discípula:] Então, Swamiji, nos EUA, quando eles vão ao hospital para atendimento, eles têm que preencher um
formulário de ONR, Ordem de Não Reanimar. E então, eles assinam um formulário de consentimento, onde dizem,
“Não quero ser reanimado se alguma coisa acontecer”. Então, nós não damos para eles nenhum suporte de vida.

[Swamiji:] Eu acho que todos os nossos devotos devem dizer claramente, “Eu tenho que ser reanimado, eu tenho
que receber todo suporte, o máximo possível”. Muitos dos Meus sannyasis e ashramites, eles escrevem um
testamento de quem deve tomar as decisões. Em todos esses tipos de situações, eles colocam o Meu nome. Sempre
que eles colocam o Meu nome, as instruções padrão são essas, apenas.

[Discípula:] Mas Swamiji, a Ordem de Não Reanimar é quando o coração para, por nenhum meio artificial devemos
fazê-lo recomeçar, seja com intubação, compressões torácicas, medicamentos. E então…

[Swamiji:] O que Eu estou dizendo, de todas as formas que você puder, você deve tentar.

[Discípula:] Mesmo se sabemos que a pessoa está no processo de morte, intubar?

[Swamiji:] Sim.

[Discípula:] Com compressões torácicas?

[Swamiji:] Sim.

[Discípula:] E dar suporte de vida?

[Swamiji:] Tudo, até o ventilador, bombeamento artificial do coração, tudo deve ser feito.

[Discípula:] Porque, às vezes, eles podem estar em suporte de vida indefinidamente.

[Swamiji:] É isso.

[Discípula:] Indefinidamente?

[Swamiji Por e… Algo como: por dois anos, se eles estiverem em suporte de vida, também deve ser dado.

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Porque eles estarão queimando os karmas no corpo. Veja, quando você tira a possibilidade daquele corpo,
só para queimar aqueles karmas, eles terão que assumir mais um corpo, mais dois corpos… O que não está certo,
conforme a lei cósmica.

[Discípula:] Certo. Eu só estava pensando, nos EUA, financeiramente isso é…

[Swamiji:] É isso que Eu estou dizendo, os recursos financeiros disponíveis daquela pessoa.

[Pergunta 22]

[Discípula:] Swamiji, quando comemos comida vegetariana, como leite e iogurte, tem muitas bactérias que nós
matamos…

[Swamiji:] Elas não têm biomemória para armazenar a dor, não se preocupe.

Ó Deus, o assunto todo tomou um rumo diferente! Eu nunca abro essa caixa de Pandora. Hoje, por algum motivo, Eu
abri a Minha boca, pronto!

Eu mesmo parei o sacrifício de animais no templo da Minha própria família. Cada… Em… Se você nasceu e foi criado
na Índia, nos vilarejos indianos, você vai saber: cada família terá uma deidade da família. Eles chamam de
kuladevatā. No templo do Meu kuladevatā, Eu parei o sacrifício de animais. Agora, às vezes, quando Kālabhairava
aterrissa, Ele fala para as pessoas darem. Isso tem várias razões. E isso é completamente diferente. Ele tem o direito
de tocar na vida ou tirar a vida ou… Ele tem o direito de transmitir o karma para uma vida e empurrar e tudo mais.
As equações d’Ele são diferentes. Mas Eu nunca, jamais permiti a crueldade de nenhuma forma, de nenhuma forma.
É por isso que até a pele de tigre que Eu uso, nenhuma delas é pele de tigre. Vocês sabem disso? Todas as peles de
tigre que vocês veem no Meu asanam, no mundo todo, em todos os nossos templos, nenhuma delas é pele, na
verdade. É impressa. Quantos de vocês sabem disso? Às vezes, as pessoas pensam que é pele de verdade. Não é pele
de verdade, é impresso em folha ou tecido. Às vezes, as pessoas têm suas próprias ideias.

Quantos de vocês de início pensaram que isso é completamente de ouro? Ó Deus! Levantem a mão, levantem a
mão, Eu quero ver o rosto de vocês! Não, na Índia nós usamos sim muito ouro e muita prata para deidades e para o
Guru, isso é diferente. Mas… Não é ouro. É feito de cobre, pintado de ouro. Não é nem folheado a ouro, é pintado de
ouro. Feito de cobre, pintado de ouro. Quantos de vocês pensaram que isso é ouro? De novo, não é ouro. É pintado
de ouro. Rudrākṣa. Por que, tantas vezes, vocês chegaram tão perto para a energização, vocês não viram? É
rudrākṣa. Diretamente na rudrākṣa, a pintura de ouro é feita. Não é folheado a ouro, é pintado de ouro. É isso que
estou dizendo, pintado de ouro. Mas uso de ouro não é crueldade, Eu só estou falando.

[Continuando a sessão do Inner Awakening]

Prontos? Vamos para a Completude?

Escutem. Agora, vocês podem ler a segunda linha? Estou lendo a segunda pergunta naquela folha que foi dada para
vocês.

Agora, por favor, assumam o compromisso consigo mesmos de estarem em Integridade, e completem com as suas
palavras, promessas e compromissos que vocês assumiram consigo mesmos e com os outros. Então, ou cumpram
aquilo que vocês declararam ou retirem todas aquelas palavras, promessas e compromissos.

Escutem, vou lhes dizer como fazer. Agora vocês escreveram uma lista. Qualquer palavra que tenha sido dada para si
mesmo, sente-se consigo mesmo e fale para si claramente, “Eu dei essa palavra para mim. Agora estou declarando
Completude e estou retirando aquela palavra, eu não vou mais cumpri-la”. Está claro? Qualquer palavra que vocês
tenham dado para os outros, vocês têm que ligar para eles, um a um, e falar para eles, “Eu lhe dei essa palavra
quando eu tinha quatro, cinco, seis, sete anos…” Aquela pessoa talvez até tenha esquecido mas, porque você se
lembra, você precisa ligar e falar para aquela pessoa, dizendo que, “Eu estou completando com você, eu não vou
mais cumprir isso, estou retirando essa palavra”. Ou, se você for completá-la, você pode falar, “Ó minha filha, eu lhe
dei a palavra de que eu lhe daria um doce. Eu vou voltar do Inner Awakening e lhe dar”. Vocês podem se
recomprometer com uma definição clara, ou podem dizer, “Eu estou retirando, então não vou cumpri-la”. Qualquer
um está ok. Se você não se lembrar, não tem problema, isso não é mais uma incompletude para você, tudo aquilo irá
desaparecer. Se você se lembra, você tem que completar. Quantos de vocês entendem o que Eu estou dizendo?

Então, vamos terminar toda Completude com vocês mesmos primeiro? Alguns minutos. Sentem-se eretos. Uma vez,
leiam todas as palavras que vocês deram para si mesmos e não cumpriram. Vocês podem pensar que é um processo
muito simples, mas vocês verão o poder desse processo, o quanto vocês se tornam íntegros e vivos! Vocês terão o
vāk siddhi, suas palavras se tornarão realidade se vocês mantiverem a vāk pura e energética.

O próximo nível de Completude é com seu citta, significa, o que você sente ser você. Escutem, escutem esse
exemplo: você está sentado e assistindo à TV. De repente, as notícias de última hora: “Explosão de bomba! 120
pessoas, incluindo um ministro, mortas!” Você levanta e senta! No momento em que a próxima linha, “No Iraque”, e
você relaxa. Quantos de vocês já experimentaram isso? Levantem suas mãos. Por quê? Porque, no momento em que
você pensa que é a Índia, o seu país, a América, você precisa saber mais, você precisa saber o que aconteceu! No
momento em que você vê que é no Iraque, você pensa, ah, não é mais sua Responsabilidade. Não faz mais parte de
você.

Entenda, qualquer coisa que você forma cognição dentro de si como parte de você, o expande. Entender que tudo
faz parte de você, porque você é a fonte de tudo, tudo faz parte de você, porque você é a fonte de tudo. Escute,
tudo faz parte de você, porque você é a fonte de tudo. Escute. Entenda esse único princípio. A compreensão desse
único princípio pode mudar sua vida inteira, pode lhe trazer tremenda Completude: o que quer que você pense ser
responsável, você sempre encontrará uma solução para mudar. Veja, às vezes, você pode não ser um motivo para o
problema, mas só quando você se sente responsável, você irá resolvê-lo. Você está indo na rua, alguém bate em
você. Você pode não ser o motivo, você está indo na direção certa. Mas, para sair daquele problema e, agora, para
fazer a próxima coisa e se salvar, ir ao médico, ir ao hospital para tudo, quem é o responsável? Só você é o
responsável! Às vezes, você pode não ser o motivo de uma situação, mas sempre você é apenas o responsável por
tudo.

Entendam, não confundam isso de [ser o] motivo e [ser o] responsável. Às vezes, as pessoas dizem, “Ah, eu não sou
o responsável”. Você pode não ser o motivo, mas você nunca pode dizer que não é o responsável. Quantos de vocês
entendem essa diferença entre [ser o] motivo e [ser o] responsável? Só porque você não é um motivo, não pense
que você não é o responsável.

Entendam, agora Eu só quero que vocês listem, na sua vida, as situações na sua vida. Por exemplo, se você vê
alguma impotência nos seus negócios, impotência no seu relacionamento, conflito no seu escritório, onde quer que
você veja conflito na sua vida, no seu próprio corpo, na sua saúde, liste todos aqueles conflitos. Depois, liste tudo
pelo que você pensa ser responsável e tudo pelo que você pensa não ser responsável. Terceiro: tudo aquilo pelo que
você pensa não ser responsável, se você decidir se tornar responsável, quais serão os novos pensamentos, as novas
palavras, as novas ações, os novos entendimentos que você terá sobre a vida.

É uma intranálise simples para lhes dizer… Eu ainda não lhes dei a conclusão. Eu farei vocês chegarem à conclusão,
fazendo vocês fazerem esse simples processo. Então, esse simples processo fará vocês entenderem o que vocês
pensam sobre vocês como vocês, sua fronteira, sua cognição, como expandir isso os completa, encolher isso os
incompleta. Está claro?

Escutem: identifique os vários conflitos que existem na sua vida. Escreva todos os aspectos de cada conflito pelo qual
você se sente responsável, e todos os aspectos de cada conflito pelo qual você não se sente responsável. Para cada
um dos aspectos que você pensa não ser responsável, visualize e escreva o que irá acontecer se você assumir
Responsabilidade, com a compreensão de que você é a fonte até daqueles aspectos. Escreva quais serão os novos
pensamentos, as novas palavras, ações e a nova realidade que você terá nas mesmas situações conflitantes na sua
vida agora. Simples intranálise. Vocês terminem isso, depois Eu lhes darei a conclusão.

[Continuando a sessão de perguntas e respostas]

[…] A crueldade não tem isenção no cosmos. E eles vão Me culpar? Que eles sofram por isso. Vejam, qualquer um
que Me culpa, não pensem que Eu estou ficando quieto. Eu os destruo! Eu sou Kālabhairava, entendam! Eu não fico
quieto! E nem se preocupem. Se alguém Me culpa, não pensem que Eu sou a vítima. Eles são as vítimas! Então, não
se preocupem com isso. Isso é entre Mim e eles, Eu vou dar conta.

Vá em frente. Mas Eu estou dizendo a verdade, isso é tudo. Vá em frente.

[Pergunta 23]

[Discípulo:] Eu tenho duas perguntas. A primeira é: como eu distinguiria as Responsabilidades dos meus desejos, da
minha decisão, da Responsabilidade da vida em si, por exemplo a lei… Você mencionou a lei da vida… Às vezes,
aqueles…

[Swamiji:] Na realidade, a Responsabilidade, se você a assume, ela nunca será demais. Se você pensa que é demais,
existe algum equívoco.

[Discípulo:] E a segunda é algo sobre a Integridade: como distinguir a inteligência do ser, por exemplo, se eu digo
para alguém, “Eu lhe prometi isso” e, depois disso, algum […] fala na minha mente, “A hora que eu quiser”, meio que
adiando…

[Swamiji:] Então, o que Eu estou dizendo, não tem nada errado, só informe aquela pessoa que você estará adiando.
Isso é tudo. Veja, tudo é simples, direto. No momento em que você informa a pessoa, você nem precisa da
permissão dela.

[Discípulo:] Tudo bem adiar, mesmo com…?

[Swamiji:] Sim, sim. Você pode dizer que, “Estou adiando, não posso me comprometer dentro de um tempo”, isso é
tudo.
[Discípulo:] Obrigado, Swamiji.

[Swamiji:] Eu lhes digo, um homem se apaixona por uma nova mulher uma vez a cada 14 dias; uma mulher se
apaixona por outro novo homem uma vez a cada 27 dias – isto é lei do Tantra. Entendam, mas a cada 14 dias, você
não pode mudar a sua esposa; a cada 27 dias você não pode mudar o seu marido. Vocês só precisam saber que isso
é biologia. É uma pressão biológica, uma pressão hormonal. A cada 14 dias, um homem alcança o auge do homem,
do hormônio masculino; a cada 27 dias, uma fêmea alcança o auge do hormônio feminino. Quando o corpo está no
auge, qualquer cachorro vai parecer bonito. Não, não, por favor não liguem, Eu não sou grosseiro, Eu sou direto.
Entendam, Eu sou direto. É por isso que estou dizendo: que a sua vida seja movida por uma compreensão estável,
que vem da sua consciência, em vez de seus caprichos e suas fantasias psicológicas, dos altos e baixos fisiológicos,
que vocês chamam de coração. Todos vocês entendem? Qualquer psicólogo vai concordar com o que estou dizendo,
uma vez a cada 14 dias, o homem se apaixona por uma nova mulher, uma vez a cada 27 dias, a mulher se apaixona
por um novo homem. Se você for sensível, você vai entender, se você não for tão sensível, você não vai nem
entender, você vai apenas suprimir e negligenciar. Mas isso acontece, é um simples fenômeno fisiológico.

Sim, vá em frente.

[Pergunta 24]

[Discípula: falando em francês]

[Swamiji:] Anne Marie, Anne Marie, você pode traduzir?

[Discípula:] Eu nasci numa família não vegetariana e como carne desde a infância…

[Swamiji:] Veja, de agora em diante, se ela decidir não ser cruel… Ma, veja, de agora em diante, se ela decidir ser não
violenta… Quando Eu digo “não violenta”, não só abandonar a comida não vegetariana, abandonar todas as coisas
relacionadas à crueldade, como bolsa de couro ou casado de pele… Ela não irá usar nada que vem da crueldade com
os animais. Se ela se comprometer, então Eu vou apagar o karma dela passado. Eu assumirei o compromisso com
ela, Eu vou… Então, na energização, ela pode vir e Me falar, Eu Me comprometo: vou limpar o passado dela. É o Meu
compromisso. Quando Eu Me comprometo, Eu farei.

[Discípula:] Obrigada, Swamiji.

[Swamiji:] E qualquer impacto físico, mental que ela teve por causa da comida não vegetariana dela irá
simplesmente desaparecer nos próximos três dias.

[Pergunta 25]

[Discípula:] Swamiji, eu tenho uma confusão, na verdade eu queria a Sua percepção sobre a situação. Eu não acho
que sou uma pessoa muito preguiçosa, mas eu queria acordar cedo pela manhã, queria acordar às 5 da manhã, não
importa se eu fosse trabalhar ou não. Então, eu fiz um processo comigo mesma, que eu minto para mim mesma que
são 10 da manhã, e, de repente, eu sinto que o meu corpo quer sair da cama. Mas, depois de uma semana, eu estava
bem…

[Swamiji:] Não, não, não, isso não será uma estratégia bem-sucedida. Mas Eu posso lhe dar uma outra estratégia: só
pense, se você estivesse em um outro país, onde o fuso horário é diferente, você vai acordar na mesma hora?

[Discípula:] É.

[Swamiji:] Você entende? Então, diga para si mesma, “Vamos dormir cedo e acordar cedo”. Essa é uma [coisa].
Segunda [coisa]: “essa quantidade de horas de sono você precisa”, esta própria crença é um padrão.

[Discípula:] É, eu tenho aquela crença.

[Swamiji:] Então, se você sentar e completar com aquela crença, o problema irá desaparecer.

[Discípula:] Agora eu não tenho o problema, porque eu comecei a acordar às 5h e eu, na verdade, gostei, então o
meu corpo, na verdade, começou a acordar às 5h da manhã.

[Swamiji:] Isso é tudo.

[Discípula:] Outra coisa…

[Swamiji:] Veja, você está Me vendo o dia inteiro. Você Me vê quando Eu venho para o pada pūjā da manhã ou o
satsaṅg da manhã, e você Me vê antes de Eu levantar e ir, à noite. Ontem acho que ficou 10 horas ou 11 horas?

[Discípula:] 11:30.

[Swamiji:] 11h, 11h, 11:30. Você vê alguma diferença no Meu rosto?

[Discípula:] Não.

[Swamiji:] A simples decisão de estar completo com o sono. Não é que Eu não durmo. Na realidade, nesse intervalo,
no último intervalo nós tivemos meia hora de intervalo, né? Vinte minutos Eu fiquei deitado nesse mesmo assento.
Eu não tenho tempo para ir até o quarto e voltar, Eu simplesmente deitei aqui mesmo. E Eu comi Meu café da
manhã aqui hoje.

[Discípula:] Sim, eu vi.

[Swamiji:] Todos vocês viram, Eu acho, quando Eu comi o Meu café da manhã. Eu comi o Meu café da manhã aqui.
Agora, você vê, Eu posso não comer um almoço sólido, ou posso beber só algum suco ou chá ou algum líquido. Na
Índia, nós chamamos de […], não sei como vocês chamam… Mingau. Eu como alguma coisa meio-dia[5], deito aqui
mesmo por meia hora ou 45 minutos, quando vocês têm intervalo para o jantar, desculpem, intervalo para o
almoço; de novo Eu levanto e sento. Não é que Eu não durmo. Só acreditar que, “Essa quantidade de sono é
necessária, compulsória, sem isso não consigo trabalhar”, todas essas crenças de si são padrões. Se você completar
com eles, a maioria desses problemas será resolvida.

[Discípula:] Então, a minha pergunta é: eu tenho que completar comigo mesma, que eu menti para mim?

[Swamiji:] Sim, você tem que completar consigo mesma por isso.

[Pergunta 26]

[Discípula:] Outra coisa, de novo eu queria um insight sobre isso: eu adoro chocolate e, quando eu vejo chocolate, eu
quero comer. Então, uma vez Você disse que é muito fácil falar “não” para os outros, comece a falar não para si…

[Swamiji:] Veja, não, não, aquilo Eu teria dito em um outro contexto. Quanto ao chocolate, ele está prejudicando de
alguma forma a sua saúde?

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Então qual é o problema? Coma! Veja, Eu não como chocolate…

[Discípula:] Eu sinto que estou presa.

[Swamiji:] Não, não, não, o que Eu estou dizendo, escute. Eu não como chocolate. Na verdade, Eu não como
chocolate só porque Eu não tenho vontade. Eu sou preguiçoso demais para abrir aquela embalagem e colocá-lo na
boca e mastigar aquilo e… Eu simplesmente disse, “Ah, está ok, não quero aquilo, o que tem?” Então, só por causa
daquele jeito casual, Eu não estou comendo. Às vezes, raramente algum devoto traz e fala, “Swamiji, Swamiji, um
pouquinho, um pouquinho, um pouquinho, um pouquinho, Swamiji, eu trouxe”. Eu só coloco na boca, não tem
problema. Então, Eu posso lhe dizer, quando não está prejudicando a sua saúde, você não precisa ser tão rígida e
preocupada com isso.

[Discípula:] É, a coisa é que nós fazemos o Somavāra Vrata, como Você disse, estivemos fazendo por mais de…

[Swamiji:] Só no Somavāra não coma, pronto.

[Discípula:] Não, eu vejo chocolates, eu não sinto vontade de comer, eu nem tenho a dor de que eu não posso comer
hoje. Então, eu não entendo a mim mesma, que eu…

[Swamiji:] Qual é o problema? Veja, não, não, não, o que Eu estou dizendo, quando você tem tanta liberdade,
quando o chocolate lhe dá tanta liberdade, mesmo se você não comer no Somavāra Vrata…
[Discípula:] Eu não sinto dor nenhuma se eu não comer.

[Swamiji:] É isso que estou dizendo… Veja, então o chocolate é tão bom para você, seja boa para ele e coma, não
tem problema! Você enten… É sério! Veja, se você se sentisse mal quando não comesse no Somavāra Vrata, Eu
mesmo diria, “Pare com o chocolate!”

[Discípula:] Não, eu não me sinto mal. Na verdade, eu consigo deixar na minha frente e não me importar.

[Swamiji:] Eu acho que você não deve se importar com o chocolate e deve comer sempre que você quiser.

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Não, na realidade, veja, qualquer coisa que não a deixa impotente, não tente se distanciar daquilo; só
deixe estar, deixe fazer parte da sua vida, não tem nada errado! Você entende?

[Discípula:] Obrigada.

[Pergunta 27]

[Discípula:] Swamiji, como o hinduísmo vê a poligamia? Casos fora do casamento podem ser como uma poligamia?

[Swamiji:] No momento em que você está casada e comprometida com uma pessoa, a poligamia é pecado.

[Discípula:] Mas todos… Sabe, até os reis e todos tinham…

[Swamiji:] Não, não, mas no próprio compromisso está bem claro que não é que eles iriam viver só com aquela única
garota, única esposa. O próprio compromisso já está bem claro. É a compreensão entre as duas pessoas. Veja, se
você for ver no Mahābhārata, nos lugares onde o compromisso em si é claro, não houve confusão e tudo mais.

[Pergunta 28]

[Discípula:] Nithyanandam! Tantas coisas eu gostaria ajudar, plantação em Mumbai […] tudo, só para me tornar
iluminada e tornar os outros iluminados, mas eu me sinto impotente. Nos últimos 24 anos, eu estou tentando fazer
uma plantação em Mumbai, mas eu não consigo plantar nem uma única árvore…

[Swamiji:] Não, não, não, por favor, entenda, no momento em que, antes mesmo de você começar a ação, da forma
que você falou agora Eu vi claramente: é a partir da impotência, apenas, que você até pensa na Responsabilidade!
Você não… Veja, escute, não diga para o seu Deus quão grandes os seus problemas são; diga para os seus problemas
quão grande o seu Deus é. Não diga para o seu Deus quão grandes os seus problemas são; diga para os seus
problemas quão grande o seu Deus é. Não diga para a sua Responsabilidade como a impossibilidade é; diga para a
sua impossibilidade como a sua Responsabilidade é poderosa. Não diga para a sua Responsabilidade como a sua
impossibilidade é poderosa; diga para a sua impossibilidade como a sua Responsabilidade é poderosa.

[Discípula:] Mas eu acho que sou responsável por aquilo.

[Swamiji:] Se você acha que você é responsável, você vai encontrar uma saída. Responsabilidade não é só deitar no
sofá e sonhar; é sair, mexer o seu corpo para fora do sofá e fazer acontecer.

[Pergunta 29]

[Discípula:] Então, o meu conflito é que o meu pai tem 53 anos, ele trabalhou a vida inteira, ele é da Grécia, de uma
região da Grécia onde o que eles comercializam é pele. Então, eu sempre senti que a minha Responsabilidade é…
Porque o meu pai não vai parar o que ele está fazendo, mas eu sinto que vou ter que ficar rica, para ele parar o que
ele está fazendo.

[Swamiji:] Sim, fazer o quê?

[Discípula:] É, eu vou ter que me tornar uma milionária. Mas eu só…

[Swamiji:] Isso que é lamentável: na Índia, a comida vegetariana é a mais barata, a não vegetariana é cara. No
Ocidente é o oposto: ser vegetariano é caro! Deus!

[Discípula:] Mas, é sério, eu sinto que, como eu posso…? Quero dizer, essa é a única opção.
[Swamiji:] Essa é a única opção que eu tenho, apoiar o meu pai?

[Swamiji:] Sim, sim.

[Discípula:] Ok. E então eu só rezo para um milagre, que ele encontrará Você também.

[Swamiji:] Ele vai encontrar.

Sim.

[Pergunta 30]

[Discípula:] Swamiji, existe tanta crueldade na indústria de laticínios, sabe, eles tratam os animais e, às vezes,
quando as vacas nascem, eles mandam direto para o matadouro e…

[Swamiji:] Isso também é errado. Então é melhor, sempre, o máximo possível, garantir que você está obtendo
laticínios orgânicos.

[Discípula:] Ah, então existem lugares onde eles não tratam mal dos animais?

[Swamiji:] Sim, sim, sim. Não só eles não tratam mal, eles não alimentam com gordura animal… Tudo isso existe, né?

[Discípula:] Então tudo bem usar produtos laticínios se você tiver certeza que eles não estão tratando mal os
animais?

[Swamiji:] Sim.

[Discípula:] Ok. E quanto à seda? Quero dizer, para produzir, eles…

[Swamiji:] Com certeza, com certeza não deve ser usada. Porque os bichos da seda já desenvolveram a biomemória,
então a seda não deve ser usada.

[Discípula:] Ok.

[Swamiji:] Eu uso a seda de Kanchipuram, que não vem do bicho da seda, que vem dos fios de ouro e prata.

[Discípula:] Ok. Só mais uma última pergunta. Falando dessa biomemória, quero dizer…

[Swamiji:] Vejam, Kanchipuram, Arani, Tirubuvanam, Kashi – todas essas sedas não vêm do bicho da seda. Mysore,
Elampillai, Moradabad – todas essas vêm do bicho da seda.

[Pergunta 31]

[Discípula:] Ok, uma última pergunta então: Você fez uma afirmação de que o aborto não traz mau karma.

[Swamiji:] Sim

[Discípula:] Então, eu ouvi de Gurus espirituais que fazem, sabe, um tipo de… Eles levam as pessoas ao passado e
identificam padrões raízes. E muitas pessoas, quando elas estavam no útero, a mãe, o pai tentou abortar, e não
conseguiu, então elas nasceram. E elas identificaram que, sabe, quando elas estavam no útero, eles tentaram cortar.
Então elas se lembram de tudo isso e identificaram aquilo como a causa do trauma. Como elas sabem, se [o feto]
não tinha uma alma?

[Swamiji:] Não, não, o que estou dizendo, se a criança nascer, naturalmente aquela biomemória existirá, a criança
tem que completar.

[Discípula:] Então, o feto tem a consciência para perceber isso?

[Swamiji:] Não, o feto tem uma memória. Veja, como Prahlāda e Abhimanyu, eles tinham uma memória. Depois do
nascimento, quando a vida entra, apenas, aquela memória se torna viva. É como um CD gravado, ele não toca. Só se
você liga na eletricidade, ele começa a tocar.

[Discípula:] Ok, mas se Você diz que o aborto não traz mau karma, isso não encoraja as pessoas a abortar, como os
fetos femininos…?
[Swamiji:] Eu estou lhe dando a opinião legal cósmica, Eu não estou promovendo, Eu não estou falando que o aborto
deve ser feito. Eu falei que o aborto deve ser feito?

[Discípula:] Mas se Você fala que não traz mau karma, isso pode encorajar as pessoas.

[Swamiji:] Mas Eu tenho que falar a verdade, como ela é.

[Discípula:] Ok, então o feto não sente dor?

[Swamiji:] O feto não sente dor porque o feto não tem vida. Mas, no momento em que o feto respirar, depois disso
você não pode matá-lo. Este prāṇa, este ar, se ele tocar o feto, você não pode matá-lo.

Se vocês tiverem alguma outra pergunta, nós podemos terminar e passar para o próximo passo.

[Pergunta 32]

[Discípula:] Ok, eu só quero um esclarecimento.

[Swamiji:] Sim, vá em frente.

[Discípula:] Por causa do que Você acabou de falar sobre o feto e o que Você falou sobre comer ovos. Então, comer
ovos é não vegetariano porque…

[Swamiji:] Veja, comer ovo é não vegetariano, porque o componente feminino daquele ovo, você está consumindo.
No feto, se você abortar só para comer, é crime. Porque o componente feminino está lá. Você entendeu?

[Discípula:] Não. O componente feminino… Ah, ok! Sim.

[Swamiji:] Veja, o aborto não é feito só para comer. Veja, por exemplo, a pessoa que está grávida da criança, [se]
pela própria vontade dela, para a própria conveniência dela, ela aborta, não há karma. É parte dela que ela está
jogando fora.

[Discípula:] Ok, eu entendo.

[Swamiji:] Mas, se alguém abortá-la só para a outra pessoa comer, então é karma. Sem a vontade ou a cooperação
ou o “sim” dela. Você entende?

[Discípula:] Sim.

[Swamiji:] Nós podemos ter total certeza de que nenhuma galinha vai dar o “sim” para nós comermos o ovo dela.
Que o frango ou a galinha vai dar o “sim”.

Vamos. Por favor, vá em frente.

[Pergunta 33]

[Discípulo:] Ok, então, se você escolhe comer carne, você está assumindo Responsabilidade pelos karmas e pelo
sofrimento daquele animal? Se eu escolho comer… Não sei, […] ou alguma coisa da vaca, eu estou assumindo a
Responsabilidade por aqueles karmas também, daqueles sofrimentos?

[Swamiji:] Sim, sim, sim.

[Pergunta 34]

[Discípulo:] Nithyanandam, Swamiji! Muitas vezes, cobrinhas bem pequenas estão entrando na nossa cozinha. O que
nós devemos fazer?

[Swamiji:] Onde?

[Discípulo:] Na nossa cozinha, na minha casa.

[Swamiji:] Ah, acho que você deve usar repelente. Existem repelentes de cobra, apenas borrife. Borrife aqueles
repelentes de cobra. Vejam, a cúrcuma é o repelente de cobra, então Eu falei para ele borrifar. Ele fala, “Na minha
casa cobrinhas pequenas estão vindo, o que eu faço?” Eu só falei, ponha repelente. [Com] aquele cheiro, a cobra vai
fugir. Isso é tudo. Veja, mesmo se você vir uma cobra em casa, apenas pegue um punhado de cúrcuma e coloque
como uma linha. Ela não vai atravessar aquela linha. Não mate; espante.

[Pergunta 35]

[Discípula:] Oi. Então, caso você tenha bactérias no seu sistema que te machucam, se você tem parasitas, como eu
tenho, doença de Lyme, e entra no sangue. E quanto a matá-los?

[Swamiji:] É sobrevivência.

[Discípula:] Desculpe-me?

[Swamiji:] Sobrevivência. Sobrevivência, então não tem problema. A bactéria em si nem tem biomemória, então não
tem problema, não se preocupe. Os vermes têm biomemória, eles constroem biomemória.

[Discípulo:] […]

[Swamiji:] É isso que estou dizendo, limpá-los é sobrevivência, não tem problema. Você não tem outro método,
outra saída. Você não pode só deixá-los num canto e falar para eles, “Fique lá e não me perturbe”. Isso não é
possível, então…

[1] N. do T.: mesa de cirurgia

[2] Swamiji faz os movimentos de espantar mosquitos.

[3] Prāyaścitta: ato de penitência, expiação

[4] Yama: observâncias morais; satya: sinceridade, veracidade

[5] N. do T.: Swamiji às vezes se refere ao presente utilizando a sentença em inglês no futuro

O QUE VOCÊ NÃO SABE SOBRE A TERRA, OS ALIENS E OS ECOSSISTEMAS DA ILUMINAÇÃO

Publicado em 30 de março de 2019porNithyananda em PortuguêsemFevereiro 2019

(18 de fevereiro de 2019, local: ???)

nityānandeśvara paramaśiva samārambhāṁ

nityānandeśvari parāśakti madhyamām
asmadācārya paryantāṁ
vande guruparamparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Oferecendo Meu humilde respeito a Devī Parāśakti,
em Ādi Kailāsa e Paścima Kailāsa.

Entraremos no satsaṅg.

Eu queria revelar muitas das grandes revelações e verdades diretamente para todos vocês. Primeira coisa: Eu estou
completamente seguro e protegido agora, posso revelar as verdades como elas são, sem medir palavras. Então,
primeira verdade: existe vida fora da Terra, numa dimensão diferente, e existe uma civilização acontecendo lá, e
também existe uma civilização acontecendo dentro da Terra. Entendam, dentro da Terra não é sólido como lhes
ensinaram ou lhes fizeram acreditar. Porque Eu estou completamente seguro e protegido, estou revelando todas
essas verdades para vocês.

E Eu não posso ser destruído, que fique bem claro. Não é que as várias pessoas que tentaram Me destruir, elas
foram fracas ou erradas ou impotentes, então [por isso] Eu estou a salvo. Eu sou muito [mais] poderoso que elas, por
causa disso Eu estou a salvo, entendam, então Eu não posso ser destruído. Nada pode Me tocar. Todas as vezes que
eles tentaram Me atacar e Me eliminar, Eu usei poderes e protegi este corpo e este ser. E Eu vou fazer o que Eu
preciso fazer.
Eu estou protegido. Na realidade, nos últimos dias, Eu estive considerando seriamente: Eu irei ficar e operar neste
corpo por 200 anos. Antes, o plano original eram 126 anos. Agora Eu estou considerando seriamente: Eu poderei
estender para 200 anos. Então, [por] 200 anos Eu estarei vivo, operando este corpo, usando este corpo, saudável, e
vou fazer o que Eu vou fazer para o planeta Terra.

Entendam essas coisas, deixem-Me contar para vocês. Existe uma civilização acima da Terra, existe uma civilização
dentro da Terra. A Terra é oca, não é sólida. De cima da Terra, alguns aliens vieram e ficaram na civilização dentro da
Terra, para proteger a Terra e manter viva a maior consciência iluminada. Então Eu sou um dos seres, Arunagiri
Yogeshwara, que veio para a Terra, de Kailāsa, estive vivendo dentro da Terra por muito tempo, quando Eu vi que Eu
era necessário, Eu saí, estou possuindo este corpo e operando este corpo. Através deste corpo, Eu estou revelando e
compartilhando tudo que preciso fazer com o mundo.

Por favor, que fique bem claro, Eu irei reviver tudo dos Veda-Āgamas[1], todas as verdades espirituais, todas as
ciências de manifestação de poder, todas as outras múltiplas ciências do Sanātana Dharma hindu.

Por favor, que fique bem claro, no hinduísmo… Eu lhes contarei por que Eu escolhi o hinduísmo. Apenas aquilo que é
existencialmente correto é apresentado como moralmente correto, apenas aquilo que é existencialmente correto é
apresentado como legalmente correto no hinduísmo, apenas aquilo que é existencialmente correto é apresentado
como racionalmente correto no hinduísmo, apenas aquilo que é existencialmente correto é apresentado como
cientificamente correto no hinduísmo, apenas aquilo que é existencialmente correto é apresentado como
racionalmente correto no hinduísmo. Entendam, na humanidade como um todo, aquilo que é legalmente correto, as
pessoas são levadas a acreditar que é existencialmente correto. Mas, no Sanātana Dharma hindu, no hinduísmo,
aquilo que é existencialmente correto é o legalmente correto no hinduísmo.

Eu estou possuindo este corpo e utilizando este corpo, utilizarei este corpo por 200 anos. Eu estou lhes dizendo,
agora estou decidindo: Eu utilizarei este corpo pelo menos por 200 anos. Significa, mais 160 anos. E, nos últimos
dias, o tipo de destoxificação que Eu fiz neste corpo mostra claramente que este corpo é capaz, e ele pode funcionar
pelos próximos 160 anos, pelo menos. E não haverá nenhum perigo, porque Eu tenho poderes o suficiente agora
para usar e manifestar e Me proteger.

E Eu também queria lhes dizer, Eu já criei o ecossistema da iluminação no planeta Terra. Agora Eu só estou
trabalhando para multiplicá-lo e fazê-lo viralizar. Eu já criei. É por isso que, mesmo que Eu esteja fora de Bidadi, o
ecossistema da iluminação está fazendo a autopurificação. Eu posso ver, a intensidade e Integridade dos
aadheenavasis, kailaasavasis de Bidadi está subindo e subindo e subindo, a inspiração está aumentando e
aumentando, ainda que Eu não esteja lá fisicamente. Principalmente sempre que Eu sento em samādhi e faço
download aqui, Eu posso nem estar conduzindo satsaṅg lá, Eu estou vendo que a inspiração e o nível de energia
deles está aumentando. E estou lhes dizendo, agora tudo se trata de multiplicação, isso é tudo que está
acontecendo.

E Eu queria que todos vocês soubessem, todos vocês se tornarão [um] ecossistema iluminado, pois Eu estou usando
poderes extraordinários, e infundindo energia em todos vocês. Mais uma coisa que Eu quero lhes dizer, todas essas
pessoas pequenas, pequenas que estão nos abusando e tentando nos assediar, todas elas estão… Não é nem erro
delas, demônios as estão possuindo. Muitos demônios, diabos, negatividades, forças satânicas, que estão com medo
porque esse ecossistema da iluminação está se espalhando loucamente, como um incêndio incontrolável, eles estão
possuindo algumas pessoas e tentando assediar. Não tenham ódio daquelas pessoas, mas estejam cientes e fiquem
longe delas, pois elas estão possuídas por demônios e diabos. Então, não permitam que as correntes de pensamento
delas entrem no seu sistema, não se envolvam em nenhuma conversa ou nenhum relacionamento com elas,
mantenham-se longe daqueles demônios, diabos, porque eles estão interessados em impedi-los de se tornarem
ecossistema da iluminação.

Eu tornarei cada um de vocês, cada um que tenha Me visto ainda que casualmente, Eu o empoderarei e farei de
você um ecossistema iluminado. Apenas Me dê o seu “sim”, isso é tudo. Se apenas você Me der o seu “sim”, isso é
tudo que Eu quero. Mesmo que você tenha Me visto uma vez, casualmente, Eu posso torná-lo um ecossistema da
iluminação, Eu posso manifestar através de você, entenda.
Ninguém pode mais Me ver em público, normalmente, de forma casual, comum. Para proteger este corpo, Eu Me
retirei completamente da sociedade humana. Todos vocês podem ter Meu darśan somente pelo divya śarīra[2].
Muito rara[mente], as pessoas que fazem parte da Minha equipe de administração, essa equipe de administração de
Kailāsa, apenas, irão Me ver fisicamente. Mais ninguém pode Me ver fisicamente. Estejam informados claramente.
Todos vocês só poderão Me ver em divya śarīra. Porque Eu tenho que manter este corpo protegido para manifestar
todos os poderes e o que Eu preciso manifestar. Eu manifestarei milhares e milhares de ecossistemas da iluminação.

Vejam, a partir de hoje, Paschima Kailash, o aadheenam de Los Angeles começará a funcionar como mais um
ecossistema da iluminação, significa: quem quer que chegue lá será abençoado com as bênçãos e constantemente
criarão a inspiração para que mais e mais pessoas cresçam em direção à iluminação. Todo templo que Eu instalei
atuará como um intenso ecossistema da iluminação a partir de hoje. Que fique bem claro.

Eu sou Arunagiri Yogeshwara falando, que está possuindo este corpo e operando. Eu sou um alien, de fora da
sociedade humana. Eu trouxe esse novo DNA da iluminação para este corpo, e estou compartilhando com o mundo.
E Eu já estabeleci o ecossistema da iluminação, que é muito poderoso e reproduzindo poderosamente. E Eu
multiplicarei milhares e milhares desses ecossistemas da iluminação. E já começou a acontecer, ninguém pode
impedir.

O período, o período crucial em que eles poderiam ter impedido acabou, as encruzilhadas foram ultrapassadas. Eu já
reuni a massa crítica necessária, agora o efeito bola de neve está acontecendo. Eu estarei iniciando centenas e
centenas de milhares de sannyāsis, pelo menos 3 bilhões de pessoas manifestarão poderes. 3 bilhões de pessoas
manifestarão poderes. Eu farei o terceiro olho ser mais comum que os dois olhos – o que Eu já comecei a fazer,
agora em larga escala Eu farei.

Entendam, Eu não estou pedindo nada de nenhum de vocês. Eu não tenho nada que pedir para vocês. Eu tenho
muito para lhes dar. Tudo que Eu quero é, entendam essas coisas simples: vocês são mais que o seu corpo. Vocês
têm uma coisa chamada consciência. Aquela Consciência é um puro reflexo de Paramaśiva. Eu posso colocar esse
DNA da iluminação dentro daquela Consciência, ele pode ser absorvido no seu DNA comum, físico, biomemória,
memória muscular, bioenergia, e você pode começar a manifestar esses poderes intensamente. Tudo isso não são
histórias, entendam. Eu estou aqui para lhes dar qualquer bênção que vocês quiserem. Se Eu não lhe dei a bênção
que você queria em três dias, que fique bem claro, você está pedindo uma coisa que é perigosa para você. Fora isso,
não tem nada, nenhum outro motivo.

E Eu estou aqui revelando diretamente todas as verdades, o trabalho que Eu farei, o que Eu vou fazer, e o que Eu
estou fazendo. E Eu vou criar pelo menos um milhão de Gurukuls em todo o mundo. Esses números não são [coisa]
pequena ou casual, jovial. E Eu irei reviver todas essas ciências: a aeronave hindu, a construção de navios hindus, a
tradição hindu que os Vedas e Āgamas originais tinham, inclusive submarinos, a tecnologia toda, Eu revelarei tudo.

As torres dos templos hindus não são nada mais que torres que podem gerar eletricidade e retransmiti-la sem fio.
Pode gerar eletricidade e pode gerar wifi e retransmitir tudo sem fio. Há uma energia única que nós tínhamos, que
não está em uso nos dias de hoje, é uma superciência chamada bioenergia. Assim como a eletricidade e o wifi, isso
se chama bioenergia, a kuṇḍalinī śakti. Ela era produzida e retransmitida sem fio por todos os nossos templos.
Aquela kuṇḍalinī śakti é a responsável pela manifestação de poder do indivíduo. Se vocês virem uma bateria, tudo
que é necessário para armazenar energia, como mercúrio, tudo isso só está instalado adequadamente nos templos,
embaixo das deidades, embaixo do dhvajastambha[3], embaixo dos gopurams[4]. E o mestre que inicia, o mestre
iluminado que é a fonte daquele ecossistema, ele põe sua bioenergia, e aquela bioenergia é constantemente
aumentada através dos transmissores, e multiplicada e retransmitida pelas torres do templo para toda aquela
região. Quem quer que esteja naquele ecossistema, todos são carregados com aquela kuṇḍalinī śakti, bioenergia e
começam a manifestar poderes. Entendam, esse que é o princípio de santificar um espaço.

Essa bioenergia não está em uso nos dias de hoje, Eu a trouxe de volta. Então Eu instalarei milhares de templos onde
essa bioenergia será produzida e retransmitida sem fio, assim como wifi e eletricidade. Os templos hindus usaram
wifi e eletricidade também, e retransmitiam sem fio, e bioenergia. Fundamentalmente, os templos hindus utilizavam
nove energias. Os templos hindus são geradores e amplificadores de nove energias. Nisso, uma é a bioenergia,
através da qual a ciência da manifestação de poder é mantida viva e ensinada ao mundo.
Entendam, Eu sou um alien. Eu estou aqui para reviver e renovar todas essas ciências e compartilhar com todos
vocês. E, porque Eu estou num espaço e um local seguro, Eu continuarei revelando tudo isso intensamente. Eu
queria que todos vocês vissem este satsaṅg pelo menos uma ou duas vezes, porque muitas declarações que Eu fiz,
vocês podem ter deixado passar. Neste momento, se você ficou abalado e está tendo calafrios, seu corpo inteiro
está com calafrios, então você não deixou escapar todas as declarações. Se não, assista a este satsaṅg três, quatro
vezes, você captará tudo que estou dizendo. Se você está sentindo calafrios no seu corpo, na sua espinha, então a
conexão já está estabelecida, você está recebendo a bioenergia que Eu estou retransmitindo. E, se sua espinha está
reagindo e a kuṇḍalinī foi despertada, então você está recebendo. Então, por favor assista a este satsaṅg pelo menos
três, quatro vezes, cada declaração que Eu estou fazendo é importante demais. Uma vez que você formar cognição
disso, você conseguirá continuar entendendo e manifestando poderes, que Eu darei nos próximos satsaṅgs.

Então, Eu acho que dei a introdução. Eu continuarei iniciando, ensinando, manifestando ashtakanmas, aṣṭasiddhis,
todos os poderes para todos vocês.

Então, com isso, Eu abençoo vocês todos, vamos todos irradiar, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade,
Enriquecimento, Causando, Vivendo Śuddhādvaita Śaivam, Paramaśivo’ham, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.

Obrigado. Sejam bem-aventurados.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Sri Nithyananda
Paramashivam.

[1] Veda-Āgamas: escrituras sagradas do hinduísmo

[2] Divya śarīra: corpo divino

[3] Dhvajastambha: mastro presente num templo hindu

[4] Gopurams: portões do templo hindu

[5] Saṅga: comunidade espiritual