Manual de Meditação – Lojong II

Manual de Meditação – Lojong II

Treinamento da mente em uma única sessão
Chim Namkha Drak (1210-1285) O treinamento da mente em uma única sessão
Homenagem aos professores, os amigos espirituais perfeitos!

Existem três pontos para essa instrução: (1) As práticas preparatórias, (2) As práticas principais, (3) as práticas de conclusão.
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1. As práticas preparatórias

Primeiro, a prática preparatória, é a seguinte. Em um lugar solitário, um lugar livre das condições que não conduzem à prática de manter
conduta ética pura, sente-se numa almofada confortável; então, busque refúgio e gere a mente do despertar (bodhichitta). A seguir,
contemple seu corpo como destituído de realidade substancial, como um balão cheio de ar. Imagine seu coração como uma massa de luz
branca, e na sua coroa visualize seu professor raiz sentando em uma almofada sobre um lótus, e contemple-o como sendo a
corporificação concentrada de todos os professores da linhagem, desde Buddha até o presente, dos professores de quem você tenha
verdadeiramente recebido ensinamentos, das deidades de meditação, e de todos os Buddhas e Bodhisattvas. Prostre-se a eles
F2 mentalmente e faça oferendas também

A súplica é:
O TREINAMENTO DA MENTE EM UMA ÚNICA SESSÃO
Ó meus professores, vocês que são amigosAUTOR: CHIM
espirituais NAMKHA
perfeitos, porDRAK (1210-1285)
favor me atendam.
Abençoem-me, meus professores, vocês que são perfeitos amigos espirituais, para que realizações sem defeito do treinamento da mente
Mahayana surjam dentro de mim.
Abençoem-me para que eu possa subjugar o apego obcecado ao “eu” e à “identidade-personalidade” neste mesmo instante e que eu
Instituto
possa entender todas as adversidades e obstáculos Tashi
como ajudas Gyatso
na prática do Dharma.
Representantes da House # 3 da Universidade e Mosteiro de Sera Jey da India, no Brasil.
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Faça essa súplica (refletindo sobre seu significado) por três vezes.

Enquanto imagina, “Minha mente é a verdadeira plena iluminação, que elimina todos os defeitos, inclusive suas propensões, e que é
adornada com cada qualidade elevada”, tome refúgioDistribuição
no corpo, fala e mente do seu professor. Então imagine que seu professor desce
gratuita
através da abertura da sua coroa e entra até seu coração, como um conjunto de luz, e contemple que isso (a mistura do seu coração e o
professor) é a verdadeira mente de iluminação. Na medida que o corpo, a fala e a mente do seu professor se dissolvem em você, eles se
tornam a expansão última, que é a grande clara luz. Mantenha a sua mente neste estado por quanto tempo ela puder persistir. Quando os
pensamentos surgirem, visualize seu professor na sua coroa, faça as dedicações para que as aspirações que você fez para se tornar a
mente iluminada se realizem, e faça súplicas a ele (com o mesmo propósito). Empenhe-se nessa meditação aproximadamente seis vezes
por dia durante o dia e a noite, e assim por diante. Então, qualquer absorção meditativa que você desejar que surja irá surgir no continuum
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da sua mente.
 Primeiro, treine nas preliminares

De modo triplo: (1) Pela raridade de se conseguir uma existência humana de ócios e oportunidades, contemple as qualidades do ócio e
oportunidade e tome a essência deles. Uma vez que o treino da mente é treinamento supremo do Dharma, você deve se empenhar nisso.
(2) Mesmo que você tenha obtido uma existência humana de ócio e oportunidade, você não pode continuar permanentemente, e quando a
força do seu karma se exaurir, não há como dizer quando você poderá morrer. Na hora da morte, não há pior derrota do que morrer com
remorso, privado de qualquer realização de Dharma. Portanto, treine a sua mente. (3) Depois da morte, você não pára o vir-a-ser; você
precisa tomar renascimento. Aonde quer que você venha a renascer na existência cíclica você estará sujeito ao sofrimento. Você deveria,
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portanto, vencer a existência cíclica (do sofrimento), e para alcançar essa finalidade você deveria praticar o treino da mente. Purifique o
seu continuum mental do karma negativo e obstruções que você tenha acumulado, e perante os outros cultive amor-bondade, compaixão,
e a mente do despertar (bodhichitta)

2. A prática principal

A prática principal tem duas partes, das quais a primeira, a mente de despertar convencional (bodhichitta convencional), é a seguinte:

Treine alternativamente em dois pontos – tomando e dando.

Comece a seqüência pelo tomando para si mesmo.
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Isso nos diz que devemos imaginar que todos os sofrimentos e suas origens que irão cair sobre nós em nossas vidas futuras, inclusive
aqueles que podem se materializar amanhã, amadurecem neste mesmo instante. Refletir dessa forma tem a vantagem de transformar
condições adversas em fatores complementares. Você deve então cultivar amor-bondade e compaixão para com sua mãe real (mãe dessa
vida) e, do fundo do seu coração, tome todos os sofrimentos dela e suas origens sobre você mesmo. Similarmente, tome os
obscurecimentos sutis ao conhecimento, de todos os seres sencientes e dos três seres nobres (alunos, realizadores solitários e Arhats, e
Bodhisattvas). Em resumo, você deve tomar sobre seu coração todas as deficiências do samsara e nirvana de todos com seres com
exceção de seus professores e dos Buddhas. Faça isso repetidamente; quando os seus ombros doerem, imagine o seu corpo como sendo
um balão cheio de ar que se expande e pervade o espaço inteiro. Você então coloca a sua mente na ausência de existência intrínseca.
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Conforme você for meditando na vaziedade, reflita, “Como é triste que todas essas minhas mães foram pegas dentro das condições
imediatas do sofrimento e da existência cíclica. Eu irei libertá-las dessas condições imediatas de sofrimento e colocá-las no êxtase e
felicidade insuperáveis, e para essa finalidade eu darei tudo – meu corpo, recursos materiais, e minhas raízes de virtudes”. Pensando
dessa maneira, transforme o seu corpo numa preciosa jóia-dos-desejos e conceda, para todas as mães queridas, recursos materiais iguais
às riquezas dos humanos e deuses, preenchendo todo o espaço, assim como suas virtudes acumuladas através dos três tempos. À
medida que for dando-as, imagine que suas queridas mães desfrutam da reunião perfeita de todas as condições favoráveis para a prática
do Dharma e que elas realizam as duas acumulações e atingem a perfeita iluminação. Faça essa contemplação com respeito a todos os
seres sencientes.

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 Coloque os dois sobre a respiração
Isso indica que quando você exala, você dá toda a sua riqueza e virtudes para todos os seres sencientes, e à medida que você pratica
dessa maneira e experimenta a manifestação das absorções meditativas, você então toma os sofrimentos e as suas origens de ambos –
de você mesmo e dos outros. Quando você se empenha nessa prática, é dito que adquire como conseqüência os benefícios de estar
atingindo as realizações do treino da mente, uma vez que as absorções meditativas surgem dentro de você.
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Segundo, a meditação na mente de iluminação última é a seguinte:

Ao se tornar treinado, empenhe-se no ponto secreto.

Isso sugere que quando você for capaz de trocar as duas virtudes pelos sofrimentos dos outros, você então medita na vaziedade, que é
mantida em segredo das mentes não treinadas. Isso é feito da seguinte maneira:
Todos os fenômenos são em geral de duas classes de objeto e sujeito. Assim que você os examina individualmente, todos os objetos que
aparecem como realidades materiais, são divisíveis em sub-partículas. Invariavelmente, isso se torna os pontos centrais dentre as
superfícies das seis direções, o que significa que elas não existem como entidades reais múltiplas substancialmente. E uma vez que elas
F6 não existem como entidades reais múltiplas substancialmente, medite sobre a não substancialidade das realidades materialmente

constituídas.
No que diz respeito às realidades materiais do mundo externo, o futuro ainda está para ser, e o presente é destituído de cor, forma e
localização espacial. Se isso não existir dessa maneira, então isso não existe como uma realidade substancial. Portanto, contemple a
atenção interior também como destituída de existência substancial real.
Uma vez que o mundo externo das realidades materiais não existe, então o objeto de meditação não existe; e uma vez que o que aparece
como atenção interior também não existe, então a mente meditando também não existe. Esta liberdade do objeto de meditação e a mente
meditando é chamado de “objetos exaustivos de conhecimento”, e para persistir sem flutuações neste estado é chamado “meditar na
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vaziedade.” Como tal, assim como o mundo objetivo não existe de forma alguma, a mente também não se apega nisso de forma nenhuma.
Assim, coloque a sua mente naturalmente com facilidade no estado de não-conceitualização. Foi ensinado que:

A mente envolvida em dificuldades e problemas

Se resolver, sem dúvida pode ser livre.

Quando todos os atos de desregramento e retraimento de conceitualizações cessar, isso é a “tranqüila persistência”; e quando a mente
permanece limpa e lúcida enquanto livre de conceitualizações, sem apego por nenhum sinal, isso é referido como “ introvisão penetrativa”.
F7 Inicialmente, você deveria meditar em muitas sessões curtas, e quando tiver ganhado estabilidade, você pode permanecer ali tanto quanto
 sua mente permanecer focada. Quando você desejar se levantar, cultive a compaixão para com todos os seres sencientes e então dedique
seus méritos. Durante a meditação verdadeira, você deve alternar entre a prática da mente do despertar convencional e a última. À
medida que a sua familiaridade aumentar, mesmo que você não consiga atingir tudo, você pode se empenhar na prática de tomar e dar no
nível de mera realidade convencional como uma ilusão, livre de acreditar em uma realidade substancial e pegajosa.

As práticas de conclusão
“Três objetos, três venenos” indicam que há uma relação entre o surgimento dos três objetos e dos três venenos, e você deveria
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transformá-los nas três raízes de virtude. Por exemplo, quando você experiencia apego por formas atraentes, que são os objetos dos
seus olhos, você deve levar ao centro do seu coração os apegos de outros seres sencientes; todos os seres passam então a possuir a
virtude raiz do não-apego. Perante o repulsivo, imagine que você está livre da aversão, e contemple de uma maneira similar para com
aqueles que dão origem às delusões. Da mesma forma, você deve contemplar que cada um dos três venenos surge com respeito a
qualquer coisa que aconteça, como o som nos ouvidos, o odor nas narinas, o gosto na língua, e as sensações táteis do corpo.

Em todas as ações, treine por meio de palavras.

Isso sugere que durante as atividades cotidianas – levantar-se, sentar-se, ou dormir – você deve recitar o que quer que seja mais
apropriado, como: “Que todos os sofrimentos e as causas dos sofrimentos de todos os seres sencientes amadureçam em mim neste
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mesmo instante”; “que a ‘identidade-personalidade’ sofra a queda; que a ‘identidade-personalidade’ e as ‘entidades reais’ sejam não mais e
desapareçam para sempre”; “que meu corpo, riquezas, e raízes de virtudes amadureçam em cada ser senciente”; “que os seres
sencientes atinjam todas as mais elevadas qualidades do caminho e os resultados deles nesse mesmo instante”. Suas ações então devem
seguir a sua fala, e é dito que os benefícios dessas realizações surgirão rapidamente na sua mente.

Essa obra intitulada Treinamento da mente em uma única sessão foi composta pelo Abade de Narthang, o grande Chim Namkha Drak.
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Que toda a excelência contida aqui se iguale ao espaço!

Esboço de tradução feito por Plínio Tsai

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Revisto e diagramado por Loyane Ferreira e Débora Branco