Resumo sobre o Shibumismo - Parte 2

INTERNALIZA��O E �GUA

Agora, com mais seguran�a, podemos entender melhor o M�todo Shibumi a partir da
mais famosa analogia feita por Bruce Lee:

�N�o se coloque dentro de uma forma, se adapte e construa sua pr�pria, e deixa-a
expandir, como a �gua. Se colocarmos a �gua num copo, ela se torna o copo; se voc�
colocar �gua numa garrafa ela se torna a garrafa. A �gua pode fluir ou pode
colidir. Seja �gua, meu amigo.� (Bruce Lee, O Tao do Jeet Kune Do)

Al�m de dizer respeito a tudo o que j� vimos at� agora, essa analogia tamb�m pode
ser usada para explicar a import�ncia da internaliza��o. Usamos a analogia da �gua
tanto para explicar a ess�ncia do Shibumismo, como tamb�m para explicar a forma que
um seguidor deve proceder, idealmente. Ou seja, internalizando-o.

Vejamos, ent�o, os 10 passos que Bruce Lee mostra em seu livro para alcan�ar o que
chama de �Caminho da Verdade�:

1. Busca da verdade;
2. Consci�ncia da verdade (e sua exist�ncia);
3. Percep��o da verdade (seu conte�do e dire��o - com a percep��o do movimento);
4. Entendimento da verdade (um fil�sofo de primeira linha pratica para entender - o
TAO. N�o para ser fragmentado , mas para ver a totalidade - Krishnamurti);
5. Viv�ncia da verdade;
6. Dom�nio da verdade;
7. Esquecimento da verdade;
8. Esquecimento do portador da verdade;
9. Retorno a fonte original (onde a verdade tem suas ra�zes);
10. DESCANSO NO NADA...

Temos nesses 10 passos o roteiro da internaliza��o. Buscamos a verdade, ainda que,

no come�o, sem total consci�ncia de sua exist�ncia. Com o tempo, vamos nos tornando
conscientes de que h�, de fato, uma verdade. Continuamos nossa busca e, com isso,
vamos nos aproximando da verdade, o que nos permite perceb�-la. Agora, passamos
para a pr�tica da verdade, que � essencial para seu entendimento. Ainda h�, por�m,
um grande abismo entre pr�tica e viv�ncia. Ainda h� mecaniza��es na pr�tica,
enquanto a viv�ncia j� permite alguma fluidez. Na pr�tica, come�amos a explorar as
estradas que levam ao dom�nio. Na viv�ncia, j� caminhamos com total familiaridade
nessa estrada. Ela se torna t�o familiar que n�o precisamos mais nos esfor�ar para
nos mantermos em uma dire��o correta. Tudo se torna autom�tico. Quanto mais
vivemos, mais dominamos. Agora, com o dom�nio, podemos esquecer, tendo a seguran�a
de que n�o nos perderemos mais. Nos desapegamos conscientemente da verdade e de sua
estrada. N�o precisamos mais de um esfor�o consciente. A verdade se torna parte de
n�s. Somos agora capazes de retornar �s ra�zes com um entendimento verdadeiro das
mesmas e de suas ramifica��es. Descansamos, enfim, no vazio. N�o h� mais a
necessidade de �for�ar�. O que buscamos j� � parte de n�s.

Entendemos agora que a verdade humana n�o � necessariamente uma verdade. Homens s�o
falhos. Somente Deus � perfeito. Entendemos que n�o existem verdades absolutas
justamente porque existe uma �nica verdade absoluta. Nos desapegamos
conscientemente da verdade falha dos homens, para nos apegarmos inconscientemente �
Verdade �nica e absoluta. Deixamos de lado o apego a regras Shibumistas para
podermos buscar honestamente a Filosofia Shibumista. Nos livramos de uma vez por
toda de mecaniza��es para, finalmente, alcan�armos a internaliza��o.

� justamente isso que significa �esquecer a verdade�. Ao acreditar t�o fortemente

em alguma coisa, a ponto de tom�-la como uma verdade universal, somos incapazes de
nos abrir para outras verdades. Acabamos numa rua de duas vias, ambas sem sa�da: Ou
nos tornamos incapazes de aceitar a verdade ou, pior ainda, passamos a relativizar
a verdade para tentar adequ�-la �quela falsa verdade que temos como absoluta. Por
isso a necessidade do esquecimento da verdade e da capacidade de internaliza��o. H�
um ditado que diz que nunca encontramos nada quando estamos procurando.

J� percebeu que muitas vezes n�o encontramos o que procuramos? � justamente quando
j� desistimos de procurar que aparece. � a� que, quando menos esperamos e, muitas
vezes, at� j� esquecemos que estavamos procurando, aquilo aparece, de repente, na
nossa frente.

Vejamos um exemplo:

Voc� conhece uma filosofia, estuda-a, faz o poss�vel para dominar suas teorias,
decora toda a obra de seus autores e se torna uma esp�cie de erudito. E a�, quando
pensa que est� pronto, come�a a errar cada vez mais. Se preocupa tanto com o
sistema e suas teorias, que passa a polarizar tudo. Se torna aquilo que poderiamos
chamar de "mula filos�fica�, agindo como um rob�, levando tudo ao p� da letra,
repetindo frases enlatadas que decorou lendo livros, blogs e f�runs. O que voc�
est� fazendo aqui � justamente o oposto da internaliza��o. Est� apenas simulando um
comportamento.

Isso ocorre devido ao apego a um sistema. Ao se esfor�ar tanto para seguir uma
cartilha que tomou por verdade absoluta, voc� deixa de lado sua pr�pria
individualidade e passa a ser somente a caricatura de um perfil idealizado.

Para ser natural � necess�rio �esquecer a verdade�, ou seja, se desapegar de

sistemas e teorias. A preocupa��o leva ao nervosismo. Voc� n�o s� deixa de ser voc�
mesmo, como tamb�m se torna ainda mais inseguro, exigindo de si mesmo algo que n�o
deve ser. A �nica sa�da � a internaliza��o. S� dessa forma voc� � capaz de agir
naturalmente. Aquela filosofia, ent�o, passa a ser parte de seu ser, uma extens�o
de seu pr�prio corpo.

Tome como exemplo o processo de aprendizado de uma arte marcial: Voc� aprende os
movimentos. Se est� iniciando na arte, levar� um tempo para conseguir liberar um
soco ou um chute. � natural que um iniciante pense antes de golpear: �Vou dar um
soco... Ser� que agora devo chutar?�. Aos poucos, com a pr�tica, esses movimentos
passam a ter maior fluidez, at� que, finalmente, comecem a sair naturalmente, se
tornando parte de voc�, fluindo de dentro para fora, sem necessidade de esfor�o e
pensamento. � aqui que voc� esquece, se desapega. Agora, o artista e seus
movimentos s�o um s�.

Podemos comparar o fluxo do Shibumismo com o movimento das �guas. Somos capazes de
perceber que h� dois tipos de movimenta��es. A do Shibumismo em si e, tamb�m,
daqueles que seguem o Shibumismo. Essa fluidez, como j� vimos, � necess�ria por
tr�s motivos:

1. Crescimento pessoal do seguidor do Shibumismo

2. Desenvolvimento constante do pr�prio Shibumismo
3. Comprometimento do Shibumismo com a verdade

Como tamb�m vimos, h� uma forte liga��o entre o segundo e o terceiro. � comum que
haja uma confus�o com a ideia de abertura, j� que vivemos numa �poca onde �abrir a
cabe�a� se tornou apenas uma desculpa para relativismo moral. Pode ser que, �
princ�pio, essa confus�o pare�a ainda maior, j� que, ao contr�rio das cren�as
modernas, vemos que, para o Shibumismo, abertura significa justamente uma forma de
luta contra relativismos.

Quanto ao crescimento pessoal daqueles que seguem o Shibumismo, � importante

entender que ser como a �gua � justamente o oposto da mecaniza��o, ou seja, a
internaliza��o. Ser como a �gua n�o � simplesmente a ideia de manter a cabe�a
aberta para qualquer coisa. Para um indiv�duo ser como a �gua, ele deve ser capaz
de se expressar naturalmente, de forma flu�da. Por isso a import�ncia da
internaliza��o. N�o h� fluidez na mecaniza��o. N�o se atinge a fluidez por meio da
for�a. A pr�tica � importante para o dom�nio. Como j� dizia Bruce Lee, um homem que
treinou um soco por dia durante mil dias est� mais preparado que um homem que
treinou mil socos uma �nica vez na vida. N�o basta somente a pr�tica. � necess�rio
torn�-la um h�bito. Torne-a parte de sua vida e logo ser� capaz de tornar aquilo
parte de seu ser. S� assim poder� alcan�ar a fluidez, ou seja, a internaliza��o.

Um exemplo que podemos tomar das artes marciais � o da diferen�a entre o treino e o
combate. Quando voc� inicia seus treinamentos, h� um esfor�o consciente pela
t�cnica. O iniciante pensa antes de se mover. Sendo consciente, h� um atraso em
suas express�es. Elas ainda n�o s�o naturais. Como poderia ele entrar em um combate
dessa forma? Seria um desastre! Com alguma pr�tica ele � at� capaz de alcan�ar uma
boa t�cnica em seus movimentos. Mas, ainda sem a internaliza��o, esses movimentos
n�o s�o naturais. � como uma pessoa que aprende a dirigir: Ainda na auto-escola ela
� capaz de dirigir bem, tecnicamente, fazer uma excelente baliza e passar no exame
com uma pontua��o perfeita. Ele tem as t�cnicas, mas ainda n�o tem o reflexo e
seguran�a necess�ria. Solte-o na estrada e ele provavelmente cometer� muitos erros.
Ele � tecnicamente um bom motorista, mas n�o � capaz de dirigir naturalmente. Tudo
ainda � for�ado.

Convido-o agora � refletir sobre as seguintes cita��es:

�Esvazie sua x�cara primeiro, s� ent�o voc� poder� provar meu ch�. Afinal de contas
a utilidade da x�cara est� em poder esvaziar-se. Abra sua mente para receber novas
id�ias.� (Bruce Lee)

"N�o seja t�o mente aberta, pois seu c�rebro pode cair para fora..." (G. K.
Chesterton)

Uma an�lise superficial pode dar a id�ia de que ambas se op�em. � perfeitamente
normal que se tenha essa primeira impress�o. Por�m, uma reflex�o mais aprofundada
nos permite entender que, na verdade, ambas se complementam. Essa complementa��o
resume perfeitamente o que vimos at� agora sobre o equil�brio entre o car�ter
f�sico do Shibumismo e seu comprometimento com a busca da Verdade.

Infelizmente, � comum que haja hoje uma confus�o entre ter uma mente aberta e
relativismo. Ao formular suas teorias sobre o Jeet Kune Do, Bruce Lee n�o teve a
inten��o de aplicar algum tipo de relativismo nas artes marciais. Da mesma forma,
Chesterton, ao nos alertar sobre o perigo de ser �t�o mente aberta�, n�o estava
dizendo para sermos inflex�veis. Ambos os pensadores entendiam a import�ncia do
equil�brio e era justamente isso que estavam enfatizando.

Um bom exemplo disso seria uma compara��o entre o Jeet Kune Do de Bruce Lee e o MMA
(Mixed Martial Arts). O MMA, como j� diz o nome, � uma modalidade que permite a
�mistura� de artes marciais. Normalmente, um lutador de MMA conhece mais de um
estilo. Um exemplo s�o os lutadores que praticam Jiu-Jitsu e Muay Thai. Eles
conhecem e treinam ambos os estilos. Por�m, n�o � uma arte marcial. � simplesmente
um conhecimento em duas ou mais artes marciais completas. J� o Jeet Kune Do, n�o �
uma mistura de estilos, mas uma arte que pode abranger movimentos de diversos
estilos. Enquanto o lutador de MMA pratica mais de um estilo, em sua forma
cl�ssica, com seus pontos fortes e pontos fracos, o lutador de Jeet Kune Do n�o
pr�tica nenhum estilo. Na verdade, ele busca incorporar as vantagens de outros
estilos em sua luta, enquanto se livra das desvantagens. Enquanto o MMA �
basicamente uma mistura de estilos, o Jeet Kune Do pode ser visto como uma
filtragem. O Jeet Kune Do n�o busca a quantidade, mas a qualidade. Como j� dizia
Bruce Lee, �n�o � um acrescimo di�rio, mas, sim, um descrescimo di�rio�. H� todo um
processo de reflex�o filos�fica. E isso pode ser visto justamente nas cita��es
acima. A mente se abre para novas ideias, mas se mant�m alerta para impedir que as
ruins entrem.

O indiv�duo mecanizado cai facilmente na confus�o entre mente aberta e relativismo

por estar completamente focado na forma. Al�m de agir como um rob�, ainda n�o �
capaz de fazer uma filtragem. Ou acaba negando tudo, se estagnado no
tradicionalismo, ou acaba aceitando tudo e caindo no relativismo. Esses s�o efeitos
secund�rios deste foco com a forma. Ao manter o foco somente na forma, se torna
cego para o conte�do. Dessa maneira, se avilta ou se deslumbra facilmente, negando
ou aceitando as coisas por completo ap�s uma an�lise superficial, sem realmente
conhecer ou entender seu conte�do. Ou nega tudo aquilo que, � primeira vista, n�o
lhe agrade, ou aceita tudo aquilo que lhe impressione de primeira. Em ambos os
casos, � comum que acabe criando uma tremenda confus�o mental apenas para poder
lidar com todas contradi��es que encontrou entre o antigo e o novo. Confus�es que
servem como uma anestesia para a mente nos casos em que decide ignorar o novo por
n�o aceitar que h� erros no antigo, e nos casos em que sente a necessidade de
aceitar os erros do novo quando s�o claramente demonstrados pelo antigo. Assim,
tanto o modernista quanto o tradicionalista, caem no relativismo.