5 Elementos - Origem

Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5

elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental. Mais
recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos
foi primeiramente documentada na China no Período dos
Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu
independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi
durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a
fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5
elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de
doenças pela primeira vez.
A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a
todas as outras coisas. Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5
elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As
imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais
que juntas formam um ciclo dinâmico.
Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da
história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o
Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central.

OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO
(Adaptado de Daniel Reed)
Os 5 elementos representam as atividades das forças Yin
e Yang quando estão a alternar, manifestas nos ciclos de
mudanças na natureza e que regulam a vida na terra.
Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os
vários estágios de transformação que acontecem nas
mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças
do clima; sons e sabores; emoções na Psicologia humana.
Cada energia está associada a um elemento cuja função
parece-se com a função destas energias, daí terem o seu
nome.
Os elementos simbolizam atividades de energia com as
quais estão associados. As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de
energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam
ao equilibrar um determinado sistema energético.
“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na
sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua união com a força
Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando
uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de transformação do vazio para o
cheio e do cheio para o vazio (…).”

OS 5 ELEMENTOS E AS
ESTAÇÕES DO ANO
Vamos analisar os ciclos das estações do ano que
influenciam tudo sobre a terra.
Água - Inverno
A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando
prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da
quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada.
A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o
sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético. A sua
cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma
concentrada.
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é
libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da
água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.

Madeira – Primavera
A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira
do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera.
Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e
explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar.
Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.
A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se
bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e
estagnação.

Fogo – Verão
Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia
expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a
energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a
fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local
das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o
vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à
compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta
energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.
Terra – Verão prolongado
No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia
do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang.
Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste
momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor
do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas
que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.
Metal – Outono
Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal.
Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se
para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto
como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver
bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o
próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência. Assim como o metal é
a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação onde
devemos extrair aprendizagens das atividades do Verão.
A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do
sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do
organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos
antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos
a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de
tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias,
problemas de pele e diminuição da resistência.
 ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA METAL
Yin velho Yang novo Yang velho Neutro Yin novo
Inverno Primavera Verão Final Verão Outono
Meia Noite Madrugada Meio dia Tarde Entardecer
Recolha energia Gerar energia Distribuir energia Estabilizar energia Contrair energia
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS
Fisiologicamente, a Teoria dos
Cinco Elementos a unidade do
relacionamento mútuo entre os
órgãos Zang-fu e os tecidos
corporais, bem como, entre o
corpo humano e a natureza.
As atividades fisiológicas dos
5 órgãos zang podem ser
classificadas de acordo com as
diferentes características dos
cinco elementos. Por exemplo,
diz-se que o fígado preside
sobre o fluxo vigoroso do Qi e
também tem a função de
assegurar a livre circulação do
Qi.
Uma vez que estas
características são semelhantes às propriedades da madeira, o fígado é caracterizado
como madeira. O coração yang tem uma ação de aquecimento, logo pertence à categoria
do fogo. O baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está associado
às características do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem
propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de
controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as
características do elemento água.
Acupuntura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psicoemocional da
saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza somente acupuntura
e moxa.

FÍGADO – órgão Zang

É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo
de atividade dos outros órgãos do organismo. É um órgão
de eliminação de toxinas e resíduos a todos os níveis:
físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões
provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano
comanda as múltiplas funções do fígado, especialmente as
relacionadas com o metabolismo, sexualidade, a
musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no
fígado e estômago. Atua nos problemas da parte inferior do
corpo.

VESÍCULA BILIAR – órgão Fu

Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor,
intra- e extra-hepático; é um órgão de eliminação. É
denominado o “meridiano dos hipocondríacos”. É indicado
no tratamento de doenças psicossomáticas; age sobre a
coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos
olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular
disfunções provenientes de muitas dúvidas.

CORAÇÃO – órgão Zang

Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o
centro do amor e segurança. O meridiano comanda a
função cardíaca. Atua sobre a temperatura corporal e numa
parte do psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e
garganta, dor ou frio no braço esquerdo.
CIRCULAÇÃO - SEXO
Representa uma função reguladora da sexualidade e das
secreções sexuais internas e externas; atua sobre o
coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se
com a atividade parassimpática e com o transporte de
hormonas, enzimas e produtos do metabolismo
intermediário, através da circulação sanguínea. Atua sobre
axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.

INTESTINO DELGADO – órgão Fu

Órgão de eliminação e transformação da energia dos
alimentos. Representa a libertação dos desperdícios. O
meridiano atua sobre o intestino delgado e na sua função
de absorção dos alimentos transformados no estômago.
Atua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca
e rosto inchado.
TRIPLO-AQUECEDOR
Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico;
é responsável pela produção de calor no animal resultante
da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se
com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado;
sistema geniturinário (excreção de detritos).

BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang

Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a
mudanças. O meridiano atua sobre a função combinada
dos órgãos: o baço regula o sangue e o pâncreas regula as
reservas de glicogênio (depositado no fígado) através da
secreção de insulina. Atua sobre o desenvolvimento mental,
moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo.
Atua nos enjôos, soluços, indigestão, diarréia, indisposição geral. Atua também nos
problemas centrais do corpo.
ESTÔMAGO– órgão Fu
Recebe alimentos e prepara-os para o
metabolismo. É a relação administrativa de idéias e dos
pensamentos.
O meridiano atua sobre o estômago e duodeno nas suas
funções digestivas transformadoras dos
alimentos; relaciona-se coma digestão física, mental e
psíquica (a habilidade de digerir a vida). Atua nas dores
de cabeça, calafrios e flatulência. Atua também nos
problemas da parte frontal do organismo.
PULMÃO – órgão Zang
Recebe o oxigênio para o metabolismo; é um órgão de
reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O
meridiano atua sobre os pulmões e as vias respiratórias na
sua função de absorção e eliminação de substâncias
gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências
respiratórias.

INTESTINO GROSSO – órgão Fu

Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afeta toda a
eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano atua sobre o intestino
grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados.
Atua nos problemas da parte superior do corpo.

RINS – órgão Zang

Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do
metabolismo. É o órgão do desapontamento, da tristeza e
melancolia. O meridiano atua sobre os rins e as glândulas
supra-renais, contribuindo para a purificação do sangue e
para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-
se diretamente com a energia sexual e problemas genitais,
apetite sexual, medo, insegurança, determinação.

BEXIGA – órgão Fu
Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções
negativas (Yin). Está relacionado com o medo extremo,
negação da própria vida. O meridiano comanda toda a
função de eliminação renal, e atua diretamente sobre o
psiquismo. Ação sobre os olhos doridos, hemorróidas,
rupturas, dedos dos pés duros, dores de articulações e de
cabeça.

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Órgãos Zang Fígado Coração Baço /Pâncreas Pulmão Rins
Órgãos Fu Vesícula Biliar Intestino delgado Estômago Intestino grosso Bexiga
Órgãos Guan Olho Língua Boca Nariz Orelha
(abre-se)
Tecidos Músculos, tendões Pulso Carne /músculos Pele e pêlos Ossos
(Alimenta)
Emoções Raiva Alegria Pensamento Tristeza Medo
Tipos de corpo Alto, ossos e Mãos pequenas, Pernas fortes, Voz forte, Digestão forte, le
articulações fortes rápidos e energéticos calmo, generoso meticuloso, forte e adora moviment
selvagem

PERSONALIDADE
Madeira
 As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em tomar decisões e
ações. O futuro e a sua capacidade de o ver, pode ser a sua força. Quando estão fora do
equilíbrio podem adiar ou têm uma sensação de não esperança.
Fogo
As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram
rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas.
Terra
As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe alimenta o filho. Por
vezes, as pessoas terra podem ter uma sensação de vazio.
Metal
As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem os padrões mais
altos para elas e para os outros. Por vezes têm a sensação do que poderia ter sido.
Água
As pessoas água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações
que os outros acham assustadoras.
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
Estações ano Primavera Verão Final Verão Outono Inverno
Direções Leste Sul Centro Oeste Norte
Ambiente Vento Calor Úmido Seco Frio
Estados de desenvolvimento Nascimento Desenvolvimento – Mutação – Recepção Conservação
(Mutações) crescimento transformação
Cores Azul Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado
Sons Rir Cantar Chorar Gemer Gritar
Odores Rançoso Queimado Fragrante Podre Pútrido

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E

INTERAÇÕES
Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias principais, nas quais os
5 elementos interagem.
Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e
filho)
Este ciclo descreve as vias nas quais cada elemento,
servindo como mãe, promove o crescimento e
desenvolvimento do seguinte filho elemento. Exemplos
deste ciclo são a Madeira providência a força produtiva do
Fogo, o Fogo providência a força produtiva da Terra, etc…
Este relacionamento providência as bases para entender a
teoria dos cinco elementos e, consequentemente, onde os
desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo.Se a Terra, por
exemplo, está enfraquecida devido a uma dieta pobre e
excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário
mais alimento do Fogo, para alimentar a Terra.
Adicionalmente, se a Terra está enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afetado.
De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a desenvolverem problemas digestivos devido
á alimentação irregular, ao excesso de preocupação e excesso de trabalho, que conduzem à
proliferação da umidade que depois afeta o elemento Metal. Neste caso pode observar-se uma
combinação de um inchamento, gás e energia pobre com o desenvolvimento de sintomas
Metal (pulmão), tais como sinusite ou asma.
Ciclo KE ou de dominação (avô –neto)
O ciclo de dominação providência um controlo e um
sistema equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo a
 Terra, por exemplo, providencia um controle a Água e é controlada pela Madeira. Nota:
Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está
relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a
observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água
controla o Fogo superativo.
Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está
relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar
mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo
superativo.
As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as
energias Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e controle, chamados ciclo produtivo e ciclo
de denominação. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao outro, estão em
constante atividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares, que é necessário para
mover e transformar as energias. O ciclo produtivo cria energia e nutre a energia. Por outro
lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar.
O livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de
denominação da seguinte forma:
 Madeira em contato com o Metal é abatida;
 Fogo em contato com a água apaga-se;
 Terra em contato com a Madeira é penetrada;
 Metal em contato com o Fogo dissolve-se;
 Água em contato com a Terra pára o seu curso;
Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estímulo excessivo
sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo. Neste exato momento, o elemento que
controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar o equilíbrio. O ciclo
Produtivo e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre
as cinco fases da energia ou as cinco energias elementares.
Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo
muito combustível – o Metal entra em ação, cortando o fornecimento de madeira e assim,
restabelece o equilíbrio.

Ciclo CHENG ou de agressão

O ciclo de agressão é um desequilíbrio dentro do ciclo de
denominação ou controlo, onde o elemento avó providência
demasiado controlo sobre o neto e enfraquece o elemento.
Na natureza observa-se que a Água apaga o Fogo, a Terra
absorve a Água e por aí fora.
Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o
Fígado (Madeira) sobreatuar sobre o Baço (Terra). Neste caso
vai obter-se um elemento Madeira super ativo sobre
controlando a Terra conduzindo a problemas no sistema
digestivo.

Ciclo WU ou de contra dominação

O ciclo de contra dominação também é um desequilíbrio
no ciclo de dominação, onde o neto insulta ou retorna a
força controladora gerada pela avó. Usando exemplos da
natureza, podemos observar o Fogo a queimar a Água e a
Água a levar a Terra.
Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as
pessoas têm problemas fisiológicos de longa duração (Fogo)
 que eventualmente afeta os Rins (Água) como se observas no desenvolvimento de mais sinais
de deficiência Yin (Água).

Relações entre órgãos ZangFu

Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes, existe uma relação
muito próxima entre eles na manutenção das funções normais do organismo. Um
entendimento da teoria do relacionamento entre os órgãos Zang e Fu é o grande
significado na diferenciação clínica das síndromes e tratamentos. Interconectados pelo
sistema dos Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação interna e externamente.
Por exemplo, o meridiano Tayyin da mão entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe
através do diafragma para ligar-se ao pulmão. O meridiano Yangming da mão entra no
pulmão e desce para se conectar com o intestino grosso. Desta maneira é mantida uma
relação interna entre o pulmão e o intestino grosso. Daqui pode observar-se que as
atividades funcionais e as relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas
no sistema dos meridianos.
Controle recíproco da atividade dos 5 órgãos
O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do
fígado; a ação reguladora do Fígado (Madeira) pode drenar a congestão da Terra, do
Baço; o movimento de transporte e transformação do Baço (Terra) poderá deter o
transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água) poderá reter o excesso
de calor do Fogo do Coração; o calor yang do Coração poderá controlar um excesso de
refrescamento do Metal do Pulmão.
TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS
NOS ÓRGÃOS ZANG-FU

A teoria dos 5 elementos não é apenas usada para

correlacionar as funções dos órgãos Zang-Fu, mas também
para demonstrar as suas influências patológicas mútuas.
Contudo a aplicação da teoria dos cinco elementos na
explicação da interação complicada entre os órgãos Zang
pode ser sumariada nestas quatro relações:
 Subjugação extrema;
 Subjugação contraditória;
 Doenças da mãe que afeta o filho;
 Doenças de o filho afeta a mãe.
As doenças do fígado podem afetar o baço porque a madeira sobre-subjuga a terra, enquanto
que a doença do pode afetar o fígado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira. As
doenças do Fígado e Baço interagem umas com as outras. A doença do Fígado também pode
afetar o coração, isto é uma doença “mãe a afetar o filho”. Se a doença do fígado é transmitida
ao pulmão, isto é categorizado como a madeira contradiz subjugando o metal. Se for
transmitido ao Rim, então é considerada uma doença “filho a afetar a mãe”.

USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E

TRATAMENTO
Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no relacionamento podem ser
detectadas pelas aparências externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos os 5
órgãos Zang têm uma certa ligação com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as
alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os dados recolhidos
pelos 4 métodos de diagnóstico (inspeção, auscultação e olfação, anamnese e palpação)
devem ser analisados de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção
mútua e subjugação, extrema subjugação, e subjugação contraditória da teoria dos 5
elementos. A ocorrência e desenvolvimento de uma doença está, por vezes, relacionada
com a anomalia do relacionamento da produção mútua e subjugação. Logo, o tratamento
clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang doente, mas também ter em
consideração o reajustamento das relações entre os órgãos zang ou Fu particulares, de
acordo com a teoria dos 5 elementos.
Um aspecto azulado com uma preferência para a comida com sabor amargo e um pulso de
arame, sugere uma doença do fígado. Uma face rosada acompanhada com um sabor picante
na boca e um pulso cheio de força, sugere doença do coração. Um paciente com um baço com
qi insuficiente pode ter um aspecto azulado implicando a madeira (fígado) extrema subjugação
da terra (baço).

As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia

utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu entendimento e explicação da natureza. A
aplicação destas duas teorias na Medicina Chinesa consiste na observação do fenômeno
e leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das atividades fisiológicas e
alterações patológicas do organismo humano e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang
explica a dinâmica dos objetos físicos através de uma consideração de relações
contraditórias, de dependência mútua, de aumento-consumo e de transformação. As
atividades fisiológicas humanas normais são entendidas como o equilíbrio relativo e
harmonização entre o yang e yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilíbrio relativo e
coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5 elementos são usadas
em conjunto como um guia para o diagnóstico clínico e tratamento.
Um praticante da teoria dos 5 elementos dá grande importância no verdadeiro conhecimento
da pessoa, do seu ambiente, a sua história e a maneira de trabalhar dos 5 elementos na sua
vida.