Vimalakirti

Nirdesa Sutra
Tradução da versão inglesa por Robert A. F. Thurman

1
 Conteúdo
1. Purificando a Terra Pura

2. Habilidade Inconcebível nas Formas de Liberação

3. A relutância dos discípulos em visitar Vimalakirti

4. A relutância dos Bodisatvas

5. A consolação do doente

6. A liberação inconcebível

7. A deusa

8. A família dos Tathagatas

9. A porta do Darma da não dualidade

10. O banquete trazido pela encarnação emanada

11. Lição do destrutível e do indestrutível

12. Visão do Universo Abhirati e do Tathagata Aksobhya

Epílogo

2
CAP 1
Purificando a Terra Pura1
Reverencia a todos os Budas, Bodisatvas, Aryasravakas, e Pratyekabudas, do passado,
presente e futuro.

Assim eu ouvi:

Uma vez o Senhor Buda2 estava residindo no jardim de Amrapali, na cidade de Vaisali3,
acompanhado por uma grande assembleia de oito mil Bhikkus, todos santos4. Eles estavam
livres das impurezas das aflições e todos tinham alcançado maestria sobre si mesmo. Suas
mentes estavam completamente liberadas pelo conhecimento perfeito. Eram calmos e dignos,
como elefantes reais. Tinham completado o seu trabalho, feito o que deviam fazer, expulso os
seus fardos, alcançado os seus objetivos, e destruído totalmente as amarras da existência. Todos
eles tinham alcançado a perfeição suprema, nas formas do controle da mente5.

Os bodisatvas eram 32.000, grandes heróis6 espirituais que foram aclamados

universalmente. Eles eram dedicados através da atividade penetrante dos seus grandes super
conhecimentos7, e eram apoiados pela benção8 do Buda. Guardiães da cidade do Darma, eles
apoiavam a verdadeira doutrina9, e os grandes ensinamentos ecoavam como o rugido do leão
por meio das dez direções. Sem ter que se perguntar, eles foram a benfeitores espirituais10
naturais de todos os seres vivos. Mantinham sem interrupção a sucessão das Três Joias,
conquistando os demônios e os inimigos e vencendo todas as críticas.

Sua atenção plena, inteligência, realização, meditação, encantamento11 e eloquência

eram todos perfeitos. Eles estavam livres de todas as obscuridades e envolvimentos emocionais,
1
Skt. buddhaksetra. A grosso modo, sinônimo de "universo", embora a cosmologia budista contém muitos universos de diferentes
tipos e dimensões. "Terra-Pura" indica, em relação a qualquer tipo de mundo-esfera, que é o campo de influência de um
determinado Buda. Para uma discussão detalhada sobre esses conceitos, consulte Lamotte, Apêndice, Nota I. Nota da revisão:
também chamado de reino puro. A partir da visão da sabedoria do Buda, qualquer lugar se torna uma Terra Pura. De acordo com
Dilgo Khyentse Rinpoche: No Sutrayana podemos ver que antes da sua iluminação, bodisatvas como Amitabha, fizeram orações
profundas e grandiosas oferendas para todos os Budas . Eles oraram para que pudessem manifestar uma Terra Pura e, em seguida,
emanar-se dentro dela, de modo a trazer o maior benefício possível para todos os sencientes. A partir da perspectiva Vajrayana, no
entanto, o entendimento de Terra Pura é mais profundo. A raiz do Vajrayana é a " visão pura ", ou a percepção da perfeita pureza de
todos os fenômenos. Para realizar essa pureza de percepção, não percebemos o lugar onde estamos agora apenas como um lugar
comum; nós imaginamos que seja uma Terra Pura". O termo em tibetano é sbyong ba que traz o sentido de preparar-se. Em outras
palavras, através da visualização, oração e aspiração, nós nos preparamos e montamos o nosso reino puro para quando precisarmos
dele.

2
Skt. bhagavan bhuda. "Senhor" é escolhido como o termo de maior respeito em Inglês, o que corresponde a bhagavan (ver
Glossário 3, sob o título "Senhor").
3
Essa era uma cidade importante na época do Buda, a capital da república de Licchavi.
4
Skt. Arhat. "Santo", derivado do latin sanus, "limpo", descreve bem o arhat budista, que chegou a esta fase por se purificar de
todas as paixões contaminadas e ignorância.
5
Esta lista de qualidades dos santos discípulos (aryasravaka) está ausente na chinesa de K e H. É, no entanto, freqüentemente
encontrado em escrituras Mahayana (veja Lamotte, p. 98, n. 2).
6
Skt. mahasattva. Esta tradução segue a Tib. sems dpa chen po (lit. "grande herói da mente"), cuja tradução do sânscrito deriva de
lo tsva ba’s análise de sattva no sentido de "herói", ao invés de simplesmente "ser".
7
Skt. Mahabhijna. Estes são ou cinco ou seis em número (ver Glossário 2).
8
Skt. Buddhadhistana. (lit. "apoio do Buda"). Este conceito refere-se à milagrosa energia do Buda, que sustenta todos os bodisatvas
em seus esforços inumeráveis.
9
Esta frase está ausente em T, mas está incluído no K e H.
10
Skt. Kalyanamitra. (lit. "amigo virtuoso"). Um professor Mahayana é chamado de "amigo" ou "benfeitor", que indica que o
caminho do bodisatva depende de esforço próprio e que tudo que um professor pode fazer é inspirar, exemplificar, e apontar o
caminho
11
Skt. Dharani. Esses encantamentos ou feitiços, são fórmulas mnemônicas, possuídas por bodisatvas avançados, que contêm a
quintessência de suas realizações, e não simplesmente encantamentos mágicos — embora este último esteja incluído (ver Glossário
3, em "encantamento)."

3
vivendo a liberação sem impedimento. Eles eram totalmente dedicados através da
transcendência de generosidade, subjugada, inabalável, sincera moralidade, tolerância, esforço,
meditação, sabedoria, habilidade em técnicas para liberação, compromisso, força e sabedoria 12.
Tinham alcançado a tolerância intuitiva da incompreensibilidade suprema de todas as coisas 13.
Eles giravam a irreversível roda do Darma14. Estavam estampados com a marca da vacuidade.

Eram peritos no conhecimento das faculdades espirituais de todos os seres vivos. Eram
valentes com a convicção que intimidavam todas as assembleias. Tinham reunido grandes
reservas de mérito e de sabedoria15, e seus corpos, formosos e sem ornamentos, estavam
adornados com todos os sinais e marcas auspiciosos16. Eles eram exaltados em fama e gloria,
como o pico elevado do Monte Sumeru. Suas elevadas determinações eram fortes como um
diamante, inquebrantáveis em sua fé no Buda, Darma e Sanga; eles banhavam-se na chuva da
ambrosia que é liberada pelos raios de luz do Darma, o qual brilha em todos os lugares.

Suas vozes eram perfeitas em dicção, ressonância e versáteis na fala de todos os

idiomas. Eles tinham penetrado o princípio profundo da relatividade 17 e tinham destruído a
persistência dos instintivos hábitos mentais subjacentes a todas as convicções referentes à
finitude e infinitude18. Falavam destemidamente, como leões, soando o trovão do magnifico
ensinamento. Inigualáveis, ultrapassavam todos os limites. Eles eram os melhores capitães de
viagens nos descobrimentos dos tesouros do Darma, as reservas de mérito e virtude.

Eles eram peritos no caminho do Darma, que é direto, tranquilo, sutil, suave, difícil de
ver, e difícil de realizar. Estavam dotados com a sabedoria que é capaz de compreender os
pensamentos dos seres vivos, assim como de suas vindas e idas. Foram consagrados com a
virtude da inigualável sabedoria primordial do Buda. Com a sua grande determinação,
aproximaram-se dos dez poderes, dos quatro destemores, e das dezoito qualidades especiais do
Buda19.

Eles haviam cruzado o abismo aterrador das más migrações20, e ainda assumiam
voluntariamente o renascimento em todas as migrações por um voto de disciplinar os seres
vivos. Grandes Reis da medicina compreendendo todas as moléstias das paixões, eles aplicavam
a medicina do Darma apropriadamente.

12
Os dez transcendentes (dasaparamitah) que corresponde aos dez estágios (dasabumayah) do bodistava (ver Glossário 2).
13
Skt. Anupalabdhidharmaksanti. Ver Glossário 3, sobre “incompreensibilidade” e “tolerância”.
14
Skt. Avaivartikadharmacackra. O fato de que o Darma não um simples dogma, lei, ou sistema fixo mas em vez disso um
organismo adaptável com técnicas disponíveis para qualquer ser vivo pano auxilio do seu desenvolvimento e liberação é enfatizada
por esta metáfora. É dito que esta roda transforma pelo fluxo de energia a partir das necessidades e desejos dos seres vivos, e seu
funcionamento automaticamente converte as energias negativas (por exemplo, o desejo, ódio e ignorância) em positivas (por
exemplo, o desapego, o amor, e sabedoria).
15
Skt. Punyajnanasambhabra. As duas grandes acumulações a serem cultivadas pelos bodisatvas: o acumulo de mérito, surgindo da
pratica, das três transcendências e o acumulo de sabedoria, surgindo das duas últimas transcendências. (ver Glossário 2, sobre”duas
acumulações”).
16
Skt. Laksananuvyanjna. As trinta e duas marcas maiores e as oitenta marcas menores de um ser iluminado (ver Glossario2).
17
Skt. Pratityasamutpada. Na maioria dos contextos, esse termo é traduzido como “originação dependente”. Mas no contexto da
Madhyamika, aonde o conceito de não originação absoluta de todas as coisas é enfatizado, “relatividade” serve para passar a
mensagem que as coisas só existem apenas em relação a designação verbal ou que nada existe independente, entidade auto existente,
mesmo em um nível superficial (veja Glossário 3, sobre “relatividade”).
18
Tib. mtha dan mtha med par Ita bai bag chags kyi mtshams sbyor ba kun bcod pa, Skt.
antanantadrstivdsandbhisamdhisamucchedaka. "Convicções relativas a finitude" refere-se a dois tipos de extremismo, o
absolutismo e o niilismo, e "convicções relativas a infinidade" refere-se às convicções que supõe a nulidade (ou seja, o infinito, etc.)
como uma entidade auto existente. Assim, é dito que os bodisatvas realizam, mesmo no nível subconsciente, tanto a vacuidade das
coisas e a vacuidade da vacuidade.
19
Skt. dasabaldni, catvarivaisaradydni, e astadasavenikabuddhadharmah. Para a lista destes, ver Glossário 2.
20
Skt. durgati. As três más migrações são as de (1) habitantes do inferno, (2) habitantes do "limbo" dos seres famintos, onde vagam
como um desgraçado insaciavelmente com fome e sede, e (3) os animais, que estão presos no padrão de devoração mútua. Veja
Glossário 2.

4
 Eram minas inesgotáveis de virtudes, e glorificavam inumeráveis Terras Puras com o
esplendor dessas virtudes. Conferiam grandes benefícios ao serem vistos, ouvidos, ou ainda ao
aproximarem-se. Eram alguém para serem enaltecidos por inumeráveis centenas de milhares de
miríades de éons, e ainda não esgotariam o seu poderoso oceano de virtudes.

Estes bodisatvas eram chamados: Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja,

Harmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha, Pratibhanakuta,
Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta, Nityotksipthasta, Nityatapta,
Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja,
Pranidhanapravesaprapta,Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita,
Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta,
Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta,
Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta,
Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara,
Mahasthamaprapta, Brahmajala, Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara,
Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreia, Manjusrikumarabhuta, e assim por
diante, com os restantes trinta e dois mil21.

Estavam também ali reunidos dez mil Brahmas, ao lado do seu Brahma principal,
Sikhin22, que tinha vindo do universo Ashoka com os seus quatro setores para ver, venerar, e
servir o Buda e para escutar o Darma da sua própria boca. Estavam ali doze mil Sakras 23, de
vários universos dos quatro setores. E estavam ali outros poderosos deuses: Brahmas, Sakras,
Lokapalas24, devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras,e mahoragas25.
Finalmente, ali estava a comunidade quádrupla, consistindo de Bhikkhus, Bhikkhunis, leigos e
leigas26.

O Senhor Buda, assim rodeado e venerado por essas multidões de muitas centenas de
milhares de seres vivos, sentou-se sobre um majestoso trono de leão, e começou a ensinar o
Darma. Dominando todas as multidões, justamente como o Sumeru, o rei das montanhas,
surgindo sobre os oceanos, o Senhor Buda brilhava, irradiava e reluzia sentado sobre o seu
magnifico trono de leão.

Em seguida, o bodisatva Licchavi Ratnakara27, com quinhentos jovens Licchavi, cada

um segurando um precioso parasol feito de sete tipos diferentes de joias28, vindos da cidade de
Vaisali e eles mesmos presentearam no bosque de Amrapali. Cada um aproximou-se do

21
Para referências exaustivas a respeito da presença de alguns desses bodisatvas em outros sutras Mahayana, consulte Lamotte, pp.
100-102, ns. 12-33. As listas chinesas em K e H variam um pouco; veja Luk, pp 3 -4, para K.; e Lamotte, p. 102, de H. Para obter
informações sobre os bodisatvas mais conhecidos, ver Glossário 1.
22
Na cosmologia Budista geral, um Brahma é o deus supremo criador de todas as coisas no universo, assim conforme
nominalmente à crença indiana atual. Em particular, na visão Mahayana, a multiplicidade do universo é evidenciada pela presença
de dez mil desses deuses, cada um a partir seu próprio universo, e seu líder, Sikhin, vindo do universo Asoka ("sem sofrimento").
23
Um Sakra, aliás Jndra, é um rei dos deuses do reino do desejo (kamadhatu) de um universo particular; portanto, um Sakra é o
menor em status que um Brahma, que reside no ápice do reino da forma (rupadhatu).
24
Lokapalas são Protetores do Mundo, Maharajas, que atuam como os guardiões das quatro direções, seus nomes não Vaisravana,
Dhrtarastra, Virudhaka, e Virupaksa. Eles são particularmente proeminentes no Suvarnabhasa-sutra, em que eles surgem e fazem o
voto de defender o Dharma e proteger os seus professores e praticantes. Novamente, cada universo tem seu próprio conjunto de
quatro guardiões, então muito poucos podem ser afirmados estarem presentes nesta assembleia.
25
A lista de “devas” e “mahogaras” são o nome de oito tipos de seres sobrenaturais sempre presentes nas assembleias do Buda:
deuses, seres benevolentes semelhantes a dragões, floresta-demônio, fadas, titãs, pássaros mágicos semelhantes a águias, criaturas
da montanha semelhante a seres humanos com cabeça de cavalo, e criaturas semelhantes a serpentes.
26
Bhiksus são monges de plenamente ordenados que vivem de esmolas, e bhiksumsas mulheres com mesma ordenação. Leigos e
leigas (upasaka e upasika) são chefes de família com votos definitivos para defini-los como sendo diferentes de chefes de família
comuns.
27
Tib. dkon mchog 'byun gnas (lit. “Mina de joias”). A versão Chinesa dá seu nome como "Raio-de-Joias" (Ratnarasi), apesar de o
Skt. Ratnakara ser amparado por aparecer num certo número de outros sutras Mahayana, onde também é identificado como
Licchavi, um filho de comerciante, e um grande bodisatva do décimo estágio. Para referências completas, ver Lamotte, p. 103, n. 38.
28
As joias eram de ouro, prata, pérola, safira, rubi, esmeralda e diamante, embora várias fontes podem alterar esta lista ligeiramente.

5
Buddha, inclinou-se diante dos seus pés, circomumbunlaram em sentido horário sete vezes,
pousaram o seu precioso parasol em oferenda, e retiraram-se para o lado.

Assim que todos estes preciosos parasois foram colocados no chão, repentinamente,
pelo poder milagroso do Senhor Buda, eles foram transformados num simples e precioso dossel
tão grande que formou uma cobertura para esta galáxia inteira de bilhões de mundos 29. A
superfície da galáxia inteira de bilhões de mundos foi refletida no interior do grande dossel
precioso, onde o conteúdo total desta galáxia podia ser visto: mansões ilimitadas de sois , luas e
corpos estelares; os reinos dos devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras e
mahoragas, assim como os reinos dos quatro Maharajas; o rei das montanhas, Monte Sumeru;
Monte Himadri, Monte Mucilinda; Monte Mahamucilinda; Monte Gandhamadana; Monte
Ranaparvata; Monte Kalaparvata; Monte Cakravada; Monte Mahacakravada 30; todos os grandes
oceanos, rios, baías, caudais, correntes, riachos e nascentes; finalmente, todas as vilas,
subúrbios, cidades, capitais, províncias, desertos. Tudo isto podia ser claramente visto por
todos. E as vozes de todos os Budas das dez direções podiam ser ouvidas proclamando os seus
ensinamentos do Darma em todos os mundos, os sons reverberando no espaço debaixo do
grande dossel precioso.

Perante esta visão do esplendido milagre simulado pelo poder sobrenatural do Senhor
Buda, a totalidade dos convidados estava em êxtases, arrebatados, assombrados, deleitados,
satisfeitos e plenos de admiração e prazer. Todos eles se inclinaram perante o Tathagata, se
retiraram para um lado com as palmas juntas, e o olharam com atenção fixa. O jovem Licchavi
Ratnakara ajoelhou-se sobre o seu joelho direito no solo erguendo as suas mãos; as palmas
pressionadas juntas em saudação ao Buda, e louvo-o com o seguinte hino:

Puros são teus olhos, amplos e formosos, como as pétalas de um lótus azul.
Puro é o teu pensamento, tendo descoberto a suprema transcendência de toda agitação31.
Incomensurável é o oceano das tuas virtudes, a acumulação dos teus bons atos.
Tu afirmas o caminho da paz.
Oh, grande Asceta, obediência a ti!

Guia, domador de homens32, nós contemplamos a revelação do teu milagre.

Os maravilhosos e radiantes campos dos Sugatas aparecem diante de nós.
E os teus extensos ensinamentos espirituais, que levam à imortalidade33,
Fazem-se ouvir a si mesmos através do espaço inteiro.

Rei do Dharma, tu reges com o Dharma o teu supremo reino do Dharma.

E nisso concedes os tesouros do Dharma sobre todos os seres vivos.
Extremamente hábil na análise profunda das coisas, ensinas o significado supremo34.
29
Skt. Trisahasramahdsahasralokadhatu. (lit. "de três mil grandes mil reinos mundiais "). Cada um deles é composto por mil
domínios, cada um dos quais contém mil reinos, cada qual contendo mil reinos = mil para a terceira potência = um bilhão de
mundos. O termo "galáxia" foi escolhido para evocar a sensação de alcance inconcebível pretendido pelo termo em original em
sânscrito, uma vez que tais termos cosmológicos nunca foram destinados a uma precisão material, mas sim em desencadear uma
visão imaginativa de inconcebível imensidão cósmica. Eu modifiquei o seguinte catálogo de objetos e lugares para se parecer a uma
cosmologia mais moderna.
30
Esta lista de montanhas, de acordo com Lamotte (p. 104, n. 41), ocorre em outros sutras Mahayana, mas não corresponde à
cosmologia budista habitual, exceto para o fato de que Sumeru, mencionado antes, está no centro (de cada mundo) e Monte
Cakravada, é na verdade uma cadeia de montanhas, é mencionado e circunda cada mundo dos quatro continentes. Esta lista é o
primeiro na ordem de T.
31
Tib. zi gnas pha rol phyin mchog brhes Skt. Samathaparamitaprapta. Shamata pode ser descrita de forma adequada como
"quietude mental" quando se refere, em geral, a um dos dois principais tipos de meditação Mahayana; o outro é "análise
transcendental" ou "visão analítica" (vipassana). Neste versículo, no entanto, Ratnakara se refere a ele em seu aspecto de realização
final; portanto, "trance" transmite melhor a sensação de extrema fixação uni direcionada da mente.
32
Tib. skyes bui khyu mchog; Skt purusarsabha. Este é um epíteto comum para o Buda que contém uma analogia o comparando
com o touro chefe de um rebanho de gado por causa de seu poder e majestade.
33
Tib. ‘chi med 'gro; Skt. Amrtaga. (lit. "vai para a imortalidade"). Os ensinamentos do Buda levam ao nirvana; no nirvana não há
nascimento, e onde não há nascimento não há morte.
34
A diferença sutil aqui entre T e Ch. de K e H é notável. T causalmente refere-se a "análise profunda das coisas" (Skt. Dharma
pravicaya) para o ensinamento de significado absoluto, o que está de acordo com a ênfase Indo-Tibetana em "análise
transcendental" (vipasyana) como indispensável para a realização da natureza última das coisas. Ch. (ambos K. e H) coloca os dois
(análise e o absoluto) em oposição, dizendo: "(Você é) especialista em análise da natureza de todas as coisas, (ainda é) impassível
em relação ao sentido absoluto, (como você) já atingiu soberania com relação a todas as coisas. "

6
 Soberano Senhor do Dharma, obediência a ti!

Todas estas coisas surgem, dependente de causas,

E nenhuma delas são existentes ou não inexistentes.
Ali não há nem eu, nem experimentador, nem fazedor,
Além disso, ação boa ou má, perde os seus efeitos35.
Tal são os teus ensinamentos.

Ó, Shakyamuni, conquistador da poderosa hoste de Mara,

Voce encontrou paz, imortalidade, e a felicidade da suprema iluminação,
Que não é realizada por ninguém entre os heterodoxos36,
Embora eles detenham os seus sentimentos, pensamentos e processos mentais.

Ó, Maravilhoso Rei do Dharma,

Voce girou a roda do Dharma diante de humanos e deuses,
Com a sua tripla revolução, seus múltiplos aspectos37,
Sua natureza de pureza, e sua extrema paz;
E desse modo as Três Joias foram reveladas.

Aqueles que são bem disciplinados pelo teu precioso Darma

São livres de imaginações vãs, e sempre profundamente pacíficos.
Supremo médico, você coloca fim ao nascimento, decadência, enfermidade e morte.
Incomensurável oceano de virtude, obediência a ti!

Como o Monte Sumeru, você é inamovível pela honra ou o desprezo.

Voce ama igualmente aos seres morais ou imorais.
Repousado na equanimidade, a tua mente é como o céu,
Quem não honraria semelhante joia preciosa de tal ser38?

Grande Sábio, em todas estas multidões reunidas aqui,

Quem vê o teu semblante com corações sinceros na fé,
Cada ser contempla o Vencedor, como se estivesse diante dele
Esta é uma qualidade especial do Buda39.

Embora o Senhor fale com uma só voz,

Os presentes percebem essa mesma voz diferentemente,
E cada um compreende na sua própria linguagem segundo as suas próprias necessidades.
Esta é uma qualidade especial do Buda40.

35
O fato sobre a doutrina budista que mais perplexa de críticos antigos é que a causa e efeito do carma operam sem qualquer
princípio de ego de vincular o fazedor de uma ação e aquele que experimenta efeitos cármicos dessa ação.
36
Skt. Tirthika. Apesar de "heterodoxo" poder ser menos familiar do que o familiar "herege", é menos preocupante com as
conotações de fanatismo; conotações não se aplicam ao Budismo, porque não é simplesmente uma "fé" para ser acreditada ou
desacreditada. A gramática tibetana deixa ambíguo quanto a saber se a ausência de sensação, etc., refere-se à iluminação ou à
heterodoxa. K e H indicam o primeiro, mas nós escolhemos o último para evitar a caracterização da iluminação suprema como um
mero "não pensar", etc., uma vez que obviamente transcende todas as polaridades. Além disso, está de acordo com o teor da
Escritura de distinguir entre a iluminação e da mera obtenção de até mesmo o samadhi mais avançado.
37
Tib. Ian gsum bzlas pa chos kyi’khor lo rnam man po. Embora T não mencione os aspectos como "doze", Lamotte fornece isto a
partir da ocorrência da fórmula em outras Escrituras, onde as três revoluções correspondem, respectivamente, aos caminhos de
insight (darsanamarga), Meditação (bhavandmarga) e Não mais treinar (asaiksamarga), cada revolução tendo quatro aspectos
correspondentes as Quatro Nobres Verdades. A primeira revolução envolve o reconhecimento de cada verdade, a segunda o
conhecimento profundo de cada uma, e a terceira completa a realização de cada uma. Veja Lamotte, p. 107, n. 49; MVy, nos. 1309-
1324. No entanto, uma vez que T não menciona os "doze aspectos" (nem K e H), mas "muitos aspectos," é possível que o que está
previsto é as três doutrinas de Buda elaboradas no Samdhinirmocana-sutra, também conhecidos como os "Três Giros da Roda do
Dharma"; ou seja, o ensinamento do Hinayana das Quatro Nobres Verdades, o ensinamento Madhyamika da Sabedoria
Transcendente, e o ensino Vijnanavada de "Discriminando entre a existência e não-existência" (Veja SN, VII, 30, no., 85 pp., 206).
38
Após este verso, há dois versos em K e H, não em T. Para versos em K, ver Luk, p. 7, 11. 3-1 0; H para ver Lamotte, p. 108. Já
que H tende a ser mais consistente com T, vou traduzir H: "A galáxia de bilhões de mundos, com seus reinos dos deuses e dragões,
aparece nos pequenos parasol oferecido ao Senhor; assim, nós nos curvamos à sua visão, conhecimento e grandeza de virtudes. O
Senhor mostra os mundos para nós com este milagre, todos eles são como um jogo de luzes, como todos testemunharam com
espanto. Reverência ao Senhor dos dez poderes, dotado de conhecimento e visão. "
39
Skt. avenikabuddhadharma. Este e os dois versos subsequentes (Cap. 3) ilustram algumas das qualidades especiais do Buda, que
totalizam dezoito (ver Glossário 2 para uma lista completa).
40
Este verso em T parece ser uma contração de dois versos em K e H: "O Senhor fala com uma só voz, mas, todos os seres, cada
um segundo o seu tipo, obtém a compreensão, cada um pensando que o Senhor fala sua própria língua. Esta é uma qualidade
especial do Buda. O Senhor fala com uma só voz, mas todos os seres, cada um segundo a sua própria capacidade, atua sobre ele, e
cada um recebe seu benefício adequado. Esta é uma qualidade especial do Buddha ". Para ver K Luk, p. 7. Para uma interessante
discussão sobre a fala do Buda, ver Lamotte, pp. 109 - 110, n. 52.

7
 Do ato do Líder que fala a uma só voz
Alguns desenvolvem meramente o instinto para os ensinamentos, outros ganham realização,
E outros ainda encontram a pacificação de todas as suas dúvidas.
Esta é uma qualidade especial do Buda.

Obediência a ti que comandas a força da liderança e dos dez poderes!

Obediência a ti que és destemido, não conhecendo o medo!
Obediência a ti, guia de todos os seres vivos,
Que manifestas plenamente as qualidades especiais!
Obediência a ti a quem cortou a servidão de todas as algemas!
Obediência a ti que, foste mais além, e paraste em terra firme!
Obediência a ti que salvas os seres sofredores!
Obediência a ti que não permaneces nas migrações!

Tu associas-te com os seres vivos, frequentando as suas migrações.

No entanto, a sua mente está livre de todas as migrações.
Assim como o lótus, nascido da lama, por ela não é manchado,
Assim o lótus do Buda preserva a realização da vacuidade

Você anula todos os sinais em todas as coisas em qualquer lugar.

Não estás sujeito a qualquer tipo de desejo41.
O poder milagroso dos Budas é inconcebível.
Inclino-me perante você, que estás em todos os lugares, como o espaço infinito.

Depois de o jovem Licchavi Ratnakara ter exaltado o Buda com estes versos, dirigiu-se
a ele: “Senhor, estes quinhentos jovens Licchavis estão verdadeiramente no caminho para a
incomparável perfeita iluminação e tem perguntado qual é a purificação da Terra Pura 42 dos
bodisatvas. Por favor, Senhor, explique-lhes a purificação da Terra Pura dos bodisatvas!”.

Sobre esse pedido, o Buda deu a sua aprovação ao jovem Licchavi Ratnakara: “Muito
bom, muito bom, jovem homem! A sua pergunta ao Tathagata acerca da purificação da Terra
Pura é sem dúvida boa. Por tanto, jovem, escuta bem e lembre-se! Explicarei a purificação da
Terra Pura dos bodisatvas”.

“Muito bom, Senhor”, replicou Ratnakara e os quinhentos jovens Licchavis prepararam-

se para escutar.

O Buda disse: “Nobres filhos, a Terra Pura de um bodisatva é um campo de seres vivos.
Porque é assim? Um bodisatva abraça uma Terra Pura na mesma medida em que ele faz com
que os seres vivos se desenvolvam. Ele abraça uma Terra Pura na mesma medida em que os
seres vivos se tornam disciplinados. Ele abraça uma Terra Pura na mesma medida em que,
através do acesso a uma Terra Pura, os seres vivos são introduzidos ao conhecimento do Buda.
Ele abraça uma Terra Pura na mesma medida em que, através do acesso a uma Terra Pura, os
seres vivos aumentem as suas sagradas faculdades espirituais 43. Porque é assim? Nobre filho,
uma Terra Pura de bodisatvas nasce das aspirações dos seres vivos”.

“Por exemplo, Ratnakara, alguém que deseja construir num espaço vazio pode fazer
isso, apesar do fato de que não é possível construir ou adornar nada num espaço vazio.
Exatamente do mesmo modo, um bodisatva, que conhece completamente bem, que todas as

41
Esta e as duas linhas anteriores atribuem ao Buda a realização das três portas da liberação (ver Glossário 2).
42
Tib. byan chub sems dpa rnams kyi sans rgyas kyi zin yons su dag pa; Skt. Bodhisattvanam buddhaksetraparisodhana (ou
parisuddhi). Ainda que as explicações dadas pelo Buda evitassem a necessidade de discussão sobre o significado deste termo, vale a
pena notar que este conceito é o corolário lógico de concepção da iluminação do bodisatva de: que seja atingido por uma questão do
bem de todos os seres sencientes como para o seu próprio bem. Assim, a busca do bodisatva pela iluminação não envolve apenas o
seu próprio desenvolvimento, apesar de que é a direção primária; ele deve também envolver o seu cultivo de um "campo" de todos
os seres vivos, aqueles que, através da interconexão cármica, tendo destinos entrelaçados com o seu, ocupando os mesmos mundos,
como ele, etc. Por isso, a sua purificação de uma Terra Pura é um modo de expressar sua ambição de cultivar todo mundo ou
universo, enquanto ele cultiva a si mesmo, para que ele e seu campo de seres vivos possam alcançar a iluminação simultaneamente.
43
Tib. phags pa lta bui dban po; Skt. aryendriyani ou pancendriyani. As cinco faculdades espirituais (veja Glossário 2).
44

8
coisas são como o espaço vazio, se desejasse construir uma Terra Pura com o objetivo de
desenvolver os seres vivos, poderia fazê-lo, apesar do fato de não ser possível construir ou
adornar uma Terra Pura num espaço vazio44.

“Todavia, Ratnakara, uma Terra Pura de um bodisatva é um campo de pensamento

positivo45. Quando ele alcança a iluminação, os seres vivos livres de hipocrisia e engano
nascerão na sua Terra Pura”.

“Nobre filho, uma Terra Pura de bodisatva é um campo de aspirações elevadas. Quando
ele obtém a iluminação, os seres vivos que tem duas colheitas armazenadas e tiverem plantado
as raízes da virtude nascerão na sua Terra Pura.”

“Uma Terra Pura de um bodisatva é um campo de ação virtuosa. Quando ele alcança a
iluminação, os seres vivos que vivem por todos os princípios virtuosos nascerão na sua Terra
Pura”.
“Uma Terra Pura de um bodisatva é a esplendida concepção do espírito da iluminação.
Quando ele alcança a iluminação, os seres vivos que estão atualmente trilhando o Mahayana
nascerão na sua Terra Pura46”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é um campo de generosidade. Quando ele alcança a

iluminação, os seres vivos que abandonaram todas as suas possessões nascerão na sua Terra
Pura”.
“Uma Terra Pura de bodisatva é um campo de moralidade. Quando ele alcança a
iluminação, os seres vivos que seguem o caminho das dez virtudes com pensamentos positivos
nascerão na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de bodisatva é um campo de paciência. Quando ele alcança a

iluminação, os seres vivos com a paciência, disciplina e concentração transcendentes – portanto,
com a beleza dos trinta e dois sinais auspiciosos - nascerão na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é um campo de meditação. Quando ele alcança a

iluminação, os seres vivos que estão uniformemente equilibrados através da plenitude mental e
da consciência nascerão na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é um campo de sabedoria. Quando ele alcança a

iluminação, os seres vivos que estão destinados à iluminação47 nascerão na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva consiste das quatro incomensuráveis. Quando ele
alcança a iluminação, os seres vivos que vivem por amor, compaixão, alegria e imparcialidade,
nascerão na sua Terra Pura48”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva consiste nos quatro meios de unificação. Quando ele
alcança a iluminação, os seres vivos que estão mantidos juntos por todas as liberações nascerão
na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é a habilidade nos meios da liberação. Quando ele
alcança a iluminação, os seres vivos habilidosos em todas as atividades e meios de liberação
nascerão na sua Terra Pura”.

44

45

46

47

48

9
 “Uma Terra Pura de um bodisatva consiste nas trinta e sete ajudas para a iluminação. Os
seres vivos que dedicam os seus esforços às quatro aplicações da atenção plena, os quatro
esforços corretos, as quatro bases do poder mágico, as cinco faculdades espirituais, as cinco
vantagens, os sete fatores de iluminação, e os oito ramos do caminho sagrado, nascerão na sua
Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é a dedicação total da sua mente. Quando ele alcança
a iluminação, os ornamentos de todas as virtudes aparecerão na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é a doutrina que erradica as oito adversidades.

Quando ele alcança a iluminação, as três más migrações cessarão, e não haverá tais coisas como
as oito adversidades na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva consiste na sua observância pessoal dos preceitos
básicos49 e na sua restrição em culpar os outros pelas suas transgressões. Quando ele alcança a
iluminação, até a palavra “crime” nunca será mencionada na sua Terra Pura”.

“Uma Terra Pura de um bodisatva é a pureza do caminho das dez virtudes. Quando ele
alcança a iluminação, os seres vivos que estão seguros numa longa vida, em boa saúde, castos
em conduta, aperfeiçoados pela fala verdadeira, de fala suave, livres das intrigas divisórias e
peritos em reconciliar as facções, iluminando nas suas conversações50, livres da inveja, livres da
malícia e dotados com a visão perfeita nascerão na sua Terra Pura”.

"Assim, nobre filho, tal como é a geração do espírito da iluminação do bodisatva, assim
é o seu pensamento positivo. E da mesma maneira que é o seu pensamento positivo, assim é a
sua aplicação virtuosa.

"A sua aplicação virtuosa é equivalente à sua forte confiança, a sua forte confiança é
equivalente à sua determinação, a sua determinação é equivalente à sua prática e a sua prática é
equivalente à sua total dedicação, a sua total dedicação é equivalente à sua habilidade de
liberação, a sua habilidade de liberação é equivalente ao seu desenvolvimento de seres vivos, e
o seu desenvolvimento de seres vivos51 é equivalente à pureza da sua Terra Pura.

"A pureza da sua Terra Pura reflete a pureza dos seres vivos; a pureza dos seres vivos
reflete a pureza do seu conhecimento; a pureza do seu conhecimento reflete a pureza da sua
doutrina; a pureza da sua doutrina reflete a pureza da sua prática transcendental 52; e a pureza da
sua prática transcendental reflete a pureza da sua própria mente."

Após isto, magicamente influenciado pelo Buda, o venerável Shariputra53 pensou: "Se a
Terra Pura só é pura na medida em que a mente do bodisatva é pura, então, quando o Buda
Shakyamuni estava trilhando o caminho do bodisatva, a mente dele devia ter sido impura. Caso
contrário, como podia esta Terra Pura parecer tão impura?"

O Buda, conhecendo telepaticamente o pensamento do venerável Shariputra disse-lhe,

"O que pensa você, Shariputra? O sol e a lua são impuros devido aos cegos de nascença não os
verem?"

Shariputra respondeu, "Não, Senhor. Não é assim. É defeito dos cegos de nascença e
não do sol e da lua."

49

50

51

52

53

10
 O Buda declarou: "Da mesma maneira, Shariputra, o fato de alguns seres vivos não
verem a esplêndida exibição das virtudes da Terra Pura do Tathagata é devido à própria
ignorância deles. Não é a falha do Tathagata. Shariputra, a Terra Pura do Tathagata é pura, mas
você não vê isso."

Então o Brahma Sikhin disse ao venerável Shariputra: "Venerável Shariputra, não

digaque Terra Pura do Tathagata é impura. Venerável Shariputra, a Terra Pura do Tathagata é
pura. Eu vejo a esplêndida expansão da Terra Pura do Senhor Shakyamuni como igualmente o
esplendor de, por exemplo, os domicílios das deidades mais elevadas54."

Então o venerável Shariputra disse ao Brahma Sikhin: "Para mim, oh, Brahma, eu vejo
esta grande terra, com os seus altos e baixos, seus espinhos, seus precipícios, seus cumes, e seus
abismos, como se estivesse completamente cheia de excremento."

O Brahma Sikhin respondeu: "O fato de você ver, uma Terra Pura como esta, como se
ela fosse tão impura, Venerável Shariputra, é um sinal claro que há altos e baixos na sua mente
e que o seu pensamento positivo com respeito à sabedoria do Buda não é pura. Venerável
Shariputra, aqueles cujas mentes são imparciais para com todos os seres vivos e cujos
pensamentos positivos da sabedoria búdica são puros, veem esta Terra Pura como perfeitamente
pura."

Nesta altura o Senhor tocou o chão deste universo de biliões de mundos galácticos com
o dedo grande do seu pé, e de repente foi transformado numa massa enorme de joias preciosas,
uma ordem magnífica de muitas centenas de milhares de agrupamentos de pedras preciosas, até
que se assemelhou ao universo do Tathagata Ratnavyuha, chamado Anantagunaratnavyuha55.
Todos na assembleia inteira se preencheram com esta maravilha, percebendo-se a si mesmos
como sentados num trono de lótus enfeitados com joias.

Então, o Buda disse ao venerável Shariputra, "Shariputra, você vê este esplendor das
virtudes da Terra Pura?"

Shariputra respondeu: "Eu vejo, Senhor! Aqui diante de mim está uma exibição de
esplendor como nunca antes escutei ou contemplei!"

O Buda disse: "Shariputra, esta Terra Pura é sempre assim pura, mas o Tathagata faz ele
parecer deteriorado por muitas falhas, afim de trazer maturidade aos seres vivos inferiores. Por
exemplo, Shariputra, os deuses do céu de Trayastrimsa56 todos tomam a sua comida de um
único recipiente precioso, contudo o néctar que nutre cada um difere de acordo com as
diferenças dos méritos que cada um acumulou. Assim Shariputra, os seres vivos nascem na
mesma Terra Pura enxergam o esplendor das virtudes das Terras Puras dos Budas de acordo
com os seus próprios graus de pureza."

Quando este esplendor de beleza das virtudes da Terra Pura resplandeceu, oitenta e
quatro mil seres conceberam o espírito da toda perfeita iluminação, e os quinhentos jovens de
Licchavi que tinham acompanhado o jovem Licchavi Ratnakara, todos em conformidade
reconheceram a sabedoria da ausência de nascimento57.

54

55

56

57
Tib. rjes su 'thun pai bzod pa. Skt. anulomiki ksantih. Esse é o estágio da sabedoria (prajna) atingindo no sexto estágio dos
bodisatvas. (abhimukhi ).

11
 Então, o Senhor retirou o seu poder milagroso e imediatamente a Terra Pura voltou à
sua aparência habitual. Então, homens e deuses pertencentes ao veículo do discípulo 58
pensaram: "Alas! Ah! Todas as coisas construídas são impermanentes."
Assim, trinta e dois mil seres vivos purificaram os seus imaculados e não distorcidos,
olho do Dharma59 com respeito a todas as coisas. Os oito mil Bhikkhus foram liberados das suas
corrupções mentais, enquanto atingiam o estado do não apego. E os oitenta e quatro mil seres
vivos que eram devotados à grandeza da Terra Pura, depois de terem entendido que todas as
coisas são por natureza criações mágicas, todos conceberam nas suas próprias mentes o espírito
da incomparável, totalmente perfeita iluminação60.

2. 
CAP 2
Habilidade Inconcebível nas Formas de Liberação
Naquele momento, vivia na grande cidade de Vaisali um certo Licchavi, conhecido pelo
nome de Vimalakirti. Tendo servido antigos Budas, ele tinha gerado as raízes da virtude,
honrando-os e fazendo-lhes oferendas. Ele tinha alcançado tolerância assim como também
eloquência. Praticou com o grande super conhecimento. Tinha atingido o poder dos
encantamentos e do destemor61. Tinha conquistado todos os demônios e oponentes. Tinha
penetrado o profundo caminho do Dharma. Estava liberado através da transcendência da
sabedoria. Tendo integrado a sua realização com a destreza nos meios de liberação, ele era hábil
em conhecer os pensamentos e ações dos seres vivos. Sabendo a força ou fraqueza das
faculdades deles, e sendo dotado de eloquência inigualável, ele ensinou o Dharma
adequadamente a cada um. Tendo-se aplicado energicamente ao Mahayana, entendeu e realizou
as suas tarefas com grande sutileza. Viveu como um Buda, e a sua inteligência superior era tão
grande quanto um oceano. Era elogiado, honrado, e recomendado por todos os Budas,
respeitado por Indra, Brahma, e todos os Lokapalas. Para desenvolver os seres vivos com a sua
habilidade nas formas de liberação, ele vivia na grande cidade de Vaisali.

A sua riqueza era inesgotável com a finalidade de sustentar o pobre e o desamparado.

Observou uma moralidade pura para proteger o imoral. Manteve tolerância e autocontrole para
reconciliar os seres que eram coléricos, cruéis, violentos, e brutais. Brilhou com energia para
inspirar as pessoas que eram preguiçosas. Manteve concentração, atenção plena e meditação
para suportar o mentalmente aflito. Atingiu uma sabedoria inabalável para ajudar o tolo62.

Ele usava as roupas brancas de leigo, contudo, viveu impecavelmente como um devoto
religioso. Vivia em casa, mas permaneceu indiferente ao reino do desejo, o reino da forma, e o
reino não forma63. Teve um filho, uma esposa, e criados femininos64, todavia manteve sempre
abstinência. Parecia estar cercado por criados, ainda assim vivia em solidão. Parecia estar
adornado com ornamentos, contudo estava sempre dotado com os sinais e marcas auspiciosas.
Parecia comer e beber, contudo sempre se nutria do sabor da meditação. Ele frequentou os
campos de jogos desportivos e os casinos, mas o objetivo dele era sempre amadurecer as
pessoas que estavam presas aos jogos e as que jogavam por dinheiro. Visitou os professores
heterodoxos populares, mas sempre manteve lealdade firme ao Buda. Entendeu as ciências
mundanas e transcendentais e as práticas esotéricas, porém sempre obteve prazer nas delícias do

58
Sravakayana
59

60

61

62

63

64

12
Darma. Misturava-se com todas as multidões, mas ainda era respeitado como o maior de
todos65.

Para estar em harmonia com as pessoas, associou-se com anciões, com os de meia-
idade, e com os jovens, porém sempre falava de harmonia com o Dharma. Ele ocupou-se de
todos os tipos de negócios, mas não teve nenhum interesse em lucro ou posses. Para treinar os
seres vivos, apareceria em encruzilhadas e nas esquinas das ruas e para protege-los participou
do governo. Para levar as pessoas do Hinayana a se ocuparem do Mahayana, aparecia entre os
ouvintes e professores do Darma. Para desenvolver as crianças, visitava todas as escolas. Para
demonstrar os males do desejo, até mesmo nos bordéis entrava. Para estabelecer os bêbados na
atenção plena, entrava em todos os cabarés.

Ele era honrado como homem de negócios, porque entre homens de negócios
demonstrou a prioridade do Dharma. Era honrado como proprietário entre proprietários, porque
renunciou à agressividade da propriedade. Era honrado como guerreiro entre guerreiros, porque
cultivou resistência, determinação, e força moral. Era honrado como aristocrata entre
aristocratas, porque suprimiu o orgulho, a vaidade, e a arrogância. Era honrado como
funcionário entre funcionários, porque regulou as funções do governo de acordo com o Darma.
Era honrado como o príncipe dos príncipes, porque opôs o seu apego aos prazeres reais e ao
poder soberano66. Ele foi homenageado como um eunuco do harém real, porque ele ensinou as
jovens senhoras de acordo com o Darma.

Ele era compatível com as pessoas comuns porque apreciava a excelência dos méritos
comuns. Era honrado como o Indra entre os Indras porque lhes mostrou a temporalidade 67 do
domínio deles. Ele era honrado como um Brahma entre Brahmas porque lhes mostrou a
excelência especial da sabedoria. Ele era honrado como um Lokapala entre Lokapalas porque
nutriu o desenvolvimento de todos os seres vivos.

Assim vivia o Licchavi Vimalakirti na grande cidade de Vaisali, dotado com um

conhecimento infinito de habilidades em formas de liberação.

Naquele momento, à margem desta genuína habilidade em formas de liberação,

Vimalakirti anunciou que se encontrava doente. Para indagar da sua saúde, o rei, os
funcionários, os senhores, os jovens, os aristocratas, os donos das casas, os homens de negócios,
a cidade, o país, e milhares de outros seres vivos vieram da grande cidade de Vaisali visitar o
enfermo. Quando eles chegaram, Vimalakirti ensinou-lhes o Darma, começando o seu discurso,
da realidade dos quatro elementos principais:

"Amigos, este corpo é tão impermanente, frágil, desmerecedor de confiança, e fraco. É

tão insubstancial, perecível, de vida curta, doloroso, cheio de doenças, e sujeito a mudanças.
Assim, meus amigos, como este corpo é só um recipiente de muitas enfermidades, os homens
sábios não confiam nele. Este corpo é como uma bola de espuma, incapaz de suportar qualquer
pressão. É como uma bolha de água, não permanecendo muito tempo. É como uma miragem
nascida dos apetites das paixões. É como o tronco da bananeira, não tendo cerne. Ai! Este corpo
é como uma máquina, uma ligação de ossos e tendões. É como uma ilusão mágica, consistindo
em falsificações68. É como um sonho, sendo uma visão irreal. É como um reflexo, sendo a
imagem de ações anteriores. É como um eco, sendo dependente dos condicionamentos. É como
uma nuvem, sendo caracterizado pela turbulência e dissolução. É como um jato de luz, sendo
instável, e se deteriorando a todo momento. O corpo não tem dono, sendo o produto de uma
variedade de condições.

65

66

67

68

13
 "Este corpo é inerte, como a terra; sem eu, como a água; sem vida, como o fogo;
impessoal, como o vento; e não substancial como o espaço. Este corpo é irreal, sendo um
arranjo dos quatro elementos principais. É vazio, não existindo como “eu” ou como possuído
por alguém. É inanimado, sendo como as ervas, as árvores, as paredes, os torrões de terra, e as
alucinações. É insensato, sendo dirigido como um moinho de vento. É imundo, sendo uma
aglomeração de pus e excremento. É falso, estando predestinado a ser quebrado e destruído,
apesar de ser ungido e massajado. É afligido pelas quatrocentas e quatro doenças69. É como um
ancião com saúde, constantemente subjugado pela idade. Sua duração nunca é certa — certo só
é o seu fim na morte. Este corpo é respectivamente uma combinação de agregados, elementos, e
sentidos que são comparáveis a assassinos, cobras venenosas, e a uma cidade vazia. Então, tal
corpo deve ser repulsivo para vocês. Você devem se desanimar dele e devem estimular a sua
admiração pelo corpo do Tathagata.

"Amigos, o corpo de um Tathagata é o corpo do Dharma70, nascido da sabedoria. O

corpo de um Tathagata nasce do armazenamento de mérito e sabedoria71. Nasce da moralidade,
da meditação, da sabedoria, das liberações, e do conhecimento e visão da liberação. Nasce do
amor, compaixão, alegria, e equanimidade. Nasce da caridade, disciplina, e autocontrole. Nasce
do caminho das dez virtudes. Nasce da paciência e bondade. Nasce das raízes da virtude
plantadas por esforços sólidos. Nasce das concentrações, das liberações, das meditações, e das
absorções. Nasce da aprendizagem, sabedoria, e formas de liberação. Nasce das trinta e sete
ajudas e esclarecimentos. Nasce da quietude mental e análise transcendental72. Nasce dos dez
poderes, dos quatro destemores, e das dezoito qualidades especiais. Nasce de todas as
transcendências. Nasce das ciências e super conhecimento. Nasce do abandono de todas as
qualidades negativas, e da coleção de todas as qualidades positivas. Nasce da verdade. Nasce da
realidade. Nasce da consciência consciente73.

"Amigos, o corpo de um Tathagata nasce de inumeráveis boas ações. Tal corpo deve
tornar-se suas aspirações, e eliminar as enfermidades das paixões de todos os seres vivos, vocês
devem conceber o espírito da incomparável perfeita iluminação.”

Enquanto o Licchavi Vimalakirti ensinou o Dharma assim os que o tinham vindo saber
sobre a sua doença, muitas centenas de milhares de seres vivos, conceberam o espírito da
incomparável perfeita iluminação.”

69

70

71

72

73

14
CAP 3
A relutância dos discípulos em visitar Vimalakirti74
Então, o Licchavi Vimalakirti pensou para si mesmo, "Estou doente, deitado na minha
cama com dor, contudo o Tathagata, o santo, o Buda perfeitamente realizado, não considera ou
tem pena de mim, e não envia ninguém a inquirir sobre a minha doença."

O Buda soube deste pensamento na mente de Vimalakirti e disse ao venerável

Shariputra
"Shariputra, vá perguntar pela doença do Licchavi Vimalakirti."

Tendo sido assim enviado, o venerável Shariputra respondeu ao Buda, "Senhor, de fato, estou
relutante75 em ir perguntar ao Licchavi Vimalakirti pela doença dele. Porquê? Eu me lembro que
um dia, quando eu estava sentando ao pé de uma árvore na floresta, absorvido em
contemplação, o Licchavi Vimalakirti veio ao pé daquela árvore e disse-me, ' Venerável
Shariputra, este não é o modo para você absorver-se em contemplação. Você deve absorver-se
em contemplação de forma que, nem o corpo nem a mente apareçam em qualquer lugar no
mundo triplo76. Você deve absorver-se em contemplação de tal modo que possa manifestar todo
o comportamento comum sem abandonar a cessação77. Você deve absorver-se em contemplação
de tal modo que possa manifestar a natureza de uma pessoa comum sem abandonar a sua
natureza espiritual cultivada. Você deve absorver-se em contemplação de forma que a mente
não se estabeleça no seu interior nem se oriente na direção das formas externas. Você deve
absorver-se em contemplação de tal modo, que as trinta e sete ajudas para o esclarecimento,
sejam manifestadas sem divergência para qualquer convicção. Você deve absorver-se em
contemplação de tal modo que fique solto na liberação sem abandonar as paixões que são
pertencentes ao mundo78.

Venerável Shariputra, aqueles que se absorvem neles mesmos, em contemplação deste

modo, são declarados pelo Senhor, como estando verdadeiramente absorvidos em
contemplação.”

"Senhor, quando eu ouvi este ensinamento, eu não pude responder e permaneci calado. Então,
eu estou relutante em ir perguntar àquele bom homem sobre a doença dele."

Então, o Buda disse ao venerável Maha Maudgalyayana, "Maudgalyayana, vá ao

Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doença dele." (Maha é um título que significa "Grande")
74

75

76

77

78

15
Maudgalyayana respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir ao Licchavi Vimalakirti
indagar sobre a doença dele. Porquê? Eu me lembro de um dia, quando eu estava ensinando o
Dharma aos chefes de família numa praça na grande cidade de Vaisali, o Licchavi Vimalakirti
dirigiu-se a mim e disse-me, ' Venerável Maudgalyayana este não é o modo de ensinar o
Dharma aos chefes de família nas suas roupas brancas. O Dharma Deves ser ensinado de acordo
com a realidade.

"' Venerável Maudgalyayana, o Dharma é sem seres vivos, porque está livre do pó dos
seres vivos. É abnegado, porque está livre do pó do desejo. É inanimado, porque está livre do
nascimento e morte. É sem personalidades, porque dispensa origens passadas e destinos de
futuro. "'O Dharma é paz e pacificação, porque está livre do desejo. Não se torna um objecto,
porque está livre de palavras e letras; é inexprimível, e transcende todo o movimento de mente.
"'O Dharma é omnipresente, porque é como o espaço infinito. É sem cor, marca, ou forma,
porque está livre de todo o processo. É sem o conceito "meu," porque está livre da noção
habitual de posse. É sem ideal, porque está livre da mente, pensamento, ou consciência. É
incomparável, porque não tem nenhuma antítese.

É sem presunção de condicionalidade, porque não se conforma às causas.

"'Penetra todas as coisas uniformemente, porque todos estão incluídos no supremo reino.

Adapta-se à realidade por meio do processo da não conformidade.

Habita no limite da realidade, porque é completamente sem flutuação.

Está imóvel, porque é independente dos seis objectos dos sentidos.

É sem vir e ir, porque nunca permanece imóvel.

É abrangido pela vacuidade, é indiscritivelmente sem sinais, está livre de presunção e repúdio,
porque é sem desejo.

É sem fundamento e rejeição, sem nascimento ou destruição.

É sem qualquer consciência fundamental, transcendendo os limites do olho, orelha, nariz,

língua, corpo e pensamento.

É sem altos e baixos. Habita sem movimento ou actividade.

"'Reverendo Maha Maudgalyayana, como pode haver um ensinamento com respeito a um tal
Dharma?

Reverendo Maha Maudgalyayana, até mesmo a expressão para “ensinar o Dharma" é

presunçosa, e os que escutam isso escutam presunção.

Reverendo Maudgalyayana onde não há nenhuma palavra presunçosa não à professor do

Dharma, ninguém para escutar, e ninguém para entender. É como se uma pessoa ilusória fosse
ensinar o Dharma a pessoas ilusórias.

"'Então, deves ensinar o Dharma mantendo a mente nisto. Deves ser adepto com respeito às
faculdades espirituais dos seres vivos. Por meio da visão correcta do olho da sabedoria,
manifestando a grande compaixão, reconhecendo a actividade benevolente do Buda, purificando
as suas intenções, entendendo as expressões definitivas do Dharma, deves ensinar o Dharma
para que a continuidade das Três Jóias nunca possa ser interrompida.'

16
"Senhor, quando Vimalakirti acabou de discursar assim, oitocentos chefes de família na
multidão conceberam o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito, e eu estava estupefacto.
Então, Senhor, de facto estou relutante em ir a esse homem bom, indagar sobre a doença dele."

Então, o Buda disse ao venerável Maha Kasyapa, "Maha Kasyapa, vá você ao Licchavi
Vimalakirti indagar sobre a doença dele."

"Senhor, de facto estou relutante em ir ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doença dele.
Porquê? Eu me lembro de um dia, quando eu estava na rua dos pobres mendigando a minha
comida, o Licchavi Vimalakirti aproximou-se e disse-me, 'Reverendo Maha Kasyapa, evite as
casas dos ricos, e favoreça as casas dos pobres - isto é parcialidade em benevolência. Reverendo
Maha Kasyapa, deves enfatizar o facto da igualdade das coisas, e deves procurar esmolas a toda
hora com consideração por todos os seres vivos. Deves implorar a comida em consciência da
suprema não inexistência da comida. Deves buscar esmolas para eliminar o materialismo dos
outros.

Quando entrares numa cidade, Deves lembrar-te da sua actual vacuidade, não obstante, deves
proceder assim para desenvolver os homens e mulheres. Deves entrar em casas como entrando
na família do Buda. Deves aceitar esmolas não levando nada. Deves ver as formas como um
homem cego de nascimento, ouvir os sons como se eles fossem ecos, cheirar os cheiros como se
eles fossem ventos, experimentar os gostos sem qualquer discriminação, tocar os tangíveis em
consciência da elementar falta de contacto na gnose, e conhecer as coisas com a consciência de
uma criatura ilusória. O que é sem substância intrínseca e sem substância concedida não arde. E
o que não arde não será extinguido.

"'Idoso Maha Kasyapa, se, equipado (em estado de equilíbrio) nas oito libertações sem
transcender as oito perversões, podes entrar na equanimidade da realidade por meio da
equanimidade da perversão, e se podes fazer um presente a todos os seres vivos e um
oferecimento a todos os santos e Buddhas, até mesmo uma simples medida de esmolas, então tu
mesmo podes comer. Assim, quando comeres, depois de oferecer, não deves ser afectado nem
por paixões nem livre de paixões, envolvido em concentração nem livre de concentração, nem
morar no mundo nem permanecer em libertação.

Além disso, esses que dão tais esmolas, reverendo, não têm nem grande mérito nem mérito
pequeno, nem ganho nem perda. Eles devem seguir o caminho dos Buddhas, não o caminho dos
discípulos. Só deste modo, Idoso Maha Kasyapa, é a prática do comer através de esmolas
significantes.'

"Senhor, quando ouvi este ensinamento, eu fiquei surpreendido e pensei: 'Reverência para todos
os bodhisattvas! Se um bodhisattva secular pode ser dotado de tal eloquência quem é que não
concebe o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito? Desde aquela altura, eu já não
recomendo os veículos dos discípulos e dos sábios solitários mas recomendo o Mahayana. E
assim, Senhor, eu estou relutante em ir a esse homem bom indagar sobre a doença dele."

Então, o Buda disse ao venerável Subhuti, "Subhuti, vá ao Licchavi Vimalakirti para indagar
sobre a doença dele."

Subhuti respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir a esse homem bom indagar sobre a
doença dele. Porquê? Meu Senhor,

Eu me lembro de um dia, quando eu fui implorar minha comida na casa do o Licchavi

Vimalakirti na grande cidade de Vaisali, ele levou a minha tigela encheu-a com um pouco de
excelente comida e disse-me,

'Reverendo Subhuti, leva esta comida se entendes a igualdade de todas as coisas, por meio da

17
igualdade dos objectos materiais, e se entendes a igualdade de todos os atributos do Buda, por
meio da igualdade de todas as coisas.

Leva esta comida se, sem abandonar o desejo, ódio, e os disparates, podes evitar associações
com eles;

se podes seguir o caminho de um único modo sem já perturbar as visões egoístas;

se podes produzir o conhecimento e a libertação sem conquistar a ignorância e a apetência pela

existência;

se, pela igualdade dos cinco pecados mortais, alcanças a igualdade da libertação;

se não estás nem libertado nem amarrado;

se não vês as Quatro Verdades Santas, e no entanto não és aquele que "não viu a verdade";

se não alcanças-te qualquer fruto, e não obstante não és “o que não atingiu";

se és uma pessoa comum, que contudo não tem as qualidades de uma pessoa comum;

se não és santo e contudo não és profano; se és responsável por todas as coisas e contudo estás
livre de qualquer noção respeitante a qualquer coisa.

"'Leva esta comida, reverendo Subhuti, se, sem ver o Buda, ouvir o Dharma, ou servir o Sangha,
empreendes a vida religiosa debaixo dos seis mestres heterodoxos; isto é, Purana Kasyapa,
Maskarin Gosaliputra, Samjayin Vairatiputra, Kakuda Katyayana, Ajita Kesakambala, e
Nirgrantha Jnaniputra, e segue os modos que eles prescrevem.

"'Leva esta comida, reverendo Subhuti, se, entretendo todas as falsas visões, não encontras nem
extremo nem meio;

se, amarrado nas oito adversidades, não obténs condições favoráveis;

se, assimilando as paixões, não atinges purificação;

se a imparcialidade de todos os seres vivos é a tua imparcialidade, reverendo;

se os que te fazem oferecimentos não são purificados nisso;

se os que te oferecem comida, reverendo, ainda caiem nas três ruins migrações;

se te associas com todos os Mara;

se entreténs todas as paixões;

se a natureza das paixões é a natureza de um reverendo;

se tens sentimentos hostis para todos os seres vivos;

se menosprezas todos os Buddhas;

se criticas todos os ensinamentos do Buda;

se não confias na Sangha; e finalmente, se nunca entras na libertação suprema.'

18
"Senhor, quando eu ouvi estas palavras do Licchavi Vimalakirti, eu desejei saber o que devia
dizer e o que devia fazer, mas fiquei completamente na escuridão. Deixando a tigela, eu estava a
ponto de deixar a casa quando o Licchavi Vimalakirti me disse, 'Reverendo Subhuti, não tema
estas palavras, e apanhe a sua tigela. O que pensas, reverendo Subhuti?

Se fosse uma encarnação criada pelo Tathagata que te falou assim, terias medo?'

"Eu respondi, 'De facto não, nobre senhor!' Então ele disse, 'Reverendo Subhuti, a natureza de
todas as coisas é como uma ilusão, como uma encarnação mágica. Assim não deves teme-los.
Porquê? Todas as palavras tem também aquela natureza, e assim o sensato não é apegado a
palavras, nem eles as temem. Porquê? Todas as linguagens afinal de contas não existem,
excepto como libertação. A natureza de todas as coisas é a libertação.'

"Quando Vimalakirti tinha discursado deste modo, duzentos Senhores obtiveram a pura visão
doutrinal com respeito a todas as coisas, sem obscuridade ou corrupção, e quinhentos Senhores
obtiveram a tolerância da conformação. Fiquei estupefacto e incapaz de responder-lhe. Então,
senhor, eu estou relutante em ir a este homem bom, indagar sobre a doença dele."

Então, o Buda disse ao venerável Purna maitrayaniputra, "Purna, vá ao Licchavi Vimalakirti

indagar sobre a doença dele."

Purna respondeu, "Senhor, realmente estou relutante em a ir a esse homem bom indagar sobre a
doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro de um dia, quando eu estava ensinando o Dharma a
alguns monges jovens na grande floresta, o Licchavi Vimalakirti foi lá e disse-me, 'Reverendo
Purna, primeiro concentra-te tu mesmo, considera as mentes destes jovens Bhikkhus, e então
ensina-lhes o Dharma! Não ponhas comida podre numa tigela enfeitada com jóias! Primeiro
entende as inclinações destes monges, e não confundas safiras inestimáveis com contas de
vidro!

"'Reverendo Purna, sem examinar as faculdades espirituais dos seres vivos, não presumas acerca
da unilateralidade das faculdades deles; não firas os que estão sem feridas;

não imponhas um caminho estreito nos que aspiram a um grande caminho;

não tentes verter o grande oceano na pegada do casco de um boi;

não tentes pôr o Monte Sumeru num grão de mostarda;

não confundas o brilho do sol com a luz de um pirilampo; e não exponhas os que admiram o
rugido de um leão ao uivo de um chacal!

"'Reverendo Purna, todos estes monges estiveram outrora comprometidos no Mahayana mas
esqueceram-se do espírito da iluminação. Assim não os instruas no veículo do discípulo. O
veículo do discípulo não é no final de contas, válido e os discípulos são como homens cegos de
nascença, com respeito ao reconhecimento dos graus das faculdades espirituais dos seres vivos.'

"Naquele momento, o Licchavi Vimalakirti entrou em tal concentração que causou naqueles
monges se lembrarem das suas várias existências anteriores, nas quais eles tinham produzido as
raízes de virtude servindo quinhentos Buddhas pela causa da perfeita iluminação. Assim que os
seus próprios espíritos se esclareceram, tornou-se claro, eles curvaram-se aos pés daquele bom
homem e uniram as palmas das suas mãos em reverência. Ele lhes ensinou o Dharma, e todos
eles atingiram a fase de irreversibilidade do espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito. Me
ocorreu então, 'os discípulos que não conhecem os pensamentos ou as inclinações dos outros
não podem ensinar o Dharma a qualquer um. Porquê? Estes discípulos não são especialistas

19
discernindo a superioridade e inferioridade das faculdades espirituais dos seres vivos, e eles
nunca estão num estado de concentração como o Tathagata, o Santo, o Buda perfeitamente
realizado.'

"Então, Senhor, eu estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a saúde dele."

O Buda disse então ao venerável Maha Katyayana, "Katyayana, vá ao Licchavi Vimalakirti

indagar sobre a doença dele."

Katyayana respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir ter com aquele bom homem para
indagar sobre a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro de um dia quando, depois que o
Senhor tinha dado alguma instrução sumárias aos monges, eu estava definindo as expressões
daquele discurso ensinando o significado da impermanência, sofrimento, abnegação, e paz; o
Licchavi Vimalakirti veio até mim e disse-me, 'Reverendo Maha Katyayana, não ensine uma
última realidade dotada de actividade, produção, e destruição! Reverendo Maha Katyayana,
nada já foi destruído, é destruído, ou será destruído. Tal é o significado de "impermanência." O
significado da realização do não nascimento, pela realização da vacuidade dos cinco agregados,
é o significado do "sofrimento." A realidade da não dualidade do eu e da abnegação é o
significado da "abnegação." O que não tem nenhuma substância intrínseca e nenhum outro tipo
de substância não arde, e o que não arde não é extinguido; tal falta de extinção é o significado
da "paz."'

"Quando ele discursou assim, as mentes dos monges foram libertadas das suas corrupções e
entraram num estado de não avidez.

Então, Senhor, eu estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao venerável Aniruddha, "Aniruddha, vá ao Licchavi Vimalakirti indagar

sobre a doença dele."

"Meu Senhor, de facto estou relutante em ir àquele homem de bem para indagar sobre a doença
dele. Porquê? Eu me lembro, Senhor, um dia, quando eu estava dando um passeio, o grande
Brahma chamado Subhavyuha e dez mil outros Brahmas que o acompanhavam iluminaram o
local com o seu esplendor e tendo inclinado as suas cabeças a meus pés, retiram-se para um lado
e perguntou-me, 'Reverendo Aniruddha, você foi proclamado pelo Buda para ser o mais ilustre
entre os que possuem o olho divino. A que distância se estende a visão divina do venerável
Aniruddha?'

Eu respondi, 'Amigos, eu vejo o universo galáctico de bilhões de mundos do Senhor

Shakyamuni da mesma maneira que um homem de visão comum vê um caroço de cereja na
palma da mão.' Quando eu disse estas palavras, o Licchavi Vimalakirti chegou e, tendo
inclinado sua cabeça a meus pés, disse-me, 'Reverendo Aniruddha, seu olho divino é composto
em natureza? Ou é não composto em natureza?

Se é composto em natureza, é igual ao super conhecimento do heterodoxo. Se for não composto

em natureza, então não é construído e, como tal, é incapaz de ver. Então, como você vê, Oh
ancião?'

"A estas palavras, eu fiquei estupefacto, e o Brahma também ficou pasmado por ouvir este
ensinamento daquele homem de bem.

Tendo-me curvado perante ele, disse, 'Quem então, no mundo, possui o olho divino?'

"Vimalakirti respondeu, 'No mundo, são os Buddhas que tem o olho divino. Eles vêem todos os
campos-Buda sem deixar o estado deles de concentração e sem mesmo serem afectados pela

20
dualidade.'

"Tendo ouvido estas palavras, os dez mil Brahmas ficaram inspirados com o grande acordar e
conceberam o espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito. Tendo prestado homenagem e
respeito a mim e àquele bom homem, desapareceram. Assim, eu permaneci estupefacto, e então,
estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao venerável Upali, "Upali, vá ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a
doença dele."

Upali respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a
doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro daquele dia em que dois monges que tinham
cometido alguma infracção e estavam muito envergonhados de aparecerem diante do Senhor,
assim eles vieram a mim e disseram, 'Reverendo Upali, nós cometemos uma infracção mas
estamos muito envergonhados de aparecer perante o Buda. Venerável Upali, amavelmente
remova nossas ansiedades nos perdoando destas infracções.'

"Senhor, enquanto eu estava dando para esses dois monges algumas palavras religiosas, o
Licchavi Vimalakirti foi lá e disse-me, 'Reverendo Upali, não agrave mais os pecados destes
dois monges. Sem os desconcertar, alivie o remorso deles. Reverendo Upali, o pecado não será
temido dentro, ou fora, ou entre os dois. Porquê?

O Buda disse, “Os seres vivos são aflitos pelas paixões do pensamento, e eles são purificados
pela purificação do pensamento."

"'Reverendo Upali, a mente não está nem dentro nem fora, nem isso será temido entre os dois. O
pecado é igual à mente, e todas as coisas são iguais ao pecado. Eles não escapam a esta mesma
realidade.

"'Reverendo Upali, esta natureza da mente, em virtude do qual a tua mente, reverendo, é
libertada – torna-a aflitiva?'

"'Nunca', respondi eu.

"'Reverendo Upali, as mentes de todos os seres vivos têm aquela mesma natureza. Reverendo
Upali, as paixões consistem em conceptualizações. A derradeira não existência destas
conceptualizações e fabricações imaginárias - essa é a pureza que é a natureza intrínseca da
mente. Má compreensão são paixões. A última ausência da má compreensão é a natureza
intrínseca da mente. A presunção do eu é paixão. A ausência do eu é a natureza intrínseca da
mente. Reverendo Upali, todas as coisas são sem produção, destruição, e duração, como ilusões
mágicas, nuvens, e relâmpagos; todas as coisas são evanescentes, enquanto não permanecendo
nem sequer por um momento; todas as coisas são como sonhos, alucinações, e visões irreais;
todas as coisas estão como a reflexão da lua na água e como uma imagem no espelho; elas
nascem das construções mentais. Os que sabem isto são chamados o verdadeiro sustentáculo da
disciplina, e os disciplinados daquele modo são realmente bem disciplinados.'"

"Então os dois monges disseram, 'Este dono da casa é extremamente bem dotado de sabedoria.
O reverendo Upali que era proclamado pelo Senhor como o mais ilustre do sustentáculo da
disciplina, não é igual a dele.'

"Eu disse então aos dois monges, 'Não se entretenham com a noção que ele é um mero dono da
casa! Porquê? Com a excepção do Tathagata, há nenhum discípulo ou bodhisattva capaz de
competir com a eloquência dele ou rivalizar o brilho da sabedoria dele.'

"Logo após, os dois monges, deixaram as suas ansiedades e inspirados de alta determinação,

21
conceberam o espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito. Curvando-se até aquele homem
de bem, eles formularam o desejo: 'Possam todos os seres vivos atingem eloquência como nós!'
Então, eu estou relutante, em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao venerável Rahula, "Rahula, vá ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a
doença dele."

Rahula respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre
a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro daquele dia, em que muitos cavalheiros de jovens
Licchavi, vieram para o lugar onde eu estava e disseram-me, 'Reverendo Rahula, você é o filho
do Senhor, e, tendo renunciado ao reino de um monarca universal, você deixou o mundo. Quais
são as virtudes e benefícios que você viu, deixando o mundo?'

"Quando eu lhes estava ensinando correctamente os benefícios e virtudes de renunciar o mundo,

o Licchavi Vimalakirti foi até lá e, tendo-me cumprimentado, disse, 'Reverendo Rahula, você
não deves ensinar os benefícios e virtudes de renúncia do modo que você faz. Porquê? Renúncia
é ela mesma, a total ausência de virtudes e benefícios.

Reverendo Rahula, a pessoa pode falar de benefícios e virtudes com respeito a coisas
compostas, mas renúncia é não composta, e não pode, haver duvidas de benefícios e virtudes,
com respeito ao não composto. Reverendo Rahula, renúncia não é material mas está livre de
substância. Está livre das visões extremas de começar e termina. É o caminho da libertação. É
elogiado pelo modo, abraçado pelos santos, e causa a derrota de todo o Mara. Liberta dos cinco
estados da existência, purifica os cinco olhos, cultiva os cinco poderes, e apoia as cinco
faculdades espirituais. Renúncia é totalmente inofensiva aos outros e não é adulterada com
coisas más. Disciplina o heterodoxo, transcendendo todas as denominações. É a ponte em cima
do pântano do desejo, sem agarrar, e livre dos hábitos de "mim" e "meu." É sem apego e sem
perturbação, eliminando toda a comoção. Disciplina a própria mente da pessoa e protege as
mentes dos outros. Favorece a quietude mental e estimula a análise transcendental. Está sob
todos os aspectos impecável e assim é chamado renúncia. Aqueles que deixam o mundo deste
modo, são chamados "verdadeiramente renunciantes." Homens jovens, renunciem ao mundo, na
luz deste ensinamento claro! O aparecimento de um Buda é extremamente raro. Vida humana
dotada de lazer e oportunidades é muito difícil de obter. Ser um ser humano, é muito precioso.'

"Os homens jovens reclamaram: 'Mas, dono da casa, nós ouvimos o Tathagata declarar, não
devem renunciar ao mundo sem a permissão dos pais da pessoa.'

"Vimalakirti respondeu: 'Homens jovens, você devem-se cultivar intensivamente para conceber
o espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito. Que em si mesmo será a vossa renúncia e alta
consagração!'

"Logo após, trinta e dois dos jovens de Licchavi conceberam o espírito do inexcedível
esclarecimento perfeito.

Então, Senhor, eu estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao venerável Ananda, "Ananda, vá ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a
doença dele."

Ananda respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre
a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro de um dia quando o corpo do Senhor manifestou
alguma indisposição e ele requereu um pouco de leite; Eu levei a tigela e fui para a porta da
mansão de uma grande família brâmane. o Licchavi Vimalakirti foi lá, e, tendo-me saudado,
disse, 'Reverendo Ananda, o que está fazendo você tão cedo no limiar desta casa com sua tigela
na mão, pela manhã?'

22
"Eu respondi: 'o corpo do Senhor manifesta alguma indisposição, e ele precisa de um pouco de
leite. Então, eu vim buscar algum.'

"Vimalakirti disse-me então, 'Reverendo Ananda, não diga tal coisa! Reverendo Ananda, o
corpo do Tathagata é duro como um diamante, depois de ter eliminado todos os traços do
instinto do mal e estando dotado com toda a bondade. Como poderia a enfermidade ou o
desconforto afectar tal corpo?

"'Reverendo Ananda, vá em silêncio, e não deprecie o Senhor. Não diga tais coisas a outros.
Não seria bom para os Senhores poderosos ou para os bodhisattvas que vem dos vários campos-
Buda, ouvir tais palavras.

"'Reverendo Ananda, um monarca universal que só está dotado com uma pequena raiz de
virtude está livre de doenças.

Como então pode o Senhor que tem uma raiz infinita de virtude ter qualquer doença? É
impossível.

"'Reverendo Ananda, não traga vergonha sobre nós, mas vá em silêncio, para que os sectários
heterodoxos não oiçam as suas palavras. Eles diriam, "Que vergonha! O professor destas
pessoas nem mesmo pode curar as suas próprias moléstias. Como pode ele então curar as
moléstias dos outros?" Reverendo Ananda, vá discretamente de forma que ninguém o observe.

"'Reverendo Ananda, os Tathagatas têm o corpo do Dharma - não um corpo que é contínuo
através da comida material.

Os Tathagatas têm um corpo transcendental que transcendeu todas as qualidades mundanas.

Não há nenhum dano no corpo de um Tathagata, que é livre de todas as corrupções. O corpo de
um Tathagata é não composto e livre da actividade de toda a forma. Reverendo Ananda,
acreditar que pode haver doença num tal corpo é irracional e impróprio!'

"Quando eu ouvi estas palavras, eu desejei saber se eu tinha previamente ouvido mal e
entendido mal o Buda, e estava muito envergonhado. Então eu ouvi uma voz do céu: 'Ananda!
O dono da casa fala verdade com você.

Não obstante, desde que o Buda apareceu durante o tempo das cinco corrupções, ele disciplina
os seres vivos agindo humildemente. Então, Ananda, não esteja envergonhado, vá e adquira o
leite!'

"Senhor, tal foi a minha conversação com o Licchavi Vimalakirti, e então eu estou relutante em
ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

Da mesma maneira, o resto dos quinhentos discípulos estavam relutantes em ir ao Licchavi

Vimalakirti, e cada um contou ao Buda a sua própria aventura, recontando todos eles as suas
conversações com Licchavi Vimalakirti.

4. A Relutância dos Bodhisattvas

Então, o Buda disse ao bodhisattva Maitreya, "Maitreya, vá ao Licchavi Vimalakirti indagar

sobre a doença dele."

Maitreya respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir àquele homem de bem indagar

23
sobre a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro daquele dia em que estava comprometido
numa conversação com os deuses do céu de Tushita, o Senhor Samtusita e os seus
acompanhantes, sobre a fase de não regressão dos grandes bodhisattvas. Naquele momento,
chegou o Licchavi Vimalakirti e dirigiu-se-me assim:

"'Maitreya, o Buda profetizou que um único nascimento estava entre você e a inexcedível
Iluminação perfeita. A que tipo de nascimento, respeita esta profecia, Maitreya? É passado? É
futuro? Ou é presente? Se for um nascimento passado, já está acabado. Se for um nascimento
futuro, nunca chegará. Se for um nascimento presente, não tem suporte. O Buda declarou,
"Bhikkhus, num único momento, você nasce, você envelhece, você morre, você transmigra, e
você renasce."

"'Então pode a profecia dizer respeito ao não nascimento? Mas o não nascimento concerne ao
estágio do destino fundamental no qual não há profecia nem o alcançar da Iluminação perfeita.

"'Então, Maitreya, a sua realidade é de nascença? Ou é de cessação? A sua realidade como

profetizado não nasce e não cessa, nem nascerá nem cessará. Além disso, a sua realidade é igual
à realidade de todos os seres vivos, à realidade de todas as coisas, e à realidade de todos os
santos. Se a sua iluminação pode ser profetizada desta forma, assim pode ser a de todos os seres
vivos. Porquê?, porque a realidade não consiste em dualidade ou em diversidade. Maitreya, em
qualquer momento que você atinja a Iluminação que é a Iluminação da perfeição, ao mesmo
tempo todos os seres vivos também atingirão a última libertação. Porquê? Os Tathagatas não
entram na última libertação até que todos os seres vivos entrem também na última libertação.
Desde que todos os seres vivos estejam totalmente libertados, os Tathagatas os vêem como
tendo a natureza da última libertação.

"'Então, Maitreya, não engane nem iluda estas deidades! Ninguém permanece, ou regressa da
iluminação.

Maitreya, você deveria induzir estas deidades a repudiar todas as construções discriminativas
relativas à iluminação.

"'A Iluminação perfeita não é realizada nem pelo corpo nem pela mente.

A Iluminação é a erradicação de todas as marcas.

A Iluminação está livre das presunções relativas a todos os objectos.

A Iluminação está livre do funcionamento de todos os pensamentos intencionais.

A Iluminação é a aniquilação de todas as convicções.

A Iluminação é livre de todas as construções discriminativas.

A Iluminação é livre de toda a vacilação, actividade mental, e agitação.

A Iluminação não está envolvida em qualquer compromisso.

A Iluminação é a chegada da separação, pela liberdade de todas as atitudes habituais. O chão da

Iluminação é o último reino.

A Iluminação é a realização da realidade.

A Iluminação permanece no limite da realidade.

24
A Iluminação é sem dualidade, visto que não é nenhuma mente nem nenhuma coisa.

A Iluminação é igualdade, sendo que é igual ao espaço infinito.

A Iluminação é não-construída, porque ela é, nem não nascida, nem não obstruída, não suporta
nem sofre qualquer transformação.

A Iluminação é o conhecimento completo dos pensamentos, acções, e inclinações de todos os

seres vivos.

A Iluminação não é uma porta para os seis sentidos da comunicação.

A Iluminação não é adulterada, uma vez que está livre das paixões do instinto, dirigidas à
sucessão das vidas.

A Iluminação não está nem, em algum lugar nem, em nenhuma parte, não permanecendo em
nenhum local ou dimensão.

A Iluminação, não estando contida em nada, não permanece na realidade.

A Iluminação somente é um nome e até mesmo esse nome é sem movimento.

A Iluminação, livre de abstenção e empreendimento, é sem energia. Não há nenhuma agitação

na Iluminação, que é por natureza totalmente pura.

A Iluminação é o brilho, puro em essência.

A Iluminação é sem subjectividade e completamente sem objecto. A Iluminação que penetra a

igualdade de todas as coisas é indiferenciada.

A Iluminação não é mostrada por qualquer exemplo, é incomparável.

A Iluminação é subtil, uma vez que é extremamente difícil perceber.

A Iluminação é toda penetrante, como é a natureza do espaço infinito.

A Iluminação não pode ser percebida, física ou mentalmente. Porquê? O corpo é como erva,
árvores, paredes, caminhos, e alucinações. E a mente é imaterial, invisível, infundada, e
inconsciente.'

"Senhor, quando Vimalakirti acabou de discursar assim, duzentas das deidades naquela
assembleia atingiram a tolerância do não nascimento. Senhor, eu fiquei estupefacto. Então, eu
estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao jovem Licchavi Prabhavyuha, "Prabhavyuha, vá ao Licchavi Vimalakirti

indagar sobre a doença dele."

Prabhavyuha respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir àquele homem de bem

indagar sobre a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro de um dia, quando eu estava saindo
da grande cidade de Vaisali, eu conheci o Licchavi Vimalakirti que entrava. Ele me
cumprimentou, e então me dirigi a ele:

'Dono da casa donde você vem?'

Ele respondeu, 'Eu venho do lugar da Iluminação.'

25
Então indaguei, 'o que significa "lugar da Iluminação?"

' Ele então disse-me as seguintes palavras,

'Oh Nobre filho, o lugar da Iluminação é o lugar do pensamento positivo porque é sem
artificialidade.

É o lugar do esforço, porque liberta actividades enérgicas.

É o lugar da alta determinação, porque sua perspicácia é superior.

É o lugar do grande espírito da Iluminação, porque não negligencia nada.

É o lugar da generosidade, porque não tem nenhuma expectativa de recompensa.

É o lugar da moralidade, porque cumpre todos os compromissos.

É o lugar da tolerância, porque está livre da raiva de qualquer ser vivo.

É o lugar do esforço, porque não retrocede.

É o lugar da meditação, porque gera aptidão da mente.

É o lugar da sabedoria, porque vê tudo directamente.

É o lugar do amor, porque é igual a todos os seres vivos.

É o lugar da compaixão, porque tolera todos os danos.

É o lugar da alegria, porque é o contentamento dedicado às felicidades do Dharma.

É o lugar da equanimidade, porque abandona afecto e aversão.

É o lugar da percepção paranormal, porque tem os seis super conhecimentos.

É o lugar da libertação, porque não intelectualiza.

É o lugar da técnica da libertação, porque desenvolve os seres vivos.

É o lugar dos meios de unificação, porque reúne os seres vivos.

É o lugar da aprendizagem, porque faz a prática da essência.

É o lugar da resolução, porque é a sua escrupulosa discriminação.

É o lugar das ajudas à Iluminação, porque elimina a dualidade do composto e do não composto.

É o lugar de verdade, porque não engana ninguém.

É o lugar da origem interdependente, porque procede do esgotamento da ignorância ao

esgotamento da velhice e morte.

É o lugar da erradicação de todas as paixões, porque está perfeitamente iluminado sobre a

natureza da realidade.

26
É o lugar de todos os seres vivos, porque todos os seres vivos são sem identidade intrínseca.

É o lugar de todas as coisas, porque está perfeitamente iluminado com respeito à nulidade.

É o lugar da conquista de todos os demónios, porque nunca vacila.

É o lugar do mundo triplo, porque está livre de envolvimento.

É o lugar do heroísmo onde soa o rugido do leão, porque está livre do medo e de tremores.

É o lugar das forças, das não temeridades, e todas as qualidades especiais do Buda, porque está
sob todos os aspectos impecável.

É o lugar dos três conhecimentos, porque nisto não permanece nenhuma paixão.

É o lugar do entender instantâneo, total de todas as coisas, porque percebe a gnose da

omnisciência completamente.

"'Nobre filho, quando os bodhisattvas estão assim dotados com as transcendências, as raízes da
virtude, a habilidade para desenvolver os seres vivos, e a incorporação do Dharma santo, se eles
erguem os seus pés, ou os derrubaram, todos eles vêm do lugar da Iluminação. Eles vêm das
qualidades do Buda, e se elevam nas qualidades do Buda.'

"Senhor, quando Vimalakirti explicou este ensinamento, quinhentos deuses e homens

conceberam o espírito da Iluminação, e eu fiquei estupefacto. Então, Senhor, eu estou relutante
em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença dele."

O Buda disse então ao bodhisattva Jagatimdhara, "Jagatimdhara, vá ao Licchavi Vimalakirti

para indagar sobre a doença dele."

Jagatimdhara respondeu, "Meu Senhor, eu realmente estou relutante em ir àquele homem de

bem indagar sobre a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro daquele dia, quando eu estava
em casa, o perverso Mara, disfarçado de Indra e rodeado com doze mil moças divinas,
aproximou-se aos sons da música e cantando. Tendo-me saudado tocando os meus pés com a
cabeça, ele retirou-se com a sua comitiva para um lado. Eu então, pensando que ele era Sakra, o
rei dos deuses, disse-lhe, 'Bem vindo, Oh Kausika! Você deveria permanecer conscientemente
atento no meio dos prazeres do desejo. Você deveria pensar frequentemente na impermanência
e deveria se esforçar para utilizar o essencial no corpo, vida, e riqueza.'

"Mara disse-me então, 'Bom senhor, aceite estas doze mil moças divinas e faça-as suas criadas.'

"Eu respondi, 'Oh Kausika, não me ofereça coisas, que não me são apropriadas, eu sou religioso
e um filho do Sakya. Não é próprio eu ter estas moças.'

"Tão depressa eu disse estas palavras o Licchavi Vimalakirti veio até mim e disse-me , 'Nobre
filho, não penses que este é Indra! Este não é Indra mas o perverso Mara que veio ridiculariza-
lo.'

"Então o Licchavi Vimalakirti disse a Mara, 'Malicioso Mara, uma vez que estas moças divinas
não são satisfatórias para este devoto religioso, um filho do Sakya, então dê-me-as a mim.'

"Então Mara ficou apavorado e aflito, pensando que o Licchavi Vimalakirti o tinha vindo expor.
Ele tentou fazer-se invisível, mas, mesmo com todos os seus poderes mágicos, ele não
conseguiu desaparecer de vista. Então uma voz ressoou no céu dizendo, 'Malvado, dê estas

27
moças divinas ao bom homem Vimalakirti, e só então poderá voltar ao seu domicílio.'

"Então Mara ficou amedrontado e, contra vontade, deu as moças divinas.

"O Licchavi Vimalakirti, tendo recebido as deusas, disse-lhes, 'Agora que vocês me foram dadas
por Mara, todas vocês deverão conceber o espírito do, inexcedível esclarecimento perfeito.'

"Ele as exortou então com um discurso satisfatório para o desenvolvimento da Iluminação delas,
e logo conceberam o espírito da Iluminação. Ele disse-lhes então , 'Você conceberam há pouco
o espírito da Iluminação.

De agora em diante, você deveriam dedicar-se a encontrar alegria nos prazeres do Dharma, e
não deveriam ter prazeres nos desejos.'

"Elas lhe perguntaram então, 'O que é "alegria nos prazeres do Dharma?"'

"Ele declarou, 'é a alegria da fé irrompível no Buda, de desejar ouvir o Dharma, de servir o
Sangha e honrar os benfeitores espirituais sem orgulho.

É a alegria da renúncia do mundo inteiro, de não ser fixo em objectos, de considerar os cinco
agregados, que são como assassinos, de considerar os elementos, que são como serpentes
venenosas, e de considerar os sentidos, como uma cidade vazia.

É a alegria de sempre vigiar o espírito da Iluminação, de ajudar os seres vivos, de compartilhar a

generosidade, de não afrouxar na moralidade, do controle e tolerância em paciência, do cultivo
completo da virtude pelo esforço, da absorção total na meditação, e da ausência das paixões em
sabedoria.

É a alegria de alargar a Iluminação, de conquistar Mara, de destruir as paixões, e de purificar o

campo-Buda.

É a alegria de acumular todas as virtudes para cultivar as marcas e os sinais auspiciosas.

É a alegria da libertação da não intimidação, ao ouvir o ensino profundo.

É a alegria da exploração das três portas da libertação, e da realização da libertação.

É a alegria de ser um ornamento do lugar da Iluminação, e de não atingir a libertação no

momento errado.

É a alegria de servir os de sorte igual, de não odiar ou se ressentir com os de sorte superior, de
servir os benfeitores espirituais, e de evitar os amigos pecadores.

É a alegria superior da fé e devoção ao Dharma.

É a alegria de adquirir técnicas de libertação e do cultivo consciente das ajudas para a

Iluminação. Assim, o bodhisattva admira e acha alegria nas delícias do Dharma.'

"De seguida, Mara disse às deusas, 'Agora venham e nos deixem voltar para casa.'

"Elas disseram, 'Tu deste-nos a este dono da casa. Agora nós devemos desfrutar as delícias do
Dharma e já não devemos desfrutar os prazeres dos desejos.'

"Então Mara disse ao Licchavi Vimalakirti, 'Se o bodhisattva, é o herói espiritual, que não tem
apego mental, e dá todas as suas posses, então, dono da casa, por favor dê-me estas deusas.'

28
"Vimalakirti respondeu, 'Elas estão dadas, Mara. Vá para casa com o seu séquito. Possam vocês
cumprir as aspirações religiosas de todos os seres vivos!'

"Então as deusas, saudando Vimalakirti, disseram-lhe, 'Dono da casa, como devemos nós morar
no domicílio de Mara?'

"Vimalakirti respondeu, 'Irmãs, há uma porta do Dharma chamada "A Lâmpada Inesgotável."
Pratiquem!

O que é isso? Irmãs, uma única lâmpada pode iluminar centenas de milhares de lustres sem se
diminuir a si mesma.

Igualmente, irmãs, um único bodhisattva pode manter muitas centenas de milhares de seres
vivos em Iluminação sem que a sua plenitude mental seja diminuída. Na realidade, não só não
diminui, como cresce mais forte. Igualmente, quanto mais ensina e demonstra qualidades
virtuosas a outros, mais se desenvolve com respeito a essas qualidades virtuosas. Isto é a porta
do Dharma chamada "A Lâmpada Inesgotável." Quando vocês estiverem vivendo no reino de
Mara, inspirem inumeráveis deuses e deusas com o espírito da Iluminação. Deste modo, vocês
retribuirão a bondade do Tathagata, e vocês se tornarão os benfeitores de todos os seres vivos.'

"Então, aquelas deusas curvaram-se aos pés do Licchavi Vimalakirti e partiram na companhia
de Mara.

Assim, Senhor, eu vi a supremacia do poder mágico, sabedoria, e eloquência do Licchavi

Vimalakirti, e então eu estou relutante em ir àquele homem de bem indagar sobre a doença
dele."

O Buda disse então ao filho do comerciante Sudatta, “Nobre filho, vá ao Licchavi Vimalakirti
para indagar sobre a doença dele."

Sudatta respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir àquele homem de bem indagar
sobre a doença dele. Porquê? Senhor, eu me lembro de um dia na casa de meu pai, quando, para
celebrar um grande sacrifício, eu estava dando presentes aos devotos religiosos, Brahmas, o
pobre, o miserável, o infeliz, mendigos, e todos os necessitados. No final do sétimo dia desse
grande sacrifício, o Licchavi Vimalakirti foi lá e disse, 'Filho de comerciante, não devias
celebrar um sacrifício deste modo. Devias celebrar um sacrifício Dharma. O que é o uso do
sacrifício das coisas materiais?'

"Então perguntei-lhe, 'Como se oferece um sacrifício Dharma?'

"Ele respondeu, 'Um sacrifício Dharma é o que desenvolve os seres vivos sem começar ou
terminar, dando presentes simultaneamente a todos eles. O que é isso? Consiste no grande amor
que é consumado na Iluminação; da grande compaixão que é consumada na concentração do
santo Dharma, na libertação de todos os seres vivos; da grande alegria que é consumada na
consciência da felicidade suprema de todos os seres vivos; e da grande equanimidade que é
consumada na concentração por conhecimento.

"'O sacrifício Dharma consiste na transcendência da generosidade que é consumada na paz e

autodisciplina; ,

da transcendência da moralidade que é consumada no desenvolvimento moral dos seres imorais;

da transcendência da tolerância, consumada pelo princípio da abnegação;

29
da transcendência do esforço, consumado na iniciativa para a Iluminação;

da transcendência da meditação, consumada na solidão do corpo e mente; e da transcendência

da sabedoria, consumada na gnose omnisciente.

"'O sacrifício Dharma consiste na meditação da vacuidade, consumada na efectividade do

desenvolvimento de todos os seres vivos; da meditação na ausência de sinais, consumada na
purificação de todas as coisas compostas; e na meditação da carência de desejos, consumada na
voluntariosa assunção dos renascimentos.

"'O sacrifício Dharma consiste na força heróica, consumada no apoio ao Dharma santo;

do poder da vida, consumada nos meios de unificação;

da ausência do orgulho, consumado no tornar-se o escravo e o discípulo de todos os seres vivos;

do lucro do corpo, saúde, e riqueza, consumada pela extracção da essência da sem essência;

na plenitude mental, consumada pelas seis recordações;

no pensamento positivo, consumado pelo Dharma verdadeiramente agradável;

na pureza do sustento, consumado através da prática espiritual correcta;

do respeito pelos santos, consumado através do serviço jovial e fiel;

na sobriedade da mente, consumada pela ausência de antipatia por pessoas comuns;

de grandes decisões, consumadas através da renúncia;

da habilidade em erudição, consumada através da prática religiosa;

da aposentadoria em retiradas solitárias consumadas, entendendo as coisas livre de paixões;

da meditação introspectiva, consumada através de obter a gnose-Buda;

da fase da prática da ioga, consumada pela ioga de libertar todos os seres vivos das paixões
deles.

"'O sacrifício Dharma consiste nas reservas de mérito que são consumadas pelos sinais e marcas
auspiciosas, nos ornamentos dos campos-Buda, e todos os outros meios de desenvolvimento dos
seres vivos;

da reserva de conhecimentos que é consumado na habilidade para ensinar o Dharma, de acordo

com os pensamentos e acções de todos os seres vivos;

na reserva de sabedoria que é consumada na gnose uniforme e livre de aceitação e rejeição com
respeito a todas as coisas;

na reserva de todas as raízes de virtude, consumada no abandono de todas as paixões,

ofuscações, e coisas não virtuosas; e do alcançar todas as ajudas para a Iluminação, consumada
na realização da gnose da omnisciência, como também na realização de toda a virtude.

"'Isto, oh nobre filho, é o sacrifício Dharma. O bodhisattva vive por este sacrifício Dharma que
é o melhor dos sacrifícios e através deste seu extremo sacrifício, é merecedor dos oferecimentos

30
de todas as pessoas, inclusive dos deuses.'

"Senhor, assim que o dono da casa terminou de discursar assim, duzentos Brahmas entre a
multidão dos Brahmas presentes conceberam o espírito da inexcedível Iluminação perfeita. E
eu, cheio de surpresa, tendo saudado este homem bom, tocando os pés dele com minha cabeça,
tirei do redor do meu pescoço um colar de pérolas no valor de cem mil pedaços de ouro e
ofereci-o a ele. Mas ele não aceitou. Eu então disse-lhe, 'Por favor aceite homem bom, este colar
de pérolas, sem compaixão para mim, e dê isto a quem quer que seja, que você deseja.'

"Então, Vimalakirti aceitou as pérolas e dividiu-as em dois. Ele deu uma metade ao mais
humilde pobre da cidade que tinha sido desprezado pelos presentes no sacrifício. A outra
metade ofereceu-a ao Tathagata Dusprasaha. E ele executou um milagre tal que todos os
presentes viram o universo chamado Marici e o Tathagata Dusprasaha. Na cabeça do Tathagata
Dusprasaha, o colar de pérolas tomou a forma de um pavilhão, enfeitado com fios de pérolas,
descansando em quatro bases, com quatro colunas simétricas, bem construídas, e graciosa de se
ver. Tendo mostrado tal milagre, Vimalakirti disse, 'O doador que faz presentes ao mais humilde
pobre da cidade, considerando-os tão merecedor de oferecimentos como o próprio Tathagata, o
doador que dá sem qualquer discriminação, imparcialidade, sem expectativa de recompensa, e
com grande amor - este doador, eu digo, cumpre totalmente o sacrifício Dharma.'

"Então o pobre da cidade, tendo visto aquele milagre e tendo ouvido aquele ensino, concebeu o
espírito da inexcedível Iluminação perfeita. Então, Senhor, eu estou relutante em ir àquele
homem de bem indagar sobre a doença dele."

Da mesma maneira, todos os bodhisattvas, grandes heróis espirituais, contaram as histórias das
suas conversações com Vimalakirti e declararam a sua relutância em ir ter com ele.

---------------------------------------

5. A consolação do doente

Então, o Buda disse ao príncipe coroado, Manjusri, "Manjusri, vá visitar o Licchavi Vimalakirti
e indague sobre a doença dele."

Manjusri respondeu, "Senhor, é difícil acompanhar o Licchavi Vimalakirti.

Ele é talentoso, com eloquência maravilhosa relativa à lei do profundo.

Ele é extremamente qualificado nas expressões e na reconciliação das dicotomias.

A eloquência dele é inexorável, e ninguém pode resistir ao seu imperturbável intelecto.

Ele realiza todas as atividades dos bodhisattvas.

Ele penetra todos os mistérios secretos dos bodhisattvas e dos Buddhas.

Ele é qualificado em humanizar todos os domicílios dos demónios.

Ele joga com o grande super conhecimento.

31
Ele é consumado em sabedoria e técnicas de libertação.

Ele atingiu a excelência suprema da esfera indivisível não dualista do último reino.

Ele é qualificado no ensino do Dharma com as suas infinitas modalidades dentro da essência
homogénea.

Ele é qualificado para conceder os meios de alcançar os objectivos conforme as faculdades

espirituais de todos os seres vivos.

Ele integrou a sua completa realização com habilidade nas técnicas da libertação.

Ele atingiu resolução com respeito a todas as perguntas.

Assim, embora ele não tenha quem se lhe oponha, principalmente por alguém com as minhas
fracas defesas, mesmo que, sustentadas pela graça do Buda, eu irei e conversarei com ele, tão
bem quanto seja capaz."

Logo de seguida, naquela assembleia, os bodhisattvas, os grandes discípulos, o Sakras, o

Brahmas, o Lokapalas, os deuses e deusas, todos tiveram este pensamento: "Seguramente as
conversações do jovem príncipe Manjusri e aquele homem de bem resultarão num ensino
profundo do Dharma."

Assim, oito mil bodhisattvas, quinhentos discípulos, um grande número de Sakras, Brahmas,
Lokapalas, e muitas centenas de milhares de deuses e deusas, todos seguiram o coroado príncipe
Manjusri para escutar o Dharma. E o coroado príncipe Manjusri, rodeado e seguido por estes
bodhisattvas, discípulos, Sakras, Brahmas, Lokapalas, deuses, e deusas, entraram na grande
cidade de Vaisali.

Entretanto, o Licchavi Vimalakirti pensou, "Manjusri, o príncipe coroado, está vindo para aqui
com numerosos criados. Agora, possa esta casa ser transformado em vacuidade!"

Então, magicamente a casa dele ficou vazia. Até mesmo o porteiro desapareceu. E, com
excepção do sofá do doente no qual o próprio Vimalakirti estava deitado, não podia ser visto
nenhuma cama, sofá ou assento em algum lugar.

Então, o Licchavi Vimalakirti viu o coroado príncipe Manjusri e dirigiu-se-lhe assim:

"Manjusri! Bem vindo, Manjusri! Você é muito bem vindo! Aí está você, sem qualquer vinda.
Você aparece, sem que o vejam. Você é ouvido, sem qualquer audição."

Manjusri declarou, "Dono da casa, é como você diz. Quem vem, finalmente não vem. Quem vai,
finalmente não vai.

Porquê? Quem vem não é conhecido para vir. Quem vai não é conhecido para ir. Quem aparece,
não é finalmente, para ser visto.

"Bom Senhor, a sua condição é tolerável? São habitáveis? Seus elementos físicos não estão
perturbados? Sua doença está diminuindo? Não está aumentando? O Buda pergunta por você -
se você tem dificuldades, desconforto, doenças superficiais, se a sua angústia é clara, se você se
preocupa por ser forte, estar confortável, sem remorso, e se você está vivendo em contacto com
a felicidade suprema.

"Dono da casa, de onde veio esta sua doença? Quanto tempo demorará? Como a suporta? Como
pode ser aliviado?"

32
Vimalakirti respondeu, "Manjusri, minha doença vem da ignorância e da sede para a existência
e durará tanto quanto a enfermidade de todos os seres vivos. Fossem todos os seres vivos livres
de doença, e eu também não estaria doente. Porquê? Manjusri, para o bodhisattva, o mundo só
consiste em seres vivos, e a doença é inerente ao estar morando no mundo. Se todos os seres
vivos fossem livres de doença, o bodhisattva também estariam livre de doença. Por exemplo,
Manjusri, quando o único filho de um comerciante está doente, ambos seus pais ficam doentes
por causa da doença do filho deles. E os pais sofrerão, enquanto o seu filho único, não recuperar
da doença dele. É assim, Manjusri, o bodhisattva ama todos os seres vivos como se cada um
fosse a sua única criança. Ele fica doente quando eles estão doentes e é curado quando eles são
curados. Você me pergunta, Manjusri, de onde vem minha doença; a enfermidade dos
bodhisattvas surgem de grande compaixão."

Manjusri: Dono da casa, por que está a sua casa vazia? Por que não tem nenhum criado?

Vimalakirti: Manjusri, todos os campos-Buda são também vazios.

Manjusri: O que os faz esvaziar?

Vimalakirti: Eles são vazios por causa da vacuidade.

Manjusri: O que é "vazio" com respeito à vacuidade?

Vimalakirti: As construções são vazias, por causa da vacuidade.

Manjusri: Vacuidade pode ser construída conceptualmente?

Vimalakirti: Até mesmo esse conceito é vazio, e a vacuidade não pode construir a vacuidade.

Manjusri: Dono da casa onde deve a vacuidade ser encontrada?

Vimalakirti: Manjusri, a vacuidade deve ser encontrada entre as sessenta e duas convicções.

Manjusri: E onde as sessenta e duas convicções devem ser encontradas?

Vimalakirti: Elas devem ser encontradas na libertação dos Tathagatas.

Manjusri: E onde a liberação dos Tathagatas deve ser encontrada?

Vimalakirti: Deve ser encontrada na actividade mental principal de todos os seres vivos.
Manjusri, você me pergunta por que estou sem criados, mas todos os Mara e oponentes são
meus criados. Porquê? Mara defende esta vida de nascimento e morte e o bodhisattva não evita
a vida. Os oponentes heterodoxos defendem convicções, e o bodhisattva não está preocupado
com convicções. Então, todos os Mara e oponentes são meus criados.

Manjusri: Dono da casa, de que tipo é sua doença?

Vimalakirti: É imaterial e invisível.

Manjusri: É física ou mental?

Vimalakirti: Não é física, porque o corpo é insubstancial em si mesmo. Não é mental, já que a
natureza da mente é como a ilusão.

Manjusri: Dono da casa por qual dos quatro elementos principais é afectado - terra, água, fogo,
ou ar?

33
Vimalakirti: Manjusri, eu só estou doente porque os elementos dos seres vivos estão
perturbados através das enfermidades.

Manjusri: Dono da casa, como um bodhisattva devia consolar outro bodhisattva que está
doente?

Vimalakirti: Ele deve dizer-lhe que o corpo é impermanente, mas não o deve exortar à renúncia
ou desgosto.

Ele deve dizer-lhe que o corpo é miserável, mas não deve encorajá-lo a que encontre consolo na
libertação; que o corpo é sem eu, mas os seres vivos devem ser desenvolvidos; que o corpo é
calmo, mas não procurar a calma última.

Ele deve-lhe incutir que confesse as suas más acções, mas não por causa da absolvição.

Ele deve encorajar a sua empatia por todos os seres vivos tendo em conta a sua própria doença,
a recordação do sofrimento experimentado no tempo sem começo, e a consciência de trabalhar
para o bem-estar dos seres vivos.

Ele deve encorajar-se a que não seja afligido, mas manifestar as raízes da virtude, manter a
pureza primitiva e a falta de desejo, e assim sempre se esforçar, para se tornar o rei dos
curandeiros, que podem curar todas as enfermidades. Assim deve ser o consolo de um
bodhisattva, para um bodhisattva doente, de tal modo que o faça feliz.

Manjusri perguntou, “Nobre senhor, como deve um bodhisattva doente controlar a sua própria
mente?"

Vimalakirti respondeu, "Manjusri, um bodhisattva doente deve controlar a sua própria mente
com a seguinte consideração: A doença surge do envolvimento total, no processo de entender
mal o tempo sem começo. Surge das paixões, que são o resultado de construções mentais
irreais, e consequentemente no final de contas nada é percebido que possa ser dito que está
doente. Porquê? O corpo é o motivo dos quatro elementos principais, e nestes elementos não há
nenhum dono nem nenhum agente. Não há nenhum eu neste corpo, e com excepção da
insistência arbitrária num eu, no final de contas nenhum "eu", pode ser dito que está doente ou
que pode ser apreendido. Então, pensando que "eu", não devia aderir a qualquer eu, e "eu" devia
descansar no conhecimento da raiz da doença', ele deve abandonar a sua concepção, como
sendo uma personalidade e produzir uma concepção, como sendo uma coisa; enquanto pensa,
'Este corpo é um agregado de muitas coisas; quando nasce, só coisas nascem; quando cessar, só
coisas cessarão; estas coisas não têm nenhuma consciência ou sentindo do eu, e assim; quando
elas nascem, elas não pensam, "eu nasci." Quando elas cessam, elas não pensam, "eu cessei."'

"Além disso, ele deve entender meticulosamente a concepção de si mesmo como uma coisa,
cultivando a seguinte consideração: 'Da mesma maneira que no caso da concepção do "eu,"
assim a concepção de "coisa", também é um engano, e este engano também é uma doença séria;
Eu devo livrar-me desta doença e devo esforçar-me por abandona-la .'

"Qual é a eliminação desta doença? É a eliminação do egoísmo e da possessividade.

O que é a eliminação do egoísmo e da possessividade? É a liberdade do dualismo.

O que é liberdade do dualismo? Ou é a ausência de envolvimento com o externo ou com o

interno.

O que é ausência de envolvimento com o externo ou o interno? É a não divergência, a não

34
flutuação, e a não distracção da equanimidade. O que é equanimidade? É a igualdade de tudo,
desde o eu até à libertação. Porquê? porque o eu e a libertação são nulos. Como ambos podem
ser nulos? Como designações verbais, eles são ambos nulos, e nenhum é estabelecido em
realidade. Então, aquele que vê tal igualdade não faz diferença entre doença e vacuidade; a
doença dele é vazia em si mesma, e aquela doença como vacuidade é nula.

"O bodhisattva doente deve reconhecer que a sensação é afinal de contas não sensação, mas ele
não deve conceber a cessação da sensação. Embora prazer e dor sejam abandonados quando as
qualidades-Buda são completamente realizadas, não há nenhum sacrifício da grande compaixão
para todos os seres vivos que vivem nas más migrações. Assim, reconhecendo no seu próprio
sofrimento, os sofrimentos infinitos desses seres vivos, o bodhisattva contempla correctamente
esses seres vivos e resolve curar todas os enfermidades. Como para esses seres vivos, não há
nada a ser aplicado, não há nada para ser removido; a pessoa só tem que lhes ensinar o Dharma
para eles perceberem a base do qual as enfermidades surgem. Qual é esta base? É a percepção-
objecto.

Assim que esses objectos aparentes são percebidos, eles são a base das enfermidades. Que
coisas são percebidas como objectos?

São percebidos os três reinos da existência, como objectos. Qual é a compreensão completa do
objecto básico, aparente? É a sua não percepção como objecto não existente. O que é não
percepção? É o sujeito interno e o objecto externo não percebidos dualísticamente. Então, é
chamado não percepção.

"Manjusri, assim deve um bodhisattva doente controlar a sua própria mente para superar a
velhice, doença, morte, e nascimento. Tal, Manjusri, é a doença do bodhisattva. Se considerar
de outro modo, todos os seus esforços serão em vão. Por exemplo, a pessoa é chamada 'o herói'
quando a pessoa conquista as misérias do envelhecer, da doença, e da morte.

"O bodhisattva doente deve dizer a si mesmo: 'Da mesma maneira que a minha doença é irreal e
inexistente, assim as enfermidades de todos os seres vivos são irreais e inexistentes.' Por tais
considerações, ele desperta a grande compaixão para todos os seres vivos sem entrar em
qualquer compaixão sentimental. A grande compaixão que se esforça para eliminar as paixões
acidentais, não concebe qualquer vida nos seres vivos. Porquê? Porque a grande compaixão que
cai na concepção de propósitos sentimentais, unicamente esgota o bodhisattva nas suas
reencarnações. Mas a grande compaixão que é livre do envolvimento de percepções com
propósitos sentimentais, não esgota o bodhisattva em todas as suas reencarnações. Ele não
reencarna pelo envolvimento com tais percepções, mas reencarna com a sua mente livre de
envolvimento. Consequentemente, até mesmo a reencarnação dele, é como uma libertação.
Sendo reencarnado como estando liberto, ele tem o poder e habilidade para ensinar o Dharma
que liberta os seres vivos da escravidão deles. Como declara o Senhor: 'Não é possível para
quem está amarrado a si mesmo, salvar outros da sua escravidão. Mas o que se libertou, pode
libertar outros da sua escravidão.' Então, o bodhisattva deve participar da liberação e não deve
participar da escravidão.

"O que é escravidão? E o que é libertação? Entregar-se à libertação do mundo sem empregar
técnicas libertadoras é escravidão para o bodhisattva. Ocupar-se da vida do mundo com o
emprego total de técnicas libertadoras, é libertação para o bodhisattva. Experimentar o gosto da
contemplação, meditação, e concentração sem habilidade em técnicas libertadoras é escravidão.
Experimentar o gosto da contemplação e meditação com habilidade em técnicas libertadoras é
libertação. Sabedoria não integrada com técnicas libertadoras é escravidão, mas sabedoria
integrada com técnicas libertadoras é libertação. Técnica libertadora não integrada com
sabedoria é escravidão, mas técnica libertadora integrada com sabedoria é libertação.

"Como é que a sabedoria não integrada com técnicas de libertação, é uma escravidão? A

35
sabedoria não integrada com técnicas libertadoras, consiste, na concentração sobre a vacuidade,
carência de sinais, e carência de desejos, e ainda, estando incentivado através da compaixão
sentimental, o fracasso em concentrar-se no cultivo dos sinais e marcas auspiciosas, no adorno
do campo-Buda, e no trabalho de desenvolvimento dos seres vivos, é escravidão.

"Como é que a sabedoria, integrada com técnicas libertadoras é uma libertação? A sabedoria,
integrada com técnicas libertadoras consiste em ser incentivada pela grande compaixão e assim
a concentração no cultivo dos sinais e marcas auspiciosas, no adorno do campo- Buda, e no
trabalho de desenvolvimento dos seres vivos, concentrando todo o tempo na profunda
investigação da vacuidade, carência de sinais e carência de desejos, - e isso é libertação.

"O que é a escravidão da técnica libertadora não integrada com a sabedoria? A escravidão da
técnica libertadora não integrada com a sabedoria consiste na plantação, pelo bodhisattva, de
raízes de virtudes sem os dedicar à causa da iluminação, enquanto vive no aperto das
convicções dogmáticas, paixões, apegos, ressentimentos, e nos seus instintos subconscientes.

"O que é a libertação da técnica libertadora integrada com a sabedoria? A libertação da técnica
libertadora integrada com a sabedoria consiste na dedicação dos bodhisattvas, nas suas raízes de
virtude pela causa da iluminação, sem ter algum orgulho nisso, enquanto renunciam a todas as
convicções, paixões, apegos, ressentimentos, e aos seus instintos subconscientes.

"Manjusri, assim deve o bodhisattva doente considerar as coisas. A sabedoria dele é a

consideração do corpo, mente, e doença como impermanente, miserável, vazio, e sem eu. A sua
técnica de libertação consiste em não se esvaziar tentando evitar todas as enfermidades físicas, e
na aplicação de si mesmo realizar o benefício dos seres vivos, sem interromper o ciclo de
reencarnações. Além disso, a sua falsa sabedoria, e entendimento, que o corpo, mente, e doença
não são novos nem velhos, mas simultaneamente sequenciais. E a sua falsa técnica de
libertação, não procurando a cessação do corpo, mente, ou enfermidades.

"Isto, Manjusri, é o modo como um bodhisattva doente deve concentrar a sua mente; ele não
deve viver nem a controlar nem a favorecer a sua mente. Porquê? Viver favorecendo a mente, é
próprio para os bobos e viver a controlar a mente é próprio para os discípulos. Então, o
bodhisattva nem deveriam viver a controlar nem a favorecer a sua mente. Não vivendo em
qualquer um do dois extremos é o domínio do bodhisattva.

"O não domínio do indivíduo comum e o não domínio do santo, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio do mundo contudo não é o domínio das paixões, tal é o domínio do bodhisattva.
Onde a pessoa entendeu o sentido de libertação, e contudo, não entrou na final e completa
libertação, aí é o domínio do bodhisattva.

Onde os quatro Maras se manifestam, e desde que sejam transcendidos todos os trabalhos de
Mara, aí é o domínio do bodhisattva.

Onde a pessoa busca a gnose da omnisciência, e desde que não alcance essa gnose no momento
errado, aí é o domínio do bodhisattva.

Onde a pessoa sabe as Quatro Verdades Santas, e desde que não perceba essas verdades no
momento errado, aí é o domínio do bodhisattva.

Um domínio de perspicácia introspectiva, em que a pessoa não detém a reencarnação voluntária

no mundo, tal é o domínio do bodhisattva.

Um domínio onde a pessoa percebe o não nascimento, e ainda não está destinado à iluminação,
tal é o domínio do bodhisattva.

36
Onde a pessoa vê relatividade sem entreter qualquer convicção, aí é o domínio do bodhisattva.

Onde a pessoa se associa com todos os seres, e contudo mantém-se livre de todos os instintos de
aflição, aí há o domínio do bodhisattva.

Um domínio de solidão sem lugar para o esgotamento de corpo e da mente, tal é o domínio do
bodhisattva. O domínio do mundo triplo, contudo indivisível do último reino, tal é o domínio do
bodhisattva.

O domínio da vacuidade, onde a pessoa cultiva todos os tipos de virtudes, tal é o domínio do
bodhisattva.

O domínio da carência de sinais, onde a pessoa detém a visão da libertação de todos os seres
vivos, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio do não apego, onde alguém voluntariamente manifesta as vidas no mundo, tal é o
domínio do bodhisattva.

"Um domínio essencialmente sem empreender, onde são empreendidas todas as raízes de
virtude sem interrupção, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio das seis transcendências onde a pessoa atinge a transcendência dos pensamentos e
acções de todos os seres vivos, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio dos seis super conhecimentos, onde as corrupções não são esgotadas, tal é o domínio
do bodhisattva.

O domínio de viver pelo Dharma santo, sem até mesmo perceber qualquer caminho mau, tal é o
domínio do bodhisattva.

O domínio dos quatro incomensuráveis onde a pessoa não aceita o renascimento no céu de
Brahma, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio das seis recordações, não afectado por qualquer tipo de corrupção, tal é o domínio do
bodhisattva.

O domínio da contemplação, meditação, e concentração onde a pessoa não reencarna nos reinos
informes por meio destas meditações e concentrações, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio dos quatro esforços correctos onde a dualidade de bem e mal não é apreendida, tal é
o domínio do bodhisattva.

O domínio das quatro bases dos poderes mágicos onde eles são dominados sem esforço, tal é o
domínio do bodhisattva.

O domínio das cinco faculdades espirituais onde a pessoa conhece os graus das faculdades
espirituais dos seres vivos, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio de viver com os cinco poderes onde a pessoa se encanta nos dez poderes do
Tathagata, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio da perfeição dos sete factores de esclarecimento onde a pessoa é qualificada no

conhecimento das distinções intelectuais boas, tal é o domínio do bodhisattva.

37
O domínio do santo óctuplo caminho onde a pessoa se encanta no caminho ilimitado do Buda,
tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio do cultivo da aptidão para a quietude mental e análise transcendental onde a pessoa
não entra em quietismo extremo, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio da realização da natureza não nascida, de todas as coisas, além da perfeição do

corpo, dos sinais e marcas auspiciosas, e dos ornamentos do Buda, tal é o domínio do
bodhisattva.

O domínio de manifestar as atitudes dos discípulos e os sábios solitários sem sacrificar as

qualidades do Buda, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio da conformidade para todas as coisas totalmente puras em natureza enquanto

manifestando um comportamento que se ajusta às inclinações de todos os seres vivos, tal é o
domínio do bodhisattva.

Um domínio onde a pessoa percebe que todos os campos-Buda são indestrutíveis e não criáveis,
tendo a natureza do espaço infinito, onde a pessoa manifesta o estabelecimento das qualidades
dos campos-Buda em toda a sua variedade e magnitude, tal é o domínio do bodhisattva.

O domínio onde a pessoa vira a roda do Dharma santo e manifesta a magnificência da última
libertação, nunca abandonando a carreira do bodhisattva, tal é o domínio do bodhisattva!"

Quando Vimalakirti terminou este discurso, oito mil deuses que estavam na companhia do
príncipe coroado Manjusri conceberam o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito.

------------------------------------------

6. A libertação inconcebível

De seguida o venerável Shariputra teve este pensamento: “Não há nem mesmo uma única
cadeira nesta casa. Onde estes discípulos e bodhisattvas se vão sentar?"

O Licchavi Vimalakirti leu o pensamento do venerável Shariputra e disse, "Reverendo

Shariputra, você veio aqui por causa do Dharma? Ou você veio aqui por causa de uma cadeira?"

Shariputra respondeu, "Eu vim por causa do Dharma, não por causa de uma cadeira."

Vimalakirti continuou, "Reverendo Shariputra, aquele que está interessado no Dharma não está
nem sequer interessado no próprio corpo dele, muito menos numa cadeira.

Reverendo Shariputra, aquele que está interessado no Dharma não tem nenhum interesse em
assuntos, sensação, intelecto, motivação, ou consciência. Ele não tem nenhum interesse nestes
agregados, ou nos elementos, ou nos sentidos.

Se está interessado pelo Dharma, ele não tem nenhum interesse no reino do desejo, no reino dos
assuntos, ou no reino imaterial.

Se está interessado pelo Dharma, ele não está interessado em apegos para o Buda, apegos para o
Dharma, ou apegos para o Sangha.

38
Reverendo Shariputra, aquele que está interessado no Dharma não está interessado em
reconhecer sofrimento, abandonando a sua origem, percebendo a sua cessação, ou praticando o
caminho.

Porquê? O Dharma é no final de contas sem formulação e sem verbalização.

Quem verbaliza: 'O sofrimento deve ser reconhecido, a origem deve ser eliminada, a cessação
deve ser percebida, o caminho deve ser praticado', não está interessado no Dharma mas está
interessado na verbalização.

"Reverendo Shariputra, o Dharma é tranquilo e calmo. Esses que estão comprometidos em

produção e destruição não estão interessados no Dharma, não estão interessado em solidão, mas
estão interessado em produção e destruição.

"Além disso, reverendo Shariputra, o Dharma é sem mancha e livre de corrupção.

Aquele que está preso a qualquer coisa, até mesmo à libertação, não está interessado no Dharma
mas está interessado na mancha do desejo.

O Dharma não é um objecto. Aquele que procura objectos não está interessado no Dharma mas
está interessado em objectos.

O Dharma é sem aceitação ou rejeição.

Aquele que se agarra às coisas ou se deixa guiar pelas coisas não está interessado no Dharma
mas está interessado em segurar e deixar-se guiar pelas coisas.

O Dharma não é um refúgio seguro.

Aquele que desfruta um refúgio seguro não está interessado no Dharma mas está interessado
num refúgio seguro.

O Dharma é sem sinais. Aquele a quem a consciência procura sinais, não está interessado no
Dharma mas está interessado em sinais.

O Dharma não é uma sociedade. Aquele que busca associar-se com o Dharma não está
interessado no Dharma mas está interessado em associação.

O Dharma não é um ponto de vista, um som, uma categoria, ou uma ideia.

Aquele que está envolvido em pontos de vista, sons, categorias e ideias, não está interessado no
Dharma mas está interessado em pontos de vista, sons, categorias, e ideias.

Reverendo Shariputra, o Dharma está livre de coisas compostas e de coisas não compostas.

Aquele que adere a coisas compostas e a coisas não compostas não está interessado no Dharma
mas está interessado em aderir a coisas compostas e a coisas não compostas.

"Assim, reverendo Shariputra, se você estiver interessado no Dharma, você não deve interessar-
se por coisa alguma."

Quando Vimalakirti terminou este discurso, quinhentos deuses obtiveram a pureza do olho do
Dharma, que vê todas as coisas.

Então, o Licchavi Vimalakirti disse ao príncipe coroado, Manjusri, "Manjusri, você já esteve em

39
inumeráveis, centenas de milhares de campos-Buda, ao longo dos universos das dez direcções.
Em qual campo-Buda, você viu os melhores tronos de leão, com as melhores qualidades?"

Manjusri respondeu, “Nobre senhor, se a pessoa cruzar os campos-Buda no leste, os quais são
mais numerosos que todos os grãos de areia de trinta e dois Rios de Ganges, a pessoa descobrirá
um universo chamado Merudhvaja. Lá, mora um Tathagata chamado Merupradiparaja. O corpo
dele mede oitenta e quatro centenas de milhares de léguas de altura, e a altura do trono dele é
sessenta e oito centenas de milhares de léguas. Os bodhisattvas tem quarenta e duas centenas de
milhares de léguas de altura e os seus tronos são trinta e quatro centenas de milhares de léguas
de altura. Nobre senhor, o melhor e o maior dos soberbos tronos, existe naquele universo
Merudhvaja que é o campo-Buda do Tathagata Merupradiparaja."

Naquele momento, o Licchavi Vimalakirti, tendo-se focalizado em concentração, executou um

feito milagroso tal que o Senhor Tathagata Merupradiparaja, no universo Merudhvaja, enviou
para este universo trinta e duas centenas de milhares de tronos. Estes tronos eram tão altos,
espaçosos, e bonitos que os bodhisattvas, grandes discípulos, Sakras, Brahmas, Lokapalas, e
outros deuses, nunca tinham antes, visto igual. Os tronos desceram do céu e vieram pousar na
casa do Licchavi Vimalakirti. As trinta e duas centenas de milhares de tronos distribuíram-se
sem se aglomerarem, e a casa parecia aumentar-se adequadamente. A grande cidade de Vaisali
não se tornou obscurecida; nem a terra de Jambudvipa, (ou "terra das árvores de jambu", esta é
uma terra povoada por pessoas com karma muito ruim) nem o mundo dos quatro continentes.

Tudo parecia justamente como estava antes.

Então, o Licchavi Vimalakirti disse ao jovem príncipe Manjusri, "Manjusri, deixe que os
bodhisattvas se sentem nestes tronos, depois de ter transformado os seus corpos a um tamanho
satisfatório!"

Então, os bodhisattvas que tinham atingido o super conhecimento transformaram os seus corpos
a uma altura de quarenta e duas centenas de milhares de léguas e sentaram-se nos tronos. Mas
os bodhisattvas principiantes não se puderam transformar e sentar-se nos tronos. Então, o
Licchavi Vimalakirti deu a estes bodhisattvas principiantes um ensinamento que lhes permitiu
atingir os cinco super conhecimentos, e tendo-os atingido, eles transformaram os seus corpos
numa altura de quarenta e duas centenas de milhares de léguas e sentaram-se nos tronos.

Mas ainda os grandes discípulos não podiam sentar-se nos tronos.

O Licchavi Vimalakirti disse ao venerável Shariputra, "Reverendo Shariputra, tome o seu

assento num dos tronos."

Ele respondeu, “Bom senhor, os tronos são muito grandes e muito altos, e eu não me posso
sentar neles."

Vimalakirti disse, "Reverendo Shariputra, curve-se perante o Tathagata Merupradiparaja, e você

poderá tomar o seu assento."

Então, os grandes discípulos curvaram-se diante do Tathagata Merupradiparaja e sentaram-se

nos tronos.

Então, o venerável Shariputra disse ao Licchavi Vimalakirti, “Nobre senhor, é surpreendente

como estes milhares de tronos, tão grandes e tão altos, se ajustam dentro duma pequena casa e
que a grande cidade de Vaisali, as aldeias, cidades, reinos, capitais de Jambudvipa, os outros
três continentes, os domicílios dos deuses, dos nagas, dos yakshas, dos gandharvas, dos asuras,
dos garudas, dos kimnaras, e dos mahoragas - que todos eles apareçam sem qualquer obstáculo,
da mesma forma como estavam antes!"

40
O Licchavi Vimalakirti respondeu, "Reverendo Shariputra, para os Tathagatas e os bodhisattvas,
há uma libertação chamada 'Inconcebível.' O bodhisattva que vive na libertação inconcebível
pode pôr o rei das montanhas, Sumeru, que é tão alto, tão grande, tão nobre, e tão vasto dentro
de uma semente de mostarda. Ele pode executar este feito sem aumentar a semente de mostarda
e sem encolher o Monte Sumeru. E as deidades da assembleia dos quatro Marajás e dos céus de
Trayastrimsa, nem mesmo eles, sabem onde estão.

Só esses seres que estão destinados para serem disciplinados através de milagres vêem e
entendem, o pôr, o rei das montanhas Sumeru, na semente de mostarda; que, reverendo
Shariputra é uma entrada no domínio da libertação inconcebível dos bodhisattvas.

"Além disso, reverendo Shariputra, o bodhisattva que vive na libertação inconcebível pode
verter por um único poro da sua pele, todas as águas dos quatro grandes oceanos, sem prejudicar
os animais das águas, como os peixes, tartarugas, crocodilos, rãs, e outras criaturas, e sem os
nagas, yakshas, gandharvas, estarem conscientes de onde eles estão. E a operação inteira é
visível sem qualquer dano ou perturbação para quaisquer desses seres vivos.

"Tal bodhisattva pode alcançar com a sua mão direita este universo de biliões de mundos
galácticos como se fosse a roda de um oleiro, e girando este círculo, o lance além de universos
tão numerosos quanto as areias da Ganges, sem que os seres vivos saibam o seu movimento ou
origem, e ele pode tomar tudo isto e repor no seu lugar, sem que os seres vivos suspeitem da sua
vinda e ida; e sendo ainda, a operação inteiramente visível.

"Além disso, reverendo Shariputra, há seres que são disciplinados depois de um imenso período
de evolução, e também há os que são disciplinados depois de um período curto de evolução. O
bodhisattva que vive na libertação inconcebível, por causa de disciplinar esses seres vivos, que
são disciplinados por períodos imensuráveis de evolução, podem fazer o transcurso de uma
semana, parecer como o transcurso de uma eternidade, e ele pode fazer o transcurso de uma
eternidade, parecer como o transcurso de uma semana, para esses que são disciplinados, por um
período curto de evolução. Os seres vivos que são disciplinados de facto, por um período
imensurável de evolução, percebem uma semana como sendo o transcurso de uma eternidade, e
os que disciplinaram de facto, por um período curto de evolução percebem uma eternidade
como sendo o transcurso de uma semana.

"Assim, um bodhisattva que vive na libertação inconcebível pode manifestar todos os

esplendores das virtudes de todos os campos-Buda dentro de um único campo-Buda.

Ele pode igualmente colocar todos os seres vivos na palma da sua mão direita e pode mostrar
para eles, com a velocidade sobrenatural do pensamento, todos os campos-Buda sem deixar o
seu próprio campo-Buda.

Ele pode exibir num único poro todos os oferecimentos feitos a todos os Buddhas das dez
direcções, e os orbes de todos os sóis, luas, e estrelas das dez direcções.

Ele pode inalar todos os furacões dos ventos das atmosferas cósmicas das dez direcções na sua
boca sem prejudicar o seu próprio corpo e sem deixar que as florestas e as gramas dos campos-
Buda sejam esmagados.

Ele pode tomar todas as massas de fogo de todas as supernovas que por ultimo consomem todos
os universos de todos os campos-Buda, no seu estômago e sem interferir com as suas funções.
Tendo cruzado campos-Buda tão numeroso quanto as areias do Ganges descendente, e tendo
erguido um campo-Buda, ele pode alcança-lo através de campos-Buda tão numerosos quanto as
areias do Ganges e coloca-lo bem alto, da mesma maneira que um homem forte pode apanhar
uma folha de açofeifa na ponta de uma agulha.

41
"Assim, um bodhisattva que vive na libertação inconcebível, pode, magicamente transformar
qualquer tipo de ser vivo, num monarca universal, num Lokapala, num Sakra, num Brahma,
num discípulo, num sábio solitário, num bodhisattva, e até mesmo num Buda. O bodhisattva
pode transformar todos os gritos e barulhos, superior, medíocre, e inferior, milagrosamente de
todos os seres vivos das dez direcções, na voz do Buda, com as palavras do Buda, do Dharma, e
do Sangha, tendo-os proclamado, 'Impermanente! Miserável! Vazio! Sem eu!' E ele pode faze-
los recitar as palavras e sons de todos os ensinamentos ensinados por todos os Buddhas das dez
direcções.

"Reverendo Shariputra, eu mostrei-lhe só uma pequena parte da entrada no domínio do

bodhisattva que vive na libertação inconcebível. Reverendo Shariputra, explicar-lhe o
ensinamento completo da entrada no domínio do bodhisattva que vive na libertação
inconcebível requeria mais que um éon, e até mesmo mais que isso."

Então, o patriarca Maha-Kasyapa, tendo ouvido este ensinamento da libertação inconcebível dos
bodhisattvas, estava pasmado, e disse ao venerável Shariputra, “Venerável Shariputra, se
alguém fosse mostrar uma variedade de coisas a uma pessoa cega de nascença, ela não seria
capaz de ver uma única coisa. Igualmente, venerável Shariputra, quando esta porta da libertação
inconcebível é ensinada, todos os discípulos e sábios solitários estão obscurecidos, como a
cegueira do homem de nascença, e não podem compreender uma única causa da libertação
inconcebível. Quem de entre os que ouvem falar desta libertação inconcebível, não concebe o
espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito? Como para nós, aquelas faculdades estão
deterioradas, como uma semente queimada e podre, que mais podemos nós fazer, que não seja
ficarmos receptivos a este grande veículo? Todos nós, discípulos e sábios solitários, ao ouvir
este ensino do Dharma, deveríamos proferir um grito de arrependimento que tremesse este
universo de biliões de mundos galácticos! E para os bodhisattvas, quando eles ouvem falar desta
libertação inconcebível, eles devem ser tão jubilosos, como quando um jovem príncipe coroado
leva o diadema e é ungido, eles deveriam aumentar a extrema devoção deles, para esta
libertação inconcebível. Realmente, o que podem as inteiras hostes de Mara fazerem, a quem é
dedicado a esta libertação inconcebível?"

Quando o patriarca Maha-Kasyapa acabou de proferir este discurso, trinta e dois mil deuses
conceberam o espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito.

Então o Licchavi Vimalakirti disse ao patriarca Maha-Kasyapa, "Reverendo Maha-Kasyapa, os

Maras que se divertem com o mal nos inumeráveis universos das dez direcções são todos os
bodhisattvas que residem na libertação inconcebível, que se estão divertindo com o mal para
desenvolverem os seres vivos nas habilidades das suas técnicas de libertação. Reverendo Maha-
Kasyapa, todos os mendigos miseráveis que vêm aos bodhisattvas dos inumeráveis universos
das dez direcções para pedir uma mão, um pé, uma orelha, um nariz, um pouco de sangue,
músculos, ossos, medula, um olho, um torso, uma cabeça, um membro, um sócio, um trono, um
reino, um país, uma esposa, um filho, uma filha, um escravo, uma escrava menina, um cavalo,
um elefante, uma carruagem, um carro, ouro, prata, jóias, pérolas, conchas, cristal, coral, berilo,
tesouros, comida, bebida, elixires, e roupas - estes mendigos exigentes, normalmente são
bodhisattvas que vivem na libertação inconcebível que, pelas suas habilidades em técnicas de
libertação, desejam testar e assim demonstrar a firmeza da alta resolução dos bodhisattvas.
Porquê? Reverendo Maha-Kasyapa, os bodhisattvas demonstram aquela firmeza por meio de
terríveis austeridades. As pessoas comuns não têm nenhum poder para estar exigindo assim dos
bodhisattvas, a menos que lhes sejam concedidas oportunidades. Eles não são capazes de matar
e privar de tal modo sem que lhes dêem livremente a oportunidade.

"Reverendo Maha-Kasyapa, da mesma maneira que um pirilampo não pode eclipsar a luz do
sol, assim reverendo Maha-Kasyapa, não é possível sem especial permissão, uma pessoa
comum poder atacar e assim privar um bodhisattva. Reverendo Maha-Kasyapa, da mesma

42
maneira que um burro não pode fazer um ataque a um elefante selvagem, também assim,
reverendo Maha-Kasyapa, alguém que não é um bodhisattva não pode molestar outro
bodhisattva, e só um bodhisattva pode tolerar o molestamento de outro bodhisattva. Reverendo
Maha-Kasyapa, tal é a introdução ao poder do conhecimento das técnicas de libertação dos
bodhisattvas que vivem na libertação inconcebível."
7. A deusa

De seguida, Manjusri, o príncipe coroado, dirigiu-se ao Licchavi Vimalakirti: “Bom Senhor,

como deve um bodhisattva considerar todos os seres vivos?"

Vimalakirti respondeu, "Manjusri, um bodhisattva deve considerar todos os seres vivos como os
homem sábios consideram a reflexão da lua na água ou como os mágicos consideram os homens
criados por magia.

Ele deve considera-los como um rosto num espelho;

como a água de uma miragem;

como o som de um eco;

como uma massa de nuvens no céu;

como o momento prévio de uma bola de espuma;

como o aparecimento e o desaparecimento de uma bolha de água;

como o núcleo de uma bananeira;

como um raio de luz;

como o quinto grande elemento;

como o sétimo sentido;

como o aparecimento da matéria num reino imaterial;

como um rebento de uma semente podre;

como um casaco de pêlo de tartaruga;

como a diversão de jogos para quem deseja morrer;

como as visões egoístas de um fluxo vencedor;

como o terceiro renascimento do que retorna uma vez;

como a descida do que não retorna num útero;

como a existência do desejo, ódio, e loucura num santo;

como pensamentos de avareza, imoralidade, maldade, e hostilidade num bodhisattva que atingiu
a tolerância;

43
como os instintos de paixões num Tathagata;

como a percepção da cor num cego de nascença;

como a inalação e exalação de um asceta absorto na meditação da cessação;

como o rasto de um pássaro no céu;

como a erecção de um castrado;

como a gravidez de uma mulher estéril;

como as paixões não produzidas de uma encarnação emanadas do Tathagata;

como sonhar visões, vistas depois, de se despertar;

como as paixões de alguém que está livre de conceptualizações;

como o fogo que arde sem combustível;

como a reencarnação de quem obteve a suprema libertação.

"Precisamente assim, Manjusri, faz um bodhisattva que realiza o supremo não eu e considera
todos os seres."

Manjusri perguntou então de seguida, "Nobre senhor, se um bodhisattva considera todos os

seres vivos de tal modo, como gera ele o grande amor para eles?"

Vimalakirti respondeu, "Manjusri, quando um bodhisattva considera todos os seres vivos deste
modo, ele pensa: 'Da mesma maneira que eu percebi o Dharma, assim eu o devo ensinar aos
seres vivos.'

Assim, ele gera o amor que verdadeiramente é um refúgio para todos os seres vivos;

o amor que é tranquilo porque é livre do apego;

o amor que não é febril, porque é livre de paixões;

o amor que outorga com realidade porque é equânime em todas os três tempos;

o amor que é sem conflito porque está livre da violência das paixões;

o amor que é não dual porque não é envolvido com o externo nem com o interno;

o amor que é imperturbável porque é totalmente supremo.

"Assim, ele gera o amor que é firme, forte, de decisão indestrutível como um diamante;

o amor que é puro, purificado na sua natureza intrínseca;

o amor que é uniforme, sendo igual nas suas aspirações;

o amor do santo que eliminou os seus inimigos;

o amor do bodhisattva que continuamente desenvolve os seres vivos;

44
O amor dos Tathagatas que entende a realidade;

o amor do Buda que faz os seres vivos despertar do sono deles;

o amor que é espontâneo porque está espontaneamente completamente iluminado;

o amor que é esclarecimento porque é unidade da experiência;

o amor que não tem nenhuma presunção porque eliminou o apego e a aversão;

o amor que é a grande compaixão porque infunde o Mahayana com brilho radiante;

o amor que nunca se esgota porque reconhece o vazio e a abnegação;

o amor que é dar, porque confere o presente do Dharma livre do punho apertado de um
professor ruim;

o amor que é moralidade porque melhora os seres vivos imorais;

o amor que é tolerância porque se protege a si mesmo e os outros;

o amor que é esforço porque assume a responsabilidade por todos os seres vivos;

o amor que é contemplação porque se abstém da indulgência nos gostos;

o amor que é sabedoria porque provoca o conhecimento no momento apropriado;

o amor que é técnica libertadora porque mostra o caminho em qualquer lugar;

o amor que é sem formalidade porque é puro em motivação;

o amor que é sem desvios porque actua desde a motivação decisiva;

o amor que é, grande decisão, porque é sem paixões;

o amor que é sem engano porque não é artificial;

o amor que é felicidade porque introduz os seres vivos na felicidade do Buddha.

Tal, Manjusri, é o grande amor de um bodhisattva."

Manjusri: O que é a grande compaixão de um bodhisattva?

Vimalakirti: É o dar todas as raízes acumuladas de virtudes a todos os seres vivos.

Manjusri: O que é a grande alegria do bodhisattva?

Vimalakirti: É ser jovial e dar sem arrependimento.

Manjusri: O que é a equanimidade do bodhisattva?

Vimalakirti: É o que beneficia a si mesmo e os outros.

Manjusri: A quem se deve recorrer quando assombrado pelo medo da vida?

45
Vimalakirti: Manjusri, um bodhisattva que está apavorado pelo medo da vida deve recorrer à
magnanimidade do Buda.

Manjusri: Onde deve, o que deseja recorrer à magnanimidade do Buda, tomar o seu apoio?

Vimalakirti: Ele deve apoiar-se na equanimidade para todos os seres vivos.

Manjusri: Onde deve o que deseja apoiar-se na equanimidade para todos os seres vivos tomar o
seu apoio?

Vimalakirti: Ele deve viver para a libertação de todos os seres vivos.

Manjusri: O que deve o que deseja libertar todos os seres vivos fazer?

Vimalakirti: Ele deve liberta-los das paixões deles.

Manjusri: Como deve o que deseja eliminar paixões aplicar-se a si mesmo?

Vimalakirti: Ele deve aplicar-se adequadamente a si mesmo.

Manjusri: Como deve ele aplicar-se a si mesmo, para "aplicar-se a si mesmo adequadamente?"

Vimalakirti: Ele deve aplicar-se a si mesmo à não produção e à não destruição.

Manjusri: O que não é produzido? E o que não é destruído?

Vimalakirti: Mal é não produzido e bem é não destruído.

Manjusri: Qual é a raiz de bem e do mal?

Vimalakirti: A materialidade é a raiz do bem e do mal.

Manjusri: Qual é a raiz da materialidade?

Vimalakirti: O desejo é a raiz de materialidade.

Manjusri: Qual é a raiz do desejo e do apego?

Vimalakirti: A construção irreal é a raiz do desejo.

Manjusri: Qual é a raiz da construção irreal?

Vimalakirti: O falso conceito é a sua raiz.

Manjusri: Qual é a raiz do falso conceito?

Vimalakirti: A falta de fundamento.

Manjusri: Qual é a raiz da falta de fundamento?

Vimalakirti: Manjusri, quando algo é infundado, como pode haver qualquer raiz? Então, são
infundadas todas as coisas apoiadas na raiz.

Após isto, uma certa deusa que morava naquela casa, depois de ter ouvido este ensinamento do

46
Dharma dos grandes e heróicos bodhisattvas, e estando deleitada, contente, e jubilosa,
manifestou-se num corpo material e despejou sobre os grandes heróis espirituais, bodhisattvas, e
os grandes discípulos, flores divinas. Quando as flores caíram nos corpos dos bodhisattvas, elas
rolaram para o chão, mas quando elas caíram nos corpos dos grandes discípulos, eles aderiram a
eles e não caíram. Os grandes discípulos sacudiram as flores e tentaram mesmo usar os seus
poderes mágicos, mas as flores não caíram no chão. Então, a deusa disse ao venerável
Shariputra, "Reverendo Shariputra, por que você sacode essas flores?"

Shariputra respondeu, "Deusa, estas flores não são próprias para pessoas religiosas e assim nós
estamos tentando sacudi-las de nós."

A deusa disse, “Não diga, reverendo Shariputra. Porquê? Estas flores são realmente próprias!
Porquê? Tais flores não têm nem pensamento construtivo nem discriminativo. Mas o ancião
Shariputra tem pensamento construtivo e discriminativo.

"Reverendo Shariputra, a incongruência para os que renunciaram ao mundo, pela disciplina do

Dharma correctamente ensinado, consiste no pensamento construtivo e na discriminação,
contudo os anciões estão cheios de tais pensamentos. Os que estão sem tais pensamentos, estão
sempre correctos.

"Reverendo Shariputra, veja como estas flores não aderem aos corpos destes grandes heróis
espirituais, os bodhisattvas! Isto, é porque eles eliminaram pensamentos construtivos e
discriminativos.

"Por exemplo, os espíritos maus têm poder sobre os homens medrosos, mas não podem
perturbar o destemido. Igualmente, esses intimidados pelo medo do mundo estão no poder das
formas, sons, cheiros, gostos, e texturas que não perturbam os que são livres do medo das
paixões inerentes, no mundo construtivo. Assim, estas flores aderem aos corpos dos que não
eliminaram os instintos das suas paixões e não aderem aos corpos dos que eliminaram os seus
instintos. Então, as flores não aderem aos corpos destes bodhisattvas que abandonaram todos os
instintos."

Então o venerável Shariputra disse à deusa, "Deusa, à quanto tempo você está nesta casa?"

A deusa respondeu, "Eu estou aqui, à tanto tempo quanto o ancião está em libertação."

Shariputra disse, "Então, você está nesta casa á bastante tempo?"

A deusa disse, ao ancião "Está o ancião em libertação à bastante tempo?"

Nesta altura, o ancião Shariputra calou-se.

A deusa continuou, "Ancião, você é 'o primeiro dos sábios!' Por que você não fala? Agora, que é
sua vez, você não responde à pergunta."

Shariputra: Uma vez que a libertação é inexprimível, deusa, eu não sei o que dizer.

Deusa: Todas as sílabas pronunciadas pelo ancião têm a natureza de libertação. Porquê?
Libertação não é nem interna nem externa, nem pode ser apreendida além dela. Igualmente,
sílabas não são nem internas nem externas, nem elas podem ser apreendidas em qualquer outro
lugar. Então, reverendo Shariputra, não aponte a libertação calando-se! Porquê? A libertação
santa é a igualdade de todas as coisas!

Shariputra: Deusa, a libertação não é a liberdade do desejo, ódio, e ignorância?

47
Deusa: "Libertação é liberdade do desejo, ódio, e ignorância" que é o ensinamento dos
excessivamente orgulhosos.

Mas aqueles livre de orgulho são ensinados que a mesma natureza do desejo, ódio, e ignorância
é ela mesma, libertação.

Shariputra: Excelente! Excelente, deusa! Diga, o que você alcançou, e o que realizou, para ter
tal eloquência?

Deusa: Eu não atingi nada, reverendo Shariputra. Eu não tenho nenhuma realização. Contudo eu
tenho tal eloquência.

Quem pensa, "Eu atingi! Eu percebi!" está demasiado orgulhoso na disciplina do bem ensinado
Dharma.

Shariputra: Deusa, você pertence ao veículo do discípulo, ao veículo solitário, ou ao grande

veículo?

Deusa: Eu pertenço ao veículo do discípulo, quando ensino aos que precisam. Pertenço ao
veículo solitário, quando ensino as doze ligações da origem dependente aos que precisam delas.
E, uma vez que nunca abandono a grande compaixão, eu pertenço ao grande veículo, já que
todos necessitam deste ensinamento para atingir a libertação suprema.

Não obstante, reverendo Shariputra, da mesma maneira que a pessoa não pode cheirar a planta
do castor numa floresta de magnólias, mas só a flor da magnólia, assim, reverendo Shariputra,
morando nesta casa que tem a fragrância do perfume das virtudes das qualidades-Buda a pessoa
não cheira o perfume dos discípulos e os sábios solitários. Reverendo Shariputra, os Sakras, os
Brahmas, os Lokapalas, os devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, e
mahoragas que moram nesta casa, têm conhecimentos do Dharma, da boca deste homem santo e
atraídos pelo perfume das virtudes das qualidades-Buda, progridem para conceber o espírito da
iluminação.

Reverendo Shariputra, estou nesta casa à doze anos, e nunca ouvi nenhum discurso relativo aos
discípulos e sábios solitários, mas ouvi somente o relativo ao grande amor, à grande compaixão,
e às qualidades inconcebíveis do Buda.

Reverendo Shariputra, oito coisas estranhas e maravilhosas constantemente se manifestam nesta

casa. Quais são estas oito?

Uma luz de coloração dourada brilha aqui constantemente, de uma claridade tão luminoso que é
difícil de distinguir dia e noite; e nem a lua nem o sol brilham aqui tão distintamente. Isto é a
primeira maravilha desta casa.

Além disso, reverendo Shariputra, quem entra nesta casa já não é aborrecido pelas suas paixões,
a partir do momento em que aqui entra. Esta é a segunda coisa estranha e maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, esta casa nunca é abandonada pelos Sakras, Brahmas,
Lokapalas, e os bodhisattvas de todos os outros campos-Buda. Esta é a terceira coisa estranha e
maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, esta casa nunca está vazia dos sons do Dharma, do discurso
nas seis transcendências, e dos discursos da roda irreversível do Dharma. Esta é a quarta coisa
estranha e maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, nesta casa sempre alguém ouve os ritmos, canções, e músicas

48
dos deuses e dos homens, e desta música, constantemente ressoa o som do Dharma infinito do
Buda. Esta é a quinta coisa estranha e maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, nesta casa há sempre quatro tesouros inesgotáveis, repletos
com todos os tipos de jóias que nunca diminuem embora todos os pobres e miseráveis possam
compartilha-las para sua satisfação. Esta é a sexta coisa estranha e maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, ao desejo deste homem bom, vêm para esta casa os
inumeráveis Tathagatas das dez direcções, como os Tathagatas Shakyamuni, Amitabha,
Aksobhya, Ratnasri, Ratnarcis, Ratnacandra, Ratnavyuha, Dusprasaha, Sarvarthasiddha,
Ratnabahula, Simhakirti, Simhasvara, e assim sucessivamente; e quando eles vêm ensinam a
porta do Dharma chamada os "Segredos dos Tathagatas" e depois partem. Esta é a sétima coisa
estranha e maravilhosa.

Além disso, reverendo Shariputra, todos os esplendores dos domicílios dos deuses e todos os
esplendores dos campos dos Buddhas brilham diante desta casa. Esta é a oitava coisa estranha e
maravilhosa.

Reverendo Shariputra, estas oito coisas estranhas e maravilhosas são vistas nesta casa. Quem
então, vendo tais coisas inconcebíveis, acreditaria no ensino dos discípulos?

Shariputra: Deusa, o que te impede de te transformares fora do teu estado feminino?

Deusa: Embora eu tenha buscado o meu "estado feminino" durante estes doze anos, eu não o
encontrei ainda. Reverendo Shariputra, se um mágico fosse encarnar uma mulher por magia,
você lhe perguntaria, o que a impede de se transformar fora do seu estado feminino?"

Shariputra: Não! Uma tal mulher realmente não existiria, assim o que estaria lá transformado?

Deusa: Justamente assim reverendo Shariputra, todas as coisas realmente não existem. Agora
você pensaria, “O que impede alguém cuja natureza é a de uma encarnação mágica, de se
transformar a ela mesma fora do seu estado feminino?"

Logo de seguida, a deusa empregou o seu poder mágico para fazer o ancião Shariputra aparecer
na forma dela e fazer-se a si, aparecer na forma dele. Então a deusa, transformada em
Shariputra, disse a Shariputra, transformado em deusa, "Reverendo Shariputra, o que o impede
de se transformar fora de seu estado feminino?"

E Shariputra, transformado na deusa, respondeu, "Eu já não me apareço, na forma de um

macho! Meu corpo mudou para o corpo de uma mulher! Eu não sei o que transformar!"

A deusa continuou, "Se o ancião se pudesse mudar novamente para fora do estado feminino,
então todas as mulheres também poderiam mudar-se para fora dos estados femininos delas.
Todas as mulheres aparecem na forma de mulheres do mesmo modo que o ancião aparece na
forma de uma mulher. Enquanto elas não são mulheres na realidade, elas aparecem na forma de
mulheres. Com isto em mente, o Buda disse, 'Em todas as coisas, não há nem masculino nem
feminino.'"

Então, a deusa libertou o seu poder mágico e cada um voltou à sua forma original. Ela disse-lhe
então,

"Reverendo Shariputra, como fez você, a sua forma feminina?"

Shariputra: Eu nem fiz nem desfiz.

49
Deusa: Justamente isso, todas as coisas nem são feitas nem são mudadas, e que elas não são
feitas nem são mudados, esse é o ensinamento do Buda.

Shariputra: Deusa, onde você nascerá quando transmigrar depois da morte?

Deusa: Eu nascerei onde todas as encarnações mágicas do Tathagata nascem.

Shariputra: Mas as encarnações emanadas do Tathagata não transmigram nem eles são nascidos.

Deusa: Todas as coisas e seres vivos são o mesmo; eles não transmigram nem são nascidos!

Shariputra: Deusa, com que brevidade você alcançará o esclarecimento perfeito da Budeidade?

Deusa: Nessa altura, ancião serás dotado mais uma vez das qualidades de um indivíduo comum,
então eu atingirei o esclarecimento perfeito da Budeidade.

Shariputra: Deusa, é impossível que eu deva ser dotado mais uma vez das qualidades de um
indivíduo comum.

Deusa: Por isso, reverendo Shariputra, é impossível que eu deva atingir o esclarecimento
perfeito de Budeidade! Porquê? Porque o esclarecimento perfeito apoia-se no impossível.
Porque é impossível, ninguém atinge o esclarecimento perfeito de Budeidade.

Shariputra: Mas o Tathagata declarou: "Os Tathagatas que são tão numerosos quanto as areias
da Ganges atingiram a Budeidade perfeita, estão atingindo a Budeidade perfeita, e irão atingir a
Budeidade perfeita."

Deusa: Reverendo Shariputra, a expressão, "os Buddhas do passado, presente e futuro", é uma
expressão convencional composta de um certo número de sílabas. Os Buddhas não são nem
passado, nem presente, nem futuro.

O esclarecimento deles transcende os três tempos! Mas diz-me, ancião, você atingiu a
santidade?

Shariputra: É alcançada, porque não há nenhum objectivo.

Deusa: Exactamente, há esclarecimento perfeito porque não há objectivo de esclarecimento

perfeito.

Então o Licchavi Vimalakirti disse ao venerável ancião Shariputra, "Reverendo Shariputra, esta
deusa já serviu noventa e dois milhões de bilhão de Buddhas.

Ela joga com o super conhecimento.

Ela verdadeiramente teve sucesso em todos os seus votos.

Ela ganhou a tolerância do não nascimento das coisas.

Ela realmente atingiu a irreversibilidade.

Ela pode viver onde quer que ela deseje em virtude do seu voto para desenvolver os seres
vivos."

50
---------------------------------------------------------

8. A família dos Tathagatas

Então, o príncipe coroado Manjusri disse ao Licchavi Vimalakirti, “Nobre senhor, como segue o
bodhisattva o caminho para atingir as qualidades do Buda?"

Vimalakirti respondeu, "Manjusri, quando o bodhisattva seguir o caminho errado, ele segue o
caminho para atingir as qualidades do Buda."

Manjusri continuou, "Como segue o bodhisattva o caminho errado?"

Vimalakirti respondeu, "Mesmo que ele pratique os cinco pecados mortais, ele não sente
malícia, violência, ou ódio.

Mesmo que ele entre nos infernos, ele permanece livre da toda a mancha das paixões.

Mesmo que ele entre nos estados dos animais, ele permanece livre da escuridão e ignorância.

Quando ele entrar nos estados dos asuras, ele permanece livre do orgulho, vaidade, e arrogância.

Quando ele entrar no reino do senhor da morte, ele acumula reservas da mérito e sabedoria.

Quando ele entrar nos estados da mobilidade e imaterialidade, ele não se dissolve nisso.

"Ele pode seguir os caminhos do desejo, contudo, ele fica livre do apego aos prazeres do desejo.

Ele pode seguir os caminhos do ódio, contudo, ele não sente nenhuma raiva por qualquer ser
vivo.

Ele pode seguir os caminhos da loucura, contudo, ele já está consciente com a sabedoria da
firme compreensão.

Ele pode seguir os caminhos da avareza, contudo, ele dá todas as coisas internas e externas,
mesmo sem consideração pela sua própria vida.

Ele pode seguir os caminhos da imoralidade, contudo, vendo o horror das transgressões mesmo
as mais leves, ele vive pelas práticas ascéticas e austeras.

Ele pode seguir os caminhos da maldade e da ira, contudo, ele permanece totalmente livre da
malícia e vive por amor.

Ele pode seguir os caminhos da preguiça, contudo, os seus esforços são ininterruptos, como o
seu esforço no cultivo das raízes da virtude.

Ele pode seguir os caminhos da distracção sensual, contudo, naturalmente concentrado a sua
contemplação não é dissipada.

Ele pode seguir os caminhos da falsa sabedoria, contudo, tendo alcançado a transcendência da
sabedoria, ele é especialista em todas as ciências mundanas e transcendentais.

51
"Ele pode mostrar os caminhos da sofisticação e contenção, contudo, ele sempre está consciente
dos significados últimos e aperfeiçoou o uso das técnicas de libertação.

Ele pode mostrar os caminhos do orgulho, contudo, ele serve como uma ponte e uma escada de
mão para todas as pessoas.

Ele pode mostrar os caminhos das paixões, contudo, ele é totalmente imparcial e naturalmente
puro.

Ele pode seguir os caminhos de Mara, contudo, ele realmente não aceita a autoridade deles com
respeito ao seu conhecimento das qualidades do Buda.

Ele pode seguir os caminhos dos discípulos, contudo, ele deixa os seres vivos ouvirem o
ensinamento que não ouviram antes.

Ele pode seguir os caminhos dos sábios solitários, contudo, ele está inspirado com grande
compaixão para desenvolver todos os seres vivos.

"Ele pode seguir os caminhos do pobre, contudo, ele tem na sua mão uma jóia da riqueza
inesgotável.

Ele pode seguir os caminhos dos estropiados, contudo, ele é bonito e bem adornado com os
sinais e marcas auspiciosas.

Ele pode seguir os caminhos dos de nascimento humilde, contudo, pela sua acumulação de
reservas de mérito e sabedoria, ele nasce na família dos Tathagatas.

Ele pode seguir os caminhos do fraco, do feio, e do miserável, contudo, ele é bonito ao olhar, e
o seu corpo é como o de Narayana.

"Ele pode manifestar aos seres vivos os caminhos do doente e do infeliz, contudo, ele
conquistou completamente e transcendeu o medo da morte.

"Ele pode seguir os caminhos dos ricos, contudo, ele é sem cobiça e frequentemente reflecte a
noção da impermanência.

Ele pode mostrar-se comprometido dançando com meninas do harém, contudo, ele racha a
solidão, depois da ter cruzado o pântano do desejo.

Ele segue os caminhos do bobo e do incoerente, contudo, tendo adquirido o poder dos
encantamentos, ele é adornado com variada eloqüência.

"Ele segue os caminhos do heterodoxo sem ficar heterodoxo.

Ele segue os caminhos do mundo inteiro, contudo, ele inverte todos os estados da existência.

Ele segue o caminho da liberação sem abandonar o progresso do mundo.

"Manjusri, assim faz o bodhisattva que segue os caminhos errados, seguindo assim o caminho
das qualidades do Buda."

Então, o Licchavi Vimalakirti disse ao coroado príncipe Manjusri, "Manjusri, o que é 'a família
dos Tathagatas?"

Manjusri respondeu, “Nobre senhor, a família dos Tathagatas consiste em todo o egoísmo

52
básico;

na ignorância e na sede pela existência;

na luxúria, ódio, e loucura;

nos quatro mal entendidos, nas cinco ofuscações, nos seis sentidos, nos sete domicílios da
consciência, nos oito falsos caminhos, nas nove causas da irritação, nos caminhos dos dez
pecados.

Tal é a família dos Tathagatas. Em resumo, nobre senhor, os sessenta e dois tipos de convicções
constituem a família dos Tathagatas!"

Vimalakirti: Manjusri, o que tens em mente quando dizes isso?

Manjusri: Nobre senhor, o que apoia a determinação da visão fixa do incriado não é capaz de
conceber o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito. Porém, o que vive entre coisas
criadas, nas minas das paixões, sem ver alguma verdade, realmente é capaz de conceber o
espírito do inexcedível esclarecimento perfeito.

Nobre senhor, flores como o lotus azul, o lotus vermelho, o lotus branco, o lírio-d'água, e o lírio
da lua, não se desenvolvem no chão seco da selva, mas crescem nos pântanos e bancos de lama.

Assim, as qualidades-Buda não crescem certamente em seres vivos destinados para o incriado,
mas crescem naqueles seres vivos que são como pântanos, lama e bancos de paixões.

Igualmente, assim como as sementes não crescem no céu mas crescem na terra, assim as
qualidades-Buda não crescem naqueles determinados para o absoluto, mas crescem nos que
concebem o espírito da iluminação, depois de terem produzido uma montanha como o Sumeru,
de visões egoístas.

Nobre senhor, por estas considerações a pessoa pode entender que todas as paixões constituem a
família dos Tathagatas.

Por exemplo, nobre senhor, sem sair do grande oceano, é impossível achar pérolas preciosas
inestimáveis. Igualmente, sem entrar no oceano da paixões, é impossível obter a mente da
omnisciência.

Então, o ancião Maha Kasyapa aplaudiu o príncipe coroado Manjusri: "Bem! Manjusri bem!
Isto realmente é bem dito! Isto é correcto! As paixões constituem na realidade a família dos
Tathagatas.

Como podemos nós, os discípulos, conceber o espírito da iluminação, ou tornarmo-nos

completamente iluminados com respeito às qualidades do Buda?

Só os culpados dos cinco pecados mortais podem conceber o espírito da iluminação e podem
atingir a Budeidade que é a realização completa das qualidades do Buda!

"Por exemplo, da mesma maneira que os cinco objectos do desejo não têm nenhum efeito ou
impressão sobre os privados das suas faculdades, mesmo assim todas as qualidades do Buda não
têm nenhuma impressão ou afectam os discípulos que abandonaram todas as aderências.

Assim, os discípulos nunca podem apreciar essas qualidades.

"Então, Manjusri, o indivíduo comum agradece ao Tathagata, mas os discípulos não agradecem.

53
Porquê? Os indivíduos comuns, ao aprender das virtudes do Buda, concebem o espírito do
inexcedível esclarecimento perfeito, para assegurar a continuidade ininterrupta da herança das
Três Jóias; mas os discípulos, embora eles possam ouvir falar das qualidades, poderes, e não
temeridades do Buda até o fim dos seus dias, não são capazes de conceber o espírito do
inexcedível esclarecimento perfeito."

De seguida, o bodhisattva Sarvarupasamdarsana que estava presente naquela assembleia dirigiu-

se ao Licchavi Vimalakirti: "Dono da casa onde seu pai e mãe, suas crianças, sua esposa, seus
criados, suas empregadas, seus trabalhadores, e seus criados estão? Onde seus amigos, seus
parentes, e familiares estão? Onde seus criados, seus cavalos, seus elefantes, suas carruagens,
seus guarda-costas, e seus mensageiros estão?"

Assim interrogado, o Licchavi Vimalakirti disse os seguintes versos ao bodhisattva

Sarvarupasamdarsana:

Dos verdadeiros bodhisattvas,

A mãe é a transcendência da sabedoria,

O pai é a habilidade em técnicas de libertação;

Os Líderes nascem de tais pais.

As suas esposas são a alegria no Dharma,

Amor e compaixão são as suas filhas,

O Dharma e a verdade são os seus filhos;

E as suas habitações é o profundo pensamento do significado da vacuidade.

Todas as paixões são as suas discípulas,

Controladas à vontade.

Os seus amigos são as ajudas e esclarecimento;

Assim eles realizam a iluminação suprema.

Os seus companheiros, sempre com eles,

São as seis transcendências.

Os cônjuges deles são os meios de unificação,

A música deles é o ensino do Dharma.

Os encantamentos fazem o seu jardim,

Que floresce com as flores dos factores do esclarecimento,

Com árvores da grande riqueza do Dharma,

E frutas da gnose da libertação.

54
A piscina deles consiste nas oito libertações,

Cheia da água da concentração,

Coberto com os lotus das sete impurezas -

Quem toma banho ali fica imaculado.

Os seus titulares são os seis super conhecimentos.

O seu veículo é o inexcedível Mahayana,

O seu motorista é o espírito do esclarecimento,

E o caminho deles é a paz óctupla.

Os seus ornamentos são os sinais auspiciosos,

E as oitenta marcas;

A sua grinalda é a aspiração virtuosa,

E a suas roupa é a boa consciência e a consideração.

A sua riqueza é o santo Dharma,

E o seu negócio é o seu ensino,

A sua grande receita é a prática pura,

E é dedicada ao esclarecimento supremo.

A cama deles consiste nas quatro contemplações,

E a sua expansão é o puro sustento,

E o seu despertar consiste na gnose,

Que é a aprendizagem constante e a meditação.

A sua comida é a ambrosia dos ensinos,

E a sua bebida é o suco da libertação.

O seu banho é pura aspiração,

E moralidade o seu unguento e perfume.

Tendo conquistado as paixões inimigas,

Eles são os heróis invencíveis.

Tendo subjugado os quatro Maras,

55
Eles elevam o seu padrão no campo do esclarecimento.

Eles manifestam o nascimento voluntariamente,

E assim não nascem, nem são originados.

Eles brilham em todos os campos dos Buddhas,

Justamente como o sol nascente.

Embora eles adorem os Buddhas por milhões,

Com todo o oferecimento concebível,

Eles nunca residem na menor diferença

Entre os Buddhas e eles mesmos.

Eles viajam por todos os campos-Buda

Para trazer benefício aos seres vivos,

E ainda vêem esses campos como espaço vazio,

Livre de qualquer noção conceptual de “seres vivos."

Os bodhisattvas destemidos podem manifestar,

Tudo num único momento,

As formas, sons, e modos de comportamento

De todos os seres vivos.

Embora eles reconheçam as acções de Mara,

Eles podem dar-se bem até mesmo com este Mara

Porque tais atividades podem ser manifestadas

Por esses aperfeiçoados em técnica de libertação.

Eles jogam com manifestações ilusórias

Para desenvolver os seres vivos,

Mostrando-se a si mesmos, como velhos ou doente,

E manifestando as suas próprias mortes.

Eles demonstram o ardor da terra

Nas consumidoras chamas do fim do mundo,

Para demonstrar a impermanência

56
Para os seres vivos com a noção de estadia.

Convidados por centenas de milhares de seres vivos,

Todos no mesmo país,

Eles participam dos oferecimentos em todas as casas,

E dedicam tudo à causa da iluminação.

Eles superam em todas as ciências esotéricas,

E nas muitos diferentes artes,

E produzem a felicidade

De todos os seres vivos.

Dedicando-se eles mesmos como monges

Para todas as seitas estranhas do mundo,

Eles desenvolvem todos esses seres

Que se prenderam a visões dogmáticas.

Eles podem tornar-se sóis ou luas,

Indras, Brahmas, ou senhores de criaturas,

Eles podem tornarem-se fogo ou água

Ou terra ou vento.

Durante os curtos éons de moléstias,

Eles se tornam a melhor medicina santa;

Eles fazem os seres bons e felizes,

E provocam a sua libertação.

Durante os curtos éons de escassez,

Eles se tornam comida e bebida.

Tendo primeiro aliviado a sede e a fome,

Eles ensinam o Dharma aos seres vivos.

Durante os curtos éons de espadas,

Eles meditam no amor,

57
Apresentando a não violência

A centenas de milhões de seres vivos.

No meio de grandes batalhas

Eles permanecem imparciais a ambos os lados;

Para os bodhisattvas de grande força

Deleitam-se na reconciliação do conflito.

Para ajudar os seres vivos,

Eles voluntariamente descem

Aos infernos, que estão ligados

A todos os inconcebíveis campos-Buddha.

Eles manifestam as suas vidas

Em todas as espécies do reino animal,

Ensinando o Dharma em todos lugares.

Assim eles são chamados os "Líderes."

Eles exibem prazer sensual aos mundanos,

E transes ao meditativo.

Eles conquistam Mara completamente,

E não lhes permitem nenhuma possibilidade de prevalecer.

Da mesma maneira que pode ser mostrado, que um lotus

Não pode existir no centro de um fogo,

Assim eles mostram o último irrealismo

De prazeres e transes.

Eles se tornam cortesãs intencionalmente

Para ganhar os homens,

E, tendo-os pegado com o gancho do desejo,

Estabelecem-nos dentro da gnose-Buda.

Para ajudar os seres vivos,

Eles sempre se tornam os comandantes,

58
Capitães, padres, e ministros,

Ou até mesmo Primeiro Ministros.

Por causa dos pobres,

Eles se tornam tesouros inesgotáveis,

Procurando que, aos que dão os seus presentes

Concebam o espírito do esclarecimento.

Eles se tornam os campeões invencíveis,

Por causa da vaidade e do orgulhoso,

E, tendo conquistado todo seu orgulho,

Eles os iniciam na indagação da iluminação.

Eles sempre se erguem à frente

Dos terrificados pelo medo,

E, tendo-lhes conferido animo,

Eles os desenvolvem para a iluminação.

Eles se tornam grandes homens santos,

Com o super conhecimento e pura continência,

E assim induzem os seres vivos à moralidade

Da tolerância, bondade, e disciplina.

Aqui no mundo, eles sem medo contemplam

Os que são os mestres a serem servidos,

E eles se tornam seus criados ou escravos,

Ou os servem como seus discípulos.

Bem treinados em técnicas de libertação,

Eles demonstram em todas as atividades,

Quaisquer possibilidades, que possam ser os meios,

De fazer os seres se encantar no Dharma.

As suas práticas são infinitas;

59
E as suas esferas de influência são infinitas;

Tendo aperfeiçoado uma sabedoria infinita,

Eles libertam uma infinidade de seres vivos.

Até mesmo para os seus Buddhas,

Durante um milhão de eternidades,

Ou até mesmo cem milhões de eternidades,

Seria difícil de expressar todas as suas virtudes.

Com excepção de alguns seres vivos inferiores,

Sem qualquer inteligência de forma alguma

Qualquer pessoa com algum discernimento

Que, tendo ouvido este ensinamento,

Não desejaria a suprema iluminação?

--------------------------------------

9. A porta do Dharma da não dualidade

Então, o Licchavi Vimalakirti perguntou àqueles bodhisattvas, “Bons senhores, por favor
expliquem como os bodhisattvas entram na porta do Dharma da não dualidade!"

O bodhisattva Dharmavikurvana declarou, “Nobre senhor, produção e destruição são dois, mas
o que não é produzido e não acontece não pode ser destruído. Assim a obtenção da tolerância do
não nascimento das coisas é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Srigandha declarou, “ 'eu' e 'meu' são dois. Se não houver nenhuma presunção
dum eu, não haverá nenhuma possessividade. Assim, a ausência de presunção é a entrada na não
dualidade."

O bodhisattva Srikuta declarou," 'Corrupção' e 'purificação' são dois. Quando houver

conhecimento completo da corrupção, não haverá nenhuma vaidade sobre a purificação. O
caminho que conduz à conquista completa de toda a vaidade é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Bhadrajyotis declarou", 'Distracção' e 'atenção' são dois. Quando não houver
nenhuma distracção, não haverá nenhuma atenção, nenhuma actividade mental, e nenhuma
intensidade mental. Assim, a ausência de intensidade mental é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Subahu declarou, ” 'Espírito Bodhisattva' e 'espírito discípulo' são dois. Quando
ambos são vistos para se assemelharem a um espírito ilusório, não há nenhum espírito
bodhisattva, nem qualquer espírito discípulo. Assim, a uniformidade das naturezas dos espíritos
é a entrada na não dualidade."

60
O bodhisattva Animisa declarou", 'Cobiça' e 'não cobiça' são dois. O que não é cobiça não é
percebido, e o que não é percebido, nem não é presumido, nem é repudiado. Assim, a inacção e
não envolvimento de todas as coisas são a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Sunetra declarou, “ 'Singularidade' e 'falta de caracter' são dois. Não presumir ou
construir algo, não é; nem estabelecer a sua singularidade, nem estabelecer a sua falta de
caracter. Penetrar a igualdade destes dois é entrar na não dualidade."

O bodhisattva Tisya declarou", 'Bom' e 'mau' são dois. Não buscando nem o bom, nem o mau, a
compreensão da não dualidade, do significado e do sem sentido, é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Simha declarou", 'Perversidade' e 'não pecado' são dois. Por meio da sabedoria do
diamante, que trespassa rápido, não estar preso ou libertado, é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Simhamati declarou, “Dizer, 'Isto é impuro' e 'isto é imaculado' traz dualidade. O
que, atingindo a equanimidade, não forma nenhuma concepção de impureza ou imaculabilidade,
e contudo, não está completamente sem concepção, tem equanimidade sem qualquer objectivo
de equanimidade - ele entra na ausência dos laços conceptuais. Assim, ele entra na não
dualidade."

O bodhisattva Suddhadhimukti declarou, “Dizer, 'Isto é felicidade' e 'Isto é miséria' é dualismo.

O que está livre de todos os cálculos, pela pureza extrema da gnose - a mente dele é indiferente,
como o espaço vazio; e assim ele entra na não dualidade."

O bodhisattva Narayana declarou, “Dizer, 'Isto é mundano' e 'isto é transcendental' é dualismo.

Este mundo tem a natureza da vacuidade, assim não há nem transcendência nem envolvimento,
nem progressão, nem paralisação. Assim, nem transcender nem ser envolvido, nem ir nem ficar
- esta é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Dantamati declarou, “ ‘Vida' e 'libertação' é dualismo. Tendo visto a natureza da

vida, nenhuma pessoa pertence a ela, nem é totalmente liberto dela. Tal compreensão é a
entrada na não dualidade."

O bodhisattva Pratyaksadarsana declarou, "' Destrutível' e 'indestrutível' é dualismo. O que é

destruído é finalmente destruído. O que é finalmente destruído, não se torna destruído;
consequentemente, é chamado 'indestrutível.' O que é indestrutível é instantâneo, e o que é
instantâneo é indestrutível. A experiência desta maneira, é chamada 'a entrada no princípio da
não dualidade.'"

O bodhisattva Parigudha declarou, "' Eu' e 'carência de eu' é dualismo. Como a existência do eu
não pode ser percebida, o que lá será feito 'sem eu?' Assim, o não dualismo da visão da natureza
deles, é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Vidyuddeva declarou, "' Conhecimento' e 'ignorância' é dualismo. As naturezas

da ignorância e do conhecimento são as mesmas, para a ignorância é indefinido, incalculável, e
além da esfera do pensamento. A realização disto é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Priyadarsana declarou, "A matéria em si é vazia. A vacuidade não é o resultado

da destruição da matéria, mas a natureza da matéria é ela mesma vazia. Então, falar de
vacuidade por um lado, e de matéria, ou de sensação, ou de intelecto, ou de motivação, ou de
consciência por outro - é totalmente dualismo.

A consciência é em si mesma vacuidade. Vacuidade não é o resultado da destruição da

consciência, mas a natureza da consciência é ela mesma vacuidade. Tal entendimento dos cinco
agregados compulsivos e o conhecimento deles, tal como, por meio da gnose é a entrada na não

61
dualidade."

O bodhisattva Prabhaketu declarou, dizer que os quatro elementos principais são uma coisa, e o
espaço, elemento etéreo, é outra, é dualismo. Os quatro elementos principais são a natureza de
espaço. O próprio passado também é a natureza do espaço. O próprio futuro também é a
natureza do espaço. Igualmente, o próprio presente também é a natureza do espaço. A gnose que
penetra os elementos deste modo é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Pramati declarou, "' Olho' e 'forma' é dualismo. Entender o olho correctamente, e
não ter apego, aversão, ou confusão com respeito à forma - isso é chamado 'paz.' Da mesma
forma, 'orelha' e 'som,' 'nariz' e 'cheiro,' 'língua' e gosto', 'corpo' e toque', e 'mente' e 'fenómenos’
- todos são dualismo. Mas conhecer a mente, e não ser apegado, nem oposto, nem confuso com
respeito aos fenómenos - isso é chamado 'paz.' Viver em tal paz, é entrar na não dualidade."

O bodhisattva Aksayamati declarou, "A dedicação da generosidade, como meio de atingir a

omnisciência é dualismo. A natureza da generosidade é, em si, omnisciência, e a natureza de
omnisciência, ela mesma, é dedicação total.

Igualmente, é dualismo dedicar moralidade, tolerância, esforço, meditação, e sabedoria, por

causa da omnisciência. A omnisciência é a natureza da sabedoria, e a dedicação total é a
natureza da omnisciência. Assim, a entrada neste princípio de singularidade é a entrada na não
dualidade."

O bodhisattva Gambhiramati declarou, "É dualismo dizer que vacuidade é uma coisa, a carência
de sinais, outra, e a carência de desejos ainda outra. O que é vazio não tem nenhum sinal. O que
não tem nenhum sinal, não tem nenhum desejo. Onde não há nenhum desejo, não há nenhum
processo de pensamento, mente, ou consciência. Ver as portas de todas as libertações na porta
de uma libertação é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Santendriya declarou, "É dualidade dizer, “ 'O Buda,' 'Dharma,' e 'Sangha.' O
Dharma é a natureza do Buda, o Sangha é a natureza do Dharma, e todos eles são não
compostos. O não composto é espaço infinito, e os processos de todas as coisas são equivalentes
ao espaço infinito. Ajustar tudo isto é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Apratihatanetra declarou, “ É dualidade referir-se a 'agregados’ e a 'cessação dos

agregados.' Os agregados são cessação em si mesmos. Porquê? Os pontos de vista egoístas dos
agregados, sendo eles mesmos, não produzidos, não existem no fim de contas.
Consequentemente tais pontos de vista realmente não fazem a conceptualização de 'Estes são
agregados’ ou 'Estes agregados cessam.' No fim de contas, eles não têm tal construção
discriminativa e nenhuma tal conceptualização. Então, tais pontos de vista têm em si mesmos a
natureza da cessação. A não ocorrência e a não destruição são a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Suvinita declarou,” Os votos; físicos, verbais, e mentais não existem

dualísticamente. Porquê? Estas coisas têm a natureza da inactividade. A natureza da
inactividade do corpo, é igual à natureza da inactividade da fala, cuja natureza da inactividade, é
igual, à natureza da inactividade da mente. É necessário saber e entender este facto da
inactividade ultima de todas as coisas, este conhecimento é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Punyaksetra declarou, "É dualidade considerar as acções, em meritórias,

pecaminosas, ou neutras. O não empreendimento de acções meritórias, pecaminosas, e neutras é
não dualismo. A natureza intrínseca de todas as acções é a vacuidade, onde em ultimo caso, não
há nenhum mérito, nem pecado, nem neutralidade, nem acção. A não realização de tais acções é
a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Padmavyuha declarou, "O dualismo é produzido da obsessão com o eu, mas o

62
verdadeiro entendimento do eu não resulta em dualismo. Quem assim permanece, na não
dualidade, está sem ideação, e aquela ausência de ideação é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Srigarbha declarou, "A dualidade é constituída pela manifestação perceptual. A

não dualidade é não objectiva. Então, o não apego e a não rejeição é a entrada na não
dualidade."

O bodhisattva Candrottara declarou, "' Escuridão' e 'luz' é dualismo, mas a ausência de ambos,
escuridão e luz, é não dualidade. Porquê? No momento da absorção na cessação, não há nem
escuridão nem luz, e do mesmo modo, com as naturezas de todas as coisas. A entrada nesta
equanimidade é a entrada na não dualidade."

O bodhisattva Ratnamudrahasta declarou, "É dualidade detestar o mundo e alegrar-se na

liberação, e nem detestar o mundo, nem alegrar-se na libertação são, não dualidade. Porquê? A
libertação pode ser encontrada onde há escravidão, mas onde há, não escravidão, onde está a
necessidade da libertação? O mendigo que não é nenhum cioso ou libertador, não experimenta
qualquer gostar ou qualquer antipatia e assim ele entra na não dualidade."

O bodhisattva Manikutaraja declarou, "É dualidade falar de caminhos bons e caminhos maus.
Quem está no caminho, não está preocupado com bons ou maus caminhos. Vivendo em tal
despreocupação, ele não se entretém com nenhum conceito de 'caminho' ou 'não caminho.'
Entendendo a natureza dos conceitos, a mente dele não se ocupa de dualidade. Tal é a entrada
na não dualidade."

O bodhisattva Satyarata declarou, "É dualidade falar de 'verdadeiro' e 'falso.' Quando a pessoa
verdadeiramente vê, a pessoa nunca vê qualquer verdade, assim; como se pode ver falsidade?
Porquê? A pessoa não vê com o olho físico, a pessoa vê com o olho da sabedoria. E com o olho
da sabedoria a pessoa só vê na medida em que, não há visão, nem não visão. Lá, onde não há
nem visão nem não visão, é a entrada na não dualidade."

Quando os bodhisattvas deram as suas explicações, todos eles dirigiram-se ao príncipe coroado
Manjusri: "Manjusri, qual é a entrada dos bodhisattvas na não dualidade?"

Manjusri respondeu: “Bons senhores, todos vocês falaram bem. Não obstante, todas as vossas
explicações são em si mesmas dualidade. Não conhecer nenhum ensinamento, não expressar
nada, para não dizer nada, não explicar nada para não anunciar nada, não indicar nada e não
designar nada - isso é a entrada na não dualidade."

Então o príncipe coroado Manjusri disse ao Licchavi Vimalakirti, "Todos nós temos dado os
nossos próprios ensinamentos, nobre senhor. Agora, possa você elucidar-nos no ensino, da
entrada no princípio, da não dualidade!"

Após isto, o Licchavi Vimalakirti manteve-se em silêncio, não dizendo nada.

O príncipe coroado Manjusri aplaudiu o Licchavi Vimalakirti: "Excelente! Senhor excelente,

nobre! Esta realmente é a entrada na não dualidade dos bodhisattvas. Aqui não há nenhum uso
para sílabas, sons, e ideias."

Quando estes ensinamentos foram declarados, cinco mil bodhisattvas entraram na porta do
Dharma da não dualidade e atingiram a tolerância do não nascimentos de coisas.
10. O banquete trazido pela encarnação emanada

Nisto, o venerável Shariputra pensou para consigo, "Se estes grandes bodhisattvas não

63
suspendem antes do meio dia, quando vão eles comer?"

O Licchavi Vimalakirti, sabendo do pensamento do venerável Shariputra, telepaticamente,

falou-lhe:

"Reverendo Shariputra, o Tathagata ensinou as oito libertações. Você deveria concentrar-se

nessas libertações, enquanto escuta o Dharma, com uma mente livre de preocupações com as
coisas materiais. Espere um pouco, reverendo Shariputra, e você comerá tal comida como nunca
provou antes."

Então, o Licchavi Vimalakirti, fixou-se numa tal concentração e executou um tal feito
milagroso, que foi permitido aos bodhisattvas e aos grandes discípulos, ver o universo chamado
Sarvagandhasugandha, que fica situado na direcção do zénite, além de muitos campos budas,
como há areias, em quarenta e dois rios Ganges. Ali o Tathagata chamado Sugandhakuta,
reside, vive, e manifesta-se. Naquele universo, as árvores emitem uma fragrância que de longe
ultrapassa todas as outras fragrâncias, humanas e divinas, de todos os campo-budas das dez
direcções. Naquele universo, até mesmo os nomes "discípulo" e "sábio solitário" não existem, e
o Tathagata Sugandhakuta só ensina o Dharma a um conjunto de bodhisattvas. Naquele
universo, todas as casas, as avenidas, os parques, e os palácios são feitos de vários perfumes, e a
fragrância da alimentação, comida por aqueles bodhisattvas penetra universos imensuráveis.

Nesta altura, o Tathagata Sugandhakuta sentou-se com os seus bodhisattvas para tomarem a sua
refeição, e as deidades chamadas Gandhavyuhahara, que eram todas dedicadas ao Mahayana,
serviram e prestaram atenção no Buda e aos seus bodhisattvas. Todos os que estavam reunidos
na casa de Vimalakirti, puderam ver distintamente este universo, em que o Tathagata
Sugandhakuta e os seus bodhisattvas estavam tomando a sua refeição.

O Licchavi Vimalakirti dirigiu-se ao conjunto dos bodhisattvas: “Bons senhores, há entre vocês,
quem gostaria de ir àquele campo buda, e trazer um pouco daquela comida?"

Mas, contidos pelo poder sobrenatural de Manjusri, nenhum deles se ofereceu para ir.

O Licchavi Vimalakirti disse ao príncipe coroado Manjusri, "Manjusri, você não está
envergonhado desta assembleia?"

Manjusri respondeu, “Nobre senhor, não declara o Tathagata, 'Os que não são bem educados,
devem ser menosprezados?'"

Então, o Licchavi Vimalakirti, sem se levantar do seu sofá, magicamente emanou um

encarnação bodhisattva, cujo corpo era de cor dourada, adornado com os sinais e marcas
auspiciosos, e de tal aparência que excedeu em brilho a assembleia inteira. O Licchavi
Vimalakirti dirigiu-se àquele bodhisattva encarnado: “Nobre Filho, vá na direcção do zénite e
quando tiveres cruzado tantos campo-budas, quanto há de areia em quarenta e dois rios Ganges,
alcançarás um universo chamado Sarvagandhasugandha onde encontrarás o Tathagata
Sugandhakuta a tomar a sua refeição.

Vá até ele e, curvando-se aos seus pés, faça-lhe o seguinte pedido:

"'O Licchavi Vimalakirti inclina-se cem mil vezes a seus pés, Ó Senhor, e pergunta depois pela
sua saúde - se tem dificuldades, desconforto, desassossego; se está forte, bem, sem reclamação,
e vivendo em contacto com a felicidade suprema.' "Tendo perguntado assim, pela saúde dele,
você deve dizer-lhe 'Vimalakirti pede ao Senhor, para dar-me os restos da sua refeição, com que
ele realizará o trabalho Buda no universo chamado "Saha." (Saha quer dizer 'resistência' e
sempre se refere ao nosso sistema mundial presente) Assim, serão inspirados, com altas
aspirações, os seres vivos com aspirações inferiores, e o nome bom do Tathagata será celebrado

64
longa e amplamente."

A isto, o bodhisattva encarnado, disse, "Muito bem!", ao Licchavi Vimalakirti e obedeceu às

instruções dele.

À vista de todos os bodhisattvas, ele virou a sua face para cima e partindo, eles não mais o
viram. Quando chegou ao universo Sarvagandhasugandha, curvou-se aos pés do Tathagata
Sugandhakuta e disse, "Senhor, o bodhisattva Vimalakirti, curvando-se aos pés do Senhor,
cumprimenta o Senhor, perguntando: 'O Senhor tem dificuldades, desconforto, e desassossego?
Está o Senhor forte, bem, sem reclamação, e vivendo em contacto com a felicidade suprema?'
Ele pede então, depois de se ter curvado cem mil vezes aos pés do Senhor: 'Pode o Senhor por
cortesia dar-me os restos da sua refeição para realizar o trabalho Buda no universo chamado
Saha?. Assim, os seres vivos que aspiram a caminhos inferiores podem ganhar inteligência para
aspirar ao grande Dharma do Buda, e o nome do Buda será celebrado longa e amplamente.'"

Ao que os bodhisattvas do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta ficaram surpresos e

pediram ao Tathagata Sugandhakuta, "Senhor onde existe semelhante grande ser como este?
Onde é o universo Saha? O que quer ele dizer com 'esses que aspiram a caminhos inferiores?"

Tendo sido assim interrogado por aqueles bodhisattvas, o Tathagata Sugandhakuta disse,
“Nobres filhos, o universo Saha existe, mais além de muitos campo-budas, na direcção do nadir,
como tantas, as areias, de quarenta e dois Rios de Ganges. Lá o Tathagata Shakyamuni ensina o
Dharma aos seres vivos que aspiram aos caminhos inferiores, nesse campo-Buda manchado
com as cinco corrupções. Lá o bodhisattva Vimalakirti que vive na liberação inconcebível,
ensina o Dharma aos bodhisattvas. Ele enviou este bodhisattva encarnação aqui, para celebrar o
meu nome, mostrar as vantagens deste universo, e para aumentar as raízes de virtude desses
bodhisattvas."

Os bodhisattvas exclamaram, "Quão grande deve aquele bodhisattva ser, se a sua encarnação
mágica, está assim dotada com poder sobrenatural, força, e intrepidez”.

O Tathagata disse, "A grandeza daquele bodhisattva é tal, que ele envia encarnações mágicas a
todos os campos budas das dez direcções, e todas estas encarnações realizam o trabalho Buda
para todos os seres vivos em todos esses campos budas."

Então, o Tathagata Sugandhakuta verteu alguma da sua comida, saturada com todos os
perfumes, num recipiente fragrante e deu-o ao bodhisattva encarnado. E os noventa milhões de
bodhisattvas daquele universo ofereceram-se para irem juntos, com ele: "Senhor, nós também
gostaríamos de ir àquele universo Saha, ver, honrar, e servir o Buda Shakyamuni, ver
Vimalakirti e esses bodhisattvas."

O Tathagata declarou, “Nobres filhos, vão se acham que o tempo é correcto. Mas, para que
esses seres vivos não fiquem loucos e intoxicados, não levem os vossos perfumes. E, para que
esses seres vivos do mundo Saha não fiquem ciumentos de vocês, mudem os vossos corpos para
esconder a vossa beleza. E não concebam ideias de desprezo e aversão para com aquele
universo. Porquê? “Nobres filhos, um campo Buda é um campo de espaço puro, mas os
Senhores Buddhas para desenvolverem os seres vivos, não revelam o puro reino Buda, todo de
uma vez."

Então o bodhisattva encarnado pegou na comida e partiu com os noventa milhões de

bodhisattvas e pelo poder do Buda e da operação sobrenatural de Vimalakirti, desapareceram
daquele universo Sarvagandhasugandha e ergueram-se novamente na casa de Vimalakirti numa
fracção de segundo. O Licchavi Vimalakirti criou exactamente noventa milhões de tronos de
leão como os que já lá estavam e os bodhisattvas sentaram-se.

65
Então, o bodhisattva encarnado deu o recipiente cheio de comida a Vimalakirti, e a fragrância
daquela comida penetrou inteiramente a grande cidade de Vaisali e o seu doce perfume
espalhou-se ao longo de cem universos.

Dentro da cidade de Vaisali, os Brahmas, donos da casa, e até mesmo o Licchavi comandante
Candracchattra, tendo notado esta fragrância, estavam pasmados e cheios de maravilha. Eles
foram assim limpos, no corpo e mente e vieram imediatamente à casa de Vimalakirti, juntos
com todos os oitenta e quatro mil dos Licchavis.

Vendo os bodhisattvas sentados nos tronos de leão, altos, largos, e bonitos, ficaram cheios de
admiração e grande alegria. Todos eles se curvaram diante desses grandes discípulos e
bodhisattvas e então sentaram-se a um lado. E os deuses da terra, os deuses do mundo desejo, e
os deuses do mundo material, pelo perfume, também vieram a casa de Vimalakirti.

Então, o Licchavi Vimalakirti falou para o ancião Shariputra e os grandes discípulos:

"Reverendos, comam desta comida do Tathagata! É ambrosia perfumada pela grande
compaixão. Mas não fixem as vossas mentes em atitudes tacanhas, com receio de serem
incapazes de receber este presente."

Mas alguns dos discípulos já tinham tido o pensamento: "Como pode uma enorme multidão,
comer tão pequena quantidade de comida?"

Então o bodhisattva encarnado disse àqueles discípulos, “Não comparem, veneráveis, a vossa
própria sabedoria e méritos com a sabedoria e os méritos do Tathagata! Porquê? Por exemplo,
os quatro grandes oceanos poderiam secar, mas esta comida nunca seria absorvida. Se todos os
seres vivos comessem durante uma eternidade, uma quantidade desta comida igual em tamanho
ao Monte Sumeru, mesmo assim não seria absorvida. Porquê? Vinda da inesgotável moralidade,
concentração, e sabedoria, não podem ser absorvidos os restos da comida do Tathagata,
contidos neste recipiente."

Na verdade a assembleia inteira estava satisfeita com aquela comida, e esta não foi esgotada.

Tendo comido aquela comida, surgiu nos corpos destes bodhisattvas, discípulos, Sakras,
Brahmas, Lokapalas, e outros seres vivos, uma felicidade, igual às felicidades dos bodhisattvas
do universo Sarvasukhamandita. E de todos os poros da pele deles, um perfume surgiu, como o
das árvores que crescem no universo Sarvagandhasugandha.

Então, o Licchavi Vimalakirti dirigiu-se aos bodhisattvas que tinham vindo do campo Buda do
Senhor Tathagata Sugandhakuta conscientemente: “Nobres senhores, como o Tathagata
Sugandhakuta ensina o Dharma dele?" Eles responderam, "O Tathagata não ensina o Dharma
por meio de sons ou da linguagem. Ele só disciplina os bodhisattvas por meio de perfumes. Ao
pé de cada árvore de perfume senta-se um bodhisattva, e as árvores emitem perfumes como este
aqui. Desde o momento em que eles cheiram aquele perfume, os bodhisattvas atingem a
concentração chamada 'fonte de todas as virtudes bodhisattva.' Desde o momento em que eles
atingem aquela concentração, todas as virtudes bodhisattva produzem-se neles."

Aqueles bodhisattvas perguntaram então ao Licchavi Vimalakirti, "Como ensina o Buda

Shakyamuni o Dharma?"

Vimalakirti respondeu, “Bons senhores, estes seres vivos aqui, são difíceis de disciplinar.”

Então, ele os ensina com discursos apropriados, para os disciplinar do, selvagem e incivilizado.

Como ele disciplina o selvagem e incivilizado? Que discursos são apropriados? Aqui estão eles:

66
“Este é o inferno.

Este é o mundo animal.

Este é o mundo do senhor da morte.

Estas são as adversidades.

Estes são os renascimentos com faculdades diminuídas.

Estes são os delitos físicos, e estas são as retribuições para os delitos físicos.

Estes são os delitos verbais, e estas são as retribuições para os delitos verbais.

Estes são os delitos mentais, e estas são as retribuições para os delitos mentais.

Isto é matar.

Isto é roubar.

Isto é comportamento sexual impróprio.

Isto é mentir.

Isto é caluniar.

Isto é fala frívola.

Isto é cobiça.

Isto é malícia.

Isto é falsos pontos de vista. Estas são as suas retribuições.

Isto é avareza, e este é o seu efeito.

Isto é imoralidade.

Isto é ódio.

Isto é indolência.

Isto é o fruto da indolência.

Isto é falsa sabedoria e isto é o fruto da falsa sabedoria.

Estas são as transgressões dos preceitos.

Este é o voto da liberação pessoal.

Isto deve ser feito e aquilo não deve ser feito.

Isto é próprio e isto deve ser abandonado.

Isto é uma ofuscação e aquilo é sem ofuscação.

67
Isto é pecado e aquilo surge sobre o pecado.

Isto é o caminho e aquilo é o caminho errado.

Isto é a virtude e aquilo é mal.

Isto é censurável e aquilo é inocente.

Isto é contaminado e aquilo é imaculado.

Isto é mundano e aquilo é transcendental.

Isto é composto e aquilo é não composto

Isto é paixão e aquilo é purificação.

Isto é vida e aquilo é libertação.'

"Assim, por meio destas variadas explicações do Dharma, o Buda treina as mentes destes seres
vivos, que são como cavalos selvagens. Da mesma maneira, que os cavalos selvagens ou os
elefantes selvagens não são domesticados, a menos que o aguilhão os perfure até à medula,
assim só são disciplinados os seres vivos, que são selvagens e duros de civilizar, por meio de
discursos sobre todos os tipos de misérias."

Os bodhisattvas disseram, "Assim é confirmada a grandeza do Buda Shakyamuni!

É maravilhoso como, escondendo o seu poder milagroso, ele civiliza os seres vivos selvagens
que são pobres e inferiores. E os bodhisattvas que se instalam num campo Buda, de tão intensos
sofrimentos, têm que ter inconcebível grande compaixão!"

O Licchavi Vimalakirti declarou, "Assim seja, bons senhores! É como dizem. A grande
compaixão dos bodhisattvas que reencarnam aqui é extremamente firme. Numa única vida neste
universo, eles proporcionam muito benefício para os seres vivos. Tanto beneficio para os seres
vivos, não pode ser proporcionado no universo Sarvagandhasugandha mesmo em cem mil
eternidades. Porquê? Bons senhores, neste universo de Saha, há dez virtuosas práticas que não
existe em qualquer outro campo Buda.

Quais são essas dez? Aqui estão elas:

ganhar o pobre por generosidade;

ganhar o imoral através da moralidade;

ganhar o odioso por meio da tolerância;

ganhar o preguiçoso por meio do esforço;

ganhar o mentalmente perturbado por meio da concentração;

ganhar o falsamente sábio por meio de verdadeira sabedoria;

mostrar aos que sofrem das oito adversidades, como erguer-se sobre elas;

ensinar o Mahayana aos de comportamento de mente tacanha;

68
ganhar os que não obtêm as raízes da virtude por meio das raízes da virtude;

e desenvolver os seres vivos sem interrupção pelos quatro meios de unificação.

Aqueles que se ocupam destas dez virtuosas práticas, não existem em qualquer outro campo
Buda."

Novamente os bodhisattvas perguntaram, "Quantas qualidades tem que ter um bodhisattva, para
ir são e salvo a um puro campo-Buda depois que ele transmigre a morte, deste universo de
Saha?"

Vimalakirti respondeu, "Depois que ele transmigrar a morte desde este universo de Saha, um
bodhisattva tem que ter oito qualidades para alcançar um puro campo-Buda são e salvo. Quais
são as oito?

Ele tem que se decidir:

'Eu devo beneficiar todos os seres vivos, sem procurar o mais leve benefício, até mesmo para
mim.

Eu devo suportar todas as misérias de todos os seres vivos e tenho que dar todas as minhas
acumuladas raízes de virtude a todos os seres vivos.

Eu não devo ter nenhum ressentimento para qualquer ser vivo.

Eu devo alegrar-me em todos os bodhisattvas como se eles fossem o professor.

Eu não devo negligenciar nenhum ensino, se eu não os ouvi antes.

Eu devo controlar a minha mente, sem desejar os ganhos de outros, e sem me orgulhar dos
ganhos próprios.

Eu devo examinar as minhas próprias faltas e não culpar outros pelas suas faltas.

Eu devo obter prazer em estar conscientemente atento e devo empreender verdadeiramente

todas as virtudes.'

"Se um bodhisattva tiver estas oito qualidades, quando ele transmigrar na morte, desde este
universo Saha, ele irá seguro e ileso a um puro campo Buda."

Quando o Licchavi Vimalakirti e o príncipe coroado Manjusri, que tinham ensinado assim o
Dharma, à multidão que ali se juntara, cem mil seres vivos conceberam o espírito do inexcedível
esclarecimento perfeito, e dez mil bodhisattvas atingiram a tolerância do sem nascimento das
coisas.

-----------------------------------------

11. Lição do destrutível e do indestrutível

69
Entretanto, a área na qual o Senhor estava ensinando o Dharma no jardim de Amrapali,
expandiu-se e cresceu, e a assembleia inteira apareceu tingida com uma cor dourada.

De seguida, o venerável Ananda perguntou ao Buda, "Senhor, esta expansão e amplificação do

jardim de Amrapali e esta cor dourada da assembleia, o que faz estes auspiciosos sinais,
pressagiar?"

O Buda declarou, "Ananda, este auspicioso sinal pressagia que o Licchavi Vimalakirti e o
príncipe coroado Manjusri, seguidos pela grande multidão, estão vindo à presença do
Tathagata."

Naquele momento o Licchavi Vimalakirti disse ao príncipe coroado Manjusri, "Manjusri,

levemos estes muitos seres vivos à presença do Senhor, de forma que eles possam ver o
Tathagata e possam-se curvar perante ele!"

Manjusri respondeu, “Nobre senhor, envio-os se você sente que é a altura certa!"

De seguida o Licchavi Vimalakirti executou o feito milagroso de colocar a assembleia inteira

repleta com tronos, na sua mão direita e então, tendo-se transportado magicamente à presença
do Buda, colou-os no chão.

Ele curvou-se aos pés do Buda, circundou-o à direita sete vezes com as palmas das mão juntas,
e retirou-se para um lado.

Os bodhisattvas que haviam vindo do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta desceram dos
seus tronos de leão, curvaram-se aos pés do Buda, colocaram as suas palmas das mãos juntas
em reverência e retiraram-se para um lado.

E os outros bodhisattvas, grandes heróis espirituais, e os grandes discípulos desceram

igualmente dos seus tronos e, tendo-se curvados aos pés do Buda, retiraram-se para um lado.

Igualmente todos os Indras, Brahmas, Lokapalas, e Senhores se curvaram aos pés do Buda,
colocaram as palmas das suas mãos juntas, em reverência e retiraram-se para um lado.

Então, o Buda, tendo deleitado estes bodhisattvas com saudações, declarou, Nobres filhos",
Sentem-se em vossos tronos!"

Assim comandados pelo Buda, eles tomaram os seus tronos.

O Buda disse a Shariputra, "Shariputra, você viu os desempenhos milagrosos dos bodhisattvas,
esses melhores seres?"

"Eu os vi, Senhor."

"Que conceito fizeste deles?"

"Senhor, eu produzi o conceito da incompreensibilidade deles.

As suas atividades apareceram-me inconcebíveis ao ponto em que eu era incapaz de pensar

nelas, os julgar, ou até mesmo os imaginar."

Então o venerável Ananda perguntou ao Buda, "Senhor, que perfume é este, que nunca como
este, eu cheirei antes?"

O Buda respondeu, "Ananda, este perfume emana de todos os poros de todos estes

70
bodhisattvas."

Shariputra juntou, “Venerável Ananda, este mesmo perfume emana de todos os nossos poros
também!"

Ananda: De onde vem o perfume?

Shariputra: O Licchavi Vimalakirti obteve um pouco de comida do universo chamado

Sarvagandhasugandha, o campo Buda do Tathagata Sugandhakuta, e este perfume emana dos
corpos de todos os que participaram naquela comida.

Então o venerável Ananda dirigiu-se ao Licchavi Vimalakirti: "Quanto tempo este perfume
permanecerá?"

Vimalakirti: Até ser digerido.

Ananda: Quando será digerido?

Vimalakirti: Será digerido em quarenta e nove dias, e seu perfume emanará durante sete dias
mais, depois disso, mas não haverá nenhuma dificuldade de indigestão durante aquele tempo.

Além disso, reverendo Ananda, se os monges que não tenham entrado na última determinação,
comerem desta comida, ela será digerida quando eles entrarem nessa determinação.

Quando os que tiverem entrado na última determinação comerem desta comida, não será
digerida até que as suas mentes estejam totalmente libertadas.

Se os seres vivos que não conceberam o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito,

comerem desta comida, ela será digerida, quando eles conceberem o espírito do inexcedível
esclarecimento perfeito.

Se os que conceberam o espírito do esclarecimento perfeito, comerem desta comida, não será
digerida até que eles atingiram a tolerância.

E se os que atingiram a tolerância, comerem desta comida, será digerida quando eles se
tornarem bodhisattvas a uma vida da Budeidade.

Reverendo Ananda, é como a medicina chamada "deliciosa," que alcança o estômago mas não é
digerida, até que todos os venenos das paixões tenham sido eliminados, só então ela é digerida.
Assim, reverendo Ananda, esta comida não é digerida, até todos os venenos das paixões serem
eliminados, e só então é digerida.

Então, o venerável Ananda disse ao Buda, "Senhor, é maravilhoso que esta comida completa o
trabalho do Buda!"

"Assim é, Ananda! É como você diz, Ananda!

Há campos Buda que realizam o trabalho Buda por meio dos bodhisattvas;

os que fazem assim por meio de luzes;

os que fazem assim por meio da árvore da iluminação;

os que fazem assim por meio da beleza física e das marcas do Tathagata;

71
os que fazem assim por meio de roupões religiosos;

os que fazem assim por meio do bem;

os que fazem assim por meio da água;

os que fazem assim por meio de jardins;

os que fazem assim por meio de palácios;

os que fazem assim por meio de mansões;

os que fazem assim por meio de encarnações mágicas;

os que fazem assim por meio do espaço vazio;

e os que fazem assim por meio de luzes no céu.

Porque é assim, Ananda? Porque por estes vários meios, os seres vivos são disciplinados.
Similarmente, Ananda, há campos Buda que realizam o trabalho Buda por meio de ensinar
palavras aos seres vivos, definições, e exemplos, tais como 'sonhos,' 'imagens,' 'a reflexão da lua
na água', 'ecos,' 'ilusões,' e 'miragens; e os que realizam o trabalho Buda fazendo as palavras
compreensíveis.

Também, Ananda, há puros campos Buda completos que realizam o trabalho Buda para os seres
vivos sem fala, pelo silêncio, sem expressão, e sem a habilidade de ensinar. Ananda, entre todas
as atividades, prazeres, e práticas dos Buddhas, não há nenhuma que não realize o trabalho
Buda, porque todas disciplinam os seres vivos. Finalmente, Ananda, os Buddhas realizam o
trabalho Buda por meio dos quatro Maras e todos os oitenta quatro mil tipos de paixão que
afligem os seres vivos.

"Ananda, esta é uma porta do Dharma chamada 'Introdução para todas as qualidades Buda.

' O bodhisattva que entra nesta porta do Dharma não sofre nem alegria nem orgulho, quando
confrontado por um campo Buda adornado com o esplendor de todas as nobres qualidades, e
não sofrem nem tristeza nem aversão, quando confrontados por um campo Buda aparentemente
sem aquele esplendor, mas em todo o caso, produz uma profunda reverência para todos os
Tathagatas.

Realmente, é maravilhoso como todos os Senhores Buddhas que entendem a igualdade de todas
as coisas manifestam todos os tipos de campos Buda para desenvolverem os seres vivos!

"Ananda, da mesma maneira que os campos Buda são diversos, com as suas qualidades
específicas, mas não fazendo nenhuma diferença, como o céu que os cobre, assim, Ananda, os
Tathagatas são diversos como os seus corpos físicos, mas não diferem sobre as suas
desimpedidas gnoses.

"Ananda, todos o Buddhas são iguais como a perfeição das qualidades Buda, que são: as suas
formas, as suas cores, o seu brilho, os seus corpos, as suas marcas, a sua nobreza, a sua
moralidade, a sua concentração, a sua sabedoria, a sua libertação , a sua gnose e pontos de vista
da libertação, as suas forças, os seus não medos, as suas especiais qualidades Buda, o seu
grande amor, a sua grande compaixão, as suas úteis intenções, as suas atitudes, as suas práticas,
os seus caminhos, a extensão das suas vidas, os seus ensinamentos do Dharma, o seu
desenvolvimento e libertação dos seres vivos, e a sua purificação dos campo Buda.

72
Então, eles são todos chamados 'Samyaksambuddhas,' 'Tathagatas,' e 'Buddhas.'

"Ananda, se a tua vida durasse um éon inteiro, não seria fácil o senhor entender o extenso
significado e precisa significação verbal destes três nomes completamente.

Também, Ananda, se todos os seres vivos deste universo galáctico de biliões de mundos
estivessem como tu, o mais adiantado dos instruídos e o mais adiantado dos dotados de
memória e encantamentos, e se, se dedicassem um éon inteiro, eles mesmo assim, não poderiam
entender completamente, o significado exacto e extenso das três palavras 'Samyaksambuddhas,'
'Tathagata,' e 'o Buda.'

Assim, Ananda, o esclarecimento dos Buddhas é imensurável, e a sabedoria e a eloqüência dos

Tathagatas são inconcebíveis."

Então, o venerável Ananda dirigiu-se ao Buda:

"De hoje em diante, Senhor eu já não me declararei ser o mais adiantado dos instruídos."

O Buda disse, ”Não fique desencorajado, Ananda! Porquê?

Eu pronunciei-te, Ananda, o mais adiantado dos instruídos, com os discípulos em mente, não
considerando os bodhisattvas.

Olhe, Ananda, olhe para os bodhisattvas.

Eles não podem ser compreendidos nem sequer pelo mais sábio dos homens. Ananda, a pessoa
pode compreender as profundidades do oceano, mas a pessoa não pode compreender as
profundidades da sabedoria, gnose, memória, encantamentos, ou eloqüência dos bodhisattvas.
Ananda, deves permanecer em equanimidade com respeito às acções dos bodhisattvas. Porquê?
Ananda, estas maravilhas exibidas numa única manhã pelo Licchavi Vimalakirti não poderiam
ser executadas pelos discípulos e sábios solitários, que atingiram poderes milagrosos, onde eles
dedicaram todos os seus poderes de encarnação e transformação durante cem mil milhões de
eternidades."

Então, todos aqueles bodhisattvas do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta uniram as suas
palmas das mãos em reverência e, saudando o Tathagata Shakyamuni, dirigiram-se-lhe assim:

"Senhor, quando nós primeiramente chegamos a este campo Buda, nós concebemos uma ideia
negativa, mas nós agora abandonámos essa ideia errada.

Porquê? Senhor, os reinos dos Buddhas e as suas qualidades em técnicas de libertação, são
inconcebíveis.

Para desenvolver os seres vivos, eles manifestam tal e tal campo, para adaptar os desejos, a tal e
tal ser vivo.

Senhor, por favor nos dê um ensinamento pelo qual nós nos possamos lembrar do Senhor,
quando voltarmos a Sarvagandhasugandha."

Tendo assim sido pedido, o Buda declarou,

"Nobres filhos, há uma libertação dos bodhisattvas chamada 'destrutível e indestrutível.’

'Vocês devem treinarem-se nesta libertação.

73
Qual é ela?

'Destrutível' recorre a coisas compostas.

'Indestrutível' recorre ao não composto.

Mas o bodhisattva nem deve destruir o composto nem deve descansar no não composto.

"Não destruir coisas compostas consiste em não perder o grande amor;

não renunciar à grande compaixão;

não esquecer a mente omnisciente, gerada pelas grandes resoluções;

não se cansar no desenvolvimento positivo dos seres vivos;

não abandonar os meios de unificação; renunciar ao corpo e vida para apoiar o santo Dharma;

não estar nunca satisfeito com as raízes de virtude que já acumularam; ter prazer na dedicação
hábil; não ter preguiça na procura do Dharma; estar sem reticências egoístas a ensinar o
Dharma;

não se poupar a nenhum esforço para ver e venerar os Tathagatas; ser destemido em
reencarnações voluntárias;

não ficar orgulhoso com o sucesso nem se curvar ao fracasso;

não menosprezar os que não aprendem, e respeitar os instruídos como se fossem o Mestre eles
mesmos; tornar razoáveis aqueles cujas paixões são excessivas; obter prazer na solidão, sem
ficar preso a ela;

não ansiar pela sua própria felicidade mas ansiar pela felicidade dos outros; conceber o transe, a
meditação, e a equanimidade como se eles fossem o inferno de Avici; conceber o mundo como
um jardim de liberação;

considerar os mendigos como se fossem os seus mestres espirituais;

considerar o dar todas as posses como sendo o meio de perceber a Budeidade;

considerar os seres imorais como seus salvadores;

considerar as transcendências como seus pais;

considerar as ajudas aos esclarecimentos como sendo seus criados;

nunca deixar cessar a acumulação das raízes da virtude;

estabelecer as virtudes de todos os campos Buda no seu próprio campo Buda;

oferecer ilimitados puros sacrifícios para observar as marcas o os sinais auspiciosas;

adornar corpo, fala e mente contendo-se de todos os pecados;

continuar nas reencarnações durante eternidades imensuráveis, enquanto se purifica o corpo,

fala, e mente;

74
evitar o desânimo, através do heroísmo espiritual, ao aprender as virtudes imensuráveis do
Buda;

brandindo a espada afiada da sabedoria para castigar as paixões inimigas;

conhecer bem os agregados, os elementos, e os sentidos para suportar os fardos de todos os

seres vivos;

brilhar com energia para conquistar o anfitrião dos demónios;

buscar o conhecimento para evitar o orgulho;

estar contente com pouco desejo para apoiar o Dharma;

não se misturar nas coisas mundanas para deleitar todas as pessoas;

sendo sem defeito em todas as atividades para conformar todas as pessoas;

produzir o super conhecimento para realizar de facto, todas os deveres de beneficiar os seres
vivos;

adquirir encantamentos, memória, e conhecimento para reter toda a aprendizagem;

entender os graus das faculdades espirituais das pessoas para dispersar as dúvidas de todos os
seres vivos;

exibir feitos milagrosos invencíveis para ensinar o Dharma;

ter fala irresistível por ter adquirindo eloqüência desimpedida;

provocar o sucesso humano e divino, purificando o caminho das dez virtudes;

estabelecer o caminho dos puros estados de Brahma cultivando os quatro imensuráveis;

convidar os Buddhas a ensinar o Dharma, alegrando-se neles, e os aplaudindo, obtendo assim a

voz melodiosa de um Buda;

disciplinar o corpo, fala, e mente, mantendo assim o progresso espiritual constante;

estar sem apego a coisa alguma e assim adquirir o comportamento de um Buda;

reunir-se à ordem dos bodhisattvas para atrair os seres ao Mahayana;

estar a todo o momento conscientemente e atento para não negligenciar as boas qualidades.

Nobres filhos, um bodhisattva que assim se aplica ao Dharma é um bodhisattva que não destrói
o reino composto.

"O que é o não descanso no não composto? O bodhisattva pratica a vacuidade, mas ele não
realiza a vacuidade.

Ele pratica a carência de sinais mas não realiza a carência de sinais.

Ele pratica a carência de desejos mas não realiza a carência de desejos.

75
Ele pratica o não desempenho mas não percebe o não desempenho.

Ele conhece a impermanência mas não é complacente sobre as suas raízes da virtude.

Ele considera a miséria, mas ele reencarna voluntariamente.

Ele conhece a carência do eu mas não se desperdiça.

Ele considera a paz mas não busca a paz extrema.

Ele aprecia a solidão mas não evita esforços mentais e físicos.

Ele considera a carência de lugar mas não abandona o lugar das boas acções.

Ele considera a carência de ocorrências mas responsabiliza-se para suportar os fardos de todos
os seres vivos.

Ele considera a imaculabilidade, contudo ele segue o processo do mundo.

Ele considera a carência de movimento, contudo ele move-se para desenvolver todos os seres
vivos.

Ele considera a carência do eu e não abandona a grande compaixão para com todos os seres
vivos.

Ele considera o não nascimento, contudo ele não entra na última determinação dos discípulos.

Ele considera a vaidade, futilidade, insubstancialidade, dependência, e carência de lugar,

contudo ele fundamenta-se nos méritos que não são vãos, no conhecimento que não é fútil, em
reflexões que são significativas, no esforço para a consagração da gnose independente, e no
significado definitivo da família Buda.

"Assim, nobres filhos, um bodhisattva que aspira a tal Dharma, nem descansa no não composto
nem destrói o composto.

"Além disso, nobres filhos, para efectivar uma reserva de mérito, um bodhisattva não descansa
no não composto, e para efectivar uma reserva de sabedoria, ele não destrói o composto.

Para cumprir o grande amor, ele não descansa no não composto, e para cumprir a grande
compaixão, ele não destrói coisas compostas.

Para desenvolver os seres vivos, ele não descansa no não composto, e para aspirar às qualidades
Buda, ele não destrói coisas compostas.

Para aperfeiçoar as marcas da Budeidade, ele não descansa no não composto, e, para aperfeiçoar
a gnose da omnisciência, ele não destrói coisas compostas.

Fora da habilidade em técnicas libertadoras, ele não descansa no não composto, e, por análise
completa com a sua sabedoria; ele não destrói coisas compostas.

Para purificar o campo Buda, ele não descansa no não composto, e, pelo poder da graça do
Buda, ele não destrói coisas compostas.

Porque ele sente as necessidades dos seres vivos, ele não descansa no não composto, e para

76
mostrar verdadeiramente o significado do Dharma, ele não destrói coisas compostas.

Por causa da sua reserva de raízes de virtudes, ele não descansa no não composto, e por causa
do seu instintivo entusiasmo por estas raízes de virtude, ele não destrói coisas compostas.

Para satisfazer as suas orações, ele não descansa no não composto, e, porque ele não tem
nenhum desejo, ele não destrói coisas compostas.

Porque o seu pensamento positivo é puro, ele não descansa no não composto, e, porque a sua
forte decisão é pura, ele não destrói coisas compostas.

Para jogar com os cinco super conhecimentos, ele não descansa no não composto, e, por causa
dos seis super conhecimentos da gnose Buda, ele não destrói coisas compostas.

Para cumprir as seis transcendências, ele não descansa no não composto, e, para cumprir o
tempo, ele não destrói coisas compostas.

Para juntar os tesouros do Dharma, ele não descansa no não composto, e, porque ele não gosta
de qualquer ensinamento medíocre, ele não destrói coisas compostas.

Porque ele junta todas as medicinas do Dharma, ele não descansa no não composto, e, para
aplicar a medicina do Dharma adequadamente, ele não destrói coisas compostas.

Para confirmar os seus compromissos, ele não descansa no não composto, e, para reparar
qualquer fracasso desses compromissos, ele não destrói coisas compostas.

Para preparar todos os elixires do Dharma, ele não descansa no não composto, e, para distribuir
o néctar deste Dharma subtil, ele não destrói coisas compostas.

Porque ele conhece completamente todo o sofrimento devido às paixões, não descansa no não
composto, e para curar todo o sofrimento de todos os seres vivos, ele não destrói coisas
compostas.

"Assim, nobres filhos, o bodhisattva não destrói coisas compostas e não descansa no não
composto, e isso é a libertação dos bodhisattvas chamada 'destrutível e indestrutível.' Nobres
senhores, vocês devem também esforçarem-se nisto."

Então, aqueles bodhisattvas, tendo ouvido este ensinamento, ficaram satisfeitos, encantados, e
reverentes.

Eles ficaram cheios de alegria e felicidade da mente. Para adorar o Buda Shakyamuni e os
bodhisattvas do universo de Saha, assim como este ensinamento, eles cobriram a terra inteira,
deste universo de biliões de mundos com pó fragrante, incenso, perfumes, e flores até à altura
dos joelhos.

Tendo-se deleitado na comitiva completa do Tathagata, inclinaram as suas cabeças aos pés do
Buda, circundaram-no à direita três vezes, e cantaram-lhe um hino de elogio.

Então eles desapareceram deste universo e num segundo estavam de volta ao universo
Sarvagandhasugandha.

-----------------------------------------

77
12. Visão do Universo Abhirati e do Tathagata Aksobhya

De seguida, o Buddha disse ao Licchavi Vimalakirti, “Nobre filho, quando vês o Tathagata,
como tu o vês?" Assim interrogado, o Licchavi Vimalakirti disse ao Buda, "Senhor, quando eu
olhava o Tathagata, eu não via nenhum Tathagata. Porquê? Eu vejo-o como não nascido do
passado, não passando para o futuro, e não residindo no tempo presente. Porquê?

Ele é a essência do qual é a realidade da matéria, mas ele não é a matéria.

Ele é a essência do qual é a realidade da sensação, mas ele não é a sensação.

Ele é a essência do qual é a realidade do intelecto, mas ele não é o intelecto.

Ele é a essência do qual é a realidade da motivação, contudo, ele não é a motivação.

Ele é a essência do qual é a realidade da consciência, contudo, ele não é a consciência.

Como o elemento do espaço, ele não reside em qualquer dos quatro elementos. Transcendendo a
extensão do olho, orelha, nariz, língua, corpo, e mente, ele não é produzido nos seis sentidos.

Ele não é envolvido nos três mundos, está livre das três corrupções, é associado com a liberação
tripla, está dotado com os três conhecimentos, e verdadeiramente atingiu o inacessível.

"O Tathagata alcançou o extremo da indiferença com respeito a todas as coisas, contudo, ele não
é uma realidade limite.

Ele reside na realidade última, contudo, não há nenhuma relação entre isso e ele.

Ele não é, produzido das causas, nem ele depende de condições.

Ele não é, sem qualquer característica, nem tem qualquer característica.

Ele não tem natureza única, nem qualquer diversidade de naturezas.

Ele não é, uma concepção, nem uma construção mental, nem é uma não concepção.

Ele é, nem a outra margem, nem esta margem, nem a do meio.

Ele é, nem aqui, nem ali, nem em qualquer outro lugar.

Ele é, nem isto nem aquilo.

Ele não pode ser descoberto pela consciência, nem ele é inerente à consciência.

Ele é, nem escuridão nem luz.

Ele é, nem nome nem sinal.

Ele é, nem fraco nem forte.

Ele não vive em nenhum país ou direcção.

78
Ele é, nem bom nem mau.

Ele é nem, composto nem não composto.

Ele não pode ser explicado como tendo qualquer significado seja do que for.

"O Tathagata é nem generosidade nem avareza, nem moralidade, nem imoralidade, nem
tolerância, nem malícia, nem esforço, nem indolência, nem concentração, nem distracção, nem
sabedoria, nem tolice.

Ele é inexprimível.

Ele é, nem verdade nem falsidade; nem escape do mundo, nem fracasso para escapar do mundo;
nem causa de envolvimento no mundo nem não causa de envolvimento no mundo; ele é a
cessação de toda a teoria e toda a prática.

Ele é, nem um campo de mérito, nem um não campo de mérito; ele nem é merecedor de
oferecimentos nem desmerecedor de oferecimentos.

Ele não é um objecto, e não pode ser contactado.

Ele não é um todo, nem uma conglomeração.

Ele ultrapassa todos os cálculos.

Ele é totalmente inatingível, ainda que igual à última realidade das coisas.

Ele é sem igual, especialmente no esforço.

Ele ultrapassa toda a medida.

Ele não vai, não fica, e não passa além.

Ele é, nem visto, ouvido, distinguido, nem conhecido.

Ele é sem qualquer complexidade, tendo atingido a equanimidade da gnose omnisciente. Igual
para todas as coisas, ele não faz discriminação entre elas.

Ele é sem repreensão, sem excesso, sem corrupção, sem concepção, e sem intelectualização.

Ele é sem actividade, sem nascimento, sem ocorrência, sem origem, sem produção, e sem não
produção.

Ele é sem medo e sem sub consciência; sem tristeza, sem alegria, e sem tensão. Nenhum
ensinamento verbal, ele pode expressar.

"Tal é o corpo do Tathagata assim ele deve ser visto. Quem vê assim, vê verdadeiramente.
Quem vê de outro modo, vê falsamente."

O venerável Shariputra então perguntou ao Buda, "Senhor, em qual campo-Buda morreu o

nobre Vimalakirti, antes de reencarnar neste campo-Buda?"

O Buda disse, "Shariputra, pergunta directamente a este bom homem, onde ele morreu para
reencarnar aqui."

79
Então o venerável Shariputra pediu ao Licchavi Vimalakirti, “Nobre senhor, onde o senhor
morreu para reencarnar aqui?"

Vimalakirti declarou, "Há alguma coisa, entre as coisas que você vê, ancião, que morra ou
renasça?"

Shariputra: Nada há o que morra ou seja renascido.

Vimalakirti: Igualmente, reverendo Shariputra, como todas as coisas nem morrem nem são
renascidas, porque você pergunta, "Onde você morreu para reencarnar aqui?" Reverendo
Shariputra, se alguém fosse perguntar a um homem ou mulher, criados por um mágico, onde ele
ou ela, tinham morrido para reencarnar ali, o que você pensa que ele ou ela responderiam?

Shariputra: Nobre senhor, uma criação mágica não morre, nem é renascida.

Vimalakirti: Reverendo Shariputra, não declarou o Tathagata que todas as coisas têm a natureza
de uma criação mágica?

Shariputra: Sim, nobre senhor, é realmente assim.

Vimalakirti: Reverendo Shariputra, "morte" é o fim de um desempenho, e "renascimento" é a

continuação do desempenho. Mas, embora um bodhisattva morra, ele não põem um fim ao
desempenho das raízes da virtude, e embora renasça, ele não adere à continuidade de pecado.

Então, o Buda disse ao venerável Shariputra, "Shariputra, esta pessoa santa veio aqui desde a
presença do Tathagata Aksobhya no universo Abhirati."

Shariputra: Senhor, é maravilhoso que esta pessoa santa, tendo deixado um campo-Buda tão
puro como Abhirati, venha desfrutar um campo-Buda tão cheio de defeitos como este universo
de Saha!

O Licchavi Vimalakirti disse, "Shariputra, o que pensa o senhor? A luz do sol acompanha a
escuridão?"

Shariputra: Certamente que não, nobre senhor!

Vimalakirti: Então os dois não vão junto?

Shariputra: Nobre Senhor, esses dois não vão juntos. Assim que o sol sobe, toda a escuridão é
destruída.

Vimalakirti: Então por que o sol sobe em cima do mundo?

Shariputra: Ele nasce para iluminar o mundo, e eliminar a escuridão.

Vimalakirti: Assim da mesma maneira, reverendo Shariputra, o bodhisattva reencarna

voluntariamente nos campos-Buda impuros, para purificar os seres vivos, para fazer a luz da
sabedoria brilhar, e para os tirar da escuridão. Considerando que eles não se associam com as
paixões, eles dispersam a escuridão das paixões de todos os seres vivos.

Nisto, a multidão inteira experimentou o desejo de ver o universo Abhirati, do Tathagata

Aksobhya, os seus bodhisattvas e os seus grandes discípulos. O Buda, conhecendo os
pensamentos da multidão inteira, disse ao Licchavi Vimalakirti, “Nobre filho, esta multidão
deseja ver o universo Abhirati e o Tathagata Aksobhya – mostre-lhes!"

80
Então o Licchavi Vimalakirti pensou, "Sem subir do meu sofá, eu apanharei na minha mão
direita o universo Abhirati e tudo o que contém: suas centenas de milhares de bodhisattvas; seus
domicílios de devas, nagas, yakshas, gandharvas, e asuras, limitados pelas suas montanhas de
Cakravada; seus rios, lagos, fontes, fluxos, oceanos, e outros corpos de água; seu Monte Sumeru
e outras colinas e gramas de montanha; sua lua, seu sol, e suas estrelas; seus devas, nagas,
yakshas, gandharvas, e asuras; seu Brahma e os seus acompanhantes; suas aldeias, cidades,
povos, províncias, reinos, homens, mulheres, e casas; seus bodhisattvas; seus discípulos; a
árvore do esclarecimento do Tathagata Aksobhya; e o Tathagata Aksobhya, sentado no meio de
uma vasta assembleia, como num oceano, ensinando o Dharma. Também os lotus que executam
o trabalho-Buda entre os seres vivos; as três escadas, enfeitadas com jóias, que sobem desde a
sua terra até ao seu céu de Trayastrimsa, no qual a escada, que os deuses daquele céu, descem
para o mundo, para ver, honrar, e servir o Tathagata Aksobhya e ouvir o Dharma, e no qual os
homens da terra escalam ao céu de Trayastrimsa para visitar esses deuses. Como o oleiro com a
sua roda, eu reduzirei aquele universo Abhirati, com sua reserva de inumeráveis virtudes, desde
a sua base aquosa até ao céu de Akanistha, para um tamanho minúsculo e, transportando-o
suavemente como uma grinalda de flores, para este universo de Saha mostrá-lo-ei para as
multidões."

Então, o Licchavi Vimalakirti entrou em concentração, e executou um feito milagroso tal, que
reduziu o universo Abhirati para um tamanho minúsculo, transportou-o com a sua mão direita, e
trouxe-o a este universo de Saha.

Naquele universo Abhirati, os discípulos, bodhisattvas, e os que de entre deuses e homens,

possuíam o super conhecimento do olho divino, todos clamaram, "Senhor, nós estamos a ser
levados para fora! Sugata, nós estamos sendo levados! Nos proteja, Ó Tathagata! "Mas, o
Tathagata Aksobhya para os disciplinar disse-lhes, "Vocês estão sendo transportados pelo
bodhisattva Vimalakirti. Não é assunto meu."

Para outros homens e deuses, eles não tiveram nenhuma consciência de que estavam sendo
transportados para outro lugar.

Embora o universo que Abhirati tenha sido trazido ao universo Saha, o universo de Saha não foi
aumentado ou diminuído; nem estava comprimido nem obstruído. Nem era o universo Abhirati
reduzido internamente, e ambos os universos apareciam-lhes iguais ao que eles sempre tinham
sido.

Seguidamente, o Buda Shakyamuni perguntou a todas as multidões, "Amigos, vêem os

esplendores do universo Abhirati, o Tathagata Aksobhya, a ordenação do seu campo-Buda, e os
esplendores destes discípulos e bodhisattvas!"

Eles responderam, "Nós os vemos, Senhor!"

O Buda disse, "Aqueles bodhisattvas que desejam abraçar um tal campo-Buda deverão treinar-
se em todos as práticas bodhisattva do Tathagata Aksobhya.”

Enquanto Vimalakirti, com o seu poder milagroso, lhes mostrava assim, o universo Abhirati e o
Tathagata Aksobhya, cento e quarenta mil seres vivos, entre homens e deuses do universo de
Saha, conceberam o espírito do inexcedível esclarecimento perfeito, e todos eles criaram uma
oração para ressurgir no universo Abhirati. E o Buda profetizou que no futuro todos renasceriam
no universo Abhirati.

E o Licchavi Vimalakirti, tendo desenvolvido todos os seres vivos, que podiam ser assim
desenvolvidos, devolveu o universo Abhirati exactamente ao seu lugar anterior.

O Senhor disse então ao venerável Shariputra, "Shariputra, você viu aquele universo Abhirati, e

81
o Tathagata Aksobhya?"

Shariputra respondeu, "Eu vi, Senhor! Possam todos os seres vivos, vir a viver num campo-
Buda tão esplêndido como aquele! Possam todos os seres vivos vir a ter poderes milagrosos
como os do nobre Licchavi Vimalakirti!

"Nós ganhámos grande benefício em ter visto um homem santo, como ele.

Nós ganhámos um grande benefício de ter ouvido tal ensinamento do Dharma, se o Tathagata
na verdade ainda existe actualmente ou se ele já atingiu a libertação suprema.
Consequentemente, não há nenhuma necessidade de mencionar o grande benefício para os que,
tendo ouvido isto, acredite, confie nisto, abrace, lembre-se, leia, e penetre a sua profundidade; e,
tendo achado fé nisto, ensine, recite, e mostre para os outros e os aplique à ioga da meditação no
seu ensinamento.

“Aqueles seres vivos que entendem este ensinamento do Dharma correctamente, obterão o
tesouro das jóias do Dharma.

“Aqueles que estudam este ensinamento do Dharma correctamente, tornar-se-ão nos

companheiros do Tathagata. Aqueles que honram e servem os peritos desta doutrina serão os
verdadeiros protectores do Dharma. Aqueles que escrevam, ensinem, e adorem este
ensinamento do Dharma serão visitados pelo Tathagata nas suas casas. Aqueles que tem deleite
neste ensinamento do Dharma abraçarão todos os méritos. Aqueles que ensinam isto a outros,
que não é mais do que uma única estrofe de quatro linhas, ou uma única frase sumária deste
ensinamento do Dharma, estarão executando o grande sacrifício-Dharma. E Aqueles que se
dedicam a este ensinamento do Dharma, a sua tolerância, o seu zelo, a sua inteligência, o seu
discernimento, a sua visão e as suas aspirações, tornar-se-ão sujeitos à profecia da futura
Budeidade!"

-----------------------------------

Epílogo

Antecedentes e transmissão do Dharma Santo

Então Sakra, o príncipe dos deuses, disse ao Buda, "Senhor, anteriormente eu ouvi do Tathagata
e de Manjusri, o príncipe da coroa da sabedoria, muitas centenas de milhares de ensinamentos
do Dharma, mas eu nunca tinha ouvido antes um ensinamento do Dharma tão notável como esta
instrução na entrada no método das inconcebíveis transformações.

Senhor, aqueles seres vivos que, tendo ouvido este ensinamento do Dharma, aceite, se lembre,
leia, e entenda profundamente, serão sem dúvida, verdadeiros recipientes do Dharma; não há
necessidade de mencionar aqueles que se aplicam à ioga da meditação. Eles eliminarão toda a
possibilidade de vidas infelizes, abrirão o seu caminho a todas as vidas afortunadas, sempre
serão olhados depois por todos o Buddhas, sempre superarão todos os adversários, e sempre
conquistarão todos os demónios. Eles praticarão o caminho dos bodhisattvas, tomarão os seus
lugares na base da Iluminação, e terão entrado verdadeiramente no domínio dos Tathagatas.
Senhor, os nobres filhos e filhas que ensinarem e praticarem esta exposição do Dharma, serão
honrados e servidos por mim e pelos meus seguidores. As aldeias, vilas, cidades, estados,

82
reinos, e capitais, no qual este ensinamento do Dharma seja aplicado, ensinado, e demonstrado,
eu e os meus seguidores viremos ouvir o Dharma. Eu inspirarei os incrédulos com fé, e garantir-
lhes-ei a minha ajuda e protecção aos que acreditam e apoiam o Dharma."

A estas palavras, o Buda disse a Sakra, o príncipe dos deuses, "Excelente! Excelente, príncipe
dos deuses! O Tathagata alegra-se nas suas palavras boas. Príncipe dos deuses, a Iluminação dos
Buddhas do passado, presente e futuro, é expressa neste discurso do Dharma. Então, príncipe
dos deuses, quando os nobres filhos e filhas o aceitarem, o repetirem, o entenderem
profundamente, o escreverem completamente e, fazendo um livro, honrem, aqueles filhos e
filhas, prestam assim homenagem aos Buddhas do passado, presente e futuro.

"Suponhamos, príncipe dos deuses que este universo galáctico de bilhões de mundos estivesse
tão cheio de Tathagatas como está coberto com arvoredos de cana de açúcar, com roseiras, com
moitas de bambu, com ervas, e com flores, e que um nobre filho ou filha, foram honra-los,
venera-los, respeita-los e adora-los, oferecendo-lhes todos os tipos de confortos e oferecimentos
durante um éon ou mais que um éon.

E suponhamos, que estes Tathagatas que entraram na última libertação, ele ou ela honrou cada
um deles entesourando os seus corpos preservados num stupa comemorativo, feito de pedras
preciosas, cada tão grande quanto um mundo com quatro grandes continentes, subindo tão alto
quanto o mundo de Brahma, adornado com guarda sóis, bandeiras, padrões, e abajures.

E suponhamos finalmente, que tendo erguido todos estes stupas para os Tathagatas, foram-lhes
dedicar um éon ou mais, oferecendo-lhes flores, perfumes, bandeiras, e padrões, enquanto
tocam tambores e música. Assim feito, o que pensa você príncipe dos deuses? Aquele nobre
filho ou filha receberiam muito mérito como consequência de tais atividades?"

Sakra, o príncipe dos deuses, respondeu, "Muitos méritos, Senhor! Muitos méritos, Ó Sugata!
Se alguém fosse gastar centenas de milhares de milhões de éons, seria impossível medir o limite
da massa de méritos que o nobre filho ou filha juntariam deste modo!"

O Buda disse, "Tem fé, príncipe dos deuses, e entende isto: Quem aceita esta exposição do
Dharma chamada 'Instrução na Libertação Inconcebível', recite-a, e entenda-a profundamente,
ele ou ela juntarão méritos ainda maiores, do que os que executaram os mencionados actos.
Porquê assim? Porque, príncipe dos deuses, a iluminação dos Buddhas surge do Dharma, e a
pessoa os honra pela adoração do Dharma, e não através da adoração material. Assim é
ensinado, príncipe dos deuses, e assim você deve entender."

O Buda então disse ainda a Sakra, o príncipe dos deuses, "Uma vez, príncipe dos deuses, há
muito tempo, muito antes dos éons mais numerosos, que o inumerável, imenso, imensurável,
inconcebível, e ainda antes desse tempo, o Tathagata chamado Bhaisajyaraja apareceu no
mundo: um santo, perfeito e completamente iluminado, dotado com conhecimento e conduta,
um feliz, conhecedor do mundo, e conhecedor incomparável de homens que precisam ser
civilizados, professor dos deuses e dos homens, um Senhor, um Buda. Ele apareceu na
eternidade chamada Vicarana, no universo chamado Mahavyuha. "O comprimento de vida deste
Tathagata Bhaisajyaraja, perfeito e completamente iluminado, foi de vinte éons curtos. A sua
comitiva de discípulos, era de trinta e seis milhões de biliões, e o seu séquito de bodhisattvas era
de doze milhões de biliões.

Naquela mesma época, príncipe dos deuses, havia um monarca universal chamado o Rei
Ratnacchattra, que reinou sobre os quatro continentes e possuía sete jóias preciosas. Ele teve mil
filhos heróicos, poderosos, fortes, e capazes de conquistar exércitos inimigos. Este Rei
Ratnacchattra honrou o Tathagata Bhaisajyaraja e o seu séquito com muitos oferecimentos
excelentes, durante cinco éons curtos. Ao término desse tempo, o Rei Ratnacchattra disse aos
seus filhos, 'Reconhecendo que durante o meu reinado eu tenho adorado o Tathagata, por sua

83
vez, vocês deveriam adora-lo também." Os mil príncipes deram o seu consentimento,
obedecendo ao seu pai, o rei, e todos juntos, durante outros cinco éons curtos, eles honraram o
Tathagata Bhaisajyaraja com todos os tipos de excelentes oferecimentos.

"Entre eles, havia um príncipe de nome Candracchattra que retirado em solidão pensou para
com ele 'Não há outro modo de adoração ainda melhor e mais nobre que este?' "Então, pelo
poder sobrenatural do Buda Bhaisajyaraja, os deuses falaram para ele dos céus: 'Ó bom homem,
a adoração suprema é a adoração do Dharma.' "Candracchattra perguntou-lhes, 'o que é esta
"Adoração do Dharma?"' "Os deuses responderam, 'Ó Bom homem, vá ao Tathagata
Bhaisajyaraja, e pergunte-lhe acerca da "Adoração do Dharma," e ele explicará isso
completamente a você.' "Então, o príncipe Candracchattra foi ao Senhor Bhaisajyaraja, o santo,
o Tathagata, o insuperável, o perfeitamente iluminado, e tendo chegado, curvado-se aos seus
pés, rodeou-o três vezes pela direita, e retirou-se para um lado. Então ele perguntou, 'Senhor, eu
ouvi falar de uma "Adoração Dharma," que ultrapassa toda a outra adoração. O que é esta
"Adoração do Dharma?"

"O Tathagata Bhaisajyaraja disse, 'Nobre filho, a Adoração do Dharma é aquela adoração feita
aos discursos ensinados pelo Tathagata.

Estes discursos são fundos e profundos em entendimento.

Eles não se conformam ao mundano e são difíceis de entender, difíceis de ver e difíceis de
perceber.

Eles são subtis, precisos, e no fim de contas, incompreensíveis.

Como as Escrituras, eles são coleccionados no cânon dos bodhisattvas, timbrado com a insígnia
do rei, dos encantamentos e dos ensinos.

Eles revelam a roda irreversível do Dharma, surgindo das seis transcendências, limpos de
qualquer falsa noção.

Eles estão dotados com todas as ajudas para a iluminação e encarnam os sete factores da
iluminação.

Eles apresentam os seres vivos à grande compaixão e ensinam-lhes o grande amor.

Eles eliminam todas as convicções de Mara, e manifestam-lhes a relatividade.

"'Eles contêm a mensagem da carência do eu, carência do ser vivo, carência da pessoa, carência
de tempo de vida, vacuidade, carência de sinais, carência de desejos, não realização, não
produção, e não ocorrência.

"'Eles tornam possível alcançar o assento da iluminação e puseram em movimento a roda do

Dharma.

Eles são aprovados e elogiados pelos chefes dos deuses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras,
garudas, kimnaras, e mahoragas.

Eles preservam irrompível a herança do santo Dharma, contêm o tesouro do Dharma, e

representam o ápice da Adoração do Dharma.

Eles são apoiados por todos os seres santos e ensinam todas as práticas do bodhisattva.

Eles induzem o sem erro, que entende o Dharma no seu sentido último.

84
Eles certificam que todas as coisas são impermanentes, miseráveis, sem eu, e pacíficas,
enquanto sumarizam o Dharma.

Eles causam o abandono de avareza, imoralidade, malícia, preguiça, esquecimento, tolice, e

ciúme, como também convicções ruins, a aderência aos objectos, e toda a oposição.

Eles são elogiados por todos os Buddhas.

Eles são as medicinas para as tendências de vida mundana, e manifestam autenticamente a

grande felicidade da libertação.

Ensinar correctamente, apoiar, investigar, e entender tais Escrituras, incorporando assim na

própria vida da pessoa o Dharma santo isso é a "Adoração do Dharma." “Além disso, nobre
filho, a adoração do Dharma consiste em determinar o Dharma de acordo com o Dharma;
aplicando o Dharma de acordo com o Dharma; estando em harmonia com a relatividade;
estando livre de convicções extremistas; atingindo a tolerância do último não nascimento e não
ocorrência de todas as coisas; percebendo a carência do eu e a carência de seres vivos;
contendo-se de lutas sobre causas e condições, sem disputar, ou disputando; não sendo
possessivo; estando livre do egoísmo; confiando no significado e não na expressão literal;
confiando na gnose e não na consciência; confiando nos últimos ensinamentos definitivos do
significado, e não insistindo na interpretação do significado superficial dos ensinamentos;
confiando na realidade e não insistindo em opiniões derivadas de autoridades pessoais;
percebendo a realidade do Buda correctamente; percebendo a última ausência de qualquer
consciência fundamental; e superando o hábito de se agarrar a um último chão. Finalmente,
atingindo a paz, parando tudo desde a ignorância à velhice, morte, tristeza, lamentação, miséria,
ansiedade, e dificuldade, e percebendo que os seres vivos não sabem dar um fim aos seus pontos
de vista, relativos a essas doze ligações de origem dependente; então, nobre filho, quando você
não se agarrar a nenhuma visão em absoluto, é chamado a adoração do Dharma inexcedível.'

"Príncipe dos deuses, quando o príncipe Candracchattra ouviu esta definição da adoração do
Dharma do Tathagata Bhaisajyaraja, ele atingiu a tolerância conformativa do último não
nascimento; e, levando os seus roupões e ornamentos, ele os ofereceu ao Buda Bhaisajyaraja,
dizendo, 'Quando o Tathagata estiver na última libertação, eu desejo defender o santo Dharma,
para protege-lo, e para adorá-lo. Possa o Tathagata conceder-me a sua bênção sobrenatural,
possa eu poder conquistar Mara e todos os adversários e incorporar em todas as minhas vidas o
santo Dharma do Buda!' "O Tathagata Bhaisajyaraja, sabendo da forte resolução do
Candracchattra, profetizou que ele seria, mais tarde, no futuro, o protector, guardião, e defensor
da cidade do santo Dharma. Então, príncipe dos deuses, o príncipe Candracchattra, pela sua
grande fé no Tathagata, deixou a vida do lar para entrar na vida sem lar, de monge e tendo feito
isto, viveu fazendo grandes esforços para o êxito da virtude. Tendo feito grande esforço e sendo
bem dotado em virtude, cedo obteve os cinco super conhecimentos, compreendeu os
encantamentos, e obteve a eloqüência invencível. Quando o Tathagata Bhaisajyaraja atingiu a
última libertação, Candracchattra, em virtude do seu super conhecimento e pelo poder dos seus
encantamentos, fez a roda do Dharma girar da mesma maneira que o Tathagata Bhaisajyaraja
tinha feito e continuou a fazer assim durante dez éons curtos.

"Príncipe dos deuses, enquanto o monge Candracchattra se estava exercitando assim na

protecção do santo Dharma, milhares de milhões de seres vivos alcançaram a fase da
irreversibilidade no caminho para o inexcedível esclarecimento perfeito, foram disciplinados
quatorze bilhões de seres vivos nos veículos dos discípulos e sábios solitários, e inumeráveis
seres vivos renasceram nos reinos humanos e divinos. "Talvez, príncipe dos deuses, você esteja
maravilhado ou sentindo alguma dúvida sobre, se ou não, naquela altura, o Rei Ratnacchattra
não era outro senão o actual Tathagata Ratnarcis. Você não deve imaginar isso, o presente
Tathagata Ratnarcis foi naquele tempo, naquela época, o monarca universal Ratnacchattra.

85
Assim como para os mil filhos do Rei Ratnacchattra, eles são agora os mil bodhisattvas do
presente santificado éon, durante o curso do qual mil Buddhas aparecerão no mundo. Entre eles,
Krakucchanda e outros já nasceram, e os restantes ainda nascerão, de Kakutsunda até o
Tathagata Roca que será o último a nascer.

"Talvez, príncipe dos deuses, você se tenha interrogado se, naquela vida, por aquele tempo, o
Príncipe Candracchattra que apoiou o Santo Dharma do Senhor Tathagata Bhaisajyaraja não foi
nenhum outro, que eu próprio. Mas você não deve imaginar que, eu fui naquela vida, naquele
tempo, o Príncipe Candracchattra. Assim é necessário saber, príncipe dos deuses, que de entre
todas as adorações rendidas ao Tathagata, a adoração do Dharma é muito melhor. Sim, é bom,
eminente, excelente, perfeito, supremo, e inexcedível. E então, príncipe dos deuses, não me
adore com objectos materiais mas adore-me com a adoração do Dharma! Não me honre com
objectos materiais mas honre-me através da honra ao Dharma!"

Então o Senhor Shakyamuni disse ao bodhisattva Maitreya, o grande herói espiritual, "Eu
transmito a você, Maitreya, este inexcedível, esclarecimento perfeito, que eu atingi somente
depois de milhões inumeráveis de bilhões de eternidades, para que, mais tarde, durante uma
vida posterior, um ensinamento semelhante do Dharma, protegido pelo teu poder sobrenatural,
se espalhará no mundo e não desaparecerá. Porquê? Maitreya, no futuro haverá os nobres filhos
e filhas, devas, nagas, yakshas, gandharvas, e asuras que, tendo plantado as raízes da virtude,
produzirão o espírito do inexcedível, esclarecimento perfeito. Se eles não ouvirem este
ensinamento do Dharma, eles perderão certamente vantagens ilimitadas e até mesmo perecerão.
Mas se eles ouvirem tal ensinamento, eles alegrar-se-ão, acreditarão, e aceitarão sobre as coroas
das suas cabeças. Consequentemente para proteger esses futuros nobres filhos e filhas, você tem
que espalhar um ensinamento como este!

"Maitreya, há dois gestos dos bodhisattvas. Quais são eles? O primeiro gesto é acreditar em
todos os tipos de frases e palavras, e o segundo gesto é penetrar o princípio profundo do
Dharma, sem estar amedrontado. Tal são os dois gestos dos bodhisattvas. Maitreya, deve ser
conhecido que os bodhisattvas que acreditam em todos os tipos de palavras e frases, e se
aplicam adequadamente, são principiantes e não experimentaram a prática religiosa. Mas os
bodhisattvas que lêem, ouvem, acreditam, e ensinam este ensinamento profundo, com suas
expressões impecáveis, reconciliando dicotomias e as suas análises de fases de
desenvolvimento, estes são veteranos na prática religiosa.

"Maitreya, há duas razões pelas quais os bodhisattvas principiantes se lamentam e não se

concentram no Dharma profundo. Quais são elas? Ouvindo este ensinamento profundo nunca
antes ouvido, ficam amedrontados e duvidosos, não se alegram e rejeitam, pensando, 'de onde
vem, este ensinamento, nunca antes ouvido?' Então eles vêem os outros nobres filhos que
aceitando, tornam-se recipientes, e ensinam este ensinamento profundo, e eles não lhes prestam
atenção, não os ajudam, não os respeitam, não os honram, e eventualmente eles vão tão
distantes como para critica-los. Estas são as duas razões pelas quais os bodhisattvas
principiantes se ferem e não penetram o Dharma profundo.

"Há duas razões, pelas quais os bodhisattvas que aspiram ao profundo Dharma, se lamentam,
não alcançando a tolerância do último não nascimento das coisas. Quais são estes dois? Estes
bodhisattvas menosprezam e reprovam os bodhisattvas principiantes, que não tendo praticado
por muito tempo, eles não os iniciam ou os instruem no ensinamento profundo. Não tendo
nenhum grande respeito por este ensinamento profundo, eles não têm nenhum cuidado sobre
suas regras. Eles ajudam os seres vivos por meio de presentes materiais e não os ajudam por
meio de presentes do Dharma. Tal, Maitreya, são as duas razões pelas quais os bodhisattvas que
aspiram ao profundo Dharma, se lamentam e não atingirão, rapidamente a tolerância do último
não nascimento de todas as coisas."

Assim tendo sido ensinado, o bodhisattva Maitreya disse ao Buda, "Senhor, os bonitos

86
ensinamentos do Tathagata são maravilhosos e verdadeiramente excelentes. De ora em diante,
Senhor eu evitarei todos esses erros, defenderei e apoiarei este objectivo do inexcedível
esclarecimento perfeito, feito pelo Tathagata durante centenas inumeráveis de milhares de
milhões de bilhões de eternidades! No futuro, eu colocarei nas mãos dos nobres filhos e nobres
filhas, que são os recipientes merecedores do santo Dharma este ensinamento profundo. Eu
instilarei neles o poder da memória, com que eles podem, depois de terem acreditado neste
ensinamento, o retenham, recitem, penetrem as suas profundidades, o ensinem, o propaguem, o
escrevam, e o proclamem extensivamente a outros. "Assim eu os instruirei, Senhor e assim pode
ser conhecido, que nesse tempo futuro, os que acreditam neste ensinamento e que entram
profundamente nele, será sustentado pela bênção sobrenatural do bodhisattva Maitreya." De
seguida o Buda deu a sua aprovação ao bodhisattva Maitreya: "Excelente! Excelente! A tua
palavra é bem determinada! O Tathagata alegra-se e recomenda a tua boa promessa." Então
todos os bodhisattvas disseram juntos a uma voz, "Senhor, nós também, depois da última
liberação do Tathagata, viremos dos nossos vários campos Buda para espalhar, longe e largo,
este esclarecimento perfeito do Buda, do Tathagata. Possam todos os nobres filhos e filhas
acreditar nisto!"

Então os quatro Marajás, os grandes reis dos quatro pontos cardeais, disseram ao Buda,
"Senhor, em todas as cidades, aldeias, vilas, reinos, e palácios, onde quer que este discurso do
Dharma seja praticado, apoiado, e correctamente ensinado, nós, os quatro grandes reis, iremos
lá com nossos exércitos, nossos jovens guerreiros, e nossos séquitos, ouvir o Dharma. E nós
protegeremos os professores deste Dharma para que num raio de uma légua, ninguém que
intente dano ou roturas contra esses professores terá qualquer oportunidade para lhes fazer mal."

Então o Buda disse ao venerável Ananda, "Receba então, Ananda, esta manifestação do
ensinamento do Dharma. Lembre-se, de o ensinar ampla e correctamente a outros!" Ananda
respondeu, "Eu memorizei, Senhor esta manifestação do ensinamento do Dharma. Mas qual é o
nome deste ensinamento, e como eu me devo lembrar dele?" O Buda disse, "Ananda, esta
manifestação do Dharma é chamada 'O ensinamento de Vimalakirti', ou 'A Reconciliação das
Dicotomias', ou até mesmo 'Secção da Libertação Inconcebível.' Lembre-se dele assim!"

Assim falou o Buda.

E o Licchavi Vimalakirti, o príncipe coroado Manjusri, o venerável Ananda, os bodhisattvas, os

grandes discípulos, a multidão inteira, e o universo inteiro com seus deuses, homens, asuras e
gandharvas, alegraram-se abundantemente.

Todos cordialmente elogiaram estas declarações do Senhor.

87