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PROVA E PERSUASÃO

R. W. Serjeantson

Questões de prova e persuasão são importantes na história das ciências de qualquer

período, mas são particularmente prementes no caso da Europa moderna primitiva. Os séculos
XVI e XVII viram mais reflexão teórica autoconsciente sobre como descobrir e confirmar as
verdades da natureza do que qualquer período anterior ou posterior; o mesmo período também
manifestou uma enorme gama de estratégias práticas pelas quais os pesquisadores do mundo
natural começaram a demonstrar suas descobertas e a convencer suas audiências de suas
afirmações. O estudo dessas estratégias de prova e persuasão abriu perspectivas de
oportunidade para os historiadores das ciências no início da Europa moderna.
Em uma série de disciplinas, desde a história social da medicina até a história da
filosofia, historiadores do período defenderam o significado inerradicável das formas de prova
e persuasão na compreensão de seus vários objetos de investigação. A forma retórica dos
textos e até dos objetos passou a ser vista como constitutiva do seu significado, não separável
dele. Além disso, um número crescente de estudos mostrou como os primeiros médicos
modernos, praticantes de matemática e filósofos naturais exploraram os diferentes e
historicamente específicos recursos de prova e persuasão que eles tinham à sua disposição.
O estudo da prova e da persuasão oferece uma nova oportunidade ao historiador: ele
oferece um meio de preencher a lacuna entre um texto (ou uma prática) e sua recepção. Como
a recepção, e não a gênese, dos desenvolvimentos nas ciências tornou-se um aspecto cada vez
mais importante da historiografia, tornou-se também cada vez mais evidente que essa história
de recepção é muitas vezes extremamente difícil de reconstruir. A evidência para as práticas
de leitura, ou para as decisões individuais que levaram uma conta a ser aceita em detrimento
de outra, é frequentemente muito mais esparsa do que a evidência que permite a reconstrução
dos processos resultando em uma teoria ou prática particular. É aqui que o estudo da prova e
da persuasão pode surgir. As maneiras pelas quais os escritores e praticantes dedicam-se a
persuadir suas audiências da verdade ou utilidade de seus argumentos também podem
oferecer um parâmetro sobre o qual suas intenções podem ser julgadas. Além disso, o estudo
da prova e da persuasão fornece um meio de recuperar as expectativas com as quais os
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argumentos podem ter sido recebidos - expectativas que às vezes podem ser comparadas à
evidência de instâncias reais de recepção. Em outras palavras, a história da prova e da
persuasão reúne abordagens da história das ciências que analisam desenvolvimentos
conceituais, técnicos e metafísicos com abordagens que analisam as funções sociais das
ciências e os papéis ou identidades – ou em termos modernos iniciais, o éthos – de seus
protagonistas.
Nos séculos XVI e XVII, mudanças na concepção da natureza e nos modos como a
natureza foi estudada estimularam a proliferação de técnicas de provação muito diferentes. Os
humanistas levaram a persuasão a ser seu maior imperativo; eles reviveram e imitaram antigos
estilos literários e formas pelas quais realizar esse objetivo. A tradição do comentário
escolástico do século XVI transformou-se no livro didático universitário do século XVII. O
prestígio da matemática e os relatos matemáticos de demonstração sobre o mundo natural
aumentaram dramaticamente e ajudaram a estimular as primeiras investigações sobre
probabilidades matemáticas. As novas formas de história natural e relatório experimental que
surgiram no século XVII foram fundadas em uma noção de 'fato' derivado das ciências
humanas da história e da lei. Finalmente, os novos tipos de instituições que foram formados
para estudar a natureza, desde os cinemas de anatomia até as academias reais, trouxeram
consigo diferentes expectativas sobre o que constituía uma alegação plausível de verdade. No
entanto, também houve constantes e continuidades na teoria e na prática da prova e da
persuasão nesse período. Estes tornam possível traçar um caminho através das reivindicações
concorrentes de plausibilidade no conhecimento natural do início da era moderna. Neste
capítulo, começo considerando as diferentes concepções de prova e persuasão obtidas em
diferentes disciplinas. Discuto então como essas concepções foram afetadas pelos
desenvolvimentos no estudo da natureza e, em particular, pela incorporação da matemática e
do experimento à disciplina da filosofia natural. O capítulo termina considerando mecanismos
de prova e persuasão em duas áreas distintas, mas sobrepostas: o livro impresso e as
instituições para a busca do conhecimento natural.

DECORO DISCIPLINAR

A cultura aprendida que foi transmitida através e além das universidades da Europa
moderna primitiva foi estruturada em termos de disciplinas intelectuais distintas. Cada uma
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dessas disciplinas possuía seu próprio corpo de conhecimento e práticas, mas também havia
muito conhecimento compartilhado na forma de lugares-comuns, loci classici e máximas que
operavam em toda a gama de artes e ciências. No contexto das universidades, havia também
um grau acentuado de hierarquia nessas disciplinas, com a disciplina básica, a gramática na
parte inferior e a mais alta disciplina, a teologia, no topo. É verdade que os humanistas da
Renascença desafiaram essas noções escolásticas de hierarquia disciplinar reafirmando a
antiga noção tardia da “enciclopédia” ou círculo de aprendizagem, valorizando as artes da
gramática, retórica, poesia, história e filosofia moral sobre as ciências matemáticas, filosofia
natural e metafísica. No entanto, no decorrer do século XVI, as universidades geralmente
absorveram esse desafio, e suas estruturas básicas, pelo menos, não foram fundamentalmente
deslocadas.
Se qualquer coisa, os humanistas da Renascença encorajaram um alto grau de
autoconsciência sobre questões de prova e persuasão por causa da ênfase que eles colocaram
nas três disciplinas do trivium: gramática, retórica e dialética. As investigações ricamente
elaboradas da “maquinalidade” da lógica escolástica do final da Idade Média tornaram-se um
alvo comum de escárnio humanista, mas os proponentes da nova aprendizagem ficaram
fascinados pelas possibilidades da arte da retórica em conseguir a união da eloquência e da
sabedoria. Esse fascínio encorajou a ascensão do fenômeno da “dialética humanista”, uma
descrição altamente retórica do processo argumentativo que se estende em uma tradição da
Repastinatio (Re-escavação) de Lorenzo Valla (1407-1457), através do influente trabalho de
Rudolph Agricola (ca. 1443– 1485), De inventione dialectica (Sobre a Invenção Dialética,
1479), para a Dialética de Petrus Ramus (1515-1572) em latim e francês (1555) e além. A
próspera tradição aristotélica do século XVI também foi afetada por esses desenvolvimentos,
elaborando relatos mais formais de método e demonstração científica em medicina e filosofia
natural do que a maioria dos humanistas podia tolerar.
Dentro da estrutura disciplinar das artes e ciências do renascimento tardio, questões de
prova e persuasão foram formalmente abordadas nas disciplinas de lógica e retórica,
respectivamente. Essas disciplinas, portanto, têm um lugar privilegiado na história do sujeito.
Eles tinham, no entanto, procedimentos e fins bastante diferentes. A lógica - a “arte das artes e
a ciência das ciências” na descrição frequentemente citada do lógico medieval Pedro da
Espanha - dizia respeito tanto à demonstração científica (isto é, certa) quanto à (sob a forma
de dialética) com argumentos que eram meramente prováveis. A arte da retórica, em contraste,
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ensinou a teoria e a prática do argumento persuasivo. Em sua concepção ciceroniana, isso

envolveu educar o orador a falar de maneira elegante e copiosa sobre qualquer assunto, com
aplicação direta a um público específico. Em sua forma aristotélica – menos proeminente na
primeira parte do período do que a forma ciceroniana – a retórica usou um argumento
razoável (lógos) e baseou-se no caráter moral (éthos) do falante em uma tentativa de excitar as
paixões (páthos) do falante na audiência e, assim, persuadi-los da verdade da posição do
falante. Tanto a lógica como a retórica foram amplamente ensinadas nas escolas, colégios e
universidades da Europa moderna, com continuidades significativas entre os mundos
protestante e católico (ver os seguintes capítulos deste volume: Blair, capítulo 17; Grafton,
capítulo 10). (Os protestantes frequentemente usavam livros católicos para ensinar e erudição;
por causa da proibição da Inquisição, o contrário era menos comum.)
No entanto, um dos aspectos mais característicos da estrutura disciplinar da cultura de
reconhecimento tardio foi a suposição de que diferentes padrões de prova eram aplicáveis a
diferentes disciplinas. Esta suposição foi dada frequentemente uma justificação aristotélica de
um texto na Ética a Nicômaco (i.3):

É a marca de um homem instruído buscar precisão em cada classe de coisas

apenas na medida em que admite a natureza do sujeito: é evidentemente
insensato aceitar o provável raciocínio de um matemático e exigir de uma
demonstração demonstrativa retórica.

Essa doutrina de diferentes padrões de prova para diferentes disciplinas se deu de

várias maneiras, de acordo com diferentes concepções de classificação disciplinar. Uma das
distinções mais difundidas, que também derivou de Aristóteles, foi entre as disciplinas
teóricas e práticas. A aritmética, a geometria, a física, a astronomia, a ótica e a metafísica
eram, para um aristotélico como o jesuíta espanhol Franciscus Toletus (1532-1596), ciências
teóricas ou contemplativas. Em contraposição, a filosofia moral, a história e, até certo ponto, a
medicina eram consideradas como disciplinas práticas (ou ativas). Outras classificações
basearam-se nas concepções renascentistas da diferença entre as artes (concebidas como
corpos de preceitos práticos) e as ciências (concebidas como corpos de conhecimento teórico).
Finalmente - embora isso tenha sido invocado com menos frequência – as disciplinas podem
ser distinguidas pela base de seu objeto de estudo: o jurista francês e filósofo natural Jean
Bodin (1530-1596) distinguiu em seu Methodus ad facilem historiarum cognitionem (Método
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para a Fácil Compreensão da História, 1566) entre res humanae (assuntos humanos), que são
dependente da vontade (voluntas); res naturales (assuntos naturais), que operam através de
causas (por causas); e res divinae (assuntos divinos), que eram a província de Deus.
Essas distinções disciplinares tiveram implicações importantes para as concepções de
prova e persuasão. As técnicas de persuasão retórica - incluindo argumentos circunstanciais
dirigidos a públicos específicos, figuras de linguagem e apelo a autoridades confiáveis - eram
consideradas particularmente apropriadas para as ciências humanas práticas da história e da
filosofia moral. Em contraste, dentro da ciência teórica da filosofia natural universitária - e às
vezes, para propósitos polêmicos, fora dela - o uso de retórica e argumento da autoridade
tendiam a ser desaprovados em favor de silogismos formalmente corretos, argumentos sem
adornos, e universal ao invés de particular. conclusões. A razão para isso foi que, da
perspectiva aristotélica, que permaneceu institucionalmente dominante ao longo do século
XVI e em alguns lugares manteve seu domínio ao longo do século XVII, a filosofia natural
era considerada uma ciência (scientia); isto é, um corpo de conhecimento potencialmente
capaz de certa demonstração.
No entanto, embora as suposições sobre prova e persuasão derivadas do trivium
fossem difundidas, elas também eram maleáveis - e modificadas quando aplicadas às
disciplinas universitárias superiores de medicina, direito e teologia. O status da medicina era
uma questão frequentemente debatida pelos escritores médicos: seria uma ciência, como a
filosofia natural de um parceiro menor, ou uma arte? No final da Renascença, escritores de
medicina e direito estavam elaborando versões da lógica em suas respectivas disciplinas que
eram notavelmente distintas daquelas conhecidas do curso de artes. Os autores médicos
reconheceram que eles usaram conceitos como “contrário”, “similaridade” e “sinal” de uma
maneira menos rigorosa do que foram aplicados na lógica. Os advogados frequentemente
reduziam o padrão de quatro causas aristotélicas (material, eficiente, formal e final) para duas
(danos e remédios) ou até mesmo uma (motivo), enquanto os médicos acrescentavam mais
quatro causas (subjetivas, instrumentais, necessárias e catalíticas). ao quarteto aristotélico. A
situação era similar com respeito às “circunstâncias” que os escritores da filosofia e das
ciências usavam para classificar os assuntos variáveis de suas disciplinas. Os advogados
tendiam a trabalhar com as seis circunstâncias padrão derivadas da teoria retórica antiga
(quem, o quê, onde, quando, por quê, por que meios), enquanto médicos listavam até vinte e
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dois em seus esforços para chegar à variedade de sintomas dentro da teoria galênica da
idiossincrasia humana.
Como mostrarei, as noções de prova e persuasão derivadas do trivium ficaram sob
crescente tensão no decorrer dos séculos XVI e XVII, particularmente como resultado dos
desenvolvimentos da filosofia natural. O declínio da estrutura disciplinar aristotélica fez com
que a proibição aristotélica da “metábase” – o uso dos métodos apropriados a uma disciplina
em outra diferente – perdesse sua força cada vez mais. Desenvolvimentos em matemática,
mecânica, teoria das probabilidades e concepções de experiência dentro da filosofia natural,
tudo mudou as formas de prova que foram consideradas apropriadas para diferentes
disciplinas. “Para mim”, escreveu o chimpanzé inglês Robert Boyle (1627–1691) em sua
Inquirição sobre as Causas Finais das Coisas (1688), “não é muito material, seja ou não, em
Física ou qualquer outra Disciplina, uma coisa seja provada pelos Princípios peculiares
daquela Ciência ou Disciplina; desde que seja firmemente comprovada pelos fundamentos
comuns da Razão”. Finalmente, e talvez mais importante no domínio do conhecimento natural,
a “nova filosofia” do século XVII foi caracterizada por um ataque veemente e sustentado ao
valor da lógica convencional e retórica para descobrir ou comunicar conhecimento sobre o
mundo natural.

TEORIAS DE PROVA E PERSUASÃO

O que, então, significa “provar” algo no início da Europa moderna? De acordo com o
Lexicon philosophicum (Léxico Filosófico, 1613) do filósofo de Marburg, Rudolph Goclenius
(1547-1628), “provar em geral significa: tornar conhecida a verdade de alguma coisa; as
noções modernas da prova e da persuasão tinham a verdade como seu objetivo: como seus
correspondentes romanos, os retóricos do século XVI estavam relutantes em aceitar a
acusação de Platão de que a retórica sacrificava a veracidade na causa da persuasão. A
definição de Goclenius permite que as coisas possam ser provou com diferentes graus de
certeza (“confirmado”) e por uma variedade de meios (“de qualquer maneira”). O propósito
da prova, além disso, é 'tornar algo conhecido' (res declarare). Esse era um objeto constante de
teorias de prova, mas também incorporava uma tensão teórica recorrente: deveria uma prova
proceder de acordo com um método de descoberta ou um método de doutrina? Ou seja, as
coisas (res) são melhor explicadas em termos de como foram descobertas ou em termos que
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enfatizam sua organização para fins pedagógicos? Esse dilema foi legado aos primeiros
filósofos naturais modernos da Antiguidade e esteve no coração de algumas das mais
reimpressas escritas sobre método, como as de Jacopo Acontius (1492-ca. 1566). De methodo,
hoc de recta investigandarum tradendarumque artium ac scientiarum ratione (Sobre o
Método; isto é, o Caminho Correto para Investigar e Transmitir as Artes e Ciências, 1558).
Foi um dilema que um certo número de escritores do século XVII sobre métodos de
descoberta resolveu, na verdade, negando que eles estavam preocupados com problemas de
ensino.
É útil considerar teorias modernas de prova e persuasão em termos de três categorias
amplas sugeridas pela estrutura disciplinar da aprendizagem moderna inicial: demonstração,
probabilidade e persuasão. As duas primeiras categorias eram a província da lógica, que às
vezes era dividida em demonstração, ou a ciência da prova certa, e dialética, a lógica das
probabilidades. A terceira categoria, a persuasão, era a província da retórica. (Uma estrutura
tripla análoga, embora não idêntica, pode ser encontrada nas teorias escolásticas da cognição
no período, com os primeiros tomistas modernos distinguindo a compreensão humana de
acordo com o grau de certeza inerente a ele. Assim, certos conhecimentos (scientia), opinião
(opinio) e fé (fides), todos tinham suas próprias formas de certeza: metafísica, física e moral,
respectivamente.
As diferentes formas de prova - demonstração, probabilidade e persuasão
(demonstratio, probabilitas, persuasio) - foram amplamente discutidas nas milhares de obras
sobre lógica e retórica que foram escritas, ensinadas e publicadas nos séculos XVI e XVII, e
todas as formas naturais. Um filósofo educado em qualquer nível além do da gramática latina
rudimentar os teria encontrado de alguma forma ou de outra. Quão distante os primeiros
filósofos modernos – e, de fato escritores eruditos mais geralmente – aplicaram as teorias
probatórias do trivium às suas próprias práticas de investigação e composição é uma questão
adicional. As disciplinas do trivium eram às vezes consideradas no início da Europa moderna
como o equivalente intelectual das asas de água: algo a ser descartado quando a arte era
completamente aprendida. Sua íntima associação com as escolas também às vezes fazia com
que recorressem a elas de maneira excessivamente aparente, suspeitas em contextos extra
escolásticos. No entanto, todas as três formas de prova foram implantadas no início da
filosofia moderna, tanto natural quanto moral. No nível mais básico, as alegações probatórias
de um trabalho podem ser sinalizadas por seu título: De studii botanici nobilitate oratio
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(Oração sobre a nobreza do estudo da Botânica, 1666), de Christoph Hellwig, indica seu
objetivo de persuadir seu público sobre os méritos de uma forma de conhecimento natural que
se tornara séculos XVI e XVII.
O livro do médico inglês William Gilbert (1544-1603) De magnete (Sobre Magnetos,
1600) tem como subtítulo “Uma nova física [fisiologia], demonstrada com argumentos e
experiências”. O livro de Galileo Galilei (1564–1642) Discorsi e dimostrazioni matematiche
intorno a due nuove scienze (Discursos e Demonstrações Matemáticas, concernentes às Duas
Novas Ciências, 1638) também enfatiza a solidez de suas reivindicações por mecânica e
movimento local e sua base matemática. Além disso, não era incomum usar diferentes tipos
de provas em diferentes pontos do mesmo trabalho. Isso é ilustrado por outro trabalho de
Galileu, seu Dialogo sopra i massimi sistemi del mondo (Diálogo sobre os dois principais
sistemas mundiais, 1632), que em diferentes pontos se baseia em todos os três recursos de
demonstração, prováveis argumentos e persuasão retórica.
Os relatos formais mais ambiciosos do processo probatório produzido pelos primeiros
filósofos naturais modernos tomaram a forma de doutrinas de 'método'. O século XVI viu um
aumento de interesse em questões de método - isto é, em relatos teóricos de como o
conhecimento é obtido e demonstrado. As discussões medievais do método focaram-se na
prova científica por meio do chamado regressão demonstrativo, ou regressus. Isso envolveu
encontrar uma causa de seu efeito por indução e, em seguida, demonstrar esse efeito de volta
a partir de sua causa, a fim de obter um conhecimento causal - e, portanto, científico - de um
fenômeno. Relatos de método pelos filósofos da Renascença mantiveram essa preocupação
com a demonstração causal enquanto traziam cada vez mais descobertas filológicas sobre ele.
O contexto básico para a demonstração na filosofia natural acadêmica do século XVI
permaneceu, no entanto, na lógica aristotélica e, especificamente, no relato da demonstração
científica nos Analíticos Posteriores, de Aristóteles, II,13. Este texto, comentários sobre ele e
suas redações em livros didáticos e cursos de palestras encorajaram a visão generalizada entre
os primeiros aristotélicos modernos de que uma prova qualificada como 'científica' apenas se
derivasse de premissas universais. Isso era para ser alcançado por meio de um silogismo, cujo
termo intermediário expressava a causa operativa. O objetivo desta forma de demonstração
científica era adquirir certos conhecimentos dos fenômenos através da “demonstração
absoluta” (demonstratio potissima). Isto caracteristicamente consistia em quatro etapas: (1)
observação, que fornecia conhecimento “acidental” de um efeito; (2) indução, que permitiu a
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demonstração da causa a partir do efeito (demonstratio quia); (3) consideratio (ou negotiatio
ou meditatio), por meio do qual a mente veio para agarrar a associação necessária da causa
imediata com o efeito; e (4) demonstração do efeito da causa (demonstratio propter quid), que
finalmente proporcionou certo conhecimento (scientia) do fenômeno. Era comummente
estipulado que o argumento deveria estar na primeira figura (Barbara) do silogismo; isto é,
com uma premissa maior universal e uma afirmação menor.
Relatos medievais do método, como o de Pietro d'Abano em seu Conciliator do início
do século XIV, também procuraram muitas vezes reconciliar tradições médicas e filosóficas.
As discussões do “método” no século XVI continuaram a inspirar-se na teoria médica,
revitalizada pelo interesse filológico nos textos originais gregos de Galeno. A discussão do
médico humanista Niccolò Leoniceno (1428-1524) em seu De tribus doctrinis ordinatis
secundum Galeni sententiam opus (Tratado sobre os Três Tipos de Ensino, ordenados segundo
a opinião de Galeno, 1508) do uso de Galeno do termo didaskalia (“didática”). No prólogo da
Ars medica foi particularmente significativo. Neste trabalho, Leoniceno argumentou que
Galeno não estava preocupado principalmente com o método da demonstração científica
(modus doctrinae), mas com o método de organizar toda uma ciência para o ensino (ordo
docendi). Como sugerido anteriormente, essa distinção entre descoberta e doutrina foi
amplamente endossada por médicos e filósofos do século XVI. Desenvolveu-se de maneira
particularmente influente no De methodis (1578) do filósofo paduano Jacopo Zabarella (1533-
1589). A aplicação de Zabarella do termo methodus para questões de descoberta e ordo a
questões de doutrina e organização governou os termos do debate para os cinquenta anos
subsequentes.
O fascínio do século XVI pelas teorias da demonstração científica persistiu ao longo
do século XVII. As contas do método sofreram modificações constantes, mas permaneceram
como parte de uma tradição genérica reconhecível. Houve progressivamente menos interesse
na teoria regressus propriamente dita – embora haja uma clara continuidade, por exemplo,
entre a explicação de Thomas Hobbes (1588-1679) do método no De homine (1658) e os do
final do renascimento aristotélico de Pádua – e um correspondente maior interesse em
conceitos de método derivados não da lógica, mas da geometria. Em particular, a distinção de
Euclides nos Elementos entre análise e síntese foi dotada de significância aumentada. René
Descartes (1596–1650) adotou estes termos para sua descrição científica em seu Discours de
la Météthode (Discurso do Método, 1637). Isaac Newton (1642-1727) também se valeu da
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terminologia geométrica quando afirmou na terceira edição do Opticks (1721) que “como na
Matemática, assim na Filosofia Natural, a Investigação de coisas difíceis pelo Método de
Análise, deveria sempre preceder o Método de Composição”. Em geral, à medida que os
filósofos naturais do século XVII abandonaram a busca de propriedades essenciais em favor
de uma compreensão mais fenomenológica da natureza, eles também perderam o interesse nas
tradições aristotélicas de método que enfatizavam a certeza demonstrativa. De fato, mesmo no
aristotelismo do século XVI, objeções foram levantadas contra o regressus como a melhor
explicação da demonstração na filosofia natural. Foi acusado de circularidade. Às vezes foi
até sugerido – por exemplo, pelo filósofo italiano Agostino Nifo (ca. 1469-1538) – que certas
questões na filosofia natural eram incapazes de alcançar a certeza demonstrativa, porque a
causa sempre permaneceria oculta. Neste caso, as provas lógicas na filosofia natural deixaram
o reino do demonstrativo e entraram na província do provável.
A disciplina que gerou e policiou o provável argumento foi a dialética. Como as
provas da demonstração científica, os argumentos dialéticos eram geralmente enquadrados de
maneira silogística. Mas eles não procuraram gerar a certeza da scientia. As conclusões
dialéticas permaneceram prováveis porque as premissas não eram certas ou porque o processo
inferencial era conjectural. No primeiro caso, as premissas poderiam ser fornecidas por –
como Aristóteles havia colocado em uma fórmula amplamente repetida – “opiniões
respeitáveis” que eram aceitas por “todos, ou pela maioria, ou pelos sábios”. No segundo caso,
o mecanismo inferencial básico da dialética foi o chamado silogismo tópico, em que o termo
médio foi fornecido por um “tópico” geral ou locus que ajudou a esclarecer a questão em
questão. Esses tópicos comumente incluem categorias como definição, gênero, espécie, causa,
efeito, antecedente, consequente, maior, menor e argumento de autoridade. Os prováveis
argumentos da dialética podem, assim, incluir argumentos de comparações, analogias e
exemplos. Nos séculos XVI e XVII, o raciocínio dialético também passou a compreender a
questão, que no mundo antigo havia sido predominantemente retórica, de inferência a partir
de signos. Esse foi um tema de algum debate na filosofia natural do século XVI, e foi
particularmente importante na medicina moderna erudita, na qual a semiologia compreendia
uma das cinco partes dos estudos médicos (sendo os outros a fisiologia, a etiologia, a
terapêutica e a higiene).
A maneira pela qual a dialética funcionou na prática na filosofia natural do século XVI
pode ser ilustrada por um tratado sobre fenômenos aéreos sublunares escrito por Marcus
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Frytschius, um cidadão da Lausitz Sechsstädtebund [União das Seis Cidades de Lausitz]. O

Meteorum de Frytschius (Sobre os Meteoros), publicado em Nuremberg em 1563, é
explicitamente organizado pelos preceitos da dialética e pelos 'tópicos' em particular. Em sua
discussão sobre os cometas, por exemplo, Frytschius procurou defender a posição padrão de
que eles são fenômenos terrestres, não celestiais. Ele provou isso por meio de vários
argumentos que distinguem os cometas (o predicado) das estrelas (o sujeito). Ele então passou
a provar o mesmo ponto com oito argumentos retirados do assunto (estrelas). O oitavo
argumento é retirado da natureza apropriada das estrelas:

Nenhum corpo celeste ou estrela tem cauda.

Cometas têm uma cauda
Portanto, um cometa não é uma estrela

O argumento final que Frytschius produziu para provar que os cometas não são
estrelas não se baseia no raciocínio, mas sim no testemunho: é o argumento da autoridade.
“Sêneca, que cita o autor Epigenes, que diz que os caldeus a mantêm, também atesta que os
cometas não são estrelas. E esse é o julgamento comum dos instruídos”. Individualmente,
esses argumentos não eram demonstrativos: eles não estão em conformidade com os
requisitos estritos da teoria do regressus. Juntos, no entanto, todos eles tendem a confirmar a
probabilidade da conclusão desejada. Naturalmente, os argumentos dependem de suposições
tácitas sobre a natureza dos cometas – suposições claramente desnudadas pela forma
silogística na qual elas são enquadradas. Essas suposições mudaram ao longo dos séculos XVI
e XVII, como ilustra notoriamente a obra de Pierre Bayle, Pensées diverses sur la comète
(Various Thoughts on the Comet, 1682). Mas mesmo no caso do livro de Bayle, o forte caráter
dialético dos argumentos (se não a sua redução à forma silogística) permaneceu.
Da lógica, voltamo-nos para a retórica. “As provas e demonstrações de Logicke, são
para todos os homens indiferente, e o mesmo”, escreveu o filósofo inglês e advogado comum
Francis Bacon (1561-1626) em seu Avanço da Aprendizagem (1605), “mas as provas e
persuasões da Retórica, devem diferir de acordo com os Auditores.” A lógica do som, seja
demonstrativa ou provável, foi tomada para persuadir em virtude de sua racionalidade
universalmente válida. A retórica efetiva, ao contrário, aproveitou o conhecimento local. Os
'tópicos' da teoria retórica eram menos abstratos e mais específicos que os da lógica; eles
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podem incluir considerações sobre onde alguém nasceu, sua paternidade, sua lealdade e seu
caráter. Na medida em que o objeto da filosofia natural foi considerado a manifestação
universal da natureza, então suas provas seriam lógicas. Isto estava em flagrante contradição
com a filosofia moral e política, que tomava as ações humanas como seu objeto e, portanto,
empregava provas mais estreitamente associadas às disciplinas de retórica e história. Na
prática, no entanto, os filósofos naturais no início do período moderno eram pouco
conscientes da necessidade de apelar para públicos específicos. Como suas contrapartes
filosóficas morais, eles estavam preocupados com técnicas eficazes de persuasão. Estudos
eruditos da retórica da ciência no início do período moderno abordaram o assunto a partir de
uma série de posições. Alguns usaram uma compreensão mais ou menos anacrônica da
“retórica”. Historicamente, estudos mais bem-sucedidos, no entanto, se basearam nas
primeiras concepções modernas de retórica para explicar aspectos da composição, argumentos
e recepção de obras na filosofia e medicina natural do início da era moderna. Os escritos de
Galileu, em particular, mostraram-se passíveis de análise histórica através das categorias da
retórica renascentista.
Desde o início do Renascimento em diante, a arte da retórica foi cuidadosamente
cultivada como o meio supremo de persuasão por escritores, pregadores e políticos. O
renascimento da aprendizagem antiga na Renascença trouxe consigo um fascínio pela antiga
eloquência. Este fascínio foi estimulado pela tradição retórica bizantina, pela redescoberta em
1416 do manuscrito completo da Institutio oratoria (Sobre a Educação do Orador) de
Quintiliano pelo humanista italiano Poggio Bracciolini, e pelo crescente impacto de
sucessivas traduções latinas da Retórica de Aristóteles no século XVI. A tradição retórica
medieval do ars dictaminis foi desenvolvida em muitas direções, particularmente nas áreas de
epistolografia, ars praedicandi, o discurso epidíctico (a retórica do elogio e da culpa) e
elocutio (o estudo das figuras e tropos). Um grande conjunto de tratados teóricos, cobrindo
todas ou algumas das cinco partes (inventio, dispositio, elocutio, memoria e pronuntiatio) e
três gêneros (demonstrativo ou epidítico, deliberativo e forense) da oratória ciceroniana,
foram publicados para satisfazer a apetite voraz de professores, acadêmicos universitários,
pregadores e cortesãos para orientação em técnicas de eloquência e persuasão. Essa cultura
retórica também encorajava reflexões menos estereotipadas sobre a natureza e a função da
oratória, bem como inumeráveis orações, epístolas, elogios, sermões, endereços, defesas,
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ataques e prefácios, quase todos os quais podem ser considerados informados de alguma
forma. ou outro pela arte da retórica.
Um termo em particular foi central para o relato retórico de prova e persuasão: a noção
de crédito ou crença (fides). Em uma fórmula amplamente adotada de De partitione oratoria,
de Cícero (Das Partes da Oratória), argumenta-se que a argumentação retórica é “uma
invenção plausível para gerar crença” (probabile inventum ad faciendam fidem). Essa 'crença'
foi duplicada. Em primeiro lugar, era necessário que o orador fosse crível – que ele (o orador
na teoria retórica antiga e renascentista era assumido como homem) possuísse um bom éthos.
As técnicas recomendadas para alcançar este éthos incluem prometer uma novidade para o
público, enfatizando a probidade pessoal, falando moderadamente e sem parcialidade e, se
possível, sem impugnar o caráter de um adversário. A teoria retórica geralmente aconselhava
estabelecer o éthos do falante no início de uma oração, e é por isso que tais dispositivos
podem ser encontrados com frequência nos prefácios dos primeiros livros modernos. Bacon,
por exemplo, recorria consistentemente ao modesto topos encorajado por essas noções de
éthos para avançar seu argumento de que o conhecimento avançaria ainda mais através das
contribuições de muitos modestos inquiridores (como ele) do que através da orgulhosa
sistematização individual de filósofos anteriores:

E também segui a mesma humildade em meus ensinamentos que apliquei à

descoberta. Pois eu não tento, nem por triunfantes vitórias em argumentação,
nem por chamar a antiguidade para minha ajuda, nem por qualquer
usurpação de autoridade, nem por um véu de obscuridade, para investir essas
minhas descobertas com qualquer majestade, o que poderia facilmente ser
feito por Alguém tentando trazer brilho para o seu próprio nome, em vez de
luz para as mentes dos outros.

A segunda tarefa da fides retórica era instilar a crença não no próprio retórico, mas no
que ele tinha a dizer. Para alcançar isso, era necessário, acima de tudo, que o orador
encontrasse ou descobrisse (invenire) argumentos – a província da parte da retórica conhecida
como inventio, e descrita pelo autor anônimo da amplamente lida Rhetorica ad Herennium
como “a parte mais importante e mais difícil” da retórica. Várias técnicas estavam disponíveis
na teoria retórica da Renascença para “descobrir” argumentos credíveis (probabile). O orador
pode recorrer aos “tópicos” discutidos anteriormente em relação à dialética. Ou ele pode
recorrer aos 'lugares comuns' (loci communes). Estes eram argumentos que poderiam ser
 14

usados para determinar se alguém estava atacando ou defendendo um caso: por exemplo,
alguém poderia argumentar por testemunhas contra argumentos, ou vice-versa. Isso, por sua
vez, enfatiza outro aspecto importante da retórica moderna inicial: sua parcialidade. A teoria
retórica ensinou a habilidade de argumentar em ambos os lados da questão (in utramque
partem); o locus classicus para este foi o relato de Lactantius nas Institutiones divinae (XV. 5)
do cético Carneades, que argumentou igualmente de modo persuasivo pela justiça um dia e
contra no outro.
A inventiva retórica e dialética, a arte de encontrar argumentos plausíveis ou prováveis,
foi ipso facto também associada à descoberta de novas verdades. Por essa razão, a inventio era
a parte da retórica e da lógica que mais influenciava os relatos teóricos do estudo da natureza
no início da Europa moderna. O filósofo natural italiano Giambattista della Porta (1535-1615)
baseou-se na teoria semiótica encontrada na tradição retórica aristotélica para sua De humana
physiognomonia, 1586). O reformador alemão Philip Melanchthon (1497–1560) usou loci
filosóficos naturais para estruturar seu ensino do assunto. Bacon estava preocupado com o
processo de descoberta, e em seus últimos trabalhos, ele frequentemente se baseava na noção
retórica aristotélica de 'tópicos específicos' para estruturar suas investigações dos fenômenos
naturais. ('Tópicos particulares' eram artigos de investigação apropriados para investigações
específicas; eles se opunham aos 'tópicos gerais' que eram apropriados para investigações em
qualquer disciplina.) Bacon via esses tópicos em particular como 'uma espécie de mistura de
lógica e do próprio material das ciências individuais’. O próprio polímata alemão Gottfried
Wilhelm Leibniz (1646–1716) equiparou a arte da invenção à “la science generale [sic]”.
Como veremos, no entanto, a suposição de que a retórica e a lógica em si podem ajudar na
descoberta de novas verdades sobre a natureza sofreu um ataque cada vez mais sustentado no
decorrer do século XVII.

RECONFIGURAÇÕES DISCIPLINARES

Como o escopo, o conteúdo e o cenário social da filosofia natural mudaram no

decorrer do final do século XVI e no século XVII, o mesmo aconteceu com as técnicas de
prova e persuasão. O início do período moderno viu desenvolvimentos significativos não
apenas no conteúdo da filosofia natural, mas também em sua exposição. Tal como acontece
com o conteúdo e a exposição, o ímpeto para a crítica da filosofia natural tradicional
 15

amplamente aristotélica reside, em grande parte, na reavaliação tardia do Renascimento de

outras escolas da filosofia antiga, além de Aristóteles. O neo-estoicismo, o ceticismo
ciceroniano e pirrônico e, no século XVII, o epicurismo, contribuíram para pôr em dúvida
formas estabelecidas de prova e persuasão. Em termos de mudar o conteúdo da filosofia
natural no início do século XVII, o epicurismo teve o maior impacto, pois sua doutrina do
atomismo ajudou a gerar o corpuscularismo e a filosofia mecânica de maneira mais geral. Em
termos de lançar dúvidas sobre visões recebidas sobre prova e persuasão, no entanto, o
ceticismo pirrônico que surgiu após a tradução latina de Contornos do Pirronismo, de Sexto
Empírico, em 1569, teve o maior impacto. A afirmação pirrônica de que nada poderia ser
conhecido com certeza era profundamente ameaçadora para as suposições convencionais
sobre a possibilidade de certa demonstração. Essa crítica foi particularmente desenvolvida no
final do século XVI pelo autor de formação médica Francisco Sánchez (ca. 1550-1623) em
seu Quod nihil scitur (Que nada é conhecido, 1581) e pelo magistrado Michel de Montaigne
(1533-1592) em sua obra Essais (Ensaios, 1580, 1588, 1593). O tratado de Sánchez elaborou
um ataque mais profundo às reivindicações filosóficas da scientia demonstrativa do que a do
eclético artista humanista vernáculo Montaigne; Sánchez concluiu seu tratado com a
explicação de que “eu não estava ansioso para perpetrar a culpa que condeno em outros, a
saber, provar minha afirmação com argumentos que eram forçados, excessivamente obscuros
e talvez mais duvidosos do que o problema em investigação”. Foi em resposta a esse desafio
cético que os primeiros filósofos do século XVII elaboraram suas teorias, notavelmente o
francês Minim Marin Mersenne (1588-1648) e Descartes, em sua filosofia natural, e Hugo
Grotius (1583-1645) e Edward, lorde Herbert de Cherbury (1583–1648), em suas filosofias
morais e metafísicas.
Seja ela histórica mecânica, experimental ou natural, as novas formas de filosofia
natural que se basearam nas doutrinas das escolas filosóficas antigas eram auto
conscientemente novas. As provas da retórica e, acima de tudo, da lógica, no entanto,
permaneceram fortemente associadas à filosofia mais antiga das escolas. Assim, à medida que
os filósofos naturais do século XVII passaram a criticar cada vez mais as restrições
intelectuais e institucionais das universidades, eles também criticaram seus métodos de
provação. Assim, um aspecto significativo da novidade da nova filosofia consistia em uma
profunda insatisfação – uma insatisfação que equivalia praticamente à crise – com as técnicas
de prova e persuasão recebidas.
 16

Como vimos, a filosofia natural da universidade na Renascença foi concebida na

tradição aristotélica dominante como uma ciência contemplativa, fundada em certas
demonstrações. Essas demonstrações foram idealmente compostas de silogismos. Nessa
compreensão, a filosofia natural procedeu logicamente e foi sustentada por princípios lógicos.
Um dos aspectos centrais das novas formas de filosofia natural que se desenvolveram a partir
do final do século XVI foi um ataque à lógica em geral e ao silogismo em particular, como
um meio de fazer descobertas sobre a natureza.
Uma das características centrais da dissolução da tradição aristotélica na filosofia
natural foi uma crítica sistemática dos métodos recebidos de prova e persuasão. Essa
disposição de criticar formas convencionais de prova explica por que Bacon preferiu
aforismos aos axiomas aristotélicos e no Novum organum (Novo Órganon, 1620)
repetidamente atacou silogismos: “Nós rejeitamos provas por silogismo, porque opera em
confusão e deixa a natureza escapar de nossas mãos”. O que foi requerido não foi uma análise
formal das proposições, mas uma investigação das coisas das quais essas proposições foram
abstraídas. O silogismo não é “de maneira alguma igual à sutileza das coisas”; “compele ao
assentimento sem referência a coisas”. Descartes argumenta que os silogismos “são de menor
utilidade para aprender coisas do que para explicar aos outros as coisas que já se sabe”. Boyle
gostava de “insistir mais em Experimentos do que em Silogismos”. Comparando aquelas
sutilezas dialéticas, que os escolásticos frequentemente empregam sobre os mistérios
fisiológicos para os truques dos malabaristas (isto é, conjuradores). O segundo secretário da
Royal Society, Robert Hooke (1635-1702), permitiu alguma virtude à lógica, mas afirmou que
ela era 'totalmente deficiente' para 'Investigação de Operações Naturais'. Vários outros
escritores também desenvolveram o ataque dos novatores à lógica. como a base da prova na
filosofia natural.
Nem todos os novos filósofos, no entanto, rejeitaram o uso da lógica de imediato.
Hobbes desdenhava da afirmação do filósofo católico inglês Thomas White (1593-1676) de
que 'a filosofia não deve ser tratada logicamente'. Tanto Hobbes quanto Pierre Gassendi
mantiveram a silogística como parte de seus sistemas filosóficos. Outros autores, como o
amargo opositor de Hobbes, Seth Ward (1617-1689), professor de astronomia em Oxford,
defenderam a subserviência universal da lógica à 'investigação de todas as verdades' e até
mesmo a aplicação do silogismo a uma nova “Física” matemática. Mas durante todo o século
XVII, filósofos naturais dedicaram esforços intensivos para tentar estabelecer procedimentos
 17

probatórios que substituíssem desacreditados da lógica aristotélica. Alguns dos tratados mais
famosos da filosofia da ciência moderna inicial exemplificam essa busca: obras como Novum
organum de Bacon (1620) - que anunciava sua ambição de substituir o Órganon de Aristóteles
em seu próprio título – e o Discours de la méthode pour bien conduire Sa raison e chercher la
vérité dans les sciences de Descartes (Discurso sobre o método para conduzir bem a razão e
para buscar a verdade nas ciências), que também enfatizou seu lugar na tradição dos escritos
sobre 'método'. Leibniz fez vários esforços para produzir uma 'Arte da invenção', e Hooke
tentou sintetizar um 'Esquema Geral, ou Ideia do Estado Atual da Filosofia Natural', que
permitiria a certeza da demonstração.
A importância de ataques comparáveis à retórica é mais difícil de avaliar. De fato,
caracterizar o lugar cambiante da retórica na filosofia natural do início da era moderna é uma
questão extremamente difícil, sobre a qual é difícil fazer generalizações firmes. Embora a
retórica sempre tivesse sido tomada por ter um lugar legítimo em certos aspectos da filosofia
natural – notavelmente em parerga como dedicações e prefácios – sua legitimidade em
argumentos sobre a natureza per se era geralmente considerada duvidosa. Em particular, as
técnicas de elocução retórica foram interditadas, mais notavelmente pela caneta de Thomas
Sprat (1635-1713), da Royal Society, em sua History of the Royal Society of London (1667):
“Quem pode contemplar, sem indignação, como muitas névoas e incertezas, esses especiosos
tropos e figuras trouxeram sobre o nosso conhecimento?” Este ataque às figuras de linguagem
foi licenciado pela difundida dicotomia moderna entre “palavras” e “coisas” (res et verba): Os
dispositivos retóricos da metáfora, símile e amplificação pertenciam diretamente ao reino das
verba. Por essa razão, a alegação de que você estudou as coisas, enquanto seu oponente era
meramente estudioso de palavras, foi uma das acusações mais banais da controvérsia moderna.
Isso, no entanto, não diminuiu a força da acusação. Os filósofos naturais experimentais, em
particular, gostavam de conceder uma força probatória às coisas que as palavras (por sua
conta) nunca poderiam possuir: segundo o secretário da Paris Académie Royale des Ciências,
Bernard le Bovier de Fontenelle (1657–1757), “A física detém o segredo de encurtar inúmeros
argumentos que a retórica torna infinita”.
Na verdade, a mudança das escolas para as investigações de indivíduos particulares e
acadêmicos como locais de inovação no conhecimento natural, durante o curso dos séculos
XVI e XVII, pode ter levado a um aumento, ao invés de um declínio, no significado da
retórica. A situação é comparável à descoberta pelos humanistas anteriores do poder polêmico
 18

da linguagem elegante e persuasiva em seus ataques às escolas. Quase todos os novos

filósofos naturais vernaculares estavam familiarizados com os livros didáticos e outras
produções da filosofia escolar, mas cada vez mais rejeitavam tanto sua linguagem – o latim –
quanto seus hábitos de expressão mais estereotipados. Talvez as mudanças mais significativas
nas técnicas modernas de prova e persuasão tenham sido provocadas por dois outros
desenvolvimentos simultâneos no estudo da natureza. A primeira foi a incorporação de
considerações de quantidades contínuas e descontínuas – a matemática da geometria e da
aritmética – no estudo do mundo natural. A segunda foi uma reconfiguração do modo como a
experiência contribuiu para o conhecimento da natureza; isto é, a incorporação do
experimento à filosofia natural.

TRADIÇÕES MATEMÁTICAS

Como a citação anterior da Ética a Nicômaco de Aristóteles sugeria, a matemática – e,

em particular, a geometria – tinha um lugar privilegiado com respeito à certeza de suas provas.
A natureza dessa certeza era uma questão de debate. Em seu Commentarium de certitudine
mathematicarum (Tratado sobre a Certeza da Matemática, 1547), o filósofo italiano
Alessandro Piccolomini (1508-1579) argumentou que a matemática não devia sua certeza à
fato de que suas demonstrações se conformavam aos critérios aristotélicos para scientia.
Vários autores, principalmente o jesuíta Benito Pereira (1535-1610), desenvolveram essa
posição. Eles argumentaram que as demonstrações matemáticas não eram potencias de
demonstração, alegando que não forneciam uma explicação em termos das quatro causas da
lógica aristotélica. O desafio para o status demonstrativo da matemática não foi ignorado.
Dois outros matemáticos jesuítas, Christoph Clavius (1538–1612) e Christoph Scheiner
(1573–1650), reafirmaram o status científico da matemática com base em sua demonstração
de conclusões “por axiomas, definições, postulados e suposições”. Em Álgebra, de 1608,
Clávio até tentou descrever a matemática em termos silogísticos. Estes argumentos foram
retomados por Mersenne. Os matemáticos italianos Francesco Barozzi (1537–1604) e
Giuseppe Biancani (1566–1624) e os matemáticos ingleses Isaac Barrow (1630–1677) e John
Wallis (1616–1703) também defenderam a alegação de que a matemática é uma ciência causal.
Na época das célebres Lectiones mathematicae de Barrow (Palestras matemáticas, proferidas
em 1665), o desafio mais premente para a certeza da matemática já não era mais visto de
 19

escritores como Pereira, mas sim do filósofo natural francês Pierre Gassendi (1592-1655). Na
segunda parte de seus Exercitaciones paradoxicae adversos Aristoteleos (Exercícios
paradoxais contra os aristotélicos, publicados postumamente em 1658), Gassendi argumentou
que nenhuma ciência, incluindo a matemática, poderia fornecer o conhecimento causal nos
termos de Aristóteles.
Para os filósofos naturais, no entanto, dúvidas sobre o status da matemática eram
menos importantes do que questões sobre se e como incorporar a quantidade no estudo até
então qualitativo da natureza. No século XVII, a suposição cada vez mais difundida de que a
natureza era matemática na estrutura, os filósofos naturais de Galileu a Newton levaram à
suposição adicional de que a forma mais segura da prova natural era a demonstração
matemática. A tradição matemática que Galileu ajudou a legitimar para a filosofia natural fora,
durante grande parte do século XVI, uma tradição artesanal, cujos praticantes empregavam
seus conhecimentos mecânicos em arquitetura, fortificação, navegação e maquinaria. A
incorporação da “matemática mista” à filosofia natural trouxe consigo a suposição de que o
universo era causalmente determinista. Uma demonstração apropriadamente rigorosa poderia
revelar esse determinismo.
Em grande parte por causa de sua incorporação bem-sucedida da matemática, as
formas mais mecânicas da filosofia natural sobreviveram ao século XVII, com suas
pretensões à certeza intactas. A natureza dessa certeza, no entanto, não era mais expressa em
termos aristotélicos. De fato, o prestígio da geometria como a única ciência verdadeiramente
demonstrativa floresceu ao longo do período, de Oratio pro idea methodi de Pietro Catena
(Oração pela ideia de método, 1563) e Proemium mathematicum (Proêmio Matemático, 1567)
de Petrus Ramus aos esforços dos filósofos do século dezessete para estender seus métodos a
reinos além da geometria propriamente dita. Hobbes chamou a geometria de “a única ciência
que até agora agradou a Deus conferir à humanidade”. Em seu “De l'Esprit géometrique et de
l'art de persuader” (“O Espírito Geométrico e a Arte da Persuasão”), Blaise Pascal (1623–
1662) disse que a geometria era “quase a única ciência humana que produz demonstrações
infalivelmente” porque define todos os seus termos e prova todas as suas proposições. A
geometria, e mais especificamente seu método axiomático, foi amplamente adotada como
modelo nas ciências humanas também. As teorias da lei natural do início de Grotius, em seu
De iure praedae (Sobre a Lei da Pilhagem, 1604-5), e de Hobbes foram também fortemente
influenciadas pela busca de provas quase geométricas. O mais famoso de todos, talvez, A
 20

Ética de Bento (Baruch) de Spinoza (1632-1677) (concluída em 1675) também foi

“demonstrada da maneira geométrica”.

O EXPERIMENTO

O segundo desenvolvimento principal dentro da filosofia natural que teve um impacto

decisivo nas técnicas de prova e persuasão foi o experimento. No decorrer do século XVII, os
filósofos naturais recorreram cada vez mais aos resultados de experimentos específicos, em
vez de, como anteriormente, a um consenso filosófico sobre o que acontece “na maior parte
do tempo”. Essa nova noção de experimento teve várias consequências. Primeiro, as formas
silogísticas de argumentação caíram em desuso. Segundo, os relatórios experimentais tendiam
a assumir uma forma “histórica” ou narrativa, com a consequência de que seus leitores se
tornassem o que chamamos de “testemunhas virtuais”. Além disso, por razões que explicarei,
relatórios experimentais também apelaram para testemunhas reais de um muito mais do que
antes, enfatizando sua habilidade, posição social ou reputação filosófica.
A nova e paradoxal disciplina da 'filosofia natural experimental' ganhou destaque na
segunda metade do século XVII. Mas de modo algum ordenou assentimento universal, e as
controvérsias sobre suas descobertas fornecem uma visão valiosa sobre suas reivindicações
por provas e sua capacidade de persuasão. Uma das mais célebres discussões sobre a função
do experimento na filosofia natural ocorreu na década de 1660, entre Boyle e Hobbes. Hobbes
desafiou as alegações dos experimentalistas de provar por vários motivos. Ele ressaltou que
suas reuniões [de dados] e, portanto, as questões que eles se esforçaram para demonstrar, não
estavam abertas ao testemunho público. Ele negou ainda que os fenômenos descritos
experimentalistas contados como filosóficos em qualquer caso, porque eles não demonstraram
efeitos de causas nem causas inferidas dos efeitos. Para Hobbes, observações ou experimentos
não provaram fenômenos; eles ilustraram conclusões já alcançadas por procedimentos
propriamente filosóficos. Spinoza também questionou as conclusões de Boyle. Ele achava que,
como Boyle 'não apresentou suas provas como matemáticas', quando tentou, em seus Ensaios
Fisiológicos (1661), mostrar que todas as qualidades táteis dependem de estados mecânicos,
'não será necessário indagar se são convincentes'.
Assim, a mudança de concepções da filosofia natural no século XVII e do
experimentalismo em particular trouxe novas formas de prova. Talvez a mais importante
 21

dessas novas formas tenha sido o fato. O conceito de 'fato' (fait, Tatsache) é o mais
importante elo conceitual entre as ciências naturais e humanas do início do período
moderno. Fatos originados no discurso jurídico; em particular, na distinção entre questões de
fato e questões de direito (de facto e de jure). A raiz etimológica do fato está em “ação” (latim
factum), e nos usos iniciais o termo retém sugestões de “evento” ou “ação” mesmo em esferas
fora da lei. A ascensão à proeminência do fato na ciência natural parece ter ocorrido
concomitantemente à crescente importância metodológica atribuída à história natural.
“Questão de fato” era originalmente a preocupação da história e da lei, disciplinas que tinham
como objeto de investigação as ações humanas volitivas. Gradualmente, no entanto, um termo
que anteriormente havia conotado a ação humana começou exclusivamente a ser aplicado a
eventos naturais e objetos de investigação natural.
A ênfase baconiana na história natural como a base necessária para qualquer
elaboração teórica subsequente foi sem dúvida importante nesse processo. Os escritos de
Bacon tiveram seu maior impacto na Inglaterra, mas também foram influentes nos Países
Baixos e, no início do século XVIII, na França iluminista. A esse respeito, talvez não seja por
acaso que Bacon tenha treinado e praticado profissionalmente como advogado durante a
maior parte de sua vida adulta. Não obstante, em seu relato teórico mais sustentado de como
investigar o mundo, o tratado latino Novum Organum, Bacon escreveu com mais frequência
em termos característicos de res ipsae do século XVI ('coisas em si') do que como 'questão de
fato'. A este respeito, a ascensão do fato deve talvez também estar associado à tendência
rapidamente crescente no século XVII de escrever sobre a filosofia natural no vernáculo e,
assim, escapar às expectativas sobre a terminologia e o argumento filosóficos gerados pelo
latim das escolas.
Um dos aspectos mais significativos desse novo discurso sobre o “fato” era que ele
conflitava com as hipóteses escolásticas características sobre prova e persuasão já discutidas.
Relatos experimentais de fatos eram sobre particularidades temporais e espaciais específicas e,
portanto, não eram universais. As “questões de fato”, portanto, caíram fora do escopo da
demonstração lógica, porque lhes faltava o critério de universalidade necessário para isso na
tradição aristotélica. Para o mais importante teórico do método do final do século XVI,
Jacopo Zabarella, a história e a questão de fato contida eram incompatíveis com a scientia
filosófica: “A história é a narrativa nua de feitos passados, que carece de todo artifício –
exceto possivelmente de eloquência. '
 22

Dessa perspectiva, então, ou da perspectiva de algumas das filosofias mais rigorosas

que o sucederam, os “fatos” tinham uma posição baixa porque não podiam ser facilmente
incorporados a demonstrações causais universais. Não obstante, muitos dos novos filósofos
experimentais da natureza do século XVII acharam essa fuga vernacular dos pressupostos
metodológicos latinos das escolas uma vantagem, e seus sucessores rapidamente passaram a
considerar a nova linguagem como certa. Para um escritor experimentalista como Boyle,
interessado em desacreditar as afirmações da filosofia natural peripatética, os 'fatos' naturais
forneceram um inestimável aliado argumentativo. Eles ajudaram a fornecer a ele uma nova
“tecnologia literária” de testemunho virtual: de fato, Boyle validou experimentos e induziu a
crença em seus relatos sobre eles.
A disjunção entre as novas tradições “históricas” da filosofia natural e o legado das
concepções aristotélicas da disciplina ajuda a explicar as diferenças entre os experimentos
circunstanciais, históricos e individuais relatados nas décadas de 1650 e 1660, e os de outros
pesquisadores – como Pascal – que relataram suas experiências em termos mais universais.
Essas diferenças também devem nos alertar para as diferentes concepções de fato que se
obtêm em diferentes idiomas: os 'fatos' ingleses das décadas de 1660 e 1670 parecem ter sido
filosoficamente mais firmes do que os franceses do mesmo período. O discurso sobre o fato
forneceu uma nova maneira de falar sobre as maravilhas, heteróclitas e as gerações anteriores
da natureza que absorveram tantos contribuintes para as transações filosóficas ou o Journal
des Savants no final do século XVII. Os primeiros fatos modernos não eram expressões
transparentes dos fenômenos, mas constituíam formas particulares de experiência, articuladas
em palavras. Um fait nas Mémoires da Académie Royale des Sciences era mais do que
simplesmente uma fenômeno ou observação. Não obstante, a razão pela qual os filósofos
naturais do final do século XVII valorizavam os fatos era que eles os levavam a oferecer uma
maneira de apresentar a experiência sem se comprometer com uma estrutura explicativa
preexistente. Estudiosos modernos descobriram esse tipo de afirmação filosoficamente
suspeita, e também teve seus críticos contemporâneos.
A incorporação de 'questões de fato' na filosofia natural indica uma mudança
fundamental nos padrões de prova na disciplina. Em termos acadêmicos, os fatos não
poderiam fornecer 'metafísica' ou 'certeza matemática' (scientia) porque eram particulares, não
universais. Nem eles sequer pertencem, estritamente falando, ao reino da opinião (opinio),
com seu grau correspondente de “certeza física”. Em vez disso, porque os fatos dependiam do
 23

testemunho, eles pertenciam ao reino da fides e, portanto, possuíam apenas “certeza moral”.
Esta hierarquia de certezas explica por que Descartes se esforçou ao final de seu Principia
philosophiae (Princípios de Filosofia, 1644) para afirmar que suas explicações possuíam mais
que certeza moral e para lembrar a seus leitores que “há algumas questões, mesmo em relação
às coisas em a natureza, que consideramos absolutamente, e mais do que apenas moralmente,
certa.” Essas distinções escolares entre diferentes graus de certeza eram, por sua própria
natureza, baseadas na existência de diferentes padrões probatórios em diferentes disciplinas.
Por essa razão, no entanto, eles ajudam a ilustrar um dos desenvolvimentos mais
significativos da Filosofia natural século XVII: a incorporação de formas de provas derivadas
das ciências humanas no estudo da natureza.
O aumento do status filosófico do 'fato' trouxe uma mudança decisiva nas concepções
de prova e persuasão na filosofia natural: a reabilitação filosófica do testemunho humano.
Precisamente por causa de sua singularidade, sua especificidade e sua situação histórica, as
questões de fato dependiam dos relatos do testemunho humano. Isso apresentou um profundo
desafio aos relatos tradicionais de prova. O argumento do testemunho até então tinha sido
considerado uma arma fraca no arsenal argumentativo das ciências. O testemunho foi
fortemente identificado com o argumento da autoridade. No campo da ciência demonstrativa,
no entanto, o argumento da autoridade não tinha lugar algum porque o que estava sendo
buscado não era uma opinião autoritária, ainda menos 'questões de fato', mas sim um
conhecimento causal da coisa em si. Mesmo no raciocínio provável da dialética, o argumento
da autoridade era considerado o último e, de fato, o menor dos “tópicos”, mais apropriado
para confirmar conclusões que já haviam sido alcançadas. O argumento da autoridade era
considerado principalmente útil para persuasão, não para prova; além disso, foi considerado
como tendo um papel maior nas ciências morais e políticas do que nas naturais.
A nova ênfase na “questão de fato” mudou tudo isso, no entanto. A necessidade de
recorrer ao testemunho humano na história natural e no experimento forçou uma reavaliação
contínua de seu status. O testemunho era uma forma vital de prova nos tribunais de justiça, e
os filósofos naturais começaram a recorrer cada vez mais à teoria e prática jurídicas no que
diz respeito ao seu uso. (Este também foi o período que viu o aparecimento do perito no
tribunal.) A 'nova filosofia' do século XVII caracterizava-se frequentemente como tendo
finalmente banido o princípio da autoridade na investigação natural. Retratou a filosofia
natural mais tradicional do século XVI, por extensão, em termos da aderência escrava à
 24

autoridade que novatores como Bacon e Descartes repudiavam tão eficazmente. Teórica e
praticamente, no entanto, este quadro é equivocado, pelo menos na filosofia natural mais
natural-historicamente orientada, o desenvolvimento no século XVII foi em grande parte na
direção oposta. A confiança no testemunho humano tornou-se mais e não menos significativa
ao longo dos séculos XVI e XVII.

PROBABILIDADE E CERTEZA

A partir de meados do século XVII, a matemática e as “questões de fato” juntaram

forças para fornecer uma adição genuinamente nova ao repertório moderno de prova e
persuasão: a probabilidade matemática. Os novos probabilistas começaram a teorizar sobre
como um conhecimento a posteriori do mundo natural e moral poderia gerar uma expectativa
a priori de eventos futuros. A previsão de eventos futuros já havia preocupado uma série de
estudantes da natureza do século XVI. Os astrólogos basearam-se em genitures e teorias da
influência astral para predizer a longevidade e realizações políticas ou sociais de indivíduos.
Os astrólogos médicos aplicaram estas técnicas a perguntas da saúde e doença, e os médicos
aprenderam as noções hipocráticas do curso de uma doença e síndromes de sintomas a
estabelecer prognósticos médicos. A origem das teorias da probabilidade matemática, no
entanto, é mais comumente usada em questões sobre retornos esperados em jogos de azar. O
médico e polímata italiano Girolamo Cardano (1501-1576) ofereceu algumas sugestões em
seu Liber de ludo aleae (Um livro sobre o jogo de dados), escrito por volta de 1520, mas não
publicado até 1663. Calculou as probabilidades com sucesso, mas procurou sem sucesso por
um cálculo que seria válido para qualquer lance único, em vez de uma corrida média de
arremessos; fortuna caprichosa domina sua conta. Questões semelhantes sobre o retorno
equitativo em um jogo de azar interrompido foram o estímulo para os primeiros cálculos da
probabilidade matemática de Pascal, de Pierre de Fermat (1601-1665), e do filósofo natural
holandês Christiaan Huygens (1629-1695). Como já vimos, uma preocupação com graus de
certeza era uma preocupação comum de escritores sobre lógica, a alma e – cada vez mais no
século XVII – a teoria do conhecimento histórico. Foi neste último “reino” que a nova ideia
de que alguém poderia quantificar a certeza (em vez de apenas qualificá-la) foi mais aplicada
com entusiasmo. Em sua Logique de Port-Royal (1662), Antoine Arnauld (1612-1694) e
Pierre Nicole (1625-1695) aplicaram técnicas estatísticas nascentes a uma questão altamente
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controversa na história eclesiástica – se o imperador Constantino havia sido batizado em

Roma – e também ao caso (hipotético) de um contrato falsamente datado. A nova
probabilidade matemática deu um grande impulso à crescente tendência do século XVII de
admitir o menos do que certo na filosofia. Não obstante, o probabilismo matemático e
filosófico do final do século XVII, como culminou nos escritos do matemático Jakob
Bernoulli (1655–1705), foi determinista. Não mediu o acaso; mediu a incerteza humana. A
distinção aristotélica entre “coisas mais conhecidas por nós” e “coisas mais conhecidas pela
natureza” foi transformada em uma explicação que via o cálculo da probabilidade como uma
maneira de abordar a “certeza objetiva” possuída por eventos no mundo natural.
Assim, o impacto da probabilidade matemática na compreensão do mundo natural no
século XVII era delgado em comparação com sua influência no século XIX. Seu impacto
intelectual mais amplo, no entanto, foi mais significativo. A nova teoria da probabilidade foi
rapidamente aplicada a toda uma gama de áreas. Um tratado como o do matemático inglês
John Craig (1662-1731), Theologiae Christianae principia mathematica (Princípios
Matemáticos da Teologia Cristã, 1699), atesta o desejo generalizado de aplicar as formas de
prova da nova filosofia natural como um meio de persuasão em campos bem distantes a ela –
no caso de Craig, argumentar sobre o necessário terminus ante quem da segunda vinda. A
probabilidade matemática, esperava-se, poderia permitir a quantificação do testemunho, bem
como das taxas de mortalidade.
O século XVII viu, assim, uma reavaliação radical do conhecimento provável. Seria
equivocado, no entanto, sugerir que a busca da certeza sobre o mundo natural foi totalmente
abandonada. O desejo de provas demonstrativas permaneceu forte durante todo o século XVII
em todas as formas de filosofia, incluindo a filosofia natural. O paradigma da certeza
demonstrativa tornou-se cada vez mais a matemática e, em particular, a análise geométrica
euclidiana. Os sucessos da 'matemática mista' na filosofia natural ajudam a explicar por que
Leibniz, escrevendo em 1685, achava que era 'nosso próprio século que passou por
demonstrações em grande escala'. Leibniz citou autores tão diversos quanto Galileu – que
'quebrou o gelo” – e o matemático de Altdorf, Abdias Trew (1597–1669), “que reduziu a
forma demonstrativa os oito livros da Física de Aristóteles”. No final do século XVII, e em
particular por causa da autoridade rapidamente adquirida de Newton Principia mathematica
philosophiae naturalis (Princípios Matemáticos da Filosofia Natural, 1687), tornou-se um
lugar comum que os princípios que sustentam a filosofia natural eram matemáticos. Essa
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hegemonia intelectual às vezes era ressentida: o ensaísta inglês Samuel Parker observou em
1700 que 'o domínio do número e da grandeza' era sem dúvida 'muito grande', mas continuou
perguntando: 'Devem eles devorar todas as relações e propriedades?' apesar das dúvidas
historicamente inspiradas, as virtudes probatórias dos números eram cada vez mais
proclamadas como superiores – nas palavras do aritmético político William Petty (1623-1687)
– as persuasões de “apenas palavras comparativas e superlativas, e argumentos intelectuais”.
Palavras eram de valor incerto e muito facilmente manipuláveis; todos, entretanto, sabiam o
que significava um número. Em 1700, o poderoso fascínio da Renascença com as artes da
argumentação verbal estava chegando ao fim.

PROVA E PERSUASÃO NO LIVRO IMPRESSO

Um objeto em particular integra muito conhecimento sobre a prova e persuasão do

início da era moderna: o livro impresso. Os livros eram um dos principais meios pelos quais
os filósofos naturais comunicavam suas descobertas aos seus contemporâneos e foram a fonte
mais frequentemente usada pelos historiadores das ciências no início da Europa moderna. O
formato e a apresentação dos primeiros livros impressos – e de mídias relacionadas, como
panfletos e periódicos – tiveram um papel significativo em persuadir seus leitores da
veracidade de seus conteúdos. Esses leitores trouxeram para eles expectativas sobre o que
constituía a plausibilidade a que os impressores e editores se conformavam e, às vezes,
exploravam intencionalmente. Gênero, formato, mise-en-page, ilustrações, papel, informações
de página de rosto e personalização de cópias individuais contribuíram para o poder de
persuasão do livro impresso.
A questão do gênero – ou, mais amplamente, da forma literária – é particularmente
significativa para questões de prova e persuasão. Diferentes modos de argumentação foram
associados e encorajados a diferentes formas de exposição. Os séculos XVI e XVII viram uma
proliferação nas formas genéricas em que a filosofia natural foi apresentada. A forma
dominante no início do período foi o comentário. O ensino universitário nos primeiros anos
do século XVI tendeu a envolver o estudo de textos de autoridade – como o Ars medica de
Galeno ou os Libri naturales de Aristóteles – e comentários sobre eles. Ao longo do século, a
tradição dos comentários declinou, sendo gradualmente substituída pelo livro didático (o
cursus, systema ou compendium). A explicação para esse desenvolvimento é complexa. Está
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em parte na crescente insatisfação com a filosofia aristotélica. O desenvolvimento de

disciplinas – como astronomia, óptica ou botânica – além das tradicionais dos Libri naturales
também foi um importante estímulo para a produção de novas sínteses. Mas, na medida em
que a ascensão do livro didático também foi provocada por uma insatisfação com o modo
expositivo de textos de autoridade e, de fato, também com uma insatisfação com o princípio
da autoridade em si, também está relacionada à mudança de concepções de prova e persuasão.
Enquanto um comentário seguia as preocupações e argumentos de seu texto-fonte, um livro-
texto podia cobrir uma disciplina inteira, ou uma área de uma disciplina, de uma maneira
sistemática. Alternativamente, argumentos em livros didáticos filosóficos naturais podem
agora seguir a estrutura de uma disputa, com opiniões físicas sendo propostas, objetadas e
resolvidas tudo de forma lógica, com os estágios do argumento às vezes identificados na
margem. Além da universidade, havia uma liberdade genérica ainda maior. A filosofia natural
era um componente significativo das obras enciclopédicas modernas: De subtilitate, de
Cardano (1550) é um bom exemplo. Este trabalho, por sua vez, foi argumentado contra ponto-
a-ponto na forma de exercícios pelo humanista Julius Caesar Scaliger (1484-1558) em
Exotericae exercitationes de subtilitate (Exercícios populares sobre a sutileza, 1557). Este
trabalho, por sua vez, tornou-se muito usado como livro didático nas muitas universidades das
terras de língua alemã.
No final dos séculos XVI e XVII, o diálogo emergiu como um gênero particularmente
significativo para a transmissão da filosofia natural. Esta forma teve suas origens na ênfase
retórica de poder discutir os dois lados da questão. Em outros aspectos, no entanto, o diálogo
pertencia, como se poderia esperar, ao provável reino da dialética; o teórico italiano Sperone
Speroni (1500-1588) (em um eco da distinção tomista) considerou o diálogo sério como
pertencente, em termos de sua 'certeza', ao lugar intermediário da opinião, entre a ciência do
silogismo demonstrativo e a “Persuasões” da retórica. Assim, a dialética também foi
significativa para a forma de diálogo. Em seu apogeu do século XVI, o diálogo foi empregado
principalmente em assuntos morais e políticos, seja em imitação de Cícero ou Platão. Na
filosofia natural, no entanto, a forma tornou-se realidade no século XVII, com contribuições
significativas de Jean Bodin (1530-1596) em seu Universae naturae theatrum (Teatro da
Natureza Universal, 1596), Galileu em seu Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo
(1632) e Boyle em The Chymist (1661).
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O surgimento do experimento também foi fundamental para encorajar o

desenvolvimento de novas formas literárias para a filosofia natural. Alguns foram co-optados
de outros campos. O ensaio foi outro gênero que também era originalmente moral e político
por natureza, mas se tornou um veículo significativo para a nova filosofia. Inaugurado por
Montaigne sobre o modelo antigo de, em particular Plutarco, o ensaio rapidamente se tornou
associado com noções de julgamento (Versuch) e investigação. Foi empregado para esse
propósito por Descartes, nos Essais que seguiram os Discours de la méthode (1637), e Boyle,
em seus primeiros Certain Physiological Essays (1661). Isso não impediu que alguns leitores
de Boyle, como Leibniz, desejando que ele escrevesse de uma forma mais sistemática e
fornecesse “algum tipo de sistema de quimonismo” (corpus quoddam Chymicum).
Algumas dessas formas literárias mais recentes ou cooptadas não duraram. Bacon
defendeu o aforismo como meio de transmitir conhecimento. O mago inglês John Dee (1527–
1608) havia transmitido anteriormente seu trabalho astronômico por aforismos, mas o
entusiasmo de Bacon pela forma não foi amplamente seguido.
Em contraste, os periódicos tornaram-se um importante fórum de importância
duradoura para relatos de “questões de fato” experimentais e histórico-naturais
(particularmente questões de fato prodigiosas). Várias sociedades experimentais produziram
uma revista (ou periódicos) para publicar relatórios que não fariam um livro. A Royal Society
teve suas transações filosóficas (de 1665) e, brevemente, as coleções filosóficas (1679-1682).
A Academiae Naturae Curiosorum de Schweinfurt (fundada em 1652), com inclinação
médica, publicou a Miscellanea curiosa. No início, periódicos como esses frequentemente
deviam sua existência contínua aos esforços de um único indivíduo: no caso da Royal Society,
a Henry Oldenburg (ca. 1618-1677) e Robert Hooke, respectivamente. Outras revistas, como
o Journal des savants e o Acta eruditorum (que eram ainda menos exclusivamente filosóficas
naturais do que as Transações Filosóficas), prosperaram sem apoio institucional. Algumas
submissões para essas revistas, no entanto, permaneceram influenciadas pelas convenções
epistolares da tradição retórica.
Duas outras formas de prova e persuasão dentro e além do livro impresso devem ser
mencionadas na conclusão desta seção. O estudo do poder persuasivo das ilustrações e
diagramas é um campo que ainda está engatinhando, mas é um potencial significativo para
desenvolver as implicações do comentário de Leibniz de que os diagramas geométricos eram
“os caracteres mais úteis” para reconhecer, descobrir ou provar esse tipo de verdade.
 29

Finalmente, há a importante questão do significado dos instrumentos filosóficos como meio

de prova e persuasão.

PROVA, PERSUASÃO E INSTITUIÇÕES SOCIAIS

Além do livro impresso, há uma ampla gama de contextos culturais em que as técnicas
de prova e persuasão devem ser situadas. Os historiadores do início da Europa moderna os
consideraram de diversas maneiras: em termos dos “lugares” em que essas técnicas
funcionavam; os papéis sociais de seus autores as disciplinas profissionais da universidade
renascentista tardia; as ambições não ou antiescolásticas das academias experimentais do
século XVII; a constituição política da sociedade que produziu tais academias; e a
incorporação de ideais de civilidade e etiqueta na filosofia natural.
Em termos institucionais, o desenvolvimento mais significativo do início do período
moderno foi o surgimento de academias filosóficas, um desenvolvimento que Fontenelle
considerou uma consequência necessária da 'renovação da verdadeira filosofia' que ele
atribuiu ao século XVII. Explícita e implicitamente, essas academias se definiram contra as
universidades – mesmo quando negaram que apresentassem alguma ameaça aos modos de
educação estabelecidos. Vários estudos desde os anos 1970 enfatizaram que o papel das
universidades no estudo moderno da natureza não era tão insignificante ou até mesmo
negativo como às vezes se supunha. Não obstante, as novas academias filosóficas permitiram
o desenvolvimento de novas formas de autenticação e encorajaram a rejeição das antigas – um
processo auxiliado pela negligência estudada das disciplinas tradicionais de prova e persuasão,
retórica e lógica, que acompanhavam o desejo das academias de evitar questões de política e
religião.
Uma das manifestações mais significativas dessas novas formas de prova dizia
respeito a como os relatórios experimentais foram publicados. Neste, no entanto, como na
maioria dos outros assuntos, nem todas as academias experimentais seguiram o mesmo
padrão. Um certo número de segredos da natureza, expostos no Magia naturalis, de della
Porta (1558; edição revisada e ampliada, 1589) provavelmente deve sua presença à sua
participação na Accademia dei Segreti, mas o livro, não sem razão, apareceu como do próprio
della Porta. No entanto, como vimos, várias das primeiras sociedades experimentais
começaram a produzir volumes de “coleções” (recueil), “ensaios” (saggi), efemérides ou
 30

transações. No caso do Bureau parisiense d´Adresse, centrado em torno de Théophraste

Renaudot (1586-1653), estes tomaram a forma de breves discussões de questões sobre todos
os tipos de assuntos, tanto morais quanto naturais. Embora a forma da “questão” pudesse ser
vista como “ressaca escolástica”, a maneira das discussões não era. As perguntas de Renaudot
foram debatidas anonimamente. O mesmo anonimato obtido na Saggi di naturali esperienze
que surgiu em 1667 da Accademia del Cimento, postumamente batizada, fundada em 1657 e
extinta na época em que seus trabalhos foram publicados. A voz coletiva desta publicação,
composta pelo virtuoso conde Lorenzo Magalotti, e proeminentemente autorizada em sua
página de título por seu patrono, o príncipe Leopoldo de Toscana, impediu qualquer apelo
persuasivo à credibilidade de um experimentador individual e eliminou as discordâncias que
podem ser encontradas na correspondência privada dos acadêmicos. Em contraste parcial, as
primeiras publicações da Académie Royale des Sciences não eram anônimas em nenhum
sentido consistente, mas seus Mémoires sobre a história natural de plantas e animais ou seu
Recueil de tratados matemáticos enfatizavam que a responsabilidade pelo conteúdo era tão
grande quanto a Académie como uma instituição do que os indivíduos acadêmicos nomeados.
As primeiras academias experimentais do século XVII deram às publicações que
patrocinavam ou emprestavam seu nome a algo que as universidades também haviam
fornecido (mas muito menos sistematicamente): um imprimatur. Tanto a Royal Society quanto
a Académie Royale des Sciences publicaram livros com suas próprias impressões. Algumas,
como a Micrographia de Hooke (1665), foram sucessos intelectuais e financeiros; outras
publicações patrocinadas podem ser fracassos em um ou ambos os aspectos. No caso da
Académie Royale, desenvolveu-se um procedimento quase legal de emprestar o crédito da
sociedade a certas publicações, permitindo aos autores acrescentar a frase “apprové par
l'Académie” à aprovação do censor na frente de suas obras. Enquanto na Inglaterra qualquer
autor que fosse um membro da Royal Society poderia anunciar esse fato em sua página de
rosto – e muitos o fizeram – em Paris, apenas trabalhos examinados pela Académie como um
todo poderiam levar a designação de “Acadêmico”.
Talvez o desenvolvimento mais significativo na filosofia natural das sociedades
experimentais, no entanto, tenha sido em relação às boas maneiras. A maioria das novas
academias privadas fundadas no final do século XVI e XVII incluía instruções sobre etiqueta.
Em si mesmo, isso talvez diga que pouco – os estatutos universitários dos primeiros tempos
modernos estavam, afinal, preocupados com questões de comportamento e disciplina. Não
 31

obstante, o éthos das academias humanistas principescas da Itália renascentista tardia foi
autoconscientemente uma questão de civilidade, conversação e consenso, e esse éthos foi
adotado pelo maior, enfim mais estável e exclusivamente natural-filosoficamente inclinado às
academias do norte da Europa do final do século XVII. As disputas formais, que eram um
componente integral da pedagogia universitária, eram frequentemente explicitamente
condenadas – mesmo que as brigas que as substituíam às vezes parecessem pouco melhores.
Mais importante ainda, como a disputa era desvalorizada, também os procedimentos
formalizados de prova e persuasão que a sustentavam. Estes foram substituídos por técnicas e
procedimentos menos estereotipados que se deviam mais às condições obtidas nas academias
e na sociedade em geral, técnicas derivadas da prática legal, manuais de cortesia ou
convenções epistolográficas.
Quando lhes convinha, as academias reais experimentais faziam uma virtude da
publicidade de suas atividades, em contraste tácito com a busca supostamente solitária do
ensino universitário. Em sua História da Royal Society, Sprat perguntou “a todos os homens
sóbrios” se “eles não vão pensar, eles são tratados de forma justa, no que diz respeito ao seu
conhecimento, se têm os Testemunhos concorrentes de sessenta ou cem?” Apelos ao consenso
e ao crédito substituíram a formalidade erística e a expressão de opiniões. De fato, no entanto,
nenhuma dessas sociedades era pública, na medida em que o ensino da filosofia natural se
tornou público no século XVIII. A participação neles era restrita, estatutária ou informal.
Além disso, várias sociedades tinham fortes tendências para o sigilo. No caso da Accademia
del Cimento, isso era uma função do desejo do príncipe Leopold de não comprometer sua
posição social e controlar disputas entre os acadêmicos – que não tinham permissão para se
identificar como tal. No caso da Royal Society of London, a ânsia de sigilo surgiu do desejo de
persuadir os membros a divulgar as descobertas e da preocupação pessoal de Hooke em
estabelecer corretamente a prioridade intelectual.
Outra questão frequentemente encontrada nas primeiras academias experimentais foi o
papel dos princípios de explicação. As experiências devem simplesmente demonstrar
“questões de fato” ou devem ser colocadas dentro de uma estrutura filosófica explicativa? Os
primeiros estatutos da Royal Society ordenaram que “em todos os relatórios de experimentos
a serem introduzidos na sociedade, a questão de fato deve ser mal expressa, sem quaisquer
prefácios, desculpas ou floreios retóricos; e assim o inscreveram no Livro de Registro.” Se os
Companheiros quisessem conjecturar uma explicação causal para os fenômenos que eles
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transmitiam, então eles tinham que fazê-lo separadamente do relato do experimento. Da

mesma forma, Fontenelle enfatizou que na Académie Royale des Sciences, “não deixamos de
arriscar conjecturas sobre causas – mas elas são apenas conjecturas”. Houve uma grande
variedade de tentativas iniciais de orientar ou reformar a Royal Society of London nos
primeiros quarenta anos de sua existência. Esses documentos de posição rapidamente
deixaram de considerar o lugar das autoridades filosóficas, mas voltaram-se para o peso
relativo a ser atribuído à observação, experimento, causa, hipótese e (no que talvez seja um
eco cartesiano) o “princípio [s] de filosofia”'
Se experimentos fossem colocados em uma estrutura filosófica, qual deles seria? Os
legados concorrentes de Aristóteles, Bacon, Descartes e Gassendi ofuscaram muita filosofia
natural experimental nas academias e sociedades do final do século XVII. Alguns grupos,
como o cartesiano coordenado por Jacques Rohault (1618-1672), professavam abertamente
uma única autoridade filosófica. A Accademia del Cimento, em contraste, partiu para testar
vários princípios da filosofia natural de Aristóteles. As sociedades maiores, no entanto,
tendiam a evitar a autoridade filosófica individual.
Samuel Sorbière (1615–1670), um espírito guia da Académie Montmort, afirmou que
os primeiros membros da Royal Society estavam divididos em sua lealdade entre Descartes
(favorecido pelos matemáticos) e Gassendi (favorecido pelos “homens de formação geral”).
Sprat negou que essa divisão existisse, mas enfatizou (talvez de forma um tanto enganosa) a
inspiração baconiana da Sociedade. A Companhia de Jesus, enquanto isso, manteve sua
adesão à autoridade do aristotelismo tomista ao longo do século XVII.
Talvez a explicação mais significativa para as práticas mutáveis de prova e persuasão
fomentadas pelas novas sociedades filosóficas e experimentais é que elas muito raramente
incluíam a pedagogia como parte de seu resumo. Nos anos intermediários do século XVII,
numerosos esquemas foram propostos para novas instituições educacionais que ensinariam a
filosofia natural experimental para a qual as universidades tinham encontrado pouco espaço
naquele momento. Mas a educação dos jovens era uma tarefa que os homens geralmente bem-
nascidos que constituíam os membros das primeiras sociedades mantinham-se à distância. No
entanto, mesmo que os pesquisadores tenham conseguido evitar o uso do chicote do pedagogo
moderno, eles não conseguiram evitar formas mais simbólicas de violência. Embora a
República das Letras e suas instituições associadas certamente gostassem de se considerar a
mais civil das sociedades civis, seus ideais de etiqueta e decoro eram fundamentalmente
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frágeis. As disputas do século XVI sobre o conhecimento natural atingiram níveis

extraordinários de amargura e vituperação. Apesar das injunções do processo civilizatório, a
nova etiqueta filosófica natural não era mais bem-sucedida em controlar a controvérsia do que
seu antecessor mais conscientemente disputado.

CONCLUSÃO

As questões de prova e persuasão no início da Europa moderna não podem ser

separadas dos relatos teóricos que foram formulados sobre elas na época. Não é uma questão
simples afirmar que um argumento prova algo conclusivamente quando não conseguiu provar
isso a suas audiências originais. As reivindicações por demonstração devem ser entendidas
dentro do contexto dos procedimentos contemporâneos de prova e persuasão. Embora estes
forneçam um ponto de partida necessário, os relatos contemporâneos de como a função de
prova e persuasão não podem simplesmente ser usados para explicar todas as manifestações
práticas da argumentação natural no período em que aparecem. Outros fatores - contingências
de publicação, linguagem, ilustração e distribuição - necessariamente entram em jogo. Mais
obviamente, os compromissos sociais, políticos e institucionais também afetaram em um grau
profundo como e por que determinados argumentos foram aceitos.
O exame detalhado das diversas maneiras pelas quais tais compromissos locais
afetaram as questões de prova e persuasão está além do escopo deste estudo.
Desenvolvimentos de longo prazo e em larga escala, no entanto, podem ser identificados mais
claramente. O fator mais importante dentro desses desenvolvimentos é a educação. Questões
de prova e persuasão no início da Europa moderna estavam intimamente associadas ao ensino,
pois a pedagogia era a principal arena na qual a provação e a persuasão ocorriam. Como
vimos, os pressupostos fundamentais sobre prova e persuasão foram transmitidos pelo
treinamento em lógica e retórica nas primeiras escolas e universidades modernas. O ensino
dessas disciplinas permaneceu constante ao longo dos séculos XVI e XVII, havendo assim
continuidades significativas nas práticas de prova e persuasão ao longo do período. O escopo
da aplicação da retórica e da lógica, no entanto, mudou drasticamente. Sua aplicabilidade à
filosofia natural ficou sob intensa pressão na forma de desafios do ceticismo, técnicas
matemáticas e novas concepções de experimento. Além disso, o estudo do mundo natural foi
cada vez mais realizado por indivíduos que tinham pouca ou nenhuma conexão com as
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universidades e que eram de fato marcadamente hostis em relação a eles. A liberdade desses
indivíduos e das instituições que eles formaram a partir do imperativo de transmitir suas
investigações aos jovens sistematicamente foi talvez o fator mais significativo, libertando-os
dos hábitos probatórios das escolas e permitindo a impressionante proliferação de técnicas,
métodos e formas de apresentação. Uma vez no século XVI e no século XVII os
investigadores do mundo natural – sejam naturais filosóficos, matemáticos, astronômicos ou
médicos – se libertaram do imperativo de ensinar, eles também se libertaram das tradições de
prova e persuasão ditadas, muitas vezes literalmente pelas escolas.
A investigação sobre o mundo natural do início da era, portanto, estava
inextricavelmente ligada às maneiras pelas quais ele era apresentado. Formas de prova e
persuasão não podem ser dissociadas do conteúdo do conhecimento natural nos séculos XVI e
XVII; as mudanças neste conteúdo, por sua vez, tiveram um impacto significativo nas formas
de prova e persuasão. Essas concepções cambiantes de provação também podem ter tido
profundas implicações para as noções modernas de “ciência”. Para um aristotélico do século
XVI, a scientia consistia precisamente em ser capaz de demonstrar com certeza as causas de
um efeito observado. As novas linhas matemáticas e experimentais da filosofia natural,
entretanto, colocam essa pressuposição em dúvida. Como a tarefa da filosofia natural mudou
no decorrer dos séculos XVI e XVII, da explicação à descrição, as reivindicações de um
conhecimento 'científico' do mundo natural tornaram-se problemáticas. No final do século
XVII, o filósofo inglês John Locke (1632–1704) manifestou uma consciência aguda das
implicações da nova filosofia natural experimental para a concepção mais antiga de “ciência”.
Em seu Essay Concerning Human Understanding (1690), Locke observou que a obtenção e a
melhoria do conhecimento sobre substâncias naturais eram “apenas por Experiência e
História”. Mas isso, continuou ele, “me faz suspeitar, que a Filosofia natural não é capaz de se
tornar uma Ciência”. Para melhor ou pior, no entanto, os sucessores de Locke não aceitaram
sua palavra. No século XX, a filosofia natural tornou-se simplesmente 'ciência', uma
disciplina cujo poder persuasivo era maior do que o da filosofia natural jamais fora.