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Sabryna Rodrigues – Farmácia - Nortuno – 5º Período

O sistema greco-romano:

O conceito de humor (khymós, em grego) na escola hipocrática era de uma substância


existente no organismo necessária à manutenção da vida e da saúde. Inicialmente, fala-se em
número indeterminado de humores. Posteriormente, verifica-se a tendência de simplificação,
reduzindo-se o número de humores a quatro. No livro Das doenças, os humores são sangue,
fleuma, bile amarela e água. Na evolução dos conceitos, a água, que já figurava como um dos
componentes do universo, é substituída pela bile negra. Admite-se que a crença da existência
de uma bile negra tenha sido fruto da observação clínica nos casos de hematêmese e melena.
A doutrina dos quatro humores encaixava-se perfeitamente na concepção filosófica da
estrutura do universo, já que estabeleceu uma correspondência entre os quatro humores, os
quatro elementos (terra, ar, fogo e água), as quatro qualidades (frio, quente, seco e úmido) e
as quatro estações do ano (inverno, primavera, verão e outono). O estado de saúde
dependeria da exata proporção e da perfeita mistura dos quatro humores, que poderiam
alterar-se por ação de causas externas ou internas. O excesso ou a deficiência de qualquer um
dos humores, assim como sua mistura inadequada, causariam as doenças. Os humores
variariam de acordo com a estação do ano, devido à influência do calor, do frio, da secura e da
umidade, sendo ora um dominante, ora outro – daí a incidência de certas doenças conforme a
estação do ano.

A medicina tradicional chinesa:

Os chineses, em sua observação e classificação dos fenômenos da natureza, conceituaram dois


princípios básicos – Yin e Yang. Esses princípios são forças opostas e distintas, mas com
características complementares e indissociáveis em um mesmo processo. São considerados a
expressão do Tao, princípio cósmico, não expresso pelas palavras e que atua por trás de todas
as coisas visíveis. Yin e Yang refletem os ciclos e as mutações contínuas do universo. Nada é Yin
ou Yang o tempo todo. Quando um atinge a expressão máxima, começa a se transformar no
outro. Por exemplo, quando o sol está em seu máximo, ao meio-dia, começa a descer até a
noite chegar. Quietude e movimento, calor e frio, claro e escuro, dia e noite são alguns
exemplos dessa polaridade. Segundo a tradição chinesa, para manter a saúde é necessário o
equilíbrio entre Yin e Yang, e muitas enfermidades são atribuídas à deficiência ou ao excesso
de um ou de ambos os princípios. Por exemplo, sensação de frio, peso nas pernas e desânimo
são sintomas de características Yin e podem aparecer por uma deficiência de Yang ou um
excesso de Yin. Da mesma forma, uma pessoa calorenta, que fala alto e está sempre em
movimento tem características Yang. Novamente, essa característica pode aparecer por um
excesso de Yang ou uma deficiência de Yin. É necessário frisar que nem sempre há um
processo patológico e que essas qualidades podem ser características do indivíduo, que terá
assim um “tipo” mais Yin ou mais Yang.
A medicina ayurvédica:

Os primeiros textos ayurvédicos datam de aproximadamente 2500 a.C. A medicina ayurvédica


é parte da ciência védica e utiliza, na sua abordagem terapêutica, plantas medicinais, dieta,
exercícios físicos, meditação, ioga, astrologia hindu, massagem, aromaterapia, tratamento com
metais e pedras, cirurgia e psicologia. Nesse sistema, são descritas três forças primárias: prana,
o sopro da vida; agni, o espírito da luz e do fogo; e soma, a manifestação da harmonia, da
coesão e do amor. Estão presentes cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. Uma das
características na ayurveda é a concepção de que se pode reconhecer no corpo animal os
mesmos elementos materiais que constituem o macrocosmo. Os cinco elementos do universo
são transformados pelo fogo digestivo (adni) em três humores, chamados de Doshas: Vata,
que possui os elementos ar e éter; Pitta, em que o elemento fogo é o principal; e Kapha,
caracterizado pela união do elemento água com o elemento terra. Vata. É como o vento ou o
ar em movimento; é seco, leve, sutil e agitado. Pitta. É semelhante ao fogo, caracteriza-se por
ser quente e leve. Kapha. É como a água ou a lama: úmido, frio e pesado.

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