Sabryna Rodrigues – Farmácia - Nortuno – 5º Período
O sistema greco-romano:
O conceito de humor (khymós, em grego) na escola hipocrática era de uma substância
existente no organismo necessária à manutenção da vida e da saúde. Inicialmente, fala-se em número indeterminado de humores. Posteriormente, verifica-se a tendência de simplificação, reduzindo-se o número de humores a quatro. No livro Das doenças, os humores são sangue, fleuma, bile amarela e água. Na evolução dos conceitos, a água, que já figurava como um dos componentes do universo, é substituída pela bile negra. Admite-se que a crença da existência de uma bile negra tenha sido fruto da observação clínica nos casos de hematêmese e melena. A doutrina dos quatro humores encaixava-se perfeitamente na concepção filosófica da estrutura do universo, já que estabeleceu uma correspondência entre os quatro humores, os quatro elementos (terra, ar, fogo e água), as quatro qualidades (frio, quente, seco e úmido) e as quatro estações do ano (inverno, primavera, verão e outono). O estado de saúde dependeria da exata proporção e da perfeita mistura dos quatro humores, que poderiam alterar-se por ação de causas externas ou internas. O excesso ou a deficiência de qualquer um dos humores, assim como sua mistura inadequada, causariam as doenças. Os humores variariam de acordo com a estação do ano, devido à influência do calor, do frio, da secura e da umidade, sendo ora um dominante, ora outro – daí a incidência de certas doenças conforme a estação do ano.
A medicina tradicional chinesa:
Os chineses, em sua observação e classificação dos fenômenos da natureza, conceituaram dois
princípios básicos – Yin e Yang. Esses princípios são forças opostas e distintas, mas com características complementares e indissociáveis em um mesmo processo. São considerados a expressão do Tao, princípio cósmico, não expresso pelas palavras e que atua por trás de todas as coisas visíveis. Yin e Yang refletem os ciclos e as mutações contínuas do universo. Nada é Yin ou Yang o tempo todo. Quando um atinge a expressão máxima, começa a se transformar no outro. Por exemplo, quando o sol está em seu máximo, ao meio-dia, começa a descer até a noite chegar. Quietude e movimento, calor e frio, claro e escuro, dia e noite são alguns exemplos dessa polaridade. Segundo a tradição chinesa, para manter a saúde é necessário o equilíbrio entre Yin e Yang, e muitas enfermidades são atribuídas à deficiência ou ao excesso de um ou de ambos os princípios. Por exemplo, sensação de frio, peso nas pernas e desânimo são sintomas de características Yin e podem aparecer por uma deficiência de Yang ou um excesso de Yin. Da mesma forma, uma pessoa calorenta, que fala alto e está sempre em movimento tem características Yang. Novamente, essa característica pode aparecer por um excesso de Yang ou uma deficiência de Yin. É necessário frisar que nem sempre há um processo patológico e que essas qualidades podem ser características do indivíduo, que terá assim um “tipo” mais Yin ou mais Yang. A medicina ayurvédica:
Os primeiros textos ayurvédicos datam de aproximadamente 2500 a.C. A medicina ayurvédica
é parte da ciência védica e utiliza, na sua abordagem terapêutica, plantas medicinais, dieta, exercícios físicos, meditação, ioga, astrologia hindu, massagem, aromaterapia, tratamento com metais e pedras, cirurgia e psicologia. Nesse sistema, são descritas três forças primárias: prana, o sopro da vida; agni, o espírito da luz e do fogo; e soma, a manifestação da harmonia, da coesão e do amor. Estão presentes cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. Uma das características na ayurveda é a concepção de que se pode reconhecer no corpo animal os mesmos elementos materiais que constituem o macrocosmo. Os cinco elementos do universo são transformados pelo fogo digestivo (adni) em três humores, chamados de Doshas: Vata, que possui os elementos ar e éter; Pitta, em que o elemento fogo é o principal; e Kapha, caracterizado pela união do elemento água com o elemento terra. Vata. É como o vento ou o ar em movimento; é seco, leve, sutil e agitado. Pitta. É semelhante ao fogo, caracteriza-se por ser quente e leve. Kapha. É como a água ou a lama: úmido, frio e pesado.