EDIÇÃO 04 - JAN/FEV 2021

CAÇADOR CABOCLOS
DAS ARTES E OXÓSSI
Com a sua rotina, Aproximação dessas
o artista plástico duas figuras reforça
Wagner Santiago a valorização
mostra como política das origens
Oxóssi e a arte se africanas em terras
relacionam. brasileiras
EXPEDIENTE

MEU ORI
GABRIEL SORRENTINO

04 46
Diretor-geral
UMBANDA ESCULTURAS E
NAÍSE DOMINGUES EU CURTO RELIGIOSIDADE
Diretora de conteúdo

06 48
Oxóssi tem muitos significados para mim. Conhecimento, fartura,

TERREIRO E
EDUARDO BARTKEVIHI
CABOCLOS
coragem. Poderia escrever uma revista inteira só com palavras e

SOCIEDADE
Repórter expressões que definissem o rei das matas de uma forma particular.
Com Ele, conheci o orixá. Por Ele, renasci no orixá. E OXÓSSI
FLÁVIA PROENÇA
Diretora de marketing Justamente por ser uma divindade tão complexa, te convido a ler, nas

08 50
JUREMA: DE BEBIDA
próximas páginas, matérias que se aprofundam um pouco nos mistérios
do guerreiro de uma flecha só. Juntos, vamos entender como o orixá, que
A PRESENÇA DA
SAGRADA À CIDADE
FABIO MATEUS
CULTURA INDÍGENA
é africano, foi associado aos caboclos, espíritos de indígenas brasileiros
Diretor de arte
ENCANTADA
que hoje trabalham dentro dos terreiros.

VANESSA ALVES Para a matéria principal — ilustrada com fotos de Marco Alcântara

12 53
—, tive o prazer de conversar com Wagner Santiago, artista plástico e
BABA
Designer sênior
daimista, para analisar com a sua história como a arte se relaciona com

BRENO LOESER
Oxóssi. Acredite, isso acontece mais do que você imagina. RESPONDE HIBISCO
Ilustrador É impossível, portanto, falar sobre Oxóssi sem ao menos citar a Jurema

15 54
Sagrada, tradição religiosa tão presente nas regiões Norte e Nordeste do
MARCO ALCÂNTARA Brasil. Aqui, não apenas citamos. Produzimos uma matéria para mostrar
PENSAMENTOS JOIAS QUE
Fotógrafo ao restante do país essa cultura rica, que evidencia o sincretismo
DE ABIAN SIMBOLIZAM A
entre algumas crenças nativas do país e religiosidades de matrizes
africanas. Tema, inclusive, que pautou outro texto desta edição: como
REPRESENTATIVIDADE
TATIANE FALHEIRO
as religiões indígenas e afro-brasileiras se conectaram? Continue e leia

16 56 FÉ
Diretora de negócios e relacionamento
nas próximas páginas.

CAÇADOR DE
DAS ARTES ARUANDA
Acompanhe: Por fim, com o dois de fevereiro à vista, Iemanjá, nossa grande mãe,
@kobaexu também marcou presença nesta edição. Nosso time de colunistas focou
suas palavras à rainha das águas para você se emocionar e refletir.

59
Assine gratuitamente a revista:
Por si só, Oxóssi e Iemanjá são orixás que me emocionam. Como se
CANTIGAS PARA
www.kobaexu.com
não bastasse, pessoas importantíssimas da minha vida são regidas por

A revista KOBÁ é uma publicação on-line

ambos. Minha relação com a realeza, das matas e das águas, é muito
mais íntima do que eu poderia imaginar anos atrás. Obrigado, meu pai.
NAVALHA
e gratuita, venda totalmente proibida. Obrigado, minha mãe. Okê arô! Odoyá!

44 60 YORUBÁ
Envie sua pauta: A COROAÇÃO
koba.pauta@gmail.com DE OXÓSSI EM
TERRAS BRASILEIRAS
Anuncie na revista:
koba.comercial@gmail.com Gabriel Sorrentino Diretor-geral

02 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 03

 UMBANDA
EU CURTO
Nas homenagens e comemorações a Iemanjá - seja em
dezembro ou em fevereiro, de acordo com a tradição de
Alexandre Negrini
cada localidade - uma das preocupações é assistirmos
por:
multidões vestindo branco levando barcos de madeira,
isopor e outros materiais para entregarem a Iemanjá,
direto no mar.
Além dos barquinhos, um grande número de badulaques
e objetos como pentes, sabonetes e outros adereços
feitos de materiais não biodegradáveis são depositados
nas praias não apenas pelo povo de santo como também
por simpatizantes, que pouco entendem sobre a Orixá da
Criação ou sobre ritualística de oferendas e entregas.
IEMANJÁ,
Iemanjá é Orixá na Umbanda e uma das mais cultuadas
em todo o Brasil. Sua principal atuação se dá no campo
da Geração, ligado à própria manutenção e continuidade
da vida como um todo. É por este motivo que Iemanjá
BADULAQUES E
é também chamada de Mãe da Vida ou ainda a Rainha
do Mar. De acordo com a ciência e com os estudos
evolucionários, é da água que surgiu a vida no planeta
Terra, sendo então Iemanjá associada ao surgimento da
A VERDADEIRA
vida de uma forma mais ampla.
Este aspecto geracional de Iemanjá é também
representativo das forças criativas que todo ser humano
FÉ NA CRIAÇÃO
traz consigo. Assim, atua sobre nosso mental para que
possamos gerar novas ideias, invenções, invenções
criativas para o dia a dia sempre com o intuito de
crescimento e expansão. Cada um de nós pode obter Seu
DIVINA
auxílio, desde que busque e vibre esta energia espiritual
irradiada por Ela.
redes sociais (@umbandaeucurto) e conta com o apoio de
colaboradores como Alexandre Cumino, Adriano Camargo, Engels
de Xangô, David Dias, David Veronezi, Rodrigo Queiroz, Taiane
Macedo e Rubens Saraceni (in memorian).
04 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO FOTÓGRAFO SIGA @BENDITO_BENEDITO
E este auxílio, sinto dizer, não será amplificado se você
oferecer espelhinhos ou pentes de plástico para a nossa
Grande Mãe. Ela não precisa de nada disso!
Vamos então falar de um assunto muito importante:
como “agradar” Iemanjá em seu dia comemorativo?
Nas lojas de artigos religiosos, além dos tradicionais bar-
quinhos, encontramos taças, champanhes, além dos tra-
dicionais kits de Iemanjá. Mas tudo isso é matéria, se tor-
nará lixo em nossos oceanos e com certeza não irá agradar
nossa Mãe Iemanjá. E saibam que não se trata de colocar
a fé de ninguém em dúvida, tampouco menosprezar tradi-
ções. Isso tem a ver com a forma que manifestamos nossa
devoção e não com o conteúdo da nossa fé.
O mar (praias e oceanos), as matas (bosques e florestas),
a Terra (mangues, solo), as cachoeiras (rios e riachos),
enfim, são pontos de força naturais para a Umbanda.
Assim, se sujarmos as praias e oceanos nós estaremos
indo contra a própria vibração divina de Iemanjá, além de
contribuir para a destruição da biodiversidade marítima.
Então como agradar, agradecer, pedir ou oferendar a
Iemanjá? Comece sendo uma pessoa do bem. E se
quiser presenteá-la, escolha itens orgânicos (flores,
ervas e alimentos). Alfazema (só o líquido), pétalas de
rosas, barquinhos feitos de folhas de plantas e, o mais
importante: muita fé, oração, palmas e cantos. Todo tipo
de oferenda, ou presentes para Iemanjá, começa primeiro
na intenção, no mental, que transborda de dentro para
fora. Amor e respeito pelo meio ambiente é sinal de amor
e respeito pelos Orixás!
Alexandre Negrini Turina
é jornalista e cientista social
formado pela Universidade de São
Paulo (USP). É cofundador do Umbanda Eu
Curto, maior portal agregador de conteúdo
umbandista na internet. Criado em 2011 como
uma fanpage, hoje está presente nas principais
JANEIRO/FEVEREIRO 2021 05
CABOCLOS E OXÓSSI:
SIMILARIDADES E
DISTINÇÕES ESTABELECIDAS
Eduardo Bartkevihi
por:
Aproximação dessas duas figuras reforça a valorização
política das origens africanas em terras brasileiras
A apropriação de elementos da cultura indígena pelos po-
vos africanos deu início ao sincretismo afro-indígena que
conhecemos, tornando o culto aos espíritos nativos e a
prática de conhecimentos ancestrais presentes em diver-
sas tradições religiosas afro-brasileiras. Contudo, a liga-
ção dos caboclos com o orixá Oxóssi acontece a partir de
uma série de construções histórico-culturais que envol-
vem os dois povos distintos.
O culto ao caboclo foi inserido no panteão africano através
do povo banto. Baseado no princípio Zambi, eles acreditam
na ideia de que toda entidade pode assumir formas múlti-
plas e que não há um arquétipo exato. É um povo hospita-
leiro que estabelece forte ligação com a terra, como explica
o cientista social Ricardo Aragão:
— Essa hospitalidade começa com os espíritos e as enti-
dades dos outros povos sendo trazidas para a comunida-
de. E não foi diferente com os caboclos, que vêm do con-
ceito de inquice¹ da terra, a energia da terra, os primeiros e
os pioneiros.
Sendo uns dos primeiros povos a chegarem no Brasil, em
meados do século XVI, os bantos foram inseridos à zona
rural, onde trabalharam fortemente com o cultivo da cana-
-de-açúcar. Consequentemente, estabeleceram uma liga-
ção com o desbravamento de novas terras e o povoamento
das mesmas. Essa realidade fez com que instituíssem um
primeiro contato com os indígenas, gerando uma série de
06 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
não descaracterizava a cultura afro-baiana,
a ligação entre o caboclo e o orixá aproxi-
mou outra questão: a assimilação da figura
indígena a Oxóssi, orixá iorubá da agricultura,
fartura e caça.
Oxóssi é considerado o rei da mata, protetor
dos caçadores e dos que se encontram na
floresta. Caboclo reside na mata, é caçador
e guerreiro. Oxóssi mantém ligação estreita
com Ossãe, deus das ervas e da medicina.
Caboclo carrega o conhecimento das proprie-
dades terapêuticas e medicinais das folhas.
Ambos fazem uso de arco e flecha para
combate. Ambos gostam da liberdade. Oxóssi
transformou-se de caçador em orixá. Caboclo
transformou-se de caçador em Encantado.
Variadas são as características que esta-
belecem ligação entre os caboclos e o orixá
trocas culturais e o reconhecimento destes como ances-
Oxóssi. No entanto, Jocélio Teles dos Santos
trais e originários da terra.
apresenta a teoria de que existe uma maior
Dentre as diversas definições do termo caboclo – por
valorização à origem africana no panteão
exemplo, homem do sertão ou Encantado, aquele que se
afro-baiano.
encantou ao morrer –, há quem os caracterizem como es-
— Logo, parece haver uma distinção de cate-
píritos de indígenas brasileiros. O seu culto se iniciou nos
gorias tanto no nível geográfico quanto de um
candomblés de Nação Congo-Angola, e também nos Can-
grupo sociocultural também marginalizado.
domblés de Caboclo. Porém, o antropólogo Jocélio Teles
Se a categoria caboclo, inicialmente referida
dos Santos, em seu livro “O Dono da Terra – Os caboclos
aos indígenas, ampliou-se no panteão afro-
nos Candomblés da Bahia”, explica a importância de dife-
-baiano é porque se adequou de forma lógica
renciar esses dois:
a algo estruturado: a multiplicidade dos orixás
— Há de distinguir, com efeito, entre os candomblés pura-
— defende o pesquisador.
mente bantos e os chamados ‘de caboclo’, onde a mítica
A ligação, portanto, entre os caboclos e
banto se encontra mesclada com a ameríndia. O que dis-
o orixá Oxóssi é baseada tanto em um
tingue estes últimos é a vestimenta dos orixás e o apareci-
quesito histórico, tendo em vista os
mento sempre crescente de novos orixás.
cultos aos caboclos e as suas diversas
No entanto, os seus rituais geraram opiniões adversas en-
interpretações ao longo da história,
tre praticantes de diferentes nações do Candomblé, o que
tanto no quesito cultural, baseado
causou uma divisão em dois lados:
em suas respectivas características
— Temos uma diferença muito grande da noção de entida-
e representações. Dessa forma, ao
de para o povo iorubá, tanto que as casas mais tradicionais
mesmo tempo em que as simi-
não fazem culto ao caboclo de forma pública. E as casas
laridades aproximam esses dois
que têm mais ligação com os terreiros Angola, com a an-
personagens, constituições pré-
cestralidade banto, é quem vai fazer esse culto ao caboclo
-estabelecidas os diferenciam,
— aponta Ricardo Aragão.
reforçando um paralelo entre o
Após o entendimento de que a presença dos caboclos
meio intelectual e religioso.
PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER JANEIRO/FEVEREIRO 2021 07
JUREMA: DE
Nessa religião, todos os componentes das árvores são utilizados
pelos praticantes: as cascas, as raízes, as folhas e os frutos.
Assim, a sua ciência é constituída por tudo aquilo que faz parte
da natureza.

BEBIDA SAGRADA
No culto da Jurema Sagrada é possível reconhecer aspectos
de diferentes religiões convivendo harmoniosamente,
estabelecendo ligações culturais entre o Candomblé, a
Umbanda, a Jurema e o Catolicismo. Esse culto varia de acordo

À CIDADE
com a prática dos líderes e dos Encantados – nome dado aos
Mestres, às Mestras e aos Caboclos, divindades espirituais que
dominam os conhecimentos da Jurema. Porém, compreende-
se que existem diferentes rituais dentro da religião.

ENCANTADA
Os dois elementos que identificam o praticante da Jurema são
o cachimbo e o maracá. O cachimbo é considerado o maior
assentamento do juremeiro, pois a fumaça é a responsável pela

Eduardo Bartkevihi
limpeza e pela comunicação com o mundo espiritual. O maracá
é utilizado nos rituais, sozinho ou em harmonia com os ilús¹
por: para invocar as forças da Jurema.
— Os cânticos sagrados dos terreiros são um dos elementos
mais fortes de preservação do ser da matriz indígena, a
Religião da Jurema. Neles podemos ver a história desse povo
cantada sistematicamente, em linhas melódicas que revelam
A união de significados na palavra a sua filosofia e imaginário — afirma o juremeiro e historiador
Alexandre L’Omi L’Odò.
Jurema simboliza um ponto Estabelecendo forte ligação com a cultura popular cristã, a
denominada Mesa de Jurema é uma cerimônia que ocorre
importante da religião, a sua em torno de uma mesa coberta com uma toalha. Vestimentas
essência sagrada como uma só brancas, garrafas de água e cachimbos acompanham as
rezas, as cantigas e o barulho do maracá. Após a defumação,
os Mestres, as Mestras e os Caboclos são invocados para o
trabalho. Geralmente, as mesas são voltadas aos trabalhos de
cura e ao desenvolvimento das disciplinas da religião.
Importante resistência cultural brasileira, a Jurema Sagrada Considerada a força da doutrina, a Jurema de Chão carrega um
resgata a ancestralidade e mantém viva a sabedoria dos importante valor histórico-cultural. A forte repressão aos cultos
povos indígenas. Um culto originário da região Nordeste do indígenas fazia com que os povos tivessem que fugir para as
Brasil, a religião tem como divindade principal uma árvore: matas, onde se reuniam em torno de fogueiras para cultuarem
A Jurema-preta. Em constante relação com o sagrado, a as suas divindades.
árvore não só oferece insumos físicos, mas também é — Acredito que isso possa ter sido um resgate histórico, porque
considerada o centro do plano espiritual das Sete Cidades é o que mais se aproxima do fato de haver uma fogueira ao
da Jurema. centro, com todos sentados ao redor praticando a liturgia —
Peculiar do sertão nordestino, a Mimosa hostiles ou acredita Eric Assumpção, sacerdote do Terreiro de Jurema do
Mimosa tenuiflora, como é intitulada cientificamente, é Mestre João do Laço.
considerada uma árvore com fortes princípios medicinais. Levada para o contexto urbano, a cerimônia se adaptou. A
Inclusive, destacam-se até mesmo por conterem os liturgia acontece com os praticantes sentados no chão ou
elementos necessários para atenderem às necessidades em pequenos bancos, em rodas, onde são entoadas cantigas
do ser, gerando curas espirituais e físicas. e rezas acompanhadas dos maracás. Nela, os Encantados

08 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER JANEIRO/FEVEREIRO 2021 09
L’Omi L’Odò (Foto: Lucas Chagas)

também incorporam nos juremeiros para realizarem os

seus trabalhos. Assim como na Jurema de Mesa, o culto
à Jurema de Chão é reservado e direcionado tanto aos
discípulos quanto ao público necessitado, geralmente
indicados pelos Mestres Espirituais.
A Jurema Batida, ou Toque de Jurema, é um ritual mais
festivo onde os Encantados vêm à Terra para dançar e
pisar o Toré², além de darem conselhos e orientações.
As cerimônias são abertas ao público, que acompanha
as cantigas com palmas, os barulhos dos maracás e dos
ilús. Nelas, os habitantes da Jurema fazem uso de fumos,
objetos que os caracterizam e bebidas. Considerada
sagrada para os povos indígenas, a bebida jurema é
inserida nos cultos religiosos de forma responsável.
— Ela é utilizada para os discípulos e para os Encantados,
em todo e qualquer momento que for solicitado pelos
juremeiros ou pelos próprios Encantados. O que não
tem é o ato irresponsável de embebedar as pessoas
— explicita Eric Assumpção, que acrescenta que o
ritual também pode ser caracterizado por festas em
homenagem às entidades, onde os salões são decorados
e as cerimônias acontecem por horas.
As Setes Cidades Espirituais da Jurema são
consideradas um importante elo entre os praticantes
e seus Encantados. Por sua vez, essas cidades têm
um protetor espiritual denominado Malunguinho.
Recentemente, historiadores descobriram que ele foi
um líder quilombola que teve um importante papel na
resistência contra a escravidão. Após o seu desencarne,
foi consagrado e passou a se manifestar nos rituais da
Jurema, sendo considerado uma grande divindade que
pode se manifestar na religião de três formas: como
caboclo, como Mestre ou como exu.
Malunguinho:
conscientização cultural
Há quinze anos, povos praticantes dessa religião criaram
o projeto Kipupa Malunguinho. Anualmente, ocorre um
encontro no Quilombo de Catucá, terra onde habitou o
líder. São realizados rituais em forma de agradecimento
ao protetor e apresentações culturais com objetivo de
promover a religiosidade indígena e africana. Realizado
pelo Quilombo Cultural Malunguinho e pela Casa das
Matas do Reis Malunguinho, o evento vem crescendo a
cada ano e, em 2019, reuniu cerca de 10 mil pessoas.
O religioso Eric Assumpção ressalta a importância do
evento para os juremeiros. Segundo ele, esses projetos
fortalecem a identidade e ajudam a quebrar as barreiras
do preconceito.
— Eu acredito que o Kipupa Malunguinho é levado
com responsabilidade, com seriedade, com aquilo
que a Jurema tem de maior valor que é a humildade.
Realmente, é um evento que está fazendo história. Uma
verdadeira valorização do nome Malunguinho, desse
ícone divino e histórico da nossa Jurema Sagrada —
reforça Eric Assumpção.
O culto da Jurema tem crescido e despertado interesse
em adeptos de todo o país. Para Alexandre L’Omi L’Odò,
os ideais trazidos pela religião são muito importantes
para a sociedade:
— Encantamento é uma palavra pertinente quando se
trata da Jurema. Uma religião que em si carrega o contra
discurso hegemônico moralista de nossa sociedade
racista, machista, LGBTTIfóbica, classista e todos os
demais “istas”, merece atenção — conclui Alexandre.

¹Ilú: Tipo de tambor afro-brasileiro

usualmente utilizado em rituais
religiosos, sobretudo na Região Nordeste

²Toré: Ritual indígena que envolve performance

corporal e música, e se reveste de um sentido mágico-
espiritual. Reconhece o chão como sagrado, onde
todos devem pisar descalços nos momentos de culto

JANEIRO/FEVEREIRO 2021 11
 BABA
RESPONDE
Babalawô Ivanir dos Santos
por:

ODOYÁ!
O professor doutor Babalawô Ivanir dos Santos é coordenador de área de pesquisa no
Laboratório de História das Experiências Religiosas da Universidade Federal do Rio de Janeiro
(LHER/UFRJ), membro da Associação Brasileira de Pesquisadores Negros (ABPN) e conselheiro
de estratégia do Centro de Articulação de Populações Marginalizadas (CEAP). Em 2019, recebeu
um prêmio do Departamento de Estado do Governo dos Estados Unidos pela sua atuação na luta
contra a intolerância às religiões de matrizes africanas no Brasil. Em toda edição, o professor
elucida dúvidas sobre Candomblé e religiosidade de matriz africana.

KOBÁ | Sabendo que o culto a Iemanjá na África é feito
em rios, por que a orixá foi relacionada ao mar no Brasil?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | De fato, é um rio que fica
na cidade de Abeokuta, no Estado de Ogun, na Nigéria.
Iemanjá é reverenciada neste rio. O povo originário do
culto de Iemanjá fica nessa cidade. O que se configurou
foi a relação entre Brasil e África pelo Atlântico. Não
podemos esquecer que Iemanjá é filha de Olocum, o
oceano.
KOBÁ | Por que Iemanjá é conhecida como a senhora de
todas as cabeças?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | A primeira coisa é que
está ligada à estória que diz que Iemanja é mãe dos
orixás. E também por causa do Bori, ritual que se faz aqui
no Brasil, onde não se dá comida à cabeça, ao ori, sem
dar comida para Iemanjá.
KOBÁ | O que o senhor teria a dizer sobre a imagem
de Iemanjá em que ela é retratada como uma mulher
branca?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | Uma questão que
é muito delicada, mas que é explicada pelo fato da
ocidentalização e embranquecimento das culturas
africanas. Além disso, deve-se também ao sincretismo e
catolicismo popular aqui no Brasil. Iemanjá é um rio! Ela
não é uma figura branca. Se for se transfigurar em uma
mulher, seria em uma mulher negra.
KOBÁ | Na tradição religiosa do senhor, quais são as
principais oferendas a Iemanjá?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | Depende muito. Tem
muitas oferendas que podemos fazer para Iemanjá, mas
nas casas tradicionais de candomblé e na cultura iorubá
não se dá comida ao orixá por intuição. A gente consulta a
orixá sobre o que ele quer comer. Não dá para classificar

12 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO FOTÓGRAFO SIGA @BENDITO_BENEDITO JANEIRO/FEVEREIRO 2021 13

uma grande oferenda para Iemanjá. Dá para o orixá aquilo
que ele pede. Não se deve dar oferenda a nenhum orixá
sem antes fazer a consulta para ver o que o orixá quer.
KOBÁ | Na opinião do senhor, qual a melhor forma de fazer
entrega do barquinho de Iemanjá sem correr o risco de
poluir a natureza?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | Biodegradavel, claro!
Precisamos pensar em uma forma de fazer as oferendas
sem poluir e nem sujar o Sagrado. Todo cuidado é
extremamente importante.
KOBÁ | Qual é a importância da famosa Festa de Iemanjá
para a cultura brasileira?
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | Virou uma grande
O tema da nossa próxima edição será GÊNERO.
Envie sua pergunta para koba.babaresponde@gmail.com e participe!
14 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO FOTÓGRAFO SIGA @BENDITO_BENEDITO
PENSAMENTOS
DE ABIAN
identidade dos cultos afro-brasileiros. Uma grande
festa pública que dialoga com as datas importantes
Tatiane Falheiro
do catolicismo. A festa de Iemanjá virou uma das mais
por:
populares do Brasil. Uma prática que teve início com
Tatá Tancredo da Silva Pinto e hoje é disseminada pelo
Brasil. Uma prática extremamente importante que precisa
ser preservada principalmente em momento de tanta
intolerância religiosa no Brasil.
KOBÁ | E qual é a importância da própria Iemanjá para a
cultura brasileira?
IEMANJÁ, MINHA MÃE
BABALAÔ IVANIR DOS SANTOS | É extremamente
importante para a preservação do culto afro-brasileiro.
Iemanjá é um dos orixás mais populares do Brasil. É
AMOR PROFUNDO!
símbolo da prosperidade, da fartura, da alimentação.
Lembro que, ao colocar a primeira oferenda a Iemajá, disse a seguinte frase ao contar a ele minha insegurança:
fiquei bastante apreensiva de como seria. Afinal, agradar — Ela sabe do seu coração. Sabe do seu amor. Se você
orixá é um ato de amor, uma forma de demonstrar sua fé arriar uma flor ou uma oferenda grande ela receberá com
por ele. Mas será que ela iria gostar? alegria. Eu sei que fez o melhor que pode - e ela também.
Meu pai de santo tem um marinheiro pelo qual sinto muito Iemanjá é uma das minhas grandes devoções, junto
carinho, respeito e devoção. Na hora em que eu estava com meu pai Oxóssi, e sei que os dois me protegem e
colocando a oferenda - que a princípio seria na praia me guiam - sempre juntos! A eles devo todo amor que
mas que, no dia, caiu uma chuva torrencial e fiz dentro carrego pela Umbanda.
do terreiro -, este marinheiro veio me ajudar. Seu Martim
Tatiane é abian de uma casa de Omolokô
em Niterói, na Região Metropolitana do
Rio. Abian é o começo. Essa é a pessoa
que se interessou pelo culto de matriz
africana e faz parte de uma comunidade
de terreiro, mas ainda não passou
pelos rituais de iniciação.
JANEIRO/FEVEREIRO 2021 15
PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER
CAÇADOR
DAS ARTES
Gabriel Sorrentino
por:
Com a sua rotina, o artista plástico Wagner Santiago
mostra como Oxóssi e a arte se relacionam
Oxóssi, dono das matas, orixá caçador. Normalmente
é relacionado a assuntos ligados às florestas,
animais e fartura. Contudo, em algumas
tradições religiosas de matrizes africanas,
o orixá também é o guardião das artes
e está presente desde a inspiração,
o que pode ser relacionado ao Trono
do Conhecimento regido por Oxóssi
nas vertentes de Umbanda Sagrada, até
a finalização de todas elas: na pintura,
escultura, arquitetura, dança, teatro,
música, poesia, literatura.
Há quem diga que em toda a arte há
um toque de Oxóssi — desde o canto
e a dança das aves e insetos até o mais
Esta galeria de fotos é oferecida pelo
elaborado trabalho arquitetônico. Além disso, ele
também rege a inspiração, a contemplação e a arte
de filosofar. Várias características que conseguimos
identificar, inclusive, na personalidade dos criadores
da arte. Tendo influência de Oxóssi ou não, o que
se pode ter certeza é que, pelo menos, ela sempre
esteve presente na vida do artista curitibano Wagner
Santiago, que é filho do orixá das matas.
Filho de uma ítalo brasileira do interior do Paraná e
um indígena de Guaraqueçaba, no litoral do estado, o
tatuador começou a ter contato com a arte — aptidão
inata para aplicar conhecimentos usando talento
ou habilidade na demonstração de uma ideia ou um
pensamento, segundo o dicionário —, ainda criança,
em casa, com dona Jacira.
JANEIRO/FEVEREIRO 2021 17
— Minha mãe, artesã. Crochê, bordado, macramê,
costura desde fazer barra em calça até criar um bichinho
de pelúcia. Sempre com muita aptidão manual. Ela
recortava uns anúncios de jornal e desenhava à mão. Eu
achava isso fantástico — lembra Wagner.
Porta de casa afora, o paranaense também estava
cercado por arte: até os 18 anos de idade, morou no bairro
do Xaxim, onde o grafite nasceu na cidade. Durante o
boom dessa arte urbana, era comum, de acordo com ele,
que os artistas de Curitiba trocassem fotos dos primeiros
grafites com outros profissionais de São Paulo.
— Eu tinha entre 13 e 14 anos e aquilo começou a me
chamar a atenção. Por sorte, ou ironia, estava no berço
do grafite em Curitiba. Eu estava com grandes nomes e
hoje posso afirmar que sou fã dessas pessoas. Tive a
oportunidade de estar ali — conta o tatuador.
De acordo com Wagner, ele chegou até mesmo a ser
reprimido em casa. Afinal, essa arte era — e continua
sendo — marginalizada pela sociedade. Na verdade, para
ele, estava apenas tentando levar a arte de dois lugares
que normalmente estavam antes, a galeria e o artesanato,
até as ruas.
— Então, a gente começou a pintar na rua. Depois, passou
a beber a água da fonte, em São Paulo. E de repente
chegou às revistas, à internet e surge a explosão. O
grafite está em tudo — narra. Contudo, em determinado
momento, Wagner acabou saindo da casa dos pais e não
pôde mais se dedicar à arte. Passou pela Publicidade,
História, Design, mas no fim das contas se apegou à
Pedagogia.
Na época, queria trabalhar com alfabetização. Se
especializou em educação para jovens e adultos. Só
quando pôde se restabelecer consigo mesmo voltou a
pintar. Ele pensava: “Agora tenho dinheiro para comprar
o material. Tenho liberdade, tenho espaço e um pouco de
experiência”.
18 NOVEMBRO/DEZEMBRO
JANEIRO/FEVEREIRO 2021
2020
Entre 2005 e 2012, Wagner trabalhou como pedagogo
em um presídio, onde conseguiu desenvolver com
alguns internos trabalhos relacionados à arte. De
acordo com ele, lá, inclusive, criou mais repertório
do que produziu.
— Aprendi muito mais sobre a marginalidade,
sobre a educação enquanto processo
transformador, onde é o papel da arte nisso.
Contudo, chegou um momento em que eu
estava cansado. Estava em um ambiente
extremamente opressor e muitas vezes, por
isso, me sentia cansado — revela. Na época,
tentou buscar outro caminho, quando
tentou a área da fotografia.
Ele lembra que, apesar de ter produzido
bons trabalhos, não conseguiu engatar
na profissão. Ainda estava, inclusive,
conciliando-a com o trabalho no
presídio. Porém, um dia, foi convidado
por um amigo para abrir uma ateliê e,
então, trabalhar com tatuagem.
— No primeiro mês, tatuei 30 pessoas.
No segundo mês, consegui o mesmo
valor que ganhava como pedagogo e,
por fim, saí do meu antigo emprego
e pude voltar à arte. Larguei uma
carreira com estabilidade para tentar
viver da arte com a tatuagem. Cheguei
a um momento em que pude ser muito
mais eu, dono do meu tempo e de mim
mesmo. Principalmente para saber respeitar minhas
próprias escolhas para tornar minha vida um pouco mais
agradável — conta Wagner.
Desde então, como ele diz, está batendo cabeça para
viver da arte, pintando telas, grafite, fazendo direção
de arte para cinema, curadoria para outros artistas e
também para algumas agências de publicidade.
NOVEMBRO/DEZEMBRO
JANEIRO/FEVEREIRO 2020
2021 19
Santa fé
Outra característica comum em muitos artistas é
relacionar seu trabalho, a arte, à espiritualidade. Afinal,
ambas podem ser consideradas como formas de
externalizar sentimentos. Não à toa, Wagner conta que,
no assunto religião, já bebeu de várias fontes.
— Fui de pentecostal até o que hoje me move, que é onde
trabalho minha espiritualidade, que é na força do Santo
Daime. Mas como colecionador de experiências que sou,
comecei a conhecer várias fés e as que mais me atraíram
foram as de matrizes africanas e, também, puramente
brasileiras. Os cultos à natureza, aos campos santos, às
vibrações sem nome — revela Wagner, acrescentando
que chegou a passar também pela Umbanda.
Ali, o filho de Oxóssi não chegou a ser membro de uma
casa, mas trabalhou em correntes dando força. Ele conta
que, ao chegar à religião, passou a fazer relações do que
vivia ali à sua vida cotidiana, pensando até mesmo na
infância.
— Eu percebi que eu fazia Umbanda desde que eu me
entendo por gente. Enquanto conexão com a natureza,
musicalidade, com os hábitos. Isso foi uma grande
epifania talvez para algo maior — explica o artista,
que também afirma que, neste momento, o orixá
verdadeiramente surge em sua vida e então passou a
trabalhar mais a linha do Santo Daime em suas práticas
religiosas.
Ele conta que, nesta época, conheceu o orixá, resumido
por ele como força, grandeza e potência, e, com isso,
passou a se aprofundar ainda mais nas correntes
EU PERCEBI QUE EU FAZIA UMBANDA DESDE QUE EU
ME ENTENDO POR GENTE. ENQUANTO CONEXÃO
COM A NATUREZA, MUSICALIDADE, COM OS HÁBITOS
daimistas. Nestas funções, passou a ter, então, contato
com a sua própria espiritualidade.
— Estamos falando sobre a força da natureza, evocando
a força da natureza. Com a ayahuasca, passei a sentir
essa força. Passei a ter isso correndo no meu corpo,
dominando minha cabeça, trabalhando comigo em
processo de cura, de limpeza, e mesmo fora dos
trabalhos na igreja, como chamamos o espaço religioso,
passei a entender: ah, sim, isso é orixá. Depois que você
conhece, que percebe, que tem o despertar para essa
força, ela passa a ser muito mais nítida pra você. Em tudo
— acredita Wagner, que começou a frequentar casas de
Umbanda e Santo Daime aproximadamente em 2011.
Neste momento, para o tatuador, a maior questão foi o
chamado para consciência do Sagrado. Ele afirma que,
na época, sentia a necessidade de sentir uma força.
Hoje, conta que quando vai à Umbanda e começam os
tambores, o corpo não responde à cabeça. Quando vai
ao Candomblé, sente um respeito que chega a pesar sua
cabeça. Segundo ele, fica em um estado de contemplação,
meditativo, mas sempre de olhos abertos.
— E com o Daime eu me senti familiarizado. Passei a
frequentar, a gostar daquele ambiente e de conhecer um
pouquinho mais a fundo. Comecei então a fazer trabalhos
mais específicos em datas específicas, trabalhos
em mata, trabalhos de cura. E a partir daí comecei a
desconstruir tudo que o é religião. Afinal, todas as forças
estão trabalhando no contexto de segurar a força entre
nós — conclui.
- Wagner Santiago
JANEIRO/FEVEREIRO 2021 21
Filhos de Odé: caçadores de arte?
Talvez, estar rodeado de arte seja comum para os filhos de Oxóssi. Pelo menos, é o que
parece acontecer na casa onde Wagner mora junto a outros dois filhos do orixá das
matas — Rafael, que também é artista plástico, e Enzo, seu filho.

Para Rafael, arte é expressão, assim como a fala. Ou mímica, de repente. Ele acha,
inclusive, que é a maneira mais livre de se expressar já que não exige que ninguém saiba
pintar ou desenhar.

— Ela não exige nada de você. Basta você querer. Se você disser: “Eu quero começar
a pintar, produzir arte ou esculpir, mas eu não consigo”, ou olhar para outro trabalho e
achar que nunca conseguirá fazer igual, na verdade, você precisa aprender o que é que
você faz — opina Rafael, que continua:

— Se isso te incomoda muito, você vai atrás da técnica, porque aí a arte vira escolha.
Depois, você descobre a maneira que você gosta de fazer. Aí você só faz. Só se comunica.
E não é uma comunicação de um para um. É de um para incontáveis — conclui.

Na opinião do artista, arte e espiritualidade, portanto, vibram na mesma energia, mas se

materializam de formas diferentes já que possuem propostas diferentes. Segundo ele,
ambas podem ser de cura e sempre se comunicam.

Fruto das matas

Enquanto isso, Enzo, de 12 anos, filho de Rafael, também interpreta que arte é um jeito
de se expressar. Em um caderno que fica na cabeceira de sua cama, desenha algumas
coisas aleatórias, segundo ele, quando está feliz, quando está triste — sempre variando
de acordo com seu humor. Nos desenhos, cartoons e monstros japoneses, dragões, o
Goku, Pokemon. Tudo a partir da sua própria interpretação de arte e a sua forma de se
expressar.

Depois que Naíse Domingues, diretora de conteúdo do coletivo KOBÁ, perguntou a ele se
era, então, meio-artista, Enzo respondeu:

— É. Sou meio-artista.

JANEIRO/FEVEREIRO 2021 23
 KOBÁ | Para você, o que é arte?

WAGNER SANTIAGO | Expressão corporal,

independente da plataforma, independente
da técnica, o corpo expandindo para uma
nova dimensão crítica, de sensibilidade,
beleza, denúncia. É isso.

24 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 25

 KOBÁ | O que Oxóssi representa para você?

WAGNER SANTIAGO | Oxóssi representa pra

mim a força da natureza. Eu, por exemplo, gosto
desse contato imediato. Eu sinto a presença,
sinto a força como um guia que já esteve antes
numa vida passada e que lá no futuro será a
flecha que se lançou. Mas desconstruindo uma
vida linear cronologicamente.

É difícil falar, eu até entro numa demanda

muito específica porque a presença e a força
de Oxóssi são a natureza em primeiro contato
comigo. É essa força que eu sinto quando eu
encosto numa pedra, quando toco numa árvore,
quando estou remando. É o meu momento de
conexão, e eu acho que o que vira essa chave é
a presença de Oxóssi.

26 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 27

 KOBÁ | Na sua opinião, como espiritualidade e arte se
relacionam?

WAGNER SANTIAGO | Duas retas que se cruzam

apenas no infinito. A interferência espiritual na arte,
falando sobre mim, vem da meditação, do silêncio.
Mas quando falo de meditação, não falo de passar
horas em silêncio. Digo tomar um café em silêncio
e me preparar para montar uma tela. Conseguir
montar uma mesa para que ela esteja minimamente
atraente para proporcionar um bom trabalho. Colocar
a caneta no lugar certo. Isso para mim é ritualística.
Espiritualidade, disciplina, quase uma doutrina de vida.

28 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 29

 KOBÁ | Como que Oxóssi influencia sua
rotina artística?

WAGNER SANTIAGO | A vibração.

Quando pede explosão, quando pede
denúncia, quando pede um ataque. É aí
que ele vem, aí que ele solta sua única
flecha. E o resto a gente já sabe.

30 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 31

 KOBÁ | Quais são as maiores dificuldades dos produtores
de cultura diante do cenário de desvalorização artística do
governo?

WAGNER SANTIAGO | Viver de arte no Brasil já é um grande

privilégio. Naquele momento em que ela vive do trabalho
artístico dela, que ela vende, seja ela uma pessoa do
teatro, seja artista plástica, dançarina. Você percebe que,
normalmente, a galera tem que atuar em várias frentes e
não consegue focar só no trabalho. E isso para o artista é
muito frustrante. É doloroso. Essa é a dificuldade em um
país que não favorece um artista, que trata a cultura como
um subproduto. Estamos na batalha, no dia a dia, para
sobreviver. Comer, pagar um aluguel. É difícil.

32 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 33

 KOBÁ | Qual é o papel político da arte?

WAGNER SANTIAGO | Não se calar. Estar na

trincheira vivo. Quase morto. Mas quase morto ainda
é vivo. Estou aqui! Um artista de rua está pintando.
Ele sofre repressão, mas ele está lá. Hoje sofre
repressão e amanhã está de novo. O hippie da praia
ganhou espaço, vai abrindo trincheira. Você está
mostrando seu trabalho para pessoas diferentes da
sua bolha. Galgando, dia a dia, escavando.

34 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 35

 KOBÁ | E do orixá: qual é o papel político, para você?

WAGNER SANTIAGO | Está intimamente ligado à

resistência. Da gente se posicionar enquanto vida
espiritual. Temos vida financeira, amorosa. E quando
você cuida da sua vida espiritual? Quem vai definir
o que é certo o que é errado? Quem vai invadir seu
templo? Quem é essa pessoa que vai privar de ter uma
experiência com um Deus que não o dele? Então a
gente tem que bater tambor. Bater cabeça. Orixá é o
que nos move. É quem deixa a gente inquieto em casa
para a gente buscar dividir essa energia de maneira
limpa. Fazer uma troca justa.

36 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 37

 KOBÁ | O que vem à sua cabeça ao relacionar arte e natureza?

WAGNER SANTIAGO | Acho que a gente pode fugir de fazer um espelhamento do

trabalho artístico da natureza quanto mata. A gente pode falar da arte e da natureza do
artista, que reflete a natureza de um tempo. Com isso a gente foge do senso comum de
ligar arte ao cara que pinta folhas. Não é isso. A gente está falando de uma natureza
mais profunda, mais peculiar, de vivências reais. Essa natureza, nesse momento da
criação artística, até se sobrepõe à outra, para num momento seguinte se juntarem e a
arte ser, de fato, essa epifania que esperamos que seja.

38 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 39

KOBÁ | Na sua casa, como você representa a sua espiritualidade?

WAGNER SANTIAGO | Para mim está intimamente ligado à

ritualística. Eu sou muito apegado a rituais, sejam eles quais forem.
Desde tirar o primeiro pé da cama, a primeira fala do dia, como
posiciono as canetas, como gosto que elas estejam. Não começo
a fazer enquanto tudo não estiver colocado no seu devido lugar.
Ao contrário do Rafa, ele é mais fluido. Eu não. Eu passo cinco dias
montando uma mesa para fazer um trampo no último. Quando tudo
isso está numa conexão: passei meu café, acendi uma vela, ouvi um
ponto, a mesa está perfeita. Vai começando o furor das coisas. É
tudo lindo. Tudo nos é dado, só nos falta fé.
 KOBÁ | Então uma ritualística espiritual faz parte do
seu processo para criar?

WAGNER SANTIAGO | Faz parte. Não tem como fugir.

Até porque a demanda de arte que me invade hoje
está muito ligada ao povo preto. Então se eu estudo
isso minimamente já estou de cabeça nos orixás. E
estando de cabeça nos orixás eu não tenho para onde
correr. O que eu pinto é essa força da espiritualidade,
por isso faço essa ritualística, que é minha, peculiar,
única. Mas ela que é a faísca para me deixar
confortável ou inquieto para depois externalizar, seja
numa fotografia, num grafite, numa tela, num vídeo,
fazendo direção de arte, fazendo curadoria.

FICHA TÉCNICA:
Fotos: Marco Alcântara
Reportagem: Gabriel Sorrentino
Produção: Flávia Proença
Beleza: Bárbara Dembicki e Vanessa Alves
 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER

A COROAÇÃO DE
como referência, como um rei. Pertencente ao panteão nagô, o culto a Oxóssi acontece
apenas na nação de origem. Contudo, a influência das tradições iorubás fez com que
deuses caçadores cultuados em outras nações do candomblé também estabelecessem

OXÓSSI EM TERRAS
relações de semelhança com Oxóssi. Logo, Oxóssi é considerado um orixá que ultrapassa
essas barreiras. Para o sacerdote, a associação do orixá à realeza de Ketu acontece da
seguinte forma:

BRASILEIRAS
— Oxóssi é rei de Ketu, mas mais por um processo de reinvenção do que por ter reinado
na cidade, muito embora a gente tenha elementos que deem conta de que, de fato, houve
um rei caçador em Ketu e ele fazia parte dessa dinastia onde as famílias se alternavam

Eduardo Bartkevihi
no poder. Então, Oxóssi é ligado a tudo isso, mas não temos documentos datados que
nos permitam afirmar com precisão — elucida o candomblecista, que também é autor do
por: livro Apropriação cultural, da coleção Feminismos Plurais.

Um desses indicadores se baseia na formação do Terreiro do Alaketu, apresentado pelo

professor Renato da Silveira no livro “O Candomblé da Barroquinha”. A fundação do
A ressignificação dos orixás africanos foi Terreiro do Alaketu, um dos mais antigos do Brasil, aconteceu em 1616 por Iyá
Otampé Ojarô e sua irmã, Iyá Gogorisa. Otampé era descendente da linhagem real
de extrema importância para que os povos africana Arô, do antigo reino de Ketu. No entanto, compreende-se que o reino
de Ketu era dividido entre cinco famílias que se intercalavam na sucessão
continuassem cultuando os seus deuses do trono. Eram elas: Alapini, Magbo, Arô, Melsla e Mefu. O nome dado à
família apresenta ligação com a saudação a Oxóssi, conhecida como
Oke Arô, estabelecendo assim alguma ligação entre Oxóssi com o
Entendendo as divindades como seres existentes em um reino de Ketu.
contexto cultural e social, Oxóssi sai de uma posição onde era
reverenciado como orixá secundário para adquirir uma certa Embora não existam registros que considerem Oxóssi um
primazia no Brasil e se tornar um orixá ainda mais destacado: obá¹ do reino de Ketu, no Império de Oyó, o tema demanda
o caçador e protetor das matas. Sendo assim, Oxóssi passa a pesquisas aprofundadas sobre a cultura africana. No
representar mais fortemente todas as lutas pela alimentação, entanto, a importância dada ao orixá e a coroação de
sendo consagrado o grande orixá da fartura. Oxóssi no candomblé Ketu em terras brasileiras
parecem ser suficientes para os adeptos da
Esse fato ocorreu em um momento de resistência onde a união religião.
por uma luta comum era de extrema necessidade para os povos
africanos. A intensa relação com Oxóssi e a identificação como — Para nós não faz a menor diferença se Oxóssi era
um grande rei, por sua vez, também se associa ao fato da mata o rei de Ketu ou Alaketu na África. Ele foi estabelecido e
ser considerada um refúgio. coroado rei de Ketu aqui no Brasil devido à importância que
ele assumiu nesse processo — relata Pai Rodney.
— Acredito que havia um rei caçador, um provedor. E que era
importante, na maneira como o Candomblé se estruturou, ter Oxóssi desempenha um papel importante na sociedade nos dias
esse rei caçador e provedor, uma vez que a mata era o refúgio, atuais, sendo responsável por alimentar um ideal de revolução que
o lugar do aquilombamento. E ter essa proteção desse senhor tem por objetivo unir o povo contra todo o tipo de desigualdade que
Oxóssi, que comandava a mata, era importante — explica o insistem em impor. Como grande protetor que é, o orixá cuida dos
babalorixá Pai Rodney de Oxóssi. seus, garantindo a fartura e a prosperidade em tempos difíceis.

O Candomblé de Nação Ketu, de origem nagô, foi configurado

pela presença de muitos sacerdotes e sacerdotisas consagrados ¹Obá: Rei em iorubá
a Oxóssi. Essas grandes casas passaram a identificar o orixá

44 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 45

ESCULTURAS E
achar os detalhes, os instrumentos e os acessórios. O mais endido os próprios idealizadores, que ressaltam uma das
real possível — acrescenta, revelando que, para a confecção principais intenções da iniciativa: tornar as coisas mais le-

RELIGIOSIDADE:
das bases das esculturas, a profissional utiliza uma base
simples de acrílico ou de MDF.
A umbandista chama a atenção para um ponto muito im-
portante no seu ritual de produção: a limpeza. Para isso,
ves. A artista afirma que, no contato com os clientes, seja
preciso estabelecer um momento de paz, de tranquilidade,
de acolhimento e de abraço. Para o futuro, Manuella espe-
ra que as pessoas possam voltar às suas rotinas de uma

AS REPRESENTAÇÕES
ela reafirma a importância de manter os pensamentos ele-
vados, a energia num padrão vibratório bom e os banhos
de ervas em dia. Antes de iniciar a confecção, ela prepara
sua mesa de trabalho com uma vela branca e um copo de
forma diferente, com um maior autoconhecimento e uma
maior proximidade com a espiritualidade. Portanto, reafir-
ma o desejo de crescer cada vez mais, de acordo com o seu
merecimento e propósito.

SAGRADAS
água, pedindo o auxílio de seus guias e permissão para se
conectar com os guias dos seus clientes. Incensos também
são utilizados, tanto no momento da produção, realizada

Eduardo Bartkevihi
em um ateliê em um dos seus cômodos, quanto nas
por: firmezas na casa da umbandista. Ela con-
ta, inclusive, que destinou um espaço
do ateliê para os caboclos:
— Dentro do ateliê, a gente deixa
Em meio à pandemia, uma nova empresa tem um cantinho de caboclo porque a

ganhado espaço com a qualidade dos seus produtos
O período de isolamento social foi responsável por
diversas iniciativas dentro da comunidade afrorreli-
giosa. Iniciado no mês de abril, o Pedrinha D’Aruanda,
um projeto desenvolvido por um casal de umbandis-
tas, Manuella Saadi e Bruno Campello, tem crescido
e conquistado os seus clientes com esculturas feitas
com muito amor e dedicação.
A procura dos seus irmãos de santo por peças volta-
das às religiões de matrizes africanas já existia antes
da loja abrir, explica Manuella, que trabalhava com a
produção desses materiais para festas infantis.
— Quando chegou a pandemia, tudo foi cancelado.
As festas infantis, as comemorações. E aí, eu pude
fazer essas encomendas. À medida em que eu fui
postando, eu fui tendo sucesso e tive um estalo: vou
fazer um Instagram separado para poder comercia-
lizar e divulgar o meu trabalho fazendo os guias, os
orixás, realmente me dedicando à religião. Quando
eu criei e pensei no nome, veio automaticamente na
minha cabeça: Pedrinha D’Aruanda. Eu tenho certeza
que foi através da espiritualidade — conta a empre-
endedora.
Com a divisão das tarefas entre o casal, Bruno ficou
responsável por todo o processo burocrático da em-
presa, incluindo atendimento aos clientes, estabele-
cimento de contratos, postagens dos produtos para
gente acredita muito que o Pedri-
nha teve o auxílio desses falan-
geiros. Então sempre peço aque-
la ajudinha, né — brinca.
entrega, entre outros. Manuella, por sua vez, é quem
O sucesso da loja tem surpre-
confecciona as esculturas, fotografa e divulga nas
redes sociais da loja. O material utilizado nas peças
também é escolhido pela artista, que tem o costume
de garimpar e procurar por novos itens.
— Eu não faço todas as estruturas de uma vez só
para depois ir fazendo especificamente cada deta-
lhe. Se eu começo uma encomenda, eu faço do início
ao fim para depois começar outra, porque eu preciso
estar conectada com a energia daquela pessoa para
poder fazer a peça de forma que seja única, especial
e significativa — ressalta.
A confeccionista explica que as características prin-
cipais são enviadas pelos clientes, deixando assim
a inspiração para os detalhes das peças. Além de
utilizar bastante a sua intuição, ela conta que alguns
guias se apresentam e outros aparecem em sonhos.
Dependendo do tamanho e do modelo das escultu- PEDRINHA D’ARUANDA
ras, as estruturas dos materiais variam entre por-
@pedrinhadaruanda
celana fria e isopor. As roupas são feitas tanto com
porcelana quanto com outros materiais como tecido,
(071) 98679-2321
fitas e aviamentos. Depois da estar peça pronta, a ar-
CONHEÇA AS PEÇAS
tista acrescenta elementos de vários materiais.
— Tem peça que leva pedra natural, palha, tecido,
coisinhas de metal, pingentes. Cada peça é realmen-
te muito específica e a gente procura cada vez mais

46 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 ESTE É UM CONTEÚDO PUBLICITÁRIO PRODUZIDO ESPECIALMENTE PARA O CLIENTE JANEIRO/FEVEREIRO 2021 47
 TERREIRO E
SOCIEDADE
por:
Obalera

Lembrar desse itan, contado e revivido dentro dos terreiros de Candom-

blé, enquanto pensava no que escrever diante da tristeza e insegurança
coletiva, me parece tão certeiro como a própria flecha. Evidencia o valor

O CAÇADOR
de prostrar-se diante do Sagrado, ainda mais em momentos em que a
vida entra em desequilíbrio, que o sol deixa de brilhar.

É o poder da magia, da reza, do ebó, dos saberes ancestrais que elevam

E SUA MAGIA
o caçador de uma flecha e o faz acertar o coração do mal que abatia a
comunidade.

Até mesmo o grande caçador precisou se recolher e silenciar-se para

escutar e saborear a Imensidão da Existência que habita em nós para
então compreender e realizar os bons caminhos, que irão possibilitar a
restituição do equilíbrio de toda a sua Comunidade-Terra.
Ainda aflito pela pandemia que assola todos nós com mortes, Que assim como Oxóssi, tenhamos a sensibilidade e a sábia capacidade
adoecimentos, desemprego, terreiros que seguem sendo alvos de de se silenciar para escutar a Imensidão da Existência que habita em
ataques racistas, operações policiais nas periferias que só geram nós - Orixás, Voduns, Inquices, Entidades e Encantados - e desse modo,
sangue e tristeza... sigo buscando uma escrita ritmada por nossa preta encontrar nossos caminhos de reequilíbrio, proteção e saúde. Ainda é
oralidade. Desta vez, foram nos passos cadenciados do agueré de “Tempo do Silêncio”!
Oxossi que busquei a inspiração para dar hun a estas palavras.
Ọdẹ Nlá gbá wa o! (O Grande Caçador nos projeta!) Oke Aro!
Os antigos contam que num tempo imemorial, um enorme pássaro
pairou sobre o céu de Ketu tapando a luz do sol e provocando uma
grande tristeza e desequilíbrio àquela sociedade. Três caçadores
foram convocados pelo Alaketu. Os dois primeiros miraram, mas suas
flechas não acertaram. Já o terceiro caçador, o mais jovem, antes de
ir caçar, consultou o oráculo e em seguida realizou um ebó (oferenda)
aos ancestrais, saudou as energias da Mãe Terra e às pediu proteção,
firmeza, equilíbrio e precisão em suas mãos para que assim tivesse Homem negro de Candomblé, Obalera é cientista
social formado pela PUC-Rio e pesquisador-ativista na
uma boa caça e, desse modo, seu povo voltasse a ter a necessária
área de relações raciais. Como escritor e poeta, desenvolve
segurança, alegria, paz e prosperidade. trabalhos autorais sobre racismo religioso e também que buscam
afirmar e difundir os valores e a beleza das religiões de matriz
Vocês podem imaginar o desfecho dessa história? Odé, o caçador, africana. É colunista da comunidade Ataré Palavra Terapia. Em
se silencia de frente para o grande pássaro, mira e com sua única 2019, publicou o ebook “Por uma perspectiva afrorreligiosa:
flecha acerta o seu coração. Dessa forma, o sol volta a brilhar e toda a estratégias de enfrentamento ao racismo religioso”,
publicado pela Fundação Heinrich Böll. Atua
comunidade se alegra e festeja a vitória de Oxossi e a volta do equilíbrio
também como educador popular e brincante
da vida em Ketu. na Companhia de Aruanda.

48 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER JANEIRO/FEVEREIRO 2021 49
 PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO ILUSTRADOR SIGA @BRENOLOESER

A PRESENÇA DA CULTURA
— Se eu preciso da folha para rezar o orixá e eu não conheço da folha, como é que eu vou fazer? Eu
penso que aí entra a contribuição indígena, porque os povos originários passam a ensinar — explica
Bruno Klemmer, sacerdote do Terreiro de Umbanda Caboclo Tupinambá e fundador do Guata Porã

INDÍGENA NAS RELIGIÕES

Eté, um espaço de debates, divulgação de trabalhos, pesquisas e outras formas de conhecimentos
sobre práticas xamânicas.

AFRO-BRASILEIRAS
Portanto, a troca de conhecimentos entre esses dois povos fez com que as práticas
de seus respectivos cultos sofressem influências entre si. Além disso, é possível

Eduardo Bartkevihi
também encontrar o culto às religiosidades indígenas dentro da Umbanda e do
por: Candomblé.
Surgido na Bahia, o termo “Candomblé de Caboclo” nasceu entre o povo
de santo ligado à nação Ketu, com o objetivo de reforçar a distinção em
relação aos terreiros que cultuavam caboclos. A princípio, foi bastante
praticado nos candomblés de Nação Angola pois, historicamente, o
culto aos ancestrais faz 0parte da cultura do povo bantu. Nos dias
Na formação da Umbanda e o atuais, adaptou-se de diferentes formas aos cultos do Candomblé
e dificilmente encontra-se um Candomblé de Caboclo funcionando
Candomblé, os caboclos enfatizam independente de outras nações.

a relação afro indígena e transmitem Nestas tradições, o culto às entidades espirituais de diferentes
origens míticas – como indígenas, boiadeiros, marinheiros e
os seus conhecimentos marujos – ocorre separadamente, em paralelo às divindades
africanas. As cerimônias se dividem em consultas, onde há uma
maior proximidade das entidades com o público, e celebrações
festivas, onde os caboclos são homenageados. Nessa primeira,
há uma ênfase na cura dos males do corpo, tendo em vista que
Os europeus foram os responsáveis pela diáspora africana – os caboclos detêm a sabedoria das matas e o conhecimento das
fenômeno caracterizado pela imigração forçada – que resultou folhas para remédios e banhos medicinais.
na reunião de diferentes povos em terras brasileiras. Esse Na Umbanda, as identidades indígenas assumem outra posição.
processo gerou uma miscigenação étnica e cultural entre os Com participação direta em episódios importantes para a
povos colonizadores, os povos indígenas e os povos africanos. A história da religião, com as primeiras manifestações do Caboclo
convergência cultural se manifestou de diversas formas, inclusive das Sete Encruzilhadas, os caboclos são considerados grandes
no aspecto religioso. Dentre essas fusões, temos a relação afro- mentores que se apresentam como linha de frente na crença. A
indígena. cultura indígena tem uma forte presença dentro da Umbanda,
Segundo o historiador Luiz Claudio do Nascimento Dias, os manifestada principalmente no uso de ervas, de elementos
primeiros africanos que chegaram ao Brasil, em meados do século característicos – como maracás e cocares – e em rituais como
XVI, tiveram contato direto com os indígenas, desenvolvendo o Xamanismo e o Catimbó-Linha da Jurema.
o mesmo trabalho. Ele ressalta o estabelecimento de relações — Dentro da Jurema e do Catimbó há uma troca de valores
afetivas e de solidariedade entre esses povos: muito grande com a Umbanda, haja visto a presença de Zé
— As primeiras formas de compreensão de uma religiosidade Pelintra. É uma presença que veio da Jurema para a Umbanda.
africana reelaborada no Brasil se deu com o africano e a presença Então, existe muita Umbanda no Catimbó e muito Catimbó na
do brasileiro nativo. Quem é que passa as informações sobre as Umbanda, há uma troca cultural que é riquíssima — afirma o
propriedades terapêuticas e curativas das folhas, do ponto de vista escritor e também sacerdote de Umbanda Alexandre Cumino.
religioso, para os africanos? Os indígenas. O ritual da Jurema assemelha-se, em partes, ao da Umbanda.
A necessidade das folhas para a realização dos cultos aos orixás, Os Mestres Espirituais – indígenas, pretos-velhos, baianos,
antes realizado na África, foi de grande importância para que os entre outros – são seres que vêm ao plano físico para auxiliar
povos, de diferentes estruturas indígenas e africanas, se unissem os necessitados. Logo, é possível encontrarmos entidades
por um ideal comum. espirituais que transitam entre as religiões.

50 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 JANEIRO/FEVEREIRO 2021 51

Xamãs umbandistas
O Xamanismo é uma prática que também se faz bastante
presente na Umbanda e no Candomblé, tanto por meio
do auto olhar voltado à complexidade das estruturas
internas quanto no estabelecimento de diálogo com a
natureza e com o tempo.
— A gente encontra o xamanismo em várias práticas.
Se formos pensar no Candomblé: é Xamanismo. Se
formos pensar na Umbanda: é Xamanismo. Talvez essas
estruturas não se reconheçam xamânicas, porque a
gente tem uma ideia equivocada de que o xamanismo
é coisa de indígena. A gente tem essa ideia muito forte
porque os nossos povos xamânicos são os indígenas,
mas por todo o mundo a gente encontra essas tradições,
inclusive porque Xamanismo é um termo antropológico e
não espiritual — elucida Bruno Klemmer
Especificamente na Umbanda, de acordo com Alexandre
Cumino, existe uma rica diversidade cultural que faz com
que existam diversas vertentes dentro da religião. Por
isso, existe uma pluralidade de Umbandas.
— É possível encontrar terreiro de Umbanda mais
sincrético, menos sincrético, mais católico, mais
pajelança, mais africano, mais europeu, mais exotérico,
entre outros. Então, há uma diversidade, e isso depende
do dirigente e das entidades que comandam aquele
terreiro — opina Alexandre Cumino.
O sincretismo fundamentado entre as religiões de
matrizes africanas e o catolicismo também se faz
presente nos dias atuais. A representação de santos
católicos associados aos deuses africanos se deu numa
estratégia de resistência à forte repressão aos cultos aos
orixás e por influência da cultura banto na Umbanda.
Cumino relata que é comum essa cultura aparecer bem
sincretizada:
BRUNO KLEMMER NA OCA
GUATA PORÃ ETÉ, EM CAMPO
LARGO DA ROSEIRA, SÃO JOSÉ
DOS PINHAIS, NO PARANÁ
52 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
— Existe o sincretismo para sobreviver e existe o HIBISCO
sincretismo que acontece quando você quer estar
sincretizado. Essa cultura angola-congo é inclusiva,
Clara Nery
por:
muito sincrética, que absorve outras culturas e quando
IEMANJÁ
isso acontece faz de acordo com um entendimento para
aumentar o axé.
A identidade indígena é presente nas religiões afro-
brasileiras seja por meio das práticas histórico-culturais
ou por manifestações espirituais. Essa troca demonstra
a resistência da cultura dos povos nativos do Brasil,
reafirmando a sua importância. Filha das águas, oceanos e marés.
— Tem uma frase indígena que diz assim: “Percorri por Transbordo vida em cada partícula.
vários caminhos, sofri, venci, e andei nos quatros caminhos. Ligações irrompíveis,
E onde eles se encontram, santo é o lugar”. E a gente Olhos marejados dispostos a sentir ao extremo.
pensa que onde eles se encontram é o rezo. Porque são os
quatro caminhos, as quatro direções, as quatro fases da O outro que aprenda a nadar,
lua, as quatro estações do ano, os quatro pontos cardeais, Ou não sobrevive ao navegar no mar que sou.
os quatro elementos. E onde eles se encontram, santo é o
lugar — conclui Bruno Klemmer, resgatando o conhecimento Se não andou
ancestral indígena. Sobre as aguas que andei,
Não verás o que eu vi,
Muito menos tudo que senti.
Me orgulho de continuar mergulhando
e transbordando amor.
Me divido em mil, milhão, trilhões de mim.
Não é preciso repor o infinito.
Falo de Janaina ,
Marabô, Princesa de Aióca,
Minha dona,
Minha mãe,
Mãe d’água,
Dona Iemanjá.
Clara Nery é jornalista, atriz, poetisa,
repórter da Band TV e fundadora do
Hibisco Poesias. A página foi criada em
2014 como um espaço para divulgar
poemas, textos e citações autorais por
meio do Facebook, Twitter, Instagram
(@hibiscopoesia) e blog.
PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO FOTÓGRAFO SIGA @BENDITO_BENEDITO JANEIRO/FEVEREIRO 2021 53
JOIAS QUE SIMBOLIZAM
A REPRESENTATIVIDADE
por:
Eduardo Bartkevihi
Resgatando a ancestralidade, o empreendimento no ramo da ourivesaria
trabalha as particularidades desejadas por cada cliente
Inaugurada em 2018 por duas moradoras do Rio
de Janeiro, a loja Dandarrô Artefactos tem como o
seu principal objetivo empoderar o Sagrado através
das joias produzidas. O cuidado com as peças é o
diferencial da ourives Giseli Vieira e da designer de joias
Carla Carvalho, que procuram entregar produtos que
atendam tanto na qualidade quanto na especificidade.
Unidas pela religião, elas se dividem no processo
de produção das joias, realizado em uma oficina na
casa de uma delas. Responsável por estruturar cada
peça, Carla trabalha com design 3D para tal. Após o
para que o produto seja avaliado, lixado e limado da
Representatividade
forma correta. Feito isto, é dado o polimento para que
o adorno fique pronto para a venda. afro-brasileira
A loja trabalha com produtos de ouro e de prata de
lei, a prata mais pura para se fazer joias. No entanto,
a prata é disponibilizada à pronta entrega e o ouro é
A ideia de produzir artigos religiosos tem a ver com
a representatividade dos religiosos tanto da Umbanda
quanto do Candomblé. Carla explica que, como objetivo
trabalhado sob encomenda, com prazo de entrega para o futuro, elas esperam que possam continuar a
de, no máximo, dez dias úteis. Além das coleções produzir joias que signifiquem tanto para as pessoas.
idealizadas e desenhadas pelas artistas, a loja também — Para 2021, a gente quer continuar produzindo joias
trabalha com pedidos específicos dos clientes. lindas inspiradas no orixás, para que cada criação
nossa carregue toda a ancestralidade, emoção e amor
— As inspirações que a gente tem são do nosso dia que nós temos por eles. E continuar fazendo projetos
a dia, com a religião mesmo, e pesquisando também. individuais, que a gente tem muito também. Nós
desenvolvimento de uma ideia, a impressora gera
Nós temos joias que nós já fizemos, que o cliente disse não só aprendemos com esse cuidado, mas ficamos
um protótipo em resina. Esse molde se transforma
que queria de determinada forma porque a qualidade felizes por poder suprir essa ansiedade que a pessoa
numa borracha, na qual é injetada uma cera e, a partir
do orixá pede tal elemento. E a gente fez — explica a tinha de ter alguma coisa tão dela, tão a ver com o seu
disso, o projétil é enviado para a fundição, processo
ourives. orixá dela, que ainda não tinha encontrado no mercado
terceirizado pela loja, onde é gerado um molde de
— conclui.
gesso onde a prata derretida é injetada. Ao final, tem-
se a joia formada.
O segundo momento de produção é realizado por
Giseli, ourives há mais de 30 anos - e essa etapa é de
grande importância para a qualidade dos produtos. O
trabalho manual é feito de forma bastante minuciosa
DANDARRÔ ARTEFACTOS
www.dandarroartefactos.com.br
@dandarroartefactos
(21) 96987-9830
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ESTE É UM CONTEÚDO PUBLICITÁRIO PRODUZIDO ESPECIALMENTE PARA O CLIENTE

FÉ DE
ARUANDA
por:
Letícia Freddi e Bruna Lima
NA CALMARIA E NA
FÚRIA DO MAR...
ODOYÁ!
Iemanjá é a representatividade da família. É o seio de
Mãe. É a simbologia feminina... É a força da mulher.
Tantos significados rondam Janaína, mas o que de
fato ela representa?
Hoje, olhando com uma perspectiva além dos
estereótipos de sereia, Mãe d’Água e afins que
carregam nossa doce orixá, Iemanjá é aquela que
recebe o nome de “Dona das Cabeças”, conforme
os itans, em sua riquezas, nos contam. Orixá que
possui os domínios do pensamento como um todo:
raciocínio, sonhos, ideais.
Mais do que a dona das águas salgadas, Inaê traz
consigo a criatividade. Já pensou por esse lado? O que
seria de nós sem o poder da ideia? Sem o organizar
dos pensamentos? O corpo não é nada sem a mente.
É o comando da mente que movimenta e leva o corpo
para onde quiser.
Forte, não é? Nem sempre na força da guerra e do
corpo está a maior fortaleza: a mente é nosso lar,
refúgio e nossa zona de estratégias para seguirmos
em frente.
56 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
PARA CONFERIR MAIS TRABALHOS DO FOTÓGRAFO SIGA @BENDITO_BENEDITO
Por isso, ao lembrar de Iemanjá, fuja dos padrões já
estabelecidos. Enxergue a força de iabá agindo em
seu cotidiano, os campos de ação dela são mais
latentes do que simplesmente o mar. Iemanjá está
conosco em cada detalhe: basta que estejamos
abertos a compreendê-la.
Em tempos difíceis que vivemos, saudamos nossa
Rainha e pedimos em oração para que nos cuide
como Mãe que és: dos braços quero abrigo, do teu
amor o acalanto e do teu conselho o discernimento
para manter a espinha ereta e a saúde mental em
dia. Porque mar bravo não assusta o bom marinheiro O portal Fé de Aruanda foi criado
- principalmente aquele que tem Iemanjá como em maio de 2017 por Letícia Freddi e
protetora. Bruna Lima com o simples intuito de levar ao
Que sejamos guiados pelos mares da vida de mãos mundo toda palavra de amor e fé em homenagem
à Umbanda. De conteúdo totalmente autoral,
dadas com Iemanjá. Odoyá!
além de textos poéticos e reflexivos, traz também
aprendizados adquiridos dentro do solo sagrado:
ensinamentos, rezas, todas as experiências que
Na página 58, confira algumas interações um médium em desenvolvimento atravessa a partir
com o portal Fé de Aruanda no Instagram do momento em que inicia sua jornada espiritual.
Inspiradas pela intuição e guiadas pela
fé: a fé que me guia.
JANEIRO/FEVEREIRO 2021 57
 Iemanjá representa para mim...
@brandaomaris
Mãe geradora, Iemanjá representa
o início, a vida. Dona das cabeças,
te trouxe tranquilidade e equilíbrio
para seguir em frente.
@safreiremaria
Nos braços de Mãe Iemanjá
nos entregamos e sentimos a
imensidão de seu amor. Que suas
águas lavem nossas tristezas e
momentos de agonia.
@tatasinhagatti
Para nós também! Rs
58 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
@kelly.acardoso
Na grandeza de suas águas
reencontramos o equilíbrio
espiritual, paz e amor.
@lucianaschwarzbach
Quando falamos da importância do
Sagrado Feminino, aí está… assim
como as outras iabás, a força
feminina nos fortifica, auxilia e
ilumina. A força feminina CURA!
@catynha_melo
Que a nossa fé nos conduza nos
momentos de aflição e que nossos
amados orixás nos confortem
sempre.
@lecamapu
As águas de Mãe Iemanjá
representam as fases de nossa
vida. Às vezes turbulência, às vezes
calmaria. Que tenhamos a sabedoria
de nossa mãe para passar pelas
adversidades do dia a dia
@cah_santoz
Mãe Iemanjá é sinônimo de
força, vitalidade, dona das
cabeças, nos ajuda a manter
nossa mente em dia
@_joaofernando_
Para muitos de nós, a Umbanda
foi e é um recomeço. Muitos
conheceram a religião em
momentos de dificuldade
CANTIGAS
PARA NAVALHA
por:
Naíse Domingues
Parceira do coletivo, a loja Fio de Ouro
cedeu seu espaço físico para transmitir
axé para os seguidores do KOBÁ
Quem acompanha o KOBÁ no Instagram já sabe que du- quanto nossas cantigas sequer são ouvidas com naturali-
rante o mês de dezembro foi exibida a primeira temporada dade — explica Gabriel Sorrentino, apresentador do circuito
do programa Cantigas do Axé. Com o mesmo nome de uma de lives.
das colunas digitais do coletivo, o circuito de lives, ofereci- Louvar os orixás, pretos-velhos, caboclos e exus, temas
do pela loja Fio de Ouro, trouxe muita curimba e conversa escolhidos para a primeira temporada, é também uma for-
para as noites de quinta-feira. ma de propagar a cultura de terreiro.
E falando na coluna musical, o ogã Hugo de Oxóssi, que já Para o jornalista, os pontos são músicas tão sagradas
trazia pontos cantados para a página do KOBÁ, comandou quanto as que tocam na missa ou nos cultos evangélicos.
os atabaques ao lado do também ogã Vitinho de Oxóssi. Ele afirma: tudo é lindo demais e merece ser tratado com
— O Cantigas do Axé chegou para mudar o meu 2020. Foi naturalidade por todos.
um ano conturbado, mas a cada episódio da semana eu — Me senti extremamente conectado à Camila, à Duda e
tentava pensar que dias melhores chegariam. Pude me aos ogãs. Parecia que estávamos batendo uma curimba
conectar mais com o nosso público alvo, o que me possi- juntos. Acho que fizemos um grande trabalho espiritual,
bilitou fazer grandes amizades dentro da religião — avalia mesmo que on-line. E isso foi lindo! — finaliza.
Hugo.
Quem comandou a conversa ao lado dos ogãs e da filha
Duda foi Camila Abreu, proprietária da Fio de Ouro. Um-
bandista e devota de Maria Navalha — entidade homena-
geada no nome da loja —, ela definiu a temporada como
uma experiência única e gratificante. Camila explica que o
programa significou a confirmação que a loja é o canal que
a permitirá propagar a religião e honrar a entidade que ela
tanto ama.
— Foi a certeza que estou no caminho certo e ainda tenho
muito que estudar e fazer pelo Sagrado, mostrando nossa
cultura e nossa realidade. Homenagear nossa ancestrali-
dade é o que mais amo e pudemos fazer isso através da
curimba, tocando e louvando.
O entendimento do ponto cantado como uma demons-
tração pública de afeto pelas religiosidades de matrizes
africanas motiva cada vez mais a inclusão deste conteúdo
no KOBÁ. E a internet pode — e deve — ser usada como
instrumento para a propagação de tal cultura, já que os es-
paços em mídias hegemônicas de televisão e rádio ainda
são muito escassos.
— O programa é extremamente necessário porque a músi-
ca gospel é presente no Brasil e em todos os lugares, en-
 YORUBÁ
Renata Barcelos
por:
EEPA OMI O!
EEPA YEMOJA O!
Este é um texto de declaração de amor e fé por Yemoja.
Yemoja Conheci Yemoja muito pequena, lembro da minha mãe
em Oyó comigo na praia indo levar flores para Yemoja todo Ano
Novo. Conheci o Candomblé bem criança, mas foi só
adulta que acabei por fazer todos os ritos até tomar mi-
nha independência.
Meu amor por Yemoja só cresceu e, então, a África
começou a me puxar e comecei a buscar cada pe-
queno culto existente na Nigéria. O culto de Orisa,
em sua maior parte, está concentrado na Nigéria.
Estive em inúmeros cultos de Yemoja em área
iorubá. Acabei me iniciando novamente ali. Não
porque não gostava dos cultos da diáspora,
mas porque Yemoja tinha me puxado para
dentro de famílias que passavam o culto dela
de geração para geração. Famílias especia-
lizadas puramente em Yemoja e, muitas,
só nela. Essa é uma dinâmica comum:
ter famílias especializadas em um único
Orisa.
Com anotações marcadas, estive na
comunidade de Ibara, em Abeokuta,
citada por Verger. Também conheci
sacerdotisas de Ibadan. Dos regis-
tros de Matory, estive em Igbhoro e
em muitas outras comunidades de Yemoja. Então, en-
tendi que Yemoja é prioritariamente Orisa ligada ao rio.
O rio Ògùn é um dos mais importantes de área iorubá:
fonte de água, alimento e também navegação. Sem a
água do rio Ògùn, a sobrevivência seria muito difícil ali.
O rio Ògùn passa por três estados na Nigéria, tem inú-
meros afluentes e ainda um enorme reservatório - para
essas populações, cultuar Yemoja é cultuar a própria
vida. O mar, distante, apenas uma pequena parte da Ni-
géria tem ele em sua costa. O rio Ògùn deságua em uma
lagoa chamada Lekki, no estado de Lagos.
Uma das mais lindas emoções que senti foi beber água
do rio Ògùn e tocar nele.
Descobri nestas minhas andanças que é impossível cer-
tificar exatamente a origem da Orisa Yemoja. No norte
de Oyo, muitos dizem que ela tem a origem ali, tem seu
locais de fonte de água e o mais interessante no caso de
Yemoja é que muitas famílias querem para si o mérito de
serem elas a etnia original. Pergunte aos oyo: dirão que
são eles. Pergunte aos egba: dirão que são eles. E ainda
pergunte aos ibaras, sub etnia de Abeokuta: dirão que
eles quem viram o rio Ògùn começar a dar peixes. En-
tendendo essa dinâmica iorubá, cabe a mim respeitá-la.
Sem dúvidas, há três aspectos sobre Yemoja que todo
iorubá conhece: Yemoja é do rio Ògùn, Yemoja é a mãe
espiritual de Sango e Yemoja foi casada com Okere de
Saki.
Iniciação de
Yemoja em Oyó
Yemoja se torna a mãe espiritual de Sango após Torossi,
a mãe que dá à luz, morrer no parto. Sango fica órfão e,
então, Yemoja o assume. Suas entoações engrandecem
o fato de que a Orisa tem as costas fortes que carre-
garam Sango - é comum os iorubás carregarem bebês
com um pano nas costas (oja). Sango veio a ser rei da
cidade de Oyo e começou o maior império iorubá.
O outro mito narra que Yemoja foi casada com Okere¹
da cidade chamada Saki no estado de Oyo. Neste casa-
mento, eles não podiam quebrar alguns tabus. Yemo-
ja quebra um deles: entra em um quarto proibido para
guardar algumas ferramentas de Okere e pegar medici-
na para seu filho que estava doente. Então, Okere desco-
bre, eles começam a se ofender e dizem coisas que eram
parte de guardar o tabu. Yemoja foge com a medicina
em um pote e com seu filho nas costas. No caminho,
a medicina do pote cai, se transforma em rio. Por isso
o nome do rio de Yemoja é Ògùn: a palavra com essa
grafia significa medicina e assim acreditam os devotos
que suas águas carregam até hoje poderes medicinais.
Importante: a grafia Ògún é a do Orisa.
Yemoja é também muito conhecida por comer canjica
branca - é até mesmo entoado em seus orikis.
 Rio Ògùn em
Abeokuta

Hoje, ressignifico a palavra e digo que Yemojaismo é
aquele que tem Yemoja no centro de culto como aquela
mais importante, assim como em famílias que conheci em
área iorubá.
A minha conclusão de religiosa é que a Orisa queria ga-
nhar mais território e talvez tão importante como o rio
Ògùn em área iorubá, na diáspora, ela só encontrou o mar.
Dada a compreensão de oportunidade, um iorubá não re-
duziria a glória de seu Orisa. Reduzir a glória de um Orisa
em um contexto familiar seria como rebaixar o status da
sua própria família – logo, se Yemoja do rio ganhou todo
mar, seria incoerente que um iorubá nativo de uma família
Yemoja dissesse que seria melhor o culto dela ser menor
e ficar confinado a rios. Ainda mais hoje com tantos rios
poluídos.
Se me perguntam hoje se é errado cultuar Yemoja no mar,
eu digo: é errado não cultuar Yemoja. Ela pode ser cultua-
da até no deserto. Saber como um iorubá a entende no rio
é parte de reconhecer a origem africana e valorizá-lo - o
que acho extremamente necessário. Mas, por favor, conti-
nue a cultuar Yemoja onde você se sente melhor.
Para finalizar, poderia deixar mais dois recados: primeiro,
melhor do que passar Yemoja do mar para o rio seria re-
presentá-la com traços africanos e pararmos com escul-
turas brancas ocidentalizadas. A segunda coisa que pre-
ciso dizer é para que se acabe com a poluição nos festejos
de Yemoja. Sem isopor, sem plásticos, sem vidros jogados
nas águas. Use apenas biodegradáveis.
Desejo que Yemoja proteja a todos.

O texto é baseado na prática de Orixá

Yemoja é louvada para trazer todas as coisas a quem a
procura. Durante meu período de iniciação em Oyo, que
durou 21 dias no total - 17 em confinamento -, vi muitas
pessoas irem até minha casa pedir ajuda para Yemoja. E
eram todos os tipos de coisas: problemas de relaciona-
mento, trabalho, doenças. Ali consultado o oráculo, ebos
eram feitos para atender os consulentes. Embora suas
cantigas e orikis louvem muito a maternidade e o fato de
ter filhos, Yemoja é chamada para todas as situações.
O principal oráculo das casas de Yemoja é o jogo dos
16 de búzios. Os cultos de Yemoja possuem sua própria
hierarquia e diversos tipos de cargos sacerdotais e ritu-
alísticos são preenchidos por determinações oraculares
vindas de Yemoja.
É preciso dizer que a Orisa não possui relação com Olokun
em inúmeras comunidades de área iorubá. Poucas delas
consideram algum tipo de filiação por serem deidades de
água. No mito de Olosa, deidade da lagoa, e Olokun, dei-
dade do mar, em Ile Ifé, Olokun fica brava porque Olosa
tem filhos e Olokun não. Alguns ainda dizem que Yemoja
então seria a mãe de Olokun, já que Yemoja é a mais velha
deidade do rio e toda expansão de água teria surgido dela.
Então, o que aconteceu na América? Por que Yemoja ficou
seguindo a tradição Yoruba - Esin Orisa Ibile
conhecida como rainha do mar? Inúmeros fatores podem
(Òyó, Nigéria), e pensamentos e análises pessoais
ter contribuído para tal feito, mas o que podemos dizer é
da autora. Renata Barcelos, Yemojagbemi Otan-
que as canções e louvação para Yemoja na América ain-
monle Arike, foi iniciada em Yemoja em Òyó e está
da dizem odò, que significa rio. A palavra para o mar em
há mais de 30 anos no culto de orixá no Brasil. É
Yoruba é okun.
criadora do canal Orisa Brasil (@yemoja_arike),
que fala sobre a tradição Yoruba.
O nome traduzido mais comum para Yemoja é yeye omo
eja, a mãe dos filhos peixes. Essa relação com peixes pode
ter facilmente a levado para adoração do local das amé-
ricas com a maior zona pesqueira: o mar. Ou seja, a mãe
dos peixes do rio foi facilmente associada à mãe dos pei-
xes do mar, e assim há registros na praia do Rio Vermelho,
em Salvador, onde Yemoja começa a ganhar festas para
ajudar os pescadores. Antes disso, Nina Rodrigues e até
mesmo Jorge Amado fizeram registros de Yemoja sendo
cultuada em rios, na própria cidade.
O festejo de Yemoja na praia ganhou calor popular e reu-
niu até aqueles que haviam anteriormente marginalizado
os cultos africanos. Yemojaismo, dito em 1964 pelo jornal ¹Okere: Um tipo
o Cruzeiro, é um termo referente àquele que não era do de nome de coroa
cultos africanos mas que levavam flores a Yemoja. Eram,
portanto, adeptos sazonais de um Orisa.

Família de
Yemoja em
62 JANEIRO/FEVEREIRO 2021
Ejigbo, Lagos
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