Pontifícia Comissão Bíblica

O POVO JUDEU
E suas Sagradas Escrituras
Na Bíblia cristã

O POVO JUDEU

E SUAS SAGRADAS ESCRITURAS

NA BÍBLIA CRISTÃ

ÍNDICE

APRESENTAÇÃO

INTRODUÇÃO

I. I. OS ESCRITOS SAGRADOS DO POVO JUDEU, PARTE

FUNDAMENTAL DA BÍBLIA CRISTÃ (2-18)
II.
A. O Novo Testamento reconhece a autoridade das Sagradas Escrituras do povo
judeu (3-5)
1. implícito reconhecimento da autoridade
2. Explícita recurso para a autoridade das Escrituras do povo judeu
B. O Novo Testamento é proclamado como as Escrituras do povo judeu (6-8)
1. Necessidade do cumprimento das Escrituras
2. conformidade com a Escritura
3. conformidade e Diferença
C. Escrita e tradição oral do judaísmo e do cristianismo (9-11)
1. Escritura e na Tradição do Velho Testamento e do Judaísmo
2. escritura e tradição no cristianismo primitivo
3. Comparação entre as duas perspectivas
D. métodos judaica de exegese empregada no Novo Testamento (12-15)
1. judaica métodos de exegese
2. Exegese de Qumran e o Novo Testamento
3. Métodos no Novo Testamento rabínica
4. alusões ao Antigo Testamento significativa
E. A extensão do cânon das Escrituras (16-18)
1. Situação no judaísmo
2. Situação na Igreja Primitiva
3. Formação do cânone cristão
II. QUESTÕES FUNDAMENTAIS dos escritos do povo judeu e sua recepção na
fé de Cristo (19-65)
A. compreensão cristã da relação entre o Antigo e o Novo Testamento (19-22)
1. Afirmação de uma relação de reciprocidade
2. Re-leitura do Antigo Testamento à luz de Cristo
3. proofreading alegórico
4. Regresso ao sentido literal
5. Unidade de o plano de Deus ea noção de respeito
6. Perspectivas Actuais
7. Contribuição da leitura judaica da Bíblia
B. Temas Comuns fundamental (23-63)
1. Revelação de Deus
2. A pessoa humana: a grandeza ea miséria
3. Deus libertador e salvador
4. A eleição de Israel
5. A aliança
6. A Lei
7. A oração e adoração, Jerusalém e do Templo
8. divina censuras e condenações
9. 's Promises
C. Conclusão (64-65)
1. Continuidade
2. descontinuidade
3. Progress
III. JUDEUS NO NOVO TESTAMENTO (1966-1983)
Uma visão diferente no judaísmo após o exílio ou (66-69)
1. Os últimos séculos aC
2. O terceiro século I dC na Palestina
3. O segundo terço do século
4. O último terço do século
B. Os judeus nos evangelhos e os Atos dos Apóstolos (1970-1978)
1. Evangelho de Mateus
2. Evangelho de Marcos
3. Evangelho de Lucas e Atos
4. Evangelho de João
5. Conclusão
C. Os judeus em cartas de Paulo e outros escritos do Novo Testamento (79-83)
1. Os judeus em cartas de Paulo de autenticidade não é contestada
2. Os judeus nas outras letras
3. Os judeus no Apocalipse
IV. CONCLUSÕES (84-87)
A. Conclusão Geral
B. Orientações pastorais
NOTAS

APRESENTAÇÃO

Na teologia dos Padres da Igreja, a questão da unidade interna só Bíblia da Igreja,

constituída do Velho e do Novo Testamento, foi um tema central. Isso não estava longe
de ser problema meramente teórico, você pode sentir palpavelmente a jornada espiritual
de um dos maiores mestres do cristianismo, Agostinho de Hipona. Agostinho tinha sido
aos 19 anos, no ano 373, uma profunda primeira experiência de conversão. Ler um
livro sobre Cícero Hortênsio, agora perdido, tinha causado uma mudança profunda, que
ele descreveu em retrospectiva: "A vós, Senhor, minhas orações foram dirigidas você.
Comecei a levantar-se, voltaremos a falar. Como estava queimando, meu Deus, como
estava pegando fogo da terra para ti "(Conf. III 4,81). Para o Africano jovens, que
quando criança tinha recebido o sal que fizeram dele um noviço, ficou claro que um
retorno a Deus tinha de ser um retorno a Cristo sem Cristo, ele não poderia realmente
encontrar a Deus. Assim, Cícero foi para a Bíblia. Mas ele sofreu uma terrível
decepção nos requisitos difíceis da Lei do Antigo Testamento, na sua e por vezes cruel
histórias complicadas, pode não reconhecer a sabedoria que ele queria abrir. Em sua
pesquisa ele encontrou pessoas que proclamou um novo cristianismo espiritual, um
cristão que desprezavam o Antigo Testamento como espiritual e não repugnante, o
cristianismo com Cristo não precisa do testemunho dos profetas hebreus. Estas pessoas
prometeram um cristianismo da razão pura e simples, um cristianismo em que Cristo foi
o grande iluminador, levando os homens para o verdadeiro conhecimento de si mesmos.
Foram os maniqueísta 1.
A grande promessa da maniqueísta mostrou enganosa, mas que o problema não foi
resolvido. Agostinho só foi capaz de se converter ao cristianismo da Igreja Católica
após o encontro com Ambrósio, uma interpretação do Antigo Testamento era a Bíblia
de Israel transparente à luz de Cristo e assim fez a sabedoria visível que ele procurava.
Isto não só venceu Agustin desagrado externo não literária de forma satisfatória antiga
tradução latina da Bíblia, mas sobretudo interior rejeição a um livro que mais parecia
um documento da história da fé de um povo em particular com todos os incidentes e
erros, a voz da sabedoria que vem de Deus e para todos. Esta leitura da Bíblia de Israel,
suas estradas históricas que descobrir o caminho para Cristo e com ele a mesma
transparência para o Logos, a sabedoria eterna, não só foi fundamental na decisão de fé
de Agostinho, foi e é essencial para decisão de fé de toda a Igreja.
Mas esta leitura é verdade? Pode ser baseada e assumiu até hoje? Do ponto de vista da
exegese histórico-crítica parece, pelo menos à primeira vista, tudo fala contra ela.
Assim, em 1920, o eminente teólogo liberal Adolf von Harnack fez a seguinte tese:
"rejeitar o Antigo Testamento, no segundo século (que se refere o Marcião) foi um
grande erro para a Igreja condenou justamente, manter-se no século XVI foi um destino
reforma que ainda não consegui remover, mas desde o século XIX, permanece no
protestantismo como documento canônico de igual valor que o Novo Testamento, é o
resultado de paralisia religiosa e eclesiástica 2.
Harnack Ele está certo? À primeira vista, parece que muitas coisas que falam por ele.
Se a exegese de Ambrósio a Agostinho abriu o caminho para a Igreja e em sua
orientação fundamental, naturalmente, muito variável no "detalhes, tornou-se o
fundamento da fé na Bíblia como a Palavra de Deus em duas partes, mas uma Pode-se
objetar imediatamente: Ambrósio tinha aprendido na escola esta exegese de Orígenes,
que pela primeira vez aplicado de modo consistente. Mas Orígenes, como ele diz, só a
Bíblia tinha se mudado para o método alegórico de interpretação aplicados ao mundo
grego escritos religiosos da antiguidade, principalmente Homero. Portanto, não apenas
terá lugar uma helenização da palavra bíblica estranha à sua natureza mais íntima, mas
teria servido como um método que em si não era credível, porque no final se destina a
preservar o sagrado que não era realmente única testemunha de uma cultura incapaz de
ser adaptado para o presente. Mas não é assim tão simples. Origens, ao invés de
exegese homérica dos gregos, puderam contar com a interpretação do Antigo
Testamento que haviam surgido em ambiente judaico, especialmente em Alexandria,
Fílon como um campeão, que procurou colocar à disposição tão original nem a Bíblia
de Israel gregos tinham muito tempo imaginando, além de seus deuses, um Deus que
poderia encontrar na Bíblia. Além disso, Orígenes aprendeu com os rabinos.
Finalmente, os princípios cristãos totalmente desenvolvido a sua própria: a unidade
interna da Bíblia como regra de interpretação, Cristo é o ponto de referência de todos os
caminhos do Velho Testamento 3.
Mas qualquer que seja a opinião sobre a exegese de Orígenes e Ambrose em seus
detalhes, a sua justificação não era nem alegoria grega, nem Philo, nem os métodos
rabínicos. Seu verdadeiro fundamento, além dos detalhes de sua interpretação, foi o
próprio Novo Testamento. Jesus de Nazaré tinha a pretensão de ser o verdadeiro
herdeiro do Antigo Testamento (a "Escritura") e dar uma interpretação válida, a
interpretação não é certamente o caminho para os mestres da lei, mas pela autoridade do
mesmo autor: "Ele ensinava como quem tem autoridade (divina), não como os escribas"
(Mc 1,22). A história de Emaús retomar novamente esta afirmação: "Começando por
Moisés e por todos os Profetas, explicou que em todas as escrituras a respeito dele"
(Lucas 24:27). Os autores do Novo Testamento especificamente procurou fundamentar
esta afirmação: Mateus muito estressada, mas não menos importante Paul, usou os
métodos rabínicos de interpretação e tentou mostrar que precisamente esta forma de
interpretação desenvolvida pelos professores da lei levou a Cristo como a chave
"Escrituras". Para os autores e fundadores do Novo Testamento, o Antigo Testamento é
simplesmente a "escrita" com apenas depois de algum tempo a Igreja foi capaz de criar
gradualmente um cânon do Novo Testamento, que se elevou à Sagrada Escritura, mas,
enquanto e tinha assumido que a chave para interpretar a Bíblia de Israel, a Bíblia dos
Apóstolos e seus discípulos, que só então foi chamado o Antigo Testamento.
Nesse sentido, os Padres da Igreja, não criou nada de novo com a sua interpretação
cristológica do Antigo Testamento desenvolvidos e sistematizados apenas o que eles
encontraram no próprio Novo Testamento. Esta síntese é fundamental para a fé cristã
tinha de ser questionável no momento em que a consciência histórica desenvolveu
critérios de desempenho para que a exegese dos Padres tinha que aparecer como
históricos e, portanto, não objetivamente insustentável. Lutero, no contexto do
humanismo e sua nova consciência histórica, mas sobretudo no contexto de sua doutrina
da justificação, desenvolveu uma nova fórmula para as relações recíprocas das duas
partes da Bíblia cristã, não na base da harmonia interna do Antigo e Novo Testamento,
mas essencialmente antítese dialética entre lei e Evangelho, tanto do ponto de vista da
história da salvação, do ponto de vista da existência. Bultmann moderna expressou esta
posição de princípio com a fórmula que o Antigo Testamento se cumpre em Cristo, em
seu fracasso. Mais radical é a proposta citado por Harnack, certamente, que eu saiba,
foi mal recebido por alguém, mas era perfeitamente lógico com base numa interpretação
dos textos do passado só pode ter a sensação de que cada autor quis, naquele momento
da história. Os autores dos séculos antes de Cristo falando em livros do Antigo
Testamento são projetadas para se referir a Cristo e à fé do Novo Testamento aparece à
consciência histórica moderna, como muito improvável. Assim, com a vitória da
exegese histórico-crítica, parece que a interpretação cristológica do Antigo Testamento,
por iniciativa do próprio Novo Testamento não tinha. Isto, como vimos, é uma questão
histórica de pormenor, mas isso vai debater os próprios fundamentos do cristianismo.
Por isso, é também claro por que ninguém queria seguir a proposta de Harnack,
eventualmente, proceder à demissão do Antigo Testamento, Marcião tinha levado muito
em breve. O que o Novo Testamento, seria um absurdo. O documento da Pontifícia
Comissão Bíblica aqui apresentados dizem sobre ele: "Sem o Velho Testamento, Novo
Testamento seria um livro ilegível, plantar uma privada de suas raízes e destinada a
seca" (n. 84).
A este respeito, é o tamanho da empresa que tomou a Pontifícia Comissão Bíblica,
quando foi proposto para resolver a questão das relações entre o Antigo eo Novo
Testamentos. Se deve haver uma solução para a aporia descrita por Harnack, deve ser o
conceito de interpretação de textos históricos, sustentável hoje que o texto da Bíblia,
aceita como a Palavra de Deus, mas para ampliar e aprofundar o ponto de visão de
estudiosos liberais. Nas últimas décadas, as coisas importantes aconteceram nesse
sentido. A Pontifícia Comissão Bíblica apresentados os principais resultados deste
conhecimento em seu trabalho publicado em 1993, "Interpretação da Bíblia na Igreja."
Compreender a multidimensionalidade do discurso humano, que não está vinculado a
um momento histórico, mas abraça o futuro, foi de grande ajuda na compreensão de
como a palavra de Deus pode servir a voz humana para dar uma história em andamento
significado que vai além do momento presente e se precisamente a unidade do todo. A
Comissão Bíblica, identificando-se com o seu documento anterior, com base em
cuidadosa reflexão metódica, analisou as principais linhas de pensamento de ambos os
Testamentos em suas relações mútuas e poderia dizer, em síntese, que a hermenêutica
cristã do Antigo Testamento, que sem dúvida diverge profundamente do que o do
judaísmo ", no entanto, corresponde a uma potencialidade de sentido na realidade
presente nos textos" (n. 64). Este é um resultado que parece muito significativo
progresso no diálogo, mas especialmente para a base da fé cristã.
No entanto, a Comissão Bíblica, em seu trabalho não poderia ignorar o contexto da
nossa actual, em que o impacto do Holocausto (Shoah) é imersa a questão por outro
ângulo. Levanta duas questões principais: podem os cristãos, depois de tudo que
aconteceu, em silêncio, mas também mantêm a reivindicação de ser o herdeiro legítimo
de Israel da Bíblia? Eles podem continuar com a interpretação cristã da Bíblia, ou teria
que dar o respeito e humildade para uma reivindicação que, à luz do que aconteceu,
deve aparecer como uma intrusão? Isso depende da segunda questão: A apresentação
dos judeus e ao povo judeu que faz com que o próprio Novo Testamento, não ajudou a
criar uma inimizade com o povo judeu, que produziram a ideologia daqueles que
queriam eliminar Israel? A Comissão analisou as duas questões. É claro que a renúncia
dos cristãos ao Antigo Testamento não único fim, como mencionado acima, com o
cristianismo, como tal, mas também forneceria os serviços a um relacionamento
positivo entre cristãos e judeus, justamente porque sustraería o terreno comum. O que
deve ser inferida a partir dos acontecimentos é um renovado respeito à interpretação
judaica do Antigo Testamento. O documento diz que duas coisas sobre ele. Primeiro,
ele observa que a leitura judaica da Bíblia é "uma leitura possível é em continuidade
com as escrituras sagradas dos judeus do Segundo Templo e é análoga à leitura cristã
que se desenvolveu em paralelo com ele" (No. 22). Ele acrescenta que os cristãos
podem aprender muito com a exegese judaica praticada há 2.000 anos, vice-versa, os
cristãos podem confiar que os judeus podem tirar proveito da investigação da exegese
cristã (ibid.). Eu acho que a presente análise vai ajudar o progresso de diálogo judaico-
cristã, bem como a formação interna da consciência cristã.
A última parte da resposta à questão da apresentação dos judeus no Novo Testamento.
Ele examina em detalhe os textos considerados "anti-judeu." Aqui eu gostaria de
destacar apenas um ponto de vista que achei particularmente importante. O documento
mostra como o Novo Testamento censura dirigida aos judeus não são mais freqüentes
ou mais difícil do que as denúncias contra Israel que estão na Lei e os Profetas, ou seja,
dentro do mesmo Antigo) Testamento (n º 87. Pertencem à linguagem profética do
Antigo Testamento e, portanto, ser interpretados como as palavras dos profetas
denunciam os julgamentos deste, mas são temporários por natureza e também assumir
sempre novas possibilidades de salvação.
Os membros da Comissão Bíblica, gostaria de expressar gratidão e reconhecimento
pelo seu trabalho. Em suas discussões, realizada pacientemente durante vários anos,
surgiu este documento, eu acredito, pode oferecer ajuda significativa em uma questão
central da fé cristã e na busca importante para um novo entendimento entre cristãos e
judeus.

Roma, a festa da Ascensão de Cristo, 2001

O Cardeal Joseph Ratzinger

INTRODUÇÃO 4

1. Os tempos modernos têm incentivado os cristãos a se tornarem mais conscientes dos

laços fraternos que os unem de perto com o povo judeu. Durante a Segunda Guerra
Mundial (1939-1945), acontecimentos trágicos ou, mais precisamente, os crimes
abomináveis submetido o povo judeu a um teste de extrema gravidade, que ameaçou sua
própria existência, em grande parte da Europa. Nestas circunstâncias, muitos cristãos
expressa a força espiritual que ele tinha o direito de esperar dos discípulos de Cristo e
não tomar iniciativas. Outros cristãos, entretanto, veio com generosidade para ajudar os
judeus em perigo, muitas vezes arriscando suas próprias vidas. Confrontados com esta
imensa tragédia, foi imposta aos cristãos a necessidade de aprofundar a questão das suas
relações com o povo judeu. Nesse sentido, ele já fez muita pesquisa e reflexão. A
Pontifícia Comissão Bíblica tem procurado participar desse esforço para o alcance de
sua competência. Isso obviamente não permite que você tome uma posição sobre todos
os aspectos históricos e atuais do problema. Assim, limita-se ao ponto de vista da
exegese bíblica, no estado actual da investigação.
A pergunta que surge é: O que a Bíblia define as relações entre cristãos e cristãs do
povo judeu? Para esta pergunta, a resposta geral é clara: a Bíblia cristã fornece e fechar
muitas relações entre os cristãos eo povo judeu. Por duas razões: primeiro, porque a
Bíblia cristã é composta principalmente de uma "Sagradas Escrituras" (Rm 1.2) do povo
judeu, que os cristãos chamam de "Antigo Testamento", em segundo lugar, porque a
Bíblia cristã por sua vez compreende um conjunto de escritos, expressando a fé em
Cristo Jesus, colocá-lo em estreita relação com as Sagradas Escrituras do povo judeu.
Este segundo bloco, como é conhecido, é chamado de "Novo Testamento", um termo
correspondente ao "Antigo Testamento".
A existência de relações estreitas é inegável. Um exame mais minucioso dos textos
revela, no entanto, essa relação não é muito simples, em contraste, mostra uma grande
complexidade, variando de acordo absoluto em certos pontos a um forte estresse sobre
os outros. Por conseguinte, é necessária uma análise cuidadosa. A Comissão Bíblica
tem dedicado a ele nos últimos anos. Os resultados deste estudo, que certamente não
têm a pretensão de ter esgotado o assunto, são aqui apresentados em três capítulos. O
primeiro, fundamental, observa que o Novo Testamento reconhece a autoridade do
Antigo e revelação divina e não pode ser compreendida fora dessa estreita relação com
ele e com a tradição judaica que transmite. O segundo capítulo examina a maneira mais
analítica como os escritos do Novo Testamento acomodar o rico conteúdo do Antigo
Testamento, tendo as questões-chave, visto à luz de Jesus Cristo. O terceiro capítulo,
por fim, enumera as várias atitudes que expressam os escritos do Novo Testamento
sobre os judeus, a imitação, por outro lado, o Antigo Testamento mesmo.
Assim, a Comissão Bíblica espera contribuir para promover o diálogo entre cristãos e
judeus clareza mútua estima e afeto.
I
Sagrada Escritura
O povo judeu,
Key

A Bíblia cristã

2. Principalmente por causa de suas origens históricas, a comunidade cristã está ligada
ao povo judeu. Na verdade, alguém em quem ela tem criptografados sua fé, Jesus de
Nazaré, o filho daquele povo. Doze são também aqueles que ele escolheu "para estar
com ele e enviá-los a pregar" (Mc 3,14). No início, a pregação apostólica foi dirigido
não só aos judeus e prosélitos, pagãos relacionados com a comunidade judaica (cf. Act
2,11). O cristianismo nasceu, portanto, dentro do Judaísmo do primeiro século Ele tem
sido progressivamente separar dele, mas a Igreja nunca foi capaz de esquecer as suas
raízes judaicas, bem testemunhada no Novo Testamento reconhece até mesmo os judeus
uma prioridade, como o evangelho é "o poder divino para a salvação de todo aquele que
crê, o primeiro judeu e também do grego "(Rm 1,16).
Uma expressão intemporal de que a ligação original é a aceitação pelos cristãos das
Sagradas Escrituras do povo judeu como a Palavra de Deus se dirigiu a eles também. A
Igreja tem de fato aceito como inspirado por Deus todos os escritos contidos tanto na
Bíblia hebraica e na Bíblia grega. O nome "Velho Testamento", tendo em conta este
conjunto de escritos, é uma expressão cunhada pelo apóstolo Paulo para designar os
escritos atribuídos a Moisés (cf. 2 Cor 3,14-15). Seu sentido foi prorrogado a partir do
segundo século, a aplicar a outras Escrituras judaicas, em hebraico, aramaico ou grego.
Por seu turno, o nome de "Novo Testamento" vem de um oráculo do Livro de Jeremias,
que anunciava uma "nova aliança" (Jr 31,31), expressão que se tornou o grego da
Septuaginta no "novo acordo" "Novo Testamento" (diatheke Kain). A Oracle anunciou
que Deus havia decidido estabelecer uma nova parceria. fé cristã, com a instituição da
Eucaristia, essa promessa se realiza no mistério de Jesus Cristo (cf. 1 Cor 11,25, eu
9,15). Consequentemente, tem sido chamado de "Novo Testamento" para o conjunto de
escritos que expressam a fé da Igreja em sua novidade. Por si só, esse nome já mostra a
existência de relações com o "Antigo Testamento".

A. A. O Novo Testamento reconhece a autoridade das Escrituras do povo judeu

3. Os escritos do Novo Testamento nunca são apresentados como uma novidade. Ao

contrário, mostram firmemente enraizada na experiência religiosa longo de Israel,
reuniu a experiência de várias formas nos livros sagrados que constituem as Escrituras
do povo judeu. O Novo Testamento reconhece a sua autoridade divina. Este
reconhecimento de autoridade se manifesta de várias maneiras mais ou menos explícita.
1. Implícito reconhecimento da autoridade
Começando com o menos explícito, não deixa de ser em primeiro lugar, nota revelando
o uso de uma linguagem. O Novo Testamento grego estreitamente dependente do grego
da Septuaginta, não só influenciada pelas reviravoltas da gramática do hebraico, mas
também o vocabulário, especialmente o vocabulário religioso. Sem o conhecimento de
grego da Septuaginta é impossível captar exatamente o significado de alguns termos
importantes do Novo Testamento 5.
Essa relação da linguagem natural se estende a muitas expressões que o Novo
Testamento emprestado das Escrituras judaicas que dão origem à ocorrência freqüente
de ecos e citações implícitas ou seja, frases completas introduzidas pelo Novo
Testamento, nenhuma indicação de sua citado personagem. As reminiscências são
centenas, mas a sua identificação, muitas vezes se presta à discussão. Para dar o
exemplo mais significativo desse fenômeno, lembrar que o Apocalipse não contém
qualquer menção explícita da Bíblia judaica, mas é uma tela real de reminiscências e
alusões. O texto de Apocalipse é tão rica em Antigo Testamento, é difícil distinguir o
que é indício de que não é.
O que dizer do Apocalipse também é realizada, em menor grau, mas, certamente, nos
Evangelhos, os Atos dos Apóstolos e nas epístolas. 6 A diferença é que nesses outros
escritos também muitas citações explícitas, é apresentado como tal. 7 Esses escritos
revelam abertamente as suas unidades mais importantes e, assim, demonstrar que
reconhecem a autoridade da Bíblia judaica como revelação divina.
2. Recurso a autoridade explícita das Escrituras judaicas
4. Este reconhecimento da autoridade assume várias formas conforme o caso. Às
vezes, é encontrada em um contexto de revelação, o verbo legei simples ", diz que"
nenhum assunto expressa, 8, assim como, mais tarde nos escritos rabínicos, mas o contexto
mostra que um sujeito deve-se inferir que o texto dá grande autoridade : Escritura ou o
Senhor ou Cristo ". Outros 9 vezes o sujeito se expressa, é a" Escritura "," Lei "," Moisés
"ou" David ", a quem ele diz que foi inspirado, ou" Espírito Santo ou "O Profeta"
muitas vezes "Isaías", por vezes, "Jeremias", mas também o "Espírito Santo" ou "o
Senhor", dizendo as profecias. Mateus 10 tem o dobro de uma fórmula complexa, que
conta a mesma o divino eo autor humano porta-voz do tempo ", como foi dito pelo
Senhor, pelo profeta, que disse" (Mt 1.22, 2.15). Outras vezes, as palavras do Senhor
permanece implícita, sugerida pela simples escolha do dia preposição, "usando" a falar
de porta-voz humana. Nos textos de Mateus, o uso do verbo "dizer" neste serve para
introduzir citações da Bíblia judaica como a Palavra viva, cuja autoridade é sempre
atual.
Ao invés do verbo "dizer" a palavra usada para introduzir citações é muitas vezes o
verbo "escrever" eo tempo verbal: em grego, é o perfeito, ao expressar a permanência da
ação passada: gegraptai ", tem escrito "e desde então" está escrito ". Isso gegraptai
muito forte. Vitoriosa opõe Jesus ao tentador, pela primeira vez, sem mais
esclarecimentos: "Está escrito, não só de pão vive o homem" (Mateus 4.4, Lucas 4.4),
pela segunda vez, a adição de um Palin, "também" (Mt 4.7) e pela terceira vez, um gar
", porque" (Mt 4.10). Isso porque "o valor atribuído ao argumento explícito no texto do
Antigo Testamento, um valor que estava implícito nos dois primeiros casos. Pode
acontecer que um texto bíblico não tem valor definido e deve dar lugar a uma nova
disposição, o Novo Testamento usa o aoristo grego, o que coloca a afirmação no
passado. Tal é o caso da lei de Moisés sobre o divórcio: "Dada a dureza do vosso
coração [Moisés] escreveu (egrapsen) para esse mandamento" (Marcos 10.5, cf 20:28.
Também Lc) .
5. Muitas vezes, o Novo Testamento usa textos da Bíblia judaica de argumentar, tanto
com o verbo "dizer" como o verbo "escrever". Às vezes não é: "Bem, disse que" 11 ou
mais frequentemente, "está escrito. Ele" A fórmula 12 ", pois está escrito:" está escrito ",
como está escrito" é muito comum no Novo Testamento, apenas na carta aos Romanos,
encontram-se 17 vezes.
Em seus argumentos doutrinários, o apóstolo Paulo nas Escrituras de forma consistente
suporta o seu povo. Paulo faz uma clara distinção entre os argumentos bíblicos e
raciocínio ", segundo o homem". A irrefutáveis argumentos de valor das escrituras que
lhes são atribuídas: 13. Para ele, as escrituras judaicas também intemporal têm valor para
guia espiritual na vida dos cristãos "Tudo o que foi escrito no passado foi escrito para
nossa instrução, para que com paciência e consolação das Escrituras tenhamos
esperança "14.
Em um caso baseado na Bíblia judaica, o Novo Testamento reconhece um valor crítico.
No quarto Evangelho, Jesus declara a este respeito que "a Escritura não pode falhar"
(Jo 10,35). O seu valor vem do fato de que é "palavra de Deus" (ibid.). Esta convicção
é expressa de forma contínua. Dois textos são particularmente significativos, desta
forma, eles falam da inspiração divina. Em segundo Timothy, depois de uma menção
de "Sagrada Escritura" (2 Tim 3,15), é esta declaração: "Toda a Escritura é inspirada por
Deus (theopneustos) e proveitosa para ensinar, contestar, corrigir e educar justiça para o
homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra "(2 Tim
3,16-17). Falando especificamente das profecias contidas no Velho Testamento,
segundo Pedro diz: "Acima de tudo, tenha em mente que nenhuma profecia da Escritura
pode ser interpretada por conta própria, como uma profecia nunca veio por vontade
humana, mas homens movidos pelo Espírito Santo falaram da parte de Deus "(2 Pe
1,20-21). Estes dois textos não se contentam em afirmar a autoridade das Escrituras do
povo judaico dizem que a inspiração divina como a base dessa autoridade.

B. O Novo Testamento é proclamado como as Escrituras do povo judeu

6. A condenação de casal é expressa em outros textos: o primeiro, o que está escrito
nas Escrituras do povo judeu deve necessariamente ser cumpridas, pois revela o plano
de Deus não pode deixar de ser, por outro lado, vida, morte e ressurreição de Cristo
correspondem totalmente ao que as Escrituras haviam dito.
1. Necessita de cumprimento das Escrituras
A maior expressão da primeira condenação nas palavras ditas por Jesus ressuscitado
aos seus discípulos, segundo o Evangelho de Lucas: "Estas são as palavras que eu disse
quando ainda estava convosco: é necessário (DEI), que atende a todas as o que está
escrito na Lei de Moisés, nos Profetas e nos Salmos a meu respeito "(Lc 24,44). Esta
afirmação revela a base da necessidade (dei, "deve") do mistério pascal de Jesus precisa
afirmou em inúmeras passagens nos Evangelhos: "É necessário que o Filho do homem
sofre muito [] e depois de três dias ressuscitaria"; 15 "Como pode então se cumpririam as
Escrituras que dizem que é necessário que aconteça?" (Mt 26,54), "Nós precisamos
desta palavra da Escritura é cumprida em mim" (Lc 22,37).
Uma vez que é absolutamente "necessário" para cumprir o que está escrito no Antigo
Testamento, os eventos ocorrem "para que" o que é realizado. Mateus diz que, muitas
vezes, a partir do evangelho da infância, em seguida, na vida pública de Jesus sobre o
pacote de 16 e da Paixão (Mt 26,56). Mark tem um paralelo a esta última passagem, em
uma frase elíptica forte: "Mas [o caso] para cumprir as Escrituras" (Mc 14,49). Lucas
não usa esse tipo de expressão, mas John usa-lo quase tão frequentemente como Mateus
17.
Essa insistência dos Evangelhos no objetivo atribuídas a eventos, "para que se
cumpram as Escrituras", 18 dão as Escrituras o povo judeu de importância extraordinária.
Implica claramente que esses eventos não teria sentido se não corresponder com as
Escrituras. Neste caso, não seria o cumprimento do plano de Deus.
2. Conformidade com a Escritura
7. Outros textos dizem que o mistério de Cristo, está tudo de acordo com as Escrituras
do povo judeu. A pregação cristã precoce é resumida na fórmula querigmática
coletados por Paulo: "Eu entreguei em primeiro lugar, o que também recebi: que Cristo
morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras, que foi sepultado e ressuscitou ao
terceiro dia, segundo o Escrituras e apareceu "(1 Cor 15,3-5). Paulo acrescenta: "Então,
eles e eu é isso que pregamos e é isso que você acreditou" (1 Cor 15,11). A fé cristã é,
portanto, não baseado apenas em eventos, mas sobre a conformidade destes eventos
com a revelação nas Escrituras do povo judeu. No caminho para a sua paixão, Jesus
disse: "O Filho do Homem vai, como está escrito dele" (Mt 26,24, Mc 14,21). Depois
de sua ressurreição, ele se dedicou a "interpretar, de acordo com as Escrituras, o que
causa dele." 19 Em seu discurso aos judeus de Antioquia da Pisídia, Paulo recorda esses
acontecimentos, dizendo que "Os habitantes de Jerusalém e seus líderes não reconhecê-
lo e, após a condenação, reuniu-se as escrituras dos profetas que se lêem todos os
sábados "(At 13,27). Por estas declarações, o Novo Testamento mostra indissociável
das Escrituras judaicas.
Vamos adicionar algumas conclusões de prender a atenção que merecem. No
Evangelho segundo Mateus, Jesus proclama uma perfeita continuidade entre a palavra
da Torá e da fé dos cristãos: "Não acho que vim abolir a Lei ou os Profetas: não vim
destruir, mas para cumpri-la" ( Mt 5:17). Esta afirmação teológica é propriedade de
Mateus e sua comunidade. Está em tensão com a relativização do sábado (cf. Mt
12,8.12) e pureza ritual (Mt 15,11) que encontramos em outras palavras do Senhor.
No Evangelho segundo Lucas, "o ministério de Jesus começa com um episódio que,
para definir a sua missão, Jesus usa um oráculo do Livro de Isaías (Lc 4,17-21; Is 61,1-
2). O final do Evangelho falando amplia a perspectiva de cumprimento "tudo o que está
escrito sobre Jesus (Lc 24,44).
Os últimos versos da parábola de Lázaro e do rico (Lc 16,29-31) demonstra de maneira
impressionante como é essencial, segundo Jesus, "ouvem a Moisés e os Profetas" Sem
esta escuta dócil, o maior milagres são inúteis.
O Quarto Evangelho expressa uma perspectiva semelhante: aqui Jesus dá aos escritos
de Moisés, perante a autoridade de suas próprias palavras, quando ele diz a seus
adversários: "você não acredita nos seus escritos, como crereis nas minhas palavras?
Se" (Jo 5.47). Em um Evangelho em que Jesus diz que suas palavras "são espírito e
vida" (Jo 6:63), esta expressão dá a Torah de suma importância.
Nos Atos dos Apóstolos, discursos querigmática dos líderes da Igreja, Pedro, Felipe,
Tiago, Paulo e Barnabé colocou os acontecimentos da Paixão e da Ressurreição, no
Pentecostes e abertura missionária da Igreja, em perfeita continuidade com as Escrituras
judaico 20.
3. Conformidade e Diferença
8. Por mais que nunca, afirma explicitamente a autoridade das Escrituras do povo
judeu, os Hebreus mostra claramente que reconhecia essa autoridade, ele continua a
citar seus textos para estabelecer o seu ensino e exortações. A carta contém numerosos
de acordo com a revelação profética, mas também afirma em companhia de alguns
aspectos de incumprimento. Esse foi o caso nas epístolas paulinas. Nas cartas aos
Gálatas e aos Romanos, o apóstolo afirma a partir da Lei de mostrar que a fé em Cristo
pôs fim ao regime da lei demonstra que a Lei como revelação anunciou a sua própria
morte como instituição necessária para salvação. 21 A frase mais significativa neste
sentido é o de Rm 3.21, onde o apóstolo afirma que a manifestação da justiça de Deus
na justificação dada pela fé em Cristo fez ", independentemente da lei", mas, entretanto,
é "de acordo com o testemunho da Lei e os Profetas." Da mesma forma, a Epístola aos
Hebreus mostra como o mistério de Cristo cumpriu as profecias e aspecto prefigurativa
das Escrituras judaicas, mas se comporta ao mesmo tempo, um aspecto de não-
conformidade com as velhas instituições: como os oráculos de Sal 109 (110), 1,4, a
situação é glorificado de Cristo, para que o assunto, não de acordo com o sacerdócio
levítico (cf. 7,11.28).
A declaração de fundo permanece o mesmo. Os escritos do Novo Testamento
reconhecem que as Escrituras do povo judeu tem um valor permanente da revelação
divina. Eles estão em uma relação positiva para eles, quando tomado como base para
confiar. Por conseguinte, a Igreja sempre defendeu que as Escrituras do povo judeu é
uma parte integrante da Bíblia cristã.

C. oral e escrita na tradição do judaísmo e do cristianismo

9. Entre a Escritura ea Tradição são as tensões em muitas religiões. Ocorrer no
Oriente (hinduísmo, budismo, etc) e do Islã. A palavra escrita não pode expressar
totalmente a tradição. Eles são completos, uma vez que, para as adições e as
interpretações também acaba sendo posta por escrito. O último, entretanto, estão
sujeitas a certas limitações. Isto pode ser visto no cristianismo e judaísmo, em parte,
com aspectos comuns e em parte diferente. Uma característica comum é que as duas
religiões são em grande parte concordou com a determinação do cânon das Escrituras.
1. Escritura e na Tradição do Velho Testamento e do Judaísmo
Tradição raças Escritura. A origem dos textos do Antigo Testamento e da história da
formação do cânone resultaram em uma extensa pesquisa nos últimos anos. Ele chegou
a um consenso, pelo qual o final do primeiro século dC, o lento processo de formação
de um cânon da Bíblia hebraica foi praticamente completa. Esta taxa inclui a Torá, os
Profetas ea maioria dos "escrita". Muitas vezes é difícil determinar a origem de cada
um dos livros. Em vários casos, deve se contentar com hipóteses. Estas são baseadas
principalmente em observações feitas no estudo crítico das formas e da tradição escrita.
Concluiu-se que os preceitos tradicionais foram reunidos em coleções, que têm vindo a
ser gradualmente incluídos nos livros do Pentateuco. Muitas histórias tradicionais
também foram anotados e agrupados. Mais tarde se juntou a narrativa e regras de
conduta. As profecias foram coletados e reunidos em livros com os nomes dos profetas.
Eles também se encontraram textos Sabedoria, salmos e histórias ensino de épocas
posteriores.
Tradição posteriormente um "segundo as Escrituras" (Mishná). Nenhum texto escrito é
suficiente para expressar toda a riqueza de uma tradição. 22 Os textos sagrados da Bíblia
deixa em aberto muitas questões sobre a compreensão adequada da fé de Israel e as
medidas a tomar. Isso levou a do fariseu e do judaísmo rabínico um longo processo de
produção de textos escritos, desde a "Mishná" ("segundo texto"), escrito no início do
terceiro século de Judá ha-Nasi, a "Tosefta" ("Suplemento" ) e do Talmud, na sua forma
dual (Babilônia e Jerusalém). Apesar de sua autoridade, essa interpretação não foi
considerado suficiente em épocas sucessivas, de modo que foi adicionado rabínica
explicações posteriores. Esses acréscimos não serão reconhecidos a mesma autoridade
que o Talmud, só ajudam a interpretar. Para questões que permanecem em aberto
devem respeitar as decisões do Rabinato Chefe.
Assim, o texto escrito poderia dar origem a novos desenvolvimentos. Entre o texto
escrito ea tradição oral permanece e se manifesta uma tensão.
Limita o papel da Tradição. Quando colocado por escrito para se juntar a Escritura,
tradição regras não permite adquirir a mesma autoridade como Escritura, não é parte do
"mãos manchadas Escritos", que significa "que são sagradas e são bem-vindas, como
tal, na liturgia. O Mishnah, o Talmud Tosefta e têm o seu lugar na sinagoga como local
de estudo, mas não são lidos na Liturgia. Em geral, o valor da tradição é medida pela
sua conformidade com a Torá. A leitura ocupa um lugar privilegiado na liturgia da
sinagoga. Ele acrescentou trechos dos Profetas. Segundo uma antiga crença judaica, a
Torá foi criado antes da criação do mundo. Os samaritanos não aceitam qualquer outro
livro das Escrituras. Os saduceus, por sua vez, rejeitou toda tradição normativo fora da
lei e os profetas. Por outro lado, o judaísmo rabínico fariseu e diz que, juntamente com
a lei escrita não é uma lei oral, que era ao mesmo tempo dado a Moisés e possui a
mesma autoridade. Ele declara um tratado da Mishná: "No Sinai, Moisés recebeu a Lei
Oral e entregou a Josué, Josué para o velho, velho com os profetas e os profetas
entregaram aos membros da Grande Sinagoga" (Abot 1,1). Como podemos ver, há
considerável diversidade na maneira de conceber o papel da tradição.
2. Escritura e tradição no cristianismo primitivo
10. Engendra Escritura, Tradição. No início do cristianismo, podemos ver uma
evolução semelhante à do judaísmo, mas com uma diferença inicial: os primeiros
cristãos tinham escrituras desde o início, porque, como judeus, reconhecidas como as
escrituras da Bíblia de Israel. Eles estavam até mesmo as Escrituras apenas
reconhecido. A estes acrescentam-lhes uma tradição oral, "o ensino dos Apóstolos" (At
2,42), transmitindo as palavras de Jesus ea história dos acontecimentos ao seu redor.
Evangelho catequese tomou forma muito lenta. Para melhor garantir a sua fiel
transmissão, foram escritas as palavras de Jesus e outros textos narrativos. Foi
elaborado com a redação dos Evangelhos, que não foi cumprido mais de algumas
dezenas de anos após a morte e ressurreição de Jesus. Por outro lado, estavam
escrevendo fórmulas de profissão de fé e de hinos litúrgicos, que são incorporados nas
Cartas do Novo Testamento. Estas cartas de Paulo e outros apóstolos e os líderes foram
lidas em primeiro lugar na Igreja dirigida (cf. 1 Ts 5,27), em seguida, foram transferidos
para outras igrejas (cf. Col 4,16) e preservou a ser relidos outras ocasiões. Mais tarde,
eles foram considerados como Escritura (cf. 2 Ped 3:15-16) e anexado aos Evangelhos.
Assim, o cânon do Novo Testamento foi formando gradualmente dentro da Tradição
Apostólica.
Escritura, Tradição completa. partes o cristianismo com o judaísmo a convicção de que
a revelação de Deus não pode ser plenamente expressa em textos escritos. Esta
convicção é expressa no final do quarto Evangelho, que diz que o mundo não poderia
conter os livros que teria que escrever para te dizer tudo o que Jesus fez (Jo 21:25).
Além disso, a tradição viva é essencial para viver e escrever atualizado.
Recordamos o ensino da fala após o jantar, sobre o papel do "Espírito da verdade" após
a partida de Jesus. O Espírito vai lembrar a todos os discípulos de que Jesus disse (Jo
14:26), dar testemunho dele (15.26) guiará os discípulos em toda a verdade "(16:13),
dando-lhes uma compreensão mais profunda a pessoa de Cristo, a sua mensagem e seu
trabalho. Através do Espírito, a tradição continua viva e dinâmica.
Após a constatação de que a pregação apostólica é "expressa de uma maneira especial
(" Então exprimitur speciali ") nos livros inspirados, o Segundo Conselho do Vaticano
assinala que a tradição é para" uma compreensão mais profunda da Igreja Santo escrita
e retorna continuamente operacional "(Dei Verbum, 8). Escritura é definido como"
Palavra de Deus estabelecidos por escrito sob a inspiração do Espírito divino ", mas a
tradição é que" transmite aos sucessores dos apóstolos a Palavra Deus que lhes foi
confiada por Cristo Senhor e pelo Espírito Santo, para que iluminados pelo Espírito da
verdade, manter e propagar a expor fielmente na sua pregação "(DV 9):. O Conselho
conclui:" Assim a Igreja não deriva não só das Escrituras sua certeza sobre todas as
revelou. verdades para "E acrescenta:" Então, ser recebidos e venerados ambos com o
mesmo espírito de piedade "(DV 9).
Próprios limites da contribuição da tradição. Como pode haver na igreja cristã, uma
tradição que materialmente acrescentar algo à palavra das Escrituras? Esta questão tem
sido debatida na história da teologia. O Concílio Vaticano II parece ter deixado em
aberto, mas pelo menos ele se recusou a falar sobre "duas fontes de revelação", que
seria a Escritura ea Tradição, pelo contrário, disse que "a Sagrada Tradição ea Sagrada
Escritura forma um sagrado depósito da Palavra de Deus confiado à Igreja "(Dei
Verbum 10). Este rejeitou a ideia de uma tradição completamente independente da
Escritura. Pelo menos em um ponto, a própria participação do Conselho do menciona
uma tradição, mas é um ponto de máxima importância: a Tradição "dá a conhecer à
Igreja o Cânon completo dos livros sagrados" (DV 8). Assim, a Escritura ea Tradição
são muito inseparáveis.
3. Comparação entre as duas perspectivas
11. Como mencionado acima, a relação entre Escritura e Tradição correspondências
formais no judaísmo e no cristianismo.
Em um ponto a correspondência é mais ainda, já que as duas religiões concordam sobre
o património comum da expressão "as Sagradas Escrituras de Israel" 23.
Mas a partir de uma perspectiva hermenêutica, perspectivas diferentes. Para todas as
correntes do Judaísmo no período da formação do cânone, a Lei estava no meio. Na
verdade, ela encontrou as instituições essenciais revelada por Deus e confiado para
governar a vida religiosa, moral, jurídica e política da nação judaica após o exílio. A
coleção contém palavras dos profetas, também inspirado por Deus, transmitida pelos
profetas reconhecidos como autênticos, mas nenhuma lei pode constituir a base para as
instituições. A este respeito, os profetas em segundo lugar. Os "Escritos" não composta
ou leis ou palavras proféticas: ocupam, portanto, um terceiro lugar.
Esta abordagem hermenêutica não foi tomada pelas comunidades cristãs, judaico-cristã,
exceto, talvez, ambientes, juntamente com o judaísmo fariseu, por respeito à lei A
tendência geral no Novo Testamento é dar mais importância aos textos proféticos,
entendida como um aviso o mistério de Cristo. O apóstolo Paulo e os hebreus, não
hesite em argumentar contra a Lei Por outro lado, o cristianismo primitivo em relação
aos zelotes, o apocalíptico poder Essênios, com o qual compartilha a expectativa
messiânica, apocalíptica. Judaísmo helenístico tem um conjunto mais amplo das
Escrituras e mais sabedoria, capaz de promover as relações interculturais.
Mas o que distingue o cristianismo primitivo de todos os fluxos tal é a convicção de
que a promessa profética escatológica não deve ser considerado simplesmente como um
objeto de esperança para o futuro, desde a sua implantação já havia começado com
Jesus de Nazaré, o Messias. Fale com ele no final das Escrituras judaicas, o que quer
que a sua extensão, à luz do que deveria ser lido nas Escrituras para ser plenamente
compreendido.

D. métodos judaica de exegese empregada no Novo Testamento

1. Judaica métodos de exegese
12. Judaísmo, chamou a partir das escrituras a sua compreensão de Deus e do mundo e
de desígnios de Deus. A expressão mais clara da forma como "os contemporâneos de
Jesus interpretavam as Escrituras aparece em Manuscritos do Mar Morto, os
manuscritos copiados entre o segundo século aC e 60 dC, em um período bem próximo
ao ministério de Jesus e da formação de Evangelhos. Convém, no entanto lembrar que
estes documentos expressam apenas um aspecto da tradição judaica, a partir de um
fluxo particular dentro do judaísmo e não representam como um todo.
Antigos testemunhos rabínicos sobre um método de exegese, com base no outro lado
em textos do Antigo Testamento, é uma série de sete "regras" tradicionalmente atribuída
ao rabino Hillel (m. 10 AD). Mesmo que esta atribuição não pode ser justificada, os
sete Midot certamente representam uma codificação dos modos contemporâneos de
argumentar a partir das Escrituras, especialmente para daí tirar as regras de conduta.
Outra maneira de usar as Escrituras podem ser vistos nos escritos do primeiro século,
historiadores judeus, particularmente Josefo, embora seja empregado no Antigo
Testamento. Consiste na utilização de termos bíblicos para descrever os acontecimentos
e, assim, ilustrar o seu significado. Assim, o retorno do exílio na Babilônia é
apresentada em termos que lembram a libertação da opressão egípcia nos dias do Êxodo
(Is 43,16-21). A restauração definitiva de Sião é representado como um novo Éden. 24
Em Qumran, é amplamente utilizada uma técnica similar.
2. Exegese de Qumran eo Novo Testamento
13. Do ponto de vista da forma e método, o Novo Testamento, especialmente os
Evangelhos, tem grandes semelhanças com Qumran na maneira de usar as Escrituras.
As fórmulas para inserir compromissos são frequentemente os mesmos, por exemplo,
"está escrito", como está escrito "," como foi dito. " uso semelhante da Escritura
provém de uma perspectiva básica similar nas duas comunidades, de Qumran eo Novo
Testamento. Mais e mais comunidades foram escatológica, que viu as profecias bíblicas
como cumprida em seu próprio tempo, mas de uma forma que superou a expectativa e
compreensão dos profetas original tinha falado. Mais uma vez e estavam convencidos
de que um completo entendimento das profecias tinha sido revelado a seu fundador e
transmitido por ele em Qumran, o "Mestre de Justiça", para os cristãos, Jesus.
Assim como nos pergaminhos de Qumran, determinados textos bíblicos são usados no
Novo Testamento em seu sentido literal e histórica, enquanto outros são aplicados de
forma mais ou menos forçada à situação actual. Acredita-se que as Escrituras
continham as palavras do próprio Deus. Certas interpretações, em um ou outro conjunto
de textos, fazer uma palavra separada de seu contexto e seu significado original e
atribuir um sentido que não corresponde aos princípios da exegese moderna. Deve-se
notar, contudo, uma diferença importante. Nos textos de Qumran, o ponto de partida é a
Escritura. Certos textos, como o Habacuc Pesh estão executando o comentário de um
texto bíblico que se aplicam, verso por verso, para a actual situação, os outros são
coletâneas de textos relacionados ao tema, por exemplo 11q Melquisedeque sobre a era
messiânica. No Novo Testamento, ao contrário, o ponto de partida é a vinda de Cristo.
A tentativa é de não aplicar a Escritura para o momento presente, mas para explicar e
discutir a vinda de Cristo à luz da Escritura. Isso não exclui usando as mesmas técnicas
de comentário, às vezes com uma semelhança impressionante, como em Rom 10,5-13 e
os hebreus 25.
3. métodos rabínicos no Novo Testamento
14. Os judeus tradicionais métodos de argumento bíblico para o estabelecimento de
regras de conduta, mais tarde codificado pelos rabinos, são usados com freqüência,
tanto nas palavras de Jesus nos Evangelhos contidas nas cartas. Os repetidos na maioria
das vezes são os Midot dois primeiros ("Regras") de Hillel, o qal wa homer e chaváh
shawah. 26 corresponde aproximadamente a um argumento a fortiori eo argumento por
analogia.
Uma característica é que muitas vezes o argumento é sobre o significado de uma
palavra. A direção é definido pelo aparecimento da palavra em um contexto e, em
seguida, aplicado, às vezes completamente artificial, em outro contexto. Esta técnica
tem uma notável semelhança com a prática Midrash rabínico, mas ao mesmo tempo,
mostra uma diferença característica: o Midrash rabínico, opiniões diversas são cotados a
partir de várias autoridades, porque é uma técnica de argumentação, enquanto o
Testamento 'Jesus nova autoridade é crucial.
Paulo usa estas técnicas com uma frequência especiais, particularmente em suas
discussões com os adversários aprenderam judeus, cristãos ou não. Um método
frequentemente utilizado para combater a posição tradicional no judaísmo ou para expor
os principais pontos de sua própria doutrina 27.
argumentos rabínicos são igualmente na Carta aos Efésios e Hebreus. 28 A Carta de
Judas, por sua vez, é composto principalmente de explicações exegéticas semelhantes
aos pesharim ("interpretações") encontrados nos pergaminhos de Qumran e, em alguns
escritos apocalípticos. A Carta usa figuras e exemplos, e uma estrutura de cadeia
verbal, tudo em conformidade com a tradição judaica de exegese bíblica.
Uma forma particular de exegese judaica encontrado no Novo Testamento é a homilia
na sinagoga. Segundo João 6,59, o discurso sobre o Pão da Vida foi dado por Jesus na
sinagoga de Cafarnaum. Sua forma corresponde muito de perto para que as homilias da
sinagoga do primeiro século, a explicação de um texto do Pentateuco, com o apoio de
um texto dos profetas, em seguida, explica que cada frase do texto e introduziu
ajustamentos menores em forma de palavras para se adequar a nova interpretação.
Características do modelo são também um dos discursos de missionários em Atos dos
Apóstolos, especialmente sinagoga sermão de Paulo em Antioquia da Pisídia (At 13,17-
41).
4. Alusões ao Antigo Testamento significativa
15. O Novo Testamento freqüentemente usa alusões bíblicas para eventos como um
meio de mostrar a importância de determinados acontecimentos na vida de Jesus. As
narrativas da infância de Jesus no Evangelho de Mateus não revela seu pleno sentido se
for lido no contexto do e pós-bíblico Moisés bíblico. A infância do Evangelho de Lucas
é ainda mais em relação ao estilo de alusões bíblicas encontradas no primeiro século nos
Salmos de Salomão, ou os hinos de Qumran, os Cânticos de Maria, Zacarias e Simeão
podem ser comparados com os hinos de Qumran. 29 Alguns acontecimentos na vida de
Jesus como a teofania quando do seu batismo, sua transfiguração, a multiplicação dos
pães e caminhar sobre a água, o que significa também contêm alusões a acontecimentos
e histórias do Velho Testamento. A reação dos ouvintes com as parábolas de Jesus (por
exemplo, que os inquilinos assassina, Mt 21,33-43 par) foram utilizados para
demonstrar que o uso do simbolismo bíblico, como uma técnica destinada a expressar
uma mensagem ou dar uma lição.
Entre os Evangelhos de Mateus é o único que regularmente apresenta o maior grau de
familiaridade com as técnicas utilizadas Escrituras judaicas. Muitas vezes, citou as
Escrituras no caminho de pesharim Qumran, faz amplo uso deles para os seus
argumentos jurídicos ou simbólica de uma forma que mais tarde se tornou comum nos
escritos rabínicos. Mais do que os outros Evangelhos, usado em suas histórias (o
Evangelho de crianças episódio da morte de Judas, a intervenção da mulher de Pilatos)
os procedimentos de midrash narrativa. O uso freqüente do estilo rabínico de
argumentação, especialmente nas cartas paulinas e da Carta aos Hebreus testifica
indubitável que o Novo Testamento vem da matriz do judaísmo e está impregnado na
mentalidade dos comentadores judeus da Bíblia.

E. A extensão do cânon das Escrituras

16. É chamado de "cânone" (kanon grego, "regra") para a lista dos livros reconhecidos
como inspirados por Deus e é válido como regra de fé e moral. A questão que nos
interessa aqui é a formação do cânon do Antigo Testamento.
Situação 1. No judaísmo
diferenças entre os judeus do cânon das Escrituras 30 e os cristãos do cânon do Antigo
Testamento. Há 31 Para explicar essas diferenças, que era geralmente admitido que, no
início da era cristã, havia dois cânones do judaísmo: o cânon hebraico palestino, o único
que mais tarde foi detido pelos judeus, e um cânon grego de Alexandria, maior (dado o
nome de "Septuaginta"), que foi adotado pelos cristãos.
Pesquisas e descobertas recentes contestam essa visão. Agora parece mais provável
que no momento do nascimento do cristianismo, as coleções de livros da Lei e os
Profetas foram trancados em uma forma textual substancialmente idêntica à do nosso
Velho Testamento hoje. A coleção de "Escritos", entretanto, não foi tão bem definido,
nem na Palestina nem na diáspora judaica, ou o número de livros ou quanto à forma de
seu texto. No final do século, parece que entre 22 e 24 livros foram bem recebidas
pelos judeus, 32 sagrado, mas só muito mais tarde tornou-se a lista exclusiva. 33 Quando
você definir os limites do cânon hebraico, os livros deuterocanônicos não são Foram
incluídos na mesma.
Muitos dos livros que faziam parte de um terceiro grupo definido pelo mal de textos
religiosos, foram lidos regularmente pelas comunidades judaicas de todo o primeiro
século depois de Cristo. Foram traduzidas para o grego e circulavam entre os judeus
helenizados, tanto na Palestina e na diáspora.
2. Situação na Igreja Primitiva
17. Os primeiros cristãos eram em sua maioria judeus da Palestina ", em hebraico" ou
"helenístico" (cf. At 6,1): a sua opinião sobre as Escrituras refletem as do seu ambiente,
mas estamos mal informados a este respeito

Mais tarde, os escritos do Novo Testamento mostram que circulam entre as

comunidades cristãs literatura sagrada maior do que o cânon hebraico. Tomados em
conjunto, os escritores do Novo Testamento mostram a consciência dos livros
deuterocanônicos e alguns não-canônicos, como o número de livros citados no Novo
Testamento supera não só o cânon hebraico, mas a conjectura quanto ao cânon
Alexandrino. 34 Quando o Cristianismo se espalhou pelo mundo helênico, continuou a
usar o livro sagrado do Judaísmo tinha sido helenizado. 35 Sabemos que os cristãos
eram expressão grega das escrituras judaicas, sob a forma da Septuaginta, mas não
sei exatamente de que forma, desde os anos setenta chegaram até nós em
manuscritos cristãos. Parece que a Igreja recebeu um conjunto de escrituras
sagradas, no interior do judaísmo se tornou forma canônica. Quando o judaísmo
decidiu fechar seu cânone próprio, a Igreja Cristã foi suficientemente autónomos em
relação ao judaísmo e não sentir imediatamente afetados por ela. Somente em uma
hora mais tarde e fechou o cânon hebraico começou a exercer alguma influência sobre
a posição dos cristãos.
3. A formação do cânone cristão
18. O Antigo Testamento da Igreja primitiva assumiu formas diferentes nas várias
regiões, como evidenciado por várias listas da época patrística. A maioria dos
escritores cristãos do segundo século, e os manuscritos da Bíblia durante séculos IV e
posterior utilização ou contêm um grande número de livros sagrados do judaísmo,
inclusive algumas que não foram admitidos no cânon hebraico. Somente após os
judeus tinham definido seu cânone, ele pensou que a igreja de fechar seu próprio
cânon do Antigo Testamento. Faltam informações sobre a forma de como proceder e
as razões que foram alegadas para incluir este livro no cânon e rejeitar um presente.
Você pode, no entanto, traçar um panorama da evolução do tema na Igreja, tanto do
Oriente e do Ocidente.
No Oriente, a partir do tempo de Orígenes (entre 185 e 253), procura moldar o uso
cristão do cânon hebraico de 2.224 livros, com diferentes combinações e esquemas. O
próprio Orígenes também estava ciente da existência de inúmeras diferenças textuais,
por vezes considerável, entre o hebraico e grego bíblico. Nesta edição é adicionado ao
de várias listas de livros. Os esforços feitos para se adaptarem ao cânon hebraico eo
texto não privar os cristãos do Oriente, os autores utilizaram em seus livros de escrita
que não tivesse sido admitido no cânon hebraico, ou para os outros a seguir o texto da
Septuaginta. A idéia de que o cânon hebraico foi a preferida pelos cristãos parece ter
ocorrido na Igreja do Oriente uma impressão profunda e duradoura.
No Ocidente também mantém uma maior utilização dos livros sagrados, que Agostinho
é, em sua defesa. Quando se trata de escolher os livros a serem incluídos no cânon,
Agostinho (354-430) baseou seu parecer sobre a prática da Igreja. No V cedo, alguns
conselhos tomou posição para definir o cânon do Antigo Testamento. Mesmo que
esses eram apenas os conselhos regionais, expressa por unanimidade em sua lista
faz uso representante da igreja no Ocidente.
Quanto às diferenças textuais entre a Bíblia em grego e hebraico, Jerônimo baseou
sua tradução do texto hebraico. Para os livros deuterocanônicos são geralmente
felizes para corrigir a tradução em latim (Vetus Latina). Desde então, a tradição
ocidental Igreja reconhece uma dupla texto bíblico hebraico dos livros do cânon
hebraico da Bíblia e do grego para outros livros, todos em tradução latina.
Construindo uma tradição de séculos, o Concílio de Florença em 1442 e,
posteriormente, de Trento, em 1564, dissipado, para os católicos, as dúvidas e
incertezas. Sua lista é composta de 73 livros, recebidos como sagrados e canônicos,
como eles foram movidos pelo Espírito Santo: 46 para os 27 do Antigo Testamento e
do Novo Testamento. 36 Assim, a Igreja Católica fez a sua carga final. Para
determinar essa taxa, o Conselho baseou-se no uso constante da Igreja. Adotando
esta ampla cânon hebraico, preservou uma memória autêntica das origens cristãs,
pois, como vimos, o cânon hebraico, é mais limitado depois do tempo de formação do
Novo Testamento.

II. QUESTÕES
ESCRITURA do povo judeu
E RECEPÇÃO
FÉ EM CRISTO

19. As escrituras do povo judeu, que recebeu como a autêntica Palavra de Deus, a
Igreja cristã tem se juntou a outras Escrituras, para expressar sua fé em Jesus Cristo.
Daqui resulta que a Bíblia cristã não inclui um único "Will", mas dois "Testamentos", o
Velho eo Novo, que mantêm relações muito complexo, dialético. Para quem quer uma
imagem fiel das relações entre a Igreja Cristã e do povo judeu, é essencial para o
estudo dessas relações. Seu entendimento foi alterado ao longo do tempo. Este
primeiro capítulo apresenta uma visão geral dessas mudanças e, em seguida passa
ao estudo mais acurado das questões fundamentais que são comuns a ambos os
Testamentos.
A. compreensão cristã da relação entre o Antigo eo Novo Testamentos
1. Afirmação de uma relação de reciprocidade
Para chamar de "Antigo Testamento" da Igreja Cristã não queria de forma alguma
sugere que as Escrituras do povo judeu já tinha expirado e que poderia fazer sem
eles. 37 Ele sempre afirmou o contrário: Antigo e Novo Testamento são inseparáveis.
Sua primeira relação é precisamente isso. Quando, início do século II, Marcião queria
rejeitar o Antigo Testamento, foi recebida com total oposição da Igreja pós-apostólica.
Por outro lado, a sua rejeição da Marcion Velho Testamento levou a rejeitar a maior
parte do Novo: ele retém mais do que o Evangelho de Lucas e algumas das cartas de
Paulo, demonstrando claramente que sua posição era insustentável. É à luz do Antigo
Testamento que o novo entendimento da vida, morte e glorificação de Jesus (cf. 1
Coríntios 15:3-4).
Mas a relação é recíproca: de um lado, as afirmações do Novo Testamento deve ser
lido à luz do Antigo, mas também convida o outro lado, a "releitura" do Antigo à luz de
Jesus Cristo (cf. Lc 24,45) . Como é essa "revisão"? Estende-se a "todas as
Escrituras" (Lc 24:27), com "tudo o que está escrito na Lei de Moisés, nos Profetas e
nos Salmos" (v. 44), mas o Novo Testamento nos dá mais do que um alguns
exemplos, sem elaborar a teoria de um método.
2. Releitura do Antigo Testamento à luz de Cristo
Os exemplos dados mostram que foram utilizados diversos métodos, tomadas a partir
da cultura do mundo circundante, como vimos acima. 38 Os textos falam do tipo 39 e
lido à luz do Espírito (2 Cor 3,14-17). Sugerir a idéia de dois níveis de leitura: um
sentido original, perceptível à primeira vista, e posterior interpretação, como foi
revelado à luz de Cristo.
No judaísmo, era usado para fazer alguma releitura. O Antigo Testamento vai para
essa dinâmica. É re-ler, por exemplo, o episódio de Mana não foi negado os dados
originais, mas aprofundou seus sentidos, ver um símbolo do maná que a Palavra de
Deus continuamente alimentado o seu povo (cf. Dt 8,2 - 3). Os livros das Crônicas são
uma releitura do livro de Gênesis e os livros de Samuel e Reis. As especificidades na
interpretação cristã é que ela é, como vimos, à luz de Cristo.
A nova interpretação não contradiz o sentido original. O apóstolo Paulo afirma
claramente que "os oráculos de Deus foram confiadas" para os israelitas (Rm 3.2) e
considera que estes oráculos eram evidentes e podem ser lidas e compreendidas
antes da vinda de Jesus. Quando ele fala da cegueira dos judeus na "leitura do Antigo
Testamento" não (2 Cor 3,14), para citar uma completa incapacidade de ler, mas a
incapacidade de releitura, à luz de Cristo.
3. Alegórica releitura
20. No mundo helenístico o método foi diferente. exegese cristã também servia. Os
gregos interpretaram seus textos clássicos, por vezes, transformando-os em alegorias.
Escreva um comentário sobre poemas antigos, como as obras de Homero, em que os
deuses são tratados como homens caprichoso e vingativo, homens de letras que lhes
são atribuídos mais aceitável do ponto de vista da religião e moral, argumentando que
o poeta tinha expressado alegoricamente e realmente queria descrever conflitos
psicológicos humanos e as paixões da alma, na ficção de luta entre os deuses. Neste
caso, o sentido mais espiritual estava desaparecendo novamente o sentido original do
texto.
Os judeus da diáspora, por vezes, esse método, em especial, para justificar aos olhos
do mundo helenista certos requisitos da lei, tomado ao pé da letra, poderia parecer
sem sentido. Filo de Alexandria, fez na cultura helenística, se movendo nesta direção.
Uma ótima maneira às vezes desenvolvem significado original, mas às vezes, leva
uma leitura alegórica que anula completamente. Com o tempo, sua exegese foi
rejeitado pelo judaísmo.
No Novo Testamento, é uma única menção de "algo dito por uma alegoria"
(allêgoroumena: Gl 4:24), mas na verdade é do tipo, ou seja, os personagens citados
no texto antigo são apresentados como uma evocação das coisas por vir, sem pôr em
causa a sua existência minimamente história. Outro texto de prática de Paulo de
alegoria para interpretar um detalhe da lei (1 Cor 9,9), mas esse método nunca é tida
por ele como uma orientação geral.
Pelo contrário, os Padres da Igreja e os autores medievais fazer um uso sistemático
da alegoria, no seu desejo de oferecer uma atualização de interpretação, rica em
aplicações de vida cristã, a Bíblia inteira para os mais pequenos detalhes, tanto do
Novo o Antigo Testamento. Orígenes, por exemplo, o pedaço de madeira que servia a
Moisés para voltar para as águas doce amargo (Ex 15,22-25) vê uma alusão ao
madeiro da cruz, no cordão vermelho que Raabe foi o reconhecimento casa (Josué
2,18), é uma alusão ao sangue do Salvador. Aproveitou-se de todos os elementos
susceptíveis de fornecer um ponto de contacto entre as realidades episódio do Antigo
Testamento e cristã. Este foi encontrado em cada página do Antigo Testamento uma
multidão de referências diretas e específicas a Cristo e à vida cristã, mas havia o risco
de separar todos os detalhes de seu contexto e para reduzir a nada as relações entre
o texto bíblico ea realidade história da salvação. A interpretação é mais arbitrária.
Não há dúvida de que a educação lhe tinha dado coragem, porque ele foi inspirado
pela fé e guiada pelo conhecimento de toda a Escritura lida dentro da tradição. Mas
esse estudo não foi baseada no texto disse. Foi adicionado. Era inevitável, portanto,
que no momento em que este método tem os sucessos mais bonita, entra em uma
crise irreversível.
4. Regresso ao sentido literal
Tomás de Aquino viu claramente que ele assumiu a convencionalidade inconsciente
exegese alegórica: o comentador não pôde encontrar um texto mais do que já sabia
de antemão e saber que tinha que ser encontrada literalmente em outro texto. Daí a
conclusão de que trouxe Tomás de Aquino não pode argumentar validamente do
alegórico, mas apenas do sentido literal. 40
A preferência para o sentido literal, que começou na Idade Média não parou desde
confirmada. O estudo crítico do Antigo Testamento tem sido cada vez mais nessa
direção, até a supremacia do método histórico-crítico.
Mas levou um processo inverso: a relação entre as realidades do Antigo Testamento e
cristã tem sido restrita a um número limitado de textos. Hoje existe o risco de cair no
excesso oposto, que é negar um todo, não apenas os excessos do método alegórico,
mas a exegese toda patrística e da própria idéia de uma leitura cristã e cristológico dos
textos do Antigo Testamento. Daí o esforço iniciado em teologia contemporânea, de
diferentes maneiras que ainda não chegaram a um consenso e restabelecer uma
interpretação cristã do Antigo Testamento, livre do arbítrio e respeito ao significado
original.
5. A unidade do desígnio de Deus e da noção de cumprimento
21. O orçamento é a teologia fundamental que o plano salvífico de Deus que culmina
em Cristo (cf. Ef 1,3-14), é unitária, mas tem feito progressos ao longo do tempo.
Unidade aparência eo aparecimento gradual são igualmente importantes, também, a
continuidade em determinados pontos e descontinuidade em relação a outros. Desde
o início, a ação de Deus na sua relação com os homens tender para um cumprimento
final e, assim, começar a manifestar certos aspectos que será constante: Deus revela-
se chamado, baseia-se missões, promessas, lançamentos, faz aliança. As primeiras
realizações, para vislumbrar algo temporário e imperfeitos que somos, do cumprimento
final. Isto é particularmente visível em determinados temas principais desenvolvidos ao
longo de toda a Bíblia, do Gênesis ao Apocalipse: a forma, o banquete, a morada de
Deus entre os homens.
Com a sua leitura contínua dos eventos e textos do Antigo Testamento se abre,
progressivamente, a perspectiva de um cumprimento final e final. Êxodo, a experiência
original da fé de Israel (cf. Dt 6,20-25, 26,5-9), torna-se um modelo para experiências
subsequentes da salvação. O lançamento do exílio babilônico ea perspectiva de uma
salvação escatológica é descrito como um novo Êxodo. 41 A interpretação cristã é
nesta linha, mas com a diferença que é feita de conformidade substancialmente como
o mistério de Cristo.
A noção de respeito é um conceito extremamente complexo, de 42 anos que pode ser
facilmente distorcida, como se alguém insiste unilateralmente sobre continuidade e
descontinuidade mais. A fé cristã reconhece a plenitude em Cristo das Escrituras e as
esperanças de Israel, mas não entende o desempenho como a simples constatação
do que foi escrito. Tal conceito seria redutora. De fato, no mistério de Cristo crucificado
e ressuscitado, a aplicação é feita de forma imprevisível. Implica uma superação. 43
Jesus não se limita à escrita e desempenhando um papel, o papel do Messias, mas dá
a noção de Messias e da salvação, a plenitude que ninguém poderia imaginar com
antecedência: o total de novos conteúdos. Você pode até falar isso sobre uma "nova
criação". 44 realmente seria errado considerar as profecias do Antigo Testamento
como uma espécie de primeiras fotografias de eventos futuros. Todos os textos,
incluindo aqueles que mais tarde foram lidas como profecias messiânicas, tiveram um
valor imediato e significado para os seus contemporâneos, antes de adquirir um
significado mais amplo para os ouvintes futuro. O messianismo de Jesus tem uma
maneira nova e sem precedentes.
O primeiro gol do profeta é de seus contemporâneos a capacidade de compreender os
acontecimentos do seu tempo a partir da perspectiva de Deus. Devemos, portanto,
renunciar à insistência excessiva, característica de uma certa apologética, sobre o
valor probatório atribuído ao cumprimento da profecia. Esta ênfase tem ajudado a se
tornar mais grave o julgamento dos cristãos sobre os judeus e sua leitura do Antigo
Testamento: a referência mais óbvia é a de Cristo nos textos do Antigo Testamento,
mais é considerado inescusável descrença e obstinada dos judeus.
Mas a descoberta de uma descontinuidade entre ambos os Testamentos e de superar
as perspectivas de idade não devem conduzir a uma espiritualização unilateral. Qual
tem sido cumprida em Cristo deve ser cumprida em nós e no mundo. A aplicação final
será o final, com a ressurreição dos mortos, o novo céu ea nova terra. As esperanças
messiânicas dos judeus, não é inútil. Pode se tornar para nós cristãos um estimulante
poderoso para manter viva a dimensão escatológica da nossa fé. Nós e eles vivem em
expectativa. A diferença é que para nós aquele que tem os traços de Jesus que veio e
já está presente e atuante entre nós.
6. Perspectivas Actuais
O Antigo Testamento, por si só tem valor imenso, como a Palavra de Deus. Ler o
Antigo Testamento, como cristãos, não significa que eles querem encontrar em cada
canto de referências diretas a Jesus e às realidades cristãs. É verdade que os cristãos
em toda a economia do Velho Testamento está se movendo em direção a Cristo, se
você ler o Antigo Testamento à luz de Cristo, pode, em retrospecto, para perceber
alguma coisa desse movimento. Mas como é um movimento, um progresso lento e
difícil ao longo da história, a cada evento e cada texto é colocado em um determinado
ponto da estrada, a uma distância maior ou menor de seu mandato. Releia a
posteriori, com os olhos do cristão, ou seja, ambos são vistos como movendo em
direção a Cristo e à distância em relação a ele, a antecipação e diferença. Por outro
lado, o Novo Testamento não pode ser plenamente compreendido à luz do Antigo.
A interpretação cristã do Antigo Testamento é, portanto, interpretada de forma
diferente para diferentes tipos de textos. Não confusamente se sobrepõe à lei e do
Evangelho, mas distingue cuidadosamente as fases da história da revelação e da
salvação. É uma interpretação teológica, mas também cheia de história. Longe de
excluir o histórico-crítico, necessário.
Quando o leitor cristão percebe que o dinamismo interno do Antigo Testamento,
encontra o seu ponto de chegada em Jesus, isto é retrospectiva, cujo ponto de partida
é que não se encontrem nos textos, como tal, mas nos eventos do Novo Testamento,
proclamada pelo pregação apostólica. Você não deve, portanto, dizer que o judeu não
é o que foi anunciado nos textos, mas o cristão, à luz de Cristo e do Espírito, descobre
nos textos uma plenitude de significado que estava escondida nele.
7. Contribuição da leitura judaica da Bíblia
22. O choque do extermínio dos judeus (Shoah) durante a Segunda Guerra Mundial
levou a todas as Igrejas de repensar completamente seu relacionamento com o
Judaísmo e, conseqüentemente, a sua interpretação da Bíblia judaica, o Velho
Testamento. Alguns têm perguntado se os cristãos não devem se arrepender de ter
monopolizado a Bíblia judaica, tornando-se uma leitura na qual nenhum judeu é
reconhecido. Deve, então, agora os cristãos ler a Bíblia como os judeus, realmente
respeito a sua origem judaica?
razões hermenêutica nos obrigam a dar uma resposta a esta pergunta. Como ler a
Bíblia e leu o Judaísmo necessariamente implica a aceitação de todos os orçamentos,
ou seja, a aceitação do judaísmo fazer, especialmente a autoridade dos escritos e
tradições rabínicos, que exclui a fé em Jesus como Messias e Filho de Deus.
Mas quanto à primeira questão, a situação é diferente porque os cristãos podem e
devem admitir que a leitura judaica da Bíblia é uma leitura possível, em continuidade
com as Escrituras judaicas do período do Segundo Templo, uma leitura semelhante à
leitura cristã que se desenvolveu em paralelo. Cada uma dessas duas leituras é
consistente com a visão respectivos de fé, que é o produto e de expressão. Eles são,
portanto, mutuamente irredutíveis.
No campo específico da exegese, os cristãos podem, no entanto, aprender muito da
exegese judaica praticado por mais de dois mil anos, na verdade, tenho aprendido
muito com ele ao longo da história. 45 Por seu lado, pode ter certeza de que os judeus
também podem tirar benefícios da investigação exegética cristã.
B. Fundamentais temas comuns
1. Revelação de Deus
23. Um Deus que fala aos homens. O Deus da Bíblia é um Deus que entra em
comunicação com os homens e falar com eles. Sob diferentes formas, a Bíblia
descreve a iniciativa tomada por Deus para se comunicar com a humanidade através
da escolha do povo de Israel. Deus faz ouvir a sua Palavra, quer directamente, quer
através de um porta-voz.
No Antigo Testamento, Deus revela-se a Israel como Aquele que fala. A palavra de
Deus assume a forma de uma promessa feita a Moisés do Egito para Israel (Ex 3,7-
17), uma promessa que está em continuidade com o que tinha feito aos patriarcas
Abraão, Isaac e Jacó aos seus descendentes . 46 É também a promessa de David em
2 SA recebe 7,1-17 em um descendente que irá suceder ao trono.
Depois de deixar o Egito, Deus está comprometido com seu povo, em uma parceria
em que a iniciativa tomada por duas vezes (Êx 19, 24, 32 34). Neste contexto, Moisés
recebeu as mãos de Deus a lei, muitas vezes referido como "palavras de Deus", 47,
que ele deve transmitir ao povo.
Como um portador da Palavra de Deus, Moisés é considerado um profeta 48 e até
mais do que um profeta (Nu 12:6-8). Ao longo da história do povo, os profetas estão
cientes de transmitir a Palavra de Deus. histórias de vocação profética mostram como
a palavra de Deus aparece, impondo duras e convida a uma resposta. Profetas como
Isaías, Jeremias e Ezequiel reconhecer a palavra de Deus como um evento que
marcou a sua vida. 49 Sua mensagem é a mensagem de Deus é bem-vindo receber a
palavra de Deus. Apesar encontra a resistência da obra da liberdade humana, a
palavra de Deus é eficaz: 50 é um poder que funciona no coração da história. Na
história da criação do mundo por Deus (Gn 1), descobre que dizem que Deus está
fazendo.
O Novo Testamento amplia e aprofunda essa perspectiva. De fato, Jesus age como
um pregador das Escrituras Palavra de Deus (Lc 5.1) e usa, é reconhecido como um
profeta, de 51 anos, mas mais do que um profeta. No quarto Evangelho, o papel de
Jesus difere daquele de João Batista pela oposição entre a origem da origem terrestre
e celeste segunda da primeira: "Aquele que vem do céu [] testemunha [o que ele viu e
ouviu ] a quem Deus enviou fala as palavras de Deus "(Jo 3,31.32.34). Jesus não é
um simples mensageiro não é mais transparente na sua intimidade com Deus.
Entenda a missão de Jesus está consciente de sua divindade. "Eu não falei por mim
mesmo", diz Jesus, "que eu falei me disseram que o Pai me disse" (Jo 12,49.50). A
partir deste vínculo entre Jesus eo Pai, o Quarto Evangelho, Jesus confessa como o
Logos ", a palavra" que "se fez carne" (Jo 1,14).
O princípio de Hebreus resume perfeitamente o caminho: "Deus, outrora falado aos
pais pelos profetas", ele nos falou por seu Filho »(Hb 1:1-2), que eles falam sobre
Jesus nos Evangelhos e na pregação apostólica.
24. O único Deus. A forte declaração de confissão de fé judaica é a de Deuteronômio
6:4: "Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus é o único Senhor", uma afirmação que não
deve ser separado de suas conseqüências para os fiéis: "E amarás o Senhor teu Deus
com todo seu coração e com toda tua alma e com todas as suas forças "(Dt 6,5). 52
será o Deus de toda a humanidade para o fim dos tempos (Zc 14,9). Deus é um só:
Este anúncio vem da linguagem do amor (cf. Ct 6,9). Deus ama a Israel é confessado
como um e chama cada um de retribuir esse amor com amor cada vez mais unificada.
Israel é chamado a reconhecer que o Deus que o tirou do Egito é o único que tem
puxado para fora da escravidão. Só este Deus salvou Israel e Israel devem expressar
a sua fé nele, pela prática da lei e adoração.
A afirmação de que "o Senhor é único" não foi originalmente uma expressão do
monoteísmo radical, uma vez que nega a existência de outros deuses, como
evidenciado, por exemplo, o Decálogo (Ex 20,3). Do exílio, acreditando que a
instrução tende a ser uma afirmação radical monoteístas, que se expressa através de
frases como "os deuses não são nada" (Is 45,14) ou "não há outro." Em 53 mais tarde
o judaísmo, a expressão de Dt 6.4 é uma profissão de fé monoteísta, que está no
coração da oração judaica.
No Novo Testamento, a afirmação de fé judaicos em Marcos 12.29 é repetido pelo
próprio Jesus, citando Dt 6,4-5, e seu sócio judeu, citando Dt 4,35. A fé cristã também
afirma a unicidade de Deus, porque "não há deus senão Deus". 54 Esta unidade de
Deus é firmemente mantida mesmo quando Jesus é reconhecido como o Filho (Rm
1,3-4), que é um com o Pai (Jo 10,30, 17,11). Na verdade, a glória que é o único Deus,
o Pai é Jesus como "o Filho único, cheio de graça e de verdade" (Jo 1,14). Para
expressar a fé cristã, Paulo não hesita em dividir o Dt 6,4 comunicado dizendo: "Para
nós há um só Deus, Pai [] e um só Senhor, Jesus Cristo (1 Cor 8,6).
25. Deus criador e providencial. A Bíblia se abre com estas palavras: "No princípio
Deus criou os céus ea terra" (Gn 1,1). Este argumento ignora o texto de Gen 1,1-2,4 a,
e também a totalidade da Escritura, que diz os atos do poder divino. Nesse texto
inaugural, a afirmação da bondade da criação é repetida sete vezes, é um de seus
refrões (Gn 1,4-31).
diferentes formulações e em diferentes contextos, a afirmação de que Deus é o criador
se torna constante. Assim, na história do Êxodo, Deus tem poder sobre o vento e do
mar (Ex 14:21). Na oração de Israel, Deus é confessado como "aquele que fez o céu
ea terra." 55 A ação criadora de Deus assegura a salvação caso, e esperado, tanto na
oração (Sl 121,2) e nas profecias, por exemplo, 5,22 e 14,22 Jr. Em Isaías 40,55, que
a ação fundada esperança em uma salvação futura. 56 Os livros de sabedoria
atribuído à ação criadora de Deus numa posição central. 57
Deus cria o mundo com a Sua Palavra (Gn 1) e dá ao homem o fôlego da vida (Gn
2,7), também está mostrando sua preocupação com cada ser humano desde a
concepção. 58
Fora da Bíblia Hebraica, que inclui o texto de 2 Macc 7,28, a mãe dos sete irmãos
mártires exorta o último deles com estas palavras: "Eu imploro a você, meu filho, olhe
para o céu e solo abrange tudo o que neles há, e reconhece que Deus não criou a
partir de coisas existentes ". A tradução para o latim desta frase fala da criação ex
nihilo, "do nada". Um aspecto significativo deste texto é em si a memória da acção
criadora de Deus fundou a fé na ressurreição dos justos. Como em Romanos 4.17.
A fé em um Deus criador, vitorioso e forças do mal cósmico, tornou-se inseparável de
confiança nele como salvador do povo de Israel e de cada indivíduo. 59
26. No Novo Testamento, a crença de que tudo o que existe é obra de Deus vem
diretamente do Antigo Testamento. Parece tão entranhado que não precisa de prova.
É por isso que a construção do vocabulário é pouco presente nos Evangelhos. No
entanto, observada em 19,4 Mt de referência a Gn 1:27, que fala da criação do homem
e da mulher. Mais amplamente, Mc 13,19 evoca "o princípio da criação por Deus."
Finalmente, Mt 13,35 b, um propósito de parábolas, fala de "coisas ocultas desde a
fundação do mundo."
Em sua pregação, Jesus insiste tanto sobre a confiança que o homem deve ter em
Deus, de quem tudo depende, "Não se preocupe com sua vida, pelo que haveis de
comer, nem quanto ao vosso corpo, pelo que haveis de vestir [] Observai as aves do
céu: não semeiam nem ceifam, [] e vosso Pai celeste alimenta-as ". 60 O pedido de
Deus, o Criador é prorrogado para o bem eo mal em que "faz nascer o seu sol" e lhes
dá a chuva necessária para a fertilidade do solo (Mt 5,45). A providência de Deus é
exercido em todos, essa crença deve conduzir os discípulos de Jesus para buscar
"primeiro o reino de Deus ea sua justiça" (Mt 6,33). No Evangelho de Mateus, Jesus
fala de "o reino que foi preparado para vós desde a fundação do mundo" (Mt 25:34). O
mundo criado por Deus é o lugar da salvação do homem está à espera de uma
"regeneração", completa (Mt 19:28).
A partir da Bíblia judaica, que afirma que Deus criou tudo por sua palavra, pela sua
palavra, 61 o prólogo do quarto Evangelho, proclama que "No princípio era o Verbo",
"o Verbo era Deus" e que "tudo lá para ele "e que" sem ele nada feito lá "(Jo 1,1-3). A
palavra nasceu, mas o mundo não o conheceu (Jo 1.10). Apesar dos obstáculos que
se colocam os homens, o plano de Deus está claramente definido em João 3.16:
"Porque Deus amou o mundo que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que
nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. " Jesus testifica, na medida em que o
amor de Deus (Jo 13.1). Depois da ressurreição, Jesus "soprou" sobre os discípulos,
renovando o ato de Deus quando da criação do homem (Gn 2,7), com o que sugere
que o Espírito Santo seria uma nova criação (Jo 20, 22).
Falando uma outra língua, o livro de Apocalipse oferece uma perspectiva semelhante.
Criador Deus (Ap 4.11) está na origem de um plano de salvação que não pode ser
feito em vez do Cordeiro "e matou" (Ap 5,6), celebrando o mistério pascal, por ele ser "
Príncipe da criação de Deus "(Apocalipse 3.14). No final da história, a vitória sobre as
forças do mal será acompanhada pelo aparecimento de uma nova criação, para ser
uma luz de Deus 62 e já não precisa de um templo, porque Deus Todo-Poderoso eo
Cordeiro são o templo de que Cidade Celestial, a Nova Jerusalém (Ap 21,2.22).
Nas cartas paulinas, o lugar de criação é igualmente importante. É sabido Paulo em
Romanos raciocínio sobre 1,20-21 pagãos. O apóstolo diz que "desde a criação do
mundo, as perfeições invisíveis de Deus, seu eterno poder e divindade, são visíveis à
inteligência de suas obras" e que os pagãos estão "sem desculpa" para não dar glória
a Deus e de ter "serviram à criatura em lugar do Criador" (Rm 1.25, cf. Sa 13,1-9). A
criatura foi dado "o cativeiro da corrupção" (Rm 8,20-21). Mas por que não pode ser
julgado como ruim. Em 1 Tm 4.4, afirma que "tudo que Deus criou é bom e não deve
rejeitar tudo o que for tomado com ação de graças."
O papel atribuído pela Sabedoria do Antigo Testamento no ato de criação é atribuída
pelo Novo Testamento na pessoa de Cristo, o Filho de Deus. Como o "Word" no
prólogo de João (1,3), é uma mediação universal, expressa em grego por dia
preposição, que eu também encontrado em 1.2. Associado com o Pai, de quem tudo
(vem) "é" Jesus Cristo, por quem todas as coisas (de) "(1 Cor 8,6). O desenvolvimento
deste tema, o hino de Colossenses 1:15-20 diz que "tudo foi criado nele" e que "tudo
foi criado por meio dele e para ele, ele é antes de tudo e todos têm a sua consistência
( Col 1,16-17).
Por outro lado, a ressurreição de Cristo é entendido como a abertura de uma nova
criação, de modo que "quem está em Cristo é uma nova criação." 63 Na multiplicação
do pecado humano, o plano de Deus em Cristo estava para fazer uma nova criação.
Voltar mais tarde para este problema, tendo discutido a situação da humanidade.
2. A pessoa humana: a grandeza ea miséria
a) No Velho Testamento
27. É comum falar em um discurso, "grandeza e miséria" dos seres humanos. No
Antigo Testamento, existem dois termos para caracterizar a condição humana, mas
nós encontramos expressões correlativas: nos três primeiros capítulos do Gênesis, o
homem ea mulher são, por um lado, "criado à imagem de Deus" (Gn 1,27), mas por
outro lado, são "expulsos do Jardim do Éden" (Gn 3,24) por ser desobediente à
palavra de Deus. Estes capítulos orientam a leitura da Bíblia. Através deles somos
convidados a reconhecer as características essenciais da nossa situação e do
contexto da história da salvação.
Criado à imagem de Deus: Colocado muito antes do chamado de Abraão ea eleição
de Israel, esse recurso se aplica a homens e mulheres de todos os tempos e lugares
(Gen 1:26-27) 64 e dá-lhes maior dignidade. O termo pode ter se originado na
ideologia real das nações vizinhas de Israel, especialmente o Egito, onde o faraó era
considerado como uma imagem viva de Deus, responsável pela manutenção e
renovação do cosmos. Mas a Bíblia faz a metáfora de uma categoria fundamental para
a definição de cada pessoa humana. As palavras de Deus: "Façamos o homem à
nossa imagem, conforme a nossa semelhança, domine de novo ..." (Gn 1,26)
apresentaram os seres humanos como criaturas de Deus, cuja função é governar e
povoar a terra Deus criou. Como imagens de Deus e mordomos do Criador, os seres
humanos tornaram-se destinatários das suas palavras e são chamados a ser dócil (Gn
2,15-17).
Parece, ao mesmo tempo que os seres humanos existem como homens e mulheres
têm a tarefa de servir a vida. Na declaração, "Deus criou o homem à Sua imagem, à
imagem de Deus o criou macho e fêmea os criou" (Gn 1,27), a diferença entre os
sexos é colocado em paralelo no que respeita à semelhança de Deus.
Além disso, a procriação humana está em estreita ligação com a tarefa de governar a
terra, como evidenciado pela benção divina do primeiro casal: "Sede fecundos e
multiplicai e enchei a terra e sujeitai-a; domínio sobre ..." (1,28 .) Assim, a semelhança
de Deus, a associação do homem e as mulheres e os governos do mundo estão
intimamente relacionados.
A estreita ligação entre o fato de ter sido criado à imagem de Deus e autoridade sobre
o mundo várias consequências. Em primeiro lugar, a aplicação universal desses
recursos impede qualquer superioridade de um grupo ou um indivíduo sobre outro ser
humano. Todos os seres humanos são a imagem de Deus e todos têm a
responsabilidade de continuar o plano de trabalho do Criador. Em segundo lugar, está
prevista para a convivência harmoniosa entre todos os seres vivos na busca dos
meios necessários para a subsistência, que Deus atribuiu aos homens a sua comida e
os animais (Gn 1,29-30). 65 Em terceiro lugar, a vida da pessoa humana é dotada de
um certo ritmo. Além do ritmo do dia e noite, meses e anos lunares solar (Gn 1,14-18),
Deus estabelece uma taxa semanal com um descanso no sétimo dia, o fundamento do
sábado (cf. Gn 2,1-3). Respeitando o sábado (Ex 20,8-11), os proprietários de terras
homenagem ao seu Criador.
28. miséria humana é expressa exemplo bíblico na história do primeiro pecado e sua
punição no Jardim do Éden. A história de b-3 Gênesis 2:4, termina 24 de Gen 1,1-2,4
a, mostrando como a pobreza é introduzido em uma criação que era "bom" 66 e até
mesmo, uma vez coroado com a criação do homem "muito bom" (Gn 1,31).
O relatório especifica que a primeira tarefa confiada ao homem, "cultivar e guardar" o
jardim do Éden (Gênesis 2.15) e acrescenta a proibição de "comer da árvore do
conhecimento do bem e do mal" 2,16 (- 17). Esta regra implica que servir a Deus e
guardar os seus mandamentos é paralelo ao poder de dominar a terra (1,26.28).
No primeiro, o homem dedica-se a cumprir as ordens de Deus, para colocar os nomes
aos animais (2,18-20), então a mulher aceitar o dom de Deus (2,23). No episódio da
tentação, no entanto, o casal humano deixa de funcionar como ordem de Deus. Comer
o fruto da árvore, as mulheres e os homens ceder à tentação de ser como Deus e
"conhecimento" apropriado, que só pertence a Deus (3,5-6). A conseqüência é que
eles procuram evitar um confronto com Deus. Mas sua tentativa de esconder revela a
insensatez do pecado, porque ele deixa em um lugar onde você pode começar a voz
de Deus (3,8). A questão com a qual Deus repreende o homem, "Onde você está?"
Sugere que este não está onde deveria estar: a disposição de Deus e aplicado para a
tarefa (3.9). Os homens e mulheres percebem que estão nus (3,7-10) diz ter perdido a
confiança entre eles e a harmonia da criação.
Com sua decisão, Deus se volta para definir as condições de vida dos seres humanos
ao invés de o relacionamento entre eles e ele (3:17-19). Por outro lado, o homem
perde a sua tarefa específica no jardim do Éden, mas não funciona (3,17-19.23). Isso
agora está se movendo em direção à "terra" (3,23 cf. 2.5). Em outras palavras, Deus
continua a dar uma missão para o indivíduo. A "dominar a terra e sujeitai-a" (1:28), o
homem deve trabalhar (3,23).
Mas, desde então, a "dor" é o companheiro inseparável das mulheres (3,16) e homens
(3,17), a morte é seu destino (3:19). A relação entre homens e mulheres tem se
deteriorado. A palavra "dor" é associado à gravidez e ao parto (3,16), bem como
fadiga física e mental causado pelo trabalho (3,17). 67 Paradoxalmente, a dor é
apresentar o que em si é uma fonte de profunda alegria: Trabalho e produtividade do
trabalho. A sentença de ingressar neste "dor" para a existência da "terra", que foi
condenado por seus pecados (3:17-18). O mesmo vale para a morte: o fim da vida
humana é chamada de retorno "à terra", o homem foi levado para realizar sua tarefa.
68 Em Gênesis 2, 3, a imortalidade parece estar ligada à existência, no Jardim do
Éden e condicionada pelo respeito à proibição de comer da árvore do "conhecimento".
Desde que a proibição foi violada, a árvore da vida (2,9) foi fechada (3.22). Sa 2,23-24,
a imortalidade é associada à imagem de Deus ", a morte entrou no mundo por inveja
do diabo." Isto estabelece uma ligação entre Gn 1 e Gn 2-3.
Como criado à imagem de Deus e acusado de cultivar o solo, o casal humano tem a
grande honra de ser chamado para completar a ação criadora de Deus cuidar de suas
criaturas (Sa 9,2-3). Recuse-se a ouvir a voz de Deus e preferem esta ou aquela
criatura, da liberdade do ser humano a sofrer a dor ea morte é uma conseqüência da
escolha feita por essas pessoas. A "pobreza" tornou-se um aspecto universal da
condição humana, mas este aspecto é secundário e não destrói a aparência de
"grandeza", amado por Deus em seu projeto criativo.
Os capítulos seguintes de Gênesis mostram como a humanidade pode se afundar no
pecado e miséria: "A terra estava corrompida diante de Deus e encheu-se de]
violência [toda a carne havia pervertido o seu comportamento na Terra." (Gn 6,11-12),
para que Deus decretou a inundação. Mas pelo menos um homem, Noé e sua família,
"andou com Deus" (6.9) e Deus o escolheu para ser o ponto de partida de uma nova
humanidade. Entre seus descendentes, Deus escolheu Abraão, ordenou-lhe para
deixar o país e prometeu "fazer seu nome grande" (12,2). O plano de Deus se revela a
partir deste momento tão universal, como em Abraão "serão benditas todas as famílias
da terra" (12.3). O Antigo Testamento mostra como este projecto tem continuado
através dos séculos, alternando com momentos de miséria de grandeza. Deus não se
resignou a abandonar o seu povo na miséria. Ele sempre voltava para o caminho da
verdadeira grandeza, em benefício da humanidade.
Para essas características básicas devem ser adicionadas que o Antigo Testamento
não ignora os aspectos decepcionantes da existência humana (cf. Qohelet) e
pressionando o problema do sofrimento dos inocentes (cf. especialmente Trabalho) e
do escândalo da perseguição sofrida pelos justo (cf. a história de Elias, Jeremias e os
judeus perseguidos por Antíoco). Mas em todos estes casos, especialmente no último,
o confronto com o infortúnio, ao invés de um obstáculo para a grandeza humana,
paradoxalmente reforçada.
b) No Novo Testamento
29. Antropologia do Novo Testamento baseia-se no Velho Continente. Testemunha a
grandeza da pessoa humana, criada à imagem de Deus (Gênesis 1:26-27), e sua
miséria, causada pela inegável realidade do pecado, que faz do homem uma
caricatura de si mesmo.
A grandeza do homem. Nos Evangelhos, a grandeza do homem é derivado da
aplicação de Deus para ele, pedindo que muito mais próximo com as aves do céu ou
flores do campo (Mt 6,30), também segue o outro lado , o ideal que se propõe: ser
misericordiosos como ele (Lc 6,36), perfeito como ele é perfeito (Mt 5,45.48). O ser
humano, na verdade, é um ser espiritual, que "não vive só de pão mas de toda palavra
que procede da boca de Deus" (Mt 4,4; Lc 4.4). Na verdade, a fome da Palavra de
Deus em primeiro lugar atraiu multidões a João Batista (Mt 3,5-6 par) e, em seguida a
Jesus. 69 A percepção do divino ser ligado. Como a imagem de Deus, a pessoa
humana é atraída por ele. Até os pagãos são capazes de grande fé. 70
O apóstolo Paulo, que mais profundamente o antropológico. Como um "apóstolo dos
gentios" (Rm 11.13), ele percebe que todos os seres humanos são chamados por
Deus para a glória muito elevada (1 Tessalonicenses 2.12), tornando-se filhos de
Deus, amada por ele 71 (Rm 5,8), os membros do corpo de Cristo (1 Cor 12:27), cheio
do Espírito Santo (1 Coríntios 6.19). Não consigo imaginar maior dignidade.
O tema da criação do homem à imagem de Deus é retomada por Paul de várias
maneiras. Em 1 Coríntios 11.7, o apóstolo aplica ao homem ", que é a imagem e glória
de Deus." Mas em outros textos, aplicada a Cristo, "que é a imagem de Deus." 72 A
vocação dos outros seres humanos é, então, chamado por Deus para "a imagem de
Seu Filho, para que ele seja o primogênito entre muitos irmãos" (Rm 8:29). Essa
semelhança é dada pela contemplação da glória do Senhor (2 Coríntios 3.18, 4.6).
Que nessa transformação a vida começa e termina em outro, quando "carregam a
imagem do celestial" (1 Cor 15,49), então a grandeza da pessoa humana atingirá seu
pico.
30. Miséria humana. A situação miserável da humanidade aparece de várias maneiras
no Novo Testamento deixa claro que a Terra não é o paraíso! Os Evangelhos mostram
em várias ocasiões, uma longa série de doenças e agravos que acometem um grande
número de pessoas. 73 No mesmo Evangelho, a possessão demoníaca expressa
profunda escravidão no qual qualquer pessoa pode cair (Mt 8,28-34 mesmo). A morte
bateu e afundou na tristeza. 74
Mas, acima de toda a degradação moral que sustenta a nossa atenção. Vemos que a
humanidade está em uma situação de pecado que causa riscos extremos. 75 Assim, o
apelo à conversão é urgente. A pregação de João Batista ressoa fortemente no
deserto. 76 Então Jesus toma conta ", proclamou o evangelho de Deus e dizer:
Arrependei] [e crede no Evangelho" (Mc 1:14-15), "por todas as cidades e aldeias" (Mt
9,35), denunciou o mal "que deixa o ser humano" e "contaminada" (Mc 7,20). "Porque
de dentro, do coração humano, que as más intenções surgem: a prostituição, roubo,
assassinato, adultério, cobiça, malícia, fraudes, devassidão, inveja, calúnia insolência,
burrice Todos esses males vêm de dentro e contaminam ser. humana ". 77 Na
parábola do filho pródigo, Jesus descreve a condição miserável em que a pessoa
humana é reduzida quando se afastar da casa do Pai (Lc 15,13-16).
Jesus falou, por outro lado, as perseguições sofridas por pessoas que trabalham no
serviço de "justiça" (Mt 5.10) e anunciou que seus discípulos seriam perseguidos. 78
Ele mesmo foi (Jo 5.16), está olhando para ele morrer. 79 Esta intenção homicida
acabou por encontrar maneiras de executar. A paixão de Jesus foi, então, uma
manifestação extrema da degradação moral da humanidade. Ela não tem nada:
traição, rejeição, abandono, julgamento injusto e convicção, insultos e maus-tratos,
penas cruéis acompanhado por vaias. maldade humana desencadeada contra "o
Santo eo Justo" (At 3,14) e deixou-o em um estado terrível.
A Carta de Paulo aos Romanos é a descrição sombria da degradação moral da
humanidade (Rom 1,18-3,20) e mais penetrante análise da condição de pecadores
(Rm 7,14-25) . O quadro pintado pelo apóstolo de "toda a impiedade e injustiça dos
homens que detêm a verdade cativa da injustiça" é realmente deprimente. A recusa de
glorificar e agradecer a Deus leva à cegueira total e os piores perversões (1,21-32).
Paulo está preocupado em mostrar que a miséria moral é universal e que o judeu não
está isenta de que, apesar de ter o privilégio de conhecer a lei (2,17-24). Ele apóia sua
tese em uma longa série de textos do Antigo Testamento, que declara que todos os
homens são pecadores (3,10-18): "Não há justo, nem um sequer." 80 O aspecto único
deste negação não é certamente o resultado da experiência. Tem sim, o caráter de
uma visão teológica que ele se torna um homem sem a graça de Deus, o mal está no
coração de cada um (cf. Sl 51,7). Esta intuição é reforçado por Paul na convicção de
que Cristo "morreu por todos": 81 todos eles tinham necessidade de redenção. Se o
pecado não tivesse sido universal, as pessoas não teriam necessidade de redenção.
A Lei não foi remédio para o pecado, porque o homem é pecador, embora
reconhecendo que a lei é boa e quer assistir, é forçado a observar: "Não faça o bem
que quero, mas o mal que não quero" (Rm 7 , 19). O poder do pecado é a lei serviu
ainda mais para mostrar toda a sua virulência, tornando-se violar (7.13). E o pecado
leva à morte, 82, que faz parte do homem pecador, um grito de desespero:
"Desgraçada de mim Quem me livrará deste corpo que me traz a morte" (Rom 7,24) .
Isso mostra a necessidade urgente de redenção.
Num registo muito diferente, mas ainda mais força, o Apocalipse também testemunhou
as catástrofes que o mal acontece no mundo humano. Descreve "Babilônia", "grande
prostituta", que se arrasta suas detestáveis "os reis da terra" e "os habitantes da terra"
e está "embriagada com o sangue dos santos e do sangue de testemunhas de Jesus
"(Ap 17,1-6). "Seus pecados estão amontoados até o céu" (18,5). O mal desencadeou
terríveis calamidades. Mas terá a última palavra. Babylon se desintegra (18,2). Do céu
para baixo "a cidade santa, a nova Jerusalém", "morada de Deus com os homens"
(21,2-3). A proliferação do mal opõe-se à salvação que vem de Deus.
3. Deus libertador e salvador
a) No Velho Testamento
31. Desde o início de sua história, quando o Êxodo do Egito, Israel fez a experiência
do Senhor como libertador e salvador: este é o testemunho da Bíblia, que descreve
como Israel foi levado da dominação egípcia sobre o mar (Êxodo 14 ,21-31). A forma
milagrosa através do mar tornou-se um tema importante de louvor a Deus. 83 Em
relação à entrada de Israel na Terra Prometida (Ex 15,17), o Exodus se tornou a
principal declaração de confissão de fé. 84
Deve comparecer ao significado teológico da fórmulas que serviu o Velho Testamento
para expressar a intervenção do Senhor em que a poupança caso, essencial para
Israel: o Senhor "feito" de Israel do Egito, "a casa da escravidão" (Ex 20,2, DP 5,6), o
"inventou" a uma "terra boa e ampla, que mana leite e mel" (Ex 3,8.17), o "rasgado"
para os seus opressores (Ex 6,6 , 12,27), o "resgatados", como escravos de resgate
(Padah: Dt 7,8) ou afirmar uma relação de direito (Gaal: Ex 6.6, 15,13).
Na terra de Canaã, em continuidade com a experiência do Êxodo do Egito, Israel irá
beneficiar mais da intervenção libertadora e salvífica de Deus. Quando as pessoas são
oprimidas pelos inimigos, ele voltou a ser infiel a Deus, Israel, e ele chama isso ajuda.
O Senhor, então, surge como um "juiz", como "salvador". 85
Na situação do exílio, após a perda da Terra, segundo Isaías, um profeta cujo nome é
desconhecido, teve que anunciar aos exilados nunca ouvi uma mensagem: o Senhor
ia repetir e até superar sua intervenção inicial libertadora: a do Êxodo do Egito. A prole
dos seus eleitos, Abraão e Jacó (Is 41,8), que aparecem como "Redentor" (goel),
recuperando-se de seus proprietários estrangeiros, os babilônios. 86 "Eu, eu sou o
Senhor, e fora de mim não há salvador. Tenho falado e que tenho guardado" (Is 43,11-
12). Como "salvador" e "Redentor", de Israel, o Senhor vai ser reconhecido por todos
os mortais (Is 49,26).
Após o retorno dos exilados, apresentada como iminente pelo Segundo Isaías e fez
um tempo curto, mas de uma forma bastante espetacular abre a esperança
escatológica de liberdade: os herdeiros espirituais do profeta do exílio anunciou a
implementação da futura redenção de Israel como uma intervenção divina do fim dos
tempos. 87 O príncipe fim dos tempos messiânicos também pode ser apresentado
como o salvador de Israel (4,14 5.5.) Em muitos salmos, a salvação tem um olhar
individual. Para ser atacado pela doença ou planos hostis, o israelita é a possibilidade
de chamar o Senhor para ser protegido contra a morte ou a opressão. 88 Você
também pode pedir a ajuda de Deus para o rei (Sl 20,10). Tenha confiança na
intervenção salvadora de Deus (Sl 55,17-19). Na correspondência, os fiéis,
especialmente o rei (Sl 18 = 2 Sa 22), dar graças a Deus pelo apoio eo fim da
opressão. 89
Israel também espera que o Senhor "resgatá-los de todos os seus pecados" (Sl
130,8).
Em alguns textos, é a idéia de salvação após a morte. O trabalho que foi apenas um
lampejo de esperança ("o meu Redentor vive" Jó 19:25) torna-se firme esperança de
um salmo: "Mas Deus remirá a minha alma do poder do inferno, sim, ele vai me
receber "(Sl 49:16). Sl 73,24 No salmista diz de si mesmo: "Então vai me levar à
glória." Deus pode, portanto, não só superar o poder da morte e mantê-lo separado de
seus fiéis (Sl 6,5-6), mas também levá-lo além da morte de uma parte na sua glória.
O Livro de Daniel e os escritos deuterocanônicos ecoar o tema da salvação e
adicionar novos desenvolvimentos. De acordo com a esperança apocalíptica, será a
glorificação do "pessoas sensatas" (Dn 12,3: é claramente de pessoas fiéis à lei,
apesar da perseguição), após a ressurreição dos mortos (12,2 .) A expectativa de uma
ressurreição dos mártires "para a vida eterna" (2 Mac 7,9) é fortemente expresso no
segundo livro de Macabeus. 90 Segundo o Livro da Sabedoria ", os homens foram
instruídos] [e salvos pela sabedoria" (Sa 9,19). Uma vez que a feira é "filho de Deus,"
Deus "virá em seu auxílio e começar a partir das mãos de seus inimigos" (2:18), para
preservar ou salvar a sua morte além da morte, de "esperança" a feira é "cheia de
imortalidade" (3.4).
b) No Novo Testamento
32. O Novo Testamento em continuidade com o Antigo, apresenta Deus como
Salvador. Desde o início do Evangelho de Lucas, Maria louva a Deus, seu "salvador"
(Lc 1,47) e Zacarias abençoa "o Senhor, o Deus de Israel, porque tem [] redimiu o seu
povo" (Lc 1,68) , o tema da salvação torna-se quatro vezes no "Benedictus" 91 com
detalhes sucessivas, vai o desejo de se libertar dos seus inimigos (1,71.74) a ser
liberado de seus pecados (1,77). Paulo proclama que o evangelho é "o poder de Deus
para a salvação de todo o crente» (Rm 1,16).
No Antigo Testamento, para a libertação e salvação, Deus usa instrumentos humanos
que são, por vezes, como vimos, o título de salvador, uma vez mais frequência para o
mesmo Deus. No Novo Testamento, o título de "Redentor" (lytrôtês), que aparece
apenas uma vez, é atribuída a Moisés, enviado de Deus (Atos 7.35). 92 No que se
refere o título de "salvador" é aplicado tanto para com Deus e Jesus. O próprio nome
de Jesus recorda a salvação de Deus vem. As primeiras notas do Evangelho, desde o
início significativo e que requer que você a buscar a salvação espiritual: o filho
concebido pela Virgem Maria vai receber o "nome de Jesus, porque Ele salvará o seu
povo dos seus pecados" (Mt 1,21) . No Evangelho de Lucas, os anjos anunciam aos
pastores: "Hoje vos nasceu um Salvador" (Lc 2,11). O Quarto Evangelho abre uma
perspectiva mais ampla, colocando a boca dos samaritanos que Jesus "El Salvador é
verdadeiramente o mundo" (Jo 4,42).
Nós achamos que nos Evangelhos, os Atos dos Apóstolos e as cartas paulinas não
são discutidos, o Novo Testamento é muito discreto no uso do título de salvador. 93
Este critério é explicado pelo fato de que o título foi amplamente utilizado no mundo
helenístico, foi dado como deuses Esculápio, um deus que cura doenças, e soberanos
deificados que se apresentaram como salvadores do povo. Poderia, portanto, parece
ambíguo. Além disso, a noção de salvação no mundo grego, tinha uma forte
conotação individualista e físico, enquanto o conceito do Novo Testamento, herdada
do Antigo Testamento, tinha uma abrangência coletiva e à abertura espiritual. Mas
com o tempo o risco de ambigüidade desapareceu. Cartas Pastorais e Segundo Peter
costumam usar o título de salvador, aplicando-se tanto a Deus ea Cristo. 94
Na vida pública de Jesus, o poder da salvação que não se manifestou apenas na
esfera espiritual, como em Lucas 19,9-10, mas muitas vezes no corpo. Jesus salva o
doente a cura-los, 95 assinala que: ". Tua fé te curou" 96 Seus discípulos lhe imploro
para salvá-los do perigo e salva-los. 97 Jesus liberta até mesmo a morte. 98 Quando
na cruz, zombando de seus adversários lhe lembrar que "Salvou os outros", e
desafiou-o para "salvar-se da cruz." 99 Jesus, porém, rejeita para si o tipo de
salvação, tal como tem vindo a "dar a sua vida como resgate (lytron: média de
liberação). Para a multidão" 100 Eles gostariam de fazer um libertador nacional, 101
mas ele recusou. Era um outro tipo de salvação que ele trouxe.
A relação entre salvação e do povo judeu é feito objeto explícito de reflexão teológica
de João: "A salvação vem dos judeus" (Jo 4,22). Esta afirmação de Jesus é colocado
em um contexto de oposição do culto judaico eo culto samaritano, mas a oposição vai
ser superada com a introdução do culto "em espírito e em verdade" (4.23). No final do
episódio, os samaritanos reconhecem que Jesus é o "Salvador do mundo" (Jo 4,42).
O título de salvador é atribuído principalmente ao Jesus ressuscitado, porque através
da ressurreição, "Deus o exaltou à Sua mão direita como Príncipe e Salvador para
conceder a Israel o arrependimento eo perdão dos pecados" (At 5,31) . "Em nenhum
outro há salvação" (4.12). A perspectiva é escatológica. "Salvai-vos", disse Pedro,
"desta geração desviantes" (At 2,40) e São Paulo teve uma gentios convertidos a
Jesus ressuscitado como um "que partimos da ira vindoura" (1 Tessalonicenses 1.10).
"Desde que nós estamos agora justificados pelo seu sangue, quanto mais seremos
salvos por ele da ira" (Rm 5,9).
Esta salvação foi prometido ao povo de Israel, mas após as "nações" pode tomá-la,
porque o evangelho é "o poder de Deus para a salvação de cada crente, primeiro do
judeu e também do grego." 102 A esperança de salvação, que se expressa com tanta
frequência e tão fortemente no Antigo Testamento se cumpre no Novo.
4. A escolha de Israel
a) No Velho Testamento
33. Deus é o libertador e salvador, em primeiro lugar uma pequena cidade ao lado da
outra entre dois grandes impérios, que escolheu este povo para si, pondo de lado,
para ter um relacionamento especial com ele e uma missão no mundo. A idéia de
escolha é fundamental para a compreensão do Antigo Testamento e da Bíblia.
A afirmação de que o Senhor tem "escolhido" (Bahar) ao ensinamento constante de
Israel de Deuteronômio. A escolha que Deus fez de Israel a intervenção divina
manifestada para livrá-lo do Egito e do dom da terra. Deuteronômio expressamente
nega que a escolha de Deus foi motivado pela grandeza de Israel, ou a sua perfeição
moral: "Reconheço que não é por causa da tua justiça que o Senhor teu Deus, te dá
esta boa terra, pois tu és povo de dura cerviz "(9,6). A única base para a escolha de
Deus foi seu amor e lealdade ", porque ele ama você e mantém o juramento que jurou
a teus pais" (7,8).
Conforme escolhido por Deus, Israel foi chamado para ser um "povo santo" (Dt 7.6,
14.2). A palavra "santo" (qados) exprime uma situação que é negativo sobre a
separação do profano e positivamente ser dedicado ao serviço de Deus. Utilizar a
expressão "povo santo", Deuteronômio fica muito estressado situação única de Israel,
a nação entrou no reino do sagrado, que se tornou propriedade privada de Deus e
objeto de proteção especial. Ao mesmo tempo, salientando a importância da resposta
de Israel à iniciativa divina, o que implica a necessidade de um comportamento
adequado. Assim, a teologia da escolha destaques, o estado diferente ea
responsabilidade especial das pessoas que foram escolhidos entre todos os outros por
posse pessoal de Deus 103 e ser santo, porque Deus é santo. 104
Em Deuteronômio, a questão da escolha, não só afeta as pessoas. Um dos requisitos
mais fundamentais de acordo com o livro é que o culto do Senhor seja realizada no
local que o Senhor escolher. A escolha das pessoas listadas na introdução parenetic
as leis, mas nas leis mesma eleição divina concentra-se no santuário único. 105 livros
Outros especificar o local do santuário e ponha esta eleição divina que diz respeito à
escolha de uma tribo e de uma pessoa. A tribo de Judá é escolhido em detrimento de
Efraim, 106 a pessoa escolhida é o David. 107 Ele conquistou Jerusalém ea fortaleza
de Sião, que passa a ser a "Cidade de Davi" (2 Sm 5,6-7), e faz o transporte da arca
da aliança (2 Sam 6,12). Então o Senhor escolheu Jerusalém (2 Cr 6.5) e, mais
especificamente Sião (Sl 132,13) para sua casa. Em tempos confusos e tempestuosa,
quando o futuro parecia fechado para os israelitas, a certeza de ser o povo escolhido
de Deus manteve a sua esperança na misericórdia de Deus ea fidelidade às suas
promessas. Durante o exílio, o Segundo Isaías retorna ao tema da eleição 108
confortar os exilados, que teve a impressão de ter sido abandonado por Deus (Is
49,14). A execução do julgamento de Deus não pôs termo à eleição de Israel: seguda
ainda válido, porque ele apoiou a eleição dos patriarcas. 109 A idéia de escolha, o
Segundo Isaías junta-se ao serviço, apresentar Israel como um "Servo do Senhor",
com 110 destina-se a ser "luz das nações" (49,6). Estes textos mostram claramente
que a escolha, baseada na esperança, implica a responsabilidade: Israel seria para as
nações "testemunho" dos 111 que só Deus conhece o Senhor como ele é (43,10). A
eleição de Israel não implica a rejeição de outras nações. Pelo contrário, supõe que
outras nações também pertencem a Deus, porque "a terra pertence, e tudo o que é"
(Dt 10:14), e Deus tem dado às nações a sua herança "(32,8 .) Quando Israel é
chamado por Deus ", meu primogênito" (Ex 4,22; Jr 31,9) ou "os primeiros frutos da
sua colheita" (Jr 2,3), essas mesmas metáforas implica que outras nações também
fazem parte da família e da colheita de Deus. Esta interpretação da eleição é típico de
toda a Bíblia.
34. Em sua doutrina da eleição de Israel, Deuteronômio, como dissemos, enfatiza a
iniciativa de Deus, mas também desafiador aspecto da relação entre Deus eo seu
povo. Fé na eleição poderia, contudo, degradar o sentimento de orgulho de
superioridade. Os profetas estavam preocupados em combater o desvio. Um oráculo
de Amos perspectiva da escolha e dá outras nações o privilégio de um êxodo
semelhante ao que equipa o monte de Israel (Amós 9,7). Outro oráculo declarado que
os resultados eleitorais em um aperto severo por Deus: "Conheço-lhe o único entre
todas as famílias da terra: por isso eu virei para punir todas as vossas iniqüidades"
(Amós 3,2). Amos afirma que o Senhor escolheu a Israel em um único e especial.
Neste contexto, o verbo "conhecer" tem um profundo e mais íntimo do que a simples
consciência de que algo existe. Expressa uma relação pessoal próxima ao invés de
um mero exercício intelectual. Mas este relacionamento traz consigo demandas
específicas moral. Pelo fato de que o povo de Deus, Israel deve viver como o povo de
Deus. Se a violação deste direito, vai receber uma "visita" de uma justiça divina que
exerce rigoroso com outras nações.
Para Amos ficou claro que a escolha significa responsabilidade e não privilégio.
Obviamente, a escolha é o primeiro e procura o segundo. Mas o fato é que a escolha
de Israel por Deus, implica um maior nível de responsabilidade. Olhando para trás, a
ilusão Profeta desvanecimento em que o povo escolhido acredita ter direitos especiais
para Deus.
A desobediência deliberada do povo e seus reis levou à catástrofe do exílio, anunciado
pelos profetas. "O Senhor decidiu: tirarei Judá na frente de mim, como partiu para
Israel, rejeitam essa cidade que ele tinha escolhido, Jerusalém eo Templo tinha dito:"
Eles colocaram meu nome "(2 Rs 23,27 .) Esta decisão de Deus produziu o seu efeito
pleno (2 Rs 25,1-21). Mas ao mesmo tempo que dizia: "As duas famílias que o Senhor
havia escolhido, rejeitou" (Jr 33,24), Senhor formalmente nega esta afirmação: "Não,
eu faço a restauração, porque tenho pena eles "(Jr 33,26). O profeta Oséias já havia
anunciado que no momento em que Israel tivesse se voltado para Deus "não-é-meu-
povo" (I 1.8), Deus vai dizer: "Vocês são o meu povo" (I 2,25 .) Jerusalém deveria ser
reconstruída por intermédio do profeta Ageu prevê o Templo reconstruído a maior
glória do Templo de Salomão (Ag 2,9). Portanto, a escolha foi solenemente
confirmado.
b) No Novo Testamento
35. O termo "povo escolhido" não é encontrada nos Evangelhos, mas a convicção de
que Israel é o povo escolhido de Deus é um fato básico que é expresso em outros
termos. Jesus Mateus aplica o oráculo de Mica, onde Deus fala de Israel e seu povo, a
criança nasceu em Belém, Deus diz: "Ele vai pastorear meu povo de Israel" (Mt 2,6;
Meu 5.3). A escolha de Deus e sua fidelidade ao povo escolhido é refletida mais tarde
na missão confiada por Deus a Jesus não foi enviado mais de "ovelhas perdidas da
casa de Israel" (Mt 15:24), Jesus muito limitado em termos idênticos, a missão
primeira de suas "doze apóstolos" (Mt 10,2.5-6).
Jesus, porém, encontrou oposição de notáveis causou uma mudança de perspectiva.
Após a parábola dos vinhateiros homicidas, levaram à "sacerdotes" e "idosos" (Mt
21:23), Jesus declara: "O Reino de Deus será levado e entregue a uma nação que
produz off "(21,43). Essa palavra, entretanto, não significa a substituição de Israel por
uma nação pagã. A "nação nova", ao contrário, manter a continuidade com o povo
escolhido, assim como como a "pedra angular" Jesus, filho de Israel, a "pedra rejeitada
pelos construtores" (21,42) e é composto de israelitas a que estão associadas "grande
número" (Mt 8:11) de pessoas de "todas as nações" (Mt 28:19). A promessa da
presença de Deus entre seu povo, que constituem uma garantia importante da eleição
de Israel, foi cumprido pela presença do Ressuscitado no meio de sua comunidade.
112
No Evangelho de Lucas, a canção de Zacarias proclama que "o Deus de Israel, visitou
o seu povo" (Lc 1,68) e que a missão do filho de Zacarias é "andar na presença do
Senhor" e "dar ao seu povo conhecimento da salvação para o perdão dos seus
pecados "(1,76-77). A apresentação de Jesus no templo, Simeão qualificar salvação
enviade por Deus como "a glória do teu povo Israel" (2,32). Mais tarde, um grande
milagre realizado por Jesus irá aumentar a aclamação da multidão: "Deus visitou o seu
povo" (7:16).
Para Lucas, no entanto, a tensão persiste por causa da oposição que é Jesus. Mas
esta oposição vem dos líderes do povo e não das pessoas, como tal, que é favorável a
Jesus. 113 Nos Atos dos Apóstolos, Lucas enfatiza que um grande número de
ouvintes judeus de Pedro saudou a sua chamada ao arrependimento no dia de
Pentecostes, e posteriormente. 114 Em contraste, a narrativa de Atos afirma que por
três vezes, na Ásia Menor, Grécia e Roma, a oposição obstinada dos judeus forçou
Paulo a centrar a sua missão aos gentios. 115 Em Roma, Paulo recorda a profecia de
Isaías judeus notáveis prenunciando o endurecimento de "este povo". 116 Assim, no
Novo Testamento e do Velho, são duas perspectivas diferentes sobre o povo
escolhido de Deus.
Parece, ao mesmo tempo como a eleição de Israel não é um privilégio, fechada em si
mesma. O Antigo Testamento prefigurou a adesão de "todas as nações" o Deus de
Israel. 117 No mesmo sentido, Jesus anuncia que "muitos virão do Oriente e do
Ocidente para tomar parte no banquete com Abraão, Isaac e Jacó". 118 Depois de sua
ressurreição, Jesus estende o "mundo" a missão dos apóstolos ea oferta de salvação.
119
Assim, a Primeira Carta de Pedro, que tem como alvo principalmente os crentes
provenientes do paganismo, a eles como "raça eleita" 120 e "nação santa", 121, bem
como aqueles que vieram do judaísmo. Eles eram um povo, mas agora são "povo de
Deus." 122 A segunda carta de João chama de "senhora eleita" (v.1) para a
comunidade cristã que é alvo e "a sua irmã, a eleita" (v.13) para a comunidade de que
para enviar a carta. A pagãos recém convertidos, o apóstolo Paulo não hesitou em
declarar: "Sabendo, amados irmãos de Deus, a sua escolha" (1 Tes 1,4). Que se
estendeu a todos os cristãos a crença na escolha de Deus para participar.
36. Em sua carta aos Romanos, Paulo deixa claro que para os cristãos provenientes
do paganismo é uma participação na eleição de Israel, um povo de Deus. Os gentios
são "oliveira brava" oliveira enxertada saudável "para" participar da riqueza da raiz
"(Rm 11,17.24). Eles se vangloriar em detrimento dos ramos. "É você quem sustenta a
raiz, é a raiz que sustenta você" (11,18).
Para a questão da eleição de Israel permanece válida, Paulo dá duas respostas
diferentes: a primeira é dizer que alguns ramos foram cortados, por causa de sua
rejeição da fé (11,17.20), mas "ainda há um resto de a eleição da graça "(11,5). Não é
possível, portanto, dizer que Deus rejeitou o seu povo (11,1-2). "O que Israel está
buscando, não obteve, mas a escolha (ou seja, o restante escolhido) tenha obtido. Os
outros foram endurecidos" (11,7). Uma segunda resposta é dizer que os judeus se
tornaram "inimigos do ponto de vista do evangelho" ainda "os do ponto de vista da
eleição, por causa de seus pais" (11:28) e Paulo esperava que alcançarão
misericórdia (11,27.31). Os judeus não deixam de ser chamado para viver pela fé, na
intimidade de Deus, "porque os dons ea vocação de Deus são irrevogáveis" (11:29).
O Novo Testamento diz que Israel nunca foi repudiada. Desde os primeiros tempos da
Igreja, estimou que os judeus continuam testemunhas importantes da economia divina
da salvação. Realize a sua própria existência como um jogo na eleição de Israel e uma
vocação que é ainda principalmente em Israel, embora apenas uma pequena parte de
Israel a aceite.
Quando Paulo fala da Providência de Deus, como obra de um oleiro se preparando
para a glória em torno de "vasos de misericórdia" (Rm 9.23), não significa que estes
navios representam principalmente ou exclusivamente para os gentios, mas
representam os gentios e judeus, com alguma prioridade para os judeus ", chamou-
nos não só entre os judeus, mas também dos gentios" (9:24).
Paulo recorda-nos que Cristo, "nascido sob a lei" (Gl 4.4), era "servo dos
circuncidados, pela fidelidade de Deus, para confirmar as promessas feitas aos pais"
(Rm 15,8), que significa que Cristo não só tem sido circuncidados, mas teve uma
missão para os circuncidados, e isso porque Deus havia prometido aos Patriarcas
através das promessas, que procura demonstrar que permanecem válidos. "Quanto
aos gentios, diz o apóstolo, eles glorificam a Deus pela sua misericórdia" (15,9), e não
sua fidelidade, desde a sua entrada no povo de Deus não é derivada de promessas
divinas, uma espécie de suplemento não vencimento. Será, portanto, primeiro os
judeus que se louvar a Deus entre as nações, e em seguida, convidar as nações para
se alegrar com o povo de Deus (15,9 b-10).
Paul lembrou-se muitas vezes com orgulho suas origens judaicas. Rom 11,1 123
citando sua condição de "um israelita, da descendência de Abraão, da tribo de
Benjamin" como prova de que Deus não rejeitou o seu povo. Em 2 Coríntios 11,22 tem
o mesmo status de um título de glória, em paralelo com o título de ministro de Cristo
(11:23). É verdade que, como Phil 3.7, os benefícios que foram ganhas com ele, o
"considerado como perda por Cristo." Mas o motivo era que essas vantagens, em vez
de conduzir a Cristo, se tinha retirado dele.
Paulo diz em Rm 3,1-2, sem dúvida, "a superioridade do judeu e da utilidade da
circuncisão". Dá uma primeira razão para isso de extrema importância "que lhes foram
confiados os oráculos de Deus". Outras razões seguem depois em Rm 9,4-5,
formando um conjunto impressionante de dons de Deus, e não apenas promessas: os
filhos de Israel lhes pertence "a adoção, a glória, as alianças, a legislação, o culto,
promessas, bem como os pais, de quem Cristo veio em carne "(Rm 9:4-5).
Paulo, contudo, visto abaixo, não é suficiente para pertencer fisicamente a Israel para
que realmente pertence a ele e se tornam "filhos de Deus." Acima de tudo tem que ser
"filhos da promessa" (Rm 9,6-8), que, no pensamento do apóstolo, implica a aceitação
de Jesus Cristo, no qual "todas as promessas de Deus têm o seu" sim "" (2 Cor 1,20).
De acordo com os Gálatas, a "semente de Abraão" não pode ser mais de um, é
identificado com Cristo e com aqueles que são seus (Gl 3,16.29). Mas os pontos
apóstolo que "Deus não rejeitou o seu povo" (Rom 11,2). Uma vez que "a raiz é santa"
(11:16), Paulo continua convencido de que finalmente Deus em sua sabedoria
insondável, enxertados de volta para os israelitas em oliveira saudável (11:24): "todo o
Israel salvos "(11:26).
Por causa de nossas raízes comuns dessa perspectiva escatológica, a Igreja
reconhece o povo judeu de um estatuto especial de "big brother", que lhe confere uma
posição única entre todas as outras religiões. 124
5. A aliança
a) No Velho Testamento
37. Como vimos, a escolha de Israel apresenta um duplo aspecto: ela é um dom de
amor que vem um requisito correspondente. A criação da aliança do Sinai, torna-se
mais clara evidência deste duplo aspecto.
A teologia do pacto, como a eleição está totalmente teologia do povo do Senhor.
Aprovado pelo Senhor e fez o seu filho (cf. Ex 3,10, 4,22 a 23), Israel é ordenado a
viver em dedicação exclusiva e total a ela. Assim, a noção de aliança é a oposição de
sua própria definição, a falsa convicção de que a eleição de Israel garante
automaticamente a sua existência eo bem-estar. A eleição deve ser entendido mais
como uma vocação que Israel tinha feito na sua vida como povo. O estabelecimento
de uma aliança chamada para uma eleição e uma decisão por Israel e por Deus. 125
Além de seu uso na história de 126 Sinai (Ex 24,3-8), o brit palavra, que é geralmente
traduzida por "aliança" aparece em várias tradições bíblicas, especialmente as
relacionadas com Noé, Abraão, Davi, Levi e ao sacerdócio levítico, é comum em
Deuteronômio ea história deuteronomista. Em cada contexto, a palavra tem diferentes
significados. Berit A tradução usual de "aliança" é, por vezes inadequados. A palavra
pode ter o mais amplo significado de "compromisso", sendo, em paralelo com o
"juramento" e expressa uma promessa ou uma declaração solene.
Compromisso com Noé (Gn 9,8-17). Depois do dilúvio, Deus anuncia a Noé e seus
filhos terão um compromisso (brit) com eles e todas as coisas vivas. Nenhuma
obrigação é imposta a Noé e seus descendentes. Deus incondicionalmente concordo.
Esse compromisso incondicional de Deus e sua criação é a base de toda a vida.
Unilateral natureza, ou seja, sem os requisitos para a outra parte, é claro pelo fato de
que esse compromisso inclui explicitamente animais ("todos os que saíram da arca"
9,10). O arco-íris aparece como um sinal do compromisso assumido por Deus.
Quando as nuvens aparecem, Deus vai se lembrar de seu "compromisso permanente"
para "toda a carne que está sobre a terra" (9:16).
Compromisso com Abraão (Gn 15,1-21, 17,1-26). De acordo com Gênesis 15, o
Senhor faz um compromisso com Abraão, expressa nestes termos: "À tua
descendência darei esta país" (15,18). A história não faz qualquer menção de uma
obrigação recíproca. A natureza unilateral do compromisso é confirmado pelo ritual
solene que antecede a sentença divina. É um rito de auto-maldição: passar entre as
duas metades de animais mortos, a pessoa que faz o próprio compromisso baseia-se
num mesmo destino, se perdem as suas obrigações (cf. Jer 34,18-20 .) 15 Gn Se
fosse uma parceria com obrigações mútuas, as duas partes teriam que participar do
rito. Mas este não é o caso: O Sr. sozinho, representado por "uma tocha de fogo"
(15.17), passa entre as duas metades.
O olhar de promessa em Gênesis 15 também está em Gênesis 17, mas acrescenta
um comando. Abraão, Deus impõe uma obrigação geral de perfeição moral (17,1) e
uma receita positiva, nomeadamente, a circuncisão (17,10-14). As palavras: "Anda na
minha presença e seja completa" (17,1) procura uma dependência total e incondicional
de Deus. Então promessas (17,2) e define um brit: promessas de extraordinária
fertilidade (17,4-6) e do dom da terra (17,8). Estas promessas são incondicionais e
diferem em que a aliança do Sinai (Ex 19,5-6). Brit palavra aparece 17 vezes neste
capítulo, o sentido básico de afirmação solene, mas envolve mais do que uma
promessa cria um vínculo eterno entre Deus e Abraão como seus filhos: "Eu serei o
vosso Deus" (Gn 17,8 .)
A circuncisão é o "sinal" de compromisso com Abraão, o arco-íris é o sinal da aliança
com Noé, com a diferença que a circuncisão depende de decisões humanas. É um
sinal que identifica os destinatários da promessa de Deus. Aqueles que não possuem
esse sinal seria expulso da aldeia, como punição porque teriam profanado (Gn 17,14).
38. Aliança do Sinai. O texto de Ex 19,4-8 mostra o sentido fundamental da aliança de
Deus com Israel. O simbolismo poético usado, "levam nas asas de águia", mostra
claramente como a aliança se encaixa naturalmente no processo de liberação
profunda começou com a passagem do mar. A idéia da aliança remonta à iniciativa
divina. O ato de redenção realizada pelo homem no Êxodo do Egito é sempre o
fundamento para a exigência de fidelidade e obediência a ele.
A única resposta válida para este ato de redenção é uma gratidão permanente, que é
expresso por uma obediência sincera. "Agora, se você me obedecer e respetáis minha
aliança" (19,5 a): esses termos não devem ser considerados como uma base sobre a
qual repousa a aliança, mas sim como a condição de cumprir, a fim de continuar a
desfrutar das bênçãos prometeu ao seu povo para o Senhor. A aceitação da aliança
desde inclui, por um lado, as obrigações, mas garante, por outro lado, um estatuto
especial: "Você vai ser minha propriedade (segulá)." Dito de outra maneira: "Vós
sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa" (19,5 b.6).
Ex 24,3-8 texto põe fim a criação da aliança anunciada 19,3-8. A distribuição do
sangue em duas partes iguais a preparar a celebração do rito. A metade do sangue é
derramado no altar dedicado a Deus, enquanto a outra metade é aspergido sobre os
israelitas reuniram-se, por conseguinte, estão consagrados como povo santo do
Senhor e para o seu serviço. O princípio (19,8) e final (24,3.7) para o grande evento da
instituição do pacto são marcados pela repetição pelas pessoas do mesmo
compromisso:
"Tudo o que o Senhor disse, nós vamos colocar em prática."
Esse compromisso não foi cumprido. Os israelitas adoraram o bezerro de ouro (Ex
32,1-6). A história de que a infidelidade e as suas consequências é uma reflexão sobre
a quebra da aliança e sua restauração. O povo tinha ganhado a ira de Deus, que falou
de exterminar (32,10). Mas a intercessão de Moisés repetiu, 127 levitas intervenção
contra os idólatras (32,26-29) e do arrependimento do povo (33,4-6) foram capazes de
renunciar a Deus para executar as suas ameaças (32,14) e consentiu a andar
novamente com o seu povo (33,14-17). Deus tomou a iniciativa para restaurar a
aliança (34,1-10). Estes capítulos refletem a convicção de que Israel estava inclinado
desde o início para ser infiel à aliança, mas Deus, pelo contrário, sempre retomar as
relações.
A aliança é, sem dúvida, uma forma humana de conceber Deus com seu povo. Como
todas as concepções humanas do gênero, é uma expressão imperfeita da relação
entre o divino eo humano. O objetivo da aliança é definida de forma muito simples: "Eu
serei o vosso Deus e vós sereis o meu povo" (Lv 26,12, cf Ex 6,7).. A aliança não deve
ser entendido simplesmente como um contrato bilateral, porque Deus não pode estar
sujeito às mesmas obrigações como seres humanos. No entanto, a aliança permitirá a
Israel de usar a fidelidade de Deus: Israel não foi o único compromisso. O homem
havia se comprometido a dar-lhes a terra e manter a sua presença benevolente no
meio do seu povo.
A aliança em Deuteronômio. Deuteronômio, gosto de escrever os livros de história que
dependem dele (Josué-Reis) distinguir entre "o juramento aos pais" se refere ao dom
do país (Dt 7.12, 8.18) ea aliança com a geração de Horeb (5,2-3). Esta parceria é
como um juramento de filiação ao Senhor (2 Rs 23,1-3). Por Deus, se destina a ser
permanente (Dt 7,9.12), mas exigem lealdade do povo. Brit palavra geralmente se
refere especificamente ao decálogo, ao invés da relação entre Deus e Israel de que o
Decálogo é uma só: O Senhor tem a sua declaração brit, as dez palavras que eu pedi
implementar ". 128
Dt 5.3 A declaração merece uma atenção especial, como afirma a validade do pacto
para a geração atual (cf. também 29,14). Este verso é uma espécie de chave para a
interpretação de todo o livro. O período de tempo entre as gerações é abolida. A
aliança do Sinai é atualizado: ele foi feito "com a gente, estamos aqui hoje."
O compromisso de David. Este brit está em consonância com aquelas que foram
dadas a Noé e Abraão, Deus prometeu nenhuma obrigação para o rei. David e sua
casa e ela gostou da graça de Deus, que está comprometido por juramento a uma
"aliança eterna". 129 A natureza dessa aliança é definido com estas palavras de Deus:
"Eu serei seu pai e ele será meu filho." 130
Como esta é uma promessa incondicional, a aliança com a casa de David não pode
ser quebrado (Sl 89,29-38). Se o sucessor de David pecado cometido, Deus vai
castigá-lo como um pai castiga seu filho, mas ele não retirou a seu favor (2 Sa 7,14-
15). A perspectiva é muito diferente daquela da aliança do Sinai, onde o favor de Deus
depende de uma condição: o respeito à aliança de Israel (Ex 19,5-6).
39. Uma nova parceria em Jr 31,31-34. Em tempos de Jeremias, a incapacidade de
Israel, para observar a aliança do Sinai é manifestada resultados trágicos na captura
de Jerusalém ea destruição do Templo. Mas a fidelidade de Deus ao seu povo é
evidente de imediato com a promessa de uma "nova aliança" que diz o Senhor ", não
como aquele que concluiu com seus pais, quando eu peguei a mão dela para levá-los
para fora do Egito; Eles quebraram essa aliança "(Jr 31,32). Depois de quebrar a
aliança do Sinai, a nova aliança fará possível um novo começo para o povo de Deus.
O oráculo não anuncia uma alteração da lei, mas uma nova relação com a lei de Deus,
no sentido de interiorização. Em vez de ser escrita em "tábuas de pedra", 131 a lei
será escrita por Deus no "coração" (Jr 31,33), garantindo assim uma perfeita
docilidade, aceito de coração, em vez de continuar waywardness passado. 132 O
resultado é uma verdadeira pertença recíproca, uma relação pessoal de cada um com
o Senhor, as exortações tornam-se inúteis, como foi referido acima, mas ineficaz,
como a amarga experiência dos profetas. Esta iniciativa vai construir novo
surpreendente um Senhor extraordinariamente generosa, o indulto concedido a
pessoas de todos os seus pecados.
A "nova aliança" não é encontrada em outros lugares do Antigo Testamento, mas diz
que o livro de Ezequiel Jr visivelmente alargado 31,31-34, anunciando para a casa de
Israel o dom de um "coração novo" e um "novo espírito" para ser o Espírito de Deus e
garantir a obediência às leis de Deus. 133
Em segundo lugar do Judaísmo do Templo, alguns israelitas foram a "nova aliança"
134, de sua própria comunidade através de uma observância mais exata da Lei de
Moisés, instruído por um "mestre da justiça". Isso mostra que o oráculo do Livro de
Jeremias foi observada na época de Jesus e Paulo. Ninguém vai se surpreender,
então, para ver a expressão "nova aliança" reaparecer várias vezes no Novo
Testamento.
b) No Novo Testamento
40. Sobre a questão da aliança de Deus com seu povo, os escritos do Novo
Testamento estão em uma perspectiva de conformidade, ou seja, a continuidade
fundamental e progressos decisivos, o que necessariamente implica rupturas em
determinados pontos.
Continuidade afeta principalmente a relação de aliança, enquanto as quebras de afetar
as instituições do Antigo Testamento, que foram considerados responsáveis por
estabelecer e manter essa relação. No Novo Testamento, a aliança é estabelecida em
uma nova fundação, a pessoa ea obra de Jesus Cristo, o relacionamento de aliança é
aprofundada e alargada, aberta a todos através da fé cristã.
Os Evangelhos sinópticos e Atos Apóstolos falam des aliança pouco. Nos Evangelhos
da Infância, a canção de Zacarias (Lc 1,72) proclama o cumprimento do pacto-
promessa dada por Deus a Abraão para sua prole. A promessa envolve o
estabelecimento de uma relação de reciprocidade (Lc 1,73-74) entre Deus e que a
prole.
Na Última Ceia, Jesus intervém decisivamente, tornando o seu sangue, "o pacto de
sangue" (Mt 26,28, Mc 14,24), a fundação da "nova aliança" (Lc 22,20, 1 Cor 11 25). A
"aliança de sangue" termo recorda o estabelecimento da aliança do Sinai por Moisés
(Êxodo 24,8) e, portanto, sugere uma relação de continuidade com a aliança. Mas as
palavras de Jesus expressa tanto um olhar novo e radical, pois, enquanto a aliança do
Sinai havia realizado um ritual de aspersão com o sangue dos animais sacrificados, a
promessa de Cristo está fundada sobre o sangue de um ser humano morte transforma
o seu dom generoso condenado e, portanto, faz um evento de um evento de quebra
de aliança.
Falando de "nova parceria", as palavras de Paulo e Lucas explícitas este
desenvolvimento. Ao mesmo tempo aponta para a continuidade do evento com um
outro texto do Antigo Testamento, o oráculo de Jeremias 31,31-34, que anunciou que
Deus iria estabelecer uma "nova aliança". A palavra de Jesus sobre o cálice proclama
o livro da profecia de Jeremias foi cumprida na sua Paixão. Seus discípulos
participaram desse desempenho através da participação em "A Ceia do Senhor" (1
Coríntios 11:20).
Nos Atos dos Apóstolos (3,25), Pedro faz referência à aliança promessa. Ele se dirige
aos judeus (3.12), mas o texto citado refere-se ao mesmo tempo, "todas as nações da
terra" (Gênesis 22:18). Que expressa a abertura universal da aliança.
O Apocalipse tem um desenvolvimento característico: na visão escatológica da "nova
Jerusalém", declarou, estendendo-se a fórmula da aliança ", e eles serão o seu povo e
ele, Deus com eles, o seu Deus" (21,3) .
41. As Cartas de Paulo, mais de uma vez discutida a questão da aliança. A "nova
parceria" com base no sangue de Cristo (1 Cor 11,25) tem uma dimensão vertical da
união com o Senhor, para a "comunhão com o sangue de Cristo" (1 Cor 10,16) e uma
dimensão horizontal da União de todos os cristãos em um "único corpo" (1 Cor 10,17).
O ministério apostólico é servir a "nova aliança" (2 Cor 3,6), que não é "carta", como o
Sinai, mas o "Spirit", de acordo com as profecias, que dizem que Deus escreve sua lei
"no coração" (Jr 31:33) e dar "um novo espírito, que é o seu Espírito. 135 Paulo
enfrenta mais de uma vez com a aliança da lei do Sinai, 136 oposição pela Aliança
promessa recebida por Abraão. A aliança da lei está de volta e provisória (Gálatas
3,19-25). A promessa da aliança é anterior e final (Gal 3,16-18). Esta foi desde o início
à abertura de um universal, 137 encontrou seu cumprimento em Cristo. 138
Paul se opõe à lei da aliança do Sinai, por um lado, como pode ser rival da fé em
Cristo (o homem não é justificado por obras da lei, mas unicamente pela fé em Jesus
Cristo "Gálatas 2.16, Rm 3.28) e, segundo, já que é o sistema jurídico de um
determinado povo não deve ser imposta aos fiéis provenientes das" nações ". Mas
Paulo afirma o valor da divulgação da "diatheke velho", ou seja, os escritos do "Antigo
Testamento", que deve ser lido à luz de Cristo (2 Cor 3,14-16).
Para Paulo, a fundação por Jesus para "a nova Aliança no (seu) no sangue" (1 Cor
11,25) não implica uma violação do pacto de Deus com seu povo, mas é a sua
aplicação. Paulo coloca ainda "parceria" entre os privilégios dos israelitas, mesmo se
você não crer em Cristo (Rm 9.4). Israel ainda está em um relacionamento de aliança
e é sempre o povo que ele prometeu a realização do convênio, uma vez que a falta de
fé não pode anular a fidelidade de Deus (Romanos 11:29). Assim como alguns
israelenses tomaram a aplicação da lei como um meio para estabelecer sua própria
justiça, a aliança de Deus a promessa, feita de misericórdia (Rm 11,26-27) não pode
ser anulada.

A continuidade é ressaltada pela afirmação de que Cristo é o objetivo ea constatação

de que a Lei conduziu o povo de Deus (Gl 3,24). Para muitos judeus, o véu que
Moisés cobriu o rosto ainda no lugar do Antigo Testamento (2 Cor 3,13.15) e os
impede de reconhecer nele a revelação de Cristo. Mas isso faz parte de um misterioso
desígnio da salvação, cujo objetivo final é a salvação de "todo Israel" (Rm 11:26).
"As alianças da promessa" são mencionados explicitamente em Efésios 2.12, para
proclamar que o seu acesso está agora aberta para as "nações", porque Cristo se
abateu sobre o "muro de separação", ou seja, a lei que impedia esse acesso não-
judeus (cf. Ef 2,14-15).
As cartas paulinas expressa como uma condenação dupla: primeiro, o fracasso do
pacto jurídico do Sinai, por outro lado, a plena vigência do pacto-promessa. Esta é
cumprida na justificação pela fé em Cristo, ofereceu "primeiro do judeu e grego" (Rm
1,16). A recusa em aceitar a fé em Cristo trouxe ao povo judeu em uma situação
dramática de desobediência, mas ainda "amado" e Deus está prometendo a sua
misericórdia (cf. Rom 11,26-32).
42. A Carta aos Hebreus citou no oráculo completo da "nova aliança" 139 e sua
realização em Cristo proclama, "o mediador da nova aliança." 140 A Carta demonstra
a inadequação das instituições de culto "a primeira aliança": o sacerdócio e os
sacrifícios não foram capazes de remover o obstáculo do pecado e para estabelecer
uma relação genuína entre as pessoas e Deus. 141 Estas instituições foram, portanto,
revogada a abrir caminho para o sacrifício e do sacerdócio de Cristo (I 7,18-19, 10,9).
Uma vez que Cristo, através de sua obediência redentora (I 5,8-9, 10,9-10) traçou
todos os obstáculos e abrir o acesso a todos os fiéis a Deus (I 4,14-16; 10,19 -22).
Este projecto reuniu-se a aliança anunciada e prefigurada no Antigo Testamento Deus.
Esta não é uma simples renovação da aliança do Sinai, mas o estabelecimento de
uma aliança verdadeiramente nova, fundada sobre uma nova base, o sacrifício
pessoal de Cristo (cf. 9,14-15).
A "aliança" entre Deus e Davi não é mencionado explicitamente no Novo Testamento,
mas um discurso de Pedro em Atos torna a ressurreição de Jesus em relação ao
"juramento por Deus a Davi" (Atos 2.30), o juramento em Sl 89,4 e 132,11, a aliança
com Davi. Em At 13,34 Paulo fez um discurso de uma abordagem similar, usando uma
expressão de Is 55,3 ("as coisas sagradas prometidas a Davi"), no texto de Isaías, em
si, define uma "aliança eterna". Esta ressurreição de Jesus, "Filho de Davi", 142 é
apresentado como um cumprimento do pacto-promessa dada por Deus a David.
A conclusão que emerge de todos esses textos é que os primeiros cristãos estavam
conscientes de estar em profunda continuidade com o plano da aliança e expressa
pelo Deus de Israel no Antigo Testamento. Israel ainda está em um relacionamento de
aliança com Deus, porque o convênio promessa é definitiva e não pode ser abolido.
Mas os primeiros cristãos também estavam conscientes de viver em uma nova fase
desse plano, uma etapa que tinha sido predito pelos profetas e que tinha acabado de
ser inaugurado com o sangue de Jesus, "o sangue da aliança", em que derramado por
amor ( cf. Ap 1,5 b-6).
6. Lei
43. A palavra hebraica Torá, que é normalmente traduzido como "lei" de forma mais
precisa significa "instrução", ou seja, educação e orientação de cada vez. A Torá é a
melhor fonte de sabedoria. 143 A Lei ocupa um lugar central nas Escrituras do povo
judeu e sua prática religiosa desde os tempos bíblicos até hoje. Portanto, desde os
tempos apostólicos, a Igreja está respondendo a sua relação com a lei, seguindo o
exemplo de Jesus, que deu um novo significado, sob a autoridade do Filho de Deus.
144
a) A Lei do Antigo Testamento
A Lei eo culto de Israel, foram desenvolvidas ao longo do Antigo Testamento. As
várias coleções de leis 145 pode, por outro lado, servem como marcos para a
cronologia do Pentateuco.
O dom da lei. A lei é essencialmente um dom de Deus ao seu povo. O dom da lei é
objecto de uma história principal, originalmente composta de 146 e histórias
adicionais, 147 entre os quais 2 Reis 22-23 é um lugar especial devido à sua
importância para a Deuteronômio. 19-24 Ex de todo ato de "aliança" (brit) que o
Senhor concluiu com Israel, no monte de Deus, no contexto de uma teofania antes de
tudo (Êx 19, 20), Israel e, em seguida, a Moisés pouco antes do 148 e setenta
representantes de Israel (Ex 24,9-11). Estas teofanias e da aliança, uma graça
especial para as pessoas presentes e futuros, revelaram as leis 149 e no momento
estão resistindo garanti-lo.
Mas as tradições narrativas também associar o dom de lei para a quebra da aliança,
como resultado da violação do monoteísmo prescrito no Decálogo. 150
"O espírito da lei" como a Torá. As leis contêm regras morais (ética), (lei) legal, e os
rituais culturais (uma rica coleção de costumes religiosos e seculares). disposições
específicas, por vezes expressos em termos absolutos (por exemplo, o Decálogo), por
vezes sob a forma de processos individuais que especificam os princípios gerais. Em
seguida, com valor de precedente e da analogia para situações semelhantes e levam
ao desenvolvimento da jurisprudência chamado halakah e desenvolvido na lei oral,
mais tarde chamado Mishná. Muitas leis têm um significado simbólico no sentido de
que concretamente ilustrar os valores invisíveis, tais como a equidade, a paz social,
humanidade, etc Nem todas essas leis têm sido utilizadas como padrão: alguns livros
didáticos para a formação dos futuros sacerdotes, juízes ou funcionários, outros
refletem os ideais inspirados no movimento profético. 151 O campo de aplicação são,
em primeiro lugar, vilas e cidades do país (código da aliança), então o reino de Judá e
Israel e, mais tarde, a comunidade judaica espalhada pelo mundo.
Vistos, historicamente, as leis bíblicas é o final de uma longa história de tradições
religiosas, morais e legais. Contêm muitos elementos comuns à civilização do Antigo
Oriente. As opiniões sobre as obras literárias e teológicas, estão enraizadas no Deus
de Israel, revelou que quer directamente (o decálogo, conforme Dt 5,22), quer por
intermédio de Moisés, encarregado da emissão. Na verdade, o Decálogo é uma
recolha selectiva sobre outras leis. Seu início 152 qualifica como um conjunto de
condições necessárias para garantir a liberdade dos filhos de Israel e sua proteção
contra todas as famílias da opressão, tanto da idolatria e à imoralidade e injustiça. A
exploração que Israel sofreu no Egito não deve nunca jogou em Israel com a
exploração dos fracos pelos poderosos.
Por seu turno, as disposições do código da aliança e Ex 34,14-26 incorporam um
conjunto de valores humanos e dos sítios religiosos que fazem uma comunidade ideal
de valor permanente.
A lei é israelense e judaica. É, portanto, de uma lei específica, adaptada a um povo
histórico. Mas tem um valor exemplar para toda a humanidade (Dt 4,6). Portanto, é
uma boa promessa escatológica a todas as nações, uma vez que será um instrumento
de paz (Isaías 2,1-4; Meu 4,1-3). As leis bíblicas encarnar uma antropologia religiosa e
um conjunto de valores que transcendem as pessoas e as condições históricas que
são parte do produto.
Uma espiritualidade da Torá. Como uma manifestação da sabedoria divina, os
mandamentos foram cada vez mais importante na vida social e individual israelita. Lei
é onipresente, especialmente do exílio (século VI). Isso cria uma espiritualidade
marcada por uma profunda reverência para a Torá. Sua observância era visto como a
expressão necessária de "temor do Senhor" ea maneira perfeita para servir a Deus.
Salmos, Eclesiástico e Baruc testemunho de que na própria Escritura. Salmos 1, 19 e
119, salmos da Torá, um papel fundamental na organização do Saltério. A Torá
revelada aos homens é tanto o organizador do pensamento criado cosmos. A
obediência à lei, os judeus são crentes nele, seus encantos e bênção, e participar da
sabedoria universal criadora de Deus. Esta sabedoria revelou para o povo judeu é
maior que a das nações (Dt 4,6.8), especialmente os gregos (Ba 4,1-4).
b) Lei no Novo Testamento
44. Mateus, Paulo, a Carta aos Hebreus, e Santiago significado explícito consagrar
teológica da lei após a vinda de Jesus Cristo.
O Evangelho de Mateus reflete a situação da igreja de Mateus após a queda de
Jerusalém (70 dC). Jesus afirma a validade permanente da lei (Mt 5,18-19), mas em
uma nova interpretação dada plena autoridade (Mt 5,21-48). Jesus "cumpre" a lei (Mt
5:17) radicalizar: às vezes revogar a letra da lei (divórcio, a lei de talião), às vezes dá-
lhe uma interpretação mais exigentes (homicídios, os adultérios palavrões), ou mais
suave ( sábado). Jesus insiste no duplo mandamento do amor de Deus (Dt 6,5) eo
próximo (Lv 19:18), que "dependem toda a Lei e os Profetas" (Mt 22,34-40). Além da
Lei, Jesus, novo Moisés, revelou a vontade de Deus aos homens, primeiro aos judeus
e depois para as nações (Mt 28:19-20).
Teologia Paulina de Direito é rico, mas imperfeitamente unificado. Isto é devido à
natureza desses escritos e pensar no meio do desenvolvimento teológico na terra
ainda não apuradas. A reflexão de Paulo sobre a lei foi motivada pela sua experiência
espiritual pessoal e seu ministério apostólico. Por sua experiência espiritual, porque o
seu encontro com Cristo (1 Cor 15,8), Paul percebeu que seu zelo pela lei, lançando-o
fora ao ponto de tomar a "perseguir a Igreja de Deus" (15 , 9, Phil 3,6) e aderindo a
Cristo, que repudiou o zelo (Fil 3,7-9). Em seu ministério apostólico, que dedicou seu
ministério aos gentios (Gl 2.7, Rm 1.5), e ele levantou a questão de saber se a fé cristã
exige que sejam impostas sobre os judeus não submissão à lei especial o povo judeu,
especialmente aqueles que são diferentes observâncias legais da identidade judaica
(circuncisão, as regras da dieta, o calendário). Uma resposta positiva a esta questão,
evidentemente, tinha sido ruinosas para o ministério de Paulo. Uma rodada com esse
problema, o apóstolo não apenas tecer considerações pastorais, mas fui em uma
profundidade doutrinária.
São Paulo é claramente consciente de que a vinda de Cristo (o Messias), exige a
redefinição do papel da Lei Porque Cristo é o "fim da lei" (Rm 10,4), enquanto a meta
para a qual eo prazo que termina o seu regime. Agora não é a lei que deve dar a vida,
de outra forma que não poderia realmente 153, mas é a fé em Cristo que justifica e dá
a vida. 154 Cristo ressuscitou dos mortos para os crentes a vida nova (Rm 6,9-11) e
garante-lhes a salvação (Rom 10,9-10).
O que agora é o papel da lei? Paulo procurou responder a esta pergunta. Veja o
significado positivo da lei: é um privilégio de Israel (Rom 9,4), é "a lei de Deus" (Rm
7.22), é resumida no preceito da caridade, 155 é "sagrado" e "espiritual" (Rm 7,12.14).
3,6 De acordo com Phil lei define uma "justiça". Determinadas Por outro lado, a lei
abre automaticamente a possibilidade de a opção oposta: "Eu não conheci o pecado
senão pela lei não teria conhecido a concupiscência, se a lei não tivesse dito, não têm
desejos doente!" (Rm 7.7). Paulo fala muitas vezes esta opção inevitavelmente
envolvidos na entrega da Lei, por exemplo, quando ele diz que a verdadeira condição
humana ("carne") ou "pecado" impedir que os seres humanos a obedecer à lei (Rom
7,23 - 25) ou "letra" da lei, privado da Espírito capaz de cumpri-lo, eventualmente,
levar à morte (2 Cor 3,6-7).
Contrariando a "letra" e "espírito", o apóstolo tem operado uma dicotomia, como fez
com Adão e Cristo de lado o que Adão (homem ou seja, sem graça) é capaz de fazer
e outro, o Cristo (isto é diversão) faz. De fato, no concreto de judeus piedosos, a lei foi
inserido em um plano de Deus, nas promessas e fé tinha um lugar, mas Paulo queria
falar sobre o que a lei pode dar a si mesmo como " letra ", ou seja, deixando de lado a
decisão que sempre acompanha o homem a não ser que ele quer justiça construído
inteiramente do seu próprio. 156
Se, de acordo com 1 Cor. 15,56: "O aguilhão da morte é o pecado eo poder do pecado
é a lei", segue-se que a Lei, em virtude de sua letra mata, ainda que indirectamente.
Ministério Consequentemente, o ministério de Moisés pode ser chamado de morte (2
Cor 3,7) ea condenação (3.9). No entanto, este ministério foi cercado de tanta glória
(esplendor de Deus) que os israelitas não podiam sequer olhar para o rosto de Moisés
(3,7). Glória perde um pouco do seu valor pelo fato de que há uma maior glória (3.10),
o "ministério do Espírito" (3,8).
45. A Carta aos Gálatas afirma que "aqueles que dependem das obras da lei estão
debaixo da maldição, porque maldições Act" quem não insistir em conformidade com
tudo o que está escrito no (seu) livro . 157 Aqui a lei é contra o caminho da fé, do outro
lado também proposto pelas Escrituras, 158, indicando somente a forma de obras, que
deixa-nos com nossa própria força (3,12). Não é que o apóstolo é absolutamente
contra qualquer "trabalho". É apenas contra o pedido humanos justificada por "obras
da lei". Não é contra as obras da fé, por outro lado, muitas vezes coincide com o
conteúdo da lei, obras que foram possíveis graças a união vital com Cristo. Estados,
no entanto, que "o que conta", é "a fé que opera pelo amor." 159
Paulo está consciente de que a vinda de Cristo introduziu uma mudança de regime.
Os cristãos não vivem mais sob o domínio da lei, mas sob o da fé em Cristo (Gl 3,24-
26, 4,3-7), que é o sistema de graça (Rm 6:14-15) .
Como o conteúdo principal da lei (os Dez Mandamentos e tudo o que envolve o
espírito do "Decálogo"), Gal 5,18-23 afirma, em primeiro lugar: "Se sois guiados pelo
Espírito, e não estais debaixo da lei" (5,18). Sem a necessidade da lei, eu
espontaneamente abstendréis "obras da carne" (5:19-21) e produciréis "o fruto do
Espírito" (5:22). Paulo acrescenta que a lei não é contra ele (5.23), porque os crentes
cumprir tudo o que a lei exige, e ainda mais, e evitar tudo o que a lei proíbe. De acordo
com Rm 8,1-4: "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus" foi sanado com a
incapacidade da Lei de Moisés e tem sido que "a exigência apenas da lei estão
satisfeitas" nos crentes. Um dos objetivos do resgate era apenas conseguir que o
cumprimento da Lei
Na Carta aos Hebreus, a lei aparece como uma instituição que tem sido válida em seu
tempo e nível. 160 Mas a verdadeira mediação entre o povo pecador e Deus está ao
seu alcance (7.19, 10.1). Somente a mediação de Cristo é eficaz (9,11-14). Cristo é
um sacerdote de um novo gênero (7,11.15). Lei links para o sacerdócio fazer a
"mudança de sacerdócio, com uma mudança da lei" (7.12). Ao dizer isto, o autor
concorda com o ensinamento de Paulo, segundo a qual os cristãos não estão sob o
domínio da lei, mas sob o da fé em Cristo e de graça. Quanto ao relacionamento com
Deus, o autor não insistir na observância da lei, mas a "fé" esperança "e" amor
"(10,22.23.24).
Para James, como a primeira comunidade cristã, a moral mandamentos da Lei de
continuar a servir como um guia (2.11), mas é interpretado pelo Senhor. A "lei régia"
(2,8), "reino" (2.5), é preceito de amar ao próximo. 161 é "a lei perfeita da liberdade"
(1,25, 2,12 e 13), a ser implementado através de uma fé ativa (2,14-26).
Este último exemplo mostra tanto a variedade de opiniões expressas no Novo
Testamento em relação à lei e do acordo fundamental entre eles. Santiago não
anunciar, como Paulo ea Epístola aos Hebreus, o fim do regime da lei, mas concorda
com Mateus, Marcos, Lucas e Paulo, ao enfatizar a primazia do Decálogo não é, mas
o preceito da caridade (Levítico 19:18), que leva à perfeição observar os Dez
Mandamentos e passá-lo. Assim, o Novo Testamento se baseia no Velho Continente.
Eu li na luz de Cristo, que confirmou o preceito do amor e deu uma nova dimensão, ou
seja, "Amai-vos uns aos outros como eu vos amei" (Jo 13,34, 15,12), até sacrifício da
vida. Portanto, o ato é mais do que cumprido.
7. Oração e adoração, Jerusalém e do Templo
a) No Velho Testamento
46. No Antigo oração, Testament e adoração são importantes, porque estas
actividades são momentos privilegiados de relacionamento pessoal e coletivo dos
israelitas com Deus, que tem escolhido e chamado a viver em Aliança.
Oração e adoração no Pentateuco. As contas mostram situações típicas de oração,
especialmente em Gênesis 12-50. Havia orações antes de uma desgraça (32,10-13),
do pedido de um favor (24,12-14), de Ação de Graças (24,48) e os votos (28,20-22) e
de consulta Senhor do futuro (25,22-23). Em Êxodo, Moisés intercede 162 e sua
intercessão salvar o povo do extermínio (32,10.14).
O Pentateuco é a principal fonte de conhecimento das instituições de Israel, cumpre
etiologias que explicam a origem de lugares, tempos e instituições sagradas: lugares
como a Siquém, Betel, Manre, Bate-Seba, 163 vezes sagrada, e sábado, ano Sábado,
o ano jubilar, os feriados fixos, como o Dia da Expiação. 164
A adoração é um dom do Senhor. Vários textos do Velho Testamento enfatizam essa
perspectiva. A revelação do nome de Deus é pura graça (Ex 3:14-15). É o Senhor que
dá a possibilidade de realizar sacrifícios, é ele quem dá a este fim, o sangue de
animais (Lv 17,11). Antes de se tornar uma oferenda do povo de Deus, as primícias e
os dízimos são dom de Deus para o povo (Dt 26,9-10). É Deus quem instituiu
sacerdotes e levitas e design dos vasos sagrados (Êx 25 30).
As coleções de leis (acima, II.B.6, n 43) contém uma massa de regras litúrgicas e
várias instruções sobre a finalidade da ordem de adoração. A distinção fundamental
entre o puro eo impuro, por um lado, o sagrado eo profano, por outro lado, organizar o
espaço eo tempo e, portanto, toda a vida individual e social, mesmo na vida cotidiana.
Impure coloca as pessoas ou coisas que afetam o espaço social fora da seita,
enquanto a parte das formas puras-lo automaticamente. culto atividade envolve
múltiplas purificações para reintegrar os impuros na comunidade. 165 Dentro do
círculo de pureza, há outra fronteira que separa o profano (que em si é puro) do santo
(que é puro e é reservado a Deus.) O santo (ou sagrado) é a área que pertence a
Deus. A liturgia da fonte "sacerdote" (P) também distinguir entre a simples "santo" e
"Bem-aventurados" ("Santo dos Santos"). O espaço do sagrado é acessível para os
sacerdotes e levitas, mas não os outros membros da aldeia ("lay"). O espaço sagrado
é reservada de qualquer maneira. 166
O tempo sagrado é subtraído do emprego secular (proibição do trabalho no dia de
sábado e plantio e colheita durante o ano sabático). Coincide com a volta do mundo
criado para um estado anterior à entrega do homem no mundo. 167
Espaço, pessoas e coisas santas devem ser santificado (consagrado). A consagração
tudo o que é incompatível com Deus, o pecado impuro e, por oposição ao Senhor. O
culto envolve várias celebrações do perdão (expiação) que restauram a santidade. 168
A santidade implica proximidade com Deus. 169 A aldeia está definido e deve ser
santo (Lv 11,44-45). O objetivo da adoração é a santidade do povo através da
expiação, purificação e consagração, e ao serviço de Deus.
Adoração é um símbolo enorme de graça, uma expressão de "condescendência" (no
sentido patriótico de adaptação benevolente) de Deus aos homens, desde que fundou
a perdoar, purificar, santificar e fazer contato imediato com presença (glória, kabod).
47. Oração e Adoração nos Profetas. livro de Jeremias, contribui muito para apreciar a
oração. Contém "confissões" do diálogo com Deus, na qual o profeta, pessoalmente e
representando seu povo, expressa uma forte crise interna em relação à escolha e
implementação do plano de Deus. Vários livros num total de 170 salmos e hinos
proféticos, 171, bem como trechos da doxologia. 172
Entre os profetas pré-exílicos, por outro lado, é visto como uma característica repetida
condenação dos sacrifícios de 173 e até mesmo ciclo litúrgico da oração. 174 A
rejeição do parecer radical, mas insultos não pode ser interpretado como uma
revogação de culto, uma negação de sua origem divina. Tente expor a contradição
entre o comportamento daqueles que adoram e da santidade de Deus buscando a
comemorar.
Oração e adoração em outros escritos. Três livros de poesia são de extrema
importância em relação à espiritualidade da oração. Primeiro emprego: a arte como
sinceramente como protagonista Deus claramente expressa todos os seus humores.
175 Então, o Lamentações, onde a oração é misturado com a denúncia. 176 E, claro,
os Salmos, que constituem o núcleo fundamental do Antigo Testamento. Com efeito,
tem-se a impressão de que se a Bíblia hebraica foi recolhida tão poucas indicações
teóricas sobre a oração, foi condensar toda a luz em uma coleção particular. O Saltério
é uma chave de leitura indispensável não só para toda a vida do povo de Israel, mas
também todo o volume da Bíblia hebraica. Além dos Salmos, os escritos contêm
apenas vagas declarações de princípio, 177 e alguns exemplares de hinos ou orações
mais ou menos elaborados. 178
Você pode tentar uma classificação dos Salmos, na oração em torno de quatro eixos
principais, que mantêm um valor universal através dos tempos e culturas.
A maioria dos Salmos é parte do eixo da libertação. A seqüência dramática aparece
estereotipado, se parte de uma situação pessoal e coletiva. A experiência da
necessidade de salvação, refletida em oração bíblica abrange um vasto leque de
situações. Outras frases são enquadradas no centro de admiração. Expressar a
admiração, contemplação, louvor. O eixo da instrução inclui três tipos de oração
meditativa: síntese da história sagrada, informações sobre as escolhas pessoais ou
moral coletivo (incluindo, por vezes, palavras proféticas e oráculos) resumos das
condições de acesso à adoração. Finalmente, algumas orações giram em torno do
eixo dos festivais. Diferem basicamente quatro razões: a colheita, casamentos,
romarias, eventos políticos.
48. lugares privilegiados de oração são lugares sagrados, santuários, incluindo
Jerusalém. Mas sempre há uma oportunidade para orar em particular em casa.
Sagrado tempo definido pelo calendário, dizer vezes a oração, pessoal e até mesmo
ritual das oferendas, especialmente na parte da manhã e da tarde. Atividade rezando
em várias posturas: de pé, com as mãos erguidas, os joelhos, prostrando
completamente, sentado ou deitado.
Se você dizer a diferença entre os elementos estáveis e elementos desatualizada do
pensamento e da linguagem, o tesouro das orações de Israel podem ser usadas para
expressar profunda oração humanos em todos os tempos e lugares. Aparece valor
permanente desses textos. Alguns salmos, no entanto, expressar um estado de
oração que será gradualmente superadas: em particular, a fase das maldições e
maldições lançadas contra os inimigos.
O povo cristão, assumiu orações inalteradas do Antigo Testamento, mas reler, à luz do
mistério pascal, que lhes dá tanto sentido um aumento.
O templo de Jerusalém. Criada por Salomão (c. 950 aC), o edifício de pedra com vista
para a colina de Sião tem desempenhado um papel central na religião israelita. A partir
da reforma religiosa de Josias (640-609), 179 Deuteronomic lei exige um santuário
único no país para todos os povos (Dt 12,2-7). A Jerusalém é designado como "o lugar
escolhido pelo Senhor Deus para habitar o nome dele" (12,11.21, etc.) Várias histórias
etiológico por trás dessa escolha. 180 Por seu lado, a teologia sacerdotal (P) designa
esta presença com a palavra "glória" (kabod), que recorda a manifestação de Deus, ao
mesmo tempo fascinante e assustador, especialmente no Santo dos Santos, a arca
abrangidas pelo testemunho da misericórdia, 181, que leva o nome do perdão e da
graça, porque é o contato mais imediato com Deus. Assim, a destruição do Templo
(587) é igual a 182 e desolação toma a amplitude máxima de uma catástrofe nacional.
A pressa para a reconstrução no final do exílio (Ag 1-2) e segurá-la um ritual digno (Ml
1-3) torna-se um critério de temor de Deus. Bênçãos do templo irradia até aos confins
da terra "(Sl. 65). Daí a importância das peregrinações como sinal de unidade (Sl 122).
Na obra do cronista, o templo é claramente o centro da vida religiosa e nacional.
O templo é um espaço funcional e simbólico. Serve como um local de culto, a oração
especial de sacrifício, ensinando, curando, entronização real. Mas como em todas as
religiões, o material de construção aqui evoca o mistério da divina habitat no céu, alto
(1 Rs 8,30). Para a presença especial da vida de Deus se torna o último refúgio em
lugares de origem da vida (renascimento nascimento coletiva após o pecado) e
conhecimento (palavra de Deus, a revelação, sabedoria). Desempenhar o papel de
eixo e centro do mundo. No entanto, há uma relativização crítica do simbolismo do
lugar santo. Ela nunca vai garantir e "conter" a presença divina. 183 Paralelamente à
crítica da hipocrisia religiosa e formalismo, os profetas desmascarar a futilidade da
confiança incondicional colocado no lugar santo (Jr 7,1-15). Apresenta uma visão
simbólica "a glória do Senhor" solenemente o abandono do espaço sagrado. 184 Mas
a glória de volta para o Templo (Ez 43,1-9), um templo restaurado, ideal (40-42), a
fonte da fertilidade, cura, salvação (47,1-12). Antes que o retorno, Deus promete aos
exilados que ele será para eles "um santuário" (11,16).
Jerusalém. Em uma perspectiva teológica, a história da cidade começa com uma
eleição divina (1 Reis 8.16). Davi conquistou Jerusalém, a cidade cananéia antiga (2
Sa 5,6-12). Até então levar a arca da aliança (2 Sa 6 7), onde Salomão construiu o
santuário (1 Reis 6). Então a cidade está incluído entre os mais antigos locais
sagrados de Israel e Judá, que vão em peregrinação. Na guerra de Senaqueribe
contra Ezequias, em 701 (2 Reis 18:13), Jerusalém é quase único entre as cidades de
Judá, para escapar da destruição, num momento em que o reino de Israel tinha sido
finalmente conquistada pelos assírios (em 722). A libertação de Jerusalém tinha sido
anunciado profeticamente como graça divina (2 Rs 19,20-34).
É costume designar Jerusalém como a cidade escolhida pelo Senhor, 185
"estabelecida" por ele (Is 14,32), "Cidade de Deus" (Sl 87,3), "santa cidade" (Is 48,2 ),
porque o Senhor está "nele" (Então, 3.17). Ele promete um futuro glorioso: a presença
divina garantido "para sempre" e "velhice" (Joel 4:16-21), a protecção garantida (Is
31,4-5), e com ela a felicidade ea prosperidade. Alguns dos textos idealizada ainda
como a cidade das cidades. Além de sua realidade geográfica, a cidade se torna um
ímã e do eixo do mundo. 186
No entanto, a grandeza de Jerusalém não impedirá a infelicidade de cair em cima
dele. Uma série de oráculos (2 Rs 23,27), ações simbólicas (Ez 4 e 5) e visões (agosto
1911) anunciou a rejeição e da destruição da cidade escolhida por Deus.
Mais tarde restaurada Jerusalém se torna um dos grandes símbolos da salvação
escatológica: cidade iluminada pelo Senhor, 187 equipado com um "nome novo" e
convertido novamente no paraíso "Esposa" de Deus, 188 recém-descoberto, por
causa da a chegada de um "novo céu" e "nova terra". 189 A cidade torna-se um
espaço essencialmente adorar (Ez 40-48), o centro de um mundo criado de novo (Za
14,16-17). "Todas as nações irei até lá para buscar a reconciliação no Senhor e os
ensinamentos divinos que acabará com as guerras. 190
b) No Novo Testamento, oração e adoração, o Templo e Jerusalém
49. Oração e adoração.
Diferentemente do Antigo Testamento, Novo Testamento contém uma legislação
detalhada que institui a instituições culturais e ritual: apenas brevemente prescreve o
direito de batizar e celebrar a Eucaristia, 191, mas insiste sobre a oração.
Os Evangelhos mostram frequentemente Jesus em oração. Seu amor filial para com
Deus, seu Pai, o levou a dedicar muito tempo a esta actividade. Levantou-se muito
cedo para rezar, mesmo depois de uma noite começou muito tarde devido ao afluxo
de pessoas com seus pacientes (Mc 1,32.35). Às vezes, passei a noite toda em
oração (Lc 6,12). Para rezar melhor, isolado "no deserto" (Lc 5,16) ou escalou "a
montanha" (Mt 14:23). Lucas mostra como os momentos mais importantes do
ministério de Jesus foi preparado ou acompanhados de uma oração mais intensa: seu
batismo (Lc 3,21), a escolha dos Doze (6:12), a questão dos Doze sobre sua
identidade (9.18), sua transfiguração (9:28), sua paixão (22,41-45).
Os Evangelhos referem raramente conteúdo da oração de Jesus. Os poucos que
dizem que ela mostra que a sua oração, expressou a sua intimidade com o Pai, a
quem ele chamou de "Abba" (Mc 14:36), não vemos conhecida expressão usada no
judaísmo contemporâneo de invocar Deus. A oração de Jesus foi muitas vezes graças,
segundo o modo judaico de beraka. 192 claro na Última Ceia ", cantaram os salmos"
prescrito pelo ritual da grande festa. 193 De acordo com os quatro Evangelhos, cita
onze salmos diferente.
O filho reconheceu com gratidão que tudo veio do amor de seu Pai (Jo 3,35). No final
do discurso depois do jantar, João põe nos lábios de Jesus, um pedido de oração
muito para ele e seus discípulos presentes e futuras, revelando o sentido que levou a
sua paixão (Jo 17). Os Sinópticos, por outro lado, dizer a oração suplicante de Jesus
no momento da morte triste do Getsêmani (Mt 26,36-44 par), a oração acompanhada
de uma generosa aceitação da vontade do Pai (26,39.42). Na cruz, Jesus aprovou o
grito de angústia de 22,2 Sl, 194, ou, como Lucas, a oração de abandono do Sl 31,6
(Lc 23:46).
Além da oração de Jesus, os Evangelhos contam muitos pedidos e apelos a Jesus, ao
qual ele respondeu generosamente falando e enfatizando a eficácia da fé. 195 Jesus
deu instruções sobre a oração por meio de parábolas recomendado 196 e oração
perseverante. 197 Ele insistiu na necessidade da oração em determinadas
circunstâncias difíceis, "não cair em tentação" (Mt 26,41 par).
O exemplo dos discípulos de Jesus levantou o seu desejo de imitá-lo: "Senhor, ensina-
nos a orar" (Lc 11.1). Esse desejo, ensinando-lhes a oração do Senhor respondeu.
198 fórmulas Lord's Prayer estão relacionadas com as da oração judaica ("Dezoito
Bênçãos"), mas com simplicidade ímpar. Em suma, o Pai, de fato, um programa
completo de oração filial: a adoração (1 pedido), desejo de salvação escatológica
(segundo pedido), a adesão à vontade de Deus (terceiro pedido), pede para as
necessidades existenciais abandono confiante, dia após dia, a providência de Deus
(pedido 4), pedido de perdão, o indulto condicional pela generosidade (ordem 5), a
oração para a libertação da tentação e atacar o mal (6 e 7 pedidos .)
Por seu lado, Paulo dá um exemplo de oração de agradecimento: a regularidade
expressa em uma forma ou de outra, no início de suas cartas. Convoca os cristãos a
"dar graças em todas as circunstâncias" e "Orai sem cessar" (1 Tessalonicenses 5:17).
50. Atos mostram frequentemente os cristãos em oração, quer individualmente (Atos
9,40, 10,9, etc.) É comum (4,24 a 30, 12,12, etc.) No Templo (2, 46, 3.1) ou no
domicílio (2,46) ou até mesmo na prisão (16.25). Às vezes, a oração é acompanhada
de jejum (13,3, 14,23). No Novo Testamento, as fórmulas são principalmente oração
hino, o Magnificat (Lc 1:46-55), o Benedictus (1,68-79), o dimitis Nunc (2:29-32) e
inúmeras passagens do Apocalipse . Estão embutidos na linguagem bíblica. No corpus
paulino, as músicas tendem a ser cristológica, 199 refletem a liturgia das igrejas.
Como a oração de Jesus, a oração cristã formulário utilizado beraka judaica ("Bendito
seja Deus"). 200 No ambiente grego, foi marcada carismáticos (1 Cor 14,2.16-18). A
oração é a obra do Espírito de Deus. 201 Algumas intervenções são possíveis
somente através da oração (Mc 9,29).
O Novo Testamento revela algumas características da oração litúrgica da Igreja
primitiva. "A Ceia do Senhor" (1 Coríntios 11:20) ocupa um lugar de destaque entre as
tradições. 202 Sua forma é parte da liturgia do jantar feriado judaico: beraka no pão
num primeiro momento, sobre o vinho no final. Desde que a tradição subjacente 1 Cor
11,23-25 e as contas sinópticos, os dois "bênçãos" foram justapostos de modo a não
colocar a jantar com eles, mas mais cedo ou mais tarde. Este rito é o memorial da
Paixão de Cristo (1 Cor 11,24-25), cria a comunhão (koinonia, 1 Cor 10,16) entre o
Senhor ressuscitado e seus discípulos. O batismo, a confissão de fé, 203 bolsas de
perdão dos pecados, junta-se ao mistério pascal de Cristo (Rm 6,3-5) e entrar na
comunidade dos crentes (1 Coríntios 12:13).
Como um calendário litúrgico continua a ser o judeu (exceto para as comunidades de
cristãos de Pauline as nações pagãs: Ga 4,10; Col 2,16), mas no sábado começou a
ser substituído pelo primeiro dia da semana (Atos 20: 7, 1 Cor 16,2) chamado dia
"domingo" ou "Senhor" (Apocalipse 1.10), ou seja, dia do Senhor ressuscitado. Os
cristãos, em primeiro lugar, continuou a freqüentar o escritório do Templo (At 3,1), que
serviu como ponto de partida para a liturgia cristã das horas.
Os hebreus reconhecida alguma validade culto antigo ritual do sacrifício (Hebreus
9:13) e um valor de oferta prefigura Cristo (9,18-23), mas, tomando as críticas
expressas pelos Profetas e Salmos, 204 negado para o sacrifício de animais
completamente ineficaz para a purificação das consciências e do estabelecimento de
uma relação profunda com Deus. 205 O sacrifício só é plenamente eficaz a oferta de
Cristo pessoal e existencial, uma oferta que fez dele o sacerdote perfeito ", o mediador
de um novo pacto." 206 Através desta oferta, os cristãos podem se aproximar de Deus
(Hebreus 10,19-22), em ação de graças e praticar a generosidade (13,15-16). O
apóstolo Paulo falou e, nesse sentido (Rm 12,1-2).
51. O Templo de Jerusalém. Durante a vida de Jesus e Paulo, o templo era na sua
realidade e materiais litúrgicos. Como todo judeu, Jesus se vira para ele em
peregrinação, 207 ensina ele, e ele cumpre a ação profética da expulsão dos
vendedores (Mt 21,12-13 mesmo).
O edifício mantém o seu estatuto simbólico da morada divina, privilegiado, que está na
terra de habitação de Deus no céu. Em Mateus 21,13, Jesus cita um oráculo em que
Deus chama de "minha casa" (Is 56,7), em João 2.16, Jesus, chamado "a casa de
meu Pai". Mas mais do que um texto que relativizou simbolismo e abre o caminho para
a melhoria. 208 Como Jeremias, Jesus prediz a destruição do Templo (Mt 24,2 par) e,
além disso, anunciou a sua substituição por um novo santuário, construído em três
dias. 209 Depois de sua ressurreição, os discípulos de Jesus compreendeu que o
novo templo era o seu corpo ressuscitado (cf. Jo 2,22). Paulo diz aos crentes que são
membros deste corpo (1 Coríntios 0:27) e "Santuário de Deus" (3,16-17) ou "Espírito"
(6.19). A Primeira Carta de Pedro diz que em Cristo, "pedra viva", estão entre todos
"casa espiritual", uma (1 P 2,4-5).
Apocalipse fala constantemente de um santuário. Exceto Ap 11,1-2 210, é sempre o
"santuário celestial de Deus" (11,19), que partem em uma intervenção divina terra.
Mas no final da visão, é dito que "a cidade santa de Jerusalém, que descia do céu"
(21:10), não é santo ", porque o santuário é o Senhor Deus Todo-Poderoso eo
Cordeiro (21,22). Este é o cumprimento final do tópico do Templo.
Jerusalém. O Novo Testamento reconhece plenamente a importância de Jerusalém no
plano de Deus. Jesus proíbe palavrões por Jerusalém ", é a cidade do Grande Rei" (Mt
5,35). Vá até lá resolutamente, porque não deve cumprir a sua missão. 211 Mas ele
observa que a cidade "não reconhecer o tempo de sua visita" e espera que os restos
chorando vai causar cegueira, 212 como havia ocorrido nos tempos de Jeremias.
Enquanto isso, Jerusalém é ainda um papel importante. Na teologia de Lucas,
encontra-se no centro da história da salvação, Cristo morre e ressurge lá. Todos
convergem para o centro: ali (Lc 1,5-25) e final (24,52-53) do Evangelho. Bem, tudo o
que dele emana: então, depois da vinda do Espírito Santo, a Boa Nova da salvação é
transmitido para todos os cantos do universo habitado (Atos 8: 28). Quanto a Paulo,
mas não começou seu ministério em Jerusalém (Gl 1,17), considerado essencial para
a comunhão com a Igreja de Jerusalém (2:1-2). Por outro lado, afirma que a mãe dos
cristãos, é "a Jerusalém do alto" (4:26). A cidade torna-se um símbolo da plenitude
escatológica, tanto no seu futuro (Ap 21,2-3.9-11) e esta (I 12,22).
Assim, a elaboração de uma simbólica mais profunda começou no Antigo Testamento,
a Igreja irá reconhecer os laços que ligam intimamente à história de Jerusalém e seu
Templo, bem como à oração e à adoração do povo judeu.
8. censuras e condenações Divino
a) No Velho Testamento
52. A escolha de Israel e da aliança que o efeito, como vimos, o dever de fidelidade e
de santidade. Como o povo escolhido de confrontados com estas exigências? Neste
ponto, o Velho Testamento, muitas vezes responde por manifestar a decepção do
Deus de Israel, uma decepção censura e até mesmo condenações.
A narrativa escrita contam uma longa série de infidelidades e resistência à voz de
Deus, uma série que começou no êxodo do Egito. No momento de crise existencial,
que devem ser ocasiões para demonstrar confiança em Deus, os israelitas "sopro",
213 adaptar uma atitude de protesto contra o plano de Deus a Moisés e oposição, a
ponto de querer "chapado" (Ex 17.4). Só tinha concluído a aliança do Sinai (Ex 24),
quando as pessoas tem levado à infidelidade mais grave, para adorar um ídolo (Êxodo
32,4-6). 214 Face a esta infidelidade, o Senhor declarou: "Eu vejo esta aldeia é um
povo de dura cerviz" (Ex 32,9). Esta desqualificação será repetido muitas vezes a
seguir: 215 torna-se uma espécie de epíteto natural para caracterizar Israel. Outro
episódio, não menos significativa: quando chegar à fronteira de Canaã e estão
convidados a entrar no país como o Senhor nos dá, o povo se recusou, dizendo que a
empresa está muito perigoso. 216 O Senhor, em seguida, critica a falta de fé das
pessoas (Nu 14.11), condenou a vagar pelo deserto por quarenta anos, em que todos
os adultos devem morrer (14,29.34), exceto para alguns que tinham seguiu o Senhor
de todo coração.
Várias vezes os pontos do Antigo Testamento que os descaminhos dos israelitas
começaram "a partir do dia em que seus pais saíram do Egito" e acrescenta que ele
continuou "até hoje". 217
Deuteronomic história, incluindo os livros de Josué, Juízes, 1-2 Samuel e 1-2 Reis,
expressa um impacto global negativo na história de Israel e Judá, desde o tempo de
Josué para o exílio babilônico. O povo e os seus reis, com algumas exceções, têm
grande parte sucumbiu à tentação dos deuses estrangeiros na injustiça social e
religiosa e todos os tipos de transtornos ao contrário do Decálogo. Portanto, esta
história é finalmente liquidado com um resultado negativo como conseqüência visível
foi a perda da terra prometida, a destruição dos dois reinos e de Jerusalém, incluindo o
santuário, no ano 587.
Os escritos proféticos contêm críticas particularmente virulenta. Uma das principais
tarefas dos profetas foi precisamente a de "gritar com voz cheia sem restrição", para
"revelar o povo de Deus seus pecados." Entre os 218 profetas do século VIII, Amós
denuncia o fracasso de Israel, colocando a primeira falta de justiça social. Para 219
Oséias, a acusação de idolatria é essencial, mas as críticas estendem a muitos outros
pecados: "perjúrio e mentiras, assassinato e roubo, adultério e violência, assassinato
em assassinato" (I 4.2). Para Isaías, Deus fez tudo para a sua vinha, mas ela não deu
frutos (Is 5,1-7). Como Amós (4.4), Isaías rejeita o culto de qualquer preocupação com
a justiça (Is 1,11-17). Miquéias sente-se "plenos poderes para declarar a Jacó a sua
infidelidade" (I 3.8).
Estes infidelidades levar a mais grave ameaça que os profetas poderiam ser lançados
contra Israel e Judá, o Senhor rejeitou o seu povo, vai entregar 220 Jerusalém e seu
santuário, sua presença benéfica e protetora, para destruição. 221
As últimas décadas de Judá eo início do exílio são acompanhados pela pregação de
muitos profetas. Assim como Oséias, Jeremias listas suas faltas 222 e mostra como o
abandono do Senhor é a raiz de todo mal (2,13) chamando estigmatizado idolatria o
adultério ea prostituição. Ezequiel 223 faz o mesmo em longos capítulos (Ez 16, 23) e
descreve os israelitas de "povo rebelde" (2,5.6.7.8), "cabeça dura e coração duro" (2.4,
3.7). A força das denúncias proféticas é impressionante. É surpreendente que Israel
concedeu muito espaço em suas Escrituras, que manifesta uma copia sinceridade e
humildade.
Durante o exílio e depois dele, o povo de Judá e da comunidade judaica reconhecer
suas falhas nas liturgias e orações de confissão nacional. 224
Ao contemplar o seu passado, o povo da aliança do Sinai não podia deixar de lançar
uma visão dura sobre si mesmo: a sua história tinha sido uma longa série de
infidelidades. As punições foram merecidas. A aliança tinha sido quebrado. Mas o
Senhor tinha resignado a nunca quebrar. 225 sempre tinha oferecido a graça da
conversão e da retomada das relações de uma forma mais íntima e mais estável. 226
b) No Novo Testamento
53. Juan Bautista assume o lugar de antigos profetas, para chamar ao arrependimento
"raça de víboras" (Mt 3.7, Lc 3,7) atraídos pela sua pregação. Essa convicção
baseava-se na proximidade de uma intervenção divina. O julgamento era iminente: "O
machado está posto até a raiz das árvores" (Mt 3.10, Lc 3.9). Era, portanto, tornam-se
urgentes.
A pregação de Jesus, como João, é um apelo à conversão, urgente agora por causa
da proximidade do Reino de Deus (Mt 4,17), é, simultaneamente, anunciando a "boa
notícia" de uma intervenção favorável de Deus (Marcos 1:14-15). Quando se choca
com a recusa a acreditar, Jesus usa, como os profetas antigos, a invectiva. Os
arremessos contra a "geração má e adúltera" (Mt 12,39), "geração incrédula e
perversa" (17:17), e anuncia uma visão mais rigorosa do que se abateu sobre Sodoma
(11,24, cf. É 1.10).
A rejeição de Jesus pelos líderes de seu povo, que arrastou atrás do povo de
Jerusalém, leva a culpa elevada. sanção divina é o mesmo que nos dias de Jeremias,
a conquista de Jerusalém ea destruição do Templo. 227 Mas, como nos tempos de
Jeremias, Deus não é apenas punir, mas também oferece o perdão. Os judeus de
Jerusalém, que "matou o Príncipe da vida" (At 3,15), Pedro prega arrependimento e
promete o perdão dos pecados (3:19). Menos grave do que os antigos profetas, fala
de seu crime como um pecado "por ignorância". 228 Milhares de pessoas
responderam ao chamado. 229
Nas cartas apostólicas, as exortações e advertências são comuns, por vezes
acompanhada de ameaças de condenação, se ausente, 230, mas as censuras e
condenações efetivas são relativamente raros, mas não falta de vigor. 231
Em sua carta aos Romanos, Paulo levanta uma violenta contra "aqueles que detêm a
verdade pela injustiça" (Rm 1,18). O pecado fundamental das nações é a ignorância
de Deus (1.21), a punição que recebem é para ser entregue por Deus para o poder de
sua imoralidade. 232 O judeu é acusado sua incoerência: seu comportamento
contrasta com o seu conhecimento da lei (Rom 2,17-24).
Os próprios cristãos não estão isentos de censura. A Carta aos Gálatas contém muito
grave. Ele acusa os gálatas a se afastar de Deus "outro evangelho" não autêntico (Gal
1,6); ter "morto com Cristo" e "saiu de graça" (5.4). Mas Paulo deverá ser corrigida
(5.10). Para o Corinthians, por sua vez, reclamam que causou discórdia na
comunidade para o culto de certas personalidades 233 e, por outro lado, grave falta de
caridade, na celebração da "Ceia do Senhor" (1 Cor 11,17 -22). "Por isso, diz Paulo,
há muitos entre vós está doente e fraca e alguns já morreram" (11,30). Além disso, a
forte repreensão à comunidade, ele tolerou um caso de conduta desordeira. O culpado
deve ser excomungado ", entregue a Satanás". 234 Paulo citou o efeito, o preceito do
Deuteronômio 17,7: "Tirai o mal do meio de vós" (1 Cor 5,13). As Cartas Pastorais,
entretanto, enfrentou alguns que "pretendem ser mestres da lei", mas afastaram-se da
linha do amor verdadeiro e de uma fé sincera (1 Tm 1,5-7): nomes e notas inflige uma
penalidade. 235
As letras ", às sete igrejas" (Ap 1.11) pelo autor do manifesto Revelação da
diversidade de situações vivenciadas pelas comunidades cristãs, em seguida. Quase
todas estas cartas (cinco de sete) começou com louvor, dois contendo nada além de
elogios, mas os cinco restantes contêm acusações, algumas muito graves,
acompanhadas de ameaças de punição. As críticas são muitas vezes de carácter
geral ("você abandonou o seu primeiro fervor: 2,4", tem fama de estar vivo, mas você
está morto ": 3,1), por vezes, são mais precisos, crítico de tolerância" nicolaítas ensino
"(2,15) ou compromisso com o culto idolátrico (2,14.21). Todas estas cartas
expressam" o que o Espírito diz às igrejas. "236 Eles mostram que quanto mais as
comunidades cristãs merecem opróbrio e que o Espírito nos chama à conversão. 237
9. Promessas
54. Chega promessas feitas por Deus no Antigo Testamento na Nova reler, à luz de
Jesus Cristo. Isto levanta uma série de questões sensíveis e eventos atuais que
afetam o diálogo entre judeus e cristãos referem-se a legitimidade de uma
interpretação das promessas para além do seu significado original imediatamente.
Quem, exatamente, faz parte da descendência de Abraão? A Terra Prometida "é antes
de tudo uma localização geográfica? O que o futuro reserva horizonte da revelação de
Deus para Israel, o povo escolhido desde o início? Qual é a expectativa do Reino de
Deus? E o Messias?
a) Os descendentes de Abraão
No Antigo Testamento
Deus promete a Abraão uma descendência inumerável, 238 ele vai trabalhar para o
único filho nascido de Sarah, herdeiro privilegiado. 239 A prole será, como o próprio
Abraão, a fonte de bênção para todas as nações (12.3, 22,18). A promessa é
renovada a Isaac (26,4.24) e Jacob (28,14, 32,13).
A experiência de opressão no Egito, não impede a realização da promessa. Pelo
contrário, o princípio do Livro do Êxodo traz várias vezes testemunha o crescimento
numérico dos hebreus (Ex 1,7.12.20). Quando as pessoas são libertadas da opressão,
a promessa foi cumprida: os israelitas são "numerosos quanto as estrelas do céu",
mas Deus vai multiplicar ainda mais, como prometido (Dt 1,10-11). As pessoas
dividem-se em idolatria e é ameaçado de extermínio, Moisés intercede junto a Deus
por ele, invocou o juramento feito por Deus a Abraão, Isaac e Jacó para multiplicar
seus descendentes (Êxodo 32,13). Grave desobediência do povo no deserto (Nu 14,2-
4), tão grave como a cometida no Sinai (Ex 32), suscita, como em Ex 32, intercessão
de Moisés, que é ouvido e salvar o povo as conseqüências do seu pecado. No
entanto, a geração atual será excluída da Terra Prometida, exceto Caleb clã, que
permaneceu fiel (Nu 14,20-24). Israel gerações subseqüentes poderá desfrutar de
todas as promessas feitas a seus antepassados, desde que, porém, optar
resolutamente para a "vida e bênção" ao invés de "a morte ea maldição"
(Deuteronômio 30:19), como infelizmente fez mais tarde os israelitas do norte, "o
Senhor rejeitou" (2 Rs 17,20) e, em seguida, o Sul, que ele colocou para a purificação
de teste do exílio na Babilônia (Jr 25,11).
A velha promessa renasceu em breve para os retornados. 240 Após o exílio, para
preservar a pureza das sementes e as crenças e observâncias, "a semente de Israel,
separado de todos os filhos de estrangeiros". 241 Mas depois, o livro de Jonas, e
talvez também, dizem alguns, que de Ruth informou que o particularismo estreito. Isso
não corresponde, de fato, com um oráculo do Livro de Isaías na qual Deus dá a todos
os povos "a hospitalidade de sua casa (Is 56,3-7).
No Novo Testamento
55. O Novo Testamento não é sempre questionar a validade da promessa feita a
Abraão. O Magnificat eo Benedictus consultá-lo explicitamente. 242 Jesus é
apresentado como "filho de Abraão" (Mt 1.1). Seja uma filha ou filho de Abraão (Lc
13,16; 19,9) é uma grande dignidade. No entanto, o entendimento da promessa
diferente da que consta no judaísmo. A pregação de João Batista a importância
relativizada e dos laços de família de Abraão. Down na carne não é suficiente e
mesmo necessário (Mt 3.9, Lc 3,8). Jesus afirma que alguns pagãos "sentar à mesa
com Abraão," enquanto os filhos do Reino serão lançados para fora "(Mt 8,11-12, Lc
13,28-29).
Mas acima de tudo o apóstolo Paulo, que examinou o assunto. Aos Gálatas,
preocupado em entrar pela circuncisão do patriarca da família para se qualificar para a
herança prometida, Paulo mostra que a circuncisão não é de forma alguma
necessário, porque o que importa é a fé em Cristo. Pela fé, você se torna um filho de
Abraão (Gl 3,7), uma vez que Cristo é a sua descendência privilegiada (3,16) e pela fé,
são incorporados em Cristo e assim se tornar a semente "de Abraão, herdeiros
segundo a promessa "(3,29). Desta forma, não pela circuncisão, os gentios podem
receber a bênção transmitida por Abraão (3,8.14). Em Gálatas 4,22-31, uma ousada
interpretação tipológica chega às mesmas conclusões.
Em sua carta aos Romanos (4,1-25), Paulo volta a abordar a questão em uma
controversa menos. Há enfatiza a fé de Abraão, a fonte para ele, a justificativa ea base
de sua paternidade, que se estende a todos os crentes, quer judeus ou pagãos. Deus,
de fato, havia feito uma promessa a Abraão: "Tu serás pai de muitas nações" (Gn
17.4). Paulo vê o cumprimento desta promessa em seu compromisso com Cristo por
muitos crentes de origem pagã (Rm 4,11.17-18). Paulo distingue entre "os filhos da
carne" e "filhos da promessa" (Rm 9,8). Os judeus que seguem a Cristo estão ambos
em um momento de crentes de origem pagã são "filhos da promessa", que é mais
importante.
Assim, Paulo confirma e acentua a universalidade da bênção de Abraão e os lugares
espirituais na posteridade verdade do patriarca.
b) A Terra Prometida
56. Qualquer grupo de pessoas que querem viver em um país tão estável. Caso
contrário, é reduzida à condição de estrangeiro ou o refugiado, na melhor das
hipóteses, ela é tolerada, no pior dos casos, exploradas ou continuamente rejeitado.
Israel foi libertado da escravidão do Egito e receberam a promessa de Deus de terra.
A sua aplicação vai exigir tempo e esforços significativos ao longo da história. Para o
povo da Bíblia, mesmo após o retorno do exílio na Babilônia, a terra continua a ser o
objeto de esperança: "A bendita do Senhor" herdarão a terra (Sl 37,22).
No Antigo Testamento
A Bíblia hebraica não conhece a expressão "Terra Prometida", uma vez que tem uma
palavra para "promessa". Exprime a idéia com o futuro do verbo "dar", ou usando a
palavra "juro": "a terra que jurei dar" (Ex 13.5, 33.1, etc) ..
Nas tradições a respeito de Abraão, a promessa de uma terra que complementa de
uma prole. 243 Esta é a "terra de Canaã" (Gn 17,8). Deus levanta uma líder, Moisés,
para libertar Israel e trazê-lo à Terra Prometida. 244 Mas toda a aldeia não tem a fé
dos fiéis desde o início, muito poucos sobrevivem a longa jornada através do deserto,
a próxima geração está para vir para o país (Nu 14,26-38). O mesmo Moisés morre
sem penetrar (Dt 34,1-5). Sob a direção de Josué, as tribos de Israel estão definidas
para a terra prometida.
Para a tradição sacerdotal, o país tem, desde então, permanece imaculado, porque
Deus vive nele (Nu 35,34). O presente é, portanto, sujeitas a pureza moral, 245 na
sola do Sr. e da expulsão dos deuses estrangeiros (Jos 24,14-24). Por outro lado,
Deus é o único proprietário do país. Se os israelitas vivem nele, é um título de
"hóspedes estrangeiros", 246 como outrora os patriarcas (Gn 23,4; Ex 6,4).
Após o reinado de Salomão, a terra herdada é dividido em dois reinos rivais. Os
profetas estigmatizar a idolatria ea injustiça social, anunciou o castigo: a perda de terra
a ser conquistada por estrangeiros, e ao exílio do seu povo. Mas sempre abrir a porta
a um regresso a uma nova ocupação da Terra Prometida, 247 não sem sublinhar a
centralidade de Jerusalém e seu Templo. 248 Mais tarde, a perspectiva é aberto para
um futuro escatológico. Sem deixar de ser um espaço geográfico definido, a Terra
Prometida se torna um imã para as nações. 249
A questão da terra não deve obscurecer a forma como o livro de Josué é a entrada na
Terra Prometida. 250 Vários textos evocam o ato de consagração a Deus os frutos da
vitória, ou seja, o anátema (Herem). Este ato implica, para evitar a contaminação
religiosos estrangeiros, a obrigação de destruir os lugares e os objetos de adoração
pagã (Dt 7,5), mas também todos os seres vivos (20,16-18). Como, se uma cidade
israelita seria idólatra, Dt 13,16-18 prescrever a aplicação de todos os seus povos e
sua completa destruição pelo fogo.
No momento da composição do Deuteronômio eo Livro de Josué, a maldição foi uma
proposição teórica, como em Judá, e não havia cidades israelenses. A exigência de
excomunhão poderia ser o resultado de uma projeção no passado de mais
preocupações. Na verdade, Deuteronômio está preocupado com o fortalecimento da
identidade religiosa de um povo exposto ao perigo dos cultos estrangeiros e
casamentos. 251
Além disso, para melhor entender esta referência à maldição, devemos considerar três
fatores para a interpretação teológica, a moral de outros, eo reconhecimento, pela
última vez sociológica da Terra como um bem inalienável do Senhor, a necessidade
de salvar o pessoas a cada tentação de comprometer a sua lealdade para com Deus,
em tentação muito humana curto para misturar religião com as formas mais aberrantes
de recorrer à violência.
No Novo Testamento
57. O Novo Testamento se desenvolve mais rapidamente o assunto da Terra
Prometida. O vôo de Jesus e seus pais para o Egito e retornar à "terra de Israel" (Mt
2,20-21) reproduzem claramente o caminho dos antepassados: uma tipologia
teológicas por trás desta história. No discurso, no qual Stephen recorda a história, a
palavra "promessa" ou "promessa" acompanha "Terra" e "herança" (At 7,2-7). A
expressão "terra da promessa" não existia no Antigo Testamento, é no Novo (I 11,9),
certamente em uma passagem que lembra a experiência histórica de Abraão, mas
para enfatizar o seu caráter provisório, inacabado, e sua orientação para o futuro de
todo o mundo e da história: para o autor, a "terra" de Israel aparece apenas para
apontar simbolicamente para uma terra totalmente diferente, uma "pátria celestial".
252 Uma das bem-aventuranças fez o mesmo tipo de sentido geográfico, histórico
mais 253 para uma sociedade mais aberta, "os mansos herdarão a terra" (Mt 5,5),
"terra" é equivalente ao "Reino dos Céus" (5 , 3.10), numa perspectiva de ambos os
escatologia presente e futuro.
Os escritores do Novo Testamento não fazer nada, mas buscar um processo mais
simbólico já começou no Antigo Testamento e do judaísmo intertestamentário. Isso
não deve cegar-nos, contudo, que uma determinada terra foi prometida por Deus a
Israel e realmente recebeu uma herança: a doação do terreno foi condicionada pela
fidelidade à aliança (Lv 26, Dt 28).
c) a sustentabilidade ea salvação final de Israel
No Antigo Testamento
58. Qual será o destino se encontra adiante para o povo da Aliança? Ao longo da
história, as pessoas têm sempre levantou esta questão directamente relacionada com
os temas do julgamento divino e de salvação.
Desde antes do exílio, os profetas posta em causa a esperança ingénua de um "Dia
do Senhor" que automaticamente trazer salvação e vitória sobre os inimigos.
O drama do exílio, causada pela ruptura da aliança, mais uma vez a mesma pergunta
com uma acuidade máxima: Israel, longe de sua terra, ainda pode esperar a salvação
de Deus? Você tem um futuro? Ezequiel, primeiro, e depois o Segundo Isaías, em
nome de Deus anunciou um novo êxodo, ou seja, um retorno de Israel ao seu país,
256 experiência de uma salvação que envolve muitos elementos: o reencontro do
povo disperso (Ezequiel 36, 24) eo retorno do Senhor à sua frente, 257 a respiração
de profunda transformação interna, 258 renascimento nacional e adoração 259, 260 e
uma nova força de decisões divinas do passado, incluindo a eleição dos antepassados
de Abraão e Jacó 261 e que do Rei Davi (Ez 34,23-24).
mais recentes desenvolvimentos Profético fazem parte da mesma linha. Oráculos
declaro solenemente que a raça de Israel deve continuar para sempre, 262 nunca
deixará de ser uma nação diante do Senhor e nunca serão rejeitados por ele apesar
de tudo que ele fez (Jr 31,35-37). O Senhor promete restaurar seu povo. 263 As
promessas antigas de Israel, são confirmadas. Os profetas pós-exílio estender seu
alcance para uma perspectiva universal. 264
Falando de perspectivas futuras, deve notar-se, em contrapartida, a importância de um
tema especial: ". Descansar" o Neste contexto teológico, a sobrevivência de Israel é
certamente justificada, mas dentro de um restrito grupo que desenvolve,
representando todo o povo, um portador de esperança e de salvação nacional. 265 A
comunidade pós-exílio é considerado um "refugiados do outro", na esperança de
salvação de Deus. 266
No Novo Testamento
59. À luz da ressurreição de Jesus, que sobre Israel, o povo escolhido? O perdão de
Deus é-lhe oferecido de imediato (Atos 2,38), ea salvação pela fé em Cristo
ressuscitado (13,38-39), muitos judeus aceitaram, 267, incluindo "uma multidão de
sacerdotes" (6,7 ), mas os líderes da oposição à Igreja primitiva e, finalmente, a cidade
inteira não aceitar a Cristo. Isso sempre levantou uma questão profunda, relativa à
aplicação do plano salvífico de Deus. O Novo Testamento busca explicação nas
profecias antigas e observa que esta situação foi prenunciada neles, especialmente
em Is 6,9-10, muitas vezes citados neste contexto. Especialmente Paulo experimentou
um sofrimento agudo para 268 deles (Rm 9,1-3) e se aprofunda no problema (Rm 9-
11). Seus "irmãos na carne" (Rm 9,3) "atingiram a pedra de tropeço" colocada por
Deus: em vez de confiar na fé, têm contado com trabalhos (9,32). Encontradas, mas
não "cair" (11:11). Porque "Deus não rejeitou o seu povo" (11.2): prova disso é a
existência de um "descanso" crê em Cristo, o próprio Paulo faz parte do restante
(11,1.4-6). Para Paulo, a existência de tais garantias Rest esperança de restauração
completa de Israel (11,12.15). A recusa do povo escolhido ir para um plano paradoxal
de Deus é para a "salvação dos gentios" (11:11). "O endurecimento de uma parte de
Israel até que todas as nações, então todo o Israel será salvo" graças à misericórdia
de Deus que é prometido (11:25-26). Como Paulo coloca os cristãos da guarda pagão
contra os perigos do orgulho e da auto-absorção, que ameaça a eles se esquecem
que são apenas ramos bravos enxertados na oliveira saudável, Israel (11,17 - 24). Os
israelitas são ainda "amado" poros Deus e eles ainda estão prometendo um futuro
brilhante ", porque os dons ea vocação de Deus são irrevogáveis" (11:29). Esta
doutrina é mais positiva, que os cristãos devem constantemente retorno.
d) O Reino de Deus
60. Muito poucas passagens da Bíblia expressam a esperança de um renovado pelo
estabelecimento de um reino ideal em que Deus toma e mantém toda a empresa.
Enfim, os dois Testamentos são muito diferentes, não só devido à sua importância,
quer anexar a este assunto, mas especialmente para a diversidade de sotaques.
No Antigo Testamento
O conceito de realeza divina tem suas raízes nas antigas culturas orientais. reinado de
Deus sobre Israel, seu povo aparece no Pentateuco 269 e especialmente no Livro dos
Juízes (Jz 8,22-23) e do Primeiro Livro de Samuel (1 Sm 8.7, 12.12). Deus é
igualmente aclamado como rei do universo, especialmente nos Salmos do Reino (Sl
93-99). Um cavalheiro chega como rei ao profeta Isaías a 740 aJ-C. (Is 6,3-5). Um
profeta revela como rei do Universo, rodeada por um conselho celestial (1 Rs 22,19-
22).
Durante o exílio, os profetas concebeu o reino de Deus como algo que é exercido nas
entranhas da turbulenta história do povo escolhido. 270 O mesmo é verdade em vários
últimos textos proféticos. 271 Contudo, a questão já está começando a tomar uma
coloração mais acentuada escatológico, 272 que se manifesta na arbitragem exercício
soberano Senhor entre as nações do mundo a partir de sua casa sobre a colina de
Sião (Is 2,1-4 = Mi 4,1-4). A intensidade máxima atingida no escatológica apocalíptica,
com o surgimento de uma figura misteriosa apresentado "como um filho do homem",
que "vem sobre as nuvens do céu", que "foi dada a glória, a soberania ea realeza"
sobre "todos os povos "(Dn 7,13-14). Este é dirigido para a representação de um reino
transcendente, celestial, eterno, que o povo dos santos do Altíssimo é chamado a
assumir (7,18.22.27).
O tema do reino de Deus atinge o seu apogeu no Saltério. Seis salmos surgem em
conjunto. 273 Cinco deles compartilham a mesma frase chave: "O Senhor reina",
colocada no início ou no meio. 274 Eles notaram um forte foco em dimensões
cósmicas, da ética e da adoração do reino. Em Salmos 47 e 96, ressalta a
universalidade: "Deus reina sobre as nações." 275 O Salmo 99 fornece um lugar para
intermediários humanos, real, sacerdotal e profético (99,6-8). Salmos 96 e 98 abre a
porta a uma concepção universal do reino de Deus escatológico. Por outro lado, o
Salmo 114, salmo celebra a Páscoa do Senhor, como rei de Israel, como o rei do
universo. O reino de Deus é evocado em muitos outros Salmos.
No Novo Testamento
61. Se o Antigo Testamento, o Reino de Deus é um tema bem atestada, presente
principalmente nos Salmos, nos Evangelhos Sinópticos se torna uma questão de
importância crucial, uma vez que está na base da pregação profética de Jesus em sua
missão messiânica , sua morte e ressurreição. A velha promessa agora é feito em uma
tensão criativa entre o "já" e "ainda não". Na época de Jesus, de fato, o Antigo
Testamento conceito de um "reino de Deus" iminente, a terra, política, centrada na
"Israel" e "Jerusalém", foi fortemente enraizada (Lucas 19:11), mesmo entre os
discípulos ( Mt 20,21, Atos 1.6). Mas o Novo Testamento como um todo, opera uma
transformação radical, iniciado no judaísmo intertestamentário, que foi empurrado
através da idéia de um eterno reino celestial (Jubileus 32 XV, XVI, 18).
Mateus diz mais vezes "Kingdom of Heaven" (33 vezes), permitindo que se abstenham
semitismo de pronunciar o nome de Deus. Jesus carrega a missão de "anunciar o
evangelho do reino" ensinar, curar os enfermos e expulsando demônios 276 (12,28). O
ensinamento de Jesus sobre a "justiça" necessária para entrar no Reino Unido (5,20)
sugere um ideal religioso e moral muito alta (5,21 7,27). Jesus proclama o Reino de
Deus está próximo (3,2, 4,17), que entra no tempo presente uma tensão escatológica.
O reino agora pertence ao "pobre de espírito" (5.3) e aqueles que são perseguidos por
causa da justiça "(5.10). Várias são as parábolas do Reino de Deus presente e ativo
no mundo, como um grão que germina (13:31-32), como fermento na massa ativa
(13,33). Para a sua função na Igreja de Jesus Pedro receber "as chaves do reino dos
céus" (16:19). Outras parábolas expressar o aspecto escatológico do julgamento. 277
O reino de Deus é executada pelo reino do Filho do homem. 278 A comparação das
18,9 milhões de toneladas com 9,47 Mc mostra que o Reino de Deus evoca o acesso
à «vida» verdadeira, em outras palavras, o acesso à comunhão que Deus fez com seu
povo na justiça e na santidade em Jesus Cristo.
Marcos e Lucas têm a mesma educação nuances Mateo. Em outra parte no Novo
Testamento, o problema é menos evidente, porém, surge com alguma frequência. 279
Sem usar a frase "o Reino de Deus", 280 Apocalipse descreve a grande batalha contra
as forças do mal, que culminou com a criação deste reino: "O reino do mundo" é agora
", nosso Senhor e do seu Cristo" "Ele reinará pelos séculos dos séculos" (Ap 11:15).
e) O filho e sucessor de David
No Antigo Testamento
62. Em alguns textos bíblicos, a esperança de um mundo melhor passa por um
mediador humano. rei ideal é esperar que libertá-los da opressão e justiça reinará
perfeita (Sl. 72). Esta esperança se concretizou a partir do oráculo do profeta Natã,
que prometeu ao rei Davi, que um de seus filhos iria sucedê-lo e que seu reinado
permaneceria para sempre (2 Sa 7,11-16). A sensação imediata do oráculo não era
messiânico David prometeu não o privilégio de inaugurar um sucessor para o reino
definitivo de Deus num mundo renovado, mas simplesmente um sucessor imediato, o
que por sua vez, teria sucessores. Cada um dos reis descendentes de Davi foi
"ungido" do Senhor, em hebraico Mashiah, uma vez que a consagração dos reis foi
unção com óleo, mas nenhum era o Messias. Outras profecias, o oráculo de crise
Nathan surgiram durante os séculos seguintes, eles prometeram toda a manutenção
da dinastia, como prova da fidelidade de Deus ao seu povo (Is 7,14), mas também
atraiu cada vez mais o retrato de um rei ideal que iria estabelecer o reino de Deus. 281
A mesma decepção com as expectativas políticas tinham amadurecido uma profunda
esperança. Nesse sentido, releia os antigos oráculos e salmos reais (Sl. 2, 45, 72,
110).
O ápice dessa evolução nos escritos do período do Segundo Templo e os manuscritos
de Qumran. Eles expressam uma esperança messiânica de várias formas: messiânica
real, sacerdotal, azul claro. 282 Por outro lado, alguns escritos judaicos combinar
aguardando a salvação a Jerusalém e à terra da salvação eterna na outra vida,
propondo a idéia de uma terra reino messiânico, preludiaría e transitórios, a vinda do
reino de Deus no final nova criação. 283 Mais tarde, a esperança messiânica
certamente ainda faz parte das tradições do judaísmo, mas não em todas as suas
correntes como tema central e inclusiva, ou como uma chave única.
No Novo Testamento
63. Pelo contrário, a promessa de um Messias, filho de Davi se torna uma leitura de
chave primária e essencial para as comunidades cristãs do primeiro século Se o
Antigo Testamento e literatura intertestamental ainda é possível falar em escatologia
sem messias, no âmbito de um vasto movimento de esperança escatológica, o Novo
Testamento claramente reconhece em Jesus de Nazaré o Messias prometido, a
esperança de Israel (e os humanidade), o que fez a promessa nele. Isso explica o
interesse em sublinhar a sua ascendência davídica 284 e até mesmo sua
superioridade em relação ao antepassado real, porque ele chamou o seu "Senhor" (Mc
12:35-37 par.)
No Novo Testamento, há mais de duas vezes a palavra em hebraico transliterado em
messias Mashian grego e seguido por uma tradução do grego Christos, que significa
"ungido". Jo 1,41 285 No contexto de se avançar para um messianismo real (cf. 1,49
"rei de Israel"), em 4,25, a uma profecia messiânica, segundo a crença Samaritano ".
Ele vai anunciá-lo" Que Jesus é explicitamente reconhecido no título (4.26). Em outros
lugares, o Novo Testamento expressa a idéia de Messias com a palavra Christos, mas
às vezes a expressão "aquele que vem". 286 O título reservado a Jesus Cristo é,
exceto em alguns textos denunciando o falso messias. Junto com os 287 Kyrios,
"Senhor" é o título mais comum de dizer quem é Jesus. Resume mistério. O objeto de
um grande número de confissões de fé no Novo Testamento. 288
Nos Evangelhos Sinópticos, o reconhecimento de Jesus como o Messias desempenha
um papel importante, em especial na confissão de Pedro (Marcos 8,27-29 par).
A proibição formal para divulgar o título, longe de implicar uma negação do mesmo, e
não confirma a novidade radical de sua compreensão, em oposição à política de terra
esperando muito dos discípulos e as multidões (8,30). Afirma a idéia de um passo
necessário para o sofrimento ea morte. 289 Durante o julgamento, Jesus é identificado
como o Messias, o sumo sacerdote, segundo a Mc 14,61-62: o drama da Paixão tem
apenas levantou o véu sobre a especificidade, a singularidade do messianismo de
Jesus, em linha servidor recebe descrito por Isaías. O evento de Páscoa abre o
caminho para a parusia, ou seja, a vinda do "Filho do homem sobre as nuvens do céu"
(Mc 13,26 par), de acordo com a esperança de que o apocalipse já havia manifestado
um confuso Daniel (Dn 7 ,13-14).
No quarto Evangelho, a identidade messiânica de Jesus é o tema das profissões de fé,
290, mas também de considerável controvérsia com os judeus. 291 Uma série de
"sinais" ajudam a confirmar. É claramente um real importantes (18,36-37),
incompatível com as aspirações nacionais e as políticas atuais na época (6.15).
De acordo com a profecia de Natã, filho e sucessor de David será reconhecido como
filho de Deus. 292 O Novo Testamento proclama que Jesus é realmente "o Cristo, o
Filho de Deus" 293 e fornece uma definição importante de sua filiação divina: Jesus é
um com o Pai. 294
Como testemunha privilegiada da fé pós-Páscoa da Igreja, o segundo volume de
Lucas corresponde a consagração real (Messias) e Jesus no momento da sua
ressurreição (At 2,36). A demonstração da credibilidade do título é um elemento
essencial da pregação apostólica. 295 no corpus paulino, a palavra "Cristo" é
abundante, muitas vezes usado como um nome próprio, profundamente enraizada na
teologia da glorificação cruz (1 Coríntios 1.13, 2.2) e (2 Cor 4,4 -5). Baseado no Salmo
109 (110), v.1 e 4, os Hebreus mostra que Cristo é o Messias-Sacerdote (5,5-6,10),
enquanto o rei-messias (1.8, 8.1) . A carta expressa a dimensão sacerdotal dos
sofrimentos de Cristo e Sua glorificação. De acordo com a messianidade de Jesus
Apocalipse está na linha de Davi, Jesus tinha a "chave de Davi" (Ap 3.17), realiza o
messianismo davídico do Salmo 2, 296 diz: "Eu sou o Poder e os descendentes de
Davi "(Apocalipse 22:16).
Em vista do Novo Testamento, Jesus fez na sua pessoa, especialmente no seu
mistério pascal, todas as promessas de salvação juntamente com a vinda do Messias.
É certamente o Filho de Davi, mas também o Servo Sofredor, o Filho do homem, e
também o Filho eterno de Deus. Nele, a salvação é de uma nova dimensão. A ênfase
muda um caminho para a salvação de uma salvação transcendente, que ultrapassa as
condições de existência temporal. Este aborda a pessoa como um todo, à
humanidade. 297
C. Conclusão
64. leitores cristãos estão convencidos de que a hermenêutica do Antigo Testamento,
certamente muito diferente daquela do judaísmo, no entanto, corresponde a um
sentido potencial realmente presentes nos textos. Na forma de um "colaborador" no
processamento de filmes fotográficos, a pessoa de Jesus e os acontecimentos
relacionados a ele foram aparecendo nas Escrituras uma plenitude de significado que
antes não podiam ser vistos. Esta plenitude de sentido estabelecida entre o Novo eo
Antigo Testamento, um relacionamento de três vias: a descontinuidade, continuidade e
progresso.
1. Continuidade
Além de reconhecer a autoridade das escrituras judaicas e tentar mostram
consistentemente que o evento "novo" correspondem ao que foi anunciado (cf. c. I), o
Novo Testamento, a responsabilidade total por todos os grandes temas da teologia de
Israel, sua tripla referência ao presente, o passado eo futuro.
O primeiro lugar é uma perspectiva universal e Deus sempre presente é um, é ele que
por sua palavra e sua respiração criou e sustenta o universo inteiro, incluindo os seres
humanos, grande e nobre, apesar de sua miséria.
Outros temas foram desenvolvidos dentro de uma determinada história, Deus tem
falado, tem escolhido um povo, lançou e salvou muitas vezes, estabeleceram uma
relação de aliança com ele, oferecendo-se (graça) e oferecendo um caminho de
fidelidade (Act). A pessoa ea obra de Cristo e da existência da Igreja está na
continuidade desta história.
Esta história que abre as pessoas escolhidas maravilhosa horizontes de futuro: a
posteridade (promessa feita a Abraão), o habitat (terra), a duração para além da crise
e do momento do teste (graças à fidelidade de Deus), a vinda de uma ordem ideal
político (o reino de Deus, messianismo). Desde o princípio é a irradiação universal sob
a bênção de Abraão. A salvação dada por Deus, deve alcançar os confins da terra.
Com efeito, Jesus Cristo oferece a salvação do mundo.
2. Descontinuidade
Você não pode negar, contudo, que a passagem de um Testamento para o outro
envolve rupturas. Eles não suprimem a continuidade. Essencialmente pressupõem.
Afeto, no entanto, sobre os blocos da Lei: instituições como o sacerdócio levítico e do
Templo de Jerusalém, as formas de culto, como a imolação de animais, práticas e
rituais religiosos, como a circuncisão, as regras relativas a pureza ea imundo
necessidades alimentares, leis imperfeitas, como divórcio, interpretações restritivas
legal: por exemplo, aqueles no sábado. É claro que a partir de uma determinada
perspectiva, ou seja, o judaísmo, abandonar elementos de grande importância. Mas é
óbvio que a radical mudança de ênfase do Novo Testamento havia começado no
Velho e, assim, constitui um potencial legítima lê-lo.
3. Progresso
65. Descontinuidade em alguns pontos é apenas o lado negativo de uma realidade
cujo lado positivo é chamado de progresso. O Novo Testamento atesta que Jesus,
longe de se contraporem à Escritura de salientar Israel ou revogação de uma palavra
eo leva à plenitude na sua pessoa, sua missão e, especialmente, no seu mistério
pascal. Na verdade, nenhum dos grandes temas da teologia do Velho Testamento
escapa à nova radiação da luz cristológica.
a) de Deus. O Novo Testamento continua firmemente fé monoteísta de Israel, Deus
continua a ser o Um, 298 entretanto, a criança participa deste mistério, que não pode
ser expresso apenas em um simbolismo ternário, já preparado, mas de longe o Antigo
Testamento. 299 Deus cria através de sua palavra, (Gênesis 1), mas esta palavra
anterior "com Deus" e "Deus" (Jo 1,1-5), após ter manifestado, ao longo da história,
através de de uma série de porta-vozes da fé (Moisés e os Profetas), podendo ser
encarnado em Jesus de Nazaré. 300 Deus cria, ao mesmo tempo "pelo sopro da sua
boca" (Sl 33,6). Esta respiração é "o Espírito Santo, enviado pelo Pai ressuscitou
Jesus (At 2,33).
b Man). O grande homem foi criado "à imagem de Deus" (Gn 1,26). Mas o mais
perfeito "ícone do Deus invisível" é Cristo (Cl 1.15). E nós somos chamados a ser
imagem de Cristo, 301 palavras, "uma nova criação." 302 Deus nos salva e nos liberta
de fato da nossa pobreza e miséria, mas a única mediação de Jesus Cristo morreu por
nossos pecados e ressuscitou para nos dar vida. 303
c) As pessoas. O Novo Testamento assume como um fato irrevogável a escolha de
Israel, povo da aliança: ela conserva intacta suas prerrogativas (Rm 9,4) e seu status
de prioridade na história como a oferta de salvação (At 13,23) e da Palavra de Deus
(13,46). Mas Deus deu a Israel uma "nova aliança" (Jr 31,31), que foi fundada no
sangue de Jesus. 304 A Igreja é composta de israelitas que aceitaram essa nova
aliança e os outros fiéis que se juntaram a eles. Como povo da aliança, a Igreja
reconhece que não existem mais, graças a sua adesão a Cristo Jesus, o Messias de
Israel, e através de sua união com os apóstolos, todos os israelitas. Longe de
substituir Israel, 305 a Igreja permanece unida com ele. Para os cristãos das nações, o
apóstolo Paulo afirma que foram enxertados na oliveira de Israel é saudável (Rm
11,16.17). Dito isto, a Igreja toma consciência de que Cristo abre uma abertura de
mente, de acordo com a vocação de Abraão, cujos descendentes são prorrogadas por
uma filiação fundada na fé em Cristo (Rm 4,11-12). O Reino de Deus já não está
ligada somente a Israel, mas aberto a todos, inclusive os pagãos, com um lugar
especial para os pobres e os marginalizados. 306 A esperança do anexo à casa real
de Davi, mas decepcionado por seis séculos, torna-se uma história de chave de leitura
essencial agora se concentra em Jesus Cristo, humilde e um descendente distante.
Finalmente, no que diz respeito à terra de Israel (incluindo o templo ea cidade santa),
o Novo Testamento tem muito mais um processo simbólico já começou no Antigo
Testamento e do judaísmo intertestamentário.
Assim, para os cristãos, com a vinda de Cristo e da Igreja, a revelação de Deus para
pronunciar sua última palavra. "Depois de ter falado muitas vezes e de muitas
maneiras no passado a nossos pais pelos profetas, Deus, no período final em que
estamos, ele tem falado por meio do Filho» (Hb 1:1-2).
III. JUDEUS NO NOVO TESTAMENTO
66. Depois de examinar as relações que os escritos do Novo Testamento, com as
Escrituras judaicas, devemos agora considerar os vários julgamentos expressos sobre
os judeus no Novo Testamento e, para esse fim, começar a olhar para a diversidade
que é, então, manifestado no dentro do judaísmo em si.
A. Diferentes pontos de vista do judaísmo após o exílio
1. Os últimos séculos aC
"Judaísmo" é um termo apropriado para descrever o período da história israelita, que
começa no ano 538 aC, os persas decisão de permitir a reconstrução do Templo de
Jerusalém. A religião judaica foi de muitas maneiras o herdeiro da religião pré-exílio no
reino de Judá. O Templo foi reconstruído, eles ofereciam sacrifícios, cantando hinos e
salmos, segurei as festas de peregrinação. Judaísmo tomou uma coloração religiosa
em particular devido ao fato da proclamação da Lei por Esdras (Ne 8,1-12) na época
persa. Aos poucos, a sinagoga tornou-se um fator importante na existência dos
judeus. Suas atitudes diferentes para o Templo, muitas vezes divide os judeus até o
ano 70 depois de Cristo, como pode ser visto em desacordo Samaritano e manuscritos
de Qumran. Outras divisões com base em diferentes interpretações da lei existia antes
e depois de 70 anos.
A comunidade samaritana era um grupo dissidente, repudiado pelos outros (Se 50,25-
26). Foi baseado em uma forma particular do Pentateuco e rejeitou o santuário eo
sacerdócio de Jerusalém. O santuário dos samaritanos foi construída sobre o monte
Garizim (Jo 4,9.20). Eles tiveram seu próprio sacerdócio.
descrição de Josefo de três "partes", ou escolas de pensamento, fariseus, saduceus e
essênios (Ant. 13.5.9; 171), é uma simplificação, que devem ser interpretados com
cautela. Você pode ter certeza que muitos judeus não pertencem a nenhum desses
três grupos. Por outro lado, as diferenças entre eles prorrogada para além do
puramente religiosos.
A origem dos saduceus, provavelmente, encontra-se no sacerdócio Zadokite Templo.
Parece que se destacou como um grupo distinto no tempo dos Macabeus, em
resposta ao descumprimento de parte do sacerdócio Hasmoneus do poder. As
dificuldades de identificação precisa aumentar quando estudamos o período da luta
dos Macabeus contra os Selêucidas de 167 a intervenção romana de 63 AJ-C. Os
saduceus foram identificados aristocracia cada vez mais helenizado, que detinha o
poder: é suposto que eles tinham pouco em comum com o povo.
A origem dos essênios foram localizados, de acordo com alguns autores, cerca de 200
aC, na atmosfera de esperança apocalíptica judaica, mas a maioria deles estão em
oposição a uma mudança na situação do Templo de ano 152, quando foi nomeado
sumo sacerdote Jônatas, irmão de Judas Macabeu. Estes seriam os hasideos ou
"piedoso" que se juntou a revolta dos Macabeus (1 M 2,42) e então eles se sentiram
traídos por Jonathan e Simão, irmãos de Judas Macabeu, que tinha concordado em
ser nomeado pelos chefes dos sacerdotes reis selêucidas. O que sabemos dos
essênios aumentou consideravelmente desde 1947 com a descoberta dos rolos e
fragmentos de cerca de 800 manuscritos de Qumran perto do Mar Morto. A maioria
dos estudiosos acredita que, de fato, que estes documentos vêm de um grupo de
Essênios estabelecida naquele local. O historiador Josefo na guerra judaica, 307
admirando realizada uma descrição da piedade e da vida comunitária dos essênios,
que em alguns aspectos se assemelhava a um grupo monástico. O Qumranianos
formavam a comunidade da nova aliança, desprezando o templo de padres que
consideravam indignos. Eles buscavam a perfeição através de uma observação muito
rigorosa da lei, interpretada por eles, o mestre da justiça. Esperado um iminente
advento messiânico, a intervenção de Deus que iria destruir toda a maldade e punir
seus inimigos.
Os fariseus eram um movimento sacerdotal. Aparentemente, o pressuposto da
dignidade de sumo sacerdote pelos Macabeus não se importava. No entanto, o
mesmo nome, que indica separação, é provavelmente o fato de que, em última
análise, também se tornou bastante crítica dos descendentes dos Asmoneus dos
Macabeus foram dissociadas a partir deles, porque o seu estilo de governo tornou-se
cada vez mais secularizado. A lei escrita, os fariseus associada uma segunda lei de
Moisés, o caráter oral. Suas performances foram menos severas que as dos essênios
e mais inovador do que os saduceus, que, com o conservadorismo, foram atraídos
para a lei escrita. Assim, ao contrário dos saduceus, os fariseus professavam a crença
na ressurreição dos mortos e os anjos (At 23,8), a crença de que havia ocorrido
durante o período pós-exílio.
As relações entre os diferentes grupos foram, por vezes, extremamente tenso, levando
a hostilidade. Deve ser lembrado que a hostilidade para contextualizar a inimizade que
está no Novo Testamento a partir do ponto de vista religioso. Alguns sacerdotes foram
responsáveis por muitos atos de violência. Assim, um sacerdote, cujo nome é
desconhecido tentou matar, provavelmente no final do segundo século AJ-C., Mestre
em Direito em Qumran, durante a celebração do Yom. escritos de Qumran abrangem
a hierarquia de insultos saduceus de Jerusalém, os maus sacerdotes acusados de
violar os mandamentos, e também denegrir os fariseus. Mestre justiça exalta
beneficiar outra pessoa ("um essênio?) De escárnio e mentira, que prosseguem pela
espada" aqueles que andam na retidão "(Documento de Damasco, ms. A, I, 20). Estes
incidentes ocorreram antes dos dias de Herodes, o Grande e os governadores
romanos na Judéia, isto é, antes de Jesus.
2. O primeiro século III dC na Palestina
67. Este é o período da vida de Jesus, mas mesmo assim a vida um pouco mais cedo,
desde que Jesus nasceu antes da morte de Herodes, o Grande, ocorrido no ano 4 aC.
Após sua morte, o imperador Augusto dividiu seu reino entre os três filhos de Herodes
Arquelau (Mt 2.22), Herodes Antipas (14.1, etc.) E Philip (16,13, Lucas 3.1). Desde
que o governo de Arquelau levantou a hostilidade de seus súditos, Augusto
rapidamente introduziu seu território, sob a administração romana da Judéia.
Qual poderia ser a posição de Jesus em relação aos três "partes" mencionadas
religiosa? Há três questões principais a considerar.
Durante a vida pública de Jesus, que foi o maior grupo religioso? Josefo diz que os
fariseus eram o partido principal, extremamente influente na cidade. 308 é
provavelmente por isso que Jesus é apresentado em confronto com eles mais vezes
do que qualquer outro grupo, o que indiretamente presta homenagem à sua
importância. Adicione a esse componente do judaísmo que sobreviveram melhor do
que outros e que o cristianismo teve de enfrentar logicamente aumento acima de tudo
com ele.
Quais foram as posições dos fariseus? Os Evangelhos muitas vezes apresentada
como hipócritas legalista e insensível. Temos tentado refutar essa apresentação
dizendo determinadas posições atestada no rabinos Mishna, que não são nem
hipócrita, nem estritamente legal.
"Jesus pertencia a um dos três grupos? Não há nenhuma razão para fazer de Jesus
um saduceu. Havia um padre. A crença nos anjos ea ressurreição do corpo e as
esperanças escatológicas são atribuídas nos Evangelhos muito mais perto de teologia
essênios e fariseus. Mas o Novo Testamento nunca menciona os essênios e não
retém a memória de pertença a uma comunidade de Jesus, de modo específico.
Quanto aos fariseus, muitas vezes chamado nos Evangelhos, a sua relação com
Jesus é geralmente a oposição, por causa da atitude de Jesus de acordo com suas
observâncias. 310
O mais provável, portanto, que Jesus não pertence a nenhum dos partidos então
existentes dentro do judaísmo. Era só solidariedade com o povo em geral. Pesquisas
recentes têm tentado colocar em contextos diferentes do seu tempo carismático
rabinos galileus, pregadores, viajar ou mesmo cínica revolucionários zelotas. Ele não
será incluído em nenhuma dessas categorias.
Sobre a questão do relacionamento de Jesus com os gentios e seu universo mental,
há também quem deu a muitas especulações, mas tem relativamente pouca
informação. Naquela época, na Palestina, mesmo em regiões onde a maioria da
população era judeu, a influência do helenismo era importante, e mês que não estaria
me sentindo tão bem em toda parte. A influência que Jesus pode ter sobre a cultura
das cidades helenísticas, como Tiberíades, às margens do lago da Galiléia e Séforis (a
6 ou 7 km de Nazaré) é ainda bastante problemático, como os Evangelhos não dão
nenhuma indicação de contactos entre Jesus e os municípios . Também não temos
evidência de que Jesus e seus discípulos mais próximos falar grego a um nível
considerável. Nos Evangelhos sinópticos, Jesus tem pouco contato com os gentios,
diz a seus discípulos que eles não pregam (Mt 10,5), proíbe a imitar o seu modo de
vida (6,7.32). Algumas de suas palavras refletem o sentimento de superioridade
judeus aos pagãos, 311, mas ele sabe que o sentimento longe de afirmar o contrário,
a superioridade de muitas nações (Mt 8,10-12).
Qual a relação que os primeiros discípulos de Jesus para o contexto religioso judaico?
Doze e outras partes da Galiléia mentalidade de Jesus, em vez de ao redor do lago da
Galiléia, onde viviam, eram mais cosmopolita do que Nazaré. O Quarto Evangelho diz
que Jesus chamou os discípulos de João Batista (Jo 1,35-41), que teve discípulos na
Judéia (19,38) e ganhou uma aldeia de samaritanos (4,39-42). O grupo de discípulos,
poderia muito bem refletir o pluralismo que então existia na Palestina.
3. O segundo terço do século
68. O primeiro período de controle direto dos romanos na Judéia no ano findo em
3940. Herodes Agripa I, o amigo do imperador Calígula (37-41) eo novo imperador,
Claudius (41-54), foi rei de toda a Palestina (41-44). Ele ganhou o favor de os líderes
religiosos judaicos e tentou parecer piedoso. Em Atos 12, Lucas dá-lhe uma
perseguição e morte de Tiago, irmão de João, filho de Zebedeu. Após a morte de
Herodes Agripa, que Atos dá uma versão dramática 12,20-23, começou um novo
período de domínio romano.
Durante o segundo terço do século, os discípulos de Cristo ressuscitado tornou-se
muito numerosos e foram organizados em "igrejas" ("conjuntos"). É provável que as
estruturas de certos grupos judeus têm uma influência sobre as estruturas da Igreja
primitiva. Se quer saber se os "padres" ou "velhos" cristãos foram instaurados pelo
modelo de "anciãos" das sinagogas e, por outro lado, se o "episcopado" ("vigilantes"),
os cristãos foram definidas no modelo de " vigilantes ", conforme descrito em Qumran.
É possível que a designação do movimento cristão como "o caminho" (ll) reflete a
espiritualidade do povo de Qumran, que tinha ido para o deserto para preparar o
caminho do Senhor? Do ponto de vista teológico, acreditava-se encontrar vestígios da
influência de Qumran sobre o dualismo do Quarto Evangelho, expresso em termos de
luz e trevas, verdade e falsidade, na luta entre Jesus, Luz do mundo, eo poder de
trevas (Lc 22,53) e na luta entre o Espírito da Verdade e do príncipe deste mundo (Jo
16,11). Mas a presença de temas comuns não implica necessariamente uma relação
de dependência.
procuradores romanos eram homens 44-66 anos, sem grandes, corruptos e
desonestos. Seu desgoverno foi a aparição da "assassinos" (terroristas armados com
facas) e os "fanáticos" (responsáveis implacável da lei) e levou ao fim uma grande
revolta judaica contra os romanos. principais forças do exército romano e os seus
melhores generais foram dedicados a acabar com esta revolta. Para os cristãos, foi
um acontecimento decisivo na execução de Tiago, "irmão do Senhor", do ano 62, por
decisão do Sinédrio convocada pelo sumo sacerdote Ananus (Anás) II. Este sacerdote
foi indeferido pelo promotor Albino ter agido ilegalmente. Apenas dois anos mais tarde,
após o grande incêndio que devastou Roma em Julho de 64, o Imperador Nero (54-
68), os cristãos perseguidos na capital. Segundo uma antiga tradição, os apóstolos
Pedro e Paulo foram martirizados em seguida. Portanto, aproximadamente o último
terço do século pode ser chamado de era pós-apostólica.
4. O último terço do século
69. A revolta judaica de 66 a 70, a destruição do Templo de Jerusalém levou a uma
mudança na dinâmica dos grupos religiosos. Revolucionários (bandidos, fanáticos e
outros) foram exterminadas. O estabelecimento de Qumran foi destruída em 68. O
desaparecimento dos sacrifícios no Templo enfraqueceu a base de poder dos líderes
dos saduceus, que pertenciam à família sacerdotal. Nós não sabemos a extensão em
que o judaísmo rabínico é o herdeiro da justiça. O que está claro é que depois de 70
alguns professores rabínico, "os sábios de Israel", foram gradualmente reconhecidos
como líderes do povo. Aqueles que estavam reunidos em Jâmnia (Yabna) na costa da
Palestina, foram consideradas pelas autoridades romanas e porta-vozes judeus. Cerca
de 90 a 110, Gamaliel II, filho e neto de intérpretes famosos da Lei, presidiu a
"montagem" de Jâmnia. Quando escritos cristãos deste período falar do judaísmo,
deve ser cada vez mais influenciado pelas relações com o judaísmo rabínico em
formação. Em algumas áreas, o conflito entre os líderes das sinagogas, e os
discípulos de Jesus era aguda. Ele olha para a menção da expulsão da sinagoga
infligido "Quem confessar que Jesus é o Messias" (Jo 9:22) e, em contrapartida, no
antifarisea grande polêmica do Mt 23, ea referência e do exterior ", suas sinagogas",
designadas como locais onde os discípulos de Jesus seria açoitado (Mt 10.17). A
Birkat ha-Minim, sinagoga "bênção" (na verdade uma maldição) contra o desviante, é
citado com freqüência. Sua data é incerta em 85 ea idéia de que era um decreto
universal dos judeus contra os cristãos é quase certamente um erro. Mas não pode
haver nenhuma dúvida séria que, a partir de datas diferentes, dependendo da
localização, sinagogas locais, e não tolerar a presença de cristãos e fez a sofrer
humilhações vão até pena de morte (Jo 16.2). 312
Pouco a pouco, provavelmente a partir do início do segundo século, uma fórmula de
"benção" denunciar hereges ou desviantes de vários tipos é entendido que incluíam
cristãos e, mais tarde, referindo-se especialmente a eles. Em toda parte, no final do
segundo século, foram claramente desenhadas linhas de demarcação e divisão entre
os judeus que acreditavam em Jesus e os cristãos. Mas textos como 1
Tessalonicenses 2.14 e Rm 9-11 mostram que a divisão já estava claramente muito
antes deste tempo.
B. Os judeus nos evangelhos e os Atos dos Apóstolos
70. Os Evangelhos e Actos ter uma orientação de base muito positiva sobre os judeus,
porque eles reconhecem o povo judeu como o povo escolhido por Deus para realizar
seu plano de salvação. Esta escolha divina encontra sua confirmação na pessoa de
Jesus, o filho de mãe judia, nasceu para ser Salvador do seu povo e realiza a sua
missão de dar ao seu povo as boas novas e fazer um trabalho de cura e libertação,
que culmina em sua Paixão e Ressurreição. A adesão a Jesus de um grande número
de judeus durante sua vida pública e depois de sua ressurreição, confirma este ponto
de vista, como a escolha dos doze Jesus judeus chamados a participar na sua missão
e continuar o seu trabalho.
Apesar de ter sido inicialmente saudado por muitos judeus, a boa notícia foi a
oposição dos líderes, que acabaram por ser seguido pela maioria do povo. O resultado
foi um conflito entre as comunidades judaica e cristã, que tem claramente deixou sua
marca na escrita dos Evangelhos e Atos.
1. Evangelho segundo Mateus
A relação entre o primeiro Evangelho eo mundo judaico são particularmente estreitas.
Muitos detalhes manifestem nele uma grande familiaridade com as Escrituras, as
tradições ea mentalidade dos judeus. Mais do que Marcos e Lucas, Mateus enfatiza a
origem judaica de Jesus, sua genealogia apresenta Jesus como "filho de Davi, filho de
Abraão" (Mt 1.1) e não voltar mais. Destaca o significado do nome de Jesus, o filho de
Maria terá esse nome, "ele salvará o seu povo dos seus pecados" (1.21). A missão de
Jesus durante sua vida pública é limitada "às ovelhas perdidas da casa de Israel"
(15:24) e dá os mesmos limites, na primeira missão dos Doze (10,5-6). Mateus, mais
do que os outros evangelistas, é muitas vezes causa observar que os eventos da
existência de Jesus tinha acontecido ", a ser cumprido o que foi dito pelos profetas"
(2,23). O próprio Jesus se preocupou em apontar que ele não veio abolir a Lei, mas
cumprir (5,17).
É claro, porém, que as comunidades cristãs estão distantes em relação às
comunidades de judeus que crêem em Cristo Jesus. Significativo detalhe: Mateus não
diz que Jesus ensinou "nas sinagogas, mas" nas suas sinagogas "(4,23, 9,35, 13,54),
marcando a separação. Mateus encenadas dois dos três jogos descrita pelo
historiador judeu Flávio Josefo, os fariseus e saduceus, mas sempre num contexto de
oposição a Jesus. Isso vale também para os escribas, 313 associados frequentemente
com os fariseus. Outro fato marcante no primeiro anúncio da Paixão (16,21), os três
componentes do Sinédrio, "anciãos, sacerdotes e escribas" tem sua primeira aparição
conjunta no Evangelho. Eles todos são colocados em um contexto de oposição e
oposição radical a Jesus.
Jesus enfrentou muitas vezes com a oposição dos escribas e fariseus, e, finalmente,
reage a ela com uma contra-ofensiva vigorosa (23,2-7.13-36), em que a invectiva
"escribas e fariseus, hipócritas" é repetida seis vezes. Certamente esta apresentação
reflete em parte a situação da comunidade de Mateus. O contexto editorial é a de dois
grupos que vivem em estreito contato: o grupo de judeus cristãos estão convencidos
de pertencer ao judaísmo autêntico, e os judeus não acreditam em Jesus Cristo e foi
considerado pelos cristãos como infiéis à vocação judaica por sua obediência cega
aos líderes ou hipócrita.
Deve-se salientar que polêmica de Mateus não se refere aos judeus em geral. Eles
são nomeados e não a expressão "o rei dos judeus", quando aplicado a Jesus (2,2,
27,11.29.37), e uma frase do último capítulo (28,15), bastante importância secundária.
A controvérsia é, portanto, mais internamente entre dois grupos pertencentes tanto ao
judaísmo. Por outro lado, não pertence apenas aos dirigentes. Enquanto na profecia
de Isaías, vinha todo é criticada (Is 5,1-7), na parábola de Mateus, só são cobrados
dos inquilinos (Mt 21,33-41). Invectivas e acusações contra os escribas e fariseus são
semelhantes aos encontrados nos Profetas e correspondem ao gênero literário da
época, utilizada tanto no ambiente judaico (Qumran, por exemplo) e no ambiente
helenístico. Eles também têm, como os profetas, a ponto de chamar à conversão.
Quando li na comunidade cristã, para advertir os cristãos contra atitudes incompatíveis
com o evangelho (23,8-12).
Além disso, a virulência do Monte antifarisea 23 deve ser visto no contexto do discurso
apocalíptico Mt 24-25. A linguagem apocalíptica é usado em tempos de perseguição
para fortalecer a resiliência da minoria perseguida e fortalecer a sua esperança na
divina intervenção libertadora. A partir desta perspectiva, a força da polêmica causou
menos surpresa.
É certo, entretanto, que Mateus não é sempre restrito a sua classe dirigente polêmico.
Mt 23 de diatribe contra os escribas e fariseus é seguido por uma apóstrofe dirigida a
Jerusalém. A cidade inteira é acusado de "matar os profetas" e "apedrejas os que te
são enviados" (23,37) e da cidade anunciarão a punição (23,38). "Nenhuma pedra
sobre pedra permanecerá" (24,2) do magnífico Templo. Aqui está uma situação
paralela à do tempo de Jeremias (Jr 7, 26). O profeta tinha anunciado a destruição do
Templo e as ruínas da cidade (26,6.11). Jerusalém se tornou "uma maldição para
todas as nações da terra" (26,6), exatamente o oposto da bênção prometida a Abraão
e seus descendentes (Gn 12,3; 22:18).
71. No momento da escrita do Evangelho, a maioria do povo judeu tinha seguido seus
líderes em sua recusa de crer em Jesus Cristo. Cristãos judeus eram apenas uma
minoria. O evangelista, portanto, esperar que as ameaças de Jesus foram cumpridas.
Elas afetaram os judeus apenas como a solidariedade com os líderes rebeldes a
Deus. Mateus expressa essa solidariedade em seu relato da Paixão, quando ele narra
que, instigada pelos principais sacerdotes e pelos anciãos, "multidões" exigiram a
Pilatos que Jesus foi crucificado (Mt 27,20-23). Em resposta à negação de
responsabilidade expresso pelo governador romano, "todas as pessoas" este tomou
para si a responsabilidade pela morte de Jesus (27,24-25). Pelo povo, essa atitude
certamente expressou a convicção de que Jesus merecia a morte, mas, aos olhos do
evangelista, essa convicção não se justificava: o sangue de Jesus foi "sangue
inocente" (27,4): o próprio Judas foi reconhecido. Jesus poderia ter aplicado as
palavras de Jeremias: "Sabe com certeza que se você me matar, vocês devem sangue
inocente sobre vós, sobre esta cidade e seus habitantes" (Jr 26,15). Na perspectiva do
Antigo Testamento, é inevitável que as decisões dos líderes causar conseqüências
desastrosas para toda a comunidade. Se o texto do Evangelho foi terminado depois de
70 dC, o evangelista sabia que predição de Jesus foi feita como a de Jeremias. Mas,
em que a sua realização, eu não podia ver um ponto final, porque toda a Escritura diz
que depois do castigo divino, Deus sempre abre uma perspectiva positiva. 314 De
fato, o discurso de Mateus 23 termina com uma perspectiva positiva. Chegará o dia
em que Jerusalém dirá: "Bendito o que vem em nome do Senhor" (23,39). A mesma
paixão de Jesus abre a perspectiva de que pode haver mais positiva por causa de seu
"sangue inocente" barracão penal, Jesus fez uma "aliança de sangue", "derramado
para a remissão dos pecados" (26:28) .
À medida que o clamor do povo na história da Paixão (27.25), a conclusão da parábola
dos vinhateiros, diz, ao que parece, que, no momento da composição do Evangelho, a
maioria do povo judeu seguiu o seguinte líderes na sua recusa de crer em Jesus. Na
verdade, ter previsto estas: "O Reino de Deus serão tomadas", acrescenta Jesus a ser
dada "a outras autoridades, mas será dada" para uma nação que produza os seus
frutos "(21,43 .) A frase "uma nação" é implicitamente oposição ao "povo de Israel",
sugere, com certeza um grande número de seus componentes não são judeus. Mas
não exclui a presença de judeus na cidade, pois todo o Evangelho sugere que esta
"nação" será criado sob a autoridade dos Doze, especialmente Pedro (16,18), e os
Doze são judeus. Com eles e com outros judeus, "muitos virão do Oriente e do
Ocidente e sentar à mesa com Abraão, Isaac e Jacó no reino dos céus, enquanto os
filhos do Reino serão lançados para fora" (8:11-12) . Esta é a confirmação de abertura
universal definitivo no final do Evangelho, quando Jesus ressuscitado ordenou que o
"onze discípulos que lhe" ensinar "todas as nações" (28:19). Mas esse final, ao mesmo
tempo confirma a vocação de Israel, pois Jesus é o filho de Israel e se cumpre a
profecia de Daniel, que define o papel de Israel na história. As palavras de Cristo
ressuscitado: "Foi-me dada toda autoridade no céu e na terra", 315 são para
especificar em que sentido deve agora compreender a visão universalista de Daniel e
outros profetas.
Conclusão. Mais do que os Sinóticos, o Evangelho de Mateus é o evangelho de
cumprimento: Jesus veio não para abolir, mas cumprir. Insiste, por conseguinte, o
aspecto de continuidade com o fundamental do Antigo Testamento, a noção de
respeito. Este aspecto permite estabelecer laços fraternos entre cristãos e judeus. Mas
por outro lado, o Evangelho de Mateus reflete uma situação de tensão, mesmo de
oposição entre as duas comunidades. Nela, Jesus esperava que seus discípulos serão
chicoteados nas sinagogas e perseguidos de cidade em cidade (23,34). Mateus se
preocupa, portanto, para preparar a defesa dos cristãos. Tendo mudou radicalmente a
situação, a polêmica de Mateus deve parar de interferir nas relações entre cristãos e
judeus, a aparência de continuidade pode e deve prevalecer. O mesmo é verdadeiro
para a predição da destruição de Jerusalém e do templo. Esta ruína é um evento
passado, que não deve aumentar mais do que uma profunda compaixão. Os cristãos
devem ser mantidos absolutamente alargar a responsabilidade para o povo judeu para
as próximas gerações para se lembrar e se preocupar que depois de um castigo
divino, Deus nunca falha para abrir novas perspectivas positivas.
2. Evangelho de Marcos
72. Evangelho de Marcos é uma mensagem de salvação que não indica que seu alvo.
A final foi adicionada como corajosamente vai "toda a criação", "no mundo" (16:15),
que corresponde à abertura universal. Marcos, que é judeu, não expressa uma visão
sobre todo o povo judeu. A visão negativa do profeta Isaías (Is 29,13) não se aplica
apenas para marcar os fariseus e os escribas (Mc 7,5-7). Além do título de "Rei dos
Judeus", aplicadas cinco vezes a Jesus na narrativa da Paixão, 316 o nome "judeus"
aparece apenas uma vez no Evangelho, em uma explicação dos costumes judaicos
(7.3), dirigido obviamente, os leitores não-judeus. Essa explicação é dada em um
episódio em que Jesus critica a atenção excessiva aos fariseus "a tradição dos
antigos" que os faz negligenciar "o mandamento de Deus" (7.8). Marcos não o nome
"Israel" em vez do dobro, 317 eo mesmo para "o povo". 318 Pelo contrário, muitas
vezes chamada "a multidão", sem dúvida, composta principalmente de judeus, e esse
grupo é muito pró-Jesus, 319, exceto para um episódio da Paixão, os sacerdotes no
impulso a preferir Barrabás (15,11).
O olhar crítico de Marcos encontra-se nas atitudes das autoridades religiosas e
políticas. Seu julgamento se refere essencialmente à falta de abertura para a missão
salvadora de Jesus, os escribas acusam Jesus de blasfêmia, quando exerce o seu
poder de perdoar pecados (2,7-10) não aceitam que Jesus come com cobradores de
impostos e pecadores "(2,15-16), o estado possuído por um demônio (3:22). Jesus
continuamente enfrenta a oposição por causa dos fariseus. 320
Mais raramente desafia as autoridades políticas: Herodes para o assassinato de Juan
Bautista (6,17-28) e seus "fermento" associados com os fariseus (8:15), a autoridade
judaica Sinédrio, políticos e religiosos ( 14,55, 15,1), e Pilatos (15:15), por seu papel
na Paixão.
Na história da Paixão, as tentativas Evangelho segundo para responder a duas
perguntas: Por que Jesus foi condenado e por que ele matou? Comece dando uma
resposta global, que coloca os eventos sob a luz divina: tudo o que aconteceu "para o
cumprimento das Escrituras" (14,49). A seguir mostra o papel das autoridades judaicas
e do governador romano.
A prisão de Jesus foi feito por ordem dos três estados do Sinédrio, "principais
sacerdotes e escribas e os anciãos" (14,43). Foi o culminar de um longo processo,
iniciado em Mc 3.6, onde os protagonistas são, porém, diferente: existem os fariseus,
que estão associados com os herodianos para tramar uma conspiração contra Jesus.
Significativo fato de o primeiro anúncio da Paixão é o lugar onde "os anciãos e
principais sacerdotes e escribas" aparecem juntos pela primeira vez (8,31). Em 11.18,
"os principais sacerdotes e escribas" está olhando para acabar com Jesus. As três
categorias estão em 11,27 para levar Jesus a um interrogatório. Jesus conta a
parábola dos vinhateiros homicidas, sua reação é "tentar prendê-lo" (12:12). Em 14,1 a
sua intenção é definir o "matá-lo." A traição de Judas oferece uma maneira apropriada
(14,10-11). Tanto a detenção e condenação à morte são, portanto, o trabalho da
classe dirigente da nação judaica naquela época. A atitude dos líderes, Marcos
regularmente se opõe a "multidão" ou do "povo", que é favorável a Jesus. Três vezes,
321 notas evangelista que as autoridades foram contidos em seu projeto assassino
por medo da reação das pessoas. No entanto, no final do julgamento perante Pilatos,
os sumos sacerdotes conseguem colocar a platéia em um estado de excitação e fazer
você ficar do lado de Barnabé (15.11), em seguida, contra Jesus (15:13). A decisão
final de Pilatos, não conseguiu acalmar a multidão, é "feliz", então, por meio de Jesus
Crucificado (15,15). Esta multidão casual, obviamente, não pode ser confundido com o
povo judeu da época e muito menos com o povo judeu por todo o tempo. Devemos,
antes, dizer que representa o mundo pecador (Marcos 14,41) o que todos nós
pertencemos.
Marcos declara que o culpado de ter "condenado" a Jesus é o Sinédrio (10,33, 14,64).
Pilatos, não diz que emitiu uma sentença contra Jesus, mas sem ter qualquer razão
para acusá-lo (15:14), foi entregue ao Pierce (15:15), tornando-o mais ainda Pilatos. A
razão para a condenação do município é que Jesus, em sua resposta e circunstanciais
para o sumo sacerdote lhe perguntou se ele era "o Cristo, o Filho do Deus Bendito",
fez uma "blasfêmia" (14,61-64). Marcos aponta o ponto mais dramático da ruptura
entre as autoridades judaicas e à pessoa de Cristo, um ponto que permanece o
desacordo mais grave entre o judaísmo eo cristianismo. Para os cristãos, a resposta
de Jesus não é uma blasfêmia, mas a verdade, expressa como tal pela sua
ressurreição. Aos olhos de todos os judeus, os cristãos cometem o erro de afirmar a
filiação divina de Cristo de uma forma que envolve uma grave ofensa a Deus. Por mais
doloroso que pode, esta discordância fundamental, não deve degenerar em hostilidade
mútua, sem esquecer a existência de um património comum, que inclui a crença em
um Deus.
Conclusão. Há uma interpretação errada do Evangelho de Marcos, quando você
entende que atribui ao povo judeu responsável pela morte de Jesus. Esse tipo de
interpretação, que teve consequências desastrosas ao longo da história, não de modo
algum corresponde à perspectiva do evangelista, que, como temos dito,
repetidamente, contra a atitude do povo ou a multidão para as autoridades hostis a
Jesus. Esquecer, aliás, que os discípulos de Jesus também faziam parte do povo
judeu. É, portanto, uma transferência indevida de responsabilidades, como tantas
vezes na história humana. 322
Não há razão, sim, para lembrar a Paixão de Jesus é parte do plano misterioso de
Deus, plano de salvação, pois Jesus veio "para servir e dar sua vida em resgate por
muitos" (10:45) e fez Seu sangue derramado "aliança de sangue" (14,24).
3. Evangelho segundo São Lucas e Atos
73. Destina-se à "excelente Teófilo" para continuar a sua educação cristã (1,3-4 Lucas,
Atos 1.1), o Evangelho de Lucas e Atos são escritos muito aberto ao universalismo e
ao mesmo tempo, muito amigável Israel.
Os nomes: "Israel," os judeus "," o povo "
Desde o início, o foco em "Israel" é mostrado de forma muito positiva nos primórdios
do Evangelho, onde o nome é repetido sete vezes. Então, não é mais do que 5 vezes
no resto do Evangelho em contextos críticos. O nome dos judeus só aparece 5 vezes,
três delas no título de "rei dos judeus" atribuídos a Jesus na narrativa da Paixão. Mais
significativo é o uso da palavra "povo", que vem 36 vezes no Evangelho (vs 2 no
Evangelho de Marcos), geralmente em uma luz favorável, mesmo com o fim da
história da Paixão. 323
Em Atos, as perspectivas permanecem positivas de saída, como os apóstolos
proclamaram a ressurreição de Cristo eo perdão dos pecados "toda a casa de Israel"
(2,36) e ganhou inúmeros acessos (2,41, 4, 4). O nome de Israel é repetido 14 vezes
na primeira parte de Atos (At 1,6-13,24) e novamente no final (28,20). A palavra "povo"
é muito mais comum: aparece 48 vezes. Nos primeiros dias, o "povo" é muito
favorável à comunidade cristã (2,47, 5,26), mas acaba seguindo o exemplo de seus
líderes se tornou hostil (12,4.11), de querer, ou seja, a morte Paul (21,30-31). Ele
insiste em proclamar que ele não "fez nada contra o povo" (28:17). A mesma
tendência se reflete no emprego do nome "judeus" extremamente freqüente (79
ocorrências). Os judeus do dia de Pentecostes (2,5), que Pedro se dirige
respeitosamente com o xingamento (2.14) são chamados à fé em Cristo ressuscitado
e aderir a ele em grande número. No início, eles são os destinatários exclusivos da
Palavra (11,19). Mas muito em breve, especialmente depois do martírio de Estevão,
eles se tornam perseguidores. Santiago de morte nas mãos de Herodes Antipas é uma
intervenção que satisfaça (12:2-3) e "esperança" foi que o mesmo destino foi
reservado para Pedro (12:11). Antes de sua conversão, Paulo era um perseguidor
implacável (8.3, cf. Gl 1,13), depois convertido de perseguidor a perseguido e, em
Damasco, "os judeus conspiraram para eliminar" (9.23) que vai acontecer em
Jerusalém (9:29). No entanto, Paulo continua a proclamar Cristo "nas sinagogas dos
judeus" (13,5, 14,1) e conduz à fé "uma grande multidão de judeus e gregos" (14,1),
mas este sucesso provoca uma reação hostil das "judeus incrédulos" (14,2). O mesmo
processo é repetido muitas vezes com muitas variações, até a prisão de Paulo em
Jerusalém, liderada por "os judeus da província da Ásia" (21,27). Paulo proclama com
nenhum pouco de orgulho, "eu sou judeu" (22,3). Sofrem a hostilidade dos judeus,
mas sem hostilidade.
A narração evangélica
74. O Evangelho das crianças cria uma atmosfera altamente favorável para o povo
judeu. Os anúncios do nascimento apresentaram extraordinário "Israel" (1,68) ou a
"Jerusalém" (2,38), como beneficiários da salvação, em conformidade com uma
economia enraizada na história do povo. Daí vem "grande alegria para todos os
povos" (2.10), "redenção" (1,68-69), a "salvação" (2,30-31), "a glória do teu povo
Israel" (2,32 .) Esta boa notícia é bem-vinda. Ser vislumbrada no futuro, mas uma
reação negativa ao dom de Deus, como Simeão predisse a Maria que seu filho vai se
tornar um "sinal discutido" e prevê que "uma queda" irá preceder o "levante" (ou: a
ressurreição) " de muitos em Israel "(2:34). Isso abre uma perspectiva mais profunda,
em que El Salvador se depara com forças hostis. Um golpe de universalismo,
inspirado pelo Segundo Isaías (42,6, 49,6), junta-se a "luz para iluminar as nações"
com a "glória do teu povo Israel" (2,32), o que mostra que o universalismo não
significa anti-judaísmo.
Na continuação do Evangelho, Lucas coloca outros toques de universalismo: em
primeiro lugar sobre a pregação de João Batista (. 3.6, cf Is 40,5) e depois voltar a
Adão fazendo a genealogia de Jesus (3,38 .) Mas o primeiro episódio do ministério de
Jesus, sua pregação em Nazaré (4:16-30), mostra imediatamente o universalismo que
vai colocar problemas. Nele, Jesus convida os cidadãos a desistir de uma atitude
possessiva em relação aos seus dons como um milagreiro e aceitar que esses dons
tirar proveito de estrangeiros (4,23-27).
A reação é o desespero violento: rejeição e tentativa de homicídio (4,28-29). Lucas
ilustra bem adiantado, muitas vezes a reação dos judeus para o sucesso de Paulo
entre os gentios. Os judeus são violentamente contra a pregação de privilégios ao
nível do povo escolhido. Em vez de abrir 324 para o universalismo do Deutero-Isaías,
Baruc estão aconselhando-os a não dar privilégios a estrangeiros (4,3 Ba). Mas outros
judeus resistir a essa tentação e generosamente postos ao serviço da evangelização
(At 18,24-26).
Lucas diz a tradição protestante que mostram Jesus enfrentou a oposição dos
escribas e fariseus (Lc 5,17 6,11). No 6.11, no entanto, reduz a hostilidade dos
inimigos, não atribuídos e Mc 3,6, uma intenção homicida desde o princípio. Lucas
polêmico discurso contra os fariseus (11,42-44), posteriormente alargado aos
"advogados" (11,46-52), é significativamente menor do que o Mt 23,2-39. A parábola
do Bom Samaritano responde a uma pergunta de um examinador e ensina a
universalidade do amor (Lucas 10,29.36-37). Deixar mal em um sacerdote judeu e um
levita, propondo em seu lugar um samaritano como modelo (ver também 17,12-19). As
parábolas da misericórdia (15,4-32) são direcionados para os fariseus e os escribas e
também convidá-lo para abrir o seu coração. A parábola do pai misericordioso (15:11-
32), que convida o filho mais velho para abrir seu coração generoso, não sugere o
diretório do aplicativo, que por vezes tem sido feito para as relações entre judeus e
gentios (o filho mais velho representaria judeus praticantes, dispostos a aceitar os
pagãos, considerados pecadores). No entanto pode-se pensar que o contexto mais
amplo da obra de Lucas faz esta aplicação possível, dada a sua ênfase no
universalismo.
A parábola das minas (19,11-27) leva a particularidades bastante significativas.
Encenado um pretendente à realeza enfrentou a hostilidade de seus concidadãos.
Você tem que ir para um país distante para ser investido do poder real. Após seu
retorno, seus adversários foram executados. Esta parábola, como os inquilinos
assassina (20,9-19), por Jesus é insistente em guarda contra as conseqüências
previsíveis de uma rejeição a ele. Outras passagens do Evangelho de Lucas completar
o quadro, expressando toda a dor Jesus sentiu diante da idéia de que essas
consequências trágicas: ele chora sobre o destino de Jerusalém (19,41-44) e não está
interessado em seu destino doloroso, preocupando-se somente o infortúnio de
mulheres e crianças da cidade (23,28-31).
A história da Paixão segundo São Lucas não é particularmente severo com as
autoridades judaicas. Na audiência de Jesus perante "os anciãos, pelos principais
sacerdotes e escribas" (22,66-71), Lucas Jesus salva o confronto com o sumo
sacerdote, sob a acusação de blasfêmia e da sentença, que também atenua a culpa
dos inimigos de Jesus. Pilatos expressam acusações políticas (23,2). Estados Pilatos
três vezes que Jesus é inocente (23,4.14.22), mas expressa a intenção de "ensinar
uma lição" (23,16.22), ou seja, fazer flagelos e, finalmente, cede à pressão crescente
da multidão (23,23-25), que consistia em "sacerdotes, juízes e do povo" (23,13). Mais
tarde, a atitude dos "juízes" continua a ser hostil (23,35), enquanto a cidade é
novamente favorável a Jesus (23,27.35.48), como foi durante sua vida pública, como
observamos. Jesus, entretanto, ora por seus algozes e generosamente desculpa "para
que eles não sabem o que fazem" (23:34).
Em nome de Jesus ressuscitado deve "pregar a todas as nações o arrependimento eo
perdão dos pecados" (24:47). Esta universalidade não tem qualquer conotação
polêmica, como a frase indica que essa pregação deve "começar em Jerusalém." A
perspectiva é a visão de Simão sobre a salvação messiânica preparado por Deus
como "luz para iluminar as nações e glória do [seu] povo de Israel" (2,30-32).
A herança passa para o livro de Atos terceiro Evangelho é, portanto, substancialmente
favorável ao povo judeu. As forças do mal ter sido a sua "hora". "Sacerdotes, capitães
do templo e os idosos" têm os seus instrumentos (22,52-53). Mas não prevaleceram.
O plano de Deus foi realizada de acordo com as Escrituras (24,25-27.44-47), um plano
misericordioso de salvação.
Os Atos dos Apóstolos
75. O princípio de Atos mostra como os apóstolos de Cristo se mover de uma
perspectiva estreita, restaurando o reinado de Israel (At 1,6), numa perspectiva
universalista para dar testemunho de que "até o fim do mundo" (1 , 8). O episódio de
Pentecostes, muito engraçado e muito bom, coloca os judeus nesta perspectiva
universal: "Não foram os judeus residentes em Jerusalém, homens piedosos, reunidos
de todas as nações debaixo do céu" (2.5). Esses judeus são os primeiros destinatários
da pregação apostólica, ao mesmo tempo, simbolizam o destino universal do
evangelho. Lucas e sugere também que, longe de ser mutuamente exclusivas
judaísmo, e universalismo são feitas para andar juntos.
Discursos querigmática ou missionários proclamar o mistério de Jesus, enfatizando o
contraste entre a crueldade humana, que matou Jesus, e da intervenção libertadora de
Deus, que o ressuscitou. O pecado dos "israelitas", foi "ter assassinado o Príncipe da
vida" (3,15). Esse pecado, especialmente os "líderes do povo" (4,8-10) ou o "Sinédrio"
(5,27.30), é lembrado não só para suportar uma chamada à conversão e à fé. Pedro,
por outro lado, atenua a culpabilidade, não só dos "israelitas", mas até mesmo os seus
"patrões", dizendo que ele foi cometido "na ignorância" (3.17). Essa tolerância é
impressionante. Pertence ao ensino e à atitude de Jesus (Lc 6,36-37, 23,34).
pregação cristã, porém, logo se reuniu com a oposição das autoridades judaicas. Os
saduceus sente desapontado ao ver que os apóstolos "anunciados na pessoa de
Jesus a ressurreição dentre os mortos" (Atos 4.2), em que não acredito (Lucas 20:27).
Em contraste, um fariseu dos mais influentes, Gamaliel, toma o lado dos apóstolos,
considerando que a sua empresa pode "vir de Deus" (At 5,39). A oposição, então
some por um tempo. Mas é reativada pelo helenista sinagogas quando Stephen,
também trabalham helenístico "prodígios e grandes sinais entre o povo" (6,8-15). No
final de seu discurso aos membros do Sinédrio, Stephen eles repetem a invectiva dos
profetas (7,51). É apedrejado. Imitando Jesus, Esteban pedir a Deus para "não
imputar este pecado" (7,60 cf. Lc 23:34). "Naquele dia, desencadeou uma violenta
perseguição contra a Igreja de Jerusalém" (Atos 8,1). "Saul" participa com uma
vingança (8.3, 9.13).
Depois de sua conversão e durante todas as suas viagens missionárias, Paulo, como
já dissemos, foi a oposição de seus companheiros, trazida pelo sucesso de seu
universalismo pregação. O fato é particularmente evidente logo após sua prisão em
Jerusalém. Quando você toma a palavra em hebraico, "a multidão de pessoas" (21,36)
quando você escuta em silêncio (22,2), mas no momento em que evoca o envio de
"nações", está animado terrivelmente contra ele e pede sua morte (22,21-22).
O final de Atos é surpreendente, mas é ainda mais significativa. Logo após sua
chegada em Roma, Paulo, "apela à notáveis judeus" (28:17), uma iniciativa única.
Quer "convencê-los a respeito de Jesus, com base na lei e os profetas" (28,23). Mas o
que você recebe não é de adesão individual, mas uma decisão coletiva, que
compromete toda a comunidade judaica. Para não obtê-lo, eles repetem as duras
palavras de Isaías, sobre o endurecimento "daquelas pessoas" (28,25-27; Is 6,9-10) e
anuncia, em contraste, os países de acolhimento gentil têm dado o a salvação
oferecida por Deus (28,28). Neste final, o que levanta discussões intermináveis, Lucas
quer elaborar minutos de fato aparentemente incontestável que, finalmente, houve
compromisso nenhum povo judeu coletivo para o evangelho de Cristo. Ao mesmo
tempo, Lucas quer responder à acusação grave que pode ser inferida a partir desta
contra a fé cristã, mostrando que esta situação tinha sido previsto pelas Escrituras.
Conclusão. Na obra de Lucas, sem dúvida, expressar um profundo agradecimento
pela realidade judaica na medida em que tem um papel no plano divino da salvação.
Ao longo da história, no entanto, graves tensões manifesto. Em seguida, Lucas atenua
tons controversos encontrados nos Sinóticos outros. Mas, obviamente, não pode e não
esconde o fato de que Jesus encontrou uma oposição radical por parte das
autoridades em sua vila e depois da pregação apostólica estava em situação
semelhante. Se o simples fato relativamente sóbrio este manifestações inegáveis de
oposição judaica é anti-judaísmo, em seguida, Lucas poderia ser acusado de anti-
judaísmo. Mas é claro que esta visão é insustentável. Anti-judaísmo é um pouco a
xingar e odiar os perseguidores e todo o seu povo. Mas o evangelho chama os
cristãos ao contrário, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam e
orai pelos que vos caluniam (Lc 6,27-28), após a exemplo de Jesus (23:34) e primeiro
mártir cristão (At 7,60). Esta é uma das principais lições do trabalho de Lucas. É
lamentável que não tenha sido seguida mais fiel ao longo dos séculos.
4. Evangelho de São João
76. O Quarto Evangelho contém a afirmação mais positiva que pode ser dado em
relação aos judeus, e Jesus pronuncia no seu diálogo com a mulher samaritana: "A
salvação vem dos judeus" (Jo 4,22). 325 Por outro lado, a palavra do sumo sacerdote
Caifás, que declarou ajuste "que um homem morra pelo povo", o evangelista
reconhece um valor inspirada Palavra de Deus e enfatiza que "Jesus devia morrer pela
nação", Tribunal de Justiça observou que era "só para a nação, mas também para
congregar na unidade os filhos dispersos de Deus" (Jo 11,49-52). O evangelista diz
que um grande conhecimento do judaísmo, suas festas, suas escrituras. Claramente
reconhecida: o valor do patrimônio judaico: Abraão viu o dia de Jesus e estava feliz
(8,56) é uma Lei presente veio através de Moisés (1,17), "a Escritura não pode falhar"
(10, 35), Jesus é "um dos quais falou Moisés na Lei e os Profetas" (1,45), é "judeu"
(4,9) e "Rei de Israel" (1:47) ou "Rei do os judeus "(19,19-22). Não há razão para
duvidar que permitiria o evangelista era judeu e que o contexto de base para a
composição do Evangelho era a relação com o judaísmo.
O nome "judeus" aparece 71 vezes no quarto Evangelho, geralmente no plural,
singular 3 vezes (3.25, 4.9, 18.35). É aplicada, em particular, "Jesus" (4.9). O nome
"Israel" aparece apenas uma vez, é um título de honra (1,47). Alguns judeus se
mostraram dispostos para Jesus. Nicodemos é o caso, "chefe dos judeus" (3.1), que
reconhece Jesus como um Mestre vindo de Deus (3,2), defende-lo contra o seu
companheiro fariseus (7,50-51) e incide após a sua morte na cruz, seu enterro (19:39).
No final, "muitos líderes" acreditavam em Jesus, mas eles tiveram a coragem de
declarar seus discípulos (12,42). O evangelista diz muitas vezes que "muitos"
acreditavam em Jesus. 326 O contexto mostra que ela foi judeus, exceto em 4,39.41;
o evangelista precisa às vezes, mas raramente (8,31, 11,45, 12,11).
Mais frequentemente, entretanto, "os judeus" são hostis a Jesus. Sua oposição é
gerado a partir da cura de um paralítico, realizado no sábado (5.16). É reforçada após
uma declaração de Jesus que é "igual a Deus", já tentando matá-lo (5:18). Mais tarde,
como o sumo sacerdote, em Mt 26,65 e Mc 14,64, durante o julgamento de Jesus, é
acusado de "blasfêmia" e tentar infligir a penalidade adequada, a lapidação (10,31-33).
Foi justamente observado que grande parte do Quarto Evangelho antecipa o
julgamento de Jesus, que dá a possibilidade de manifestar a sua própria defesa e
acusar seus acusadores. Estes são frequentemente chamados de "judeus" sem
qualificação, o que leva a associar a este nome de uma posição desfavorável. Mas
não é em todos os anti-judaísmo de princípios, uma vez que, como já mencionado, o
Evangelho reconhece que "a salvação vem dos judeus" (4,22). Esta maneira de falar
reflete apenas uma situação de completa separação entre as comunidades cristã e
judaica.
A acusação mais séria contra pronunciadas por Jesus "os judeus" é ter um pai ao
diabo (8,44), vale ressaltar que essa acusação não é destinada a judeus como judeus,
mas em termos que não são judeus verdadeiros assassinos como alimentação (8,37),
inspirado pelo demônio, que é "homicida desde o princípio" (8,44). É aplicada apenas
a um número muito pequeno de judeus contemporâneos de Jesus, isto é,
paradoxalmente, de "judeus que haviam crido nele" (8,31). Acusando-os severamente,
o Quarto Evangelho adverte outros judeus contra a tentação de tais pensamentos
homicidas.
77. Tentamos eliminar o estresse dos textos Quarto Evangelho sentimento entre
cristãos e judeus no mundo, propondo traduzir "judaítas" em vez de "judeus". O
contraste seria entre "os judeus" e os discípulos de Jesus, mas entre os habitantes da
Judéia, apresentado como hostis a Jesus e à Galiléia, apresentada como favorável ao
seu profeta. Desprezo da Judéia para a Galiléia é na verdade expressa no Evangelho
(7,52), mas o evangelista não definir uma linha de demarcação entre a fé ea negação,
como as fronteiras geográficas e solicita Ioudaioi oi os judeus da Galileia rejeitam o
ensinamento de Jesus (6,41.52).
Outra interpretação da frase "os judeus" é identificar "os judeus", com "o mundo" com
base nas declarações que expressam uma conexão (8,23) ou um paralelo entre os
dois conceitos. 327 Mas é claro que o mundo pecador tem uma extensão maior que a
comunidade de judeus hostis a Jesus.
Lembrar, aliás, que em várias passagens do Evangelho chamado "os judeus", é
precisamente as autoridades judaicas (sacerdotes, membros do Sinédrio) ou às vezes
dos fariseus. Uma comparação entre 18,3 e 18,12 suporta isso. Na história da Paixão,
João escreve várias vezes "os judeus", onde os Evangelhos sinópticos falam das
autoridades judaicas. Mas essa conclusão é válida não apenas para um número
limitado de bilhetes e não pode fazer este esclarecimento em uma tradução do
Evangelho sem ser infiel ao texto. Eles repetem uma posição de oposição às
comunidades cristãs, não só das autoridades judaicas, mas a grande maioria de
judeus, em solidariedade com as autoridades (cf. At 28,22). Historicamente, podemos
supor que apenas uma minoria de judeus contemporâneos de Jesus era hostil, a
responsabilidade tem alguns por ter dado à autoridade romana, um número mais
limitado que queria a sua morte, sem dúvida, fundamentos da religião, que parecia
convincente. 328 Mas eles conseguiram causar uma expressão geral a favor e contra
Jesus Barrabás, 329 permitindo que o evangelista para usar uma expressão geral,
anunciando uma evolução.
A separação entre os discípulos de Jesus e "Judeus" mostra-se, por vezes, no
Evangelho de expulsão da sinagoga infligido sobre os judeus, que afirmaram a sua fé
em Jesus. 330 É provável que tal tratamento foi efetivamente dispensados os judeus
das comunidades joaninas, outros judeus se sentiram excluídos do povo como infiéis
fé monoteísta judaica (que na verdade não era o caso, como diz Jesus, " Eu eo Pai
somos um ": 10,30). Por isso, foi de algum modo normal de dizer "os judeus" para
designar aqueles que foram reservados exclusivamente este nome, em oposição à fé
cristã.
78. Conclusão. O ministério de Jesus se reuniu com a crescente oposição das
autoridades judaicas, no final, eles decidiram entregar Jesus às autoridades romanas,
para dar-lhe a morte. Mas ele manifestou interesse em dar vida real a todos que
acreditam nele. O Quarto Evangelho recorda esses eventos, releitura, à luz da
experiência da comunidade joanina, que enfrentou a oposição das comunidades
judaicas.
As ações e declarações de Jesus mostrou que ele tinha uma relação muito próxima
filial com Deus, único. catequese apostólica progressivamente aprofundou a
compreensão desta relação. Na comunidade joanina estava extremamente estressado
no relacionamento entre o Pai e do Filho e confirmou a divindade de Jesus, o Cristo, o
Filho de Deus "(20:31) em um sentido transcendente. Esta doutrina levou à oposição
dos líderes das sinagogas, seguido por todas as comunidades judaicas. Os cristãos
foram expulsos das sinagogas (16,2) e, para esse assunto, foram expostos a assédio
por parte das autoridades romanas, porque já não gozava das liberdades concedidas
aos judeus.
A controvérsia se aprofundou nos dois lados. Jesus era acusado pelos judeus de ser
um pecador (9:24), um blasfemador (10,33) e um possuído pelo demônio. 331 Aqueles
que creram nele eram considerados ignorantes e Damned (7,49). Por cristãos, judeus
foram acusados de desobediência à Palavra de Deus (5,38), a resistência ao amor de
Deus (5,42), a busca do orgulho (5.44).
Impossibilitado de participar nas celebrações dos judeus, os cristãos eram mais
conscientes de receber a plenitude do Verbo feito carne (1,16). Jesus ressuscitado é a
fonte de água viva (7,37-38), Luz do Mundo (8,12), pão da vida (6,35), o novo Templo
(2,19-22). Tendo amado os seus até o fim (13,1), eles Deyo seu mandamento novo do
amor (13:34). Deve envidar todos os esforços para propagar a fé nele e, com fé, a vida
(20:31). No Evangelho, o aspecto controverso é secundário. O importante é a
revelação do "dom de Deus" (4.10, 3.16) oferecido a todos em Jesus Cristo,
especialmente aqueles que "furou" (19:37).
5. Conclusão
Os Evangelhos mostram que a realização do plano de Deus envolve necessariamente
um confronto com o mal, que deve ser removida do coração humano. Este confronto
fez de Jesus contra a classe dominante do seu povo, como aconteceu com os profetas
antigos. No Antigo Testamento, o povo judeu são apresentados sob dois aspectos
opostos: por um lado, as pessoas chamadas a ser perfeitamente unido com Deus e,
por outro, como pessoas pecadoras. Estes dois aspectos não poderia deixar de se
manifestar durante o ministério de Jesus. No momento da Paixão, a desvantagem
parecia prevalecer, mesmo em relação à atitude dos Doze. A ressurreição mostrou
que, na realidade, o amor divino tinha conseguido a vitória e ganhou por todo o perdão
dos pecados ea nova vida.
C. Os judeus nas cartas de Paulo e outros escritos do Novo Testamento
79. O testemunho das cartas paulinas será considerada após a classificação
comumente aceita: em primeiro lugar, a sete letras, cuja autenticidade é geralmente
reconhecido (Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas, Filipenses, 1 Tessalonicenses,
Filemom), em seguida, Efésios e Colossenses, finalmente, as Pastorais (1-2 Tim, Tito).
Então olhe para os hebreus, as Cartas de Pedro, Tiago e Judas, e, finalmente, o
Apocalipse.
1. Os judeus nas cartas de Paulo de autenticidade não é contestada
Pessoalmente, Paulo continua a ter orgulho de sua origem judaica (Rm 11.1).
Referindo-se ao tempo anterior à sua conversão, diz: "Eu superou judaísmo a muitos
dos meus colegas contemporâneos, superando o zelo pelas tradições de meus pais"
(Gl 1,14). E como um apóstolo de Cristo, ainda dizer sobre seus rivais: "São hebreus
mim também?" Israelitas Eu também "Dos descendentes de Abraão mim também?" (2
Cor 11,22)?. No entanto, é capaz de relativizar todas essas vantagens, dizendo:
"Todas essas coisas para mim era lucro, aqueles que eu considerei perda por Cristo"
(Fl 3,7).
Anyway, ainda pensar e raciocinar como um judeu. Seu pensamento ainda é rica em
idéias visivelmente judaicas. Em seus escritos, não só, como dito acima, as
referências frequentes às impressões do Velho Testamento, mas também muitas das
tradições judaicas. Além disso, Paulo freqüentemente utiliza técnicas de exegese
rabínica e argumentação (cf. ID3, n 14).
relações de Paulo com o judaísmo também se manifesta na educação moral. Apesar
da oposição manifestada às reivindicações dos defensores da lei, ele usa uma
disposição da Lei, Lv 19:18 ("Amarás o teu próximo como a ti mesmo"), para resumir
tudo a moral . 332 Esta forma de resumir a lei em uma palavra é, por outro lado,
tipicamente judaico, como evidenciado por uma história bem conhecida, estrelado por
Rabino Hillel eo rabino Shamai, os contemporâneos de Jesus. 333
Qual é a atitude tomada pelo apóstolo dos judeus? Em princípio, uma atitude positiva.
Ele os chama de "meus irmãos, meus parentes segundo a carne" (Rm 9.3). Em sua
convicção de que o evangelho de Cristo é "o poder de Deus para a salvação de cada
crente, o primeiro judeu" (Rm 1,16), a intenção de transmitir a fé e não negligenciar
nada neste sentido, poderia declarar "Para os judeus eu me tornei um judeu, para
ganhar os judeus" (1 Cor 9,20) e até mesmo "com aqueles que estão debaixo da lei,
como alguém que está ao abrigo da lei, mesmo sem sê-lo, pessoalmente, para ganhar
a que estão sob ela "(1 Cor 9,20). Em seu ministério entre os gentios, procurou
indiretamente úteis a seus irmãos de raça ", na esperança de salvar alguns deles" (Rm
11.14). Para esta Primavera teve a emulação (11,11.14): vista maravilhosa sobre a
fecundidade espiritual que a fé em Jesus Cristo deu aos pagãos convertidos
aumentaria alguns judeus o desejo de não ser superado e eles também seriam
atendidos que a fé.
A resistência da maioria dos judeus a deixar a pregação cristã no coração de Paulo,
"uma grande tristeza e incessante dor" (Rm 9,2), que mostra claramente a
profundidade de seu afeto por eles. Está preparado para aceitá-los maiores e mais
impossível de sacrifícios, sendo ele próprio um anátema de Cristo (9,3). Seu afeto e
sofrimento obrigá-lo a procurar uma solução: em três longos capítulos (Rm 9-11),
discorre sobre o problema, e não o mistério, o lugar de Israel no plano de Deus na luz
de Cristo e Escritura e da reflexão não parar até que ele possa concluir: "E assim todo
o Israel será salvo" (Rm 11:26). Estes três capítulos de Romanos são, no Novo
Testamento, a reflexão mais profunda sobre a situação dos judeus que crêem em
Jesus. Aqui, Paulo expressa os seus pensamentos na mais maduro.
A solução proposta é baseada nas Escrituras, que, às vezes, não promete a salvação
apenas para um "descanso" de Israel. 334 Há, portanto, nesta fase da história da
salvação, ao invés de um "descanso" de Israel, que acredita em Jesus Cristo, mas
isso não é final. Paulo observou que, desde agora, a presença do "outro" mostra que
Deus não tenha "rejeitado o seu povo" (11,1). Esta continua a ser "santo", ou seja,
estar em um relacionamento íntimo com Deus. Ela é sagrada porque vem de uma raiz
sagrada, seus antepassados, e porque os seus "primeiros" temos sido santificados
(11,16). Paulo não especifica se os "primeiros" significa os antepassados de Israel, ou
o "resto" santificados pela fé e pelo batismo. Em seguida, usa a metáfora agrícola da
usina, a falar de um ramos cortados e um enxerto (11,17-24). Entende-se que os
ramos cortados são os israelitas que aceitaram a Jesus Cristo e que enxertados os
pagãos se tornaram. Estes, como vimos, Paulo prega humildade: "não é você quem
sustenta a raiz, mas a raiz a ti" (11,18). Um corte ramo lhes dá uma perspectiva
positiva: "Deus tem o poder para os enxertar novamente" (11:23), será ainda mais fácil
do que no caso dos gentios, porque é "sua própria oliveira" ( 11,24). Finalmente, o
plano de Deus para Israel é totalmente positiva: "A queda tem sido um trunfo para o
mundo", "Qual será a sua plena participação na salvação" (11,12). Deus lhes concede
aliança misericórdia (11,27.31).
80. Nos anos que precederam a composição dos romanos, quando ele teve de
suportar uma violenta oposição de muitos dos seus "parentes segundo a carne", Paulo
expressa ocasionalmente fortes reações defensivas. Sobre a oposição dos judeus, ele
escreveu: "Dos judeus cinco vezes recebi quarenta [hits], pelo menos" (cf. Dt 25,3),
marcando logo depois que ele teve de lidar com os perigos que ele desejava tanto
seus irmãos de sangue, como os gentios (2 Cor 11,24.26). Recordando estes eventos
dolorosos, Paulo não faz qualquer comentário. Ele estava disposto a "participar dos
sofrimentos de Cristo" (Fl 3,10). Mas o que provocou uma reação animada de sua
parte foram os obstáculos colocados pelos judeus ao seu apostolado entre os gentios.
Isto é visto em uma passagem da Primeira aos Tessalonicenses (2:14-16). Estes
versos são tão contrário à atitude habitual de Paulo aos judeus que tentou provar que
não eram seus ou atenuar os seus efeitos. Mas a unanimidade dos manuscritos torna
impossível a sua exclusão e de todo o teor da declaração não se restringe apenas a
carga para os habitantes da Judéia, como foi sugerido. O verso final é contundente: "A
raiva que tenho chegado ao fim" (1 Tessalonicenses 2.16). Este versículo recuesde
335 previsões de Jeremias e as palavras de 2 Cr 36,16: "A ira do Senhor contra o seu
povo era tal que não havia outra alternativa." Estas previsões e esta declaração
anunciando aJ do ano desastre nacional-587 C.: cerco e conquista de Jerusalém, o
incêndio do Templo, a deportação. Paulo, ao que parece, desde que uma catástrofe
nacional de proporções semelhantes. Convém notar a este respeito que os
acontecimentos de 587 não tinha sido uma final. Então o Senhor havia tido piedade do
seu povo. Daqui resulta que a previsão terrível de Paulo (previsão que, infelizmente,
conheci), não se opõem a uma reconciliação posterior.
Em 1 Tessalonicenses 2,14-16, tendo em conta o sofrimento infligido aos cristãos de
Tessalónica para seus compatriotas, Paulo lembra as igrejas da Judéia tinha sofrido o
mesmo destino pelos judeus e, em seguida, acusado de uma série de crimes
"mataram o Senhor Jesus e os profetas, temos prosseguido," a sentença, em seguida,
vai do passado ao presente: ". não agradar a Deus e opor-se todos os homens, nos
impedem de pregar aos gentios para ser salvo" É claro que esta acusação é o mais
importante aos olhos de Paulo, que é a base das avaliações negativas que o
precedem. Pelo fato de que os judeus colocam obstáculos para a pregação cristã
dirigida aos gentios, diz que "contrariamente a todos os homens" e "não agrada a
Deus." 336 Os judeus de Paulo, para se opor por todos os meios para pregar o
cristianismo, também são mostrados solidariedade com aqueles entre os pais que
mataram os profetas e aqueles entre os seus irmãos, que exigiram a condenação à
morte de Jesus. Paulo fórmulas têm a aparência de globalização e atribuindo a culpa
da morte de Jesus a todos os judeus, sem distinção, o anti-judaísmo são tomadas a
este respeito. Mas se colocada em contexto, não se referem apenas aos judeus que
se opõem à pregação aos pagãos e, portanto, a salvação deste último. Como um fim a
esta oposição, a acusação também cessa.
Uma outra passagem controversa lê Filipenses 3,2-3: "Cuidado com os cães, cuidar de
trabalhadores doentes, a atenção para o sexo feminino (katatomê), uma vez que a
circuncisão somos nós (peritome)." Que estão enfrentando aqui o apóstolo? Estes
insultos tão pouco explícito não pode ser interpretado com certeza, mas pelo menos
não podemos excluir que se referem aos judeus. De acordo com uma visão atual, Paul
teria que ver cristãos judaizantes, que queriam impor a obrigação de a circuncisão dos
cristãos de "nações". Paulo agressivamente aplicar um termo de desprezo, "cães",
uma metáfora para a impureza ritual judeus por vezes aplicada para os gentios (Mt
15:26) e rejeitar a circuncisão da carne, ironicamente chamando-a "mutilação" (cf. Gl
5.12) e se opor a uma circuncisão espiritual, como fez em Deuteronômio, que falaram
da circuncisão do coração. 337 O contexto seria, neste caso, a controvérsia sobre
observâncias judaicas dentro das igrejas cristãs, como na carta aos Gálatas.
81. Quanto aos descendentes de Abraão, Paulo distingue, como já dissemos, entre os
"filhos da promessa na forma de Isaac", que também são crianças ", segundo o
Espírito, e as crianças" na carne ". 339 não chega a ser "filhos da carne", a ser "filhos
de Deus" (Rm 9,8), uma vez que a condição essencial é aceitar que "Deus enviou [],
para que recebêssemos a adopção de filhos" (Gl 4 ,4-5).
Em outro contexto, o apóstolo fala dos judeus em geral, sem distinção. Em seguida, os
estados que têm o privilégio de ser guardiões da revelação divina (Rm 3,1-2). Esse
privilégio, todavia, deu-lhes o domínio do pecado (3,9-19) e, portanto, a necessidade
de justificação pela fé em Cristo e não pela observância da lei (3,20 -22).
Quando se trata da situação dos judeus que não aceitaram a Cristo, Paulo insiste na
necessidade de expressar a profunda gratidão que sente por eles, a lista dos
presentes maravilhosos que tenho recebido de Deus ", pertence a Israel, que [ter] a
filiação, glória, as alianças, a legislação, o culto, as promessas, os patriarcas, dos
quais [ser] Cristo na carne, que é acima de tudo, Deus bendito eternamente. Amém
"(Rm 9,4-5 .) 340 Apesar da ausência de verbos, dificilmente se pode duvidar de que
Paulo quer falar sobre uma possessão presente (cf. 11,29), embora, em sua mente,
essa posse não é suficiente, pois a maioria são privados de importante dom de Deus,
Seu Filho, quanto na carne a partir delas. Paulo testifica a este respeito que "têm zelo
por Deus", mas acrescenta, "não com pleno conhecimento: conhecer a justiça de Deus
e se esforçam para estabelecer os seus próprios, não se apresentar à justiça de Deus"
(10 ,2-3). Deus, porém, não abandonou. Seu plano é ter misericórdia deles.
"Endurecimento" afetam "uma parte" de Israel é apenas uma fase intermédia, que tem
um valor temporal (11,25), será seguido de salvação (11:26). Paulo resume a situação
em uma frase antitéticas, seguido de uma declaração positiva:
"Do ponto de vista do Evangelho, [são] os inimigos por vossa causa,
do ponto de vista da eleição, [são] amados por causa dos pais,
porque os dons ea vocação de Deus são irrevogáveis "(11,28-29).
Paulo vê a situação de forma realista. Entre os discípulos de Cristo e os judeus não
acreditam nele, há uma relação de oposição. Esses judeus negar a fé cristã não
aceitam Jesus como o Messias (Cristo) e Filho de Deus. Os cristãos não podem, mas
rejeitam a posição dos judeus. Mas em um nível mais profundo, essa oposição já
existe uma relação de amor, e que é definitiva, o outro é apenas temporário.
2. Os judeus de outras cartas
82. A Carta aos Colossenses contém uma única vez a palavra "judeu" quando ele diz
que o homem novo "não é mais grego e judeu" e, em seguida, adiciona uma
expressão paralela, "A circuncisão eo prepúcio" só é "Cristo, todos os em todos "(Col
3,11). Esta frase, que reproduz o ensino de 3,28 Ga e Rm 10,12, nega qualquer
importância para a particularidade judaica no nível fundamental de relacionamento
com Cristo. Não emitir qualquer parecer sobre os judeus, nem sobre os gregos.
O valor da circuncisão antes da vinda de Cristo é afirmar indiretamente, quando o
autor lembra aos colossenses que antes estavam "mortos em razão de [seus] pecados
e na incircuncisão da [sua] carne" (2:13). Mas o valor da circuncisão judaica, foi
ofuscada pela "circuncisão de Cristo", "a circuncisão não feita por mãos, que destituiu
o corpo de carne" (2.11), não é reconhecido uma alusão à participação de Os cristãos
na morte de Cristo pelo baptismo (cf. Rm 6,3-6). Daqui resulta que os judeus não
acreditam em Cristo estão em uma situação insatisfatória religiosa, mas este resultado
não é expresso.
A Carta aos Efésios, por sua vez, não contém uma única palavra "judeu". Menciona
apenas uma vez o "prepúcio" e "circuncisão" em uma frase que se refere ao desprezo
que os judeus eram para os pagãos. Os últimos foram "chamados pela circuncisão do
prepúcio chamar" (2.11). Além disso, de acordo com o ensinamento das cartas aos
Gálatas e aos Romanos, o autor, falando da tradição judaico-cristã, descreve a
situação dos judeus antes de sua conversão em termos negativos, estavam entre os
"filhos da desobediência" na companhia dos gentios (2:2-3), e teve uma conduta sob
"os desejos da [sua] carne" foi assim "por natureza filhos da ira, como os outros" (2,3).
No entanto, outro trecho da carta indiretamente dá uma imagem enganosa da situação
dos judeus, desta vez uma imagem positiva: descrever a situação dos não-judeus que
estavam "sem Cristo, negou o direito à cidadania de Israel, estranhos aos pactos da
promessa, sem esperança e sem Deus no mundo "(2:12). Assim, evoca com grande
apreço os privilégios dos judeus.
O tema principal da Carta é justamente dizer com entusiasmo que estes privilégios,
trouxe à fruição com a vinda de Cristo, estão agora acessíveis para os gentios ",
admitiu a mesma herança, o mesmo corpo, associados a ele promessa em Cristo
Jesus "(3.6). A crucificação de Cristo é entendido como um evento que destruiu o
muro de separação estabelecidos por lei entre judeus e gentios, e que aboliu a
inimizade (2.14). A perspectiva é perfeitamente relações harmoniosas. Cristo é a paz
entre eles, a fim de criar um homem novo, de dois a reconciliar a ambos com Deus em
um corpo (2,15-16). A recusa pela maioria dos judeus para a fé cristã não é evocado.
Vivemos em um ambiente Irena.
As cartas pastorais são dedicados à organização interna das comunidades cristãs e
nunca falar sobre os judeus. Nós não encontrá-los mais do que uma única referência a
"circuncisão" (Tito 1.10), mas está fora da comunidade judaico-cristã. São criticados
por serem mais do que os outros membros da comunidade ", rebeldes, faladores, vãos
e enganadores." Por outro lado, supostamente para colocar em guarda contra o
"genealogias intermináveis, que se encontra em 1 Timóteo Tt 1,4 e 3,9, apontando
para as especulações judaicas relativas personagens do Antigo Testamento," fábulas
judaicas "(Tito 1.14).
Nem nunca os hebreus chamado "os judeus". Nem mesmo com "os judeus"!
Mencionado uma vez "os filhos de Israel", mas sobre o Êxodo (I 11.22), e duas vezes
para o "povo de Deus". 341 Discussão dos sacerdotes judeus chamando-os de
"aqueles que celebram o culto da Loja" (13,10) e indica a distância entre o culto
cristão. Positivamente, Jesus recorda as ligações com a "semente de Abraão" (2.16) e
da tribo de Judá (7.14). O autor demonstra a inadequação das instituições do Antigo
Testamento, especialmente o seu culto sacrificial, mas sempre contando com o
mesmo Antigo Testamento, que reconhece plenamente o valor da revelação divina.
Quando os israelitas dos séculos anteriores, as conclusões do autor não são
unilaterais, mas correspondem inteiramente aos do mesmo Antigo Testamento que faz
parte de uma simulação e comentário Sl 95,7-11, que lembra a falta de fé da geração
do êxodo, 342 pinturas, mas na outra mão um magnífico afresco dos exemplos de fé
dada através dos séculos por Abraão e seus descendentes (11,8-38). Falando sobre a
Paixão de Cristo, os hebreus não menciona a responsabilidade das autoridades
judaicas: ele simplesmente diz que Jesus sofreu forte oposição "dos pecadores". 343
A mesma observação se aplica ao Pedro Primeiro, que evoca a Paixão de Cristo,
dizendo que "o Senhor" foi "rejeitado pelos homens" (1 Pd 2,4), sem qualificação. Esta
carta dá aos cristãos o título glorioso do povo de Israel, 344, mas sem sotaque
controversa. Nenhum judeus já nomeados. O mesmo se aplica a Carta de Tiago, a
Segunda Carta de Pedro e Judas. Estas cartas estão mergulhados na tradição judaica,
mas não aborda a questão das relações entre a Igreja Cristã e os contemporâneos
judeus.
3. Os judeus em Apocalipse
83. A valorização do Apocalipse muito favorável em relação aos judeus é expresso ao
longo do livro, mas especialmente com a menção dos 144.000 "servos do nosso Deus"
marcado "na testa" com o "selo do Deus vivo" (Ap 7,2 -4), de todas as tribos de Israel,
listadas uma a uma (única no Novo Testamento: Ap 7,5-8). O Apocalipse culmina com
a descrição da "nova Jerusalém" (Ap 21,2), que tem "doze portas", que são inscritas
em doze nomes ", que são aquelas das doze tribos de Israel" (21.12) em paralelo com
"os nomes dos doze Apóstolos do Cordeiro" inscrita sobre os doze fundamentos da
cidade (21,14).
Em duas frases paralelas (2,9 e 3,9), mencionou alguns "que se chamam de judeus", o
autor rejeita os seus pedidos e chamado de "sinagoga de Satanás." No 2.9, "aqueles
que se chamam os judeus são acusados de difamar a comunidade cristã de Esmirna.
3.9, Cristo anuncia que forçá-los a prestar homenagem aos cristãos de Filadélfia.
Estas declarações sugerem que os cristãos negam o título dos judeus israelenses que
maltratam e bem colocados do lado de Satanás, o acusador de nossos irmãos
"(Apocalipse 12:10). Em si, o título de "judeu" é, portanto, acolhido como um título de
nobreza, mas é negado a uma sinagoga ativamente hostil para com os cristãos.
IV. CONCLUSÕES
A. Conclusão Geral
84. Na sequência desta exposição, necessariamente breve, a primeira conclusão que
se coloca é que o povo judeu e as suas Sagradas Escrituras na Bíblia cristã ocupar
um lugar de extraordinária importância. De fato, as Sagradas Escrituras do povo judeu
é uma parte essencial da Bíblia cristã e estão presentes em várias formas, do outro
lado. Sem o Velho Testamento, o Novo seria um livro de leitura, uma usina privada de
suas raízes e destinada a secar.
O Novo Testamento reconhece a autoridade divina das Escrituras do povo judeu e
confia em que a autoridade. Quando ele fala de "Escritos" ou "o que está escrito" se
refere às Sagradas Escrituras do povo judeu. A Escritura diz que estes têm
necessariamente de cumprir, uma vez que definem o plano de Deus que não pode
deixar de ser, independentemente dos obstáculos encontrados e as forças de
resistência humana que se opõem a ela. O Novo Testamento acrescenta que as
Escrituras foram dadas efeito na vida de Jesus, sua Paixão e Ressurreição, na
fundação da Igreja aberta a todas as nações. Tudo o que se une estreitamente aos
cristãos ao povo judeu, para o primeiro aspecto do cumprimento das Escrituras é a
conformidade e continuidade. Isto é essencial. Cumprimento também envolve,
inevitavelmente, um ponto de descontinuidade em alguns pontos, porque sem ele não
pode haver progresso. Essa descontinuidade é uma fonte de discórdia entre cristãos e
judeus, seria inútil tentar escondê-lo. Mas, no passado, cometeu o erro de insistir
unilateralmente sobre ele, a ponto de ignorar a continuidade fundamental.
Esta continuidade tem raízes profundas e é expressa em vários níveis. Assim, uma
relação semelhante une a Escritura ea Tradição do cristianismo e do judaísmo. Alguns
métodos da exegese judaica são freqüentemente usados no Novo Testamento. O
cânone cristão do Antigo Testamento deve sua formação à situação das Escrituras
judaicas do primeiro século Para interpretar corretamente os textos do Novo
Testamento, o conhecimento do judaísmo nesse período é muitas vezes necessário.
85. Especialmente tendo em conta os grandes temas do Antigo Testamento e depois
no Novo, percebe-se a simbiose incrível que conecta as duas partes da Bíblia cristã e,
ao mesmo tempo, a força do golpe dos laços espirituais que unem Igreja de Cristo
com o povo judeu. Em ambos os Testamentos, o próprio Deus faz as pazes com os
homens e os convidou para viver em comunhão com ele um só Deus e fonte de
unidade, o Deus Criador que continua a prever as necessidades de suas criaturas,
especialmente aqueles que são chamadas inteligentes e livres para conhecer a
verdade e amor. Deus está acima de tudo um libertador e salvador, como seres
humanos criados à Sua imagem, caíram por culpa própria, em uma escravidão
miserável.
Como um projeto de relações interpessoais, o plano de Deus se realiza na história.
Você não pode descobrir através de inferências filosóficas sobre os seres humanos
em geral. Ele é revelado através de iniciativas divina imprevisível e, em particular por
uma chamada para uma pessoa dentre todo o exército humano, Abraão (Gn 12:1-3), e
por assumir o comando do destino desta pessoa e sua posteridade, que se torna uma
aldeia, o povo de Israel (Ex 3,10). A escolha de Israel, que é tema central no Antigo
Testamento (Dt 7,6-8), continua a ser central no Novo. O nascimento de Jesus, em
vez de questioná-la, dá-lhe a confirmação de mais sensacional. Jesus é "filho de Davi,
filho de Abraão" (Mt 1.1). Vem para "salvar seu povo dos seus pecados" (1.21). É o
Messias prometido a Israel (Jo 1,41.45), é "o Verbo" (Logos) que vem "casa" (Jo 1,11-
14). A salvação que ele trouxe para o seu mistério pascal foi oferecido primeiramente
para os israelitas. 345 Como seria de esperar o Velho Testamento, esta salvação foi,
aliás, um impacto universal. 346 também foi oferecido para os gentios. Realmente foi
acolhido por muitos, na medida em que eles se tornaram a maioria dos discípulos de
Cristo. Mas os cristãos das nações desfrutar da salvação por ser introduzido pela sua
fé no Messias de Israel, da descendência de Abraão (Gl 3,7.29). Muitos cristãos de
"nações" não sei o suficiente que eram por natureza "oliveira brava" e que sua fé em
Cristo, enxertado na oliveira escolhido por Deus (Rm 11,17-18).
A escolha de Israel consagrados no Pacto do Sinai e instituições associadas,
especialmente a lei e os santuário. O Novo Testamento está em continuidade com
essa parceria e essas instituições. A nova aliança anunciada por Jeremias e fundada
no sangue de Jesus veio para aperfeiçoar a proposta de aliança entre Deus e Israel,
superando a aliança do Sinai com um novo dom do Senhor e leva-lo ainda integra o
seu primeiro presente. Do mesmo modo, "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus"
(Rm 8,2), um recurso a dinâmica interna da fraqueza (8.3) da Lei do Sinai e,
novamente, os crentes podem a viver no amor generoso, que é "a plenitude da lei"
(Rm 13:10). No santuário terrestre, o Novo Testamento é expresso em termos
elaborado pelo Antigo Testamento, que dão um valor relativo de um material de
construção como uma sala de Deus (At 7.48) e chamar para uma concepção da
relação com Deus naquele lugar ênfase na interioridade. Neste como em muitos
outros, é visto como a continuidade é baseada no movimento profético do Antigo
Testamento.
No passado, o fosso entre o povo judeu ea Igreja de Jesus Cristo, tem sido, por vezes
parece completa, especialmente em certos momentos e em certos lugares. À luz da
Escritura, é que nunca deveria ter acontecido. Para uma ruptura completa entre a
Igreja ea Sinagoga é contrária à Escritura.
B. Orientações pastorais
86. O Concílio Vaticano II, ao recomendar "o conhecimento ea estima mútua" entre
cristãos e judeus, disse que esse conhecimento e as estimativas são "nascidos,
sobretudo, de estudos bíblicos e teológicos, bem como dos diálogos fraternos". 347
Este documento foi elaborado dentro deste espírito, espera dar um contributo positivo
a este respeito e também promover a Igreja de Cristo em amor para os judeus, como o
Papa Paulo VI, previu o dia da promulgação do documento conciliar Nostra Aetate .
348
Nesse texto, o Vaticano II lançou as bases para uma nova compreensão das nossas
relações com os judeus dizendo que "como o apóstolo (Paulo), os judeus continuam
ainda, por causa de seus pais, amados de Deus, cujos dons e cujas chamadas são
irrevogáveis (Romanos 11:29). " 349
Magistério de João Paulo II por diversas vezes tomou a iniciativa de desenvolver esta
afirmação. Durante sua visita à sinagoga de Mainz (1980), disse: "O encontro entre o
povo de Deus da Antiga Aliança, que nunca tenha sido revogada (cf. Rm 11:29), e
Nova Aliança, é o enquanto um diálogo interno em nossa Igreja, de alguma forma
entre a primeira ea segunda parte da Bíblia. " 350 Mais tarde, falando aos judeus na
Itália, durante uma visita à Sinagoga de Roma (1986), declarou: "A Igreja de Cristo
encontra a sua" relação "com o judaísmo", ponderando o seu próprio mistério "(cf.
Nostra aetate) . A religião judaica não somos "extrínseco", mas de uma maneira é
"intrínseco" à nossa religião. Nós, como uma relação que temos com qualquer outra
religião. Vocês são nossos irmãos preferidos e, de alguma forma você poderia dizer
que nossos irmãos mais velhos. " 351 Finalmente, durante um simpósio sobre as
raízes do antijudaísmo em ambiente cristão (1997), disse: "Estas pessoas são
chamadas e guiado por Deus, Criador do céu e da terra, sua existência é, portanto,
não apenas um produto da natureza ou. da cultura: é um evento sobrenatural A vila e
persevera contra todos pelo fato de que o povo da Aliança e que, apesar da
infidelidade dos homens, o Senhor é fiel à sua aliança ".. Os 352 professores
receberam um alfinete de ouro com a visita de João Paulo II a Israel, durante a qual
ele se dirigiu ao rabino-chefe de Israel nestes termos: "Nós (os judeus e cristãos)
devem trabalhar juntos reconstrução de um futuro onde não haverá mais anti-
semitismo entre os cristãos, nem sentimento anticristão entre os judeus. Temos muitas
coisas em comum. Podemos fazer muitas coisas para a paz, a justiça, para uma mais
humana e mais fraterna. " 353
Por parte dos cristãos, a principal condição do progresso nesse sentido é evitar
qualquer leitura unilateral dos textos bíblicos, tanto do Antigo Testamento e Novo, e
esforçar-se, pelo contrário, correspondem bem ao dinamismo global que anima que é
precisamente um dinamismo de amor. No Antigo Testamento, o projeto de Deus é um
projeto comum de amor ao seu povo, o amor paternal, amor conjugal, qualquer que
seja infidelidades de Israel, Deus nunca vai renunciar a ela, mas diz que sua
perpetuidade (Is 54, 8; Jr 31,3). No Novo Testamento, o amor de Deus supera os
piores obstáculos, mesmo se você não crer em Seu Filho, a quem ele enviou para ser
o Messias Salvador, os israelitas continuam a "amado" (Romanos 11:29). Quem quer
ser unido com Deus, você ama mesmo assim.
87. leitura parcial dos textos, muitas vezes gera dificuldades nas relações com os
judeus. O Velho Testamento, como vimos, salve as acusações e condenações,
mesmo os israelitas. Ele é muito exigente para eles. Em vez de apenas jogar pedras,
deve pensar melhor que essas denúncias ilustrar a palavra do Senhor: "A quem muito
é dado, muito será pedido" (Lc 12,48) e que estas palavras se aplicam igualmente a
nós, cristãos. Certas histórias bíblicas, aspectos de injustiça ou crueldade agora
parecem moralmente inaceitável, mas temos de entendê-las no seu contexto histórico
e literário. Devemos reconhecer também a aparência de progresso lento da revelação
histórica: a pedagogia divina tem levado um grupo de pessoas no ponto onde ele
estava, e ele pacientemente conduzido na direção de uma união perfeita com Deus e
da integridade moral, que Por outro lado, nossa sociedade moderna ainda está longe
de ser alcançado. Esta formação irá evitar dois riscos opostos: por um lado, a validade
atual de se atribuir até mesmo para os cristãos a prescrições antigas (por exemplo,
recusando, por querer ser fiel à Bíblia, a transfusão de sangue total) e, além disso,
rejeitar a Bíblia inteira em razão da crueldade. Quanto às leis rituais, como as regras
para o impuro eo puro, deve estar ciente de sua função simbólica e antropológica e
discernir a sua função tanto sociológica e religiosa.
No Novo Testamento, a censura dirigida aos judeus não são mais freqüente e nem
mais virulento do que as acusações levantadas contra eles na Lei e os Profetas. Não
deve servir de base sobre o judaísmo. Utilizadas para este efeito vai contra a
orientação geral do Novo Testamento. Um verdadeiro judaísmo, que é uma atitude de
hostilidade, desprezo e perseguição dos judeus como judeus, não existem em nenhum
texto do Novo Testamento e é incompatível com o ensinamento do Novo Testamento.
As coisas são censuras dirigidas a certas categorias de judeus por motivos religiosos
e, por outro lado, textos polêmicos para defender o apostolado dos cristãos contra os
judeus que se opunham a ele.
Mas devemos reconhecer que algumas dessas passagens são susceptíveis de servir
de pretexto para o judaísmo e foram efetivamente utilizados para esta finalidade. Para
evitar tal distorção, deve notar-se que o Novo Testamento textos polêmicos, mesmo
daqueles que foram expressos em termos gerais, eles permanecem ligados a um
contexto histórico específico e não querer envolver os judeus em todos os tempos e
lugares o simples fato de ser judeu. A tendência para falar em termos gerais, para
enfatizar os aspectos negativos dos adversários, para silenciar seus lados positivos e
não levar em conta as suas motivações e qualquer boa fé, é um recurso de linguagem
polêmica em toda a antiguidade, observável também em dentro do judaísmo e do
cristianismo primitivo a partir de qualquer tipo de dissidência.
O Novo Testamento é essencialmente uma proclamação da realização de Deus em
Jesus Cristo e por isso está em desacordo sério com a grande maioria do povo judeu,
que não acredita em conformidade. O Novo Testamento, em seguida, expressa tanto a
lealdade à revelação do Antigo Testamento e sua discordância com a Sinagoga. Essa
discordância não pode ser chamado de "judaísmo", porque é um desacordo no nível
da crença, uma fonte de controvérsia religiosa entre os dois grupos que compartilham
a mesma fé base no Antigo Testamento, mas são, então, divididos sobre como
conceber o desenvolvimento da fé. No entanto, é profunda, essa divergência não é de
qualquer maneira hostilidade mútua. O exemplo de Paulo em Romanos 9-11 mostra o
contrário, que uma atitude de respeito, estima e amor para o povo judeu é a única
atitude verdadeiramente cristã nesta situação, que é misteriosamente parte
completamente positivo do plano de Deus. O diálogo ainda é possível, desde que os
judeus e os cristãos têm um rico patrimônio comum que os une, e é altamente
desejável para eliminar progressivamente os preconceitos e incompreensões de um
lado ou do outro, para promover uma melhor compreensão do património comum e
para reforçar os laços mútuo.

________________________________________
Notas
(1) Veja a apresentação desta fase da jornada espiritual de Agostinho P. Brown,
Augustinus von Hippo, Leipzig 1972, 34-38 (tr. em Inglês).
(2) A. von Harnack, Marcion. 1920. Reimpressão, Darmstadt, 1985, p. XII e 217.
(3) A mudança decisiva na avaliação da exegese de Orígenes foi devido a H. de
Lubac, em seu livro Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Existence d'après Origene,
Paris 1950. Mais tarde, eles são dignos de atenção a obra de H. CROUZEL (Origene
por exemplo, 1985). Um bom resumo da situação da pesquisa oferece H.-J. Sieben
em seu Origenes zu Einleitung. In Lucam homiliae, Freiburg 1991, 7-53. Um resumo
de cada obra de H. De Lubac sobre a questão da interpretação bíblica é dada pelo
livro editado por J. Voderholzer H. de Lubac, o Sinn Typologie-Allegorese Geistige.
Studien zur Geschichte der christliche Schriftauslegung, Freiburg, 1999).
(4) Tradução de espanhol Jordi Sánchez Bosch.
(5) Tomar, por exemplo, aggelos, "mensageiro" ou "anjo" ginôskein, "sabe" ou "ter
relações" diatheke, "vontade" ou "compacta", a "parceria" nomos, "lei" ou "revelação"
Ethne, "nações" ou "pagãos".
(6) No Evangelho segundo Mateus, por exemplo, têm 160 ou alusões citações
implícitas, 60, no Evangelho de Marcos, 192, no Evangelho de Lucas, 137, no
Evangelho de João, 140, em Atos, 72, da Carta para os romanos, etc
(7) 38 citações em Mateus, 15 em Marcos, 15 em Lucas, em João 14, 22, em Atos,
Romanos 47, e assim o resto.
(8) Rm 10.8, Gálatas 3.16, I, 8,8, 10,5.
(9) eufemismo Assunto: Escritura (. Rom 10,8; cf 10.11), o Senhor (Gl 3.16, cf Gn
13,14-15, eu 8.8: cf 8,8.9..) Cristo (I 10.5).
(10) participantes expressaram: "as Escrituras" (Rm 9.17, Gl 4.30), "a Lei" (Rm 3,19;
7,7), "Moisés" (Marcos 7.10, Atos 3,22 Rm 10:19), "David" (Mt 22,43, Atos 2.25, 4.25,
Rm 4.6), "o profeta" (Mt 1.22, 2.15), "Isaías" ( Mt 3.3, 4.14, etc, Jo 1.23, 12,39.41, Rom
10,16.20), "Jeremias" (Mt 2,17), o "Espírito Santo" (Atos 1.16, I 3 , 7, 10,15), "o
Senhor" (I 8,8.9.10 Jr = 31,31.32.33).
(11) Rm 9,15.17, 1 Tm 5.18.
(12) Mt 2,5, 4,10, 26,31, etc
(13) 2 1 Coríntios 9.8, Rm 6.19, Gl 3.15.
(14) Rm 15,4; cf. 1 Coríntios 10.11.
(15) Mark 8,31, cf. Mateus 16.21, Lucas 9,22; 17,25.
(16) Mt 1.22, 2.15, 2.23, Mt 4.14, 8,17, 12,17, 13,35 e 21,4.
(17) Jo 12,38, 13,18, 15,25, 17,12; 19,24.28.36.
(18) Mc 14,49; cf. Mt 26,56, Jo 19,28.
(19) Lc 24:27, cf. 24,25.32.45-46.
(20) Paixão: Atos 4,25-26, 8,32-35, 13,27-29; Ressurreição: 2,25 e 35 anos, 4,11,
13,32-35; Pentecostes: 2,16-21; abertura missionária: 13,47, 15,18.
(21) Ga 3,6-14.24-25, 4,4-7, Rm 3,9-26, 6,14, 7,5 e 6.
(22) De acordo com a idéia rabínica, a lei escrita foi acompanhado por uma lei
complementar, por via oral.
(23) A origem ea extensão do cânon da Bíblia judaica serão discutidos posteriormente
no IE, n. 16.
(24) Ez 47,1-12, seguido por JL Za 2,18.27 e 14,8 a 11.
(25), 1,5-13, 2,6-9, 3,7-4,11, 7,1-28, 10,5-9; 12,5-11.26-29.
(26) é o qal wa-homer em Mt 6.30, 7.11, Jo 7.23, 10,34-36; Rm 5,15.17; 2 Cor 3,7-11,
o shawah chaváh em MT 12,1-4, 2,25-28 Atos, Romanos 4,1-12, Gal 3,10-14.
(27) Cf. Gl 3,19 (mediação dos anjos na promulgação da Lei, Paulo usa um argumento
para provar a inferioridade da lei), 4,21-31 (referência à Sarah e Hagar é para mostram
que os gentios que crêem em Cristo são "filhos da promessa"); Rom 4,1-10 (a fé de
Abraão, a circuncisão não dele, ele obteve justificação), 10,6-8 (aplica-se a Cristo um
verso que fala da subida para o céu), 1 Cor 10,4 (Cristo é identificado com o rock que
veio à cidade no deserto), 15,45-47 (Adão e Cristo é a segunda mais perfeita); 2 Cor
3,13-16 (atribuído significado simbólico do véu cobrindo o rosto de Moisés).
(28) Ver Ef 4,8-9 (aplica-se a Cristo, um texto sobre a ascensão ao céu,
tradicionalmente aplicado a Moisés), eu 7,1-28 (sobre a superioridade do sacerdócio
na ordem de Melquisedeque relação sacerdotes Levíticos).
(29) 1QH 2,31-36, 5,12-16, 18,14-16.
(30) Os judeus têm 24 livros em sua Bíblia, que eles chamam de Tanak, uma palavra
formada pelas iniciais de Torah, "Lei", Nebiim, "profetas" e Ketubim, outros "escritos".
A figura 24 é muitas vezes reduzida a 22, o número de letras do alfabeto hebraico. No
cânone cristão, aqueles 24 ou 22 correspondem aos 39 livros, chamados proto. A
diferença é explicada pelo fato de que os judeus consideravam como um único livro
escrito em blocos do cânon cristão e os livros são diferentes: por exemplo, os escritos
dos doze Profetas Menores.
(31) A Igreja católica tem 46 livros no cânon do Antigo Testamento, 39 e 7 proto
deuterocanônicos, assim chamado porque a primeira foi aceito no cânon sem muito
debate ou sem debate, enquanto o último (Eclesiástico, Baruc, Tobias , Judite,
Sabedoria, 1 e 2 Macabeus, e partes de Ester e Daniel) não foram finalmente aceites
apenas após vários séculos de hesitação (por certos padres da Igreja Oriental, bem
como Jerônimo). As Igrejas da Reforma, chamados Apócrifos.
(32) em seu Contra Apion (1,8), escrito entre 93 e 95, Josephus é muito próximo da
idéia de um cânon das Escrituras, mas a sua vaga referência a alguns livros que ainda
não tenham dado um nome (mais designado mais tarde como "Escritos") permite que
você veja como o judaísmo ainda não havia alcançado o estágio de uma coleção de
livros claramente definidos.
(33) A Assembléia é normalmente chamado de Jâmnia tinha mais o caráter de uma
escola ou uma academia, com sede em Jâmnia entre 75 e 117. Não é conhecida a
tomar a decisão de criar uma lista de livros. Não há razão para acreditar que o cânon
das Escrituras judaico não estava fixada rigidamente no final do século. Escola de
discussões sobre o assunto do status de alguns livros continuou até o século III.
(34) Se a Igreja primitiva de Alexandria tinha sido um cânone fechado ou em uma lista
fechada, seria de esperar que os manuscritos da Septuaginta existentes cristã e listas
de livros do Antigo Testamento prorrogação teria tudo praticamente idêntico ao cânon.
Mas isso não é o caso. O Velho Testamento dos Padres da Igreja e os primeiros
conselhos não mostram essa unanimidade. Eles não são para os judeus de
Alexandria, que criou um cânone original das Escrituras, mas a Igreja a partir da
Septuaginta.
(35) Estes incluem não apenas livros escritos originalmente composto em hebraico e
traduzido para o grego, mas escrito em grego compostos diretamente.
(36) Cf. Denziger-Hünermann, Enchiridion symbolorum, 36 ed., Freiburg, Basileia,
Roma, Viena, 1991, nn. 1334-1336, 1501-1504.
(37) Sobre a origem desta expressão, ver acima, não. 2. Atualmente, em alguns
ambientes, ela tende a espalhar a designação "Primeiro Testamento" para evitar a
conotação negativa que poderia estar associado com o "Antigo Testamento". Mas o
"Velho Testamento" é uma expressão bíblica e tradicional, que em si não tem
conotação negativa: a Igreja reconhece plenamente o valor do Velho Testamento.
(38) Cf. ID: "judeu métodos exegéticos empregada no Novo Testamento", n º. 12-15.
(39) Cf. Rm 5.14, 1 Co 10.6, eu 9,24, 1 Pe 3.21.
(40) Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 1, a. 10. 1um anúncio, cf. Quodl
também. VII, 616m.
(41) é de 35,1 a 10, 40,1-5, 43,1-22, 48,12-21, 62.
(42) Veja abaixo B.9 e II, C nn. 54-65.
(43) "Non solum impletur, verum Etiam transcenditur" Ambroise Autperto, citado por H.
de Lubac, Exegese médiévale, II.246.
(44) 2 Coríntios 5.17, Gl 6.15.
(45) Ver o documento da Pontifícia Comissão Bíblica, A Interpretação da Bíblia na
Igreja, IC2:. "Concentre-se no recurso às tradições judaicas de interpretação."
(46) Gn 12:1-3; 26,23-24, 46,2-4.
(47) Ex 20,1, 24,3 e 8, 34,27-28, cf. Nu 15,31.
(48) Os 12,14; 18,15.18 Deut.
(49) Is 6,5-8; Jr 1,4-10; Ez 2,1 3.3.
(50) é 55,11, Jr 20.9.
(51) Mt 21,11.46, Lucas 7,16, 24,19, Jo 4,19, 6,14, 7,40, 9,17.
(52) normalmente o senhor vai escrever a palavra em maiúsculas quando o texto
hebraico não pronunciou o tetragrama YHWH, o nome próprio do Deus de Israel. Na
leitura, os judeus substituídos por outros termos, especialmente por Adonai, "Senhor".
(53) Dt 4,35.39; Is 45,6.14.
(54) 1 Coríntios 8.4, cf. Gal 3,20; Snt 2,19.
(55) Sl 115,15, 121,2, 124,8, 134,3, 146,6.
(56) é de 42,5, 44,24, 45,11, 48,13.
(57) Pr 8,22-31, 14.31, 17.5, Jó 38; Sa 9,1-2.
(58) Sl 139,13-15, Jb 10,9-12.
(59) Jb 26,12-13; Sl 74,12-23, 89,10-15; Is 45,7-8, 51,9 a 11.
(60) Mt 6,25-26, cf. Lucas 12,22-32.
(61) Sa 9.1, cf. Sl 33,6-9, Sir 42,15.
(62) Ap 22.5; cf. É 60,19.
(63) 2 Coríntios 5.17, cf. Gl 6.15.
(64) Gn 5.1, Sa 2,23, Sir 17.3. É a mesma idéia em SL 8,5-7, mas expresso em outros
termos.
(65) Esta ordem é concluída após o dilúvio, cf. Gn 9,3-4.
(66) Gn 1,4.10.12.18.21.25.
(67) Gn 5,29; Is 14.3, Sl 127,2, Pr 5,10, 10,22, 14,23.
(68) Gn 3,19; cf. 2.7, 3.23.
(69) Mt 4,25 par; 15,31-32.
(70) Mt 8,10; 15,28.
(71) Ga 3,26, 4,6, Rm 9,26.
(72) 2 Coríntios 4.4, cf. Col 1,15.
(73) Mt 4,24 par; 8,16 par; 14,35 par, Jo 5.3.
(74) 5,38 Marcos, Lucas 7,12-13, Jo 11,33-35.
(75) Mt 3,10 par; Lc 13,1-5, 17,26-30, 19,41-44, 23,29-31.
(76) 3,2-12 Mt, Mc 1,2-6, Lc 3,2-9.
(77) cf Mc 7,21-23. Mt 15,19-20.
(78) Mt 10,17-23, Lc 21,12-17.
(79) par de 12,14 Mt, Jo 5.18, Marcos 11.18, Lucas 19,47.
(80) Rom 3,10; cf. Sl 14,3; Qo 7,20.
(81) 2 Coríntios 5.14, cf. Rm 5.18.
(82) Romanos 5:12, 1 Coríntios 15,56.
(83) 15,1-10.20-21 Ex; Sl 106,9-11, 114,1-5, 136,13-15.
(84) Dt 26,6-9, cf. 6,21-23.
(85) sex 2,11-22, 3,9.15, 2 Rs 13.5; 9,27 Ne. Salvador é o título dado a Deus em 2 Sa
22.3, Is 43,3; 45,15, 60,16 e em outros textos.
(86) é 41,14, 43,14, 44,6.24, 47,4, 48,17, 49,7.26; 54,5.8.
(87) Is 60,10-12, 35,9 a 10.
(88) Sl 7.2, 22,21-22, 26,11, 31,16, 44,27, 118,25, 119,134.
(89) SL 34.5, 66,19, 56,14, 71,23.
(90) Mac 2 7,9.11.14.23.29.
(91) Lucas 1,69.71.74.77.
(92) Na Septuaginta, lytrôtês encontrado apenas duas vezes, é um título dado a Deus:
Sl 18 (19), 14, 77 (78), 35.
(93) aplicado a Deus, o título é mais uma vez nos Evangelhos (Lc 1,47), e não sobre
factos ou as cartas paulinas indiscutível, por Jesus, por duas vezes nos Evangelhos
(Lc 2 11, Jo 4,42), duas vezes em Atos (Atos 5.31, 13.23) e uma vez que as letras
indiscutível de Paulo (Filipenses 3.20).
(94) o primeiro título Timóteo se aplica somente a Deus, três vezes (1 Tm 1.1, 2.3,
4.10), o segundo aplica-se somente a Cristo, uma vez (2 Tm 1.10); Carta a Tito
aplicado três vezes a Deus (Tt 1.3, 2.10, 3.4) e três vezes de Cristo (Tt 1.4, 2.13, 3.6).
Pedro II se aplica somente a Cristo, associado, exceto pela primeira vez, o título de
Senhor (2 Ped 1,1.11, 2,20 3,2.18).
(95) 5,23.28.34 Mc; 6,56.
(96) par Mt 9,22, Mc 10,52, Lc 17,19, 18,42.
(97) Mt 8,25-26 par, 14,30-31.
(98) Mt 9,18-26 par, Lucas 7,11-17, Jo 11:38-44.
(99) Mt 27,39-44 par, Lucas 23,39.
(100) Mt 20,28, Mc 10,45.
(101) João 6.15, Lucas 24,21, Atos 1.6.
(102) Rm 1.16, cf. 10,9-13, 15,8 a 12.
(103) 4 em hebraico, segulá: Ex 19.5, Dt 7.6, 14.2, 26,18, Sl 135,4 Mal 3,17.
(104) Lv 11,44-45 e 19,2.
(105) Dt 12,5.11.14.18.21.26, 14,23-25, etc
(106) Sl 78,67-68, 1 Cr 28.4.
(107) 2 Sa 6,21; 1 Reis 8.16, 1 Cr 28.4, 2 Cr 6.6, Sl 78,70.
(108) é 41,8-9, 44,1-2.
(109) é 41,8-9, 44,1-2.
(110) é 41,8-9, 43,10, 44,1-2, 45,4, 49,3.
(111) é 43,10.12, 44,8, 55,5.
(112) Mt 28,20, cf. 1.23.
(113) Lc 19,48, 21,38.
(114) Atos 2,41.47, 4.4, 5.14.
(115) Atos 13,46, 18,6, 28,28. No Evangelho de Lucas, a história da pregação de
Jesus em Nazaré, características e estrutura do mesmo gênero como Atos 13,42-45 e
22,21-22: a abertura universal de Jesus provoca a hostilidade de seus concidadãos
(Lucas 4 ,23-30).
(116) Atos 28,26-27; Is 6,9-10.
(117) Sl 47,10, 86,9, 14,16 Za.
(118) Mt 8.11, Lc 13,29.
(119) Mc 16:15-16, cf. Mt 28:18-20, Lc 24,47.
(120) 1 Pe 2.9, Is 43,21.
(121) 1 Pe 2.9, Ex 19,6.
(122) 1 Pd 2,10, Os 2,25.
(123) Rm 11.1; 2 Cor 11,22, Gal 1,14, pH 3,5.
(124) Discurso de João Paulo II, na sinagoga de Roma, 1986/04/13: AAS 78 (1986)
1120.
(125) 30,15-16.19 Dt, Jos 24,21-25.
(126) Ex 19 24,32 34, especialmente 19,5, 24,7-8; 34,10.27-28.
(127) Ex 32,11-13.31-32, 33,12-16, 34,9.
(128) Dt 4,13; cf. 4,23; 9,9.11.15.
(129) 89,4 Sl, 132,11, 2 Sa 23,5; 89,29-30.35 Sl.
(130) 2 7,14 Sa nominal, Sl 2,7, 89,28.
(131) Ex 24,12, 31,18, etc
(132) é de 1,1 a 31; Jr 7,25-26, 11,7-8.
(133) Ez 36,26-27, cf. 11,19-20, 16,60, 37,26.
(134) Documento de Damasco, 6,19, 19,33-34.
(135) Ez 36,26-28, Jl 3,1-2.
(136) 3,15-4,7 Ga 4,21-28 Rm 6,14, 7,4 e 6.
(137) Gn 0:03, Gl 3.8.
(138) Ga 3,29; 2 Coríntios 1.20.
(139) I 8,7-13; Jr 38,31-34 LXX.
(140) I 9,15, cf. 7.22, 12.24.
(141) I 7,18, 9,9; 10,1.4.11.
(142) Mt 1,1, 9,27, etc cf. Lc 1,32; Rm 1.3.
(143) Dt 4,6-8; Se 24,22-27; Ba 3,38 4.4.
(144) Mt 5,21-48, Mc 2,23-27.
(145) Dez Mandamentos: Ex 20,1-17, SD 5,6-21; código da aliança: Ex 20,22 23,19;
resumidos no Ex 34; Deuteronomic lei: DT 12 28; código de santidade: Lv 17 26; leis
do sacerdócio: 25 Ex 31, 35 40, Lv 01 de julho, agosto de 1910, novembro 1916, etc
(146) Cf. Ex 19 24, 32 34. Dt 5, 9 10.
(147) Gn 17, Ex 12-13; 15,23-26, etc
(148) Ex 20,19-21; Dt 5,23-31.
(149) Ex 19,5-6, 24,10-11.
(150) 32 Ex 34, Ex 20,2-6 par.
(151) Por exemplo, a legislação relativa à libertação dos escravos: Ex 21.2, Lv 25.10,
Dt 15,12, cf. É de 58,6, 61,1, 34,8-17 Jr.
(152) Ex 20,2, SD 5.6.
(153) Rm 7.10, Gl 3,21-22.
(154) Rm 1.17, Gl 2,19-20.
(155) Lv 19,18, Gl 5.14, Rm 13,8-10.
(156) Rm 10.3, Ph 3,9.
(157) Ga 3,10, citando Dt 27,26.
(158) Ga 3.11, tem 2,4.
(159) 5,6 Ga, cf. 5,13, 6,9 e 10.
(160) I 2.2, 7,5.28, 8.4, 9,19.22, 10,8.28.
(161) Lv 19,18; Snt 2.8, 4.11.
(162) Ex 32,11-13.30-32, etc
(163) Siquém, Gn 12,6-7, Bethel, 12,8; Manre: 18,1-15; Bersabe: 26,23-25.
(164) Sábado: Gn 2,1-3, Ex 20,8-11, o ano sabático: Lv 25,2-7.20 - 22, o ano do
jubileu: 25,8-19; os feriados: Ex 23,14 -17; Lv 23, Dt 16,1-17, o Dia do Perdão: Lv 16,
23,27-32.
(165) Note-se que o Antigo Testamento não conhece o tempo imundo.
(166) Gn 28,16-18; 3,5 Ex, Jos 5,15.
(167) Ex 23,11-12; Lv 25,6-7.
(168) Lv 04 de maio, 16, 17,10-12; Is 6,5-7, etc
(169) Ex 25,8-9; Dt 4,7.32-34.
(170) Jr 11,19-20, 12,1-4, 15,15-18, etc Mais tarde, Ma 15,14 2 Jeremias apresentados
daqui por diante como "o amigo de seus irmãos, que reza muito pelo povo."
(171) é 12,1-6, 25,1-5, 26,7 a 19, 37,16-20, 38,9 a 20, 42,10-12, 63,7 64,11, Jo 2
10/03; Nah 1,2 8; é de 3,1 a 19.
(172) Am 4,13; 5,8-9, 9,5-6.
(173) é de 1,10 a 17, I 6,6, 5,21-25 Am, Jr 7,21-22.
(174) é de 1,15, 59,3.
(175) Jó 7,1-21, 9,25-31, 10,1-22, 13,20-14,22, etc.
(176) Lam 1,9-11.20-22, 2,20 3,41-45.55-66; 5,19-22.
(177) Pr 15,8.29; 28,9.
(178) Pr 30,7-9: Dn 2,20-23; 4,31-32.34, 9,4 a 19 (cf. vv 20,23).. E com mais
freqüência nos escritos deuterocanônicos.
(179) 22 23 2 Re.
(180) Gn 14,18-20, 2 Sa 7, 24, Sl 132.
(181) Ex 25,10-22; Lv 16,12-15. (Rom 3,25 E, I 9,5).
(182) Meu 3,12; Jr 26,18; etc
(183) 1 Reis 8,27, cf. É de 66,1.
(184) Ez 10,3-22, 11,22-24.
(185) 1Rs 8,44.48; Za 1,17.
(186) Sl 48, 87, 122.
(187) é 60,19-20.
(188) é 54,1-8, 62,2-5.
(189) é 65,17-25, 66,20-23.
(190) é 2,2-4: meu 4,1-4.
(191) Mt 28,19, Mc 16,16, Lc 22,19, Jo 6,53-56, 1Cor 11,24-25.
(192) Mt 11,25, Lc 10,21, Mt 14,19 par, par 15,36, Jo 11,41, Mt 26,26-27 par.
(193) Mt 26,30, Mc 14,26.
(194) Mt 27,46, Mc 15,34.
(195) Cf. Mt 9,22 par, 9,29, 15,28, 10,52 Marcos, Lucas 18.42.
(196) Mt 6,5-15, Lc 18:9-14.
(197) Lc 11,5-8, 18,1-8.
(198) Mt 6,9-13, Lc 11,2-4.
(199) 2,6-11 Phil, Colossenses 1:15-20, 1 Tm 3.16. Ef 1,3-14 'hino s glorifica o Pai,
pelo trabalho feito "em Cristo".
(200) 2 Cor 1,3-4, Ef 1.3.
(201) Jo 4:23, Rm 8,15.26.
(202) Mt 26,26-28 par; Jo 6,51-58, 1Cor 10,16-17; 11,17-34.
(203) Mc 16,16, Mt 28:19-20.
(204) Ver acima, nota 169 e Sl 40,7-9, citado e discutido no I 10,5-10; Sl 50,13-14,
51,18-19.
(205) I 9,8-10; 10,1.11.
(206) I 5,7-10, 9,11-15, 10,10.14.
(207) Jo 7,14.28., Mc 12,35, Lc 19,47, 20,1, 21,37, Matt 26,55 o par.
(208) Jo 4,20-24, At 7,48-49 (sobre o Templo de Salomão, citando Is 66,1-2), Atos
17,24 (relativo templos pagãos).
(209) Jo 2,19; cf. Matt 26,61 o par.
(210) Ap 3,12, 7,15; 11,1-2.19, 14,15.17, 15,5.8, 16,1.17, 21,22.
(211) Mt 20,17-19 par, 21,1-10 par; Lc 9,31.51; 13,33.
(212) Lucas 19,41-44. Mt 23,37-39, Lc 13:34-35; 21,20-24.
(213) Ex 15,24, 16,2 e 17,3, etc
(214) A narrativa episódio Bezerro de Ouro é o primeiro episódio após a conclusão da
aliança. Os capítulos centrais (Ex 25-31) são peças de legislação.
(215) Dt 33,3.5, 34,9 Ex 9,6.13, 31,27, 2,30 Ba.
(216) 13,31 Nu 14,4; Dt 1,20-21.26-28.
(217) 2 Rs 21,15, Jr 7,25-26.
(218) é 58,1, cf. I 8,1; Meu 3.8.
(219) Amos 2:6-7, 4.1, 8.4 a 6.
(220) A rejeição de Israel no I 1,4-6.8-9; Am 8,1-2; de Judá, em Isaías 6,10-13; Jr 6.30,
7.29.
(221) Meu 3,11-12; Jr 7,14-15.
(222) Jr 7,9, 9,1 a 8.
(223) Jr 3,1-13, 5,7-9.
(224) 9,6-7.10.13.15 Esd, Ne 1,6-7, 9,16-37, Ba 1,15-22; Dn 3,26-45 LXX; 9,5-11.
(225) Os 11,8-9; Jr 31,20.
(226) I 2,21-22; Jr 31,31-34; Ez 36,24-28.
(227) Lucas 19,43-44; Mt par 24,2.15-18.
(228) Atos 3,17; cf. Lc 23,34.
(229) Atos 2,41; 4.4.
(230) Ga 5,21; Ef 5.5, eu 10,26-31.
(231) 1 Coríntios 4.8, 5,1-5, 6,1-8, 11,17-22, 2 Cor 12,20-21, Gl 1.6, 4.9, 5,4.7.
(232) 1,24.26.28 cf. Sl 81,13.
(233) 1 Coríntios 1,10-13, 3,1-4.
(234) 1 Cor 5,1-5, cf. também 1 Tm 1,19-20.
(235) 1 Tm 1,19-20, 2 Tim 2,17-18.
(236) Ap 2,7.11.17.29, etc
(237) Ap 2,5.16.22; 3,3.19.
(238) Gn 13,16, 15,5, 17,5 e 6.
(239) Gn 15.4, 17,19, 21,12.
(240) é 61,9, 65,23, 66,22.
(241) Ne 9.2: cf. 10,31 e 13,3, Esdras 9-10.
(242) cf Lc 1,55.73. também, eu 11,11-12.
(243) Gn 12.7, 13,15; 15,4-7.18-21, 17,6-8, 28,13-14, 35,11-12.
(244) Ex 3,7-8, 6,2-8, Dt 12,9-10.
(245) Lv 18,24-28, Dt 28,15-68.
(246) Lv 25,23, 39,13 SL, 1 Ch 29,15.
(247) Am 9,11-15, Minha 5,6-7; Jr 12,15; Ez 36,24-28.
(248) Ver acima, II.B.7, nn. 48 e 51.
(249) é 2,1-4: Meu 4,1-4: Za 14, Tb 13.
(250) Jos 6,21, 7,1.11, 8,26, 11,11 e 12.
(251) Dt 7,3-6, 20,18, cf. 9,1-4 Esdras, Ne 13,23-29.
(252) I 11,9-16, ver também 3,1.11 4,11.
(253) Ex 23,30; Sl 37,11.
(254) Am 5,18-20, 8,9; Então 1,15.
(255) Os 11,8-11; Am 5,15; Então 2.3.
(256) Ez 20,33-38; Is 43,1-21, 51,9 a 11, 52,4-12.
(257) Ez 34,1-31, Is 40,11, 59,20.
(258) é de 44,3; Ez 36,24-28.
(259) Ez 37,1-14.
(260) Ez 43,1-12, 47,1 a 12.
(261) é de 41,8-10, 44,1-2.
(262) é 66,22, Jr 33,25-26.
(263) é 27,12-13; Jr 30,18-22, etc
(264) 66,18-21 Is Zc 14,16.
(265) 11,11-16 Is, Jr 31,7, eu 2,12-13, 4,6-7, 5,6-7; Então 3,12-13; Za 8,6-8, etc.
(266) Esd 9,13-15; Ne 1,2-3.
(267) Atos 2.41, 4.4, 5.14.
(268) Mt 13,14-15 par, João 12,40, 28,26-27 Atos, Rm 11.8.
(269) Nu Ex 15,18, 23,21, Dt 33.5.
(270) é 41,21, 43,15, 52,7; Ez 20,33.
(271) é 33,22; Minha 2,13, 3,15 Então 1,14 Mal.
(272) 24,23 é, meu 4,7-8; Za 14,6-9.16-17.
(273) Sl 47, 93, 96-99.
(274) Em primeiro lugar, Sl 93, 97, 99, no meio, Sl 47 e 96.
(275) cf Sl 47,9. 96,10.
(276) Mt 4,17.23, 9,35.
(277) 13,47-50, 22,1 a 13, cf. 24,1-13.
(278) Mt 16,28, 25,31.34.
(279) John 3,3.5, Atos 1.3, 8.12, etc, Rom 14,17, 1 Cor 4,20; etc
(280) Ap 12,10 tem "o reino do nosso Deus."
(281) é de 9,1 a 6, 11,1-9; Jr 23,5-6, Ez 34,23-24; Meu 5,1-5, Za 3,8, 9,9 e 10.
(282) 1QS 9,9-11, QSA 1 2,11-12; CD 12,23, 19,10, 20,1.
(283) uma galinha 93,3-10, 2 Ba 29-30.39-40.72-74, 4 Esdras 7,26-36, 12,31-34, Ap
31,1-2 abril.
(284) 1,1-17 Mt 2,1-6, Lc 1,32-33, 2.11.
(285) Jo 1.41, 4.25.
(286) Mt 11.3, Lc 7.19, João 11.27.
(287) 24,5.23-24 Mt, Mc 13,21-22.
(288) Mt 16,16 par, Jo 11,27, 20,31, At 2,36, 9,22, 17,3, 18,5.28, 1 Jo 5.1.
(289) Mc 8:31-33, Lc 24,26.
(290) Jo 3,28, 11,27, 20,31.
(291) John 7,25-31.40-44, 9,22, 10,24, 12,34-35.
(292) 2 Sa 7,14 cf. Sl 2.7.
(293) Mt 16,16, Mc 14,61-62 par, Jo 10,36, 11,27, 20,31, Rm 1,3-4.
(294) Jo 10:30 (cf. 10,24), cf. 1.18.
(295) Atos 9,22; 18,5.28.
(296) Ap 2,26-27, 11.18, 12.5, 19,15.19.
(297) Mc 16:15-16, Jo 4.42.
(298) Mc 12,29, 1 Co 8.4, Ef 4.6, 1 Tm 2.5.
(299) SL 33.6, Pr 8,22-31; Se 24,1-23, etc
(300) Jo 1,14-18, tenho 1,1-4.
(301) Romanos 8:29, 2 Coríntios 3.18.
(302) 2 Coríntios 5.17, Gl 6.15.
(303) Rom 4,25, pH 3,20-21, 1 Tm 2,5-6, eu 9,15.
(304) Lucas 22,20, 1 Coríntios 11.25.
(305) O Novo Testamento nunca chama a Igreja do novo Israel ". Em 6,14 Ga, "o
Israel de Deus" significa mais provável para os judeus que crêem em Cristo Jesus.
(306) Lucas 14,12-24, 1 Cor 1,26-29; 2,5 Snt.
(307) Guerra 2.8.2-13, 119-161.
(308) 1914/08/02 Guerra, 162; Antiguidades 18,13, 14.
(309) Ga 1,13-14, Ph 3,5-6, cf. Atos 8,3, 9,1 a 2, 22,3-5, 26,10-11.
(310) Mt 9,11.14 par; 12,2.14 par, 12,24; 15,1-2 par, 15,12, 16,6 pares, 22,15 o par.
(311) Mt 5,47; 15,26 o par.
(312) No segundo século, a história do martírio de Policarpo testemunha a queima
"usual" judeus de Esmirna a cooperar na condenação à morte dos cristãos, "Martyrium
S. Polycarpi", XIII, 1.
(313) Isto aplica-se o plural, não singular de 8,19 e 13,52.
(314) 8,23 é 9,6; Ez 31 32 Jr 36,16-38.
(315) Mt 28,18, cf. 7,14.18.27 Dn.
(316) Mc 15,2.9.12.18.26.
(317) Mc 12,29, 15,32.
(318) Marcos 7.6, 14.2.
(319) Mc 11.18, 12.12, 14.2.
(320) Ver também Mc 8,11-12.15, 10,2 a 12, 11,27-33.
(321) Mc 11.18, 12.12, 14.2.
(322) Esta tendência ainda é evidente: a responsabilidade dos nazistas foi estendido
para todos os alemães, que de alguns lobbies ocidentais todos os europeus, alguns
"ilegais" para todos os africanos.
(323) Lucas observa que "uma grande multidão de pessoas" seguir a Jesus (23.27),
faziam parte de muitas mulheres que "bater no peito e lamentavam" (ibid.). Depois da
crucificação, "as pessoas olhavam" (23,35), esta contemplação quando se preparava
para a conversão à final ", toda a multidão estava em contemplação, tendo visto o que
tinha acontecido, voltou para casa batendo materno "(23,48).
(324) Atos 13,44-45.50; 14,2-6; 17,4-7.13, 18,5-6.
(325) II.B.3.b. V., supra, n. 32.
(326) Jo 2,23, 4,39 .. 41 anos, 7,31, 8,30-31, 10,42, 11,45, 12,11.42.
(327) Jo 1,10.11; 15,18.25.
(328) Jo 5,18, 10,33, 19,7.
(329) Jo 18,38-40, 19,14-15.
(330) Jo 9,22, 12,42, 16,2.
(331) Jo 7,20; 8,48.51, 10,20.
(332) Ga 5.14, Rm 13.9.
(333) Veja Talmude Babilônico, Shabat 31a dissertação.
(334) Rom 9,27-29 é citado 10,22-23, I 2.1 LXX; Rom nomeação 19,18 11,4-5 1 Re.
(335) 7,16.20 Jr, 11,11.14, 15,1.
(336) Sua rejeição de desprezo idolatria e paganismo, despertou um forte sentimento
contra os judeus, acusado de ser um povo à parte (Est. 3.8), "em total conflito com o
mundo" (Est 3,13 e LXX) e alimentam um "ódio de inimigos contra todos os outros"
(Tácito, História, 5.5). O ponto de vista de Paulo é muito diferente.
(337) Dt 10,16; cf. Jr 4.4, Rm 2.29.
(338) Cf. 1 Cor 6,9-11 Efésios 4,17-19. Dt 23,19 "cachorro", uma prostituta, na Grécia,
o cachorro era um símbolo da sem-vergonhice. Quanto ao culto a mutilação, cf. Lv
21,5, 1 Rs 18,28, é de 15,2, eu 7,14.
(339) Ga 4,28-29 Rm 9.8.
(340) Em grego, "que [ter]" corresponde a um simples duplo genitivo expressa a posse
de bola (literalmente: "os que [são]"), por sua parte, "de que [vem]" corresponde a um
genitivo introduzida pela preposição ex, que expressa a fonte.
(341) I 4,9, 11,25, cf. 10h30, "seu povo".
(342) Nu 14,1-35, I 3,7 4,11.
(343) I 12,3; cf. Lucas 24.7.
(344) 1 Pe 2.9, Ex 19.6, Is 43,21.
(345) Atos 3.26, Romanos 1.16.
(346) SL 98,2-4, Is 49,6.
(347) Declaração Nostra Aetate sobre as relações entre a Igreja e as religiões não-
cristãs, n. 4.
(348) Paulo VI, Homilia de 28 de outubro de 1965: Ut omnes eos reverentia et in iis
amor collocetur spesque adhibeatur "(" ter respeito e amor por eles e colocá-los na
esperança ".)
(349) AAS 58 (1966) 740.
(350) Catholique de Documentação 77 (1980) 1148.
(351) Catholique de Documentação 83 (1986) 437.
(352) Catholique de Documentação 94 (1997) 1003.
(353) Catholique de Documentação 97 (2000) 372.
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