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Darbo-Peschanski Catherine. A cidade, o "oikoumene" e a guerra. Em: Mètis. Antropologia dos Mundos da Grécia Antiga, vol. 9-10,
doi: https://doi.org/10.3406/metis.1994.1020
https://www.persee.fr/doc/metis_1105-2201_1994_num_9_1_1020
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1. "Repoliticize the city", Man 97-98, janeiro-junho de 1986 XXVI (1-2), pp. 239-255.
2. É uma forte idéia de todo o trabalho de L. Gernet, embora, em sua tese,
Pesquisa sobre o desenvolvimento do pensamento jurídico e moral na Grécia, Paris, 1917,
é o corolário de outro: o da progressiva aparência de sentimento e
conceito de indivíduo. Veja também, entre outros estudos, o artigo seminal de HJ Wolff,
"Origens do litígio judicial entre os gregos", Traditio, IV, 1946, pp. 31-87 e UE
Paoli, "O desenvolvimento da polis ateniense e suas conseqüências para a lei
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pp.5.529-546.
HH Schmitt, "Forme Délia vita interstatale nell 'antichità", Critica storica, 1988, 4,
6. Ver E. Bikerman, "Observações sobre a Lei das Nações na Grécia Clássica", Rev.
Intern. Lei Ant., III, 4, 1950, pp. 99-127!
7. iG 1, 90 (Tod, 68) SEG III, 14 ou Tucídides, 1, 44, II, 70, 6 etc.
8. 1.G. Eu, 90 (Tod, 68).
9. Tratado dos atenienses e jônicos (478/7).
10. Xenofonte, Hellenics, V, 4, 1 1.
11. art. cit. supra.
12. Aegest em 458/7, Léontinion e Rhégion 433/2 etc.
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cidades, padrões comuns. Estes são, por um lado, os princípios dos pais
(τα πάτρια) e as leis e costumes dos gregos (οί Ελλήνων νόμοι, τα κοινά
των Ελλήνων νόμιμα) de que Tucídides fala, as leis da guerra (οί τοΰ
πολέμου νόμοι) ou os direitos dos homens (δίκαια των ανθρώπων) dos quais
fala Políbio, tantas regras, consideradas como inscritas no
consciência comum, que afeta essencialmente o respeito religioso pelas
tréguas, santuários, mortos e tratamento de prisioneiros. Esses são,
por outro lado, os procedimentos para declarar hostilidades, e às vezes
desenrolar das batalhas, nas quais os fortes
relações que, numa fase anterior (que podem ser encontradas nos poemas
Homéricos), jogos unidos, confrontos bélicos e
procedimentos de justiça da provação 13. As regras da chamada guerra "agonal", muito
danificado rapidamente, talvez pelas guerras contra os bárbaros desde o início
do século V14, pelo menos na Guerra do Peloponeso15, mas que
ainda permanece um modelo de referência quando Polybius16 escreveu, parece,
de fato, se enquadram nesse substrato religioso e social comum, onde os jogos,
como as lutas, são usadas para manifestar os julgamentos de uma justiça difusa,
garante da boa ordem do mundo. Mas, mesmo os procedimentos do que
Virgilio Ilari17 chama guerra do tipo "estratégico-diplomático" que teria
gradualmente teve precedência sobre a guerra agonal e na qual
preocupa-se menos com o jus in bello (tipo de armas, métodos de combate, proibição
13. É assim que acreditamos que podemos ler as páginas 21 e 22 da introdução que J.-
P. Vernant fez os problemas da guerra na Grécia antiga, op.cit. supra. Para o
evidência dessas relações, ver L. Gernet, "Jeux et droit", Revue historique de
Direito francês e estrangeiro 1948, pp. 177-188.
14. Para a exceção representada pela batalha de Maratona, ver P. Vidal-Naquet, "La
tradição do hoplita ateniense ", Problems of the war, pp. 167 e segs., abordado no
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caçador negro.,
elaboração Paris, 1981,
ideológica, ver N.pp. 125-149.
Loraux, Na batalha
"Maratona ou ada Maratona
história como objeto
ideológica", de des
Revue
estudos antigos, 75, 1973, pp. 13-42. Para violações do código agonal, consulte V. Ilari,
Guerra e direção no mondo antico, Milão, 1980, pp. 61-62; 92-94 e, de certa forma
geral, para a comparação da conduta bélica dos gregos e bárbaros, R.
Lonis, Os usos da guerra entre gregos e bárbaros, Paris, 1969. V. Ilari, op.cit., Pp. 18
sqq. vê no juramento dos Amphictyons que alguns, como G. de Santis, por
Por exemplo, datam do século VII, embora a primeira fonte a mencioná-lo seja de
IVe (Eschine, contra Ctesiphon, 109-1 10), uma primeira indicação da crise do modelo agonal:
seria uma questão de restabelecer a força as proibições que, sem dúvida, se deve transgredir.
15. Ver J. de Romilly, "Guerre et paix entre Cités", Problèmes de la guerre, 215, V.
Ilari, op. Cit., Pp. 94-98.
16. Políbio, XII, 3, 1-7.
17. V. Ilari, op. Cit. (n. 14), em particular, pp. 62 e segs.
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para a vida interior das cidades22. As cidades, ao longo de sua história, tendem
projetar fora dos padrões de suas relações internas, não perguntar,
deste ponto de vista, existe uma clara separação entre interior e exterior23.
E sobre essa área específica de relações externas que é
guerra?
Propomos examinar neste ponto os relatos dessas grandes
especialistas em πόλεμος que são os historiadores gregos da música clássica e
Helenístico, sem ambição adicional, dentro dos limites que nos são atribuídos,
do que revelar em sua maneira de pensar sobre a guerra, o índice de
a existência de uma percepção que combina os mecanismos informais de um
justiça "oikoumenic" certos aspectos do direito cívico e parece estabelecer
entre os dois uma certa circulação.
Historians24, isso é imediatamente óbvio ao ler suas obras,
colocar da maneira mais forte, às vezes até a mais sistemática, a
guerra em relação à ordenação da terra habitada e com um
justiça que não é identificada nem com um conjunto de instituições nem com um corpo de
padrões positivos.
De Heródoto a Políbio, pelo menos, os historiadores concebem, de fato,
terras habitadas como potencialmente ordenadas e coloque essa ordem sob a
controle, quem da justiça (δίκη), quem do justo (δίκαιον), quem da fortuna (τύχη),
não sem conferir a estes últimos certos aspectos da justiça (δίκη) 25.
Duas razões para esta posição. O primeiro diz respeito à escrita de
É
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aordem.
história. É a elaboração
O mundo, o objetodedauma história,
história, devea tomar
intrigaforma
e, assim, o cenárioao ser
e coerência
dito e a ser dito.
O segundo, que vem mais particularmente para associar essa ordem à justiça,
reside na longa tradição do pensamento grego em que
historiadores, tradição segundo a qual todo elemento da natureza ou
a sociedade tem um lugar e uma parte bem definida.
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Para dizer esta parte, o termo μοίρα prevalece antes de tudo26, ao lado
da aloa, reforçada em sua preeminência pela existência de
divinos da divisão fatal denominada Μοίρα ou Αΐσα enquanto δίκη, desde
de alguns27 de seus semes (pode designar o lote de cada28),
imediatamente representa nem uma figura divina nem um poder ativo29. Vai levar
espere Hesíodo, então Théognis e Solon para que isso se torne o caso30 e
podemos ver a relação inversa entre os dois grupos
noções / poderes no trabalho de Heródoto, onde o Δίκη / δίκη, sem apagar
totalmente as referências a Μοίρα / μοίρα31 têm precedência sobre elas.
Mas, a partir de Heródoto, é adicionada a essa concepção a idéia de que a justiça
não só garante uma ordem interna em cada sociedade e um cosmos
física, mas também a distribuição dos povos na superfície da terra em
entidades culturais e / ou políticas.
Com ele, como Tucídides ou Xenofonte, essa distribuição quer
primeiro diga a separação em unidades discretas. Políbio, por outro lado, mostra
assistida por Δίκη e por meio da conquista romana, Fortune
procede a um trabalho de reorganização da terra habitada que consiste em
junte as várias partes. Este é um dos significados da famosa teoria da
sucessão de impérios: dominação romana, diferentemente da
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26. Nos textos homéricos. O τιμή, a parte de honra, se junta ao mesmo registro
semântica de compartilhamento. Veja infra.
27. Não excluímos que no épico homérico δίκη também significa "sentença",
"tradição" no sentido de "dito" e que as raízes das quais são forjadas
respectivamente, os nomes de μοίρα e de δίκη referem-se a representações e
práticas sociais muito diferentes. Veja É. Benveniste, Vocabulário das instituições
Indoeuropéennes II, sv δίκη, pp. 107-1 10.
28. Odyssey, XI, 217-221 e XIV, 59.
29. Sobre esse ponto, veja as análises de L. Gernet, Recherches, p. 16
30. L. Gernet, Recherches, pp. 21 sqq.
31. Αΐσα não é mais usado em Heródoto e o adjetivo αΐσιμος aparece apenas uma vez,
em casa, no texto de um oráculo (IX, 43).
32. Políbio, I, 2, 5-7: "Ainda que eles [os macedônios] tenham se tornado aos olhos
do mundo os mestres da maioria das terras e estados, eles deixaram uma grande parte
do mundo odiado (tô πολύ μέρος) completamente fora de sua conquista: eles têm
nem sequer pensou em apreender a Sicília, Sardenha (...). Mas o
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Romanos enviando, não algumas partes (como você pode), mas toda a
mundo, deixou uma potência tão extensa que é impossível para nossos contemporâneos
resistir, nem nossos descendentes a superá-lo ", Trad. P. Pédech, CUF.
33. No sentido de uma obra histórica.
34. Polybius, III, 4.
35. Isso também é evidente em Hesíodo.
36. VIII, 77.
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que, no entanto, acrescenta a conta desses esforços para restaurar a ordem que
são as expedições, com vocação federativa, dos gregos contra os bárbaros,
sob a liderança de líderes virtuosos. Políbio concebe a ação de
Fortune / Justice como um processo, no qual cada nova vitória de
Os romanos em um novo teatro de operações constituem uma escansão.
No entanto, os historiadores fazem da guerra o instrumento do movimento de
justiça, isto é, da destruição da ordem das partições, bem como da sua
recuperação37. Em Heródoto, por exemplo, as ofensivas persas contra
os massagetes, os citas, os egípcios, os etíopes de vida longa, são
tantas transgressões, incluindo as vitórias gregas das guerras persas
são o castigo. Em Tucídides, a coexistência harmoniosa dos vários
O regime dos justos é minado pelos e pelos πόλεμος. Xenofonte e
Heródoto confere a ele uma ambivalência total: ele destrói a legalidade
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cívica,
tambémcompromete irreparavelmente
nele e por ele que, de acordo acom
autonomia das de
Xenofonte, cidades, masforma,
qualquer é suscita a esperança
de uma restauração da justiça enquanto um líder da integridade, piedoso e
justo, reúne os gregos ao seu redor em uma guerra contra o
Bárbaros. Para Políbio, finalmente, a guerra é o meio de unificação
projetado pela Fortune.
A guerra, portanto, parece estruturalmente ligada ao δίκη e um dos sinais
dessa associação estrutural reside nisso, assim como δίκη, πόλεμος
é usado para pensar no tempo e dar-lhe forma.
Tomo como prova as dificuldades que os historiadores têm em começar
a história da guerra que ouviram falar. Tucídides usa
a análise da Pentecontetia para empreender a história da guerra de
Peloponeso, sem quebrar a concatenação de conflitos que, em sua
própria admissão, não deixou de se opor aos gregos no período anterior38,
isto é, até as guerras persas. Mas a história Herodoteana mostrou,
por sua vez, que essas próprias guerras dependem de uma longa série de
guerras anteriores e que, ao não tomar Croesus autoritariamente como
ponto de partida, designando-o como o primeiro responsável pelos males,
não pode parar na regressão cronológica39. Políbio, ele tenta
37. Note-se que eles não são os únicos a fazê-lo, uma vez que no conhecido fragmento
de Anaximandro, onde os elementos parecem estar dando reparação e
punir um ao outro por suas injustiças (όιόόναι γαρ αυτά / δίκην και τίσιν άλλή-
λοις / τας αδικίας) de acordo com a ordem do tempo (κατά τήν του χρόνου τάξιν) encontrados
associado em um atalho deslumbrante para a justiça, o tempo e, talvez (o vemos no
palavra τάξις) algo como uma ordem militar.
38. I, 18,3.
39. Em Arqueologia, a primeira regressão ao passado por Tucídides,
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comece com uma frase ainda mais óbvia. Isto está marcado
especialmente quando o historiador escolhe o início de sua história (entre os três,
cada vez mais velho, o que ele sugere) quando os romanos
terra pela primeira vez na Sicília para vingar Rhegion. Esta escolha
leva-o a evocar o golpe de força dos mamertinos que, por si só,
que voltamos na história da guerra de Siracusa: "voltando ao
tempo para dar explicações "40 é voltar de guerra em guerra.
Entre os historiadores, a guerra está, portanto, associada a idéias de ordem mundial.
como uma ordem das partes (sejam essas territórios, povos e
suas culturas, entidades políticas) e a justiça como movimento
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antes daquilo que o faz atravessar o período coberto pela história de Heródoto, o tempo
ganha vida com a guerra.
40. Políbio, I, 11, 15.
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"este horizonte da humanidade que me rodeia, que conta mais do que qualquer outra coisa e
tem para centrar a mim e ao meu povo "41. Vamos manter o que eles afirmam
compreender o mundo em sua totalidade porque é somente deste ponto de vista.
lá eles podem falar sobre sua ordem e sua justiça. O conceito de justiça
garante da ordem, anda de mãos dadas com a de completude e encerramento: em
de qualquer forma, apreendemos o mundo como um todo, até seus limites.
Mas a cidade é a peça central na constituição desse todo. ele
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Lacedaemonians para procurar uma compensação de Xerxes por este assassinato (Ξέρξην
αιτέειν δίκας τον Λεωνίδου φόνου), uma solicitação que, posteriormente no
texto, é colocado o mais próximo possível de uma ação por homicídio (δίκη τοϋ φόνου44 au
local de δίκη φόνου) trazido pelos lacedaemonianos a conselho de
o oraculo. Mas esta ação não será tomada em tribunal; ela vai
terminou (έπιτέλεσθαι) em outro teatro, o da guerra e
a vitória (νίκη) será a das armas quando Pausanias prevalecer sobre
Mardonios e que este último perderá a vida. Certamente, em outras partes do trabalho
Heródoto sustenta a idéia de que a guerra tem a ver com a vingança privada do
assassinato45, aqui deixamos mecanismos informais para nos referirmos
um processo judicial preciso e transponha-o para a interpretação de
justiça da guerra.
Mas é com Políbio que a reflexão sobre a justiça da guerra leva
uma escala que torna ainda mais fácil medir o que deve agora
direitos cívicos positivos. O historiador toma como certo que existem
"leis da guerra" 46, em outras palavras, os padrões de conduta admitidos por
todos os quais foram discutidos anteriormente. Eles permitem, em particular,
matar os vencidos47 ou vendê-los como escravos com suas esposas e
seus filhos48. Mas se era influência romana ou algum tipo de
reação compensatória à situação crítica das cidades gregas da
Na época, Políbio parece sentir a necessidade de uma maior legalização da
guerra, que em particular tornou possível estabelecer uma hierarquia49 de sanções
infligido aos vencidos e exige, com razão, o direito penal civil dele
fornecer estruturas para reflexão e apreciação. Então, para Phylarch que tenta
para mover seus leitores discutindo sobre a guerra que ele é
assustador de atacar (τύπτεσθαι50) um homem livre, ele se opõe à morte que
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52. A lei ateniense oferece aqui referências na questão de κατάλυσις του δήμου. Vejo
Andocide, I, 96; Licurgo, Contra Leócrates, 124-125 (Decreto de Demofhantos).
53.11,65, 11.
54. Pesquisa, p. 342
55.11,59,3-10.
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