Ejogbe

Odu EJIONÍLE – A Intranquilidade

 14 de janeiro de 2014  Administrador  29 Comentários Candomblé

O Odu Ejionile
Êjioníle é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com oito
conchas abertas pela natureza e oito fechadas e o primeiro odu na ordem
de chegada no sistema ifá. Nesta caída responde Oxaguian, Obatalá e Airá.
Significa mudança no lado profissional, amoroso e até mesmo de saúde, o
consulente é extremamente teimoso e enjoa das coisas facilmente.
As pessoas portadoras deste odu são muito protegidas espiritualmente,
pessoas beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas
impulsivas, voltadas para conquista de objetivos, desenvolvimento
intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por imaginação excessiva, são
diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o odu mais velho do oráculo, com exceção de Ofum, de quem foi gerado.
Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul turqueza.
É o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele, e também de tudo
que é naturalmente branco. Controla as chuvas, os rios, os mares, as
cabeças (humanas e dos animais).
Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens a coluna
vertebral, além de todo o complexo de vasos sanguineos do corpo humano,
embora se saiba que o sangue não lhe pertence, mas a Osa Meji.
Fogo sobre fogo, o que indica dinamismo puro que impele, de forma
instintiva, a conquista do objetivo.
Traz problemas de sistema nervoso, irritação, pressão alta, dificuldade de
concentração, dificuldade de poder encontrar realmente o melhor caminho
a ser seguido.
Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum onde a pessoa vira
literalmente o cão chupando manga e traz muita confusão mental e muita
confusão ao redor da vida da pessoa com muita briga e muita dificuldade
da pessoa se centralizar.
É a famosa cabeça quente, pois o sistema nervoso fica abaladíssimo
podendo também prejudicar a saúde.
Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens, a coluna
vertebral e todo o complexo de vasos sanguíneos embora se saiba que o
sangue não lhe pertença, mas sim a Osá Meji.
Rege a respiração, pulmões e coluna vertebral.
Ele é considerado o pai dos demais Odus, sendo, portanto, o mais velho de
todos, com exceção de Ofun meji de quem foi gerado.
Sua principal função é proteger o nosso mundo suprindo-o em todas as
suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação.
Representa o Oriente e é o senhor do dia e de tudo o que acontece durante
ele.
É ainda responsável pelo movimento de rotação da Terra que provoca,
depois de cada noite, o surgimento de um novo dia.
Ejionilê controla os rios, as chuvas, os mares, as cabeças humanas e a dos
animais como o pássaro Lekeleke consagrado a Oxalá, o elefante, o cão, a
árvore Iroko e as montanhas.
A Terra e o Mar pertencem a este signo assim como todas as coisas
naturalmente brancas.
Esse Odu é ligado a força do sol, do fogo e do céu.
É o odu mais quente de todos e, ao contrário do que muita gente muita
gente pensa, ele é todo composto por fogo e por isso quando ele está
negativo traz males terríveis, principalmente na cabeça.
Corresponde ao ponto cardeal Leste.
É um Odu masculino, representado esotericamente por um círculo
inteiramente branco.
O Odu Ejionilê tanto tem a energia da vida como a energia da morte, os
espíritos de encosto.
Dentro dos caminhos de Ejionilê existe uma qualidade de Oxalá Odudua
Barabá Afunfun que veste uma saia preta para fazer os seus orôs através
de caminho de Itotô que é a terra, que é Onile.
É através do Odu Ejionilê, que se adquire a visão, pode trazer o sol, a força e
fazer subir na vida como pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no
buraco, no fundo do poço.
Quem carrega esse odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para
cuidar dele.

Regente
Oxaguiã, com influência de Xangô, Oxum e Oxossi.
Quem fala por esse Odu
Obatalá, Xangô, Ayrá, Ogun e Omolu.
Elementos
ar
Cores
Sua cor é o Branco e as vezes pode aceitar o Azul.
Proibições
Tem quizila com inhame e taioba.
Não devem usar roupas vermelhas, pretas ou de cores demasiadamente
escuras.
Não devem comer acaçá enrolado em folha de bananeira, não usar pérolas
negras, Ônix e corais negros.
Não deve matar ratos.
Positivo
Independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser
seguido, auto suficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de
problema próprio ou alheio.
Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas
de ordem financeira.
As pessoas regidas por este Odu ou influenciadas por ele possuem grande
proteção espiritual, boas amizades e quase sempre caminhos abertos.
Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também
vingativas, mas possuem comportamento delicado.
São honestas e atenciosas.
Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são
sonhadoras, sofrem e de desdobram para ajudar um amigo.
Possuem proteção espiritual, caminhos abertos e vitória nas batalhas e
indicativo de cargo de santo.
Negativo
Este Odu indica perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade,
ações impensadas que ocasionam problemas sérios, confusão,
agressividade, fúria descontrolada, casos judiciais, aventura que terá final
desastroso, falta de escrúpulos, adultério, sensualidade excessiva.
Esse Odu traz morte súbita com regozijo infalível, esquecimento de
amizade, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia.
Doenças como anemias, males do estômago, das mamas, da garganta, do
ventre, loucura por imaginação excessiva, problemas da coluna vertebral e
do olho esquerdo.
Geralmente este signo avisa possíveis riscos de doenças graves, traições,
pequenos furtos e mexericos.
Atenção
É através do Odu Ejionilê, que se adquire a visão, pode trazer o sol, a força e
fazer subir na vida como pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no
buraco, no fundo do poço.
Quem carrega esse odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para
cuidar dele.
Este Odu significa vaidade, orgulho, ajuntamento de corpos, gozo, proteção,
simpatia, estruturação, interiorização, expansão geral, fortuna, sucesso e
amor, mas se tiver negativo pode trazer muita ruína, doenças, destruição
no lar, traições, brigas, esquecimento de amizade e desavenças.
Mudanças no amor, no trabalho, problemas de saúde com câimbras,
enfermidades nas pernas.
Perseguição e intrigas por parte das mulheres, brigas e fofocas, ódio
acumulado no íntimo, vinganças e falsidades lhe cercam.
Este odu enganou até a própria morte e quando ele responde no jogo,
quem está jogando deve levantar-se três vezes em reverência a Oxaguian.
Quando a pessoa for de Ejionilê Meji, a mesma sofrerá muitas vezes de
calúnia e falsidades.
Alerta para riscos de acidentes, doenças graves, traições, pequenos furtos e
mexericos. Dar comida à cabeça quando isso acontecer.
No caso do consulente estar doente, esse Odu torna-se muito perigoso,
pois o mesmo possui uma característica um tanto contraditória, pois esse
Odu é tão sagaz a ponto de enganar a própria morte assim, todas as vezes
que esse Odu se apresenta em qualquer posicionamento, o mesmo se
torna o mais especial de todo o jogo, sendo, portanto o merecedor de todas
as atenções.
Presente a esse Odu deverá ser entregue em uma pedra no meio de um rio
limpo e na volta dar comida a Oxalá.
Ebós feitos a esse odu devem ser duplos para despachar negatividades e
atrair sorte e prosperidade.
Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de
branco nas sextas-feiras.
Personalidade
As características das pessoas deste odu são principalmente a inteligência,
o dinamismo e com uma velocidade muito grande de pensamento, com
raciocínio muito bom e são também pessoas de um temperamento muito
ardente, muito passional que às vezes, mesmo sabendo que estão fazendo
a coisa errada, fazem movidas pelo fogo da paixão, pelo impulso.
Costumam ser diretos, e desconhecem a sutileza quase que totalmente.
Quando elas conseguem dominar este fogo, este ímpeto, elas colocam essa
inteligência para guiá-las na sua vida e conseguem realizar grandes coisas
na sua vida, são pessoas bastante talentosas.
As pessoas deste odu têm grande proteção espiritual, boas amizades,
procuram a calma, mas são geniosas.
São aquelas pessoas que brigam, se irritam, vivem nervosas e não fazem
nada com essa força que tem, não conseguem realizar nada, pois vivem
com os caminhos fechados e outras pessoas procuram briga com elas, é
uma situação de completa estagnação.
É uma bomba que está explodindo por dentro.
Às vezes são vingativas, porém em geral são delicadas, honestas e de
grandes paixões.
Costumam sofrer por amigos em geral.
As pessoas desse Odu são impulsivas, chegando quase à irracionalidade.
Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço mesmo que isto
represente o sacrifício de outros.
Essas pessoas possuem desenvolvimento intelectual mediano alimentado
por sua curiosidade incontrolável e enfraquecido por uma imaginação
excessiva que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas.
Os filhos deste signo tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se
importando muito com a qualidade e sim com a quantidade das coisas.
Este Odu significa vaidade, orgulho, ajuntamento de corpos, gozo, proteção,
simpatia, estruturação, interiorização, expansão geral, fortuna, sucesso e
amor, mas se tiver negativo pode trazer muita ruína, doenças, destruição
no lar, traições, brigas, esquecimento de amizade e desavenças.
Mudanças no amor, no trabalho, problemas de saúde com câimbras,
enfermidades nas pernas.
Perseguição e intrigas por parte das mulheres, brigas e fofocas, ódio
acumulado no íntimo, vinganças e falsidades lhe cercam.
Pessoas com esse Odu são dedicadas e honestas e levam uma vida quase
sem sofrimentos.
Mas estão sujeitas a acidentes graves.
Amam com intensidade e têm amizades sinceras.
Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar
vingativas.
São pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exige anseio, limpeza;
pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente;
paixões violentas, são curiosos, adoram viajar.
Uma das lendas desse Odu
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas
a Olorum (Deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a
cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem
delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada,
caída ao chão, sempre grela e renasce.

Representa o princípio da terra

União dentre dois mundos

Coligação celeste com o mundo material

Fala das partes inexploradas da terra

Fala de iroko

Ejionile Eji Onile os senhores da terra, Exu e Olodumare, os primordiais da criação se unindo
em uma única energia

A luz e a escuridão

Ejionile, o senhor que precipita a chuva na terra

Egigbe , o senhor que trás a luz prateada para o universo

Ejionile é o senhor de tudo aquilo que é reluzente

Leke leke um pássaro, aqui no Brasil foi substituído pelo pombo branco que értence as Ejionile,
o marreco, o pato branco, o elefante do qual extraímos o marfim,.... o ejionile traz consigo,
uma pureza, a luz a qual vivemos no universo de hoje. Ejionile não podemos ver só como o odu
da fofoca, o odu da desgraça, Ejionile é uma energia primordial do universo, traz a coligação
direta de Exu com Olodumare. È importante entendermos bem esses conceitos para que não
repetirmos as grandes baboseiras que se fala por aí, Ejionile é uma energia tão boia e tão ruim
assim como qualquer outra. Na nossa crença não aceitamos o conceito demônio, diabo,
satanás, para não cometermos garfe na vida das pessoas que vem até a n gente precisando de
ajuda.

Esse odu pode ser chamado de Baba Ojo, pai da chuva, pode ser chamado de Baba Oke, pai
dass montanhas, pode ser chamado de Baba Imole Orun, pai da luz do Sol, pode ser chamado
de Baba Oju Monmon, pai da luz do dia ou de Baba Ala Aiye, pai do mundo.

As folhas usadas para a ritualística deste odu:

1 folha do algodão,

2 folha do tamarineiro,

3 a folha do manjericão,

E principalmente a folhas usada para todos os orixás o OMOTUNKUN DE XIXE LABA, qua a
gente conhece como odundun, a folha da costa, ou mais conhecida como SAIÃO, a folha que
vinha da Costa do Marfim, ou seja a folha da costa.

Também posso trazer a folha da PRIMAVERA, aquela árvore flondoza, a flor do algodoeiro.

Você jogou para uma pessoa e ela está sob a regência deste odu, o que é proibido para ela?

1- Nçaso usar reoupas vermelhas, cor do sangue, roupas pretas, cor que trás o oposto
dele, a luz ou roupas que sejam demasiadamente coloridas, carne de galo ou de
galinha velha, alguns tipos de carne que a gente não come como carne de jacaré, caren
de cobra, carne de baleia, a carne de porco, casrne de preá, ou de porquinho da índia,
o bagre, cavalinha, o atum, o peixe mulato, naão pode comer qualquer alimento que
seja enrolado na filha da bananeira, nada feito de milho amarelo moído, fubá,
jenipapo, açaí, banana prata, jambo, sair para levar recado durante à noite,

No princío quando o mundo foi formado pelo fogo de Ejionile e já estava se apagando, havia
muita fumaça e isso tornava a vida na terra impossível.

Quando Oldumare apagou o fogo.

Ele pronunciou:

AFEFE AFARAN RAN KO FUNFUN ko mi mo fu ole orun aiye

que surja o ar puro trazendo a vida para a terra.

Essa também é a explicação do porque não se fuma dentro de repartições com peji e o porque
dos regidos por este odu evitar o tabagismo
EGIOGBE É O SUCESSOR DE OFUN MEJI, então o grande segredo que eu vinha falando que
havia, finalmente será revelado, A LUZ NASCEU DAS TREVAS, ENTÃO A VIDA NASCEU DA
¨MORTE¨, se o homem veio do barro, então a carne veio depois? Bora decifrar?

Elementos de Ebó
A importância dos elementos usados em um ebó deve ser de conhecimento absoluto
para que se possa obter os resultados esperados. Os elementos podem ser em função da
vibração do Orixá ou em função da correspondência e semelhança com a situação
(problema) que se deseja resolver. Abaixo alguns elementos de origem vegetal:

Inhame – é muito utilizado por sua capacidade de renascimento com só um pedaço do

tubérculo debaixo da terra. Quando utilizado como massa após cozido tem a função de
amolecer, placar, estabilizar, amaciar… Quando pilado cru é utilizado para
transformação de algo ou situação muito dura ou difícil de resolver, por isso nos ritos de
Orunmila, os inhames novos são pilados crus e só depois a massa crua ou cozida é
utilizada para oferecimento a Orunmila. Quando o Ishu é utilizado após ser assado na
brasa, sua função é aplacar a força agressiva de Ogun, e mais, devido carvão produzido
no preparo, possui a função de transformar a força agressiva em favorecimento….
Quando utilizado cru inteiro, sua finalidade é produzir algo, porém dependerá de outros
ingredientes integrados no Ébò.

Batata Doce – muito utilizada por sua capacidade de renascimento com só um pedaço
do tubérculo debaixo da terra, e por sua propriedade doce é muito utilizado em Yónu
para transformar raiva em afeto, também ofertado a Ori e Obatala para tornar amargura
em doçura, e ainda é muito oferecido na forma de Adimu para apaziguar a agressividade
de Ogun/Logun/Osoosi, Sango, Obaluwaiye, etc.

Pepino – Principal alimento do culto de Iyami. Por possuir forma de falo (pênis) rígido,
com muitas sementes fáceis de brrotar ainda tem a capacidade de se espalhar,
multiplicar. Por isso é utilizado como Adimu à todas as Iyami e Yébas, na finalidade de
obter fertilidade, prosperidade, crescimento e abundancia. Também usado nas Oogun
(magia) que atraem homem para casamento.

Abobora – principal alimento do Culto de Egungun. Por sua forma de útero mítico e
capacidade de se espalhar, multiplicar se alastrando pela terra a residência dos mortos, é
muito utilizado para agradar os Egungun’s masculinos e alguns Orishas como Òrò,
Logun, Shango, Oba, Yrewiyn, Obaluwaiye, na finalidade de fartura, crescimento
financeiro e gestação.

Milho – por sua capacidade de nascer em qualquer lugar e a força de crescer

rapidamente, é utilizado cru em Oogun para prosperidade, sucesso financeiro, gestação,
mas torrado é para paralisar estagio de doença, neutralizar paixão obsessiva com
perseguição e outros sintomas mentais. Como Adimu é utilizado para agradar Ogun,
Logun, Osoosi, Obaluwaiye, Oba, Oya, Onilé, etc. Não é aconselhável oferecer Agbado
à Eshù, por ser um grão muito duro é compreendido como uma trava, trancando a
mobilidade natural de Eshù, a não ser que use como Oogun (magia) a fim de travar ou
paralisar uma situação especifica.

Cana – por sua capacidade de crescimento e doçura, é muito utilizado para dulcificar e
situações agressivas. Como Adimu é ofertado em lascas para Esù e em rodelas para as
Iyami e Obatala. O caldo de cana é apreciado por Obatala, Egunguns e Emere (Espírito
de criança falecida)

Coco – por sua característica dura, e grossa, é quebrado na frente de Esù e Egunguns a
fim de destruir uma dificuldade. Usado também em Oogun para casos de Injustiça. Mas
a sua água é apreciada pelos Egungun, Obatala

Mamão – por sua característica de reproduzir muitos frutos e unidos bem alto, é usado
para prosperidade, ficar inatingível, evitar separação.

Feijão – por sua capacidade nascer rapidamente se alastrando sobre a terra, é utilizado
cru em Oogun de prosperidade, expansão financeira, sucesso, vitalidade. Quando cozido
ou fervido é utilizado em Oogun para neutralizar doenças, desanimo e transformação de
situações agressivas. Quando utilizado torrado numa Oogun (magia) sua finalidade é
neutralizar Ajé e qualquer outra energia prejudicial. Como Adimu é ofertado ao Ori,
Orisha’s e Ancestrais, a forma do oferecimento dependerá da situação especifica…

Pimenta da Costa – usada para ativar a energia dos Orisa, Ori e Ancestrais, quando
mastigada e borrifada com Oti-Oloje sobre assentamentos e Ebó’s. Atarê mastigada com
Obi ou Orogbo propicia força às palavras que saem da boca nos momentos de
invocações, exaltação, orações, canções e suplicas.

Pimenta Malagueta – por sua característica caustica é usada numa Ogun para ativar,
esquentar, apressar, encorajar uma energia ou pessoa.

Mel – é usado para adoçar à Divindades, assim como sua características de ser
incorruptível não se estragar ao tempo e por ser o produto da perseverança e o trabalho
das abelhas, pertence as Iyami mas muito utilizado no culto de Baba Egun (Mortos).

Quiabo – alimento do culto de Egungun, porém é muito utilizado no culto de vários

Orisa como; Òrò (Baba-Eègun) para favorecimento em qualquer assunto, fazer justiça,
exemplar os perversos e injustos. Quando ofertado à Eshù sua função é acelerar uma
melhoria financeira e Ifá. Para Ogun sua finalidade é derrotar um inimigo em confronto
manifesto. Para Shango sua finalidade é atacar ou apaziguar qualquer ameaça que ainda
não tenha se manifestado. Para Obaluwaiye é servido cru pilado a fim de acelerar o
andamento de riqueza e prosperidade. Para Obatala sua função é apaziguar qualquer
força ou situação agressiva. Ou seja, o Ila possui características que serem para adiantar
algo, fazer deslizar, escorregar para dentro ou fora de uma situação. Numa Oogun
(magia) quando sua seiva é colocada sob folha de bananeira tem a finalidade de causar a
queda de um inimigo. Quando usado somente a seiva do Ilá provocada com a mistura de
água, tem finalidade apaziguadora, refreadora, calmante diante de uma força agressiva,
confusão na vida ou no Ori Quando usado como Amalà é utilizado na forma de um
molho cozido no Epo ofertado quente com Egba (pirão) também bem quente, sua
finalidade é acelerar a chegada ou o desfecho de algo que ambiciona, então se o Amalá
for ofertado à Obaluwaiye com peixe, búzios, pó de Osun e Efun, é para acelerar a
prosperidade, dinheiro e abundancia. Ofertado à Shango com peito de carne assada e
Orogbo é para alguém obter coragem e enfrentar algo ou alguém complexo, já com
pedras de raio ou fogo em brasa é para pedir defesa contra inimigos perigosos e injustos.
Ofertado à Òrò (Baba-Eègun) com uma rabada de boi cozida sua finalidade é para
acelerar o término de um sofrimento, doença, processo judicial, autoridade excessiva,
abuso, tirania ou má intenção de pessoas.

 Amendoim – Quando utilizado cru é para obter propagação, conquista, atração de algo
difícil de obter. Quando utilizado torrado é para aniquilar problemas que estão tomando
tamanhos incontroláveis.

Mingau de Sagu – por sua cor transparente é ofertado à Orunmila a fim de obter
facilidade em todos os campos.

Pirão – Alimento do culto de Egungun utilizado frio para conter, reprimir ou Hiper-
quente para ativar a força direcionada à algo.

Frutas – As frutas e legumes por serem perecíveis são símbolos de descendência e

abundancia, por isso pertencem primordialmente ao culto de Egungun e Iyami-Agba
(Ancestrais). Quando utilizado como Adimu à Ori, Orisha ou os próprios Egungun e
Iyami-agba a fim de obter prosperidade e muita abundancia devem ser ingeridos ou
enterrados no prazo de 5 dias após o oferecimento, para que não ocorra o apodrecimento
e decadência do que foi pedido no momento do ritual. Já quando se deseja a destruição
de algo, extermínio de situações ou decomposição de um problema, os frutos devem ser
ofertados e deixados para apodrecerem sobre a face da terra a fim de provocar a
extinção de situações difíceis ou até mesmo doenças corriqueiras. Um oferecimento da
frutas ou legumes picados possuidores de sementes são utilizados exclusivamente para
eliminar doença e favorecer o reequilíbrio energético por suas sementes continuarem
vivas, mas quando é cozida com as sementes sua única utilidade passa ser somente para
extinguir doença e energia agressiva, provocando o equilíbrio da força que antes estava
atuando de forma destrutiva na vida da pessoa.

Ovos – Oferenda principal do culto de Iyaami. “Quando um ovo cai no chão, ele mostra
a sua riqueza e o seu poder”. Por isso, é o símbolo de poder, fertilidade e riqueza.
Quando um Ovo é utilizado cru quebrando sobre a cabeça antes de um Gbori é para
purificação em geral, eliminar energia ruim, extrair a mão do antigo Babalorixa, mas
quando utilizado num Ebó quebrando pelo corpo da pessoa é para expurgar a força de
Ajé-buru ou Oshô-buru. Quando quebrado num Orita ou num caminho depois coberto
com Epo e mel é para abrir caminho, anulando a dificuldade, quebrando a força do mal
que bloqueia o caminho, fazer aparecer prosperidade e sucesso. Quando o Ovo é
utilizado cozido num Adimu ou Ebò a sua finalidade é somente extinguir ou paralisar o
avanço de uma doença e energia ruim. Quando o Ovo é ofertado cru sobre Adimu ou
Ebò a sua finalidade é atrair fertilidade, produtividade, vitalidade, riqueza, bondade,
proteção e sucesso. Ovo cru de Pépéyé é utilizado para extrair Iku-Ówó (mão de
babalorixa morto) da cabeça da pessoa, eliminar doenças e enfraquecer a força de Iku.
Ovo cru de Eiyelê é para atrair casamento, união, felicidade, tranqüilidade ou equilíbrio
no Ori. Ovo cru de Ejô (cobra) é para extrair Arajé buru (magia negra de mulher). Ovo
cru de Aparo é para evitar perseguição e eliminar Oshô-buru (magia negra de homem).

IFÀ Babalawo Akinyode ANGOLA Tata Nbonge Mukuita Significado dos elementos do Ebó
Pades: Dendê – apazigua Pinga /Gim - Fertilidade Água – Calma e Victoria sobre Inimigos Mel –
esquenta Esu / pedidos para adoçar Óleo – afasta egun Absinto – Agrada Esu. È a verdadeira
bebida dele Grãos Feijão Preto – caminho Milho galinha – Fartura/Dinheiro Feijão fardinho –
Amor e pedidos para amarrar egun Arroz- Bons Pensamentos Pipoca – Tirar doenças Feijão
Branco – Livrar do caminho da Morte Canjica – para trazer Paz por onde passar estiver
Legumes para tirar egun O que pode ser utilizado em uma Magia e para que serve : Água- Para
ajudar a manter vivo ou vitoria sobre inimigos Dende Acalmar a ira ou colocar para trabalhar
Mel Ele adoça mas esquenta
Efum Calma ele é colocado em todas as obrigações de Orisa para que eles não fiquem irados
caso algo tenha acontecido que eles não gostaram.

Osun – Para beleza principalmente quando se faz um filho de OYA, ao terminar passa osun
nas pernas e corpo.

Oage - ele traz movimento, pode ser colocado nos banhos para ajudar a movimentar a vida
da pessoa.

Iyereosun- Caminho determina Algo que esta sendo feito através de ODU .
Pimenta da Costa - Da força a palavra
Danda – mastigado da força a palavra e NE um rito fúnebre se coloca no bolso para se
proteger ao sair da porta para fora do lugar se joga na primeira encruzilhada IFÀ Babalawo
Akinyode ANGOLA Tata Nbonge Mukuita

Penas Ikodidé

símbolo de fecundação, da gestação e menstruação é o Poder feminino pode ser utilizado em

pessoas que não consegue engravidar.
Agbé

Símbolo de Sorte e Riqueza é este pássaro que carrega a riqueza para Olokun, mas tem que ser
usada junto com

Pena de Aloko.

Aloko Símbolo de Sorte e Riqueza é este pássaro que carrega a riqueza para Olosá, mas tem
que ser usada junto com

Pena de Agbé.
Lekéleké Símbolo de Boa Sorte e Riqueza é este pássaro que carrega a riqueza para Orisanlá
Nla e toda sua corte. Como diz o Oriki Agbè ni i gbe're k'Olòkun, Àlùkò ni i gbe're k'Olòsa,
Odíderé-Moba-Odo Omo Agbegbaaje-ka ni naa ni i gbe're k'Oluwoo. O pássaro Agbè carrega a
benção de Olòkun O pássaro Àlùkò carrega a benção de Olòsa O papagaio do Rio Mogba,
descendência de um poderoso exército carrega uma cabaça com a fortuna para o Rei de Iwó
Os pássaros Agbè e Àkùkò são agentes intermediários entre o poder da imensidão das águas.
Oluwoo é um título do Rei de Iwó a Legendária Cidade, reduto da ave Odíderé. Neste
fragmento dos Textos Sagrados de Ifá relata a ligação das aves Agbè, Àlùkò e Lékeléke com a
pinturas sagradas aró, osùn e efun. Essa expressão “despertar” tem a conotação de “ao
amanhecer de cada dia” as aves sagradas carregam em si o poder e a essência de três dos
quatros Oba Odú primordiais da existência universal;Ogbè Méjì relacionado com o efun, Òyèkú
Méjì e sua relação com o osùn e ligação de Ìwòri Méjì com o aró. O fato de não se “lamentar
por muito tempo” está baseado em uma oferenda cujo o qual os principais ingredientes são as
penas e as pinturas citadas. Ojúure lògbólógbòó Odíderé fi í w'Iwó Ìkódíde àse kun be aràiyé O
grande e velho papagaio olha com bondade para Iwó. O poder da pena Ìkódíde enche de
suplicas os seres deste mundo.