OCTAVIO IANNI

ESCRAVIDÃO
E RACISMO

EDITORA HUCITEC

São Paulo, 1978

 ©Direitos autorais 1978 de Octavio lanni. Direitos de publicação da Editora de
Humanismo, Ciência e Tecnologia Hucitec Ltda., Alameda Jaú, 404, 01420 São
Paulo, SP. Telefone (01 1) 287-1825. Capa de Luís Díaz.

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SUMÁRIO

Prefácio

Primeira Parte

ESCRAVIDÃO E CAPITALISMO
Acumulação primitiva e trabalho escravo 3
/ Aspectos da formação social escravista 12
Expansão capitalista e crise da escravatura 19
V O senhor e o escravo '. 25
O senhor, o burguês e o escravo 29
Transparência e fetichismo da mercadoria : 37
Liberdade e mais-valia -. 42

RAÇA E CLASSE
Ra,ça e cultura 51
Casta e classe ,—' ' 57
Reprodução social das raças 64
Consciência de alienação ., *9
Consciência política 75 •'

Segunda Parte
ESCRAVIDÃO E HISTÓRIA
O presente e a idealização do passado 82
Eficácia e humanidade da escravatura 87
Tempo sem duração 91
O declínio da perspectiva histórica ., 94
A formação social escravista 96 /

ESCRAVIDÃO E RACISMO
Tipologias e ideologias raciais 101
Raízes históricas dos antagonismos raciais 111
A historicidade do presente 118
 RAÇA E POLÍTICA
Significado político dos problemas raciais 127
i Antagonismos e conflitos raciais 128
J Condição racial e desigualdade económica 132
í A política das relações raciais 135
• Problemas raciais e contradições estruturais 140
PREFÁCIO
 Toda análise sobre as relações entre escravatura e capitalismo, nas
Américas e Antilhas, tende a girar em torno de algumas questões
básicas. Independentemente das contribuições históricas e teóricas
das monografias e ensaios, em geral os escritos sobre escravidão e
capitalismo focali^arn QU£stécs~tais cojaek^s seguintes: .Como e por
queocapitalismo criaTQdesenvojyft^destror^ escravatura? Quando
T~cõrno as • contr^uliçéè>4«tcrtíasW-«*teffias, em cada uma das
, formações sociais escravistas, passam a desenvolver-se e
i manifestar-se de forma irreversível, ou revolucionárias, provocan-
l do a extinção do regime de trabalho escravo? Em que medida as
peculiaridades da formação social escravista e do processo abolicio-
nista, em cada país, influenciam, ou determinam, as peculiaridades
das formas de integração e antagonismo raciais após a extinção do
regime de trabalho escravo? Como se cruzam, ou não, raça e classe,
nos quadros das relações capitalistas de produção? Qual é a relação
entre capitalismo e racismo?
Essas questões são retomadas neste livro. Não pretendo ter
realizado uma discussão completa dessas questões. Faço apenas
uma ejtlocjUx-brevg- da~-pjxihlemáiit^ joamprej^dlda.. poxjdas.
Mas penso que essa exploração permite propor, ou recolocar, temas
de interesse para discussão e pesquisa.
Os trabalhos que compõem este livro são autónomos, no sentido
de que" cada um pode ser lido de per si. Entretanto, todos estão
reciprocamente referidos, quanto aos problemas que abordam. Em
conjunto, focalizam as questões mencionadas acima, sempre sob a
mesma perspectiva teórica. Foram escritos em 1974-76.
Quero agradecer a Heloísa Rodrigues Fernandes e Carlos
Guilherme Mota, que tiveram a gentileza de ler e fazer sugestões
sobre a primeira versão dos trabalhos reunidos neste livro.

São Paulo, agosto de 1977

CEBRAP-PUC Octavio lanni
J
PRIMEIRA PARTE
 ESCRAVIDÃO E CAPITALISMO

Acumulação primitiva e trabalho escravo

1 Em primeira aproximação, parece um paradoxo o fato de que na

mesma época em que na Europa implantava-se o trabalho livre, no
Novo Mundo criavam-se distintas formas de trabalho compulsório.
Ao longo dos séculos XVI a XVIII, na Europa, primeiro expandiu-
se a manufatura e depois surgiu a grande indústria, ao mesmo
tempo que se generalizou o trabalho livre. Nessa mesma época, nas
i colónias do Novo Mundo, criaram-se e expandiram-se as planta-
fl tions, os engenhos e as encomiendas. O trabalho escravo era a base
• da produção e da organização social nas plantations e nos
>: engenhos; ao passo que nas encomiendas e outras unidades
íj produtivas predominavam distintas formas de trabalho compulsó-
1 rio. Tratava-se de dois processos contemporâneos, desenvolvendo-
se no âmbito do processo mais amplo e principal de reprodução do
i; capital comercial. O motor desse processo mais amplo era o capital
'.; comercial, que subordinava a produção de mercadorias na Europa
[g' 1[ e nas colónias do Novo Mundo e em outros continentes. Em
'•'l decorrência da maneira pela qual expandia-se o capital comercial,
• tn ]' criavam-se as condições çstruturais no seio das quais iria
j, desenvolver-se o capitalismo.JÁ medida que se expandia o capital
f comercial, amplamente dinamizado com os resultados dos grandes
Ij descobrimentos marítimos, isto é, devido à colonização de novas
terras e à formação de plantations, engenhos, fazendas, encomien-
das, repartimientos e haciendas, corria na Europa, e principalmente
na Inglaterra, a acumulação primitiva. Nesse país, de forma mais
acentuada e ampla que em outros, verificava-se intensa acumula-
ção de capital comercial, ao mesmo tempo que ocorria o divórcio
entre o trabalhador e a propriedade dos meios de produção,
surgindo assim o trabalhador livre. Em síntese, foi o capital
comercial que gerou as formações sociais construídas nas colónias
do Novo Mundo, provocando dessa maneira uma intensa acumula-
i cão de capital nos países metropolitanos, em particular na Inglater-
j rã. Devido à sua preeminência crescente no sistema mercantilista
mundial, a Inglaterra pôde impor à Espanha, Portugal e outros
países condições de comércio que aceleraram a acumulação de
capital em seu território. Acresce que sob o mercantilismo os lucros
eram bastante elevados.
As nações se jactavam cinicamente com cada ignominia que lhe servisse para
acumular capital. Vejamos, por exemplo, os ingénuos anais do comércio, do probo A.
Anderson. Aí trombeteia-se como triunfo da sabedoria política ter a Inglaterra, na
paz de Utrecht, extorquido dos espanhóis, com o tratado de Asiento, o privilégio de
explorar o trafico negreiro entre África e América Espanhola, o qual ela realizara até
então apenas entre África e índias Ocidentais Inglesas. A Inglaterra conseguiu a
concessão| dejfornecer anualmente à América Espanhola, até o ano de 1743, 4.800
negros. Isto servia, ao mesmo tempo, para encobrir sob o manto oficial o
contrabando britânico. Na base do tráfico negreiro, Liverpool teve um grande
crescimento. O tráfico constituía seu método de acumulação primitiva ... Liverpool
empregava 15 navios no tráfico negreiro, em 1730; 53, em 1751; 74, em 1760; 96, em
1770, e 132, em 1792.
A indústria algodoeira têxtil, ao introduzir a escravidão infantil na Inglaterra
impulsionava ao mesmo tempo a transformação da escravatura negra dos Estados
Unidos que, antes, era mais ou menos patriarcal, num sistema de exploração
mercantil. De fato, a escravidão dissimulada dos assalariados na Europa precisava
fundamentar-se na escravatura, sem disfarces, no Novo Mundo (1).
Estes são os elementos do paradoxo: o mesmo processo de
acumulação primitiva, que na Inglaterra estava criando algumas
condições histórico-estruturais básicas para a formação do capitalis-
mo industrial, produziac-no Novo Mundo a escravatura, aberta ou
disfarçada. Ocorre que a acumulação primitiva foi um processo, de
âmbito estrutural e internacional, gerado por dentro do mercantilis-
mo. Penso que é conveniente especificar um pouco melhor o
conceito. Convém lembrar que a categoria acumulação primitiva
envolve um conjunto de transformações revolucionárias, a partir das
quais se torna possível o desenvolvimento capitalista. A acumulação
primitiva poderia ser considerada o processo social, isto é, político-
econômico, mais característico da transição do feudalismo ao
capitalismo. Como processo de âmbito estrutural, a acumulação
primitiva envolveu principalmente a força de trabalho e o capital,
nos seguintes termos. Quanto à força de trabalho, o que ocorreu foi
um divórcio generalizado e radical entre o trabalhador e a proprie-
dade dos meios de produção. Historicamente, esse fenómeno ocorreu
tanto na agricultura como nos grémios e corporações de ofícios. Ele
se deu em concomitância com a criação de valores culturais e
(1) Karl Marx. O Capital, 3 fivros, trad. de Reginaldo Sant'''Anna, Editora
Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1968 a 1974; citação do Livro l, vol. 2, p.
877-878.
padrões de comportamento que compreendiam os princípios da
cidadania, principalmente a faculdade de oferecer-se livremente no
mercado, sem as limitações ou amarras das instituições gremiais,
patriarcais, comunitárias ou outras. Quanto ao capital, o processo de
acumulação primitiva envolveu intensa acumulação e concentração
do. capital, inclusive dos meios de produção. Apoiado na ampliação e
intensificação do comércio internacional, nos quadros do mercanti-
lismo, o capital comercial reproduziu-se em elevada escala.
As descobertas de ouro e de prata na América, o extermínio, a escravização das
populações indígenas, forçadas a trabalhar no interior das minas, o início da
conquista e pilhagem das índias Orientais e a transformação da África num vasto
campo de caçada lucrativa são os acontecimentos que marcam os albores da era da
produção capitalista. Esses processos idílicos são fatores fundamentais da'acumulação
primitiva (2).
Os diferentes meios propulsores da acumulação primitiva se repartem numa
ordem mais ou" menos cronológica por diferentes países, principalmente Espanha,
Portugal, Holanda, França e Inglaterra. Na Inglaterra, nos fins do século XVII, são
coordenados através de vários sistemas: o colonial, o das dívidas públicas, o moderno
regime tributário e o protecionismo. Esses métodos se baseiam em parte na violência
mais brutal, como é o caso do sistema colonial(3).
O tratamento que se dava aos nativos era naturalmente mais terrível nas
plantações destinadas apenas ao comércio de exportação, como as das índias
Ocidentais, e nos países ricos e densamente povoados, entregues à matança e à
pilhagem, como México e índias Orientais (4).
O sistema colonial fez prosperar o comércio e a navegação. As sociedades
dotadas de monopólio, de que já falava Lutero. eram poderosas alavancas de
concentração do capital. As colónias asseguravam mercado às manutaturas em
expansão e. graças ao monopólio.umai acumulação acelerada. As riquezas apresadas
fora da Europa, pela pilhagem, escravização e massacre refluíam para a metrópole
onde se transformavam em capital(S).
(2) Karl Marx, Op. dl., Livro l, vol 2, p. 868.
(3) Ibidem, p. 868-869.
(4) Ibidem, p. 871. Quanto à violência inerente ao escravismo vigente no Brasil:
"Terrível, e lastimosa sorte é a de um cativo! Se come, é sempre a pior e mais vil
iguaria; se veste, o pano é mais grosseiro e o trajo o mais desprezível; se dorme, o
leito é muitas vezes a terra fria e de ordinário uma tábua dura. O trabalho é contínuo,
a lida sem sossego, o descanso inquieto e assustado, o alívio pouco e quase nenhum;
quando se descuida, teme; quando falta, receia; quando não pode, violenta-se, e tira
da fraqueza foiças". Cf. Jorge Benci, Economia cristã dos senhores no governo dos
escravos (livro brasileiro de 1970), Editorial Grijalbo, São Paulo, 1977, p. 221.
(5) Karl Marx, Op. cit.. Livro l, vol. 2, p. 871.

Foi o capital comercial que comandou a consolidação e a
generalização do trabalho compulsório no Novo Mundo. Toda
formação social escravista dessa área estava vinculada, de maneira
determinante, ao comércio de prata, ouro, fumo, açúcar, algodão e
outros produtos coloniais. Esses fenómenos, protegidos pela ação do
Estado e combinados com os progressos da divisão do trabalho
social e da tecnologia, constituíram, em conjunto, as condições da
transição para o modo capitalista de produção. Assim, para
compreender em que medida o mercantilismo "prepara" o capitalis-
mo, é necessário que a análise se detenha nos desenvolvimentos das
forças produtivas e das relações de produção. Mas para compreen-
der esses desenvolvimentos é preciso situá-los no âmbito das
transformações estruturais englobadas na categoria acumulação
primitiva. Nesse sentido é que a acumulação primitiva expressa as
condições históricas da transição para o capitalismo. Foi esse o
contexto histórico no qual se criou o trabalhador livre, na Europa, e
o trabalhador escravo, no Novo Mundo. Sob esse aspecto, pois, o
escravo, negro ou mulato, índio ou mestiço, esteve na origem do
operário.
É claro que esse enfoque não pretende desprezar, ou esquecer, as
condições particulares em que se constituíram e desenvolveram as
distintas formações sociais no Novo Mundo. Essas condições particu-
lares foram responsáveis pela fisionomia singular assumida pela
plantation do Sul dos Estados Unidos, a encomienda do México, o
engenho de açúcar do Nordeste do Brasil e outras formas de
organização social e técnica das relações de.produção baseadas no
trabalho compulsório(6). Em cada caso (prata, ouro, fumo, açúcar,
algodão etc.) entravam em jogo exigências específicas de capital,
tecnologia, terra, mão-de-obra, divisão do trabalho social, forma de
organização e mando etc. Entravam em linha de conta a concentra-
ção maior ou menor das terras férteis, os depósitos minerais, o vulto
e a organização dos empreendimentos, a preexistência ou não de
mão-de-obra local, o custo da compra e manutenção escravo trazido
da África etc. Na base do arcabouço de cada formação social, no
entanto, havia dois elementos fundamentais: o trabalho compulsório
e o vínculo com o capital comercial europeu.
"\e o século XVI, quando se iniciou o tráfico de africanos para
oríovo Mundo, ao século XIX, quando cessou esse tráfico e terminou
a escravatura, teriam sido transportados da África cerca de 9.500.000
negros. Desses, a maior parte foi levada para õ Brasil, que importou
(6) Quanto à encomienda e outras formas de organização social da produção baseadas
no indígena, consultar: Juan A. e Judith E. Villamarin, Indian labor in mainland
colonialSpanish America, Universlty of Delaware, Newark-Delaware, 1975.
6
38 por cento do total. Outros 6 por cento foram levados para os
Estados Unidos. Nas Antilhas britânicas entraram 17 por cento, e
também 17 por cento foram às colónias francesas da área do Caribe.
Por fim, outros 17 por cento foram levados às colónias espanholas.
Cuba recebeu 702.000 africanos, ou seja, mais do que qualquer outra
colónia espanhola; ao passo que o México importou cerca de
200.000(7).
Ao mesmo tempo, foi amplo e intenso o intercâmbio comercial
entre as metrópoles europeias e as suas colónias no Novo Mundo.
Esse comércio era comandado pelo capital comercial, controlado
pelos governos e empresas estatais e privadas metropolitanas. Ao
longo de todo o período colonial - e principalmente nas épocas do
apogeu da produção de prata, ouro, açúcar, fumo, algodão e outros
produtos -foi bastante elevada a exportação de excedente económico
para as metrópoles. Tanto por meio das administrações metropolita-
nas nas colónias, como por intermédio das empresas e do comércio
privado, as exportações coloniais excediam às importações. Apenas
uma parcela do excedente gerado nas colónias permanecia ali, para
a continuidade dos empreendimentos, das transações e das estrutu-
ras de administração e controle(S). Essas relações económicas,
(7) Robert W. Fogel e Stanley L. Engerman, Time on thecross(The economics of
American negro slavery), 2 vols., Little, Brown and Company, Boston, 1974, primeiro
volume, cap. 1. Consultar também: Maurício Goulart, Escravidão africana no Brasil,
Livraria Martins Editora, São Paulo, 1950; Rolando Mellafe, Breve historia de Ia
esclavitud en América Latina, Sep-setentas, México, 1973; Magnus Morner, Estado,
razas y cambio social en Ia Hispanoamérica colonial, Sep-setentas, México, 1974;
Magnus Morner, Race misture in the history of Latin America, Little, Brown and
Company, Boston, 1967; Nicolas Sanchez-Albornoz e, José Luis Moreno, Lá
población de América Latina (Bosquejo Histórico), Editorial Paidos, Buenos Aires,
1968; Arthur Ramos, As culturas negras no Novo Mundo, Editora Civilização
Brasileira, Rio de Janeiro, 1937; Roger Bastide, Lês Amériques noires, Payot, Paris,
1967.
(8) Enrique Semo, História dei Capitalismo en México (Los origenes: 1521-1763).
Ediciones Era, México, 1973, esp. p. 230-237; Caio Prado Júnior. Formação do
Brasil Contemporâneo (Colónia), 4" edição. Editora Brasiliense. São Paulo. 1953.
esp. p. 226-234; Roberto C. Simonsen, História económica do Brasil (1500-1820). 5a
edição, Companhia Editora Nacional, São Paulo. 1967. esp. cap. X I I I : Samuel E.
Morison, The Oxford history of the American people, Oxford Oniversity .Press. New
York, 1965, esp. caps. XII. XIII e XIV; Lawrence A. Harper. "Mercantilism and the
American revolution", publicado por Cari N. Degler (Editor). Pivolal inlerpreta-
tions of American history, 2 vols., Harper Torchbooks. New York. 1966. vol. I. p.
77-90; Sérgio Bagu. Economia de Ia sociedadcolonial (Ensayo de historia comparada
de América Latina). Librería El Ateneo Editorial. Buenos Aires. 1949: Stanley J.
Stein e Barbara H. Stein. The colonial heritage of Latin America (Essays on
economic dependence in perspective). Oxford University Press. New York. 1970.
esp. caps. II e V; Demetrio Ramos Perez. Historia de In coloni:ación espanolaen
América, Ediciones Pégaso, Madrid. 1947. esp. livro II.
organizadas segundo as exigências do mercantilismo, foram a base
sobre a qual se formaram as sociedades coloniais. Em essência, pois,
foi o capital comercial que comandou a constituição e o desenvolvi-
mento das formações sociais baseadas no trabalho compulsório nas
colónias europeias do Novo Mundo. A exploração do trabalho
compulsório, em especial do escravo, estava subordinada aos
movimentos do capital comercial europeu. Este capital comandava o
processo de acumulação sem preocupar-se com o mando do processo
de produção. O comerciante europeu se enriquece comprando barato
- com as vantagens da exclusividade que a metrópole mantém sobre
os negócios da colónia-e vendendo mais caro. O dinheiro se valoriza
no processo de circulação da mercadoria.
Qualquer que seja a organização social das esferas de produção donde saem as
mercadorias trocadas por intermédio dos comerciantes, o património destes existe
sempre como haveres em dinheiro e seu dinheiro exerce sempre a função de capital.
A forma desse capital é sempre D - M - D; o ponto de partida é o dinheiro, a forma
independente do valor-de-troca, e o objetivo autónomo é o aumento do valor-
de-troca. A própria troca de mercadorias e as operações que a propiciam -
separadas na produção e efetuadas por não-produtores-são apenas meio de acrescer
a riqueza, mas a riqueza em sua forma social geral, o valor-de-troca(9).
O movimento do capital mercantil é D - M -D ; Por isso, o lucro do comerciante
provém, primeiro, de atos que ocorrem no processo de circulação, os atos de
comprar e de vender, e, segundo, realiza-se no último ato, o de venda. É portanto
lucro de venda, profit upon alienation. É evidente que o lucro comercial puro,
independente, não pode aparecer, quando os produtos se vendem por seus valores.
Comprar barato, para vender caro, é a lei do comércio. Não se trata portanto de
trocar equivalentes(lO).
O desenvolvimento autónomo e preponderante do capital como capital mercantil
significa que a produção hão se subordina ao capital, que o capital portanto se
desenvolve na base de uma forma social de produção a ele estranha e dele
mdependente(ll).
(9) Karl Marx. O capital, citado. Livro 3. vol. 5. p. 376.
(10) Ibidem. p. 379.
( 1 1 ) Ibidem, p. 377. Quanto aos característicos do mercantilismo e às relações do
capital comercial europeu com o tráfico de africanos e a escravidão no Novo Mundo,
consultar: Eric Williams, Capitalism & slavery, Capricorn Books. New York. 1966;
Thomas Mun. La riqueza de Inglaterra por el comercio exterior - Discurso acerca dei
comercio de Inglaterra con Ias índias Orientales. trad. de Samuel Vasconcelos. Fondo
de Cultura Económica. México. 1954. Earl J. -Hamilton. El florecimiento dei
capitalismo v olros ensavos de historia económica, trad. de Alberto Ullastres. Revista
de Occidente. Madrid. 1948; Karl Polanyi. Dahomey and lhe s/ave trade, University of
Washington Press, Seattle, 1966; Eli F. Hecksher. Mercantilism. 2 vols. trad. de
Mendel Shapiro. George Allen & Unwin. London. 1953, esp. vol. l, cap. VII.
"Foreing trade and busines organization"; Henri See. Origen y evolución dei
Essas reflexões indicam claramente que o que singulariza a
hegemonia do capital mercantil é que ele torna autónomo, ou
substantiva, o processo de circulação, subordinando o processo de
produção. Tanto assim que a produção de mercadorias pode dar-se
sob as mais diversas formas de organização social e técnica das
relações de produção: seja nos grémios, corporações e manufaturas,
seja nas haciendas, encomiendas, fazendas, engenhos eplantafions.
Note-se, no entanto, que na época em que o capital mercantil é
autónomo e preponderante, relativamente ao processo produtivo, as
mercadorias não são trocadas com base em seus valores, equivalên-
cias. ou segundo as quantidades de trabalho social nelas contidos. A
equivalência entre elas é fortuita, já que o comerciante se dedica
pura e simplesmente a comprar barato e vender caro. Ele opera no
âmbito do mercado europeu, da comercialização dos produtos
provenientes do Novo Mundo e outras partes do sistema colonial
europeu surgido com o mercantilismo. Beneficia-se do monopólio
colonial, característico do mercantilismo, para aumentar mais ou
menos à vontade o seu lucro comercial. Nessas condições, é
secundário o valor real da mercadoria, em termos de contabilidade
de custos, ou trabalho social nela cristalizado. Esse valor, seja qual
for a maneira de avaliá-lo, somente tem importância para o dono da
plantation, engenho ou outras unidades produtivas baseada no
trabalho compulsório ou formas de cooperação simples. Para o
capital mercantil, era bastante secundária a forma de produção do
fumo, açúcar, algodão, prata, ouro e outros produtos. Mesmo porque,
no apogeu do capital comercial, o comerciante não domina o
processo produtivo, mas sim o processo de circulação.
Comprar barato, para vender caro. é a lei do comércio. Não se trata portanto de
trocar equivalentes. O conceito de valor está ai implícito, na medida em que as
diferentes mercadorias representam todas valor e por conseguinte dinheiro;
qualitativamente são todas elas por igual expressões do trabalho social. Mas. não
são valor da mesma magnitude. No inicio, é inteiramente fortuita, casual, a relação
quantitativa em que os produtos se trocam. Assumem a forma de mercadoria, na
medida em que são permutáveis, isto é, expressões do terceiro termo que as torna
homogéneas. A troca continuada e a reprodução mais regular para troca elimina
cada vez mais essa casualidade; no começo, porém, não para os produtores e
consumidores, e sim para o intermediário entre ambos, o comerciante, que compara
os preços em dinheiro e embolsa a diferença. Com as próprias operações estabelece
ele a equivalência.
capitalismo moderno, trad. de M. Garza. Fondo de Cultura Económica. México, 1944;
Eric Hobsbawn, En torno a los orígenes de Ia revolución industrial, trad. de Ofélia
Castillo e Enrique Tandeter, Siglo Veimiuno Editores. Buenos Aires, 1971; Maurice
Dobb, A evolução do capitalismo, 3* ediçáo. trad. de Affonso Blacheyre. Zahar
Editores. Rio de Janeiro. 1973. esp. cap. V, "A acumulação de capitais e mercantilis-
mo"; Christopher Hill. Reformation to industrial revolution (A social and economic
historyofBritain: 1530-1780). Weidenfeld & Nicolson, London, 1968.
 Nos primórdios, o capital mercantil é movimento mediador entre extremos que
não domina e pressupostos que não cria(I2).
É importante observar que por sob o processo de circulação de
mercadorias, governado pelo capital mercantil, encontràm-se várias
formas de produção. A despeito de que o lucro do comerciante se
realiza no comércio, ele não pode realizar-se a não ser com base em
quantidades crescentes de mercadorias. E estas são produzidas nas
colónias europeias no Novo Mundo, principalmente sob distintas
modalidades de trabalho compulsório. Aqui, pois, coloca-se um
problema crucial. Em última instância, por sob o lucro do comer-
ciante está o sobrevalor criado pelo sobretrabalho realizado pelo
negro e o índio aberta ou veladamente escravizados. Ou seja, em um
nível, o comerciante lucra comprando barato e vendendo mais caro.
Em outro nível, no entanto, é preciso que ele possa comprar
quantidades crescentes de mercadorias, para expandir os seus
negócios e ampliar a escala da acumulação. Se as mercadorias são
produzidas em condições convenientes - quanto ao volume, à
presteza, à qualidade e outros requisitos - é claro que o comerciante
pode ampliar e dinamizar os seus negócios; melhorar a sua
competitividade e ou a sua margem de lucro.
E nesse ponto que a escravatura e as outras formas de trabalho
compulsório se situam. O capital comercial absorve quantidades
crescentes de mercadorias. Para que estas se produzam nas colónias
do Novo Mundo, é necessário atar o trabalhador aos outros meios de
produção. Ele não pode ser assalariado, porque a disponibilidade de
terras devolutas permitiria que se evadisse, transformando-se em
produtor autónomo. Daí a escravização aberta, ou disfarçada, de
índios e negros na encomienda, hacienda, plantation, engenho,
fazenda e outras modalidades de organização social e técnica das
relações de produção e das forças produtivas.
Em sua análise das condições que produziram a escravatura no
Novo Mundo, Marx ressalta dois pontos. Em primeiro lugar, a
disponibilidade de terras baratas ou devolutas, o que permitiria que
o assalariado, em pouco tempo, pudes.se abandonar a plantation, o
engenho ou outra unidade produtiva, para tornar-se sitiante, ao
menos produzindo o essencial à própria subsistência. Em segundo
lugar, as metrópoles não dispunham de grandes reservas de mão-
de-obra, para encaminhar às colónias e dinamizar a produção de
tft
(12) Karl Marx, O capital, citado, Livro 3, vol. 5,. p. 379-380. Esta citação, bem como
as três anteriores, foram retiradas do cap. intitulado "Observações históricas sobre o
capital mercantil''. Consultar também:Christopher Hill, Op.cit; e Maurice Dobb.Op.
10
fumo, açúcar, prata, ouro etc. Essas foram as razões principais da
criação e generalização do trabalho escravo em várias colónias
europeias no Novo Mundo. Nas colónias em que havia indígenas,
estes foram submetidos a alguma forma de trabalho compulsório,
nas aldeias, reduções, encomiendas etc. Para evitar-se que eles se
evadissem dos locais de trabalho, ou sofressem de maneira demasia-
do destrutivas as condições de trabalho exigidas pela produção
colonial, os índios do Novo Mundo foram submetidos a formas
especiais de trabalho compulsório. Em algumas situações, a escrava-
tura era,aberta e organizada como tal; em outras ela era latente,
social e tecnicamente organizada de forma diversa daquela (13).
Além dos africanos trazidos para o Novo Mundo, também grupos
nativos foram submetidos à escravidão aberta. No conjunto das
colónias europeias no Novo Mundo, a administração metropolitana
organizou-se principalmente com três finalidades. Primeiro, evitar e
combater a penetração dos interesses de outras metrópoles, no
espírito do exclusivismo ou monopólio característico do mercantilis-
mo. Segundo, controlar a circulação do trabalhador escravo, sob
todas as formas, para garantir a produção colonial e assegurar a
vigência do sistema político-social cujo fundamento era o trabalho
escravizado. Terceiro, garantir a continuidade e a regularidade da
exportação do excedente económico produzido na colónia, exceden-
te esse essencial à reprodução e ampliação do capital mercantil
metropolitano.
Mas é fundamental reconhecer, ainda, que a escravidão foi
também um grande negócio para os comerciantes ingleses, holande-
ses, franceses, espanhóis, portugueses e outros ligados ao tráfico de
negros da África ao Novo Mundo. Havia vultuosos capitais metropo-
litanos envolvidos no comércio de escravos, vinculando assim a
metrópole, a África e as colónias do Novo Mundo. A dinâmica do
capital mercantil envolvido no tráfico era um elemento importante
na manutenção e expansão da escravatura nas colónias. A produção
das colónias, por sua vez, era comandada a partir da dinâmica do
capital mercantil, cuja árcade realização e reprodução era a Europa.
Assim é que se intensifica a acumulação primitiva e, ao mesmo
tempo, consolidam-se e expandem-se as formas de organização
social e técnica do trabalho compulsório. Pouco a pouco, esses
encadeamentos entre a Europa, a África e o Novo Mundo adquirem
outros desenvolvimentos, principalmente com o crescimento da
(13) Karl Marx, O capital, citado, Livro l, vol. 2, cap. XXV, intitulado "Teoria
moderna da colonização", p. 883-894; Enrique Semo, História dei capitalismo en
México, citado, esp. cap. V, sobre o trabalho em "La República de los Espanoles", p.
188-229.
11
produção manufatureira. Em conjunto, essas relações económicas
internacionais, aceleram a acumulação de capital na Inglaterra,
devido à posição privilegiada que esse país passou a ocupar no
mercantilismc"e, em seguida, no capitalismo industrial nascente.
Williams: Nesse comércio triangular, a Inglaterra - da mesma maneira que a
França e a América Colonial - oferecia as exportações e os navios: a África oferecia
a mercadoria humana: e as plantations as matérias-primas coloniais. O navio
negreiro navegava da metrópole com a carga de manufaturados. Estes eram
trocados lucrativa mente por negros na África, negros esses que eram comerciados
nas plantalions com mais lucro, em troca de produtos coloniais que eram
transportados à metrópole. Quando o volume do comércio cresceu, a troca
triangular foi suplementada, mas não suplantada, pelo intercâmbio direto entre a
metrópole e as índias Ocidentais, comerciando-se manufaturados da metrópole
diretamente com produção colónia (14)
Hill: Entre 1700 e 1780 o comércio exterior inglês quase dobrou; e triplicou nos
vinte anos seguintes. A frota também dobrou. Nos mesmos anos 1700-1780 ocorreu
uma mudança no mapa económico, no qual a Europa era ainda o mais importante
mercado da Inglaterra, para um mapa no qual esse lugar passou a ser ocupado pelas
cólon ias (l 5).
A spectos da formação social escravista
Note-se, pois, que o funcionamento e a expansão do capital
mercantil cria, mantém e desenvolve o paradoxo representado pela
coexistência e interdependência do trabalho escravo e trabalho
livre, no âmbito do mercantilismo. No limite, o escravo estava
ajudando a formar-se o operário. Isto é, a escravatura, nas
Américas e Antilhas, estava dinamicamente relacionada com o
processo de gestação do capitalismo na Europa, e principalmente
na Inglaterra. Esse "paradoxo" começa a tornar-se cada vez mais
explícito à medida que o mercantilismo passa a ser suplantado pelo
capitalismo.
Esse paradoxo, ou melhor, essa contradição, não seria sustentável
se se apoiasse apenas na acumulação primitiva, no comércio de
mercadorias, ou no monopólio colonial. Por mais decisivas que
tenham sido as relações comerciais externas, no âmbito do mercanti-
lismo, a referida contradição somente pode manter-se porque
haviam-se constituído, nas colónias, formações sociais amplamente
(14) Eric Williams, Capitalism & slavery, citado, p. 51-52. Consultar também: KarI
Polanyi, Dahomey and the slave trade, University of Washington Press, Seattle, 1966;
José Ribeiro Júnior, Colonização e monopólio no Nordeste brasileiro, Hucitec," São
Paulo, 1976, esp. cap. IV.
(15) Christopher Hill, Reformalionto industrial revolution, citado, p. 184.
12
articuladas internamente. Isto é, as formações sociais escravistas
tornaram-se organizações político-econômicas altamente articula-
das, com os seus centros de poder, princípios e procedimentos de
mando e execução, técnicas de controle e repressão. Independente-
mente dos graus e maneiras de vinculação e dependência das
colónias, em face da metrópole, é inegável que em cada colónia
organizou-se e desenvolveu-se um sistema internamente articulado e
movimentado de poder político-econômico. Nesse sentido é que em
cada colónia constituiu-se uma formação social mais ou menos
delineada, homogénea ou diversificada. Uma formação social escra-
vista era uma sociedade organizada com base no trabalho escravo
(do negro, índio, mestiço etc.) na qual o escravo e o senhor
pertenciam a duas castas distintas; sociedade essa cujas estruturas de
dominação política e apropriação económica estavam determinadas
pelas exigências da produção de mais-valia absoluta. Nessas forma-
ções sociais, as unidades produtivas - como os engenhos de açúcar no
Nordeste do Brasil e as plantations do Sul dos Estados Unidos, por
exemplo-estavam organizadas de maneira a produzir e reproduzir,
ou criar e recriar, o escravo e o senhor, a mais-valia absoluta, a
cultura do senhor (da casa-grande), a cultura do escravo (da
senzala), as técnicas de controle, repressão e tortura, as doutrinas
jurídicas, religiosas ou de cunho "darwinista" sobre as desigualdades
raciais e outros elementos. A alienação do trabalhador (escravo)
característica dessas formações sociais implicava que ele era física e
moralmente subordinado ao senhor (branco) em sua atividade
produtiva, no produto do seu trabalho e em suas atividades
religiosas, lúdicas e outras. Nessas condições, as estruturas de
dominação eram, ao mesmo tempo e necessariamente, altamente
repressivas e universais, estando presente em todas as esferas
práticas e ideológicas da vida do escravo (negro, mulato, índio e
mestiço). Assim, a formação social escravista era uma sociedade
bastante articulada internamente, motivo porque ela pôde resistir
algum tempo às contradições "externas"; ou às contradições internas
pouco desenvolvidas.
Desde fins do século XVIII começou a desenvolver-se algum tipo
de antagonismo, entre as exigências do capitalismo e as da formação
social escravista. Para compreender a duração desse antagonismo, é
indispensável compreender a fisionomia da formação social escravis-
ta como uma estrutura político-econômica singular; nos primeiros
tempos, não era apenas um apêndice do sistema mercantilista, e
depois, a partir do século XVIII, não se manteve apenas um
apêndice do capitalismo em expansão.
Nos tempos modernos, a plantation em geral surgiu sob os auspícios burgueses.
13
para- suprir a indústria com matérias-primas baratas: mas as consequências não
foram sempre harmónicas com a sociedade burguesa (16).
A sociedade da plantalion, que havia começado como apêndice do capitalismo
inglês, terminou por ser uma poderosa civilização, amplamente autónoma, com
ambições e possibilidades aristocráticas, embora permanecendo vinculada ao mundo
capitalista pelos laços da produção mercantil. O elemento essencial desta singular
civilização era o domínio do senhor de escravos, possibilitado pelo controle do
trabalho. A escravatura foi a base do tipo de vida económica e social do Sul, dos seus
problemas e tensões especiais, das suas peculiares leis de desenvolvimento (17).
A verdade é que toda pesquisa sobre a escravatura no Novo
Mundo enfrenta-se, de alguma maneira, com as implicações históri-
cas e teóricas da problemática expressa nas categorias modo de
produção e formação social. Os ensaios, as monografias e os estudos
comparativos de David Brion Davis, Eugene D. Genovese, Herbert
Aptheker, E. Franklin Frazier, Gunnar Myrdal, Robert W. Fogel,
Stanley L. Engerman, Everett C. Hughes, Herbert Blumer, Cari N.
Degler, Magnus Morner, C. R. Boxer, Herbert S. Klein, Sérgio Bagu,
Demetrio Ramos Perez, Enrique Semo, Verena Martinez-Alier,
Juan Martinez Alier, Ciro F. S. Cardoso, Caio Prado Júnior,
Florestan Fernandes, Celso Furtado, André Gunder Frank, Eríc
Williams, Emilia Viotti da Costa, Fernando H. Cardoso, Stanley J.
Stein, Fernando A. Novais e outros orientam-se no sentido de
compreender a escravatura em suas articulares e contradições com o
sistema económico mundial. Mesmo quando alguns desses autores
não trabalham explicitamente com as noções de modo de produção e
formação social, é inegável que as suas análises, sugestões e
hipóteses representam contribuições de maior ou menor valor para a
discussão e a pesquisa das articulações entre a escravatura do Novo
Mundo e o sistema económico mundial. Inicialmente,.ao longo dos
séculos XVI e XVII, tratava-se do relacionamento entre o mercanti-
lismo e as distintas formas de trabalho compulsório; depois, ao longo
dos séculos XVIII e XIX, tratava-se do encadeamento e antagonismo
entre escravidão e capitalismo. Em todos os casos, no entanto, é
importante assinalar que" os autores mencionados apresentam subsí-
dios históricos e teóricos para a interpretação dos encadeamentos
entre as formações sociais prevalecentes nas diversas|colônias ameri-
(16) Eugene D. Genovese, The política! economy ofslavery (Studies in the economy
and society of the slave south), Pantheon Books, New York, 1966, p. 15.
(17) Ibidem, p. 15-16. A propósito dos movimentos e perfis de diferentes formações
sociais escravistas: Eugene D. Genovese (organizador), The slave economies, 2 vols.,
John Wiley & Sons. New York. 1973; Florestan Fernandes, Circuito Fechado
Hucitec São Paulo, 1976, cap. l, intitulado "A sociedade escravista no Brasil".
14
canas e antilhanas e o modo de produção prevalecente em âmbito
mundial, com núcleo dinâmico na Europa.
O que parece não vhaver ainda, entre esses e outros cientistas
sociais, é um consenso suficientemente consistente sobre essas e
outras categorias envolvidas na história político-econômica das
sociedades do N ovo Mundo. Ciro F. S. Cardoso, Juan Martinez Alier
e Verena Martinez-Alier, por exemplo, utilizam o conceito de "modo
de produção escravista". Fernando A. Novais sugere a noção de
"modo de produção colonial". Celso Furtado emprega os conceitos
de "semifeudal" e "feudalismo". Sérgio Bagu também considera
aplicáveis as noções de "formas feudais" e "feudalismo". André G.
Frank rejeita essas e outras noções, preferindo considerar o Novo
Mundo sempre nos termos do conceito de "capitalismo". Enrique
Semo afirma que não se pode falar em modo de produção escravista
nas colónias da Espanha, e sugere as noções de "semifeudal" e
"feudalismo", como Bagu, Furtado e outros. Vejamos, a título de
exemplo, os termos de algumas formulações de Semo. Sob vários
aspectos, elas contêm os principais elementos da controvérsia sobre
as características e os movimentos das formações sociais baseadas no
trabalho compulsório.
Apesar da extensão da escravatura de um ou outro tipo (manifesta e latente), a
sociedade novo-hispânica nunca passou por um modo de produção escravista. Não se
deve esquecer que a escravidão generalizada do índio serviu para inundar de prata
barata a uma Europa em plena revolução sócio-econômica. e lançar as bases de
unidades económicas semifeudais no México.
A escravidão generalizada não fez da sociedade novo-hispânica um sistema
escravista, assim como o capital comercial e usurário da antiga Roma não converteu
esta num empório capitalista. A escravidão negra nos Estados Unidos lançou as bases
do desenvolvimento do capitalismo pré-industrial; a escravidão indígena serviu, na
Nova Espanha, para impulsionar o surgimento de um sistema no qual o feudalismo
aparece estreitamente entrelaçado com o capitalismo embrionário e dependente (18).
Assim como àsplanlations escravistas dos EstadosUnidosnão foram a base de um
modo de produção escravista, mas sim do desenvolvimento do capitalismo, a
encomienda - apesar da sua forma tributária de exploração - serviu para a gestação de
uma estrutura baseada na propriedade privada, na qual feudalismo e capitalismo
embrionários se entrelaçam (19).
Devido a uma série de fatores já apontados, a economia da Nova Espanha
contava, desde o princípio, com um desenvolvimento importante da produção
(18) Enrique Semo, Op. cit., p. 209-210
(19) Ibidem, p. 219.
15
mercantil. Isto tem induzido a erro a mais de um historiador, que, confundindo
produção mercantil com capitalismo, fala-nos em encomienda "capitalista", hacienda
"capitalista" e obrajes "capitalistas", em pleno século XVI, porque estas unidades
achavam-se ligadas a um mercado e produziam em parte para ele (20).
Não me parece oportuno fazer-, neste ensaio, uma discussão
crítica dessas e outras interpretações e hipóteses, relativamente aos
encadeamentos entre formação social e modo de produção; ou sobre
o caráter colonial, escravista, semifeudal, feudal etc. das relações de
produção na época colonial e no século XIX, após as crises e lutas de
independência. Essa é matéria para ser examinada, de maneira
sistemática e especial, em outra ocasião. Ela implica a própria
compreensão das categorias: capitalismo, feudalismo, mercantilis-
mo, escravismo, modo de produção, formação social, relações de
produção, forças produtivas e algumas outras. P&rece-me oportuno,
no entanto, fazer algumas sugestões, na medida em que envolvem
diretamente a compreensão da história politico-econômica daescravi-
dão.
Convém repetir aqui: as formações sociais baseadas no trabalho
compulsório, criadas no Novo Mundo, nascem e desenvolvem-se no
interior do mercantilismo! ou seja, na época e sob a influência do
capital mercantil, então predominante e ascendente na Europa. Ao
mesmo tempo que se organizam e expandem as formações sociais
baseadas na plantation, engenho, fazenda, encomienda, hacienda etc.,
o Novo Mundo entra ativa e intensamente no processo de acumula-
ção primitiva, que se realiza de maneira particularmente acentuada
na Inglaterra. Em seguida, a progressiva subordinação do capital
mercantil ao capital produtivo, isto é, industrial, as formações sociais
baseadas no trabalho compulsório rearticulam-se interna e externa-
mente. Sofrem o impacto do tipo de comercialização (dos
produtos coloniais, produzidos pela mão-de-obra escrava) comanda-
da pelasiexigências da reprodução do capital industrial.jContempora-
neamente, em especial desde o começo do século XIX, as relações
escravistas de produção e as próprias formações sociais escravocra-
tas (coloniais) entram em crise e declínio. Tanto assim que a
(20) Ibidem, p. 240. Consultar também: Sérgio Bagu, Op. dl., p. 101-113; C.S.
Assadourian, C.F.S. Cardoso, H. Ciafardini, L C.Garavagliae E. Laclau, Modos de'
producción en América Latina, Ediciones Passado y Presente, Córdoba, 1973; Juan y
Verena Martinez-Alier, Cuba: economia y sociedad, Ruedo Ibérico, Paris, 1972, p.
13; André G. Frank, Capitalism and underdevelopment in Latin America, Monthly
Review Press, New York, 1967, p. 221-242; Celso Furtado, Formação económica da
América Latina, Lia Editor, Rio de Janeiro, 1969, p. 35-39; Fernando A. Novais,.
Estrutura e dinâmica do antigo sitíema co/om'a/'(séculos XVI-XVIII), Cadernos Cebrap,
São Paulo, 1974, p. 27 e 33.
16
independência política das colónias do Novo Mundo e a emancipa-r
cão dos escravos são processos mais ou menos contemporâneos -e
conjugados. De qualquer maneira, desde o princípio as sociedades
jlp,,Noy0 Mundo estão atadas à economia mundial: primeiro à
mercantilista e depois à capitalista. Nesse sentido é que as socieda-
des das Américas e Antilhas são formadas em estado de dependên-
cia, enquanto colónias e países. São como que geradas nos quadros^
do mercantilismo, da acumulação primitiva e do nascente capitalis- |
mo europeu. Por isso, no primeiro instante as formações sociais \s d
reprodução do capital mercantil. E, no segundo momento, a partir ;
do século XVIII, as formações sociais escravistas passam a ser \e
em expansão na Europa e, principalmente, na Inglaterra. Ou seja, i
desde o século XVI ao XIX os movimentos, as articulações e as
rearticulações, internos e externos, das formações sociais escravistas
nas Américas e Antilhas são influenciados e mesmo determinados l
(em graus variáveis, é certo) pelas exigências da reprodução do '
capital europeu; primeiramente mercantil e em seguida industrial^
Essa determinação "externa" aparece em várias interpretações. Ela
é importante para compreendermos as características e os movimen-
tos das formações sociais baseadas no trabalho compulsório. Ao
referir-se a essa questão, Caio Prado Júnior aponta o que lhe parece
ser o próprio sentido básico e geral da colonização no Novo Mundo.
Ciro F. S. Cardoso chama a atenção para as inestabilidades inerentes
a essa dependência histórico-estrutural. Aliás, em meados do século
XIX Marx já havia assinalado o caráter "anómalo" e "formalmente
burguês" da formação social escravista nas Américas e Antilhas.
Prado Jr.: Se vamos à essência da nossa formação, veremos que na realidade nos
constituímos para fornecer açúcar, tabaco, alguns outros géneros; mais tarde ouro e
diamantes; depois, algodão, e em seguida café, para o comercio europeu(21).
Cardoso: A dependência e a deformação fazem que as estruturas coloniais sofram
pesadamente as consequências:das mudanças de conjuntura e das imposições do mercado -
internacional, sem ter a flexibilidade e autonomia que permitam uma adaptação rápida
e eficaz ai condições novas (11).
Marx: A escravidão dos negros • uma escravidão puramente industrial - que
desaparece de um momento para outro e é incompatível com o desenvolvimento da
(21) Caio Prado Júnior, Formação do Brasil contemporâneo (Colónia), citado, p.
26. Também: Enrique Semo, Op. cit., p. 251-252.
(22) Ciro Flamarión Santana Cardoso, "El modo de producción esclavista colonial
en América", publicado por C.S. Assadourian e outros. Modos de producción en
América Latina, citado, p. 193-230; citada p. 214. Também E. Semo, Op. cit., p. 249.
17

sociedade burguesa, pressupõe a existência de tal sociedade: se junto a essa escravidão
não existissem outros estados livres, com trabalho assalariado, todas as condições
sociais nos estados escravistas assumiriam formas pré-civilizadas(23).
O fato de que os donos das plantaiions na América não somente os chamemos
agora capitalistas, mas que o sejam, funda-se no fato de que eles existem como uma
anomalia dentro de um mercado mundial baseado no trabalho livre(24)
Na segunda classe de colónias- as plantations, que são, desde o próprio momento
de sua criação, especulações comerciais, centros de produção para o mercado
mundial - existe um regime de produção capitalista, ainda que somente de um modo
formal, posto que a escravidão dos negros exclui o trabalho livre assalariado, que é a
base sobre a qual descansa a produção capitalista. Não obstante, são capitalistas os
que manejam o negócio do tráfico de negros. O sistema de produção introduzido por
eles não provém da escravatura, mas sim enxerta-se nela. Neste caso, o capitalista e o
dono âaplantalion são uma só pessoa (25).
Nessas condições, quando o capitalismo alcança certo grau de
desenvolvimento, em âmbito mundial, ele. torna difícil a continuida-
de das relações escravistas de produção-yDepois de alcançar certo
dinamismo, em escala mundial, o capital i ndustriai começa a
influenciar, matizar, alterar ou mesmo destruir as formas de
organização social e técnica das relações de produção que não se
adequam, de alguma maneira, ao seu ritmo e sentido. < a nascente formação social capitalista se impôs e venceu a escravista.
("Assim, o paradoxo representado pela articulação do trabalho livre,
na Europa, com o trabalho escravo, nas Américas e Antilhas,
revela-se uma contradição estrutural significativa quando ocorre a
independência das colónias do Novo Mundo. Com a independência
dos Estados Unidos, por exemplo, a burguesia ascendente é
obrigada a_jrecj3nhe<^jL£xis^ênjd^d^^
lado com o trabalho livre. Ao mesmo tempo que a constituição
estabètéce o princípio da cidadania, para o branco, confirma o
princípio da escravatura, para o negro. A mesma incongruência
ideológica tornou-se mais ou menos explícita para os outros novos
Estados nacionais surgidos com a crise dos sistemas, coloniais do
mercantilismo europeu. Essa ambiguidade foi registrada por José
Bonifácio, um dos líderes da independência política do Brasil.
Precisamente na época da formação do Estado nacional, nesse país,
tornou-se evidente a incongruência entre os compromissos liberais,
inerentes à forma pela qual desenrolou-se a luta pela independência,
(23) Karl Marx, Elementos fundamentales para Ia crítica de Ia economia política, 2
vols., trad. de José Arico, Miguel Murmis e Pedro Scarón, Siglo Veintiuno Editores,
México, 1971, vol. l, p. 159.
(24) Ibidem, p. 476.
(25) Karl Marx, Historia crítica de Ia teoria de Ia plusvalia, 3 vols.. trad. de
Wenceslao Roces, Fondo de Cultura Económica, México, 1944-45; citação do vol. II, p.
332-333.
18
f
e as exigências da continuidade do trabalho escravo. Também
Friederich Engels registrou essa ambiguidade, quanto aos Estados
Unidos.
Bonifácio: Mas como poderá haver uma Constituição liberal e duradoura em um
país continuamente
migos? (26). habitado por um multidão imensa de escravos brutais e ini-
Engels: E é indicativo do caráter especificamente burguês desses direitos humanos
que a Constituição americana, a primeira a reconhecer os direitos do homem, da
mesma forma confirma a escravatura das raças de cor existentes na América:
privilégios de classe são proscritos, privilégios de raça são sancionados(27).
O paradoxo aparente dos primeiros tempos, surgido no âmbito da
acumulação primitiva e do mercantilismo, tornara-se um paradoxo
real, económica e politicamente, quando o capitalismo industrial
ganha preeminência no sistema económico mundial. A criação dos
Estados nacionais nas Américas tornava interna, presente, explícita e
aguda a contradição entre o trabalho escravo e o trabalho livre. Essa
foi a ocasião em que - conforme as condições peculiares de cada país -
Expansão capitalista e crise dia escravatura
Ao longp dos séculos XVI e XVIII, o capital comercial floresceu
bastante, mas acabou por subordinar-se ao capital industrial. Pouco
a pouco, ajírodução passou a ser a esfera em que a acumulação d,e
capital passavà~~ir rejjíza&se; e a circulação transformou-se ,mjm
jnpmento necessário, mas subordinado, do conjunto do processo
capitalista de produção. Essa transição qualitativa fundamental
ocorreu sob as mais variadas formas. Houve comerciantes que~se..
Jnjejsssj^rarrijpelajjrodução e organizarãST os seíis negócios combi-
nando^ e^oir^mlanda os prpcessos produtivo e de circuf^áo, efn"
conjunto. ^Houve donos de fábricas e outros empreendimentos"1^
produtores de mercadorias que passaram a negociar na esfera da
circulação de mercadorias. Ao mesmo tempo, na Inglaterra crescia a
acumulação do capital financeiro, devido a sua hegemonia na ,
(26) José Bonifácio, "Representação à Assembléia-Geral Constituinte e Legislativa
do Império do Brasil sobre a Escravatura", publicado por Octavio Tarquinio de
Sousa,
p. 41. José Bonifácio, Livraria-Martins Editora, São Paulo, 1944, p. 39-66; citação da
(27)1962,
Friederich
cow, p. 146. Engels, Antidiihring, Foreign Languages Publíshing House, Mos-
19
expansão do capital mercantil. E paralelamente^ generalizava-se o
divórcio entre o trabalhador e a propriedade dos<rneiqs^ de produção,
o que transformava todo trabalhador em vendeHor de força de
trabalho, em especial no mercado urbano e industrial em franca
expansão. Paulatinamente, pois, ji_vida económica passou a ser
comandada pelo movimento das forças produtivas e das relações de
produção. Na industria, na agricultura e na mineração dinamizararfiv
sê" ás forças produtivas e desenvolveram-se económica, social eV
politicamente as relações de produção. Os mercados nacionais cj,
internacionais passaram a ser inundados também por produtos
manufaturados, em quantidades crescentes e nas mais diversas
qualidades e modas. As colónias europeias passaram a receber, em
quantidades crescentes, as manufaturas inglesas^Q—capital industrial V
imp-Uftha-$e--sekFe~ e -eemereial e o financeirjC Assim, ao longo dos\s XVI
industrial: embarcações, metalurgia (principalmente armas), tecido^
de lã, tecidos de algodão etc. Mas foi no século XVIII que o capital
industrial conquistou a preeminência sobre o capital comercial. Foi
uma transição histórico-estrutural complexa, na qual o capitalv
produtivo passou a colorir e dar sentido ao conjunto das relações de
produção e do processo de realização da mercadoria. Vejamos
algumas formulações breves de Christopher Hill e Karl Marx, sobre a
ascensão do capital industrial.
Hill: Um pré-requisito essencial para a revolução industrial foi o monopólio de
mercados coloniais amplos e estáveis. A conquista da índia permitiu que, na ocasião
oportuna, tal mercado se abrisse à indústria inglesa de tecidos de algodão. Desde
meados do século XVIII havia declinado a importância das índias Ocidentais, pois
que os seus escravos e os donos deplantations absenteístas não criavam um mercado
significativo, para as manufaturas inglesas. As tradicionais colónias das índias
Ocidentais forneciam matérias-primas não competitivas com os produtos da metrópo-
le, matérias-primas essas que eram processadas para reexportação. Dessa maneira, o
novo império podia ser visto como um mercado crescendo indefinidamente para as
manufaturas inglesas. Quando o antigo monopólio imperial se extinguiu, cerca de
1770, as indústrias inglesas de tecidos de algodão e metalurgia já haviam se
desenvolvido tanto que os seus produtos podiam reentrar e capturar os mercados
europeus. Assim, podemos distinguir cinco períodos na evolução do comércio
exterior inglês: (1) até 1600, os antigos tecidos eram exportados principalmente para
os mercados da Europa do norte; (2) cerca de 1600-1650, os novos tecidos supriam
em especial os mercados europeus do sul; (3) cerca de 1650-1700. monopólio-colonial,
entreposto e reexportação; (4) cerca de 1700-1780, exportação de manufaturas,,
principalmente para as colónias; (5) a partir de 1780, a Inglaterra como fábrica do
mundo(28).
(28) Christopher Hill, Reformation to industrial revolulion, citado, p. 191.
20
Marx: Na produção capitalista, o capital mercantil deixa a antiga existência
soberana para ser um elemento particular do investimento de capital, e o nivelamento
dos lucros reduz sua taxa de lucro à média geral. Passa a funcionar como agente do
capital produtivo(29).
A transição portanto triplica-se: primeiro, o comerciante se torna diretamente (
industrial. ... Segundo, o comerciante torna os mestres artesãos seus intermediários ou /
compra diretamente do produtor autónomo; deixa-o nominalmente independente e
intato o modo de produção dele. Terceiro, o industrial se torna comerciante e produz ;
em grosso diretamente para o comèrcio(30). ^
Nos estádios de circulação, o valor-capital assume duas formas, a de capital-
dinheiro e a de capital-mercadoria; no estádio de produção, a forma de capital
produtivo. O capital que no decurso de todo o seu ciclo ora assume ora abandona
essas formas, executando através de cada uma delas a função correspondente, é o
a XVIII foi crescendo a importância da prodtiçãp ;
capital-industrial, industrial aqui no sentido de abranger todo ramo de produção
explorado segundo o modo capitalista(31).
O capital industrial é o único modo de existência do(capital em que este tem por
função não só apropriar-se da mais-valia, ou do produto excedente, mas também
criá-la. Por is$o, determina d carálfiLcapitalista.dje produção; sua existência implica a
oposição entre a classe capitalista e a trabalhadora. Na medida em que se apodera da
produção social, são revolucionadas a técnica e a organização social do processo de
trabalho e com elas o tipo econômico-histórico da sociedade. As outras espécies de
capital que surgiram antes dele em meio a condições sociais desaparecidas ou em
decadência, a ele se subordinam, modificando o mecanismo de suas funções e, além
disso, movem-se nele fundamentadas, com ele vivem ou morrem, firmam-se ou caem. i
O capital-dinheiro e o capital-mercadoria quando funcionam como veículo de um i
ramo específico, ao lado do capital industrial, não são mais do que modos de \a que
diferentes formas de funcionamento que o capital industrial ora assume ora abandona
na esfera da circulação(32). . -
O {2jr££fiS$Q_-fU&díilivo_ deixa de ser subalterno ou reflexo do
processo de circulação de mercadorias. Torna-se o núcleo dinâmico
da vida económica, núcleo esse caracterizado pela produção de
mais-valia relativa. Agora, a reprodução do capital implica o
desenvolvimento da produção, esfera essa na qual se dá a transfigu-
ração da,mercadoria preexistente (M) em uma mercadoria valoriza-
da (M') pelo trabalho social excedente (não pago) que o capitalista
impõe ao operário. Daí a possibilidade de o capitalista vender o
(29) Karl Marx, O capital, citado, Livro 3, vol. 5, p. 377
(30) Ibidem, p. 386-387.
(3 1) Ibidem, Livro 2, vol. 3, p. 53.
(32) Ibidem, p. 56-57.
21
tecido por um preço maior do que o custo da linha e do desgaste das
máquinas. Temos, pois, o seguinte processo global: D - M - P - M' - TABELAI
D', sendo que em P entram o capital constante e o capital variável
(gasto em força de trabalho). DECLARAÇÃO DE INDEPENDÊNCIA E ABOLIÇÃO DA ESCRAVATURA
Contemporaneamente, na medida em que se instaurava o capita-
lismo industrial, no qual a acumulação passa a ser comandada pelo (1772-1888)
capital industrial, entram em crise as relações coloniais, externa e Países e
internamente. O Capital jndustrial^ começa a assenhorear-se das Declaração de Abolição da
Estados independência
esferas produtivas nasíõíôniàsTãTenTde subordinar a comercialização escravatura
dos produtos coloniais. Por isso, a conquista da independência América Central 1823 1824
política e a crise da escravidão, no Novo Mundo, são fenómenos Argentina 1816 1813
contemporâneos. Ocorrem no âmbito da mesma configuração Bolívia 1825 1831
histórico-estrutural. Em boa parte, essa transição é visível nos dados Brasil 1822 1888
apresentados na Tabela I. Chile 1818 1823
Ao longo dos anos 1772, quando foi proibido o trabalho escravo í Colômbia 1819 1814
Colónias francesas
na Inglaterra, a 1888, quando foi decretada a abolição da escravatu- Colónias holandesas
1848
ra no Brasil, modificam-se substancialmente as condições político- Colónias inglesas
1863
econômicas no Novo Mundo. Em pouco mais de um sécuk>\e externa e internamente as; estruturas político-econômicas 1838
Connecticut
1784
Cuba 1898
herdadas do mercantilismo. Não há dúvida de que em cada caso as 1886
Equador 1822
condições peculiares da colónia determinaram amplamente a 1851
Estados Unidos 1776
afeição assumida pelas lutas de independência e abolicionistas. 1865
Haiti 1804 1804
A despeito das peculiaridades de cada país, quanto à decadência N Inglaterra
1772
do escravismo e ao andamento do processo abolicionista, é inegável Massachusetts
1780
que a extinção da escravatura iniciou-se no âmbito do capitalismo México 1813 1829
inglês em expansão, É verdade que cada colónia ou país, nas Pennsylvania
Peru 1780
Américas e Antilhas, desenvolveu de forma singular o trabalho 1828 1854
Porto Rico
compulsório e articulou-se também de maneira singular com o Uruguai
1873
mercado mundial. Além do mais, o estatuto jurídico-político e 1828 1842
Venezuela 1811
económico das colónias espanholas era diferente do que definiaja 1854
situação da colónia portuguesa (Brasil) e dos que caracterizavam as Fontes: Roberto W. Fogel e Stanley L. Engerman, Time on the cross, citado, vol l
colónias inglesas, francesas e outras. No México, durante o período p. 33-34; A. Curtis Wilgus e Raul d'Eca, Latin American history, Barnes & Noble'
colonial, houve encomienda e escravatura.|No Brasil, a escravidão de New York, 1966; Hebe Clementi, La aboltción de Ia esclavitud en América La-
africanos e seus descendentes parece ter-se generalizado muito' tina. Editorial La Pléyade, Buenos Aires, 1974; Hebe Clementi, La abolictón de
mais do que nos Estados Unidos, tomados em conjunto. No Ia esclavitud enNorteamerica, Editorial La Pléyade, Buenos Aires, 1974.
entanto, a formação social escravista do sul dos Estados Unidos
revelou maior tenacidade que a do Brasil, para ser suplantada pela
formação social capitalista. Apesar dessas peculiaridades, é inegável inglês exigia a quebra das prerrogativas e exclusivismos coloniais
que em todos os casos o capitalismo inglês desempenhou um papel herdados do mercantilismo. Quando a produção industrial se tornou
importante no conjunto do processe da abolição das formas de o núcleo do processo de acumulação, a esfera da comercialização
trabalho compulsório. Nas Américas e Antilhas, a escravidão sofreu precisou subordmar-se às exigências da produção. Isto é, o comércio
o bloqueio combinado das seguintes condições: o monopólio colo- de matenas-pnmas e manufaturados passou a ser comandado pelas
nial se tornara inconveniente para o desenvolvimento do comércio exigências da reprodução do capital na esfera da produção Daí
inglês, agora comandado pela produção industrial. O capitalismo porque a Inglaterra passou a combater a escravidão em suas
próprias colónias. Quando o capital industrial adquiriu predomínio
sobre o comercial, o lucro passou a ser o resultado da operação
da empresa produtora de mercadorias; isto é, da articulação dinâmica
entre o capital constante (máquinas, matérias-primas etc.) e o capital
variável (força de trabalho). Isso levou o capitalista a interessar-se
pelo preço das matérias-primas e dos produtos tropicais, fosse
açúcar, algodão ou outro produto. Marx e Engels já haviam
examinado a questão em 1850. E Eric Williams a retomou em sua
análise sobre lCapiialifim & Slaven; obra publicada pela primeira vez
em 1944.
Marx-Engels: A produção algodoeira norte-americana baseia-se na escravidão.
Quando a indústria se tenha desenvolvido a ponto de que o monopólio algodoeiro
dos. Estados Unidos se torne insuportável, produzir-se-á, exitosa e maciçamente,
algodão em outros países; e isso hoje em dia pode ocorrer, em quase todas as partes,
somente por meio de trabalhadores livres. Mas quando o trabalho livre de outros
países abastecer a demanda algodoeira de modo suficiente, e a melhores preços que o
trabalho escravo norte-americano, terá soado a última hora para o monopólio
algodoeiro norte-americano e, também, para a escravidão norte-americana: e os
escravos serão emancipados porque, enquanto escravos, ter-se-ão tornado inúteis(33).
Williams: Os capitalistas inicialmente encorajaram a escravidão nas índias
Ocidentais e depois a destruíram. Enquanto o capitalismo inglês dependia das índias
Ocidentais, eles ignoraram ou defenderam a escravidão. Quando o capitalismo
inglês sentiu que o monopólio das índias Ocidentais era incómodo,,eles destruíram
a escravidão, como primeiro passo para destruir o monopólio das índias Ociden-
tais(34).
Esse combate desenvolveu-se em três fases: o combate ao tráfico, o combate à
escravidão e o combate às preferências alfandegárias para o açúcar. O tráfico de
escravos foi abolido em 1807, a escravidão em 1833 e os privilégiosdo açúcar em 1846.
Os três acontecimentos são inseparáveis. Os mesmos interesses que haviam criado o
sistema escravista agora combatem e destroem aquele sistema (35).
As possibilidades de desenvolvimento das forças (terras, capital,
tecnologia, força de trabalho, divisão social do trabalho etc.) que
haviam sido abertas pelo capitalismo industrial não podiam ser
acompanhadas pelas formações sociais escravistas, criadas na época
do predomínio do capital mercantil. A dinâmica das relações
escravistas de produção, no sul dos Estados Unidos, no Brasil, nas
Antilhas e outros países e colónias, entraram em descompasso com
(33) K. Marx e F. Engels, Materiales para Ia historia de América Latina, textos
selecionados e traduzidos por Pedro Scaron, Ediciones Pasado y Presente, Córdoba,
1972, p. 156-157.
(34) Eric Williams, Capitalism & slavery, citado, p. 169.
(15)Ibidem, p. 136.
24
relação à dinâmica das forças produtivas e das relações de produção
do capitalismo; tanto com o capitalismo predominante e em
expansão desde a Inglaterra como com o emergente nas mesmas
sociedades escravistas. O caráter "anómalo" da escravatura moderna
tornara-se explicito e insustentável. Vejamos dois exemplos distin-
tos: a abolição pacífica ocorrida no Brasil e a violenta verificada nos
Estados Unidos.
O senhor e o escravo •
No Brasil, a formação social capitalista foi se constituindo, por
assim dizer, por dentro e por sobre a formação social escravista. Pouco
a pouco, uma parte do capital produzido pelo escravismo era
aplicado em atividades artesanais, fabris, comerciais e financeiras
que não revertiam necessariamente em benefício dos interesses
escravistas. Isso ficou especialmente evidente na expansão urbana,
ou seja, na diferenciação interna das estruturas sócio-econômicas e
políticas urbanas. É verdade que inicialmente a vida urbana estava
constituída no espírito e no interior da formação social escravista.
Progressivamente, no entanto, surgem na cidade (Rio de Janeiro. São
Paulo, Porto Alegre, Salvador, Recife e outras) interesses autónomos
e divergentes, quanto aos interesses prevalecentes no escravismo.
Essas transformações eram ampliadas e aceleradas inclusive pela
crescente influência económica e política dos ingleses nos negócios
do Brasil., A abolição do tráfico de africanos, os investimentos e qs
empréstimos ingleses, a difusão das ideias liberais entre políticos,
profissionais liberais, jornalistas e novos empresários, além de outros
fatos, indicam a progressiva influência inglesa, essencialmente
antiescravista. Simultaneamente, devido à interrupção do tráfico de
africanos para suprir a agricultura escravista, .inicia-se e expan3ê-se
rapidamente a imigração-de europeus. O fenómeno imigratório foi
tão notável, que a área pioneira e mais dinâmica da cafeicultura,
situada no oeste da Província de São Paulo, baseou-se principalmen-
te na força de trabalho não escrava, isto é, trabalhadores assalariados,
colonos, meeiros etc. Pouco a pouco, a partir dos anos 1850, foram-se
delineando os contornos das duas formações sociais diversas e
progressivamente antagónicas: a escravista, cada vez menos dinâmi-
ca, é a capitalista, ganhando dinamismo crescente.
A formação social escravista tinha as suas bases económicas no
nordeste açucareiro e na cafeicultura-da Baixada Fluminense e do
Vale do Paraíba, na Província de São Paulo. Os seus interesses
políticos e económicos estavam organizados - e não apenas represen-
tados no governo monárquico. Mas em meados do século XIX a
25
 cafeicultura eia área açucareira sofrem o impacto da interrupção do
tráfico. Além disso, a zona cafeeira começava a ressentir-se do
empobrecimento das terras ocupadas^já que o café era cultivado de
maneira extensiva e segundo técnicas que provocavam ou propicia-
vam a erosão.
<M
Consciente do seu novo status económico e da sua importância como cafeicultor,
o fazendeiro nunca duvidou de sua capacidade para liquidar dívidas contraídas sobre
as safras futuras de café. Este era o círculo vicioso em que se encerrava a economia
de Vassouras: destruir florestas virgens para plantar café para pagar dívidas para
obter crédito para comprar escravos para destruir mais florestas e plantar mais
. cafe(36).
A economia açucareira, por seu lado, encontrava-se numa situação
difícil, devido à concorrência internacional; e provavelmente à
produtividade relativamente menor das unidades antigas baseadas
em mão-de-obra escrava. O mercado inglês era abastecido pelas
colónias das Antilhas. Cuba estava fornecendo o mercado norte-
americano. E os outros produtos de exportação - algodão e fumo -
também não conseguiam animar o conjunto da economia escravista.
Entre 1821-30 e 1841-50, o valorem libras das exportações de açúcar cresceu em 24
por cento, vale dizer, com uma média anual de 1,1 por cento; o das exportações de
algodão se reduziu à metade; o das de couros e peles se reduziu em 12 por cento, e o
das de fumo permaneceu estacionário. Desses produtos, o único cujos preços se
mantiveram estáveis foi o fumo. Os exportadores de açúcar, para receber 24 por cento
mais em valor, mais que dobraram a quantidade exportada; os de algodão receberam
a metade do valor, exportando apenas 10 por cento menos, e os de couros e peles
mais que dobraram a quantidade para receber um valor em 12 por cento inferior(37).
A formação social capitalista teve a sua base económica mais
dinâmica principalmente na cafeicultura do oeste paulista, da qual
Campinas foi ceníro importante por certo tempo. Essa zona
desenvolveu-se de maneira cada vez mais intensa desde meados do
século XIX. Baseou-se de forma progressiva no trabalhador livre,
proveniente da imigração europeia. Aí o fazendeiro dispunha de
melhores condições de organização e movimentação dos elementos
económicos, técnicos e sociais da produção.
(36) Stanley J. Stein, Vassouras (Brazilian coffee county, 1850-1900), Harvard
University Press, Cambridge, 1957, p. 30. Essa obra foi publicada em edição
brasileira; Grandeza e decadência do café no Vale do Paraíba, trad. de Edgar
Magalhães, Editora Brasiliense, São Paulo, 1961, p. 36.
(37) Celso Furtado, Formação económica do Brasil, 79 edição, Companhia Editora
Nacional, São Paulo, 1967, p. 115-116.
26
A nova classe dirigente formou-se numa luta que se estende em uma frente
ampla: aquisição de terras, recrutamento de mão-de-obra, organização e direção da
produção, transporte interno, comercialização nos portos, contatos oficiais, interfe-
rência na política financeira e econômica(38).
Neste ponto, convém lembrar que a Guerra do Paraguai, nos anos
1864-70, pôs em evidência a relativa fraqueza da formação social
escravista, como sistema politicô-econòmico. As dificuldades para
vencer os paraguaios e a necessidade de lançar mão, de escravos
brasileiros para lutar na guerra, tornaram mais visíveis as limitações
do escravismo, como forma de organizar a produção e o poder.
Tanto que praticamente todos os historiadores reconhecem que a
Monarquia e a Escravatura entraram em declínio irreversível com
essa guerra.
Contemporaneamente às transformações económicas e políticas,
decresceu o número de escravos na população brasileira. Em 1850
havia no Brasil 2.500.000 escravos e 5.520.000 pessoas livres. Em
1872 os escravos eram 1.510.000, ao passo que os livres totalizavam
8.60 1 .255. ojaojd^ahoJiãQ^Êni. 1888, a população escrava estava
em cerca de 500.000, mas a população livre continua acrescer, de
fOrmOíceTèTâda, devido à intensificação da imigração europeia nas
últimas décadas do século XIX. Em 1890 a população total do Brasil
alcançava um pouco mais de 14 milhões de pessoas(39).
A verdade é que desde o término da Guerra do Paraguai
aceleroú-se o desenvolvimento capitalista no Brasil. Além das
fazendas cafeeiras, baseadas na mão-de-obra do trabalhador livre,
multiplicaram-se os empreendimentos artesanais. fabris e comerciais:
e expandiram-se os aparelhos de Estado. Assim, a partir de 1870,
vão se delineando, de maneira cada vez mais nítida, os contornos e as
incompatibilidades entre a formação social capitalista, mais vigorosa
em expansão, e a formação social escravista, impossibilitada de
acompanhar integrativamente o dinamismo daquela. É claro que a
tensão daí resultante refletia-se 'também na organização e no
funcionamento dos aparelhos de Estado. Expressivamente, é nessa
época que o Exército e a Igreja católica dividem-se, abertamente
quanto à defesa e o combate à escravatura.
.Não foi por mero acaso, pois, que a campanha abolicionista e a
campanha pela criação do regime republicano de governo - neste
caso a extinção da Monarquia - foram contemporâneas. Em muitos
lugares e circunstâncias as duas campanhas tiveram as mesmas bases
sociais,' expressavami interesses político-econômicos dos mesmos gru-
(38) Ibídem, p. 124.
(39) Caio Prado Júnior, História económica do Brasil, 3* edição, Editora Brasiliense,
São Paulo, 1953, p. 328; também Stanley J. Stein, Vassouras, citado, p. 294
B l B Ll o > g t
pôs sociais. Da mesma forma, não foi por mero acaso que a Abolição
da Escravatura e a Proclamação]da República ocorreram com poucos
meses de diferença, respectivamente 13 de maio de 1888 e 15 de
novembro de 1889. A queda da Monarquia foi o desenlace final do
confronto entre a formação social escravista, em franca decadência,
e a formação social capitalista, em expansão. Ou melhor, a luta entre
a aristocracia agrária, de base escravocrata, e a burguesia cafeeira do
oeste paulista, na qual vence esta, era a expressão política dos
desajustes e antagonismos entre as duas formações sociais: desajus-
tes e antagonismos esses expressos nas divergências e lutas entre
duas facções políticae economicamente|diversasída/camada dominante.
A rigor, uma era uma casta decadente, ao passo que a outra era uma
classe social ('ascendente. Por isso a Proclamação da|Repúlblica tem os
característicos de uma mudança político-econômica importante.
No terreno económico observaremos a eclosão de um espírito que se não era
novo, mantivera-se no entanto na sombra e em plano secundário; a ânsia de
enriquecimento, de prosperidade material(40).
Em suma a República, rompendo os quadros conservadores dentro dos quais se
mantivera o Império apesar de todas suas concessões, desencadeava um novo espírito
em tom social bem mais de acordo com a fase de prosperidade material em que o país
se engajara. Transpunha-se de um salto o hiato que separava certos aspectos de uma
superestrutura ideológica anacrónica e o nível das forças produtivas em franca
expansão. Ambos agora se acordavam. Inversamente, o novo espírito dominante que
terá quebrado resistências e escrúpulos poderosos até havia pouco estimulará
ativamente a vida económica do país, despertando-a para iniciativas arrojadas e
amplas perspectivas. Nenhum dos freios que a moral e a convenção do Império
antepunham ao espírito especulativo e de negócios subsistirá; a ambição do lucro e
do enriquecimento i se consagrará como um alto valor social. O efeito disto sobre í
vida económica do país não poderá ser esquecido nem subestimado(41).
(40) Caio Prado Júnior, História económica do Brasil, citado, p. 214.
(41) Caio Prado Júnior. Op. cif., p. 215. Outras obras sobre a problemática discutida
nos parágrafos precedentes: i Emília Viotti da Costa. Da senzala à colónia. Difusão
Europeia do Livro, São Paulo, 1966; Oliveira Vianna, O caso do Império, 2- edição,
Comp. Melhoramentos de S. Paulo, S. Paulo, 1933; Nelson Werneck Sodré,
Panorama do Segundo Império, Companhia Editora Nacional, São Paulo, 1939; Alan
K. Manchester, Preeminência inglesa no Brasil, trad. de Janaína Amado, Editora
Brasiliense, São Paulo, 1973; Richard Graham, Britain & the onset ofmodernization in
Brasil, 1850-1914, Cambridge University Press, Cambridge, 1968; Stanley J. Stein,
The Brazilian cotton manufacture (textile enterprise in an underdeveloped área,
• São Paulo, 1959, esp. cap. I; Paula Beiguelman, A formação do povo no complexo
1850-1950), Harvard University Press. Cambridge. 1957; Thomas Davatz. Memórias
de um colono no Brasil (1850), trad. de Sérgio Buarque de Holanda, Livraria Martins,
S. Paulo, 1941; Sé|-gio Buarque de Holanda (Organizador), História geral da
civilização brasileira, 2 tomos, Difusão Europeia do Livro, São Paulo, 1960-1972,
28
Devido às peculiaridades da formação social escravista, em face
da capitalista, a incompatibilidade entre elas não provocou senão
polémicas ideológicas, controvérsias jurídico-políticas, confrontos
morais; antes do que antagonismos económicos drásticos. Em
poucas palavras, esse o segredo da forma relativamente pacífica
pela qual se aboliu a escravatura e, ao mesmo tempo, mudou-se o
regime político no Brasil.
O senhor, o burguês e o escravo
Nos Estados Unidos, a formação social capitalista, por assim dizer,
constituiu-se e desenvolveu-se um tanto à parte e independentemen-
te da formação social escravista. Devido às condições políticas e
económicas em que se realizou a independência política das colónias
inglesas da América do Norte, os estados da federação norte
americana guardaram certa autonomia relativa, quanto a questões
políticas e económicas. Ao mesmo tempo, a independência significou
a emancipação política e económica reais, o que abriu possibilidades
de industrialização nos estados em que os interesses agrários e
escravistas não eram muito fortes, ou preponderantes. Nos estados do
Norte, os colonos haviam organizado uma economia, de tipo
camponês, baseada no trabalho familiar, assalariado ou outro. Eram
inicialmente camponeses que trabalham principalmente para si e
vendiam a produção excedente. Progressivamente, iniciaram ou
propiciaram atividades artesanais e fabris, com as quais abriram-se
outras possibilidades de desenvolvimento das forças produtivas, da
divisão social do trabalho e das relações de produção, além dos
quadros do escravismo. Nos estados do Sul, predominava o trabalho
escravo e a produção de algodão. De fato, a formação social
escravista que se manteve no sul dos Estados Unidos depois da
independência, revelou elevado dinamismo demográfico, apesar da
redução drástica do tráfico de escravos havida nos anos 1820-60. Era
especialmente Tomo II, dividido em vários volumes, sobre "O Brasil monárquico",
Octavio lanni, Raças e classes sociais no Brasil, 2S edição, Editora Civilização
Brasileira, Rio de Janeiro, 1972, esp. caps. I e II; Roger Bastide e Florestan
Fernandes, Brancos e negros em São Paulo, 2° edição. Companhia Editora Nacional,
cafeeiro: aspectos políticos, Livraria Pioneira Editora, São Paulo, 1968; Paula
Beiguelman, Pequenos estudos de ciência política. Editora Centro Universitário, São
Paulo, 1967, esp. os três primeiros ensaios; Ronaldo Marcos dos Santos; Término do
escravismo na Província de São Paulo (1885-1888), MS, São Paulo, 1972; Fernando
Henrique Cardoso, Capitalismo e escravidão, Difusão Europeia do Livro, São Paulo,
1962, Peter L. Eisenberg, The sugar industry in Pernambuco, University of Califórnia
Press, Berkeley, 1974.
29

uma sociedade fundada na casta de escravos. Devido aos vínculos da
produção algodoeira do Sul com a indústria têxtil da Inglaterra, a
formação social escravista manteve seu crescimento económico e
fortaleceu as suas estruturas e ambições políticas. Conforme a
análise realizada por Robert W. Fogel e Stanley L. Engerman,
antes da guerra civil, ocorrida nos anos 1861-1865, o Sul escravo-
crata possuía uma economia próspera.
Os Estados Unidos, pois, tornaram-se a principal nação escravocrata do mundo
ocidental, não por sua participação no tráfico de escravos, mas devido à excepcional-
mente elevada taxa de crescimento natural da sua população escrava. Em 1825 havia
cerca de 1.750.000 escravos no sul dos Estados Unidos. Isto representava mais de 36
por cento de todos os escravos do Ocidente, naquele ano. Apesar do seu papel
secundário no tráfico atlântico de escravos, os Estados Unidos foram, durante as três
décadas que precederam à guerra civil, a maior potência escravocrata" do mundo
ocidental e o baluarte da resistência à abolição da escravatura (42).
1 Longe de estar estagnado, o Sul era razoavelmente rico. pelos padrões da época
,que precede a guerra civil. Se tratarmos o Norte e o Sul como duas nações
; separadas, e as classificarmos entre as outras nações da época, o Sul entraria como a
quarta nação mais rica do mundo em 1860(43).
O ritmo de desenvolvimento do Sul era tão rápido (1,7 por ano) que constitui uma
evidência indiscutível contra a tese de que a escravidão, retardou o crescimento do
Sul(44).
Essa compreensão do Sul escravista contrasta com a interpretação
prevalecente entre historiadores, economistas e sociólogos, como
Eugene D. Genovese, Gunnar Mjyrdal, Herbert Aptheker, E. Fran-
klin Frazier e outros. Ocorre que Fogel e Engerman tomaram a
escravatura norte-americana em termos exclusiva e estritamente
económicos. Não realizaram uma análise político-econômica,naqual
sobressaíssem as relações, os processos e as estruturas de apropriação
económica e dominação política que efetivamente revelassem o
escravismo, interna e externamente. Apesar disso, no entanto, a
contribuição de Fogel e Engerman deve ser aproveitada em todo
(42) Robert W. Fogel e Stanley L. Engerman, Time on lhe cross, citado, vol. l, p.
29.
(43) Ibidem, p. 249.
(44),Ibidem,p. 251.Consultar também:Eugene D. Genovese, The política! economy of
slavery (studies int the economy and society of the slave South), Pantheon Books,
New York, 1966; Herbert Aptheker American negro slave revolts, International
Publishers, New York, 1964, esp. cap. III; E. Franklin Frazier, The negro in the
United States, The MacMillan Company, New York, 1957, esp. parte 1; Gunnar
Myrdal, An American dilemma, Harper & Brothers Publishers, New York, 1944, esp.
cap. 10.
30
intento de compreender a formação social escravista do Sul dos
Estados Unidos.
Os dados da história político-econômica dos Estados Unidos, na
época que vai da independência à guerra civil, mostram que nesse
país criou-se uma formação social capitalista que se expandiu para o
oeste e o exterior. Fez parte dessa expansão a conquista de territórios
antes pertencentes ao México, da mesma forma que a luta contra
ingleses e franceses, ao norte e ao sul dos primeiros treze estados
independentes. Ao mesmo tempo que o Sul escravista revelava vigor
económico e político, os estados não escravistas expandiam-se. Com
isso os interesses mais tipicamente capitalistas eram cada vez mais
presentes e protegidos nas esferas do governo federal. Progressiva-
mente, crescia o poder decisório dos setores hegemónicos na
formação social capitalista. Aliás, desde a independência a Consti-
tuição da União norte-americana garantiu as bases jurídico-políticas
para o funcionamento e a expansão das forças produtivas e das
relações capitalistas de produção.
Uma das principais contribuições da Constituição para o crescimento - provavel-
mente a mais fundamental - foi o estabelecimento das bases legais para um mercado
nacional. Ao garantir-se ao Congresso a autoridade sobre o comércio interestadual,
privou-se os estados da faculdade de interpor obstáculos ao livre j movimento de
pessoas, produtos e fatores produtivos por toda a nação(45).
O dispositivo constitucional, que estendeu o poder judiciário federal a todas as
controvérsias entre cidadãos de diferentes estados, abriu as cortes da União às
questões e disputas relativas à propriedade e outros direitos, que poderiam surgir nas
mais distantes partes do mercado nacional(46).
Ao mesmo tempo, aluaram favoravelmente, no sentido da expan-
são do capital industrial, as dificuldades de importar manufaturas
europeias, na época da segunda guerra com os ingleses em
1809-1815, a proteção governamental, a introdução de aperfeiçoa-
mentos técnicos na manufatura algodoeira. Nessas condições, criou-
se a indústria têxtil (algodão e lã), a siderúrgica e a de alimentação.
Pouco antes da guerra civil, já era bastante dinâmica e vigorosa a
base económica da formação social capitalista vigente nos Estados
Unidos. É o que indicam os dados registrados na Tabela II. Note-se
a posição relativa e absoluta dos estados escravistas do Sul. Aí estão
alguns elementos importantes para a compreensão das relações de
interdependência e antagonismo entre a formação social escravista,
por um lado, e a formação social capitalista, por outro.
(45) Stuart Bruchey, The roots of American economic growth 1607-1861, Harper
Torchbooks, New York, 1968, p. 96-97.
(46) Ibidem, p. 97.
31
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00 Progressivamente, o Estado nacional havia aoquirido os contornos
de um aparelho político burguês, no qual os interesses escravistas
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encontravam cada vez menor ressonância. Ao longo das décadas que
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^t oo cn i-H antecedem a guerra civil, colocaram-se em confronto, de maneira
cada vez mais delineada e tensa, a formação social capitalista,
baseada principalmente no Norte, e a formação social escravista,
baseada apenas no Sul. É verdade que a formação social escravista
ainda revelava certo vigor. Devido às suas relações económicas com
a indústria têxtil inglesa, a produção algodoeira do Sul garantiu a
vigência e o poder económico do escravismo. Daí o elevado índice de
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articulação interna das estruturas político-econômicas, garantindo o
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-H *£> o\ O r-) ~4 00 funcionamento, a tenacidade e a agressividade dos escravocratas do
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m 10 fs —i Sul. Por isso a formação social escravista não cedeu à formação
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m social capitalista, cujas bases sócio-econômicas e políticas estavam no
Norte e Oeste, além do maior controle do aparelho estatal federal. A
luta armada havida nos Estados Unidos nos anos 1861^-65 pode ser
considerada o resultado das divergências, tensões e antagonismos
1 entre os senhores de escravos, do Sul, e a burguesia industrial,
comercial e financeira, do Norte. Por sob essa luta militar,
r^ •* co *o "*t vo
encontravam-se as incompatibilidades estruturais entre o escravismo
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e o capitalismo, como formas distintas e divergentes de organização
das relações de apropriação económica e dominação política.
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É claro que essa interpretação|deveria ser melhorjdesenvolvida e

comprovada. Mas ela sugere que a forma assumida pela abolição
nos Estados Unidos não se explica pelo tipo de escravatura vigente
l ali, e sim pelas relações recíprocas e antagónicas entre as duas
g formações sociais. Nessa perspectiva de análise, os valores culturais,
os padrões de comportamento, as instituições religiosas, jurídico-
políticas e económicas passam a ser compreendidos nos quadros de
t^ CN relações e estruturas de dominação política e apropriação económi-
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ca num caso, essencialmente determinados pelo trabalho escravo,
e no outro, essencialmente determinados pelo trabalho livre. A
maneira violenta ou pacífica do colapso da escravatura - nos
Estados Unidos, Brasil ou outro país passa a ser vista à luz das
relações de interdependência e antagonismo entre a formação
social capitalista e a formação social escravista. Contando sempre,
t> é claro, com as tensões e os antagonismos entre a casta dos senhores
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32
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escravo, no Brasil, Estados Unidos e outros países. É preciso que a
analise apreenda as peculiaridades da formação social capitalista e as
da formação social escravista, em si e em suas relações recíprocas, de
interdependência e antagonismo. A pesquisa precisa compreender
como a formação social capitalista surge do desenvolvimento das
forças produtivas internas e das relações externas, transformando-se,
em seguida, num sistema de dominação e apropriação diverso, e
antagónico, em face da formação social escravista.
Esse é o contexto histórico e teórico no qual a pesquisa e a
interpretação das singularidades e semelhanças entre a escravatura
no Brasil, Estados Unidos e outros países pode alcançar resultados
novos e talvez menos equívocos do que os encontrados até o
presente. Toda discussão sobre as diferenças de tradições religiosas e
jurídico políticas poderia adquirir outra significação se inserida na
pesquisa mais ampla e concreta da maneira pela qual se organizam,
desenvolvem e entram em antagonismo as formações sociais escra-
vista e capitalista. Isto significa trabalhar com os acontecimentos em
termos de relações, processos e estruturas de apropriação económica
e dominação política. Ou, em outras palavras,_a análise da crise e
extinção da escravatura pode tornar-se muito mais objetiva quando
ela procura conhecer as seguintes dimensões básicas de cada
formação social: as formas de organização social e técnica'da s
relações de produção, o que implica conhecer também a composição
das forças produtivas (capital, terra, tecnologia, força de trabalho,
divisão social do trabalho, modalidades de trabalho cooperativo etc.)
e os graus do seu desenvolvimento e desigualdades; as relações e
estruturas gerais e especiais de apropriação económica e dominação
política; as estruturas jurídico-políticas e ideológicas (incluindo-se
religião, educação etc.) que compõem, integram e expressam os
movimentos das relações de produção; as articulações, os desencon-
tros e os antagonismos entre as formaçTões sociais escravista e
capitalista. — •-
Note-se, pois, que não é a casta dos escravos que destrói o
trabalho esçrayjzaáo;_g_ muito jrnenos vence a casta dos senhores.
Acontece que a condição* económica, jurídico-política e sócio-
cultural do escravo não lhe abria qualquer possibilidade de elaborar,
como coletividade, uma compreensão articuíada e crítica da própria
situação. Na medida em que era socializado como escravo, isto é,
como propriedade do senhor, ao escravo não se abriam quaisquer
possibilidades de entendimento independente, autêntico, ou crítico,
da sua .condição. Daí a importância e a significação da cultura da
casta escrava, da cultura da senzala. Nessa cultura predominam
valores e padrões de entendimento e comportamento permitidos ou
impostos pela casta dos senhores. As sutilezas e os significados
34
estruturais desses valores e padrões - por meio dos quais se marcam
e expressam as linhas de casta do escravismo - têm sido examinados
por vários autores. Entre eles estão E. Franklin Frazier, Gunnar
Myrdal, Roger Bastide, Florestan Fernandes, Frank Tannenbaum,
Gilberto Freyre, Marvin Harris, David Brion Davis, C. R. Boxer,
Herberjt S. Klein, Emilia Viotti da Costa, Fernando Henrique
Cardoso e outros. Um estudo particularmente, importante, sobre
afitudes raciais e valores sexuais na sociedade escravocrata, foi
publicado "por Verena Martinez-Alier(47). A despeito das diferenças
de interpretação entre os autores, praticamente todos reconhecem as
especificidades da cultura escrava, em relação com a cultura do
senhor.
Nabuco: É (a escravidão) a posse, o domínio, o sequestro de um homem -
corpo, inteligência, forças, movimentos, atividade-e só acaba com a morte(48).
... os escravos e os seus filhos... não podem ter consciência, ou, tendo-a, não
podem reclamar, pela morte civil a que estão sujeitos(49).
Elkins: Pensava-se que ensinar os escravos a ler e a escrever produziria a
inquietação em suas mentes, provocando assim a insurreição e a rebelião(50).
Cardoso: A formação dos escravos e a sua preparação para a vida social são
incompletas. Regra geral, eles são preparados apenas para as'tarefas não especializa-
das e para as atitudes que o seu dono espera deles. Trata-se, pois, de impedir que
adquiram meios que facilitem a adoção de ações combinadas e autónomas de sua
paríe(51).
Nessas condições, características da situação de casta vivida pelo'
escravo, ele não dispunha de elementos para organizar uma
inteligência política da sua alienação e possibilidades de luta. Por
isso, na relação escravo-senhor, o antagonismo nunca se desdobra na
luta propriamente1 revolucionária. O escravo podia fugir, esconder-
se, suicidar-se, matar ou roubar o senhor e membros dessa casta;
inclusive podia rebelar-se em grupo. Mas esses atos não eram o
(47) Verena Martinez-Alier, Marriage, class and colour in nineteenth-century Cuba,
Cambridge University Press, 1974.
(48) Joaquim Nabuco, O abolicionismo. Companhia Editora Nacional, São Paulo,
1938, p. 124.
(49)Ibidem, p, 20.
(50) Stanley M^Èlkins, "Slavery|in capitalistjand|non-capitalist cultures",L.[Foner e
E. D. Genovese (organizadores), Slavery in the New World, Prentice-HalI, Englewood
Clifís, 1969, p. 8-26; citação da p. 13.
(51) Ciro F. S. Cardoso, "El modo de producción esclavista colonial en América",
citado, p. 222.
35
produto de uma compreensão política da alienação escrava(52). Em
geral, eram o produto de uma revolta por assim dizer subjetiva,
individual ou anárquica. E quando a rebeldia, ou outros atos,
possuíam conotação política - e houve muitos atos desse tipo na
história da escravidão-o que estava ocorrendo era uma politização
do escravo em situações não mais especificamente de escravatura. O
escravo politizava a sua visão crítica do mundo social em que vivia
precisamente no momento em que se "deteriorava" a condição
escrava; isto é, no momento em que ele se urbanizava, começava a
ingressar na cultura especificamente capitalista, ou principiava a
tornar-se opeíário. Aliás, não é por mero acaso que a escravidão
sempre foi extinta principalmente devido a controvérsias e a
antagonismos entre brancos, ou grupos e facções das camadas
dominantes. Em geral, a abolição da escravatura foi um negócio de
brancos.
Cabe aqui uma nota sobre a abolição da escravatura no Haiti.
Haiti foi a única colónia europeia no Novo Mundo na qual a
escravatura foi abolida em consequência da luta armada entre
negros, mulatos e brancos. Assim, numa primeira aproximação,
esse é um caso em que não se comprovaria a tese de que a casta de
escravos não poderia organizar uma consciência política da aliena-
ção escrava. De fato, ao longo dos anos da luta, em 1789-1804, os
escravos lutaram contra os senhores e aboliram a escravatura.
Ocorre, no entanto, que a crise do escravismo em Haiti, em 1789,
iniciou-se com uma crise no seio dos homens livres: os "grandes"
brancos, os "pequenos" brancos e os mulatos. Sob a influência da
Revolução Francesa, a colónia francesa de Saint-Dominique (que
passou a denominar-se Haiti com a independência) entrou em
grande efervescência política. Nesse momento, desencadeou-se uma
luta entre os vários grupos políticos formados pelos homens livres.
Estava em jogo a democratização e a independência de Saint-
Dominique, e não a abolição da escravatura. Foi nesse contexto, no
(52) Edison Carneiro, O quilombo dos Palmares (1630-1695),\EAilora. Brasiljlense,
São Paulo, 1947; Herbert Aptheker, American negro .slave revolts, International
Publishers, New York, 1963; Eugene D. Genovese, In red and black (Marxian
explorations in Southern and Afro-American history), Vintage Books, New York,
1971, esp. caps. 4 e 10; Joaquim Nabuco, O abolicionismo, citado; Octavio lanni, As
metamorfoses do escravo, Difusão Europeia do Livro, São Paulo, 1962, esp. cap. V.;
Roger Bastide e FVorestan Fernandes, Brancos e negros em São Paulo, citado, esp.
cap. I.
36
qual os mulatos livres estavam sendo rechaçados do jogo político,
que esses mulatos iniciaram a luta armada e associaram-se' aos
escravos. Assim, teriam sido os mulatos livres que iniciaram e
desenvolveram a luta contra os brancos: (l 9 ) para participar do novo
poder; (2Ç) pela independência de Saint-Dominique; (3°) pela
abolição da escravatura. O líder Toussaint Louverture, que coman-
dou boa parte da luta contra os senhores brancos e o exército
napoleônico invasor, teria sido um criado doméstico, rendeiro numa
plantation e cocheiro. Outros registram que ele teria sido escravo. A
verdade é que Louverture sabia ler e escrever, além de ter adquirido
conhecimentos de matemática e possuir experiência militar. Tivesse
ou não sido escravo, ele possuía nível cultural muito acima daquele
que era permitido ao escravo do eito, fazenda, engenho ou
plantation. E como ele, havia outros, sem contar os mulatos livres,
que também participaram das lutas de independência, lutas essas
que se desdobraram na abolição da escravatura(53).
Como vemos, a vitória dos negros sobre os brancos, ou escravos
sobre os senhores, no Haiti, foi o resultado de um processo político
complexo, desenrolado ao longo de quinze anos. E reflete uma
formação social escravista muito especial, na qual os mulatos
tiveram atuação importante, alguns escravos puderam aprender a ler
e escrever, os brancos - senhores ou não - estavam divididos e a luta
pela abolição da escravatura foi um processo por assim dizer
derivado da luta pela independência.
Convém observar, por fim, que a Revolução Francesa, no seio da
qual ocorreu a crise em Saint-Dominique e a libertação dessa
colónia e dos escravos, foi um acontecimento fundamental na
história do capitalismo francês, europeu e mundial. Aliás, em
perspectiva histórica, a Revolução Francesa e a Revolução Industrial
são duas expressões notáveis das rupturas estruturais, político-
econômicas, que assinalam a supremacia .mundial do modo capita-
lista de produçãõ(54).
Transparência e fetichismo da mercadoria
O fato de que a escravatura foi abolida de forma violenta, como
em Haiti e nos Estados Unidos, ou pacífica, como em Cuba e no
(53) Gerard Pierre-Charles, La economia haitiana y su via de desarrollo, Cuadernos
Americanos. México. 1965. esp. cap. I: Alfred Barnaby Thomas. Latin America: a
history, The MacMillan Company. New York. 1956. p. 222-225.
(54) E. J. Hobsbawn. The age of revolution: 1789-1848. Mentor Book. New York.
1964.
37
Brasil, indica bastante claramente a importância explicativa das
condições políticas e económicas específicas de cada caso. Essa
especificidade é fundamental, se queremos compreender toda a
gama das implicações económicas e políticas envolvidas no funcio-
namento e crise da formação social escravista, em cada país e em sua
devida época. Mas é necessário lembrar que a escravatura foi
abolida, em praticamente todos os países, no curso do século durante
o qual a Inglaterra capitalista afirmou e expandiu a sua hegemonia
económica mundial. Essa combinação de condições internas, pró-
prias de cada país, e externas, devidas à expansão do comércio
internacional de manufaturados e matérias-primas, foi suficiente-
mente examinada nos capítulos anteriores. Talvez seja possível e
conveniente recolocar alguns dos aspectos mais significativos da
abolição da escravatura nos seguintes termos: a abolição da
escravatura foi uma transformação revolucionária das relações de
produção, pois que, ao possibilitar a generalização do trabalho livre,
abriu novas e amplas condições para o desenvolvimento das forças
produtivas; e_implicoa_a transformação das relações e estruturas de
castas, específicas do escravismo, em relações e estruturas de classes
sociais, características do capitalismo.
Vejamos, pois, mais alguns aspectos importantes da crise de
transição do regime de trabalho escravo ao regime de trabalho livre.
Dessa maneira quero acrescentar outros dados e hipóteses para a
compreensão da formação social escravista e das condições histórico-
estruturais do seu colapso final.
O caráter repressivo e violento do escravismo não se explicava
pelo medo que o senhor poderia ter da revoltaouvingançado escravo.
Não há dúvida de que esse era um dado da consciência do senhor.
Todo escravo aparecia, na consciência do senhor, como sua proprie-
dade e seu inimigo. Afinal de contas, a condição escrava tornava o
escravo e o senhor, ao mesmo tempo e reciprocamente, inimigos.
Mas seria incompleta a explicação que se limitasse a situar a
repressão e a violência características do escravismo como produtos
do medo.
Para explicar o caráter repressivo e violento das relações escravis-
tas de produção é necessário compreender que o escravismo é um
sistema de produção de mais^valia absoluta, sistema esse no qual a
mercadoria aparece imediata e explicitamente como produto da
força de trabalho alienada. Aliás, o escravo é duplamente alienado,
como pessoa, enquanto propriedade do senhor, e em sua força de
trabalho, faculdade sobre a qual não pode ter comando. O es-
cravo é obrigado a produzir m u i t o além do que recebe
para viver e reproduzir-se; e não dispõe de condições para
negociar, nem o uso da sua força de trabalho nem a si
mesmo. Esse é o fundamento do caráter repressivo e violento do
38
escravismo. Assim, na essência do funcionamento e dos movimentos
do escravismo, enquanto formação social, está um singular processo:
a violência e a repressão abertas são as exigências políticas, sociais e
culturais de relações de produção organizadas para produzir mais-
valia absoluta, produto esse que aparece direta e explicitamente
como expropriação. No escravismo, a mercadoria aparece direta-
mente como produto alienado de um produtor alienado. Isto é, a
mercadoria surge transparente, como trabalho social cristalizado e
expropriado. Daí a importância das técnicas de repressão e violên-
cia, operando tanto no processo produtivo, em sentido estrito, como
nos níveis sociais e culturais da existência do escravo, fora da
situação de trabalho.
Trata-se portanto, de uma situação radicalmente diversa daquela
vigente nas relações de produção especificamente capitalistas, basea-
das no trabalho do operário. Na sociedade capitalista, na qual
predomina o trabalho livre, a mercadoria aparece fetichizada à
consciência do perário e do burguês. O fato de que o operário vende
a sua força de trabalho por um salário especificado em contrato, de
que pode vender a diversos compradores, sucessivamente, e de que
pode variar o preço dessa venda, nas condições do mercado, cria no
operário a ilusão de que o concreto é o salário, ou a .rnejca-
doria. e não o trabalho alienado, a mais valia. A mercadoria acaba por
apresentar ao operário como estranha e independente de e, fetichi-
zada. Ao passo quedara o escravo a mercadoria surge imediata e
explicitamente como produto alienado de seu trabalho. A condição
escrava torna explicita a expropriação do trabalhador, no produto
do seu trabalho e na sua pessoa. Essa e outras características"3a"
alienação peculiar à condição escrava foram registrados por diversos
autores. Vejamos alguns exemplos:
Anlonil: Os escravos são as mãos e os pés do senhor do engenho, porque sem eles
no Brasil não é possível fazer, conservar e aumentar fazenda, nem ter engenho
corrente(55).
Genovese: Ao contrário do sitiante, o senhor de escravaria tinha uma fonte
especial de sua maneira de ser e mitologia: o escravo. Mais precisamente, ele tinha
o habito do mando, mas havia mais do que uma autoridade despótica na relação
senhor-escravo. O escravo permanecia interposto entre o senhor e o objeto desejado
por seu senhor (o que era produzido). Dessa forma, o senhor relacionava-se ao
objeto desejado somente pela mediação do escravo. O senhor de escravo controlava
os produtos do trabalho do outro, mas pelo mesmo processo era forçado a depender
desse outro (56).
(55) André João Antonil, Cultura e opulência do Brasil, Companhia Editora
Nacional, São Paulo, 1967, p. 159 Obra editada pela primeira vez em 1711.
(56) EugeneD. Genovese, The política] economy of slavery, citado, p. 32.
39

Marx: Na pessoa do escravo rouba-se diretamente o instrumento da produ-
ção(57).
É claro que o tipo de alienação em que vive o escravo gera
também uma modalidade singular de alienação do senhor. A
transparência da alienação do trabalho e do trabalhador, na
escravatura, torna o senhor direta e imediatamente alienado e
prisioneiro da situação escrava. Ao senhor, o escravo surge direta e
explicitamente como inimigo, motivo porque deve estar todo o
tempo submetido ao seu arbítrio.
Se a alienação do escravo é transparente, ela se torna um duplo
obstáculo à continuidade do trabalho escravo no interior do
capitalismo.
Em primeiro lugar, os escravos não podem ser postos em situações
de trabalho nas quais^possam intercambiar e socializar as experiên-
cias da sua condição alienada. Já que a alienação escrava é
transparente, o sistema não pode propiciar aos escravos - coletiva-
mente ou mesmo em pequenos grupos - nenhuma possibilidade de
organização social ou política do seu pensamento e atividade sobre a
sua condição alienada. Nem no trabalho, nem fora dele, os escravos
têm possibilidades de organizar as suas experiências, ideias e
atividades. Daí porque muitas reações dos escravos são atos
individuais de revolta anárquica. Daí porque as rebeliões escravas
são poucas e de resultados precários ou negativos. Em nenhum país
(salvo nas condições especiais do Haiti) a abolição da escravatura foi
uma ruptura estrutural na qual os próprios escravos tiveram os
papéis relevantes, Em sua significação histórico-estrutural, a aboli-
ção foi sempre um negócio de brancos, o resultado dos. antagonismos
entre os interesses da casta dos senhores brancos e os interesses da
burguesia branca eme.rgente.
Em segundo lugar, o escravo não pode ser posto a trabalhar com o
operário, em caráter permanente. Por um lado, o trabalho de cada
um organiza-se social e tecnicamente de maneira peculiar. Em
nenhuma hipótese a forma de controle, estímulo e repressão que
organiza o trabalho escravo pode ser igual ou semelhante à que
organiza o trabalho operário. Por outro lado, o convívio direto e.
permanente do escravo com o operário significaria o convívio entre
uma modalidade de alienação aberta e outra fetichizada. É obvio
que a alienação transparente da condição escrava iluminaria a
alienação velada da condição operária.
Essas são as razões porque o escravismo se deteriora mais
(57) Karl Marx, Elementos fundamentales para Ia crítica de Ia economia política,
citado, vol. l, p. 18.
40
rapidamente na cidade. No ambiente económico, sócio-cultural e
político da cidade, ocorre mais fácil e amplamente a socialização das
experiências da condição alienada de cada um, como pessoa e
trabalhador. No ambiente urbano, as técnicas de repressão e
violência não podem ser usadas com o mesmo arbítrio e a mesma
generalidade que na fazenda, engenho, plantation e outras unidades
de produção escravista. Na cidade e na indústria os escravos
encontram melhores condições para conviver e trocar experiências
entre si e com os operários, ou ex-escravos, cujas condições de vida e
cujos ideais podem ser diversos e mais críticois. Por fim, é no
ambiente urbano que florescem e difundem-se as opiniões e as
interpretações críticas sobre o escravismo e as possibilidades da sua
extinção. Vejamos o que escrevem Stein, Klein e Genovese, sobre a
incompatibilidade entre o trabalho escravo e o trabalho livre, em
distintos contextos sociais, no Brasil, em Cuba e nos Estados Unidos.
Stein: Em 1853, ao afirmar que a escravidão não atrasou a industrialização, a
comissão de preços admitia que "a maioria dás fábricas em nosso pais usa trabalho
escravo". Não obstante, as fábricas em geral abandonaram o uso de escravos depois
de 1850, logo que o trabalho assalariado surgiu, e começou a imigração europeia. A
sombra da escravidão era visível em frases como esta: "o trabalho é caro e ineficaz,
quando não é executado por escravo sob um regime disciplinar correspondente"(58).
Klein: Ao mesmo tempo que desfrutavam de mais oportunidades económicas e
dos privilégios da semiliberdade, associados à maior circulação e à faculdade de
alugar-se, os escravos urbanos também mantinham um intercâmbio social ativo com
homens livres e outros escravos, nas suas tabernas, agremiações e outras atividades
sociais. Para o escravo urbano, a vida era realmente rica e variada(59).
Genovese: Entre os começos dos anos 1840 e o princípio da guerra, muitos sulistas
abandonaram a sua oposição à expansão industrial, mas em geral mantiveram a sua
hostilidade ao "sistema manufatureiro". Mesmo durante a guerra, depois de um
breve período de entusiasmo pelas novas fábricas, a opinião pública voltou-se contra
os fabricantes, com surpreendente fúria. De que tinham medo os senhores de
escravos? Uma burguesia urbana, com interesses próprios e dinheiro para defendê-
los; um proletariado urbano com tendências imprevisíveis; um contingente semi-
escravo subvertendo a disciplina do trabalho no campo - eles temiam isso e algo
mais(60).
Dessa forma, a alienação aberta e transparente do escravo,em sua
pessoa e no produto do seu trabalho, tornou-se um duplo obstáculo à
(58) Stanley J. Stein, The Brazilian cotton manufacture, citado, p. 51.
(59) Herbert S. Klein, Slavery in the Americas (a comparative study of Cuba and
Virgínia), The Universityof Chicago Press, Chicago, 1967, p. 160.
(60) Eugene D. Genovese, Op. cit., p. 181.
41
continuidade da escravidão no interior do capitalismo. Ou seja, à
incompatibilidade entre a formação social escravista e a capitalista
tinha raízes mais fundas.
Liberdade e mais-valia
A "desumanidade" da escravatura, segundo as leis de Deus e da
burguesia, somente se instaura e desenvolve, de maneira irreversí-
vel, na consciência da burguesia ascendente, quando a acumulação
de capital passa a ser comandada pelo processo produtivo. Quando o
capitalismo generaliza a ideia e a prática de que o lucro se produz no
processo da produção, o senhor de escravo se coloca diante de um
impasse. A composição orgânica de seu capital passa a ser um
requisito essencial para o aumento ou a preservação da sua taxa de
lucro. Ao dar-se conta de que o trabalhador livre corresponde a
relações de produção mais propícias à produção de lucro - nas
condições do capitalismo - o senhor de escravos transforma-se num
burguês; ou é forçado a transformar-se num burguês, para não ser
•ultrapassado pela empresa capitalista, organizada com base no
trabalho livre. Também houve senhores que sucumbiram com o
escravismo. De qualquer maneira, essa é a época em que se torna
mais agudo o antagonismo entre liberdade e escravidão, na cons-
ciência e na prática da classe burguesa em formação. Quando a força
de trabalho escravo começa a revelar-se obsoleta, na dinâmica do
processo produtivo, da divisão social do trabalho e da transição para
a produção de mais-valia relativa, então o escravocrata é obrigado a
transformar-se em empresário capitalista, associar-se com outros, ou
abandonar o sistema produtivo.
Ocorre que o escravo era subjugado económica, social e cultural-
mente aos interesses do seu proprietário. Sob certo aspecto, ele era
parte do capital constante imobilizado na plantalion, engenho,
fazenda ou fábrica, como os outros instrumentos de trabalho, as
máquinas, a matéria-prima, a terra. Os custos de sua alimentação e
abrigo estavam mais ou menos na mesma categoria dos custos de
manutenção dos instrumentos e máquinas.
Furtado: A mão-de-obra escrava pode ser comparada às instalações de uma
fábrica: a inversão na compra do escravo, e sUa manutenção representa custos fixos.
Esteja a fábrica ou o escravo trabalhando ou não, os gastos de manutenção terão de
ser 'despendidos. Demais, uma hora de trabalho do escravo perdida não é
recuperáve'l...(61).
(61) Celso Furtado, Formação económica do Brasil, citado, p. 54.
42
Mintz: Afinal de contas, o investimento em escravos significa que o capital é
colocado numa forma inelástica. ... Diferentemente dos assalariados no capitalismo,
os escravos representam um custo adicional para o empresário, reduzindo o seu
capital, quando não estão trabalhando(62).
Cardoso: O escravo faz parte do capital fixo, dos meios de produção. A rotação
desse capital é lenta, seu ciclo corresponde à duração da vida ativa do escravo. Este
pode morrer, tornar-se invalido, o que supõe a perda parcial ou total da importância
investida nele, e que constituía o lucro antecipado e capitalizado que se esperava
obter dele(63).
Chayanov: No sistema económico escravocrata, a parte do produto atribuída ao
trabalho escravo, em termos económicos, não é tomada pelo escravo, mas por seu
proprietário, por força da sua condição de proprietário do escravo. E esta é uma
renda suplementar, que é a razão de ser da escravatura(64).
Marx: Na economia escravista, o preço pago pelo escravo nada mais é que a
mais-valia antecipada e capitalizada,ou seja.o lucro que se pretende extrair dele. Mas,
capital desembolsado nessa compra não faz parte do capital com que se tira lucro,
trabalho excedente do escravo. Ao contrário, é capital de que o senhor de escravos se
desfez, deduzido do capita! de que dispõe para a produção efetiva. Já não existe
para ele. do mesmo modo que o capital desembolsado nu compra da terra cessou de
existir para a agricultura. E a melhor prova disso é que só pode voltar a existir para
o senhor de escravos ou para o dono das terras se um vender o escravo, e o outro a
terra. Mas. o comprador ficará na mesma situação bem que eles estavam antes dessa
venda. A compra não o capacita automaticamente a extrair lucro do escravo.
Precisa de novo capital para aplicar na exploração escravista (65).
Marx: O escravo não vendia sua força de trabalho ao possuidor de escravos,
assim como o boi não vende o produto de seu trabalho ao camponês. O escravo é
vendido, com sua força de trabalho.de uma vez para sempre, a seu proprietário. E uma
mercadoria que pode passar das mãos de um proprietário para as de outro. Ele
mesmo é uma mercadoria, mas sua força de trabalho não é sua mercadoria(66).
(62) Sidney W. Mintz, "Slavery and emergent capitalisms", em Laura Foner e
Eugene D. Genovese (organizadores), Slavery in the New World, citado, p. 27-37;
citação da p. 35.
(63) Ciro F. S. Cardoso, "El modo de producción esclavista colonial en América",
citado, p. 216.
(64) A.V. Chayanov, The lheory ofpeasant economv. edição organizada por Daniel
Thorner. B. Kerblay e R. E. F. Smith, publicada por The American Economic
Association,Homewood, Illinois, 1966, p. 14. Citação do ensaio intitulado"On the
theory of [ non-capitalist economic systems", p. 1-28.
(65) Karl Marx, O capital, citado, Livro 3, vol. 6, p. 926.
(66) Karl Marx, Trabalho assalariado e capital, Editorial Vitória, Rio de Janeiro,
1963, p. 24. Traduzido do inglês,' sem indicação do tradutor.
43
 Ao contrário (do trabalho assalariado), no trabalho dos escravos até a parte do
trabalho que se paga parece ser trabalho não remunerado. Claro está que para poder
trabalhar, o escravo tem que viver e uma parte de sua jornada de trabalho serve para
repor o v.alor de seu próprio sustento. Mascomo entre ele e seu senhor não houve trato
algum, nem se celebra entre eles nenhuma compra e venda, todo o seu trabalho parece
dado de graça(67).
É claro que essa forma de "imobilização" de capital em força de
trabalho cria limitações ao desenvolvimento da produção. Quando o
processo produtivo se transforma na esfera principal de criação de
lucro, o capitalista é obrigado a pensar e pôr em prática novas e
sempre renovadas formas de organização social e técnica das
relações de produção; o que implica novas e renovadas possibilida-
des de desenvolvimento das forças produtivas, incluindo-se aí a força
de trabalho e a divisão social do trabalho. As exigências da
reprodução e acumulação do capital agem sobre as forças produtivas
e as relações de produção, provocando mudanças estruturalmente
significativas, como as seguintes: a concentração do capital, o que
significa a reinversão continuada dos lucros, provocando a expansão e
a diversificação das empresas; e a centralização do capital, o que
significa a absorção de uns capitais pelos outros, em geral os maiores
e mais dinâmicos anexando ou absorvendo os menores e pouco
ativos. Esses dois processos, que em geral ocorrem simultaneamente,
implicam a elevação da composição orgânica do capital. As exigên-
cias da reprodução e acumulação do capital provocam a inversão e a
aplicação de novos e renovados métodos de organização social e
técnica dos processos produtivos. Com isso o capitalista faz crescer a
capacidade produtiva da força de trabalho. Ao investir crescente-
mente em capital constante (máquinas, instalações, racionalização
dos processos produtivos etc.) ele potência a capacidade produtiva da
força de trabalho. É óbvio que o desenvolvimento da composição
orgânica do capital implica o desenvolvimento de formas cada vez
mais elaboradas de divisão social do trabalho. E o progresso da
divisão do trabalho pressupõe condições sócio-culturais especiais
para a preparação e a especialização da força de trabalho. Isto é, sob
as formas avançadas da divisão social do trabalho, conforme elas se
manifestam no capitalismo, superam-se as limitações próprias da
cooperação simples, ou formas mais ou menos rudimentares de
cooperação, que tendem a prevalecer na organização do trabalho
escravo em fazendas, engenhos, plantations ou outras unidades
(67) Kad Marx, Salário, preço e lucro, Editorial Vitória, Rio de Janeiro, 1963, p.
52-53. Traduzido do inglês, sem indicação do tradutor.
44
produtivas. Segundo Marx,o aumento crescente do capital constante,
em relação ao variável - ou a progressiva elevação da composição
orgânica do capital - é uma tendência característica das relações
capitalistas de produção. Isso é mais "visível" na indústria, mas pode
ser observado também na agricultura e outras esferas da produção.
Pondo-se de lado as condições naturais, como fertilidade do solo, e a habilidade
de produtores que trabalham independentes e isolados, a qual se patenteia mais na
qualidade do que na quantidade do que produzem, o grau de produtividade do
trabalho, numa determinada sociedade, se expressa pelo volume relativo dos meios de
produção que um trabalhador, num tempo dado, transforma em produto, com o
mesmo dispêndio de força de trabalho. A massa dos meios de produção que
transforma aumenta com a produtividade de seu trabalho. Esses meios de produção
desempenham duplo papel. O incremento de uns é consequência, o de outros,
condição da produtividade crescente do trabalho. Assim, por exemplo, com a divisão
mínufatureira do trabalho e o emprego das máquinas, transforma-se no mesmo
tempo mais material, e por isso quantidade maior de matérias-primas e de materiais
acessórios entram no processo de trabalho. Isto é consequência da produtividade
crescente do trabalho. Por outro lado, a massa da maquinaria empregada, das bestas
de carga, dos.adubos minerais, das tubulações de drenagem etc. constitui condição
para a produtividade crescente do trabalho. O mesmo se pode dizer com relação à
massa dos meios de produção concentrados em edifícios, altos fornos, meios de
transporte etc. Mas, condição ou consequência, a grandeza crescente dos meios de
produção, em relação à força de trabalho neles incorporada, expressa a produtividade
crescente do trabalho; O aumento desta se patenteia, portanto, no decréscimo da
quantidade de trabalho em relação á massa dos meios de produção que põe em
movimento, ou na diminuição do fator subjetivo do processo de trabalho em relação
aos seus fatores objetivos.
Essa mudança na composição técnica do capital, o aumento da massa nos meios de
produção, comparada com a massa da força de trabalho que os vivifica, reflete-se na
composição do valor do capital, com o aumento da parte constante às custas da
parle variável. Se. por exemplo, originalmente se despende 505 em meios de
produção e 50% em força de trabalho, mais tarde, com o desenvolvimento da
produtividade do trabalho, a percentagem poderá ser de 80Í? para os meios de
produção e de 20^ para a força de trabalho e assim por diante. Esta lei do aumento
crescente do capital constante em relação ao variável se confirma em cada passo...
(68).
Mas todos os métodos para elevar a força produtiva social do trabalho... são ao
mesmo tempo métodos para elevar a produção de mais-valia, ou do produto
excedente, que por sua vez é o fator constitutivo da acumulação. São, portanto, ao
mesmo tempo métodos para produzir capital com capital, ou métodos para acelerar
sua acumulação... Com a acumulação do capital desenvolve-se o modo de produção
especificamente capitalista e com o modo de produção especificamente capitalista a
(68) Karl Marx, O capital, citado. Livro l, vol 2, p. 723-724.
45

se dão mutuamente, modificam a composição técnica do capital, e, desse modo, a
parte variável se torna cada vez menor em relação à constante(69).
\oMasdo capital.registrar
é fundamental Esses aquidois fatores,
um aspecto básico dana proporção conjugada dos impulsos que
incompa-
tibilidade entre o trabalho escravo e o trabalho livre. Ao criar-se e
generalizar-se o regime de trabalho livre, as exigências económicas e
sócio-culturais da reprodução da força de trabalho operária passa-
ram a ser governadas pelas condições próprias das relações capitalis-
tas de produção. Sob o capitalismo, a reprodução da força de
trabalho (da classe operária) se rege por condições histórico-estrutu-
rais próprias, diferentes daquelas específicas do escravismo. As
exigências económicas e sócio-culturais do escravo, por sua condição
de propriedade do senhor, são substancialmente diferentes das
exigências económicas e sócio-culturais do operário, enquanto
trabalhador, vendedor de força de trabalho, cidadão, membro de
sindicato, partido etc. As possibilidades de organização social e
politica das reivindicações do operário são essencialmente diferentes
das que dispõe o escravo. Por isso é que o custo da reprodução da
força de trabalho escrava tende mais facilmente a ser determinada
pelo nível fisiológico mais do que o social. Ao passo que o custo da
reprodução da força de trabalho livre tende a definir-se pelas
condições políticas de que dispõe o operário para defender ou
melhorar as suas condições económicas e sócio-culturais de vida. Em
essência, a relação do operário com o capitalista é contratual, ainda
que em condições adversas; ao passo que o escravo é simplesmente
propriedade do senhor por toda a vida.
Marx: Na medida porém em que a exportação de algodão se tornou interesse vital
daqueles estados (meridionais da América do Norte) o trabalho em excesso dos
pretos e o consumo de sua vida em sete anos de trabalho tornaram-se parte
integrante de um sistema friamente calculado. Não se tratava mais de obter deles
certa quantidade de produtos úteis. O objetivo passou a ser a produção da própria
mais-valia(70).
Chayanov:Q$ gastos de manutenção dos escravos são determinados pela exigên-
cias fisiológicas e pelas tarefas que lhes são atribuídas(71).
Isso era possível porque a condição escrava praticamente anulava
qualquer capacidade de reivindicação do escravo, enquanto casta.
(69) Ibidem, p. 725-726.
(70) Kail Marx, O capital, citado, Livro l, vol. l,j>. 266.
(71) A.V. Chayanòv, The (heory ofpeasanl economy, citado, p. 13.
46
As suas condições históricas e morais de existência, na formação
social escravista, possibilitavam que a casta dos senhores mantives-
sem os escravos vivendo próximo do nível fisiológico; ou sendo
aumentado e abrigado segundo condições totalmente ditadas pelos
senhores.
Ao examinar especificamente a determinação do valor da força de
trabalho livre, Marx chamou a atenção do leitor para as condições
históricas e morais, ou sócio-culturais e políticas, além das económi-
cas, dessa determinação. Inclusive mostrou que o custo da reprodu-
ção da força de trabalho, do operário, envolve necessariamente o
custo da reprodução da classe operária.
As próprias necessidades naturais de alimentação, roupa, aquecimento, habitação
etc variam de acordo com as condições climáticas e de outra natureza de cada pais.
Demais, a extensão das chamadas necessidades imprescindíveis e o modo de
satisfazê-las são produtos históricos e dependem, por isso, de diversos fatores, em
grande parte do grau de civilização de um pais e, particularmente, das condições em
que se formou a classe dos trabalhadores livres, com seus hábitos e exigências
particulares. Um elemento histórico e moral entra na determinação do valor da força
de trabalho, o que a distingue das outras mercadorias(72).
Quando são examinadas de forma mais demorada, as contradi-
ções políticas e económicas que deram origem à extinção do regime
de trabalho escravo parecem estar referidas, em última instância, ao
seguinte: sob o escravismo tendem a predominar condições de
produção de mais-valia absoluta, ao passo que no capitalismo
tendem a prevalecer condições de produção de mais-valia relativa.
Lembremo^nos de que a mais-valia absoluta se produz pela
extensão da jornada de trabalho; enquanto que a mais-valia relativa
resulta da potenciação da capacidade produtiva da força de
trabalho, por meio da organização técnica e social do processo
produtivo. Com isso quero frisar que sob o escravismo pode
predominar uma forma de organização das relações de produção
que implica uma composição orgânica do capital relativamente
baixa; ou seja, com elevada participação de mão-de-obra no
processo produtivo. Como não pode reivindicar, o escravo está
sujeito às condições ditadas pelo senhor. E este somente muda ou
desenvolve os elementos que compõem o processo produtivo -
modificando a composição orgânica do capital - em função de
fatores como os seguintes: oferta ou disponibilidade de mão-
-de-obra; interesse em aumentar ou'dinamizar ,a produção. Mas não
(72) Karl Marx, Op. cit., vol. citado, p. 191.
47
 em função de qualquer pressão social ou política do escravo. Como
casta, o escravo não se repõe. O operário, por seu lado, tem
possibilidades de lutar por maior participação no produto do próprio
trabalho. Ainda que sob as condições estabelecidas e controladas
pela burguesia, o operário é livre de negociar a sua força de
trabalho. Pode negociar a reposição da sua força produtiva, inclusive
enquanto classe social.
O estravo pertence a um senhor determinado; o operário, certamente, precisa
vender-se ao capital, mas não a um capitalista determinado, de tal modo que, dentro
de certos limites, pode escolher a quem quer vender-se, e pode trocar de patrão.
Todas estas relações modificadas fazem com que a atividade do trabalhador livre seja
mais imensa, continua, móvil e competente .que a do escravo, além de que o
capacitam para uma ação histórica muito diferente. O escravo recebe em espécie os
meios de subsistência necessários para sua manutenção, e essa forma natural dos
mesmos está ficada, tanto por seu género como por seu volume, em valores de uso. O
trabalhador livre os recebe sob a forma de dinheiro, do valor de troca, da forma social
abstraia'da riqueza. ... O operário pode poupar algo, imaginar que economiza. Pode,
da mesma maneira, desperdiçar em aguardente etc. Ao fazer isso, porém, atua como
agente livre, que deve pagar os pratos quebrados; ele próprio è responsável pela
maneira que gasta seu salário. Aprende a aulodominar-se, diferentemente do escravo,
que precisa de un) amo(73).
O que o operário vende não é diretamente o seu trabalho, mas a sua força de
trabalho, cedendo temporariamente ao capitalista o direito de dispor dela. Tanto é
assim que, não sei se as leis inglesas, mas, desde logo, algumas leis continentais fixam
' o máximo de tempo pelo qual uma pessoa pode vender a sua força de trabalho. Se lhe
fosse permitido vendê-la sem limitação de tempo, teríamos imediatamente restabele-
cida a escravatura. Semelhante venda, se o operário se vendesse por toda a vida, por
exemplo, convertê-lo-ia sem demora em escravo do patrão até, o final de seus
dias(74).
É óbvio que também o escravo pode ser posto numa organização
social e técnica do processo produtivo na qual se potência a
capacidade de sua força produtiva. Dessa forma ele produziria
mais-valia relativa. Mas o que é difícil, e mesmo impossível, é que o
escravo e o trabalhador livre possam ser colocados a trabalhar lado a
lado, por longo tempo, na mesma oficina, fábrica, fazenda, planta-
íion, engenho etc. Se é verdade que um e outro podem produzir
mais-valia relativa, não é igualmente verdadeiro que as condições
sócio-culturais e políticas que envolvem o escravo e o trabalhador
(73) Karl Marx, El capital, Libro I, Capitulo VI (INÉDITO), trad. de Pedro Scaron,
Ediciones Signos, Buenos Aires, 1971, p. 70.
(74) Karl Marx, Salário, preço e lucro, citado, p. 46.
48
livre sejam sequer semelhantes. A forma de organização social e
técnica das relações de produção com base no trabalho livre difere
substancialmente daquela baseada no trabalho escravo. É claro que o
uso da violência e dos incentivos difere radicalmente em cada caso.
Além do mais, o escravo representa principalmente capital constan-
te. E isto o torna diferente, económica e socialmente, do trabalhador
livre, em especial o operário, que representa capital variável,
aplicado segundo as exigências do processo produtivo. O operário é
livre de oferecer-se no mercado, para vender a sua força de trabalho.
E isto permite que o capitalista compre a sua força de trabalho /
segundo as condições que lhe garantam o lucro. Ao passo que o /
escravo é capital constante, que precisa ser alimentado e abrigado, *
mesmo quando as condições de produção não garantem lucro, ou o
mercado está desfavorável para o produto do engenho, plantation
etc. O trabalhador livre, em especial o operário, não poderia
suportar as condições de trabalho a que o escravo é submetido. A
verdade é que o.operário, e _o escravo implicam dua^foimas distintas"
é estruturalmente incompatíveis de organização técnica e social das
relações de produção.
Ao permitir que o proprietário dos meios de produção compre
apenas a força de trabalho necessária, sem comprar o trabalhador,
a abolição da escravatura torna possível a mudança da composição
orgânica do capital. Isto significa que o proprietário dos meios de
produção pode investir maiores quantidades de capital constante -
ou diversificar as aplicações em capital variável (salários) - segundo
as exigências do ciclo do capital produtivo. Assim ele se livra da
inversão ociosa, ou arriscada, em escravaria. Antes de mais nada,
ao abolir-se a escravatura criam-se outras e mais amplas possibili-
dades de produção e circulação do capital. Talvez se possa dizer
que sob o regime de trabalho livre o capital produtivo pode ser
mais "versátil" do que sob o regime de trabalho escravo. Ao
mesmo tempo, a transformação do escravo em trabalhador livre -
ou seja, a generalização do trabalho livre - abre novas e amplas
possibilidades à "divisão social do trabalho. Na empresa (agrícola,
pecuária, mineradora, industrial ou outra) a versatilidade da força
de trabalho livre amplia as oportunidades de organizar, hierarqui-
zar e sistematizar os usos da força de trabalho, segundo as
exigências do conjunto do processo produtivo, ou do desenvolvi-
mento das outras forças produtivas. É fundamental reconhecer que
o operário desenvolve a sua atividade produtiva numa relação
contratual, na qual ele e o capitalista são partes formalmente
iguais. É a "cidadania" do operário - inerente à relação contratual
específica do processo capitalista de produção - que permite
responsabilizar o operário por renovadas tarefas, segundo especia-
49
 lizacões e incentivos também sempre renováveis. Na situação de
contrato específica dessas relações de produção, o operário e
transformado, em boa parte, em juiz de si mesmo sem o que ele
não faria jus ao seu salário. Esse é o preço da cidadania, isto e, da
transição para o regime de trabalho livre.
Em síntese, no primeiro momento, as formações sociais baseadas
no trabalho escravo produziram as mercadorias que permitiram a
ampliação e a aceleração da acumulação de capital, processo que
esteve na base da criação e generalização do capitalismo. Nesse
então, o próprio trabalhador é mercadoria. No outro momento, .o
capitalismo constituído e em expansão revoluciona as relações de
produção nas formações sociais escravistas, transformando o escravo
em trabalhador livre. Nesse então, o trabalhador é livre de vender
\ sua força de trabalho como mercadoria. Antes, no âmbito da
i adulação primitiva, o escravo havia ajudado, a fnarem-se as
l condições de formação do operário. Depois no século XIX o
l operário ajudava a criarem-se as condições de transformação do
escravo em operário.
50
RAÇA E CLASSE
Raça e cultura
Na América Latina e no Caribe, o africano^ transforma-se em
negro e mulato. Ao-longo de vários séculos, e sob as mais variadas
condições sociais, o africano"passa por personificações ou figurações
sociais como as seguintes: escravo, boçal, criou,lo,iladino, ingénuo,
libertõTlnulato ou negro. No confronto com o branco, o índio, o
mestiço, o imigrante europeu, o imigrante asiático e outros tipos
sociais, paulatinamente o africano é transformado em negro e
mulato. E são estes, o negro e o mulato, que aparecem no horizonte
social do branco e de si mesmos, no século XX. Aparecem nas
relações de trabalho, relações políticas, religiosas, sexuais, lúdicas e
outras, como tipos sociais que são diferentes do brancOj^ejn_sfi-US-
atributosTTMcos;, fenotipicos, psicológicos ou culturais (1). JNa_
trama, das relações sociais, o branco, e o próprio negro, acabam por
pensaj e agjr como se o negro possuísse outra cultura, outro modo de
avaliar as relações dos homens entre si, com a natureza e o
síJbTenatural. Não è como o branco, é diferente, outro, estranho.
Em"gcrãT..é uma raça subalterna. Em quase lodosos países, o negro
aparece corno a segunda ou a terceira raça, depois do branco ou
índio.
Esse é o sigmfi£ado_jogiojóg.ico_de_rasa_jieg£a. _As djfere-nças
raciais, socialmente reelaboradas, engendradas ou codificadas, sI0
continuamente recriadas e reproduzidas, preservando, alterando,
reduzindo ou mesmo acentuando os característicos físicos, fenotípi-
cos, psicológicos ou culturais que djstingyj.nam..P_branço. do negro.
As distinções e diferenças biológicas, nacionais, culturais, lingtiísti-
(1) A partir deste ponto, o negro e o mulato serão englobados frequentemente na
expressão negro. Algumas vezes, conforme as exigências da narração, destacarei um
ou outro. Outra observação: Salvo nos casos em que especifico o pais e a época, em
geral a discussão feita neste trabaiho engloba o conjunto dos países da América
Latina e do Caribe nos quais houve escravatura de. africanos e seus descendentes.Em
nenhum momento a discussão enfoca a situação racial em Cuba socialista.
51
 cãs, religiosas ou outras são continuamente recriadas e reproduzidas
nas relações entre as pessoas, as famílias, os grupos e as classes
sociais. Nas várias esferas da organização social, nas relações de
trabalho, nã~pràtica religiosa, nas relações entre os sexos, na família,
reprodução artísticaj no lazer e em outras situações, as raças são
i seguidamente recriadas e reproduzidas como socialmente distintas e
' desiguais. Em cada país pode variar a composição dos critérios so-
ciais para classificar as pessoas, famílias, grupos ou classes em
brancos, índios, mestiços, negros, mulatos e outras categorias sociais.
Ma£jern_tod_os,_ para_ Q_branco, índio, mestiço,, italiano, alemão,
japonês, inglês, francês e outros, o negro pertencera outra raça, a uni
ujiiverso_de _vajgre_s_^j.ajdj5^^ócio:c_ujtur_ais pouco ou _ muito
o branco.
Em termos mais específicos, nas Américas o critério para definir raças sociais
difere de região para região. Em dada região, enfatiza-se a descendência, em outra
ressaltam-se os critérios sócio-culturais e, ainda numa outra, a aparência física è a
base primeira para classificar a pessoa segundo a raça social. Isso produz em cada
uma dessas regiões diferentes raças sociais e arranjos diversos das relações raciais. As
distintas maneiras de cada região conceber as raças sociais refletem as relações entre
pessoas de diferentes origens biológicas e culturais dentro de uma sociedade(2).
Nesses termos é que o negro surge no horizonte da análise
cientifica..Xle aparece ao branco, e a si mesmo, como um tipo social
cuja sociabilidade escultura apresentam característicos que o diferen-
ciam jdojmmco. Algumas das suas atividades, bem como os valores
que organizam essas atividades, parecem diferenciar e discriminar o
.negro, a ponto de transformá-lo num problema, ou desafio, para o
branco e a si mesmo. O branco procura encontrar no próprio negro
os motivos da distância social, do preconceito e das tensões que se
revelam, nas relações entre ambos. O negro, por seu lado, procura
situar-se e movimentar-se na trama das relações sociais, nas quais ele
surge como diferente, afastado ou discriminado pelo branco. A
identidade do branco conte'm uma espécie de reflexo da identidade
que ele imputa ao negro. E este, para identificar-se, precisa aceitar,
passiva ou criticamente, a identidade que o branco lhe_irnjnita. Esse
é o núcleo do universo social tenso, no qual o negro aparece como
jjn^ problema^ para o^ranço,_a_si_rnesrno_e para o cientista social.
Essa busca da singularidade- social "e cultural do negro está
(2) Charles Wagley, The Latin American tradition, Columbia University Press, New
York, 1968, p. 156. Citação do cap. V, intitulado "The conceptof social race in the
Américas", p. 155-174.
presente em boa parte das pesquisas e interpretações de antropólo-
gos, sociólogos, historiadores e outros cientistas sociais que têm
trabalhadocom o problema das rejações entre o branco e ojiegro na
América Lãtina oCaribe. Fernando Ortiz, Gilberto
Melvjlle J. Herskovits, E. Franklin Frazjer, Frank^ TannenbaumT
Charles Wagley, Marvin Harris, H. Hoetink, Eugene E. Genovese, J.
Halcro Ferguson, Sidney W. Mintz, David Brion Davis, Magnus
Morner, Verena Martinez-Alier, Florestan Fernandes e Roger
Bastide são alguns_dentre _os._gigntistas sociais Jntgressados_ em
pesquisar e explicar os conteúdos históricQ& e,,cultura]s dasj[elae.ões
entre o negro e o branco no^£aíses_jia-_A -t"pr'ca_.L.ãlirjff--. e do
Caribe. EssSC-jÊ^íC-piaSlemátiea que aparece na escala cultural
construída por Herskovits e publicada pela primeira vez em 1945 (3).
Trata-Se de Uma_SÍStefflafÍ7.açqnjjf infnrjpa^õe^sjrjibrp a presençajjp.
elementos culturais africanos em vários países.....das Amérieas-e
Caribe. Nessa escala vemos como se distribuem os elementos
culturais pelas jHferjailfii£§feras_de atividade em que sjejjrganizarn as_
rejações entre o branco e ,0 negro: tecnologia, vida económica,
organizarão social, instituições, religião, magia, arte, folclore, música
e " língua^ E verdade que Hersko.vils está -fiteocupadiX-em- mostrar ~\ _
comova cultura africanaj2ej3ÍSíe_iiA.cuUiir.a^ e
Caribe. Mas também podemos dizer que a referida escala de
'africanismos culturais presentes nesses países pode ser vista como
úmã~escaía ^ê~perdas"culturars; ou, ajuda, como urna escala de
formas culturais recriadas. Vejamos os dados da tabela í.
Dentre outros significados dos dados apresentados por Herskovits,
penso que a escala de africanismos culturais é bem uma amostra de
como os cientistas sociais procuram explicar a mèTáníorfose do
africano em negro e mulato. Sim, uma questão central é compreen-
(_ ."á?I ££mo ° africano se transforma em negro e mulato, e porque as
rejações errtrg^ o branco, o negro e p mulato marcam e recriam
diferenças raciais, em lugar de apagar ou diluir essas diferenças.
Para explicar essa metamorfose, antropólogos, sociólogos, historia-
dores e outros tendem a começar pela relação entre raça e cultura.
Examinemos, pois, como se encara habitualmente a relação entre
a cultura africana e a condição do negro. Para compreender qual é a
fisionomia social do negro na América Latina e no Caribe, podemos
começar pelo que parece ser a singularidade da sua cultura. Há pelo
(3) Melville J. Herskovitz. The New H orla negro, Minerva Press. 1969. p. 53. A
referida escala 'deafricanismos está no cap. i n t i t u l a d o "Probleni. method and theory
in Afroamerican studies" p. 43-61.
53
 menos três jnterpretações distintas sobre a contribuição cultural das
uo o populaçõêlTdà Afrjça^seus descendentes às sociedades da América
'§• Lajinaie do Caribe. Vejamos quais são, de modo breve.
Í A primeira interpretação estabelece que a cultura africana, mais
,0 .n l ou menos enquanto tal, está presente em todas as sociedades nas
e quais toram introduzidos escraym^frJ£anojs._JEssa cultura está
w -" presente - de torma desigual naturalmente - nas várias esterafcla
G < atividade e da organização sociais: religião, toiclore^ música,
-B-e « ^ língua, família, culinária etc.v|lambj;nTsurge de
controntamos países, regiões é lugares. Mas está presente enquanto
™ v ! cultura que pode ser reconhecida como de origem africana, diversfl
^ f > o T i o * > o o a f > o o o o oooooooo ° ^ da europeia, asiática eindígena. isso sigmtica que alguns aspectos"dã
O S \a social e culfúrãTd^^^opulações negras da América,, t .atina e
z— 'E «S Cabbe, bem~cQrnQ certos característicos das relações entre o branco
§ *§• § « « « « * . «,* & a a a £ > a a * > f > £ > £ ) & f > s * a ~^ ^ e O 7r negro. acham-sg ^JT_a_. jnfyi^nçjj» (]ç ejementfí^ culturais;
o S | . aftjçânos.. Estes elementos são manti^2^_jTelnsjj^ejdentes dos
b u 'E l africanos como sobrevivências culturais^ que protejam a s nhr ?yi-
^ •« ? «isc8,ocaMo»i«.o=a,o,artooooooo ^ ygngia aas"pe5soas. Tamilias- grupos e cornunídades.
z l ^ ' "g. ''"A^gguTraà interpretação estabelece que a cultura trazida pelos
g g M- g africanos foi, rnais ou menos profundamente, rompida e reelabora-
5 P "S.* § '~- "dã^Tjet^gsetayjíitu rã - h.nquanto Jorma de orgãmlaçaQ social e
_ tío a-3g «ooo-o-auu^íi^-a^^oíJo-a-oTjTS -^ técnica das relaçõesde produção, a escravatura produz uma cultura
< g* | |j § l g própjia, que pouco ou 'nada tem a ver com os elementos .culturais'
g •* g, **• . £ europeus, africanos, indígenas e asiáticos, Vá.rios séculos de regime
< Q *- ^ o ^ll^rafíalh" ?grrav" ro^pirn tQ4a§__aj___£°ntri_buigões culturais
Q« « "§ c8^íiojio*ooiij)Tix>oo^ooooò o^ enrãlzã~ê espraia na socTêdãde pessoas farnilias. grupos e classes
ES | | •*> S s-99âÍ5- Assirryo que aparec^ depois. __ no^_sécujos'XIX e XX."comò
Z
g g Q
° .' io cultura do nçgry, n^o é "enãn a r.iitnra prõtirmfla com_j saciedade
Z E « -g baseada no trabalhe encravo. Na sociedade em que a escravatura
a
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o ^ j o j j - o - t í o o t s - a o o o o - a - a a_j T S_- _
a o i u ,i u, "8
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'predomin^u,-trorno
r, ' íiõrrffãçãTr
' social,
. . rpersistem,,
. depois,
r .
inclusive
,, _ no:
"8 c . ,3> •* século XX, elementos culturais de cunho escravista. Sao^ esses
d ͧ ^ í. m <^PTT1f"t"'! TH? a parecem na prátjca religiosa, magia, musica.
o ^ "S" *• organização da famílía1 culinária e outras esferas da atividade
social do negro em países 4a ^T'Pr'.':ra_, V a t ' n a e do Caribe. Sejjam
POUCOS OS ementns afrirann<; nrptprvarlrn;- e OS aue se Preservas
<§" ram jorgrr|lllrlee|fl^prados nas relações e estruturas escravTstasT
~Ã~terceira
~ interprftaqãr. pctah^iprp que as culturas africana e
* ° 4 escrava foram rompidas e superadas pelas relações e estruturam
^ 8 " .Capitalistas ~mre-YrpÕffiirTãrh amplamente ' n a s ^nc^g^pdes. da
o33. America Latina_e ao Caribej nó século XX. E claro que odgm
S"S^ ideTTtifirai'-se elementos culturais africanos e
Í l .coes vividas jpelos negros ê"brancQSLnp s.écilia XX.f Na religião^
l l música, folclore, organização famjliar ..culináriaT 1'ingua e outrãF
'3 «' esferas da vida social esses elementos podem ser vistos.JMas o que
«B § —.....----------..................................- .............. = ....... r...........—*...........~~_I# ^
í, § '
aS í 55
predomina é a cultura do capitalismo; ou uma cuh^rahgterogênea.
desigual e mesmo contraditória cujo sentido básico e dado pelas
relações e estruturas do modo capitalista de produção. „-
Essas três interpretações não são necessariamente expjii^iyac f. f ma.
podejeF_çx5mpxeendida peia. autca^So b certo aspecto, a primeiras e^a
segunda podem ser englobadas pela terceira! O fato de que as
_ ressurgem, criam-se e reproduzern-se_ nas jrandes cidade^ Círios
(málênais, organizatórios, espirituais e outros) quejhes corresgoia-
dejn_nã^_jrrir^dje__jg^^ e Carrbe7-aT'cúlturas "negras" são dimensões populares, operárias, de
esj0^1?MlJ;amliéin---«sto}aa^^ As relações e estruturas"
capitalistas têm a faculdade de criar e recriar tanto o que é novo
como o que é velho. A heterogeneidade, a desigualdade e a
contradição culturais (em termos materiais e espirituais) fazem parte
necessária da heterogeneidade, desigualdade e contradição caracte-
rísticas das relações e estruturas capitalistas.
Q_ que está no centro de cada uma das interpretações (sobre a
contribuição cuhural_das populações . ja.,Áfiica . ásJsocie4ãdss._d a
América Latina e do Caribe) é_a singularidade, do rtéãro: em que
termos e por^ueTefe aparece no branco e^a si mesmo como um tipo
social singular, cprhõ outra raça, outra Forma de pensar, sentir e agir?
A questão central, pois, é~explTcar como se produz historicamente a
metamorfose do africano em negro.
Paraaparecer no século XX como negro, na América Latina e no
C a ríBeTo ajricano__não só toi escravo mas também transformou- se
em operário. Mais que isso, no século XX o negro foi transformado
ou Iransformou-se em operário industrial, operário agrícola, braçal,
esftgcializado. funcionário. emjyegado,cãmj:rciante. sitiante, çs^idjn-
te,_p_oliticp, in|ej£gtyâl e outras figurações .S-Ociais. B é sob essas
formas IJue ele se reproduz no_ século XX; não se reproduz nem
como _afncano_nem como escravo. O que há dlTafncano ou escravo
ernsua cuIturãTou visão rio mundo, não SP explica apenas_corno
sobrevivência^ mescla de culturas o_u_^flic_ujações ; sincréticas_sobas
quais se escpnde_o.ex-africano ou ex-excravo. O q ue_h á d e a fríganõ'
o u e s c r a v o n a cultura ou visão do mundo do negro da America
LJítina eCanbe é o que se recria e reproduz continuadamente. Mas
se recria e reproduz continuadamente menos por decisão e atividade
do^HggTorJB per si, do que pelas condições e determinações das
relações dèTrneTdeperTdêncía", alienação e antagonismo caracteristi-
cãs^gõ"cãp1talisrrtor"TantQ- assim que o gne parece ser cultura
afncálíã~piT7^ThTTra npg T a p-m paísps Ha Amfrjça Latina e do Caribe
são componentes intrínsecos da mltnra presente e viva desses países.
Na santería, no vodu, no candomblé, na umbanda e outras
manifestações d? ^iltnra rpiioioca HP pff; rn s e mulatos não só estão
presentes elementos do^spiritismo e do catolicismo, como também
56
estão presentes brancos, Índios, mestiços,
rtarlianõSTTÕútros. que a magia,_
~
rnulálós. ^ _
bõradãs pelo corijUntõ^l^Têma culturãlvi^mtejiesses países. Não
é ~pôí ' MèTõ7ã^S5r^xÓUsrao~pú "sobTevívênçia cultural que certos
eTernênlõs"culturais "africanos",_"escravistas" ou "negros" surgem e
graiKterTe"n'ffôs industriais" em' cada .paísJSa América Latina e no
classe média ou outras, das relações político-econômicas que garan-
tem a reprodução da sociedade, em suas harmonias, desigualdades e
contradições.
Casta e classe
Para compreender a forma pela qual o africano transforma-se em
negro e mulata*-? conveniente que tenhamos em mente que essjj
metamorfose envolve a passagem do africano pela co_n_digãg_ de
escravo, hm graus yariáyejs obviamente, é e r» ^
o século XX são um pouco. 011 bastante conforme o país.
ue eles
lugar ou éoca, o produto da _ Na °
guardaram a experiência escrãvãTem srináTporque a escravatura_
marcou mais ou menos fundamente as sociedades nas quais o
trabalho escravo toi a torma principaldojrabalho produtiva
—A~~esrravarura toi a torma '^Hã~^uar~sê'' realizou uma parte
fundamental do processo de aculturação do africano nas sociectadesr
das Américas e Caribe(4). Sob a condição de escravo, o atricariõ
pnssrni por urrT processo cie aculturação forçada, subalterna, e
organizada segundo os interesses^ po^ljtiog^e^onômicos exclusivos da
ayia dos senhores. Ma condição de tríbãTRãdores forçados, a casTa
dustíscrãVDSloilTbãse da sociedade como um todo, e não apenas da
economia escrava. O escravo produzia o necessário e o supérfluo, o
que se consumia, exportava e ostentava. A importância do escravo
foi particularmente excepcional nas sociedades brasileira, cubana,
haitiana, norte-americana e algumas outras do Caribe. Em menor
grau, o escravo africano também participou de formas de trabalho
forçado no México, Venezuela, Colômbia. Peru, Argentina e
algumas outras sociedades da América Latina. Nas colónias e,
(4) Nesta parte do trabalho incluo algumas referências e dados sobre os Estados
Unidos.
57
países em que a formação social escravista foi predominante, o TABELA II
conjunto do processo de aculturação do africano esteve totalmente
PRINCIPAIS IMPORTADORES DE ESCRAVOS
marcado e organizado pelas relações escravistas de produção, nas
quais se destacam a casta dos escravos e a dos senhores. (1502-1870)
Foram milhões os escravos trazidos para trabalhar na plantação,
fazenda, enjgerTho, transporte de carga^ produção de artefatos de Colónias e países] Quantidades
madeira,jcouroeferro,,serviços domésticos, serviços urbanos e outros.
Naturalmente variam as estimativas sobre o número de africanos Barbados 364.000
transferidos para as Américas e o Caribe. Dentre as estimativas mais Brasil ; 3.647.000
recentes, encontram-se as que Robert William Fogel e Stanley L. Colômbia 200.000
Engerman realizaram. Esses economistas escrevem que mais de Cuba 702.000
9.500.000 africanos foram transportados da África para as Américas Estados Unidos 596.000
e o Caribe. Desse total, teria sido esta a distribuição dos africanos: Granada 67.000
ao Brasil chegaram 38 por cento; à América espanhola 17 por cento; Guadalupe 290.000
Guiana e Surinã 500.000
ao Caribe francês também 17 por cento; ao Caribe britânico ainda Haiti 864.000
17 por cento; ao Caribe holandês, dinamarquês e sueco mais 6 por Jamaica 748.000
cento; e aos Estados Unidos chegaram 6 por cento (5). A tabela II Martinica 365.000
registra os números absolutos dos africanos transportados para os México 200.000
principais centros nas Américas e Caribe. Peru 95.000
Note-se, no entanto, que as- proporções dos escravos não se Venezuela 121.000
mantiveram semelhantes às proporções dos africanos transferidos às Destino desconhecido 741.000
colónias e países das Américas e Caribe. As condições de vida e Total 9.500.000
reprodução dos escravos variaram bastante, conforme a colónia ou
país. Às vezes, dentro de um mesmo país, como no caso das diversas Fonte: Robert W. Fogel & Stanley L. Engerman, Time on the cross, 2 vols., citado,
regiões em que se dividiam os Estados Unidos e o Brasil, variaram vol. l, p. 18.
bastante as condições de vida e reprodução das populações escravas .
As condições de exploração da força de trabalho escrava determina- GRÁFICO l
ram, em alguns casos, ampla destruição de trabalhadores escravos. DISTRIBUIÇÃO DA POPULAÇÃO NEGRA (ESCRAVA E LIVRE) EM 1825,
Esse foi o caso, por exemplo, do Brasil. Em outros casos, também COM A DISTRIBUIÇÃO DAS IMPORTAÇÕES DE ESCRAVOS, 1500-1825
devido a condições peculiares de exploração e reprodução da casta
dos escravos, houve alguma preservação e mesmo algum aumento 50 l l Percentagens das Importações de escravos, 1500-1825
da população escrava. Esse foi o caso da América espanhola e dos E3 Percentagens de negros no hemisfério ocidental, 1825 j
Estados Unidos, como indicam os dados do gráfico l (6). 40
Somente uma análise rigorosa de cada uma das formações sociais
escravistas permitiria explicar como e porque, em cada caso, a
população escrava se reproduziu mais ou menos. É claro que o 30
fundamento principal da explicação está na forma de organização
social e técnica das relações de produção. Independentemente da 20

l
"humanidade" da escravatura, em cada caso, é evidente que a
10

(5) Robert W. Fogel & Stanley L. Engerman, Time on the cross, 2 vols. Little,
E.U.A Caribe Caribe Caribe Brasil Caribe
brltinlco francês espanhol holandês
Brtftfíi and Company, Boston, 1974, vol. l, p. 14-15. dinamarquês
e sueco
58 59
destruiçjlo.ajrjreservação ou o aumento da casta de escravos são fatos
determinados pelo caráter da formação social jgsggvista. seu modo
de vinculação com o mercado externo, os tipos dê~comércio de
mercadorias com africanos etc. De qualquer maneira, é bastante
significativo que algumas formações sociais destruíramtnais__a
popjjlação escrava dó que outras. E esse é um dado imporfãntíTsobre -* O trt
o caráter da formação social escravista, em cada caso. \O O T~-
a\ r*
O fato é que a escravatura de africanos deu ao mapa racial de oooioo^o
0 (s .-; t-_

cada um dos países das Américas e Caribe uma fisionomia peculiar. •3

Em vários casos, a população negra e mulata é notável, por sua
presença quantitativa e qualitativa na estrutura social. Em certos
casos, é notável a visibilidade social de negros e mulatos nas classes
assalariadas, principalmente nos operariados urbanos e rurais. É
verdade que em alguns países, como no Chile e em São Salvador, ^•rtvocnOOCO1*!^'

por exemplo, a população negra e mulata é relativamente ínfima, em c>f *H" o° ^ cí cT c-f o"| °°~ O O O O<

termos absolutos e relativos. Na maioria dos casos, no entanto, ela é

significativa. E em alguns, ela é a população que define a fisionomia
do país. Uma imagem do mapa racial das Américas e Caribe pode
sa
j §' O o* O O
O r* -H
O O
•* (N
OOO

S* O
C4
O
O

ser apreciada nos dados da tabela III, dados esses organizados por 5
Frank Tannenbaum e citados por Bastide(7). -W

Dentre os países e colónias que compõem a área do Caribe, é B2

notável a presença da população negra e mulata; ou mesmo o seu 3
predomínio, em comparação com os brancos, indígenas, mestiços e
asiáticos, estes principalmente de origem hindu. Os dados da tabela
IV mostram que em Barbados, Jamaica e Trinidad-Tobago, além de
3 l M
_ '.-'.•^.0Í.0.'T.':
O^O«O^-O«^
O <N

outros casos, a população negra e mulata predomina sobre as outras l

OO--HO«OOOO V O O O O O O ^ - O - * O O <
raças. Mas é também significativa a presença de asiáticos entre os s-
oo-Hor-ooo
O O. O O ÍN -H O t>i C>OOCÍOOC>oqONOO<
Ó "* "O "l O vo
habitantes de Trinidad e Tobago. No caso da Guiana inglesa, os S O *H «O O\N O O O ~H V) ri OO ~H
"í
IO
asiáticos perfazem cerca de 45 por cento da população (8). N o conjunto
do Caribe, como indicam os dados das tabelas III e IV, é notável o
predomínio da população negra e mulata. A tabela III indica que
eram mais de 39 por cento os negros e mais de 21 por cento os
mulatos, perfazendo cerca de 60 por cento do total da população da
área. Note-se, ainda, que há países da América Latina nos quais a
população negra e mulata está concentrada em dadas regiões. Esse é
o caso do Brasil. No conjunto, este país contava, em 1950, com cerca
de 36 por cento de negros e mulatos. Mas a distribuição dessa
'o S '
população não é homogénea, se comparamos os vários estados do •3-3.
>í3 '»'« 5
país. Há estados nos quais os negros e mulatos perfazem cerca de 10 ' Sb " 5
a ã s-
1
< oS
wS D CJ <

(6) Robert W. Fogel & Stanley L. Engerman. Op. cit., vol. I. p. 28.
(7) Roger Bastide, As Américas negras, Tradução de Eduardo de Oliveira e
Oliveira, Difel-Editora da Universidade de São Paulo, São Paulo, 1974, p. 20.
(8) Anthony H. Richmond, The colourproblem, Penguin Books, London, 1955, p.
215.

60
 TABELA IV
POPULAÇÃO DAS ÍNDIAS OCIDENTAIS BRITÂNICAS, BAAMAS E BERMUDA
1946
Território Origem nacional ou racial
Africano» Europeu* Ameríndios Asiáticos Mistos Não Total
e caribenhos especificados
Barbados 148.923 9.839 136 33.828 74 192.800
Guiana inglesa 143.385 11.023 16.322 167.237 37.685 49 375.701
Honduras britânica 22.693 2.329 14.142 1.544 18.360 152 59.220
Jamaica 965560 13.809 29.106 227.148 1.040 1.237.063
Ilhas Caimáo 1.051 2.074 3.518 27 6.670
Ilhas Turcas e Calcos 4.432 105 1.584 17 6.138
Antigua 35.437 695 80 5.349 196 41.757
Monserrat 13.319 71 17 917 9 14.333
SanCristofe-Nevis 59562 925 por cento da população, 165 ao lado
5.091 de brancos, 100italianos, alemães,
46.243
Ilhas Virgens . 5.670 35 poloneses, japoneses e outros; ao799passo que eml outros estados 6.505 os
Trindade e Tobago 261.485 15.283 negros26e mulatos podem chegar
202.277 78.775 a cerca de 124 70 por cento
557.970 da
Dominique 11.862 142 40
população. 39
Pode-se supor que35.524
a complexidade 17dos mapas47.624 raciais,
Granada 53.265 635 113 e região, 3.528
por país bem como14.769 77
as densidades absolutas e relativas
72.387
Santa Lúcia 40.616 343 13 afetam o perfil
diversas, 2.651 e as tendências
26.326 164
das relações 70.113 e
de alienação
São Vicente 45.042 1.906 242 1.824 12.631 61.647
antagonismo entre negros, mulatos e brancos. ••*?
Baamas (1943) 57.346 7.923 178 3.214
Bermuda 14.724 É evidente que as sociedades do Caribe, da185
22.638 41
68.846
Guiana inglesa, da
37.403
Honduras inglesa, do Brasil, da Guiana holandesa e alguns outros
Total 2.902.420
países estão fortemente marcadas pela presença física, social e
cultural de negros e mulatos. Note-se que em vários casos a
Fonte:Digest of colonial statístics. N9 10, Colonial Office, população mulata é bem1953,
Londres, setembro-outubro, maior do H,
tabelas que
M ea N.
população
Cf. Anthonynegra, como no
H Richmond,
Op.cit.,p.21S. Brasil, Venezuela e Uruguai. No conjunto, as sociedades ..das
Américas dependem de modo significativo da CQptribuição econômi-
ca, social e cultural de negros e mulatos. As populações descendentes
dos aíricanos transformaram-se1 em operários industriais, operários
rurais, camponeses, assalariados de classe média, funcionários.
memtrfòs das forças policiais, das forças armadas e outras categorias
sociais. Em alguns países os descendentes dos africanos tornarata-se
joraãlisíás, professores, atores, poetas, romancistas, políticos, empre-
sários.
Nesses termos é que a.rnetamorfose do africano em nçpro e mulatn
passa pela metamorfose do africano em escrava. £ inepAvel quê ?
condigãcTiaF escravo, por cerca de três a quatro séculos, cohTõrrne~O
gais, marcou decisivamente o perfil e o modo de ser do negfo.
Marcou decisivamente õ perfil e o modo de ser do negro e do branco
nas Américas e no Caribe. Mas também é inegável que.a condiçãp
djL-ejs-escrayo^não pode ser nem suficiente, nem decisiva para
exjglicj£jisfOTmasjde_gensar ç agir 90 negrp.no sécuío XX. Apenas"
na4_locip.dades que' pouco se modificaram, após ã abolição ~âa
escravatura, somente nesses casos Jíjque o peso da cultura escrava
pode continuar a ser. importante, ou mesmo preponderar. Nos,outros
casos, nos casos em que a sociedade tem-se urbanizado rna,is
amplamente, ou industrializado, recebidairnigrantes europeus ou
asiáticos, modificado ás suas estruturas político-econômicas etc..
nesses casos a cultura da escravidão "dissolve-se." na cultura do
capitalismo. Ocorre que a formação social escravista se funda em
princípios estruturais e organizatórios distintos dos que fundamen-
tam" a formação social capitalista. Em poucas palavras, na formação
social escravista o trabalhador é escravo, isto é, alienado no produto
do seu trabalho e na sua pessoa. É propriedade do outro, do senhor,
juridicamente e de fato. E está destinado a trabalhar de modo a
produzir principalmente mais-valia absoluta, que resulta da exten-
são da jornada de trabalho. Sob a escravatura, o poder político

exercido pela casta dos senhores não é contestado politicamente pela
casta dos escravos. Esta é principalmente uma categoria económica.
Não são as revoltas de escravos (quilombos, cimarrons, marrons,
maroons c outros) que destroem nem abalam as relações e
estruturas escravistas. Em geral, a formação social escravista rompe-
-se a partir dos antagonismos que se desenvolvem na esfera da casta
dos senhores, ou nas lutas entre a casta dos senhores e a emergente
classe burguesa. Ao passo que na formação social capitalista o
trabalhador (negro, mulato, índio, mestiço branco etc.) é alienado
apenas no produto do seu trabalho. Ao menos formalmente, ele não
é alienado em sua pessoa. O trabalhador livre produz principalmen-
te mais-valia relativa, que resulta da potenciação técnica e
organizatória da força de trabalho. Ele trabalha sob o regime do
contrato, que pode discutir ou refazer. Nesse caso, o poder político
da classe burguesa pode ser contestado pela classe operária, que é
uma categoria económica e política. E é na classe operária que se
encontra boa parte da população negra e mulata das Américas e
Caribe.
Reprodução jsocial das raças
No século XX, o negjroj: o mulato são continuamente recriados e
reproduzidos sociaTfnerUé^^eTãs^lmesrnãs'relações sociais que re-
criam e reproduzem os membros das outras^ "raças", tais como os
brancos, índicos, mestiços"' japoneses, chineses, espanhóis, portu-
gueses, judeus, italianos, alemães, ingleses, franceses, holandeses,
norte-americanos e outros. Em cada uma das sociedades nacionais
que compõem a América Latina e o Caribe, algumas, ou às vezes
todas essas categorias, sãq_socialmente recriadas e reproduzidas
pelas relações sociais que orgajúzam_e^movimentam cada socieda-
de^ Nas relações de trabalho7~políticas, religiosas, sexuais, lúdicas e
cnítras uns e outros recriam-se e reproduzem-se socialmente. Daí
porque o antropólogo, o sociólogo, o linguista ou outro cientista
social encontra diferentes arranjos de elementos culturais "euro-
peus", "africanos", "asiáticos" e "indígenas", na organização social,
nas atividades económicas, religiosas e outras (9).
É c l a r o que a r e c r i a ç ã o c o n t í n u a das c a t e g o r i a s
(9) MelvilleJ. Herskovitz, The New World negro, Minerva Press. 1969; do mesmo
autor: The myíh of the negrc pás!. Beacon Press. Boston, 1958; Roger Bastide. Lês
Amériques naires. Payot, Paris, 1967; Magnas Morner (Editor). Race and ciass in
Laiirt America. Columbia Universíty Press, New York. 1970.
64
raciais implicam a recriação e reprodução inclusive das culturas
africana e escravocrata. Na plantação, fazenda, engenho, usina,
fábrica, oficina; casa, escola, quartel, igreja, templo, terreiro os
elementos culturais africanos e da escravatura aparecem de forma às
vezes nítida às vezes apagada. Em todos os casos, no entanto, esses
elementos somente aparecem ou reaparecem porque são recriados e,
reproduzidos socialmente por brancos, negros, mulatos, índios,
mestiços e outras categorias raciais em suas atividades e relações
político-econômicas e culturais. Em geral, é a trama das relações
sociais concretas, na produção material e espiritual (fazenda, fábrica,
escola, igreja etc.) que comanda a invenção e a reinvenção, ou a
recriação e reprodução de valores culturais, padrões de comporta-
mento, ideias, categorias de pensamento, característicos raciais,
traços fenotípicos, traços culturais que fazem com que o negro,
mulato, branco, índio, mestiço e outros sejam tomados prática e
ideologicamente como distintas e desiguais categorias raciais.
Numa Visão de Conjunto, e tomando alguns rarartPn'QtW,c Ha
relaçaojentrg cultura africana, cultura escrava cultura negra e
organização socialj^j\mé£Ícj^Ljm^^
Em primeiro lugar, a sociedade neflra nunca é urrm sociedade desagregada.
Mesmo onde a escravidão - e depois, as novas condições urbanas de vida - destruíram
os modelos africanos, o negro reagiu, reestruturando sua comunidade. Ele não vive
como homem de natureza, mas cria novas instituições, dá-se novas normas de vida.
cna-se_uma organização própria, separada da Em particular, a
sexualidade do negro permanece sempre controlada pelas leis do grupo, submissa aos
tabus do incesto e às regras da troca de serviços entre os dois sexos. Só podemos
admirar esta plasticidade e a originalidade das soluções inventadas, mesmo se elas
parecem chocar nosso próprio género de vida ocidental.
Em segundo lu^ar, fomos levados a distinguir, segundo as regiões, dois tipos de
comunidades: aquelas onde os modelos africanos levam vantagem sobre a pressão do
meio ambiente; por certo, esses mo delos_ são obrigados a modificar-se pam_pfliÍ£rici
ãdaptar-se, deixar-se aceitar; riósas chamaremos dç comunidades africanas. Aquelas,
pelo contrário, nas quais a pressão do meio ambiente foi mais forte que osjresquícios
3â memória coletiva, usada por séculos de servidão, mas nas quais tambénTr
segregação racial não permitiu a aceitação pelo descendente de escravo dos modelos
culturais de seus antigos senhores; nesse caso.oneero teve que inventar novas formas
dê vida em sociedade, em resppsta a seu isolamento^a serj regime de trabalho, a suas
necessidades novas; nos as chamaremos comunidades negras; negrasjporquep
branco permanece, fora dfflas. masjiao africanas, uma vez que essas comunidades
perderam a lembrança de suas antigas pátrias.
Esses dois tipos de comunidades nada mais são que imagens ideais. De fato,
encontramos, na realidade, amcojijfOMíím- entre-esse_s...dois tipos. Assim, _ujn_setor da
sociedade pode haver permanecido francamenle_a.fricano (ã religião) epqiianjn~vim
QVJtfó 'ê~u"ma^ resposta ao novo meio vilaJ.ta.t'amiJ.ia..Qm— economia). Bem entendido,
as"cofflufíicfãdes de negros marrão s são as~que mais se aproximam do primeiro tipo,
65
pelo menos aquelas que foram criadas pelos negros "boçais"; e as comunidades que
se formaram após a supresão do trabalho servil, então já entre crioulos que viviam
isolados no campo, são as que mais se aproximam do segundo tipo. Nas cidades
negras das Caraíbas ou da África do Sul, encontraremos um tipo intermediário, pois
as "nações" podiam, na época escravista, reformar-se mais facilmente fora do
contcole dos brancos, para assim manterem em segredo suas tradições: mas,
alhures, esses negros deviam submeter-se às leis matrimoniais, económicas, políticas
do Estado, e deviam pois adaptar-se aos modelos que o exílio lhes impunha(lO)!
A recriação eji reprodução sociais do negro e mulato, entre outras
categorias raciais, não ocorre senão na trama das relações político-
econômicas que fundamentam a recriação e a reprodução continua-
das das relações e estruturas da sociedade. Nessa perspectiva, a
grande complexidade das composições raciais que organizam e
movimentam as relações entre negros, mulatos e brancos começa a
esclarecer-se. À primeira vista, o mapa racial dos países da América
Latina e Caribe é bastante complexo, heterogéneo ou mesmo
contraditório. Mas quando é visto no contexto das condições
político-econômicas nas quais se reproduzem relações e estruturas
sociais, esse mapa adquire alguns contornos e movimentos mais
nítidos. Em artigo sobre as sociedades do Caribe, Sidney W. Mintz
descreve de maneira bastante clara alguns aspectos da relação entre
raça e organização social. Inclusive ressalta a relação entre o
processo de diferenciação estrutural e o processo de recriação,
rearranjo e reprodução das relações e categorias raciais.
A composição "racial" do Caribe é bastante diversificada. Primeiro, a diversidade
fenotípica das populações caribenhas é incomum, devido às circunstâncias da
imigração e o longo período colonial dqs suas sociedades. Segundo, os códigos de
relações sociais características dessas sociedades levam em conta a diversidade
fenotípica, mas cada sociedade emprega o seu código de forma particular. Assim,
enquanto "raça" é importante em tudo, a sua significação e os seus usos
particulares na classificação social variam de uma para outra sociedade do Canbe
(11).
Mas os "mapas" dessas sociedades em termos de "raça", percepção de raça e
etnicidade elide o que muitos teóricos consideram como a muito mais óbvia e
fundamental base de classificação: a estrutura de classes. As sociedades do Caribe
são, naturalmente, entidades estratificadas e diferenciadas em classes. Cor e
etnicidade não são nitidamente correlatas à condição de classe, mesmo que tivesse
sido geralmente verdadeiro - e em boa medida ainda é •• que branqueamento ou
brancura e status superior tendem a acompanhar um ao outro, da mesma maneira
(10) Roger Bastide, As Américas negras, citado, p. 44-45 .
(11) Sidney W. Mintz, "The Caribbean region", Daedalus, Harvard University,
Cambridge, Mass., Spring 1974, p. 45-71; citação da p. 52.
66
que negritude e status inferior. Além do mais, a introdução de grandes contingentes
populacionais que não são localizáveis em uma única escala de negritude a brancura,
tais como os indígenas em Trindade e os chineses em Cuba, tornou muito mais
complicada qualquer análise das relações entre status económico, tipo físico e
identidade étnica.
Enquanto muitos aspectos do sistema tradicional de estratificação da região são
ainda vigentes, as mudanças na estrutura de classes têm ocorrido em distintas
direções, tais como o declínio da classe dos fazendeiros locais, a emergência da
fazenda empresarial, de organização estrangeira, o crescimento do terciário, do setor
de prestação de serviços, o desenvolvimento do consumo orientado para o exterior, a
emigração de grandes grupos populacionais etc. Essas mudanças afetaram a
distribuição de pessoas com identidades físicas e étnicas particulares em sistemas
sociais locais; e o vínculo entre essas identidades e a condição de membro de classe
também se tornou mais nuançado. As mudanças havidas nos arranjos políticos
também alteraram a configuração tradicional. Registremos apenas dois casos
diferentes: nas décadas recentes, tanto em Cuba como no Haiti as mudanças políticas
foram marcadas por um nítido movimento de ascenso de algumas pessoas não
brancas, em termos de posição ou oportunidades de vida. Muitos negariam
fenómenos paralelos em outras partes da região. Dessa fnrma^ a complexidade,
sociológica dessas sociedades parece ter aumentado significativamente^ de acordo
com processosjiolíticos, econômicos e demográficos qu.e se estendem no tempo( 12).
1 O mesmo processo básico de diferenciação da estrutura social tem
ocorrido também nas sociedades da América Latina, além do
Caribe. No século XX, a divisão social do trabalho e a expansão das
forças produtivas, em certos casos implicaram a imigração mais ou
menos maciça de europeus e asiáticos em países da área. É óbvio que
essa imigração modificou os característicos da população branca de
origem espanhola, portuguesa, inglesa, francesa e outras. Isso
significa que essa imigração modificou o conjunto do contexto
demográfico, racial, social e cultural no qual se movimentouo negro
e o mulato.
Contemporaneamente ocorrem novas expansões dá-urbanização e
das forças produtivas no setor industrial. Ao lado das atividades
agropecuárias, de mineração ou outras, dinami/a -se o setor de
serviços, transportes e comércio. Em alguns casos, a industrialização
é um processo básico, que passa a influir decisivamente, ou mesmo
comandar as relações sociais(13). A urbanização e a industrialização
ocorrem simultaneamente com a migração do meio rural e de
pequenas cidades para os núcleos urbanos maiores. Algumas
(12) Sidney W. Mintz, "The Caribbean region", citado, p. 53.
(13) Philip M. Hauser (Editor), Vrbanization in Latin America, Unesco, Paris, 1961;
Boletín Económico de América Latina, vol. VI, nç 2, Santiago de Chile, 1961, p. 13-53.
67
 vezes, os maiores centros urbanos são também centros industriais
importantes! Numa perspectiva histórico-estrutural, a divisão social
do trabalho, a expansão das forças produtivas, a urbanização, a
industrialização e o crescimento do setor de comércio, transportes e
serviços modificam de forma mais ou menos profunda a estrutura
• das relações sociais e, também, das relações de raças .A cultura
africana e a cultura da escravidão "perdem-se" na cuITufa db
cajMtalismo. Isto ê, na sociedade organizada em termos do trabalho
assalariado, das exigênciasda produção do lucro e da supremacia
do capital monõgolista, òTvalores e pTcIroes culturais "herdados''
,da~ATncã~ê~da escravatura perdem os seus significados originais e
1iníãW~õWrm7CT^úTprêaõrnina, à medida que avança oséculo
X, é a organização capitalista das relações de produção. Pouco a
pouco, todas as esferas da vida social são determinadas ou
recriadas e reproduzidas segundo as exigências das relações
político-econômicas do capitalismo. Nesse contexto, o que parecer
ser. sobrevivência de traço cultural africano ou escravista só tem
sentido enquanto elemento cultural inserido nas relações capitalis-
tas presentes. O que parece ser anterior só tem aparência de
anterior. Da mesma forma que as relações sociais, ou as estruturas
político-econômicas, também os elementos culturais são recriados e
reproduzidos segundo as condições e exigências das forças que
dominam a sociedade. Nesses termos é que a análise de Bastide
adquire significação nova.
A segregação não é desejada pelos governos: pelo contrário, esses fazem amiúde
grandes esforços com vistas a acelerar a integração nacional mas, nas regiões de
grande povoamento de cor, os negros, porque se sentem "diferentes", preferem viver
à parte e fora do controle dos brancos. Uma instituição, de origem católica, que
regula as relações inter-raciais de maneira a evitar todo cho.que traumatizante entre os
indivíduos, é o "apadrinhamento"; o negro(da classe baixa escome,,para seus filhos,
padrinhos ou madrinhas pertencentes à classe dos brancos, mais elevadas, e como o
parentesco espiritual é considerado ainda mais importante do que o parentesco
carnal, os brancos e os negros têm entre si relações afetivas e se ajudam mutuamente;
mas por outroUado, como o apadrinhamento se faz segundo a linha hierárquica, esta
afetividade não impede a subordinação de uma cor à outra, o que faz com que o
negro não espere do branco senão favores, não lhe copie os modelos de vida; não
tenta integrar-se no seu grupo, preferindo ficar "entre os seus", onde não sofrerá, na
verdade, qualquer frustração, já que evita a luta. A festa, por outro lado, mistura
bem, numa mesma alegria, as etnias e as cores, mas cada uma fica separada; nas
procissões religiosas, as confrarias dos negros vêm na frente e a confraria dos brancos
vêm em seguida, com as autoridades municipais; os brancos dançam nos salões, os
negros na rua; as cores se acotovelam mais do que se fundem verdadeiramente.
Assim, se o grupo negro tem, em toda a América Latina, ao contrário da América
anglo-saxônia, relações amigáveis com os outros grupos raciais, permanece separado
_na vida privada, familiar e cotidiana.( 14).
(14) Roger Bastide,^s Améhcas negras, citado, p. 182-183.
68
Ocorre que__na formação sociaj_£a£italista a^organização social
flistrinill f» rí»r>l et ctí^FIr>õ^r^íilí^^r^T."^^« <• ^. „7;~tl~™"TTTr
í^ ^—^^^___ 1
,
^ k jexo, iclade^jiível Q ducacipnalLjeligião, etnia, raça e
classe social, além~3eoutros'aTributos fundamentais ou secundários?
Por isso é que no século XX as pessoas 'são também classificadas
cornoJuanc^negro^ mulato^ índio, _mestiço, italiano, alemão,
japonês e assjm por diante. Na>ep7oduçãõ^sõcíaRãviaã7iíaTábncã7
fazenda, escola, igreja, ' q u a r t e l e outras esferas da sociedade,'
reproduz-se tanto o que é material como o que é espiritual. Ao
recriar e reproduzir as relações sociais, a sociedade reproduz
continuadamente tanto o negro e o branco - ou outras raças - como
as imagens e os atributos que cada um e todos possuem de si
mesmos e uns com relação aos outros.
^Consciência de alienação
Entre os nepros e mulatos da América Latina e do Caribe, 'a
consciência de alienação tem se revelado mais frequentemente nõs~
valores e prátjcas relij>rosris__As religiões negras parecem ser, tanto
na época da escravatura como nas sociedades de classes, no século
XX, a esfera sócio-cultural naTcjual e mais evidente a compreensão",
ingénua ou críticarTIãs^ongicoês alienadas de vida de negros e
mulatos. ' "~~^""" ' - -- •—
Nessa perspectiva de análise, as duas formas da religião negra
apresentadas por Roger Bastide podem ser vistas como duas formas
de organização da consciência negra. Lembremos como Bastide
define as religiões que se acham estabilizadas^ ou "em conserva" e as
religiões "vivas". É claro que as duas são formas religiosas vividas
por negros e mulatos (e também várias categorias de brancos). Mas
uma seria relativamente estável; ao passo que a outra se modifica.
Bastide põe as religiões afro-brasileiras entre as primeiras e o vodu
haitiano entre as segundas.
Religiões em conserva: Queremos exprimir o caráter ferozmente conservador da
dogmática como da prática africana na América. Contra o esvaziamento incessante
de que é objeto, da parte da sociedade circundante, a cultura negra resiste,
imobilizando-se, de medo de que, se viesse a mudar um pouco, isto seria para ela o
fim. Existe aí um fenómeno, se assim posso dizer, de mineralização cultural, ou, se
preferimos uma comparação com o que se dá com o indivíduo quando sente sua
integridade ameaçada pelo meio exterior, um mecanismo de defesa(15). A religião é
vivida - mas ela não é viva, no sentido de que não evolui, de que não se transforma
com o correr do tempo, de que permanece estática no cumprimento do que foi
ensinado pelos antepassados; mesmo na Bahia, onde os bantos, como já dissemos, se
(15) Roger Bastide, As Américas negras, citado, p. 120.
69
deixam contaminar por \outras religiões populares, como o Calimhó dos índios ou o
espiritismo dos brancos, os verdadeiros candomblés formaram uma Federação
(apesar das rivalidades que existem entre as seitas) para controlar a fidelidade às
normas do passado(l6). O Brasil nunca esteve totalmente cortado da África e, mesmo
depois de uma pausa relativa, as Comunicações recomeçam atualmente, o que faz
com que as seitas afro-brasileiras permaneçam em contato com as religiões mães(17).
Religiões vivas: O mesmo não se dá com relação a outras religiões afro-
-americanas,e'm,particular|com o Vodu do Haiti. Primeiro, porque a independência
da ilha remonta ao começo do século XIX e levou à ruptura com a África, enquanto
para o Brasil a ligação continuava. Em segundo lugar, porque esta independência
conduziu à eliminação da população branca. Os negros não tinham mais que lutar
contra a vontade assimilatória desta última, nem que erigir institucionalmente;seu
protesto duplo, como nas outras Antilhas ou no continente, de um lado contra os
preconceitos raciais, e de outro contra a imposição de valores acidentais(lS). O
resultado foi a falta de centralização para uma religião que, uma vez cortada as
amarras da África, rompeu-se em múltiplas seitas í, a partir de um ponfp inicial
comum, evoluíam cada uma à sua maneira(19). Na verdade, existem tantos Vodus
quanto são as regiões da ilha e, para uma mesma região, vari. coes sensíveis de um
lugar de culto a outro(20). Enfim: tendo-se tornado o Vodu, como dissemos, em
vistas da falta de luta contra a cultura europeia, a expressão de organização, dos
bens e das aspirações da sociedade camponesa nacional, mudará por conseguinte, à
medida em que se modificarem as estruturas agrárias(21).
As religiões que se estabilizaram, ou se acham "conservadas" e as
religiões "vivas", portanto";' pôdêrrTsêr tomadas como duas modali-
dades distintas de organização da consciência social das populações
negras e.jaulatas. -Ocorre q ue na religiâo.ãTcíónsciêiiciacríticasempré
aparece de^Jorma_^inocente", estilizada, sublimada, invertfdã. Na
religião negra, o negro também se jefugia, preserva, organiza, em
face do branco, da religião do branco, do poder estatal ou outras
expressões das relações de alienação que fundamentam asrelações
sociais. No Brasil, os centros e terreiros afro-brasileiros são obrigados
a registrar-se na polícia, o que não ocorre com outras igrejas e seitas.
A maioria dos pesquisadores reconhece que nas religiões negras
da América Latina e Caribe ^stão presentes traços culturais africa-
noS-,_AQ lado da música, do folclore e da magia, a religião é uma
esjera da vida social na qual parecem estar retidos muitos traços
culturais de origem africana. Mesmo quando a reiigiáo negra, em
fartem e ntê~*impregnada de elementos provenientes
do espintisjnOjjDU do catolicisnip, mesmo nesse caso os pesquisado-
(16) Roger Bastfde, Op. cit., p, 121.
(17) Roger Bastide, Op. cit., p. 121.
(18) Roger Bastide, As Américas negras, citado, p. 122.
(19) Roger Bastide, Op. dl., p. 123.
(20) Roger Basti de, Op. cit., p. 123.
(21) Reger Baslide, Op. cit., p. 123.-124
70
rés tendem a _ ^
religmò dFBãsejfjricâna- Alguns autores sugerem que o empréstimo
deeTémèhtos culturais nãoafricanos-catolicismo.espiritismo.religtóo
indígena - não altera o espiVifn afhVanr. Ha r^lipiãn ngffrfl Mp«nn
fni bastante profunda e
demorada, ainda nesse caso q religião (a.ojado do folclore, música,
magia) é considerada uma ^g^j^^jaTlia^ q"«* "prevalecem ou
persistem elementos culturais africanosjssa é a interpretação que
Herskovits ora explicita ora sugere.
A música, o folclore, a magia e a religião, em conjunto, retiveram os seus
característicos africanos mais do que a vida económica, a tecnologia ou a arte; ao
passo que a língua e as estruturas sociais baseadas no parentesco e na associação
livre tendem avariarão longo de todas as gradações observadas.
Estas diferenças são provavelmente devidas às circunstâncias da vida escrava e
confirmam as observações de senso comum feitas durante a vigência da escravatura.
Os senhores de escravos estavam basicamente interessados nos aspectos tecnológicos
e económicos da vida dos escravos, pois que as condições de vida destes, como
escravos, pervertia qualquer padrão de estrutura social que os negros quisessem
preservar. Ao mesmo tempo, fossem quais fossem as estórias contadas ou canções
cantadas, isso fazia pouca diferença para os senhores, e poucos eram os obstáculos
opostos ao seu modo de retenção. No caso da religião, os controles externos eram de
vários tipos e eram respondidos em diferentes formas, conforme se reflete na posição
intermédia deste elemento cultural. A magia, que tende a tornar-se clandestina sob
pressão e pode mais facilmente ser praticada sem direção (neste caso é de particular
significação a força específica das compulsões psicológicas) persistiu numa forma
reconhecível em toda a parte, particularmente porque a similaridade entre a magia
africana e a europeia é tão grande que uma reforça a outra. A incapacidade da arte
africana para sobreviver, exceto na Guiana e, em menor grau, no Brasil, é
compreensível, desde que lembremos que a vida do escravo permitia pouco lazer e
oferecia escasso estímulo para a produção artística, seja no estilo aborígene africano,
seja em outro (22).
Diante dessa problemática/Bastide sugere que as religiões negras
não são africanas, mas principalmente sincréticas~Para ele o tráfico
d& africanos e a escravização destes destruíram amplameri!ê~a~
cultura afrícaqa. ' ~———
Aqui é fácil discernir tendências gerais, ou mesmo leis, que se verificam em todos
os países da América Latina, das Antilhas (com exceção, naturalmente, das Antilhas
inglesas, protestantes) até á Argentina:
l ç ) Etnicamente, o sincretismo é tanto mais pronunciado se passamos dos
daomeanos (Casa das Minas) aos yoruba e. destes últimos, aos bantos. os mais
permeáveis de todos às influências exteriores:
(22) Melville J. Herskovits, The New World negro, citado, p. 55.
71
 2°) Ecologicamente, o sincretismo é tanto mais pronunciado se passamos das
zonas rurais, onde a mestiçagem cultural é intensa, às cidades, onde os escravos, os
negros "livres" e seus descendentes puderam agrupar-se em corporações e "nações";
3°) Institucionalmente, o sincretismo é tanto mais acentuado, se passamos das
religiões "em conserva" às religiões vivas, já que a vida de um organismo, tanto social
como biológica, consiste em assimilar o que vem de fora;
4Ç) Sociologicamente, e seguindo o que G. Gurvitch chamou de "a sociologia em
profundidade", as formas de sincretismo variam de natureza quando passamos do
nível morfológico (sincretismo em mosaico) ao nível institucional (com, entre outros,
o sistema das correspondências, deuses africanos-santos católicos) e do nível
institucional ao nível dos fatos de consciência coletiva (fenómenos de.reinterpretaçào);
5Ç) Enfim, é preciso considerar a natureza dos fatos estudados. A regra para a
religião continua sendo o estabelecimentodecorrespondências,e a regra para a magia
a da acumulação(23).
O sincretismo por correspondência Deuses-Santos é o processo mais fundamental,
além de ser o mais estudado. Pode ser explicado historicamente, pela necessidade que
tinham os escravos, na época colonial, de dissumilar aos olhos dos brancos suas
cerimónias pagãs; dançavam então diante de um altar católico, o que fazia com que
seus senhores, mesmo achando as coisas esquisitas, não imaginassem que as danças
dos negros se dirigiam, muito além das litografias ou das estátuas dos santos, às-
divindades africanas. Ainda hoje, os sacerdotes ou sacerdotisas do Brasil reconhecem
que o sincretismo não é mais do que uma máscara dos brancos posta nos deuses
negros(24). ^,
Ao longo dos séculos de escravidão, as relações de dominação
política e apropriação económica permitiram à casta dos senhores
destruir e recriar, ou reestruturar, os elementos culturais da casta dos
Ç escravos. Note-se que a escravatura fni a forma assumida pela
- \ culturação dos africanos; e que essa aculturação foi forçada,
. subalterna e organizada segundo os interesses e o predomínio da
\casta dos brancos. ASSim. também para hastirip n i e era_a'frjr.gmn
_ SP
transforrna em negro, pela intermediacão da' escravatura. Nesse
processo, a religião negra é formada como uma totalidade sincrética
mais ou menos autónoma. Nessa perspectiva de interpretação é que
Bastide busca as mesclas e as correspondências entre divindades
negras e brancas, ou católicas e afro-americanas. É o que ele registra
nos dados da tabela V.
Já está sugerido que a religião negra é uma religião de vencidos;
de vencidos que guardam na prática religiosa um dado fundamental
da resistência ao domínio do vencedor. Religião de vencidos,
subcultura ou contracultura, estas são hipóteses ou interpretações
que surgem em algumas análises. Por sob os africanismos, ou sob as
(23) Roger Baslide, As Américas negras, citado, p. 142-143.
(24) Roger Bastide, Op. cit.. p. 144.
72
mesclas e correspondências do sincretismo religioso, haveria uma
subcultura ou contracultura, de uma categoria social subordinada,
subalterna.
Tem-se frequentemente observado que, quando um povo invasor impunha a sua
religião ao povo vencido, produzia-se um desnivelamento dos valores, consecutivo à
passagem da sociedade mais ou menos igualitária para a sociedade mais ou menos
estratificada. A religião do vencedor se tornava a única religião pública válida para a
massa total da população, enquanto a religião vencida (e aqui tornamos a encontrar
as alternativas do comportamento coletivo) se degrada em magia ou se metamorfo-
seia em religião de mistérios, fundada na iniciação e no segredo. Ambos os
fenómenos são encontrados no Brasil, bem como no resto das duas Américas negras.
O candomblé se refugia no segredo, celebra-se nos bairros das cidades, em casas
isoladas ou em esconderijos das florestas tropicais; tende a se tornar um culto t de
mistério; nele não se entra obrigatoriamente por pertencer-se a uma linhagem, mas
por uma iniciação voluntária. Mas esse segredo inquieta o branco: ele sente que, no
recinto das seitas fechadas, manipulam-se forças temíveis, e como nem sempre ele
tem a consciência tranquila em suas relações com o negro, receia que tais forças
sejam manipuladas contra ele. Receio absolutamente sem fundamento. Com efeito,
os escravos se servirem de Exu, de Ogum ou das ervas de Ocem para lutar contra a
opressão económica e racial da classe dominante(25).
Essa interpretação é bastante atraente. Ela apresenta elementos
convincentes. Mostra que o negro da ^m/r'''a T at'"a_**^rvníy nn
século XX. retém ou recria elementos culturais de origem africana
para defender-se ou opor-se ao domínio exercido pelo branco. Nesse
sentidõ~ a ^religião negra, sincrética ou não, é uma espécie de
catacumba espiritual, na qual o negro evade-se, esconde-se, resiste
ou articula alguma luta contra a supremacia do branco.
Mas ainterpretaçâo da religiãQ negra, corno urna forma de contra-
, cultura não esclarece duas questões básicas. Em primeiro lugar, ela
implica a oposição negro-branco, apenas ou fundamentalmente
enquanto raças. Sim, não há dúvida que as relações de interdepen-
dência e alienação de branco e negro geram um antagonismo
insuportável para o negro. À ideologia da supremacia do branco
(nos países em que o branco domina as estruturas político-
-econômicas de poder) o negro tende a opor uma contra-ideologia.
Na visão do mundo do negro, enquanto categoria racial criada nas
relações sociais de produção em que se acha também o branco, é
claro que a religião pode ganhar o caráter de uma contracultura, ou
inscrever-se nos quadros de uma contra-ideologia. Para isso, e em
(25) Roger Bastide, As religiões africanas no Brasil, 2 vols., tradução de Maria
Eloisa Captellato, e Olívia Krahenbuhl, Livraria Pioneira Editora, São Paulo, 1971,
segundb volume, p. 544.
73
 segundo lugar, seria necessário que o conteúdo da religião negra
fosse expressivo das relações de interdependência e alienação que
marcam o relacionamento do branco com o negro. Mas não está
ainda demonstrado que o conteúdo da religião negra corresponde
efetivamente a uma contracultura ou contra-ideologia.
Enquanto não se esclarecem essas duas questões, resta por
demonstrar-se o caráter da religião negra. Note-se que não nego que
a religião negra, no Caribe e na América Latina, possua um caráter
I líf
l Ti <*
critico ou venha a desenvolver esse caráter. Pode-se mesmo dizer que
existe um > componente crítico na religião negra. O candomblé
brasileiro, ío vodu haitiano e a santeria cubana contêm elementos
sociais que expressam visões do mundo que não são compartilhadas
pelo branco; ou somente são compartilhadas por brancos que aderem
à negritude. E são muitos os indícios de que os africanismos e
III! II l sincretismos 'escondem alguma resistência à visão do mundo expressa
na ideologia racial do branco, ou em segmentos da sua .cultura
dominante.
Mas sugiro que os africanismos persistentes na religião negra, ou

g
o
l il as formas sincréticas assumidas por ela, não lhe conferem, sem mais,
o caráter de uma frente de resistência em defesa do negro, e em
oposição ao branco. É claro_gue_as._relações de interdependência » .
^aliejiaçãa vigentes nas relações entre o negro e o brancojjeram
. antagOQÍsrnQS.0quenãoéclaroé que esses antagonismos expressam e
esgotam a condição do negro, em face do branco. O negro de que
falo, na América Latina e no Caribe, é também operário industrial,
operário agrícola, empregado, funcionário, soldado, estudante, co-
l
s
merciante, intelectual, pequeno-burguês etc. Inclusive o branco.
Uma questão central, portanto, é esclarecer como^raça e classe se
Í* subsumem reciprocamente; ou como e quando a política dos
«3 •s « - a * antagonismos de raça implica a política dos antagonismos de classe,
ou se desdcbra nela.

Consciência política
o
•e a v*
'2a a
Q s
A metajnjjrji^e_doescravo em negro e mulato é também a
»P« metamorfose desama forrnlTde alienação a outra. Na escravatura, o
escravo é alienado no produto do seu trabalho e em sua pessoa. E é
Is s l "WíáW3l WâW- ã si nessa condição que ele reelabora ou recria elementos da cultura
III í 35 (3 {« CO W
africana, em combinação com a cultura da sua própria condição
escrava. Nesse contexto^ ai^religião, maj,ia, música,jrolcloree^ língua
tornam-se a expressão de um empenho em garantir um^universo
sócio-cultural restrito, no qual o escravo se refugia, expressa., jjirma

75

Ê resiste à cultura da escravidão, A casta dos senhores concede_esse
refúgicu Inclusive toma esse universo sócio-cultural como prova de
que. .a casta dos escravos é de fato outra raça. A despeito dissojis
relações, os valores e as estralaras articulados em torno da religião,
magia, música, folclore e língua acabam por tornar-se o universo
Sócio-cultural em que o escravo se refugia e guarda a sua rebeldia, o
seu protesto, a sua negação da condição escrava. Aqui, o negro e o
mulato estão subsumidos na condição escrava, da casta escrava. Ao
passo que na sociedade de .«classes o negro.._é_um. trabalhador livre.
Apesar das condições adversas nas quais ele circula no mercado de
força de trabalho (quando é obrigado a competir com o branco^
índio, mestiço ou outra categoria racial) na sociedade de classes o
negro pode negociar a sua força de trabalho. Como pessoa, é
formalmente livre,_É um cidadão, ainda que de segunda classe, ou
subalterno. Mas_.é_alienado no produto do seu trabalho (quando
assalariado) e na sua condição de cidadão: é negro ou mulato,
ademais de assalariado. Além de operário industrial ou agrícola,
funcionário ou empregado, ele é negro ou mulato. Nessa condição,
novamente recria e reelabora os elementos culturais da sua condição
social e racial. Como negro, ou mulato, e assalariado, ele recria e
reelabora os elementos culturais da sua condição de classe e do seu
passado escravo. A experiência coletiva e histórica de escravo, por
dois, três ou quatro séculos, é recriada e reelaborada juntamente
com a experiência presente de negro ou mulato membro da classe
operária (urbana e rural), da classe média, pequena-burguesia ou
outra categoria social.
Na sociedade de classes^ no século XX, portanto, as formas, de
consciência de alienação po^ènTse7Tira"rsTÍiferencTádas. É verdade
que a religião, a magia, a música, o folclore, a língua continuam a ser
esferas de um universo sócio-cultural importante. Mas as significa-
ções sócio-culturais e políticas desse universo são dadas pelas
relações de interdependência, alienação e antagonismo das classes
sociais. A condição de raça e classe subsumem-se reciprocamente.
Os conteúdos políticos da condição social (político-econômica) do
negro, entretanto, não se desenvolvem a não ser de forma irregular,
contraditória mesmo. A condição duplamente subalterna da maioria
da população negra e mulata, em quase todos os países da América
Latina e Caribe, dificulta bastante a transição de uma consciência
"ingénua" (ou mesmo alienada) da alienação, para uma consciência
adequada, politicamente organizada, crítica. O negro e o mulato
com frequência são-jduplamente alienados, porque são alienados
como membros de uma raça diTerènfeTinferior, em face do branco e
como membros de uma classe social também subordinada a outra,
na" q uaTãTriãíõna. p ode ser branca. Há casos em que a situação se
76
complica, pois que a maioria negra é subordinada a grupos brancos
e mulatos.
Nessas condições, da mesma forma que entre outras raças e classes
subalternas, entre os negros e mulatos ^consciênciade alienação
não se apresenta imediatamente como uma consciência política. Em
tóda^ategõria social subalterna, a consciência política da situação
tende a aparecer mesclada com elementos religiosos, morais, lúdicos
é~óútrosL Os próprios valores políticos das raças ou classes dominan-
tes invadem e permeiam a consciência dos subalternos, mesclando
ou confundindo a sua compreensão das próprias condições de vida.
A dupla alienação em que se acha o negro, em quase todos os
países da América Latina e Caribe, tem dado origem a várias
modalidades de reações. Além da religião e arte em geral, também
nas organizações políticas (associações, sindicatos, partidos) o negro
está organizando a sua consciência e prática política. No Brasil, por
exemplo, ele organizou na década dos anos trinta a Frente Negra
Brasileira, que foi extinta pela ditadura instaurada em 1937, por
Getulio Vargas. Entre a abolição da escravatura e a criação de um
movimento mais explicitamente político, surgem várias manifestações
bastante significativas.
A formação de clubes e associações no "meio negro" data de 1915, tendo-se
intensificado por volta do período de 1918-1924. As organizações aparecidas não
visavam, porém, à "arregimentação da raça", propondo-se somente fins "culturais e
beneficientes". A evolução naquele sentido se operou naturalmente, depois de 1927,
em algumas dessas associações, sob a pressão da própria situação económica e social
do negro em São Paulo. Tomemos por exemplo o Centro Cívico Palmares: "A
finalidade nitidamente cultural com que surgiu - organização de uma biblioteca - foi
superada por força das condições em que vivíamos, passando essa sociedade a ter
papel na defesa dos negros e dos seus direitos". Outras organizações^, nascidas no
ambiente criado pela incipiente afirmação coletiva do elemento negro, aparecem com
propósitos mais definidos e combativos. A Frente Negra Brasileira, por exemplo, que
se constituiu em 1931, propunha-se a "congregar, educar e orientar" os negros do
Estado de São Paulo(26).
Evolução paralela se verificou com a imprensa negra da cidade. Os primeiros
jornais negros, publicados entre 1915 e 1922, assumem uma orientação literária. Mas,
logo, se tornam "um órgão de educação" e um "órgão de protesto", por causa dos
problemas sociais que afligiam as pessoas de cor, que formavam o seu público (27).
(26) Florestan Fernandes, "A luta contra o preconceito de cor", em Roger Bastide
e Florestan Fernandes, Brancos e negros em São Paulo, 29 edição, Companhia Editora
Nacional, São Paulo, 1959, p. 269-318; citação das p. 281-282.
(27) Florestan Fernandes, "A luta contra o preconceito de cor", citado, p. 283.
Consultar também, do mesmo autor: A integração do negro na sociedade de classes, 2
vols., Dominus Editora. São Paulo, 1965.
77
 Ao mesmo tempo, o negro brasileiro realiza congressos, debates e
discussões, para retomar, desenvolver ou aprofundar a análise dos
seus problemas, em face do branco e de si mesmo. Também organiza
movimentos artísticos, como teatro, dança e outros, para recriar e
desenvolver a sua criatividade e marcar a individualidade e origina-
lidade da sua maneira de viver, sentir, pensar, fazer. Em anos
recentes, entre 1945 e 1975, o negro brasileiro tem votado nas
eleições políticas em candidatos negros. Não possuem um partido, o
que é proibido pela constituição adotada pelo governo em 1969. Mas
os grupos negros, em vários dos estados em que se organiza
administrativamente o país, têm eleito vereadores, deputados esta-
duais e deputados federais. Há uma evidente politização dos grupos
negros, tanto os proletários como os que ingressaram ou começam
a ingressar nas classes médias. -No conjunto, e em perspectiva
histórica, o negro brasileiro evolui de uma situação de ànomia,
.havida logo após a abolição da escravatura, para uma situação de
classe. Depois da abolição, ocorrida em 1888, em várias partes do país
o negro tornou-se um desempregado, e mesmo lumpenizou-se devido
às condições adversas que precisou enfrentar, na competição coni o
branco, o imigrante, o italiano, o alemão e outras categorias do
ambiente racial brasileiro. Nessa época ele é talvez o principal
elemento do exército de trabalhadores de reserva. Depois, pouco
a pouco,, vai sendo absorvido nas ocupações assalariadas que se
multiplicam e diferenciam, com a urbanização e a industrialização.
Assmf,™põ~uco~a ^xnico, ele se transforma em negro operário, na
indústria ou na agricultura. Note-se, negro e operário, o que tem sido a
dupla condição de vida da maioria dentre os negros e mulatos.
É óbvio que as mudanças das condições de consciência social não
são homogéneas nem semelhantes nos vários países da América
Latina e do Caribe. Em cada um, a formação social capitalista
assume uma feição singular. Além disso, são diversas as estruturas
sociais em cada sociedade; distinguem-se os graus de urbanização,
industrialização, desenvolvimento agrário, as composições demográ-
ficas (negros, mulatos, brancos, índios, mestiços, imigrantes, descen-
dentes de europeus, asiáticos etc.) e as distribuições das raças pelas
classes sociais. No conjunto, no entanto, parece evidente a progressi-
va transição de uma consciência religiosa da condição do negro para
uma consciência política. Note-se que a transição da consciência
religiosa para a consciência política não significa, em nenhuma
hipótese, a substituição de uma por outra. Elas não são nem
exclusivas nem únicas. Há, por exemplo, manifestações artísticas que
podem expressar outra ou outras modalidades de consciência da
condição alienada em que se sente o negro. A poesia, o teatro, a
,—a pintura, o cinema podem tanto exprimir formas de
78
consciência religiosa e política como outras maneiras de compreen-
der, aceitar ou rejeitar a condição de raça subalterna na qual o negro
oi posto pelo branco (2 8)._São várias as modalidad£s.dÊ.cojisciên£Ía
que o negro tem sido levado a formular e desenvolver. Como
tendência, há uma consciência política que se sobrepõe, ou começa a '
sobrepor-se, às outras.
Esse processo de politização da raça negra caminha de forma
variável, conforme o país da América Latina e Caribe. No México,
Colômbia, Venezuela, Peru e alguns outros países da América
Latina, os grupos negros estão obrigados a subordinarem a sua
atividade religiosa, artística e política às estruturas criadas e
dominadas por brancos; ou brancos, índios e mestiços. _Mo_Brasil
tambémjjcorre a mesma subordinação, mas com algumas peculiari-
dades. Em algumas áreas do país, como por exemplo nas cidades de
Salvador, Rio de Janeiro, São Paulo e Porto Alegre, as atividades
religiosas, artísticas e políticas parecem desenvolver-se cada vez
mais. E há mesmo indícios de que o negro e o mulato se vêem de
forma cada vez mais nítida, como categorias sociais e políticas
potenciais. A alienação racial produz desenvolvimentos políticos, a
despeito do vigoroso predomínio do mito da democracia racial, que
confunde brancos, negros e mulatos. É claro que a situação é diversa
em algumas sociedades do Caribe, nas quais a população negra e
mulata é maioria ou está no governo. Nesses casos, os movimentos
políticos de negros e mulatos adquirem alguma, ou ampla, autono-
mia, em face da religião e outras formas de organização da
consciência social. Além disso, rechaçam as propostas políticas dos
brancos, ou sobrepõem-se a elas. Mas assumem o poder político sem
alterar a estruturação de classes em que se dividem negros e
mulatos. Nesses casos, são os negros e mulatos que se defrontam
direta e explicitamente com a dupla alienajção em que foram
produzidos historicamente: eles próprios acham-se estruturados em
classes sociais hierarquizadas, sem haver superado as subdivisões
raciais, em negros e mulatos - ou negros e mulatos pobres e negros e
mulatos ricos - produzidas nas suas relações passadas e recentes com
os brancos, colonizadores ou não. Nesse caso, a condição racial pode
subsumir-se à condição de classe, de forma paulatina ou rápida,
conforme o contexto das relações de interdependência, alienação e
antagonismo geradas com a reprodução das estruturas político-
econômicas.
Ocorre que o negro reajejanto às condições reais de vida em que
se acha como à ideologia racial do branco. Enquanto operário negro^
(28) Jean Franco, fhe modern culture of Latin America, Penguin Books, 1970, esp.
p. 131-140; César Fcrnandez Moreno (coordenador), América Latina en su literatura,
Siglo Veintiuno Editores, México, 1972, esp, p. 62-69.
79
 por exemplo, .ele.Jnão desfruta dos mesmos direitos do operário
branco que se acha em idêntica situação. .Para ser igual a um
operário branco, o operário negro precisa ser melhor do que o
operário branco. Na estrutura ocupacional e na escala de salários, o
negro está em piores condições. Além disso, ele .sofre o preconceito, a
^discriminação ou também a segregação. Isto é, o negro se vê em SEGUNDA PARTE
condição subalterna, tanto prática como*ideologicamente. A ideolo-
gia racial do branco o rejeita ou confunde; mas não o considera
igual. O paternalismo, a ambiguidade, o mito da democracia racial e
outras expressões da dominação exercida pelo branco confundem ou
irritam- o negro. É diante dessa situação, prática e ideológica, que o
negro toma consciência da_sua dupla^alieriãçaõ: como_ra£tfecomo
membro de ceasse. Nesse sentido, para reduzir ou eliminar as
condiçõeTda sua alienação, da sua condição duplamente subalterna,
o negro é-levâdo a elaborar uma consciência política dúplice; é
levado a pôr-se diante de si mesmo e do branco como membro de
outra raça e membro de outra classe. Enquanto membro de raça,
está só, e precisa lutar a partir dessa condição. Enquanto membro de
classe, está mesclado com membros de outras raças, e precisa lutar a
partir dessa condição. Nesse contexto, raça e classe subsumem-se
recíproca e continuamente, tornando mais complexa a consciência e
a prática políticas do negro.

KO
 No mercado capitalista de força de trabalho, a demanda é sempre
seletiva, ou estratificada, segundo critérios económicos, políticos e
sócio-culturais. Na indústria, por exemplo, a demanda se organiza
em função da qualificação profissional, nível de instrução, idade,
sexo, etnia, raça, religião, e outros atributos. Quanto mais graus de
liberdade tiver, em função do excesso da oferta de trabalhadores,
relativamente à demanda, esta tende a tornar-se mais seletiva,
económica, política e socialmente. Isto é, quando as condições são RAÇA E POLÍTICA
favoráveis para a demanda de força de trabalho, o trabalhador pode
ser selecionado em função da sua qualificação profissional, nível de
instrução, idade, sexo, etnia, raça, religião, filiação sindical, filiação a Significado político dos problemas raciais
partido político, capacidade de articulação política de suas ideias e
outros característicos. O resultado óbvio é a sofisticação da escala de Neste ensaio, pretendo fazer algumas sugestões sobre as implicações
discriminação. Ao mesmo tempo, essa escala de discriminação pode políticas de situações de antagonismo e conflito raciais em países do
ser generalizada no seio dos próprios trabalhadores, na medida em mundo capitalista. É claro que as implicações políticas dos proble-
que ela pode funcionar como um artifício competitivo. Nessas mas raciais poderiam ser apreendidas também por meio da análise
condições, os trabalhadores são divididos em negros, mulatos, índios, de situações nas quais as raças parecem conviver em acomodação.de
mestiços, brancos e outras gradações. Apenas formalmente todos são maneira mais ou menos harmoniosa, ou em processo de integração.
cidadãos, iguais perante a lei. Deixando de lado o fato de que essas situações parecem ser menos
frequentes, não há dúvida de que elas são menos propícias à
interpretação das condições e possibilidades de desenvolvimento dos
problemas raciais. Creio que as manifestações de antagonismo e
conflito são mais reveladoras das implicações políticas desses proble-
mas, implicações essas invisíveis ou não expressas nas situações de
acomodação e integração. As condições económicas e políticas das
relações raciais concretas aparecem de forma clara nas situações de
antagonismo e conflito, situações essas expressas nos rims dos negros
norte-americanos, nas guerrilhas dos negros africanos e na luta
armada dos vietnamitas contra a dominação estrangeira, francesa ou
norte-americana. Nos conflitos gerados pelos problemas da integra-
ção linguística na índia, ocasiões em que às vezes ocorrem mortes,
também se revelam mais abertamente as implicações políticas,
económicas e culturais da heterogeneidade racial nesse país.
Antes de iniciar a discussão, quero fazer dois esclarecimentos
preliminares. Penso que eles ajudam a explicitar a perspectiva
analítica em que me coloco.
NJto tratare^de^roblejnas raciais em países socialistas,. Com isso
não pretendo sugerir que esses países não se enfrentem com questões
raciais mais ou menos relevantes. Mas suponho que essas questões
apresentam outras especificidades, se admitimos que as leis de
divisão do trabalho social, estratificação social,repartição da renda e
organização do poder político são ali diversas das leis estruturais que
organizam a sociedade capitalista. Prefiro concentrar-me apenas em
países capitalistas, porque quero reunir elementos e sugestões para a
compreensão do caráter das tensões e antagonismos raciais no
126 127
contexto de situações coloniais e imperialistas, por um lado, e
situações nas quais mesclam-se raças e classes sociais, por outro. A
1 despeito da contínua difusão e propaganda dos ideais gerados com a
meu ver, essa é uma maneira de apanhar as dimensões políticas dos
problemas raciais. Penso que é impossível, ou muito difícil, com-
preender as condições de resolução de problemas raciais, nos
Estados Unidos, África do Sul, Inglaterra, índia, Brasil ou outros
países, se a análise não apreende os conteúdos e as implicações
políticos das tensões e antagonismos raciais. Para isso, entretanto, é
indispensável que a análise passe pelas relações sociais estabelecidas
pelo modo de apropriação do produto do trabalho social.
Neste ensaio, a noção de raça está usada no sentido
sociológico, de raça social, e não no de raça biológica, dado pela
antropologia e a genética. Isto significa que as raças são tomadas nas
acepções dadas a partir da perspectiva das próprias pessoas envolvi-
das na situação social concreta em que se encontram, situação essa
na qual os critérios biológicos são geralmente menos importantes,
esquecidos, ou socialmente recriados, segundo os componentes
sociais da situação (1). Ocorre que_a noção sociológica de raça nos
coloca diretamente diante de relações políticas, na medida em que as
diferenças de atributos, traços, marcas ou outros elementos fenotípi-
cos e físicos, raciais ou não, são organizados e definidos pelas
relações sociais de apropriação económica e dominação política.
Essa colocação preliminar indica que, a meu ver, os problemas
raciais seriam ininteligíveis se examinados em si, sem conexão com
as relações, os processos e as estruturas económicos e políticos que
governam as condições básicas de estratificação, reprodução e
mudança sociais. Esse é o contexto em que se torna possível
pesquisai e interpretar tanto os fenómenos de relações raciais, em
sentido estrito, como os fenómenos de ressurgência de identidade
étnica e racial em níveis nacional e internacional.
Antagonismos e conflitos raciais
O que surpreende e desafia tanto cientistas sociais como gover-
nantes e cidadãos, nos países do mundo capitalista, é que os
problemas raciais parecem antes agraVar-se do que resolver-se. A
(1) Quanto ao conceito sociológico de raça, consultar: Charles Wagley, The Laíin
American tradition, Columbia Universirv Press, New York, 1968. cap. V: Michael
Banton, Race relalions, Tavistock Publications, London, 1967. cap. 4; Gunnar
Myrdal, An Amerícam dilema, Harper& Brothers Publishers. New York, 1944, pane
II; Roger Bastidee Rorestan Fernandes, Brancos e regras em São Paulo, Companhia
Editora Nacional, São Paulo, 1959, apêndice I; Octavio lanni. Raças e classes sociais
no Brasil, Editora Civilização- Brasileira, Rio de Janeiro. 1972. quarta parte.
128
cultura burguesa do capitalismo europeu e norte-americano, relati-
vamente à igualdade política e intelectual dos cidadãos, é surpreen-
dente como a_prática das^ relações entre as pessoas, os grupos e as
classes sociais revela a^persistèncTa e, muitas vezes, o agravaffieTlTo
de tensões, antagonismos e conflitos~déTvãsè~raciãl. Tssõ^ê eSpécM-
mente verdadeiro para os Estados Unidos, África do Sul, Rodésia,
Inglaterra e alguns outros países, nos quais os conflitos raciais
entraram em etapas políticas novas. Outro grupo de países, dentre os
quais encontram-se a França, Alemanha e Suíça, apresentam
situações de tensão^-cojiflito raciais também novas, surgidas com a
expansão capitalista baseada, às vezes amplamente, na incorporação
de operários imigrados da Argélia, Itália, Grécia, Espanha, Portugal
e outros países. Em termos totalmente diversos, países africanos e
asiáticos defrontam-se com os problemas criados pela multiplicidade
étnica, racial, linguística e religiosa de suas populações. Na índia,
desde a independência, ocorrida em 1947, os problemas de base
étnica, racial, linguística e religiosa têm gerado tensões sociais e
políticas relevantes para a nação. Em outro plano, creio que se pode
afirmar que os indigenismos da revolução mexicana, iniciada em
1910, e do movimento aprista do Peru, surgido na década dos vinte,
não produziram melhora substancial das condições de vida das
populações de origem asteca, maia e inça. Da mesma forma, jip
Brasil, não há indícios seguros de que o mito da democracia racial
deixou de ser uma expressão da ideologia racial da classe dominan-
te, branca, para usos internos e externos. E cabe lembrar, ainda, a
conotação racial das várias guerras havidas nas últimas décadas no
Oriente Médio, entre árabes e judeus; e das muitas e longas guerras
mantidas pelos vietnamitas contra invasores franceses e norte-
americanos.
É sintomático, aliás, que os programas educativos, culturais e de
pesquisas sociológicas e antropológicas iniciados e estimulados pela
UNESCO desde 1947, não produziram os efeitos civilizatórios que
os seus idealizadores pretendiam (2).
(2) Estas são algumas publicações nas quais se registram e discutem as preocupa-
ções e os programas da UNESCO relativamente a tensões raciais: Otto Klineberg,
"The UNESCO project on international tensions", International social science
bulletin, Vol. I, N" l, Paris, 1949, p. 11-21; do mesmo autor, Êtats de tension et
compréhension Internationale, Librarie de Médicis, Paris, 1951; Hadley Cantril,
Tensions et conflits, Librairie de Médicis, Paris, 1951; Association Internationale de
Sociologie, De Ia nature dês conflits, Unesco, Paris, 1957; Unesco, The race question in
modern science, Paris, 1956; Lê racisme devant Ia science, Unesco, Paris, 1960 (28
edição, 1973).
129
 Em documento de 1969, a ONU - da qual a UNESCO é uma
organização afiliada - registrava a persistência e o agravamento da
situação racial na África Meridional. E apontava a relação entre raça
e economia, sempre em detrimento das populações indígenas
africanas. Nesse documento, fica evidente a articulação entre
capitalismo e racismo, ou melhor, entre a acumulação capitalista e a
exploração do negro pelo branco.
As populações indígenas africanas permanecem em uma situação miserável,
apesar de as potências imperialistas terem investido enormes quantias, estimadas em
mais de 5 milhões de dólares, nos territórios coloniais. Contrastando com isso, a
minoria de exploradores brancos locais e os monopólios estrangeiros a eles aliados
têm à sua disposição indústrias, uma agricultura altamente desenvolvida, cidades,
portos, aeroportos e outras riquezas criadas à custa do sangue e do suor da
mão-de-ohra africana.
Como os meios básicos de produção - especialmente as terras, minas, indústrias e
fábricas, transportes e comunicações - estão nas mãos dos capitalistas estrangeiros e
dos habitantes locais a eles associados, a população indígena vê-se privada do direito
de participar das atividades económicas e comerciais. O destino a ela reservado é o de
servir á exploração dos monopólios estrangeiros e das autoridades coloniais que os
apoiam.
O domínio da agricultura pelos monopólios levou à alienação das terras da
população indígena. Como as melhores terras foram tomadas pelos estrangeiros, a
maioria esmagadora dos camponeses vê-se obrigada a arrendar, itas condições mais
desfavoráveis, terras pertencentes a latifundiários europeus e. a companhias estrangei-
ras. Os camponeses africanos são obrigados a cultivar apenas aqueles produtos em
que se especializam as companhias concessionárias. Eles só podem vender suas safras
para os agentes dessas companhias e a preços por estas determinados, os quais,
normalmente são muito inferiores aos preços médios pagos aos fazendeiros europeus
e aos preços do mercado internacional. Dessa maneira, os monopólios estrangeiros e
as potências coloniais obtêm lucros ainda mais altos. A população indígena está, pois,
sendo objeto de uma dupla opressão, exercida pelas companhias estrangeiras e pelas
minorias brancas (3).
Em 1974, a ONU voltou ao assunto, ao formular recomendações a
propósito da exploração de matérias-primas em regiões coloniais e
países dependentes. Reeenh€cia-a direito de-os povos coloniais
lutarem por sua emancipação económica e política; e sugeria que a
ONU se empenhasse em ajudar esses povos nessa luta.
O direito dos países em desenvolvimento e dos povos de territórios sob dominação
colonial e racial e ocupação estrangeira de lutar por sua libertação e para recuperar o
domínio efetivo sobre os seus recursos naturais e-as suas atividades económicas.
(3) Nações Unidas. Interesses económicos estrangeiros e descolonizarão. Serviço de
Informações Públicas. New York. 1969, p. 6
130
A prestação de assistência aos países em desenvolvimento e aos territórios
submetidos à dominação colonial e estrangeira, à ocupação forânea, à discriminação,
ao apanheid ou que são objeto de coerção e agressão económica ou de pressões
políticas e do neocolonialismo em todas as suas formas e que chegou a exercer ou
estão exercendo domínio efetivo sobre os seus recursos naturais e atividades
económicas que estiveram ou permanecem sob domínio estrangeiro(4).
É importante notar, nessas recomendações votadas pela Assem-
bleia Extraordinária das Nações Unidas sobre Matérias-Primas, que
os problemas raciais estão postos junto com os problemas econô-
* micos e políticos relativos às condições coloniais e de dependência
de países asiáticos, africanos e latino-americanos, em face dos países
colonialistas, neocolonialistas ou imperialistas, na década dos setenta.
No presente, pois, _as_ antagonismos sociais, de base. racial são
elementos constantes e às vezes fundamentais em muitos países do
mundo capitaJister Em distintas gradações, os antagonismos raciais
aparecem nos mais diversos países desde os Estados Unidos e a
África do Sul até a índia e o Brasil. Também manifestam-se no
âmbito das j-ela^õejjjilexnaciojnais, unindo e divorciando países, como
nos seguintes exemplos: o tribalismo e a negritude, em países
africanos de população negra; o panarabismo e o islamismo, em
países árabes e nos quais predomina a religião islâmica; o sionismo,
entre populações de .origem judia, dentro e fora de Israel; o
indigenismo, em países latino-americanos nos quais populações de
origem inça, asteca e maia continuam a ser uma parte importante da
população; o hispanismo em alguns países latino-americanos cujas
tradições históricas e culturais comuns foram herdadas do colonialis-
mo espanhol. A ênfase cultural, ou rel ; giosa, em ideologias desse
tipo, não elimina as suas implicações raciais, nem as suas significa-
ções políticas. É importante observar, no entanto, que essas e outras
'ideologias sociais, de base racial mais ou menos evidente, tendem a
ser com frequência éontra-ideologias.;ao mesmo tempo que são a
afirmação de alguma especificidade racial, étnica, religiosa, política
, ou outra. Respondem a algum tipo de racismo, colonialismo ou
imperialismo. Ocorre que os antagonismos raciais tendem sempre a
estar mesclados com formas de estratificação social, organização das
relações económicas e estruturação do poder político, em conjunto.
A importância relativa e absoluta das dimensões económicas,
políticas, raciais, religiosas ou outras naturalmente varia em cada
situação específica; mas é inegável que umas e outras coexistem e
(4) Transcrição de Folhade S. Paulo, 2 de maio de 1974, p. 17, sob o título "ONU :
deve ser criada nova ordem económica mundial". Quanto ao problema racial na
África do Sul, consultar: Apanheid: its effects on educalion, science, culture and
information, Unesco, Paris, 1969.
131
influenciam-se reciprocamente. Inclusive pode verificar-se que al-
guns dos antagonismos estruturais básicos, como ocorre na explora-
ção do trabalhador negro em distintos contextos, na África do Sul,
nos Estados Unidos ou no Brasil, apareçam ideologicamente defleti-
dos, ou mesmo invertidos, em ideologias raciais e religiosas; às vezes
as duas integradas numa só.
Condição racial e desigualdade económica
Grande parte da problemática relativa às relações raciais, confor-
me essa problemática manifesta-se em países capitalistas, aparece de
modo mais ou menos claro no seguinte paradoxo: Difundem-se e
valorizam-se cada vez mais os ideais de igualdade intelectual e
política de todas as pessoas ou cidadãos, sem distinção de raça ou
credo religioso; ao mesmo tempo que se multiplicam as situações de
antagonismo e conflito raciais, em países coloniais, dependentes e
dominantes. Nos Estados Unidos e na África do Sul, ou na Irlanda e
no Canadá, ou no Oriente Médio e na Europa, as tensões e os
antagonismos raciais e religiosos, em separado e mesclados, parecem
ser mais agudos em 1974 do que ao término da Segunda Guerra
Mundial; salvo, é claro, o problema da matança de judeus pelo
nazismo alemão. Em alguns países, é evidente que os conflitos de
base racial ganharam dimensões inesperadas, por sua violência,
organização política e sofisticação ideológica. Muitas discussões e
pesquisas, académicas e não académicas, sobre fenómenos raciais no
mundo capitalista,certamente estão inspiradas pelo interesse de mui-
tos em compreender e resolver esse paradoxo.
A meu ver, esse paradoxo não pode ser satisfatoriamente explica-
do enquanto a análise não busca as raízes económicas e políticas das
desigualdades raciais, em cada situação específica. Com isso não
quero dizer que as condições históricas e culturais de formação das
sociedades multirraciais não sejam importantes. É evidente, em todos
os casos, seja nos Estados Unidos ou África do Sul, na índia ou
Brasil, na França ou Inglaterra, a importância das condições
históricas de sua formação demográfica, racial, religiosa e te. Inclusive
é evidente que algumas situações cruciais passadas influíram de
forma decisiva na maneira de organização sócio-cultural das rela-
ções e ideologias raciais. Mas todas as condições histórico-culturais
mais significativas reaparecem nas situações concretas presentes.
Podem ser reencontradas nos riots, na atuação de partidos políticos
de base racial, na violência guerrilheira. São as relações político-
econômicas, no entanto, que em última instância podem explicar a
persistência e as transformações das situações de antagonismo e
conflito que se repetem em um e muitos países.
132
Tanto assim é que a história dos antagonismos e conflitos raciais,
em dado país, parece acompanhar a história das relações político-
e^onômicas das classes sociais e dos grupos raciais nelas distribuídos
e concentrados:Nos Estados Unidos, por exemplo, em várias ocasiões
é evidente que os brancos são menos atingidos pelo desemprego.
Assim, em 1940 havia 13 porcento de brancos desempregados, mas
eram 14,5 os não brancos na mesma situação. Em 1962 essa
desproporção é maior, pois os brancos perfazem 4,9 por cento,
enquanto que os não brancos alcançam 11,0 da força de trabalho
desempregada (5).
Não é surpreendente, pois, que a renda per capita dos norte-
americanos também varie segundo a condição racial. Nesse país, 0
não branco (negro, mulato, portorriquenho, chicano e outros) em
geral participa em apenas mais ou menos cinquenta por cento da
renda auferida pelo branco. Assim, por exemplo, em 1948 a renda
média dos não brancos do sexo masculino alcançava apenas 54 por
cento do que era recebido pelos brancos. Em 1969 essa relação se
mantinha quase a mesma, pois que os não brancos percebiam 59 por
cento do que era ganho pelos brancos (6).
Não é necessário lembrar aqui que essas diferenças de participa-
ção no produto do trabalho social não se explicam apenas pelas
diferenças de preparo profissional, ou grau de socialização nas
condições sociais e técnicas de organização do trabalho, na fábrica,
fazenda, escritório etc. Além do mais, essas diferenças raciais,
quanto ao tipo de preparo profissional, também se explicam pelas
condições económicas, culturais e políticas de educação e profissio-
nalização, segundo as classes sociais, na cidade e no campo. Todas as
pesquisas económicas, sociológicas e antropológicas mostram que as
raças subalternas são discriminadas na prática cotidiana das relações
económicas, políticas e outras. O preconceito e a discriminação
raciais estão sempre inseridos dinamicamente na prática das
relações de produção, em sentido lato.
A verdade é que a participação desigual das raças no produto do
trabalho social é geral, em praticamente todos os países capitalistas.
Ela se verifica na Europa, África, Ásia e Américas. As raças
definidas ideologicamente como inferiores, em dada sociedade, são
as raças que participam em menor grau do produto do próprio
trabalho. São também essas raças que podem reivindicar emimenor
(5) Paul A. Baran e Paul M. Sweezy, Monopoly capilal, Monthlv Review Press. New
York, 1966, p. 261.
(6) Richard C. Edwards, Michael Reich e Thomas E. Weisskopf (Editors). The
capitalist system, Prentice-Hall, Englewood Cliffs. 1972, p. 289.

escala, em comparação com os trabalhadores brancos, ou pertencen-
tes a estratos sociais privilegiados. Isso é assim na índia e no México,
no Brasil e na África do Sul, na França e nos Estados Unidos. Ou
seja, não é certo que o desenvolvimento económico capitalista
melhore generalizadamente o nível económico, social e cultural dos
trabalhadores. Ao contrário, muitas vezes preservam-se e refinam-se
as desigualdades, com frequência mais visíveis quando se confron-
tam as condições de vida dos trabalhadores das raças dominantes
com as condições das raças subalternas, ou discriminadas (7).
Todo país produz uma forma singular de hierarquização racial da
sua população. As pessoas e os grupos podem distribuir-se por raça,
religião, filiação política etc.; ou classes, estamentos, castas mais ou
menos desenvolvidos, estabilizados ou em regressão. As castas
podem estar em regressão, como na índia. Nem por isso, no entanto,
as pessoas deixam de ser classificadas segundo a condição racial, ao
mesmo tempo que por sua situação sócio-econômica. Tanto^assim
que não é por mero acaso que em cada país o exército industríãTUe
reserva tende a ser formado pelos membros das raças discriminadas,
ou subalternas. Em boa parte, a lógica da discriminação racial
guarda alguma congruência com a lógica das relações de produção.
E claro que uma e outra não são perfeitamente harmónicas entre si.
Mas é inegável que a maioria dos desempregados são membros das
raças subalternas; que os membros destas raças, mesmo que
empregados, participam em menor escala do produto do trabalho
social; que, nas classes médias e dominantes, os membros das raças
subalternas são menos visíveis, mais raros ou mesmo totalmente
ausentes.
Essa distribuição desigual das raças na estrutura sócio-econômica
de cada país pode ser vista também em escala internacional. As
(7) Alguns dados e análises sobre pluralidade racial, discriminação racial, racismo e
alienação económica encontram-se em: Everett C. Hughes e Helen M. Hughes,
Where peoples meei, The Free Press, Glencoe, 1952, esp. cap. 5; Herbert Blumer,
"Industrialisation and race relations", publicado em Guy Hunter (Editor), Industriali-
salion and race relalions, Oxford University Press, London, 1965; E. Franklin Frazier,
Race and culture coniacls in the modern world, Alfred A. Knopf, New York, 1957, esp.'
parte 11; Michael Banton, Race relalions, citado, esp. caps. 8 e 10; Jack Woddis,
África: as raízes da revolta, trad. de Waltensir Dutra, Zahar Editores, Rio de Janeiro,
1961, esp. caps. V. VI e V I I : Immanuel Wallersteir. (Editor), Social change:'the
colonial situation, John Wiley & Sons. New York, 1966, esp. parte II; Marvin Harris,
"Raça, conflito e reforma em Moçambique", Política externa independente, N ? 3, Rio
de Janeiro. 1966. p. 8-39: J . - P . Sartre. Reflexões sobre o racismo, trad. de J.
Guinsburg, Difusão Europeia do Livro, São Paulo, 1960; T. W. Adorno, E.
Frenkel-Brunswik, D. J. Levinson, R. N. Stanford, The authoritarian personaiity,
Harper & Brothers. New York, 1950.
possibilidades de mobilidade sócio-econômica dos imigrantes (de
primeira e demais gerações) nos países adotivos são menores que a
dos trabalhadores nativos, nas mesmas condições. Os países que
compram a força de trabalho imigrante estabelecem barreiras
jurídicas, políticas e sociais delimitando o âmbito de circulação do
"estrangeiro" ou seu descendente. Isso é verdade para hindus e
paquistaneses na Inglaterra, portorriquenhos e chicanos nos Estados
Unidos, ou argelinos e espanhóis na França. O mercado internacio-
nal de trabalho também faz circular internacionalmente as técnicas
de seleção, controle e repressão das raças subalternas. Aliás, os
fenómenos migratórios, em escala internacional, tanto no século XIX
como no XX, estão sempre altamente determinados pelas exigências
do mercado de força de trabalho (8). Quanto mais se desenvolve o
caráter internacional do capitalismo, mais se internacionalizam e
intensificam os movimentos das forças produtivas básicas, seja o
capital e a tecnologia, seja a mão-de-obra. Nem por isso, no entanto,
a generalização do trabalho livre implica a generalização da
liberdade do trabalhador, em termos sociais e políticos. Um operário
argelino na França é sempre e ao mesmo tempo argelino e operário.
Da mesma forma, o hindu na Inglaterra, o chicano nos Estados
Unidos, o negro no Brasil, o índio no México.
A política das relações raciais
A história das raças subalternas e dos povos dominados, em níveis
nacional e internacional, mostra que eles têm reagido sempre em
termos religiosos, culturais e políticos. Nas lutas pela emancipação
política, económica e cultural dos povos asiáticos e africanos, neste
século, e dos povos latino-americanos, nos começos do século
passado, sempre esteve presente o elemento racial. Nas religiões
afro-americanas, em vários países da América Latina, a condição
racial também tem estado de alguma forma presente. Os fenómenos
messiânicos, na África, América Latina e Ásia, muitas vezes
conjugam manifestações religiosas e de identidade racial. Em
diversos movimentos religiosos, culturais e políticos, entre povos
coloniais e no seio das raças subalternas, nos países dependentes e
dominantes, são evidentes as suas implicações raciais. Seria impossí-
vel compreender de outra maneira fenómenos como os seguintes:
messianismo, tribalismo, negritude, hinduísmo, budismo, sionismo,
(8) Julius Isaac, Economics of migration. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co,
London, 1947.
135
/islamismo, panarabismo e outros. Em distintas gradações, eles são
reações às condições de antagonismo e conflito em que raças
subalternas são colocadas, dentro de dado país ou nas relações com
países dominantes.
Mas é importante não esquecer que essas ideologias e movimentos
são frequentemente reações às ideologias e movimentos dos grupos e
classes dominantes, em geral identificados com outras raças. Muitos
povos colonizados, da mesma forma que grupos raciais subalternos,
no interior de dado país, têm sido obrigados a lutar contra um
persistente e continuamente reavivado darwinismo social. Aliás,
toda a história do imperialismo europeu e norte-americano, em suas
implicações políticas e culturais, é também a história de muitas e
sempre renovadas manifestações de darwinismo social, no qual se
mesclam o etnocentrismo, o eurocentrismo, a identificação entre
branco e civilizado, o puritanismo civilizatório, a identidade entre os
povos anglo-saxônicos, o capitalismo industrial, a democracia liberal
e o clíiriax do processo histórico (9).
Seria impossível compreender as compontentes "irracionais" da
política da Guerra Fria dos governantes norte-americanos nos anos
1946-70, sem levar em conta as convicções do puritanismo civilizató-
rio simbolizado na política externa posta em prática por John Foster
Dulles. Da mesma forma, seria impossível compreender a violência
da guerra que os norte-americanos fizeram contra o povo do Vietnã
sem incluir na análise a ideia do "perigo" amarelo de mistura com o
comunismo, ou formas não ocidentais de compreender e organizar a
vida) *
Aliás, para conseguir a sua independência política, o Egito e a
Argélia, ou a índia e a Indonésia, para mencionar exemplos
diversos, tiveram que realizar todo um longo e complexo processo de
elaboração de uma nova identidade. Em alguns casos, entra em
jogo a religião, em outro a língua predominante, mas sempre a
especificidade das tradições culturais. Em graus variáveis, conforme
a diversidade racial maior ou menor dopais, tambérnentram em linha
de conta as bases raciais, a ideia de uma identidade racial mínima,
ao menos em oposição ao colonizador. Ou seja, para realizar a sua
(9) Quanto às relações entre imperialismo e racismo: Georg Lukács, El asalto a Ia
razón, trad. de Wenceslao Roces, Fondo de Cultura Económica, México, 1959, esp.
cap. VII; J. A. Hobson, Imperialism, The University of Michigan Press, Ann Arbor,
1965, esp. parte II; Richard Hofstadter, Sócia! Darwinism in American thought,
Beacon Press, Boston, 1967; Hannah Arendt, The origins of totalitarianísm, The Word
Publishing Company, Cleveland, 1958, esp. caps. 6 e 7; Claude Julien, L'Empire
Américain. Editions Bernard Grassei, Paris, 1968; Gordon Connell-Smilh. The
inter-American svsiem. Oxford University Press. London. 1966, esp. p. 14-18.
136
emancipação política, nos anos posteriores à Segunda Guerra
Mundial, os povos da África e Ásia tiveram que elaborar elementos
religiosos, políticos e científicos para desmascarar e negar o darwi-
nismo social inerente à cultura imperialista.
Mas também no interior dos países dominantes, os antagonismos e
conflitos de base racial encontram expressões religiosas,.culturais e
políticas. É o que tem ocorrido com as minorias raciais, nos Estados
Unidos e outros países.
Nos países da América Latina, parece evidente que algumas
religiões de base indígena e africana desempenham inclusive as
funções de uma espécie de contracultura de raças subordinadas e
exploradas. Ao lado de outros significados específicos de cada
religião e seita, é inegável a sua conotação antagonística, quanto às
seitas e religiões dos brancos, os donos do poder. Negros, índios e
mestiços parecem refugiar-se de forma sublimada em suas práticas
religiosas, ao mesmo tempo que elaboram e reelaboram a sua
identidade, distinta e em alguns casos em aberta oposição à dos
brancos.
É claro que as relações raciais na América Latina, por exemplo,
estão se transformando com a urbanização e a industrialização, mais
ou menos notáveis havidas nas últimas décadas em alguns países.
Esse seria o caso do México e Brasil, entre outros. Mas não é
evidente que essas mudanças estão resolvendo as questões raciais.
Parece claro que o índio, chollo, mestizo, mulato, negro e outras
categorias raciais, em países latino-americanos, continuam a ser distin-
guidos dos brancos. Essa discriminação, mais ou menos velada ou
aberta, conforme a situação particular, de trabalho, aparece nas
<• atividades rurais e industriais. Se é verdade que a institucionalização do
trabalho assalariado abre possibilidades a todo tipo de trabalhador, sem
distinções de sexo, idade, religião ou raça, isso não significa que essas
possibilidades são na prática iguais para todos. Para ser reconhecido
como um operário da mesma categoria do branco, o operário negro
precisa ser melhor que o branco. Além do mais, a situação de trabalho é
apenas uma esfera da existência do trabalhador, ainda que seja a mais
importante. Ao analisar a relação entre industrialização e relações raciais
no Brasil, Roger Bastide fez as seguintes observações:
Em resumo, no Brasil a industrialização tem desempenhado um papel duplo. Por
um lado, no começo do crescimento industrial, quando os negros começaram a
competir com os brancos, intensificou-se o preconceito e tornou-se mais acentuada a
discriminação. Por outro, em períodos de prosperidade e crescimento económico
rápido, a industrialização faz com que as tensões sociais predominem sobre as raciais.
Isto naturalmente ocorre ape"nas na esfera das relações de trabalho. O resto da vida
social - relações de vizinhança, diversões e amizade - continua a ser regulada pelos
137
padrões tradicionais, que ainda coexistem com os novos padrões surgidos com a
industrialização (10).
É de supor-se que as novas configurações sociais de vida na
cidade, e em conexão com as relações de produção na indústria,
estejam criando condições e perspectivas totalmente novas n,o
desenvolvimento de ideologias e movimentos políticos entre os
negros brasileiros. À medida que o capitalismo destrói e reelabora os
valores e padrões raciais que haviam sido produzidos em quatro
séculos de escravização do trabalhador negro, é óbvio que se criam
novas possibilidades de organização e expressão dos seus interesses
económicos, culturais e políticos. Isto é, as tensões e os antagonismos
raciais são recriados nos quadros das tensões e antagonismos sociais
emergentes e predominantes nas novas condições.
Nos Estados Unidos, as ideologias e os movimentos de base racial
passaram por transformações notáveis nos anos cinquenta e sessenta.
Depois de muitas décadas de aceitação mais ou menos passiva de
políticas racistas ou integracionistas propostas pelos brancos, os
negros norte-americanos passaram a organizar-se e atuar de forma
autónoma e eminentemente política. Aliás, tomada em suas linhas
gerais, enquanto às suas tendências predominantes, talvez se possa
dizer que a história do negro norte-americano revela duas orienta-
ções principais. Até a Segunda Guerra Mundial e mesmo alguns
anos após, ele aceitava de forma passiva ou ativa a política de
integração subordinada, definida, implementada e controlada pelo
branco. Essa é a política na qual os brancos organizam e propõem o
problema racial em termos morais, jurídicos ou principalmente
antropológicos. Não é por acaso que a análise do problema racial
norte-americano realizada por Gunnar Myrdal coloca a questão em
termos de desencontro entre valores culturais: os da ideologia
dominante, que propõem a igualdade e a liberdade entre todos os
cidadãos, e os da prática das relações raciais, que negam cotidiana-
mente àqueles. Para ele, simbolizando e exprimindo grande parte da
produção científica até então, e mesmo depois, o dilema norte-
americano é antes de mais nada axiológico (l 1).
(10) Roger Bastide, "The development of race relations in Braeil", publicado por
Guy Hunter (Editor), Induslrialisation and race relations, citado, p. 9-29; citação da p.
26. Quanto aos problemas de preconceito e discriminação em ambientes urbano-
industriais brasileiros, consultar também: Florestan Fernandes. A integração do negro
na sociedade de classes, 1 vols., Dominus Editora, São Paulo, 1965; L. A. da Costa
Pinto, O negro no Rio de Janeiro, Companhia Editora Nacional, São Paulo, 1953;
Octavio lanni, Raças e classes sociais no Brasil, citado.
(l 1) Gunnar Myrdal, An Americandilemma, citado.
138
Nas décadas dos cinquenta e sessenta, no entanto, o negro norie-
americano propõe, adota e desenvolve interpretações políticas pròpriiis,
sobre o seu grupo racial, o branco, as relações raciais, a organi/uçúo
económica, política e cultural do país e outros aspectos da sua existência.
Ele descobre que a política de dessegregação ou integração racial estava
sendo proposta, implementada e controlada segundo os interesses do
branco. Mais que isso, descobre que o tipo de vida que o capitalismo
norte-americano lhe oferece não corresponde ao seu ideal de vida, às
suas possibilidades reais de existência livre e criativa. O desemprego
relativo maior entre os negros dos Estados Unidos e a mortalidade
relativa maior de negros norte-americanos na guerra do Vietnã são fatos
transparentes, que põem em evidência toda a sua situação económica,
política e cultural. Esse é o contexto no qual o negro norte-americano
possa a rejeitar politicamente as políticas raciais dos brancos, governan-
tes ou não. Pouco a pouco, as novas correntes políticas e culturais
desenvolvidas entre os negros dos Estados Unidos começam a negar
tanto as políticas integracionistas como o próprio regime político
económico com o qual se identifica o branco.
A mudança para uma posição revolucionária antiestablishment, proposta por Huey
Newton, Eldridge Cleaver e Bobby Seale como uma solução para os problemas das
colónias negras da América, tem se consolidado no pensamento dos irmãos. Agora
eles mostram grande iriteresse nos pensamentos de Mão Tsê-tung, Nkrumah, Lênin,
Marx e nas realizações de homens como Chê Guevara, Giap e o Tio Ho (12).
Os acontecimentos do Congo, Vietnã, Malaia, Coreia e aqui nos Estados Unidos
estão ocorrendo pela mesma razão. A convulsão, a violência, a luta em todas essas
áreas, e muitas outras, nascem da mesma fonte: os maus, malignos, possessivos e
vorazes europeus. As suas teorias abstraias, desenvolvidas em séculos de treino,
relativas à economia e à sociologia, tomaram as formas conhecidas porque eles
padecem da equívoca convicção de que o homem somente pode garantir-se melhor,
neste mundo inseguro, pela propriedade pessoal e privada de grande riqueza. Eles
tratam de impor as suas teorias a todo o mundo, por óbvias razões de interesse próprio.
A sua filosofia sobre o governo e a economia tem subjacente uma intonação egoística,
de possessão e voracidade porque o seu caráterestá feito dessas «coisas (13).
Assim, à tendência integracionista proposta segundo os termos da
ideologia racial dos brancos, e aceita por uma grande parte dos
negros, opõe-se a tendência política independente e agressiva de
uma parcela da população, negra dos Estados Unidos. É claro que as
duas tendências coexistem e desenvolvem-se no interior da socieda-
(12) George Jackson, Soledad Brother (the prison letters of George Jackson),
Penguin Books, London, 1970, p. 50.
(n)Ibidem, p. 60.
139
de norte-americana. Mas é inegável que desde as décadas dos
cinquenta e sessenta em diante transformou-se qualitativamente o
caráter da situação racial nos Estados Unidos. O preconceito, a
discriminação e a segregação deixaram de ser uma questão moral,
jurídica ou antropológica, definida segundo os termos da ideologia e
da ciência dos brancos. Desde essa época, as tensões, os antagonis-
mos e os conflitos raciais nesse país passaram a ser, para boa parte
dos negros /norte-americanos, uma questão aberta, necessária e
fundamentalmente política.
Problemas raciais e contradições estruturais
A análise dos antagonismos e conflitos raciais vigentes nos mais
diversos países, sejam os Estados Unidos e a África do Sul, ou a
índia e o Brasil, revelam que em todos há algum tipo de assimetria
econômico-social, política e cultural que tende a corresponder às
assimetrias reveladas na hierarquia das raças^ Há uma raça que
. tende a concentrar o poder económico e político, ao passo que outra
. ou outras tendem a situar-se no proletariado industrial e agrícola.
Com freqiiénciajos mestiços encontram-se em posições intermédias.
Eles^são apresentados e apreserítam-secomo prova de que o sistema
.social é aberto. Mas também revelam que atuam nos quadros da
•ordem político-econômica e de pensamento estabelecida em confor-
midade com os interesses da classe e ou raça que detêm o poder.
Portanto, jjs tensões e antagonismos raciais alimentam-se basica-
mente das assimetrias económicas, sociais, políticas e culturais
características do capitalismo, em geral,. e__segundo as condições
históricas próprias de cada subsistema nacional, em particular.
Convém observar, no entanto, que esses países não são diferentes
apenas em sua composição racial, história demográfica, especificida-
de cultural, ou quanto a línguas, religiões etc. Eles são diversos
inclusive quanto ao grau e tipo de desenvolvimento das relações
capitalistas de produção. Sob certos aspectos, os Estados Unidosisão
o país mais avançado do mundo capitalista, ao passo que o Brasil é
ainda uma nação dependente e subdesenvolvida. São dois pólos, ou
gradações bastante, distintas e distantes, na gama das possibilidades
de desenvolvimento das relações capitalistas de produção, se pensa-
mos em termos de classes operária e burguesa, graus de desenvolvi-
mento tecnológico, composição absoluta e relativa de capital,
tecnologia e força de trabalho, nos diferentes setores produtivos, na
extensão da dependência de capital, know-how. tecnologia e comér-
cio externos etc. Entretanto, a despeito das diferenças estruturais
140
determinadas pelos graus diversos de desenvolvimento económico,
tipos de heranças culturais etc., é inegável que esses (assim como
outros) países capitalistas apresentam marcadas similitudes DJI
distribuição assimétrica dos vários grupos raciais pelas distintas
classes sociais. As notáveis diferenças de grau, intensidade, conteúdo
e estilo das tensões e dos antagonismos raciais, nos dois países, não
elimina o fato de que os brancos dominam o poder político-
econômico, ao passo que os negros e os mulatos se encontram
situados nas classes assalariadas; com frequência em condições
subalternas às dos brancos que se acham na mesma categoria social.
A verdade é que a história do capitalismo demonstra que esse
modo de produção rompe, substitui ou recria continuamente as
relações econômico-sociais e políticas preexistentes. Isso é o que
demonstra a história da expansão imperialista inglesa, francesa,
alemã, belga, holandesa, italiana, portuguesa e norte-americana na
Ásia, África e América Latina. Esse fenómeno é particularmente
evidente na produção industrial, na qual castas e estamentos, ou
diferenças sociais de idade, sexo, religião e outras submergem nas
relações de produção capitalistas, em formação ou expansão.
Mas não é certo que as relações capitalistas de produção destroem
ou eliminam as desigualdad.es sociais, económicas, políticas e cultu-
rais baseadas em diferenças raciais. Ao contrário, o capitalismo
recria essas diferenças continuamente, segundo as leis da divisão do
trabalho social e estratificação social que lhes são próprias. Todos
pasflfcn a ser cidadãos, trabalhadores livres etc., segundo a ideologia
burguesa dominante. Na prática, todos continuam a existir como
operários e burgueses, ao mesmo tempo que índios, negros, brancos,
hindus, paquistaneses, amarelos, mestiços etc.
No sistema capitalista, pois, a pluralidade racial não garante a
integração harmónica das raças, nem significa, automaticamente, a
discriminação generalizada. Cada país e situação tem a sua especifi-
cidade. Na índia, por exemplo, a pluralidade racial, cultural e
linguística pode gerar situações menos tensas e violentas do que nos
Estados Unidos. Nos países da América Latina, as tensões e os
antagonismos raciais são qualitativamente diversos, se pensamos em
países com composições raciais tão distintas como o Brasil, México e
Peru. Mas essas situações não são estáticas. Elas modificam-se com a
mudança das condições políticas e económicas, nas quais se envol-
vem os membros de umas e outras raças. Em todos os países, a
heterogeneidade racial tende a constituir-se num princípio classifica-
tório, ao lado das diversas crenças religiosas, línguas etc. Em última
instância, são as condições económicas e políticas de organização do
processo produtivo e de apropriação do produto do trabalho coletivo
141
que tendem a comandar ou influenciar decisivamente as relações e
classificações raciais. Estas tendem a ser subordinadas, secundarias
ou mesmo reflexas, em face dos princípios classificatórios estabeleci-
dos pelas condições político-econômicas, encaradas como estruturais.
Nem por isso, todavia, as determinações raciais deixam de ser
importantes; e em certas situações as mais importantes. Com
frequência elas conferem sentidos especiais e complementares as
determinações político-econômicas.
A luta de classes, realidade primordial..., adquire indubitavelmente característicos
especiais quando a imensa maioria dos explorados está formada poi uma raça e os
exploradores pertencem quase que exclusivamente a outra (14).

Em resumo, ,a sociedade capitalista revela uma capacidade

excepcional para controlar, disciplinar, reprimir ou dar novas
soluções aos antagonismos e conflitos sociais de base racial. Mas j»afl
tem mostrado capacidade especial para resolver as situações de CIP-Brasil. Catalogacão-na-Fonte
Câmara Brasileira do Livro, SP
antagonismo e conflito segundo os interesses das raças discrimina-
das, oprimidas ou subalternas. Daí os frequentes desdobramentos e
irrupções de tensão é violência racial.
II 7e lanni, Octávio, 1926—
Ocorre que os antagonismos e conflitos sociais de base racial estão Escravidão e racismo / Octávio lanni. — São Paulo • HU-
sempre imbricados nas condições económicas e políticas nas quais as CITEC, 1978.
pessoas, os grupos e as classes sociais se definem e atuam como (Estudos de problemas brasileiros)
produtores, cidadãos, trabalhadores assalariados, operários, campo- Bibliografia.
neses, burgueses etc. Mais que isso, as manifestações de tensão e
1. Capitalismo 2, Discriminação racial 3. Discriminação
violência racial têm as suas raízes nas contradições po»ico- racial - Brasil 4. Escravidão 5. Escravidão no Brasil I. Titulo.
econômicas que caracterizam a sociedade capitalista. Os valores e
padrões de comportamento racial, ou as ideologias e as praticas nas
relações raciais, em geral são mediações sócio-culturais e políticas 17. e 18. CDD-326
importantes no contexto das relações entre classes e subclasses 17. -301.45
sociais, articuladas de modo hierarquizado, em conformidade com as 18. -301.451042
relações de produção e apropriação. É claro que raça e classe não se 17. -301.450981
reduzem uma à outra; são determinações importantes, que precisam 18. -301.4510420981
17. -301.4522
ser compreendidas em sua especificidade. Mas seria equivoca e 18. -301.4493
incompleta a interpretação de problemas raciais que não incorporas- 17. e 18. -326.0981
se a condição das pessoas na estrutura de classes da sociedade, sejam 17. -330.15
78-0841 18. -330.122
elas classes sociais em formação, amadurecidas ou em situação de
crise.

índices para catálogo sistemático:

1. Brasil: Escravidão : Política 326.0981 (17. e 18)
2. Brasil : Racismo : Sociologia
301.450981 (17.) 301.4510420981 (18.)
(14) José Carlos Mariátegui, Ideologia y política. Empresa Editora Amauta, Lima, 3. Capitalismo : Economia 330.15 (17.) 330.122 (18.)
1969, p. 61. 4. Escravidão: Política 326 ( 17. e 18.)
5. Escravidão : Sociologia 301.4522 (17.)
301.4493 (18.)
142 6. Racismo : Sociologia 301.45 (17.) 301.451042 (18.)