Shang Han Lun

Para
Acupunturistas
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Essa é uma versão integral da tradução do Prof. Teruyoshi Hoga.

Esse texto está sendo revisado e comentado para publicação em 2005.

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 Teruyoshi Hoga

Prólogo

“Shang Han Lun” do Zhang Shong Jing é de grande valor e ocupa posição importante
dentro da história da medicina chinesa. Ele organizou a experiência e o desenvolvimento da
farmacologia chinesa antes da era Han, constituindo, portanto, a estrutura da medicina chinesa, e
a sua obra desperta nossa atenção. Desde então, há mais de 1700 anos, vem sendo respeitada
pelos médicos, e até hoje não foi superada. Verdadeira glória através dos tempos, podemos dizer
que é o tesouro da medicina. “Shang Han Lun” é o gigante da fitoterapia, mas aborda, também, os
assuntos da Acupuntura. Há registro histórico da Acupuntura durante a era Han, e esta era muito
utilizada. Os registros da acupuntura dentro do “Shang Han Lun”, na maioria das vezes, não
especificam os pontos utilizados e diz apenas “agulha no Yang Ming do pé”, “sete moxas no Shao-
Yin”, “moxa no Jue-Yin”, “aplicar a agulha”, “aplicar a moxa aqui”, etc... Assim, podemos concluir
que os pontos de acupuntura não eram o objetivo na época.

Dentro do “Shang Han Lun” há relação restrita entre os seis meridianos e as seis energias,
órgãos e vísceras, e meridianos. Realmente, a diferenciação dos seis meridianos do “Shang Han
Lun” constitui o núcleo da teoria da diferenciação do estado. Zhang Shong Jing realmente
conseguiu integrar a teoria dos órgãos e das vísceras, meridianos e a ciência da energia dentro da
terapia com perfeição. Se abordássemos os seis meridianos e os seis estados contornando os
meridianos e a ciência da energia, o “Shang Han Lun” perderia sua vida, tornando inviável a sua
teoria e metodologia. Para alcançar o objetivo da cura das doenças, necessitamos, primeiramente,
determinar as leis patológicas. E o meio pelo qual podemos determiná-las é através da teoria da
terapia dos seis meridianos e das seis energias. Na acupuntura também, quando efetuamos o
tratamento segundo esta lei, podemos obter excelentes resultados. O Shong Jing estruturou a
patologia em seis energias dentro do “Shang Han Lun”. Assim, ele determina o estado em seis
categorias entre frente e verso do corpo humano, e enquadra a metodologia e a terapia
detalhadamente por partes, conforme a área. Ainda, na farmacologia, divide em absoluto, relativo,
auxiliar e mensageiro, abordando, assim, o método de acréscimo e decréscimo.

A Acupuntura subdivide os seis meridianos em mão e pé, totalizando doze meridianos,

dividindo as síndromes do corpo humano em doze síndromes para investigar a causa da patologia,
para averiguar o mecanismo através dos pontos dos meridianos. Os meridianos do corpo humano
pertencem aos órgãos e às vísceras, e se manifestam nas superfícies externas, isto é, na pele, e
dentro do corpo humano, formam redes, constituindo os doze meridianos principais. A localização
do percurso do meridiano determina a área patológica, manifestando assim o mecanismo
patológico do órgão, víscera ou meridiano pertencente. Portanto, na terapia da acupuntura regula-
se o fluxo dos meridianos dos órgãos e das vísceras, corrigindo assim as suas anormalidades.

O Autor

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Índice

Parte I: Metodologia da seleção dos pontos e terapias 04

Capítulo I: Aplicação da seleção segundo teoria do meridiano 04

1 – Meridiano e seleção conforme estado diferenciado 04
2– Meridiano e seleção conforme a trajetória 05
3 – Meridiano e seleção conforme cronologia 06

Capítulo II: Nove regras da seleção dos pontos de Acupuntura 08

Capítulo III: Significado do fluxo e terapia das síndromes

1 – Relação e teoria da terapia dos doze meridianos
2 – Síndrome e seleção dos pontos dos oito vasos extraordinários
3 – Teoria geral dos 66 pontos dos doze meridianos

Capítulo IV: Obtenção da energia (de Qi) e a manipulação para tonificação e sedação
no momento da inserção da agulha
1 – Sinais da energia no momento da inserção da agulha
2 – Manipulação para tonificação e sedação no momento da inserção da
agulha 21

Parte II: Seleção dos pontos de Acupuntura conforme a diferenciação do estado dos seis
meridianos 23

Capítulo I: Patologia Tai-Yang e sua terapia

Secção I: Diferenciação da patologia Tai-Yang e sua terapia 1 a 30
Secção II: Diferenciação da patologia Tai-Yang e sua terapia 31 a 131
Secção III: Diferenciação da patologia Tai-Yang e sua terapia 132 a 183

Capítulo II: Patologia Yang-Ming e sua terapia

-Diferenciação da patologia Yang-Ming e sua terapia 184 a 263

Capítulo III: Patologia Shao-Yang e sua terapia

- Diferenciação da patologia Shao-Yang e sua terapia 264 a 272

Capítulo IV: Patologia Tai-Yin e sua terapia

- Diferenciação da patologia Tai-Yin e sua terapia 273 a 280

Capítulo V: Patologia Shao-Yin e sua terapia

- Diferenciação da patologia Shao-Yin e sua terapia 281 a 325

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Capítulo VI: Patologia Jue-Yin e sua terapia
- Diferenciação da patologia Jue-Yin e sua terapia 326 a 380

Parte I: METODOLOGIA DA SELEÇÃO DOS PONTOS E TERAPIA

Capítulo I: Aplicação da seleção segundo teoria do meridiano

“Ling Shu capítulo 75” diz: “Quem pratica a acupuntura, deve observar a
hipoenergia ou hiperenergia dos meridianos, em contato, deve sentir sua
circulação, palpando, deve sentir sua elasticidade, ver seu movimento e
posteriormente tratar este”. Isto demonstra que a teoria dos meridianos tem
relação inseparável entre os casos clínicos e a Acupuntura. Portanto, em cada etapa
do diagnóstico, prescrição, seleção dos pontos e método da aplicação, não se deve
trabalhar independente da teoria dos meridianos. E ainda, a prescrição e a seleção
dos pontos se baseiam totalmente nos meridianos, tais como: escolha dos pontos
por momento da palpação, seleção dos pontos por mãe e filho, seleção dos pontos
por marido e esposa, seleção dos pontos por mesmo meridiano, seleção dos pontos
por meridianos diferentes, seleção de pontos por fluxo biocronológico, método da
tartaruga mística, etc...
Mesmo a técnica da tonificação e da sedação, tais como os métodos da mãe e
filho, da aceleração e desaceleração, por inserção, por fluxo, ou inspiração e
expiração, não é independente dos meridianos.
Portanto, a teoria dos meridianos deve ser aplicada no diagnóstico e
tratamento, analisando sob ponto de vista total, para compreensão da fisiologia e
da alteração patológica local, a fim de obter o melhor resultado no tratamento.
“Ling-Shu capítulo 52” diz: “Quem domina o Yin-Yang dos 12 meridianos
compreende de onde vem a patologia. Quem domina os locais da hipoenergia e
hiperenergia pode harmonizar a patologia”. Isto explica hipo e hiper, altos e baixos
durante a alteração patológica dos meridianos. Portanto a observação patológica
deve seguir a teoria dos meridianos, analisar a causa e o sintoma, e averiguar a
alteração local. Após esta seqüência, pode-se planejar o tratamento correto.
A aplicação da teoria dos meridianos nos casos clínicos estabelece três
métodos:

1 – Meridiano e seleção conforme estado diferenciado

(1) Quando existe um mesmo sintoma, deve-se tratar conforme o fluxo do

meridiano. Tomemos a cefaléia como exemplo, diferenciamos as cefaléias
conforme o local do fluxo do meridiano. Especificamente, podemos diferenciar em
cefaléias dos meridianos Tai-Yang, Yang-Ming e Shao-Yang.

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 O meridiano Tai-Yang do pé tem seu início no ângulo medial dos olhos
subindo pela região frontal, parietal e occipital da cabeça. Tem um ramo que desce
da região parietal para o ouvido, retornando ao trajeto principal na fossa
suboccipital. Possui outro ramo que sai da parte mais alta e superficial da cabeça,
introduz-se no cérebro, voltando ao trajeto principal na fossa suboccipital.
Portanto, o occipital e a nuca são regiões por onde circula o meridiano Tai-Yang do
pé, e diferenciamos a cefaléia nesta área como patologia Tai-Yang. Desta forma,
pode-se diferenciar os casos de Yang-Ming e Shao-Yang. Isto é, a trajetória do
meridiano Yang-Ming do pé é facial, enquanto do meridiano Shao-Yang do pé é
lateral. Nestes casos pode-se diferenciar pela circulação (trajetória) do Meridiano
para a escolha dos pontos.

(2) Quando manifestar o mesmo sintoma nos diferentes meridianos, deve-se

considerar os sintomas dos todos os meridianos relacionados para efetuar o
tratamento.
Tomando a asma como exemplo, em primeiro lugar, devemos separar em
yin-yang e hipo-hiper. O meridiano Tai-Yin da mão nasce no Aquecer Médio, sobe
pelo diafragma e passa pelo pulmão, alcançando as axilas. A asma, que é a
anormalidade destes meridianos, não permite respirar adequadamente pela
plenitude da energia do pulmão. E ainda, o meridiano Shao-Yin do pé sobe através
do diafragma para o pulmão. A anormalidade deste meridiano dilata o pulmão, o
que se manifesta como sintoma de insuficiência respiratória. Normalmente, o
pulmão é o senhor da energia, e o rim é a fonte de energia. Estes dois estão em
relação da geração. No caso da asma deve-se tomar cuidado com estes dois
meridianos e selecionar os pontos diferenciando o estado com bom senso.

(3) Quando manifestar, simultaneamente, sintomas diferentes, tratar

conforme o mecanismo da patologia.
Tomando o estado de vento frio como exemplo, manifestação de sintomas
como tosse e febre significa penetração da perversidade no pulmão através da
superfície, portanto, os sintomas se manifestam nas superfícies. E, se ainda houver
sintomas tais como: flatulência abdominal, vômito, indigestão, diarréia aguda,
significa que a perversidade externa lesou o baço pâncreas e o hioenergizou. O
tratamento deverá tonificar a Energia do Baço-Pâncreas e, posteriormente, regular
a energia do pulmão, assim podemos organizar frente e verso do Tay-Yin. Este é o
método da escolha dos pontos conforme o mecanismo patológico e sua
diferenciação.

(4) O sintoma limitado a um local deve ser tratado considerando o

meridiano que encontra aí.
Tomando a dor da axila como exemplo, esta área é a trajetória dos
meridianos do Fígado e da Vesícula biliar, mas passa o ramo do meridiano do Tai-
Yin do pé, e se encontra com VB24 e E14. Portanto, quando houver manifestação

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de sintoma local, escolher os pontos diferenciando-os pelos meridianos que se
encontram neste local.

2 – Meridiano e seleção de pontos conforme trajetória

“Su Wen capítulo 62” diz: “Os 12 meridianos possuem 365 pontos. Se se
manifestar a patologia nestes pontos, certamente a patologia se encontra nos
meridianos e haverá um estado hipo ou hiperenergético”. Isto significa que os
meridianos pertencem, internamente, aos órgãos e vísceras e, externamente, aos
pontos de Acupuntura, e que são canais por onde fluem o sangue e as energias.
Podemos dizer que a sua relação complexa está estruturada englobando sua forma
e seu mecanismo.
Nos pontos de Acupuntura desembocam as energias dos meridianos do
corpo humano e se interconectam nestes pontos, pertencendo, assim, a um sistema
que é o meridiano. Estes pontos, que curam os sintomas, se baseiam na trajetória
do meridiano, aplicar a acupuntura nesta área significa curar internamente através
do tratamento externo.
Por exemplo, para selecionar os pontos conforme a trajetória:
a) Tomamos E36, que é ponto Ho do meridiano Yang-Ming do pé, pertence
ao Estômago e passa pelo Baço-Pâncreas. E todos os pontos Ho são indicados para
tratar sintomas da energia reversa.
b)A região dorso-lombar é a área por onde flui o meridiano Tai-Yang do pé,
este Meridiano passa pelo Rim, e pertence à Bexiga. O B40 é o ponto Ho do
meridiano Tai-Yang do pé e cura o órgão interno, pois atravessa a área dorso-
lombar. Portanto, quem tem patologia dorso-lombar, utiliza B40 como ponto de
comando pelo tratamento através da trajetória.
c)O ponto P7 é o ponto ho do meridiano do Tai-Yin da mão, separa-se neste
ponto e se dirige para meridiano do Intestino Grosso. O Pulmão e o Intestino
Grosso têm relação de frente e verso, e suas energias se comunicam. Como o
meridiano do Intestino Grosso pertence ao Yang-Ming, para a cefaléia provocada
por secura e calor que sobe, o ponto P7 surte bom efeito. Isto porque, segundo está
escrito no “Zhen Jiu Da Cheng”, o Vaso Concepção é a linha que atravessa o
Pulmão, e mantém relação profunda com o vaso concepção. O Vaso Concepção se
comunica com o Vaso Governador na cabeça, e o Pulmão rege pele e pêlo. Por este
motivo, o ataque da perversidade externa sobre a superfície manifesta,
freqüentemente, “forte cefaléia” e o P7 cura esta alteração.
d) O IG4 é o ponto fonte do meridiano Yang-Ming da mão, sua trajetória
sobe através do cervical e entra no maxilar inferior. Posteriormente, caminha pelo
lado oposto à asa do nariz, cruzando na altura do lábio. Portanto, como tratamento
da trajetória, o IG4 cura as patologias da boca e dos dentes.
Então, apresentamos os quatro pontos como exemplo do que é o método da
seleção dos pontos conforme a diferenciação das trajetórias dos Meridianos.

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3 – Meridiano e seleção conforme cronologia

“Ling-Shu capítulo 34” diz: “12 meridianos correspondem ao 12 meses e 12

meses dividem em quatro momentos”.
“Ling-Shu capítulo 44” diz: “Divide um dia em 4 tempos. Manhã é
primavera. Pleno dia é verão. Pôr do sol é outono. A noite é inverno”.
“Su Wen capítulo 26” diz: “Ao inserir, deve-se observar o sol, a lua, a estrela
e os quatro tempos, e determinar a energia”.
Isto significa que o fluxo da Energia e do Sangue nos meridianos do corpo
humano tem horário determinado para sua saída ou entrada.
A seleção dos pontos conforme cronologia significa dar importância ao fator
horário, combinando periodicidade da astrologia e fluxo da energia e sangue
através dos meridianos do corpo humano, “através dos meridianos regular o
sangue e a energia, administrando suas seqüências, saída e entrada. Ou seja,
“regular conforme horário astrológico”.
Alguns exemplos da seleção de pontos conforme cronologia:
(1) Método do fluxo biocronológico – macaco
A energia cósmica atua através dos 10 troncos celestes e a energia telúrica
pelos 12 ramos terrestres. O método da seleção dos pontos, conforme o fluxo
biocronológico, seleciona dia e horário determinados pelos 10 troncos celestes e 12
ramos terrestres.
Os 10 troncos celestes e 12 ramos terrestres foram utilizados pelas antigas
pessoas para determinar ano, mês, dia e hora.
“Su Wen” diz: “A energia celeste começa com macaco e a energia terrestre
começa com o rato”.
“Su Wen capítulo 9” diz: “O céu forma 66 nós... Há 10 dias no céu, faz-se o
ciclo do macaco com seis consciências do dia. O macaco repete seis vezes e termina
o ano. São 360 dias”. E ainda, “Chama cinco dias de observação, três observações
chamamos de energia. Chamamos as seis energias de hora, e chamamos os quatro
momentos de ano. E utilizamos cada qual para o tratamento”.*
Os 10 troncos celestes são: madeira yang, madeira yin, fogo yang, fogo yin,
terra yang, terra yin, metal yang, metal yin, água yang, água yin, os 12 ramos
terrestres são: rato, boi tigre, coelho, dragão, serpente, cavalo, carneiro, macaco,
galo, cão e porco. A energia cósmica atua através dos 10 troncos celestes e a energia
telúrica pelos 12 ramos terrestres. Os 10 troncos e os 12 ramos formam um
conjunto de 60 combinações que reciclam continuamente.
O método do fluxo biocronológico utiliza 66 pontos: ting, yong, yu, fonte,
king e ho, que se localizam do cotovelo para extremidade e do joelho para a
extremidade dos 12 meridianos. Quanto a troncos e ramos, utilizar os pontos de
acordo com horário da abertura dentro do ciclo de 60 horas, e cada qual tem
indicação para cura própria. Por exemplo, para tratar a icterícia tomando ID4,
deve-se esperar a hora “metal-yang-rato”, a fim de obter o melhor resultado, pois
é neste momento que se abre este ponto.

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*Nota do autor: Toda a abordagem destes textos são transcedentais e o significado
da Energia Cósmica é Energia Vital ou Qi.

(2) Método do fluxo biocronológico – rato

A aplicação deste método pode otimizar o resultado ao combinar com caso
anterior, podendo aplicá-los simultaneamente, sem prejuízo. Na seqüência do
fluxo natural dos 12 meridianos do corpo humano, o ramo terrestre significa
determinado horário do fluxo todos os dias. Portanto, conforme o sintoma de cada
meridiano, combina-se os pontos de acordo com hipo ou hiperenergia, e tratam-se
os pontos que vitalizam os meridianos em questão.
No caso hiperenergético, no horário do fluxo da energia e sangue no
meridiano, sedar o ponto filho dos pontos de cinco elementos desse meridiano. Por
exemplo, o meridiano do pulmão pertence ao metal, e o metal gera a água. O ponto
água é ponto filho, neste caso sedar o P5, mas deve-se efetuá-la na primeira hora
do início (entre 4 e 5 horas). Este é o procedimento para curar os sintomas como
tosse, flatulência torácica, dilatação pulmonar, pulsação demasiada, etc...
No caso hipoenergético, no horário do fluxo excessivo da energia e sangue
no meridiano, tonificar o ponto mãe dos pontos de cinco elementos desse
meridiano. Por exemplo, o meridiano do pulmão pertence ao metal, e a terra gera o
metal. O ponto terra é o ponto mãe, neste caso tonificar P9, mas neste caso efetuar
na última hora do fim (entre 5 a 6 horas). Assim, curam-se os sintomas como
insuficiência da energia, pulso fraco, insuficiência pulmonar, etc...
No caso do hipo e hiperenergia do meridiano do pulmão, aplica-se desta
forma, para outros meridianos pode-se diferenciar da mesma forma e aplicar.

(3) Método de 8 pontos conforme horário

O método de 8 pontos se baseia na combinação dos 8 pontos dos vasos
extraordinários. Li Shi Zhen diz no “Qi Jing Ba Mai Kao” que “os meridianos
principais são como canais, os vasos extraordinários são como represas, quando
fluxo dos meridianos principais se torna intenso, será represado nos vasos
extraordinários”, explica-se, assim, a função dos vasos extraordinários. E ainda,
permite-nos saber a situação do hipo e hiperenergia dos meridianos principais. Isto
é, o método dos 8 pontos são combinações dos 8 pontos que conectam os 12
meridianos principais aos 8 vasos extraordinários, e para esta aplicação, deve-se
tomar os pontos conforme o horário e segundo um dos métodos da acupuntura.
Estes pontos são: o BP4 do vaso da vitalidade e PC6 do vaso regular do yin,
VB41 do vaso da cintura e TA5 do vaso regular do yang, ID3 do vaso governador e
B62 do vaso da motilidade yang, P7 do vaso da concepção e R6 do vaso da
motilidade yin. Estas seleções relacionam vasos e meridianos e como tratamento
têm função de compensação entre eles. Por exemplo, no caso de áscaris, abre-se
BP4 no horário água-yang-cavalo, aplicando-se agulha neste horário, e em seguida
aplicar a agulha no PC6. No caso da dor de garganta, no horário metal-yang-

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dragão do dia madeira-yin-vaca abre-se R6, aplicando agulha, e a seguir aplicar a
agulha no P7.

Capítulo II: Nove regras da seleção dos pontos de acupuntura

A seleção dos pontos é a prescrição na acupuntura, portanto deve-se

selecioná-los tomando por base a patologia, assim, o método pode se diversificar.
Aqui abordaremos 9 tipos.

1 – Método bilateral
Este método consiste em utilizar os pontos de ambos os lados
simultaneamente, se não se observar diferença entre eles ao exame.
Por exemplo, no caso de gastralgia, utilizar E36, e se não houver diferença
entre os dois lados, utilizar E36 bilateralmente.
No caso da dismenorréia nas senhoras também, se não houver diferença em
ambos os lados, utilizar BP6 bilateralmente.

2 – Método do membro superior e inferior

Este método consiste em tomar os pontos dos membros superiores e
inferiores simultaneamente, a fim de regular os órgãos respectivos.
Por exemplo, IG4 e F3 servem para desobstrução dos orifícios e voltar à
consciência, e é próprio para afecções de mão, pé, boca e olho.
Os pontos IG4 e E36 servem para regulagem gastrointestinal e analgesia.

3 – Método ântero-posterior e profundo-raso

Este método consiste em tomar 2 pontos do membro superior ou inferior do
mesmo lado, um ponto anterior, um ponto posterior ou um ponto profundo e
outro raso, proporcionando melhor fluxo da energia na cabeça e tronco.
Por exemplo, E36 e BP6 para regular o baço pâncreas e estômago, e também
tonificar fígado e rim. Associá-los com IG11 e IG4, pode tratar a cabeça ou
escápulo-braquial.

4 – Método da correspondência interno-externo

É um método para ampliar o efeito de um ponto escolhido, associando outro
ponto correspondente.
Por exemplo, B60 e R3 servem para tratar espasmo de coxa e perna,
suavizam o movimento do tendão e aumentam o efeito analgésico.
Os pontos PC6 e TA5 aumentam o efeito do tratamento do espasmo do
cotovelo e paralisia.

5 – Método dorsal-distal

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 Este método consiste em tomar pontos do vaso governador ou assentimento
combinando com pontos de comando dos membros para aumentar o efeito
terapêutico.
Por exemplo, para afecção gastrointestinal selecionar VG9 e pontos de
assentimento do fígado, vesícula biliar, baço pâncreas, estômago e intestino grosso
e delgado.
Para dor lombo-sacral selecionar VG4, B31, B32, B33, B34, VB30, E36 e VB34.

6 – Método órgão-víscera e frente-verso

Este método consiste em selecionar os pontos fonte dos órgãos relacionados
e, em seguida, tomar pontos de passagem dos meridianos conjugados. Este método
é conhecido como método fonte-passagem também.
Por exemplo, quando sobe calor perverso pelo meridiano yang-ming da
mão manifestam-se cefaléia, rubor, odontalgia, epistaxe, etc... Neste caso
selecionando o ponto fonte IG4 e o ponto de passagem do conjugado P7
proporcionamos fluxo nos meridianos com ressonância nos órgãos e vísceras, e
seda-se o calor.

7 – Método da tonificação e sedação

Quando se manifesta um sintoma em dado meridiano, averiguar o estado
de hipo ou hiperenergia, e em seguida efetuar o tratamento, selecionado comforme
o “Nan Jing”.
Por exemplo, se houver sintoma de calor hiperenergético no meridiano
shao-yin da mão, sedar C7, e se for hipoenergético, tonificar C9.

8 – Método do ciclo da geração

Quando um sintoma se manifestar, simultaneamente, em dois meridianos,
adotar o método do ciclo da geração.
Por exemplo, para manifestação simultânea de sintomas nos meridianos de
fígado (madeira) e coração (fogo), selecionar F3 (terra) e C4 (metal). Pois segundo o
ciclo de geração:madeira gera fogo, e os pontos também seguem este raciocínio
onde terra gera metal, otimizando assim os efeitos, um ajudando o outro.

9 – Método do anfitrião-convidado
Este método consiste em selecionar 8 pontos onde se interconectam os 12
meridianos principais e os 8 vasos extraordinários com critério de anfitrião-
convidado.
Por exemplo, para patologia tai-yang com manifestação de cefaléia, dor no
corpo e vômito, aplicar agulha no ID3 que é anfitrião e B62 que é convidado. Para
patologia shao-yang que manifesta calafrio e febre, flatulência torácica, cefaléia
lateralizada, utilizar TA5 como anfitrião e VB41 como convidado. Neste método
utiliza-se esquerda e direita, cruzar direita e esquerda ou todos os 4 membros,
conforme o sintoma ou o estado hipo ou hiperenergético.

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 Há casos em que, para estado hiperenergético, cruzam-se e sedam-se todos
os pontos. E para hipoenergéticos, tomamos todos os pontos dos quatro membros
e tonificando-os.

Capítulo III: Significado do fluxo e terapia das síndromes

1 – Relação e teoria da terapia dos 12 meridianos

Os meridianos que percorrem o corpo humano conectam o superior e o

inferior, e comunicam interior e exterior. A terapia da acupuntura observa o fluxo
da energia nas trajetórias dos 12 meridianos principais e 8 vasos extraordinários,
analisando-o holisticamente, visando a etiologia dentro da alteração dos
meridianos. Portanto, tem como objetivo conduzi-lo de volta ao fluxo saudável
original, regulando a falta e demasia, trazendo a homeostase e a obtenção da
autocura.
A seguir, falaremos sobre fisiologia e terapia dos 12 meridianos principais e
8 vasos extraordinários.

(1) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do pulmão e intestino grosso

“Ling Shu capítulo 10” diz: “o meridiano tai-yin da mão pertence ao pulmão
e passa pelo intestino grosso. O meridiano yang-ming da mão pertence ao intestino
grosso e passa pelo pulmão. Ambos mantém relação frente e verso, e possuem
íntima relação quanto às suas fisiologias e patologias”.
O pulmão rege a energia, localiza-se acima do diafragma e cobre todos os
órgãos e as vísceras internamente, e externamente através da pele e dos pelos.
Normalmente, as energias dos 5 órgãos e das 6 vísceras dependem da energia do
pulmão, mas este não reverte as energias dos mesmos porque o pulmão controla o
yin e o yang. Assim, chamamos o Pulmão de senhor da energia. Isto está escrito no
“Nei Jing”: “toda energia pertence ao pulmão” e “o pulmão é a origem das
energias”.
O intestino grosso rege a transmissão e a excreção. Para o intestino grosso
trabalhar regularmente é imprescindível o fornecimento da energia do pulmão.
Um deles é o metal puro e o outro é o metal seco, além disso, o pulmão está na
nascente da água. O metal pode suavizar o fogo puro através da água, conduzindo
os líquidos corporais para baixo e tornando, desta forma, a transmissão
harmoniosa.
Se estagnar a energia do pulmão, estaciona internamente, provocando o
estado hiperenergético do pulmão, o que prejudica a função de transmissão do
intestino grosso. O tratamento de acupuntura, neste caso, regula verticalmente e
harmoniza ântero-posterior. Para este fim, selecionamos o ponto fonte do pulmão
P9 e o ponto de passagem do intestino grosso IG6 ou o ponto fonte do intestino
grosso IG4 e passagem do pulmão P7. Assim, proporcionamos melhor
funcionamento do órgão e da víscera, sincronismo e fluxo da energia e do sangue.

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(2) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do intestino grosso e estômago
“Ling Shu capítulo 10” diz: “os meridianos do intestino grosso e do
estômago mantêm íntima relação vertical no corpo humano. Ambos pertencem aos
meridianos yang-ming. O meridiano yang-ming é o meridiano de multienergia e
multissangue. O verdadeiro significado de yang-ming é luminoso devido à
sobreposição de ambos os yang (luz)”. Por isso, transmitem produtos químicos,
fermentando os alimentos. Além disso, ambos são vísceras, “as vísceras processam
os alimentos e não os armazenam internamente”; por este motivo, as vísceras
yang-ming, mesmo em hiperenergia não transbordam, é desejável que permitam a
passagem, e não convém que estacionem.
O processo de entrada dos alimentos no estômago processa-se como
deglutição, digestão, transmissão e excreção, que representam processo de
constante alteração entre estômago hiper, intestino hipo e estômago hipo e
intestino hiper, através disto, tornam-se fisiologia compatível com as 6 vísceras.
Normalmente, não se consegue transmissão suave quando o yang-ming estiver em
hiper e em secura, o resíduo se solidifica, tornando o trato gastrointestinal
hiperenergético. Conseqüentemente, na patologia yang-ming, encontramos intenso
calor perverso, mesmo que, ainda, não esteja no estado hiperenergético, é
recomendada à purificação; se houver urina seca no estado hiperenergético deve-
se eliminá-la. Urina seca se refere à existência da função de urinar, mas não há a
forma material como estamos acostumados.
Por exemplo, as síndromes são febre e sudorese, sede, vermelhidão facial,
mal estar febril ou constipação intestinal, urina seca no intestino, delírio, e se
houver febre, será entre 15 horas a 17 horas. Para o tratamento, selecionar os
pontos IG2, IG3, E44, E43, E25, B25 que sedam e limpam yang-ming, e é a terapia
para regular o estômago e abrir passagem no intestino.

(3) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do estômago e baço pâncreas

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o meridiano do estômago, yang-ming do
pé, pertence ao estômago e passa através do baço pâncreas, o meridiano do baço
pâncreas, tai-yin do pé, pertence ao baço pâncreas e passa através do estômago.
Ambos mantêm relação de frente e verso, e suas fisiologias e patologias mantêm
íntima relação.
“Su Wen capítulo 8” diz: “O baço pâncreas e o estômago são oficiais de
armazenamento, e emitem cinco sabores”. O estômago rege a digestão e a
fermentação dos alimentos. O baço pâncreas transporta as essências e fornece os
líquidos corporais. O baço pâncreas faz a terra úmida, sublimando-a. O estômago
faz a terra seca, descendendo-a. Ao equilibrar-se esta secura e umidade, a
sublimação e a descida, yin-yang podem fornecer as essências, pode gerar a
energia e o sangue. Assim, internamente, os 5 órgãos e as 6 vísceras atingem
maturidade, e externamente, os 4 membros e os 100 ossos atingem prosperidade.
As funções de baço pâncreas e estômago se complementam.

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 Se o estômago não processar o alimento e fermentá-lo, mesmo que o baço
pâncreas receba “a energia abundante” do estômago, ele não consegue distribuí-la
para todo o corpo; se o baço pâncreas não conseguir transportar e fornecer, o
estômago não consegue digerir os alimentos. Como conseqüência, o corpo humano
não consegue manter o equilíbrio entre frio, calor, secura e umidade.
Normalmente, quando o baço pâncreas e estômago estão doentes, na
maioria das vezes, é por hipoenergia. Isto ocorre, não só porque baço pâncreas e
estômago pertencem ao mesmo elemento terra, fazendo papel de mãe de toda a
matéria, e mas também porque supre a energia depois do nascimentoe desenvolve
a energia congênita, fornecendo-a constantemente. Portanto, esta patologia deixa
desperdiçar a fonte de sangue, e levará à perda do fornecimento da vitalidade. Esta
situação de estômago enfraquecido e de baço pâncreas hipoenergético pode
manifestar-se simultaneamente, com freqüência.
Por exemplo, no caso do hipoenergia frio do tai-yin será água úmida sem
movimento que gerará síndrome como flatulência abdominal acompanhada de
vômito, anorexia, dor abdominal, etc... Neste caso, deve-se planejar o tratamento
levando em consideração ambos os meridianos envolvidos na relação de frente e
verso. Os pontos selecionados são fonte e passagem que são E42, BP4, BP3 e E40,
conforme energia do meridiano, e devem-se selecionar os pontos de tal forma para
otimizar o efeito, um ajudando o outro. Esta é a regra terapêutica para harmonizar
a energia dos meridianos frente e verso.

(4) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do baço pâncreas e coração

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o baço pâncreas e coração mantêm
relação íntima vertical no corpo humano. O baço pâncreas é fonte de sangue e,
ainda, rege todo sangue. “Ling Shu capítulo 30” diz: “o aquecedor médio recebe a
energia e extrai o líquido, altera em vermelho, a isto chamamos de sangue”. Para
que circule o sangue, é necessário o trabalho ativo do yang coração. Só assim pode
atravessar o corpo humano, suprindo todo o corpo. Portanto, o coração rege
sangue e vasos, através do Yang do Coração.
O coração pertence ao fogo, yang dos yangs, é chamado oficial absoluto,
controla os 5 órgãos e as 6 vísceras. Portanto, a ação do baço pâncreas depende do
impulso do yang do coração e o suprimento do sangue pelo coração. Se o fogo do
coração declinar, se não circular o yang, a terra do baço pâncreas não consegue
fornecer calor, e sua ação fica prejudicada. Além disto, o grande trabalho do yang
do coração é o controle do yin, para manter o equilíbrio entre yin-yang e água-
fogo.
Se declinar a intensidade do fogo e ganhar a intensidade da água, o yin não
consegue controlar o yang, e o yang do baço pâncreas será dominado pela água; no
caso extremo o yang do coração será dominado pela água. Isto é, não só o fogo
deixa de gerar a terra, mas este será dominado pela água, tornando-se coração e
baço pâncreas, ambos, hipoenergéticos e água fria intensa internamente. E como
conseqüência, manifesta-se síndrome como diarréia com dor abdominal, euforia

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quente, e no caso extremo, frio absoluto, pulso fino, necessidade de ficar deitado,
que são sintomas tai-yin e shao-yin. Neste caso, selecionar os pontos BP3 e PC6, e
acrescentar moxa em VC4 e VC6. Desta forma, pode-se tratar a falta de yang
agudo, proporcionando passagem do yang, tonificando o coração e devolvendo o
fogo ao baço pâncreas.

(5) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do coração e intestino delgado

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o meridiano do coração shao-yin da mão
pertence ao coração e passa pelo intestino delgado. O meridiano do intestino
delgado tai-yang da mão pertence ao intestino delgado e passa pelo coração.
Ambos tem relação de frente e verso, mantendo íntima relação de suas fisiologias e
patologias.
O coração pertence ao órgão fogo, ilumina toda a matéria regendo a luz
divina. No “Nei Jing” diz: “O coração é o grande senhor dos 5 órgãos e 6 vísceras, é
o alojamento da consciência”.
O intestino delgado é a víscera de recepção, recebe o alimento e o processa,
separando a essência e o resíduo, mas para isto a força yang do coração é
imprescindível. E as substâncias geradas por este refinamento suprem o sangue e
os vasos, como fonte. E ainda, o intestino delgado rege o transporte em conjunto
com o baço pâncreas, portanto, se este se tornar hipoenergético frio, não consegue
trabalhar e o coração e os vasos perdem suprimento; e perde-se o alojamento do
psiquê.
Nos casos clínicos da patologia do coração e do intestino delgado, o fogo do
coração transfere o calor para o intestino delgado gerando estado de calor no
mesmo e pode-se observar calor que atormenta o coração e o tórax, urina
vermelha, etc... A terapia, para estes casos, consiste em sedar C7 que é ponto fonte
do coração e ID7 que é ponto de passagem do intestino delgado com agulha, para
apaziguar o fogo e obter passagem dos fluxos nos meridianos.

(6) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do intestino delgado e bexiga

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o intestino delgado e a bexiga mantêm a
íntima relação vertical no corpo humano, e pertencem ao mesmo tai-yang. A
energia do tai-yang é fria, e a bexiga é a água fria. O meridiano da bexiga, tai-yang
do pé, se comunica, superiormente, com o vaso governador e, inferiormente, com o
rim, portanto faz a proteção externa através da energização do yang do vaso
governador e do shao-yin do rim. E ainda, a bexiga energiza o frio da água, mas
neste caso, utiliza a força que desce do fogo do coração. O fogo do coração desce,
une-se com a bexiga, ajuda na energização e a manda para cima. Portanto, a
patologia tai-yang é patologia yang da superfície. Ao sofrer a invasão da
perversidade externa do vento frio, este será recebido pelo meridiano superficial,
portanto, pode-se observar febre, calafrio e cefaléia. A terapia para este caso é
escolher os pontos B64 e ID4, que são pontos fontes dos meridianos tai-yang da

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mão e do pé, regulando, assim, a energia destes meridianos, aumentando a sua
função e atividade, e combatendo a perversidade externa.

(7) Fisiologia e terapia básica dos meridianos da bexiga e rim

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o meridiano da bexiga, tai-yang do pé,
pertence à bexiga e passa pelo rim, o meridiano do rim, shao-yin do pé, pertence
ao rim e passa pela bexiga. Ambos mantêm relação frente e verso e íntima relação
quanto as suas fisiologias e patologias.
O rim é o órgão da água e armazena o verdadeiro yin e o verdadeiro yang, e
tem a função de fonte congênita. Este verdadeiro yang é o calor gerador da vida, e
é conhecido como “fogo vida”.
A bexiga é a víscera da água e armazena o líquido corporal, excretando a
urina. Ela empresta o poder da energização térmica do fogo da vida, circula o
líquido corporal e a energia administrativa para todo o corpo, mas a sobra entra no
invólucro (bexiga) e se transforma em urina. Portanto, a ação da energização de
yang do rim influencia diretamente a sublimação do líquido corporal da bexiga e
excreção da urina.
Quando se perde o equilíbrio entre verdadeiro yin e verdadeiro yang,
originam-se todas as patologias, mas a declinação da energização provoca a
estagnação fria da água, manifestando-se como processamento precário da
purificação, sudorese, frio absoluto, excreção descontrolada, etc... O poder da água
é menor que o poder do fogo e quando há hipoenergia do yin com fogo intenso
manifesta-se como a tosse, sudorese, boca seca, e no caso grave deixa de purificar e
perde o sangue.
Neste caso, a terapia da acupuntura tem como objetivo equilibrar o yin e
yang. Seus pontos de seleção são R3, que é ponto fonte do rim e B58, que é ponto
de passagem da bexiga, ou ID4 que é ponto fonte do intestino delgado e C5 que é
ponto de passagem do coração. Selecionar moxa ou agulha, conforme frio ou calor,
e hipo ou hiperenergético; e harmonizar entre tai-yang e shao-yin, superior e
inferior, frente e verso.

(8) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do rim e pericárdio

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, os meridianos do rim e pericárdio
mantêm íntima relação vertical no corpo humano.
O pericárdio é a guarda externa do coração, emite ordens substituindo o
coração e rege as patologias da circulação. “Nei Jin” diz: “Se penetrou alguma
perversidade no coração, o pericárdio está cheio de perversidades”, o pericárdio
recebe as perversidades, substituindo o coração. Por este motivo, assemelham-se as
fisiologias e patologias do pericárdio e do coração. Portanto, para a terapia de yin
hipoenergética e fogo intenso como agonia, insônia, etc... Selecionar o ponto fonte
do pericárdio, PC7 e o ponto fonte do rim, R3, ou o ponto de urgência do
pericárdio, PC4 e o ponto de urgência do rim, R5, proporcionando a subida do yin

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e a descida do fogo, permitindo, assim, o trânsito harmonioso entre coração e o
rim, e a regulação dos meridianos.

(9) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do pericárdio e triplo aquecedor

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o meridiano do pericárdio jue-yin da mão
pertence ao pericárdio e passa pelo triplo aquecedor. O meridiano do triplo
aquecedor shao-yang da mão pertence ao triplo aquecedor e passa pelo pericárdio.
Ambos mantém íntima relação quanto à sua fisiologia e patologia, mantendo
relação frente e verso.
O pericárdio é o palácio do coração, e o triplo aquecedor é a muralha dos
órgãos e vísceras. Invólucro, envoltório do coração rege parte da circulação,
portanto é “circulação do senhor coração”, e o triplo aquecedor é o corredor da
fortaleza. O triplo aquecedor rege a energização através do verdadeiro fogo na
porta da vida, o pericárdio representa o yang do coração para emitir ordens. Na
combinação de ambos os meridianos, podemos dizer que há o equilíbrio do fogo
absoluto e do fogo relativo. Ou ainda, podemos dizer que a harmonia dos dois
fogos, fogo absoluto e fogo relativo, está na comunicação da energia dos
meridianos e o poder da circulação do pericárdio e do triplo aquecedor. Portanto,
na terapia da acupuntura seguimos a trajetória dos meridianos e selecionamos o
ponto fonte do triplo aquecedor, TA4, e ponto de passagem do pericárdio PC6,
para tratar síndrome comum ao triplo aquecedor e pericárdio.

(10) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do triplo aquecedor e vesícula biliar
Conforme “Ling Shu capítulo 10”, o triplo aquecedor e a vesícula biliar
mantêm íntima relação vertical no corpo humano. Ambos pertencem ao mesmo
shao-yang. O shao-yang significa que o yang está brotando como a primavera, não
é tão forte como os outros dois yangs, e suas características são representadas pela
calma e suavidade.
A vesícula biliar é o oficial da justiça e rege o julgamento. E os outros 11
órgãos e vísceras esperam a decisão da vesícula biliar. Quando a energia da
vesícula biliar entra em ação, as energias dos outros 11 órgãos e vísceras começam
a agir. Isto é, o mecanismo da energia começa movimentar dependendo da energia
da vesícula biliar quanto à sua circulação.
O triplo aquecedor comunica-se com os órgãos e as vísceras internamente, e
comunica-se com as peles e os pelos, externamente. Este caminho que atravessa de
cima pra baixo e interno para externo é o mecanismo da circulção da energia. Shao-
yang tem a energia do fogo como energia principal. Isto é, a víscera vesícula biliar
Shao-yang depende internamente do fogo relativo e o distribui emprestando a
força do triplo aquecedor, ou seja, o meridiano do triplo aquecedor Shao-yang é o
caminho do fogo relativo. Se o triplo aquecedor passa, comunicando todos os
níveis: superior, inferior, interno, externo, esquerda e direita, ao organizar o fogo
da vesícula biliar organizam-se todas as energias e o sangue dos outros órgãos.

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Portanto, a energia de Shao-yang organiza internamente e distribui externamente,
formando o centro de administração, trabalha em seqüência dentro da sutileza.
Isto é, se a perversidade estiver no Shao-yang este mecanismo não funciona,
estagna o triplo aquecedor e perde-se o sincronismo, o fogo da vesícula biliar será
obstruído e perde-se a harmonia. Isto se manifesta como sintoma inflamatório do
meridiano com fogo perverso e haverá boca amarga, garganta seca, tontura, surdez
etc... E ainda, quando a perversidade estiver entre frente e verso, não consegue
comunicação entre frente e verso, e manifesta-se sintoma como alteração do frio e
calor, flatulência torácica, vômito, etc.
Neste caso, na terapia da acupuntura, efetuar a desintegração (desobstrução
das perversidades) do Shao-yang, a purificação do fogo da vesícula biliar e a
regulação da energia estacionada. O tratamento consiste em desobstruir a
perversidade, dispersando Shao-yang ao utilizar TA5 e VB41 dos meridianos Shao-
yang da mão e pé, e TA6 e VB38. Assim, o tratamento da patologia Shao-yang
efetua-se através dos dois lados da própria energia Shao-yang e o meio, entre
frente e verso.

(11) Fisiologia e terapia básica dos meridianos da vesícula biliar e fígado

Conforme “Ling Shu capítulo 10”, os meridianos da vesícula biliar e fígado
mantêm íntima relação frente e verso no corpo humano. O fígado é oficial do
exército, portanto, rege a estratégia, a vesícula biliar é oficial da justiça e rege a
decisão. O fígado e a vesícula biliar pertencem à madeira, e recebem energia da
primavera. A característica da madeira é reta e segue uma regra.
A combinação dos Jue-yin e Shao-yang tem a relação comum de ambos
possuírem características da madeira e do fogo. A fogo da vesícula biliar está
dentro do fígado, e isto é Yang dentro do yin. O fígado rege o vazamento, e diz-se
que “a energia de sobra do fígado transborda e entra na vesícula biliar” e “a bílis se
transforma”, esta combinação pode ajudar a digestão de alimentos no baço-
pâncreas e estômago.
A patologia da estagnação interna no órgão do vento, da madeira,
normalmente, gera o fogo e gera grande concorrência com o fogo relativo da
vesícula biliar. Isto é, a maioria das patologias do fígado e vesícula biliar manifesta
com síndrome do fogo estagnado: cefaléia com febre, boca amarga, flatulência
torácica, e nos casos graves, cabeça pesada e hemorragia ocular. Se, ainda ao
reverter a energia do fígado, intercalar o fogo da vesícula biliar pode haver
vertigem, tontura da vista, insegurança psíquica, etc... Neste momento, se “o fogo
estiver estagnado na madeira”, o sangue perde harmonia e pode se direcionar para
o lado indevido, manifestando síndromes como hematêmese ou tomando rumo
fora da rotina e provocando dor causada pelo sangue.
E, ainda, se a energia do fígado descontrolado violar a terra, manifesta-se a
impossibilidade da deglutinação, vômito, hiperacidez, dor da axila, flatulência
abdominal, etc...

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 A terapia da acupuntura, para estes casos, pode se diversificar conforme o
caso, não se deve ficar preso a um método; deve-se considerar o fluxo do
meridiano e tratar tanto o fígado como a vesícula biliar, e proporcionar a harmonia
total. Para isto, selecionar os pontos fonte e passagem, o ponto fonte do fígado é F3
e o ponto de passagem da vesícula biliar é VB37, ou ponto fonte da vesícula biliar
VB40 e o ponto de passagem do fígado F5, para proporcionar equilíbrio geral do
fígado e da vesícula biliar.

(12) Fisiologia e terapia básica dos meridianos do fígado e pulmão

Conforme “Ling shu capítulo 10”, os meridianos do fígado e do pulmão
encontram-se no ponto VC12. Os 12 meridianos completam o seu ciclo através da
sua trajetória na mão e no pé, mas a sua energia retorna à origem ao completar-se
o ciclo. Isto equivale ao ciclo celeste que se movimenta dia e noite, acontecendo o
mesmo com os meridianos e, então, depois do ciclo, volta-se ao início.
A grande circulação de Energia começa no Pulmão e tremina no Fígado. O
pulmão circula a energia principal, a partir do início, originando-nos, e os pontos
de acupuntura e o fígado, devido ao armazenamento do sangue, regula a
circulação da energia nos meridianos. O fígado, ainda, rege a subida e o pulmão, a
descida. Pela ação antagônica de ambos, o mecanismo da energia circula sem
congestionar, e os nutrientes são distribuídos por todo o corpo. Isto é, estes dois
órgãos mantêm relação de subida e descida e da energia e do sangue.
Se a energia do pulmão perder a ação de subir, o metal não vence a madeira,
e manifesta-se vertigem, angina pectoris devido à intensa sublimação no fígado.
Por outro lado, se congestionar a energia do fígado, o pulmão queima a cicatriz (* )
e há manifestação como dor na axila, náusea, dor de garganta, pigarro,
hematêmese, etc... A isto se chama “o fogo da madeira agride o metal”.
No “Shang Han Lun” denomina “fígado monta no pulmão” e o Shong Jing
responde “aplicar a agulha no F14”. Aplicar as agulhas, bilateralmente,em F14
proporciona a eliminação da perversidade do fígado, apaziguando a sua tirania.
Portanto, para patologias que envolvam fígado e pulmão, normalmente, deve-se
acalmar o fígado.
Até aqui vimos a relação vertical dos 12 meridianos e suas fisiologias e
patologias. O conjugado de frente e verso, e conjugado na mesma energia pode ser
tratado com as leis de acupuntura supracitadas. As síndromes dos meridianos são
muitas, mas a terapia da acupuntura deve concentrar-se no sintoma principal. Se o
sintoma for provocado pela anormalidade de um meridiano, não há necessidade
de esclarecer o estado minuciosamente, pode-se tratar considerando apenas a
trajetória do meridiano, mas quando os sintomas abrangem dois ou mais
meridianos, tem-se que esclarecer qual deles está afetando o outro, e conforme seu
estado efetuar o tratamento.

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* A Acupuntura é um mundo de sexto sentido, e algumas palavras têm um sentido
místico.
2- Síndrome e seleção dos pontos dos oito vasos extraordinários

Existem 8 vasos extraordinários, além dos 12 meridianos das mãos e dos

pés. Dos quais, o vaso concepção e o vaso governador possuem pontos próprios,
por isso alguns autores contam juntos os 12 meridianos principais e os 2
extraordinários – considerando, portanto, 14 meridianos. Este ponto de vista
merece mérito; “Ling Shu capítulo 16”, diz: “sobe através do fígado e desemboca
no pulmão..., isto é, por onde circulam nutrientes e energia, e é o fluxo correto da
seqüência”. A partir desta observação, os dois vasos, o da concepção e o
governador, e os 12 meridianos fazem parte de um conjunto para completar o
ciclo. Então, falaremos resumidamente sobre suas síndromes e seleção de pontos.

(1) Vaso Governador

“Su Wen capítulo 60” diz: “dói a partir do abdome inferior subindo para o
coração. Não consegue inclinar no sentido ântero-posterior, a isto se chama
lumbago. Entre as mulheres manifestam freqüentemente como esterilidade,
hemorróida, retenção da urina, boca seca, etc... As patologias geradas pelo vaso
governador devem ser tratadas pelo vaso concepção. Seu ponto de tratamento é
VC2 acima da sínfise púbica ou, em casos graves, VC7 abaixo do umbigo”. E, ainda
pode-se selecionar VG4 e VG8, do vaso governador ou os 12 pontos tings.

(2) Vaso Concepção

“Su Wen capítulo 60” diz: “com a patologia do vaso concepção no homem,
provoca estrangulamento interno causando afecções genitais e intestinais, e nas
mulheres, a leucorréia”. Ao movimentar, lesa-se o abdome inferior, abaixo do
umbigo, e repuxa no púbis, e se doer dentro do órgão genital, utilizar VC4, moxa
no F1, agulha no F3 para alívio da região.

(3) Vaso Regulador ou Conservador

“Nan Jing” diz: “vaso regulador do yang conecta-se com yang, vaso
regulador do yin conecta-se com yin, quando não conseguem próprio yin-yang,
perde-se o objetivo preeminente, e não consegue regular a si próprio”, e ainda diz:
“a patologia do vaso regulador do yang sofre de frio e calor, e a patologia do vaso
regulador do yin sofre de dor do coração”. Portanto, ao selecionar o ponto, se for
patologia do vaso regulador do yang, utilizar VB20 e B63, porque VB20 se
comunica com vaso regulador do yang e cruza com os meridianos shao-yang da
mão e pé, e o ponto B63 é o ponto de urgência do meridiano tai-yang do pé, onde
nasce a energia do vaso regulador do yang.

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 E para patologia do vaso regulador do yin, selecionar os pontos BP15 e R9,
porque BP15 se conecta com vaso regulador do yin e cruza com o meridiano tai-yin
do pé, e o ponto R9 é o ponto de urgência do vaso regulador do yin.

(4) Vaso acelerador ou motilidade

No “Nan Jing” diz: “a patologia do vaso acelerador yin é yang devagar e yin
rápido, enquanto a patologia do vaso acelerador yang é yin devagar e yang
rápido”.
Para a patologia do vaso acelerador do yin, selecionar R6 como principal e
B1, porque o ponto R6 está na trajetória do vaso acelerador do yin e meridiano
shao-yin do pé, e o ponto B1 é onde se cruzam cinco meridianos, a saber: vaso
acelerador yin, tai-yang da mão e pé, yang-ming do pé e vaso acelerador yang.
Para a patologia do vaso acelerador yang, selecionar VB20 e B62, pois VB20
é o ponto do vaso acelerador yang e o ponto B62 é o ponto terapêutico.

(5) Vaso desobstruidor ou vitalidade

“Nan Jing” diz: “a patologia do vaso desobstruidor é a energia reversa e
verso rápido”.
Se a patologia afetar o vaso desobstruidor, utilizar pontos para sintoma o
local R16 e R19, e para distal, selecionar BP4 e PC6.

(6) Vaso da cintura

“Nan Jing” diz: “a patologia do vaso da cintura manifesta-se por
turgescência abdominal, fusão lombar e fusão jovem repouso dentro da água”.
Selecionar os pontos VB27 e VB41, pois VB27 cruza o vaso da cintura com
shao-yang do pé, e o VB41 é o ponto de comando do meridiano da vesícula biliar
para melhorar a passagem do vaso da cintura.

3- Terapia geral dos 66 pontos dos 12 meridianos

“Ling Shu capítulo 1” diz: “distingue-se 12 meridianos principais e 15

meridianos secundários. O total representa 27 energias que sobem ou descem. Os
pontos de saída são os tings, os pontos de escoamento são os yong, os pontos de
desaguadouro são os yu, os pontos de circulação são os king, e os pontos de
entrada são os ho. As 27 energias que circulam correspondem todas aos 5 pontos
específicos yu”.
Os cinco pontos yu são entradas e saídas das energias que sobem e descem
pelos 27 meridianos em todo o corpo. Portanto, a utilização dos pontos yu tem
importante significado clínico. Os ancestrais correlacionaram a trajetória da
energia e do sangue dentro dos meridianos como o fluxo das águas do rio, de
pequeno para grande, de raso para fundo, simulando como ting, yong, yu, king e
ho. O Xiang diz “onde nasce é ting, no ting minam as águas. Onde se deposita é
yong, yong forma barragem para as águas. Onde desemboca é yu, yu forma

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represa para as águas. Onde escoa é king, king é a correnteza das águas. Onde
penetra é ho, ho é onde retornam as águas. Foram citados todos em forma
parabólica quanto aos fluxos das águas”. E, ainda, os meridianos yin possuem
pontos comuns para pontos yu e fonte, enquanto os meridianos yang possuem
pontos yu distintos dos pontos fonte. Portanto, onde ultrapassa chama-se de fonte.
Quanto às patologias tratáveis dos cinco pontos yu, existem hipóteses
associadas à teoria dos cinco elementos. “Nan Jing capítulo 68” diz: “o ting rege a
aflição do pericárdio, o yong rege a febre corporal, o yu rege sensação de peso no
corpo e dor nas juntas, o king rege dispnéia, tosse, calafrio e febre, e o ho rege
reversão da energia e diarréia”. A seguir comentaremos os seus significados e seus
efeitos.

(1) Ponto ting

O fato de ting reger aflição do pericárdio se explica porque o ting do
meridiano yin pertence à madeira e está conjugado com o fígado, internamente. Se
estagnar a energia do fígado, a terra do baço pâncreas recebe a perversidade e
manifesta a aflição do pericárdio. Neste caso, pode-se tratar utilizando o ponto
ting.
Pela experiência clínica o ponto ting é indicado para ataque de paralisia
(AVC), síncope, loucura, etc... Patologias relativas à consciência e psique, e ainda
para todas as afecções febris agudas.
Por exemplo, pode-se tratar dor pesada da garganta com sangria
puntiforme no ponto P11 e IG1.
Pode-se controlar crise de epilepsia com moxa no ponto F1. Pode-se corrigir
a posição do feto com moxa no ponto B67.
Pode-se tratar ulceração uterina com moxa no ponto BP1.
Pode-se voltar à consciência do ataque de paralisia (AVC) com agulha no
ponto PC9.

(2) Ponto yong

O yong rege febre corporal, pertence ao fogo e internamente está conjugado
com o coração. Se o fogo do coração for intenso, manifesta-se como febre corporal.
Neste caso, tratar com pontos yong.
Normalmente, no início nas doenças febris de todos meridianos pode-se
tratar com pontos yong.
Por exemplo, no caso da malária aplica agulha no ponto ID2, para febre da
palma aplicar a agulha no ponto PC8, para tosse devido à febre pulmonar aplicar a
agulha no ponto P10, etc...

(3) Ponto yu
O ponto yu rege sensação de peso no corpo e dor nas juntas. Pertence a
terra, internamente é conjugado ao baço pâncreas. O baço pâncreas rege os 4

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membros, prefere a secura e detesta a umidade. Quando o baço pâncreas perde sua
função, os 4 membros perdem suas forças e ficam com sensação pesada, e
manifestando ligeiro edema. Neste caso, tratar qualquer dor dos membros com
pontos yu, e como conseqüência, quando as energias dos meridianos fluírem as
lesões são removidas e atingem a cura.
Por exemplo, quando o membro superior sofrer invasão do vento úmido
utilizar o ponto ID3, para dor por alteração do baço pâncreas, ou seja, lado interno
do membro superior, utilizar os pontos P9 e PC7, dor do baço-pâncreas no
membro inferior, utilizar os pontos R3 e F3.

(4) Ponto King

O king rege dispnéia, tosse, calafrio e febre. Pertence ao metal,
internamente, está conjugado ao pulmão, e externamente, une-se com a pele e o
pêlo, e rege a respiração. Quando a perversidade superficial invadir o pulmão e
manifestar dispnéia, tosse, calafrio e febre, tratar com os pontos king. Se a afecção
for nos meridianos e o sintoma de um único órgão utilizar o ponto king do
meridiano correspondente.
Por exemplo, para alteração do meridiano do pulmão, manifestando as
síndromes como dispnéia, tosse, calafrio e febre, utilizar o ponto P8. Se houver
anormalidade do meridiano do baço pâncreas, com tensão e dor na língua, utilizar
o ponto BP5. Para fogo intenso no triplo aquecedor provocando dor da axila,
vermelhidão no olho e constipação intestinal, utilizar o ponto TA6, etc...

(5) Ponto ho
O ponto ho rege reversão da energia e diarréia. Pertence à água, e
internamente está conjugado com o rim. O rim se abre nos dois orifícios inferiores
(vias de excreção) e rege a água. Se esta água ficar retida embaixo ou fluir no
intestino, imediatamente provoca a situação de reversão da energia e diarréia,
neste caso tratar com ponto ho.
Segundo as leis que dizem: “ho rege reversão de energia e diarréia” e “deve
utilizar ho para quem sangra com plenitude no meridiano, sua patologia está no
estômago, e que soltam os alimentos”, os pontos ho são pontos terapêuticos para
toda patologia gastrointestinal e crônica, ajuda a regular a energia pela regulação
do baço pâncreas e tonificação do estômago. Assim, compreendemos a sua função
de acrescentar a energia da terra.
Por exemplo, o ponto E36 trata toda afecção gastrointestinal, o ponto IG11
trata toda afecção intestinal, o ponto P5 regula a energia do pulmão, o ponto C3 é
utilizado no momento da crise de loucura, o ponto BP9 efetua a regulação do baço
pâncreas e intensifica a água, etc...

Capítulo IV: Obtenção da energia (de qi) e a manipulação para tonificação e

sedação no momento da inserção da agulha

22
1 – Sinais da energia no momento da inserção da agulha
Quanto ao significado da observação da energia no momento da aplicação
da agulha, o “Ling Shu capítulo 1” diz: “ao inserir e não obtiver a energia, não se
deve questionar a quantidade; ao inserir e obtiver a energia, não se deve reinserir a
agulha. Se obtiver a energia, surtiu efeito, a manifestação do efeito é como se
aparecesse céu azul quando o vento leva a nuvem”.
E, ainda no “Biao You Fu” diz: “se obtiver a energia o efeito será rápido, e se
atrasar na obtenção da energia não obterá a cura”. Por outro lado, ao comparar
mais especificamente, diz “quando está leve, tranqüilo e vago é porque ainda não
obteve a energia, quando estiver com sensação de dormência, peso e distensão é
sinal de que obteve a energia. A obtenção da energia é como se fosse peixe que
mordeu a isca do anzol e flutua e afunda. Quando não se obteve ainda a energia, é
como se estivesse num grande espaço e não se sabe por onde começar, sensação de
algo profundo”.
Em resumo, a observação da energia consiste na sensação da agulha após
inserção e manipulação da mesma. Por exemplo, se ao aplicar a agulha, não sentir
qualquer resistência girar a agulha e deixar por algum tempo, tornando a girar
obterá a sensação de peso na ponta da agulha, isto é obtenção ou observação da
energia (de qi). Portanto, deve-se tratar conforme a pulsologia, manipulando para
tonificação ou sedação. Como se diz: “quando obtiver a energia no meridiano seja
prudente para não a perder levianamente”, a maior arte da inserção para se obter
resultado está descrita aqui.

2 – Manipulação para tonificação e sedação no momento da inserção da agulha

A eficiência da acupuntura, em primeiro lugar, está na seleção dos pontos e,

em segundo lugar, vem da manipulação das agulhas. As opiniões são divergentes
entre o passado e o presente, mas na sua essência, tudo se resume em tonificação e
sedação.
No “Ling Shu capítulo 1” diz: “quem utiliza a agulha, quando houver
carência da energia benigna deve suprir, quando encher de energia maligna, deve-
se dispersar. Quando estagnar o sangue, deve-se desobstruir e quando a
perversidade estiver intensa, deve-se esvaziá-la”. Quanto a isto, podemos
interpretar que no estado hipoenergético, deve-se tonificar com energia benigna
até plenitude, e no estado hiperenergético, deve-se sedar, eliminando a energia
maligna. Quando a energia perversa estiver estagnada, dispersar, e se ainda, a
energia perversa estiver intensa, deve-se enfraquecê-la.
No “Jin Zhen Fu” diz “ao observar a terapia da agulha, mesmo que seja
mais eficiente, no caso da dúvida determinar se tonifica ou seda infalivelmente,
pois não é permitida qualquer negligência”. Isto explica a importância da
tonificação ou sedação no momento da inserção.
Para a tonificação, normalmente, a agulha é aplicada rasa e suavemente,
para sedação, aplica-se profunda e pesadamente. Quanto a isto, “Nan Jing capítulo

23
76” diz “ao tonificar, suprir a energia do sistema da defesa e ao sedar, descontar a
energia da nutrição”, aqui podemos considerar a defesa e a nutrição conforme a
profundidade do local.
Há inúmeros métodos de sedação e tonificação, mas na prática clínica são
usados dois métodos: “inserção contra e favor do fluxo” e “inspiração e expiração”,
que comentaremos a seguir.

(1) Método de inserção contra e a favor do fluxo

Os métodos da inserção, na sua maioria, são baseados no fluxo dos
meridianos e se aplicam contra ou a favor dos mesmos. Na tonificação, aplica-se a
agulha direcionando-a no sentido do fluxo do meridiano, e na sedação, aplica-se a
agulha contra o fluxo do meridiano. Dos 12 meridianos, os 3 yin da mão fluem do
tórax até a mão, os 3 yang da mão fluem da mão para a cabeça, os 3 yin do pé
fluem do pé para o abdome e os 3 yang do pé fluem da cabeça para o pé. Estes
fluxos são início e fim das circulações das energias dos 12 meridianos. Este método
considera a situação da circulação da energia e sangue para o tratamento. E no
estado hipoenergético, inserir acompanhando o sentido do fluxo da energia. No
estado hiperenergético, inserir contra o sentido do fluxo da energia.
Para efetuar este método, devem-se seguir outras considerações. No “Ling
Shu capítulo 9” diz “quando yang está hipo com yin intenso, inicialmente deve-se
tonificar o yang, e posteriormente, sedar o yin para harmonizar. Quando o yin está
hipo com yang intenso, inicialmente deve-se tonificar o yin e, posteriormente,
sedar o yang para harmonizar”. Em resumo, quando o meridiano yin estiver com
excesso, simultaneamente o meridiano yang está insuficiente, e quando o
meridiano yang estiver com excesso, imediatamente o meridiano yin está
insuficiente. Este excesso é hiperenergia, portanto deve-se sedar, a insuficiência é
hipoenergia, portanto, deve-se tonificar. Porém, para a seqüência da sedação e
tonificação, deve-se tomar cuidado com a tonificação que é a prioridade.
A seqüência da manipulação é localizar o ponto com a mão esquerda do
acupunturista, e após esterilizar a agulha, segurá-la com a mão direita e inserir,
considerando o sentido do fluxo. Para isto há 3 profundidades, começar na camada
rasa e inserir gradativamente estacionando em cada camada, avançar conforme a
estação do ano e o sintoma. Estas camadas são camadas da pele que pertence ao
céu, a camada da carne (músculo) que pertence ao homem e a camada do tendão e
osso que pertence a terra. Dos quais as camadas do céu e do homem são
freqüentemente utilizadas na primavera e no verão, enquanto as camadas do
homem e da terra são mais utilizadas no outono e no inverno. Para tonificação,
inserir a favor do fluxo e girar a agulha em cada camada, se obtiver a energia (de
qi), está tonificando com a energia benigna. Para a sedação, inserir contra o fluxo
do Meridiano e girar a agulha a cada camada, quando sentir a energia maligna
estará sedando.

(2) método da inserção conforme inspiração e expiração

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 A sedação e a tonificação na respiração consiste em inserir a agulha na
expiração e retirar a agulha na inspiração, para a tonificação; e inserir a agulha na
inspiração e retirar a agulha na expiração, para a sedação.
No “Biao You Fu” diz “a sedação e a tonificação não se fazem com
respiração e sim com a manipulação”. Este ponto de vista é certo, pois o
verdadeiro método da sedação e tonificação não se faz só com respiração, e sim
com a manipulação da energia pelo movimento dos dedos da mão. Quando
comparamos a respiração e a manipulação, não há dúvida de que ambos são
importantes, e há quem dê maior importância para o método da respiração, pelo
fato de ter sido estudada antes, mas pode-se concentrar na manipulação para
efetuar a sedação e a tonificação. Entretanto, não são muitos os que conseguem
praticar a manipulação refinada para atingir resultados eficientes para a sedação e
a tonificação. Nos casos clínicos, utiliza-se, simultaneamente, a manipulação e a
respiração para a sedação e a tonificação, conseguindo tratar muitas afecções hipo
e hiperenergético lateralizadas. A seguir falaremos, resumidamente, sobre método.
O método da sedação e da tonificação através da respiração, conforme supra
citado, consiste em não só acertar a inserção da agulha no ciclo da respiração do
acupunturista e paciente, mas fazer o paciente inspirar pelo nariz e expirar pela
boca para a tonificação, com isto o paciente sente calor. Por outro lado, na sedação,
inspira pela boca e expira pelo nariz, com isto paciente sente refrescar. São
métodos simples, conforme dito; quando soube deste método, eu também não
consegui acreditar na sua eficácia, mas ao utilizar nos casos clínicos houve bom
resultado.
Tomando como exemplo um dos casos, para tratar patologia shao-yang,
para síndrome característica da patologia shao-yang, calafrio e febre alternada,
vertigem, hemorragia ocular, surdez, flatulência torácica, depressão, etc... utilizar a
manipulação e a respiração para a tonificação, então o paciente transpira um
pouco, a seguir sente-se bem, depois se torna febril e em seguida cura. Desta
forma, combinando os dois métodos, alcança-se melhores resultados, portanto,
sugerimos dominar estas técnicas.
Encerramos o assunto sobre os métodos para obter a sedação e a tonificação,
mas a técnica deve ser dominada para ser utilizada com perfeição; somente o
domínio de diversas técnicas torna possível o bom resultado.

25
Parte II: SELEÇÃO DOS PONTOS DE ACUPUNTURA CONFORME A
DIFERENCIAÇÃO DO ESTADO DOS SEIS MERIDIANOS

Capítulo I: Patologia tai-yang e sua terapia

Os meridianos tai-yang são os meridianos do intestino delgado, tai-yang da

mão, e meridiano da bexiga, tai-yang do pé. A bexiga é a víscera da água, e ainda,
é a víscera da água fria e o intestino delgado é a víscera do fogo, e é a víscera da
luz do sol (yang). Se diminuir a luz do sol (yang) por carência, a víscera da água
não consegue energizar a água fria, assim, ambos mantém uma relação restrita.
No “Su Wen” diz “acima do tai-yang, a energia fria cura este e estabelece
internamente o shao-yin”. A água fria tai-yang é uma das seis energias, ser fria é a
sua característica e especifica a sua ação de energização, mas para energizar a água
fria do tai-yang, é imprescindível o trabalho do calor (yang). E este calor vem da
vaporização do yang do rim e do aquecimento do fogo do coração.
O meridiano do intestino delgado, tai-yang da mão, tem relação do mesmo
gênero com o meridiano do coração, shao-yin da mão, fluindo próximo do
meridiano do coração. E ainda, o meridiano da bexiga, tai-yang do pé, tem relação
de mesmo gênero com meridiano do rim shao-yin do pé, fluindo próximo do
meridiano do rim. Portanto, através dessas relações de proximidades do fluxo e de
mesmos gêneros, o tai-yang estabelece internamente o shao-yin, e podemos
compreender, pela primeira vez, que o trabalho do shao-yin energiza a água fria
através do tai-yang.
O tai-yang rege o yang da superfície. O meridiano da bexiga, tai-yang do pé,
circula em paralelo com o vaso governador na área dorsal. O vaso governador
controla todos os yang, pertence à fonte de yang, rege o yang do todo corpo e é
mar do vaso yang. Portanto, o fato de tai-yang reger a superfície externa se deve ao
fornecimento de yang através do vaso governador por sua trajetória.
Normalmente, a energia yang celeste entra no interior do corpo através do
nariz e estaciona no pulmão; e através da ação do fogo do coração, circula através
do intestino delgado e atinge a porta da vida (VG4). Aí, vaporiza-se energizando a
água fria da bexiga e separa em yang puro e yin impuro. Deste ponto, o yang puro
é sublimado e sobe através do diafragma, retornando ao pulmão para ativar os
líquidos corporais, que se transformam em vitalidade. Por outro lado, o yin
impuro desce para a bexiga e será excretada como a urina, esta energia se afoga.
Além disso, através das glândulas sudoríparas, sai para pele e pêlos, atingindo a
superfície externa da pele, formando defesa externa e circulando todo o corpo, esta
é a energia da defesa que é a energia tai-yang, aquece a carne (músculo), nutre a
pele e tem a função de controlar e defender a glândula sudorípara.

26
 Como viemos dizendo, a fisiologia do tai-yang é a energização da água fria
e é influenciada pela ação da energização dos meridianos, órgãos e vísceras.
Portanto, se a patologia tai-yang não for patologia dos meridianos, será patologia
das vísceras, e se não for anormalidade do calor será anormalidade da água.
O Shong Jing prescreve Decocção de Ephedrae (ma huang tang) e Decocção
de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang) para a perversidade do vento frio onde a
patologia esteja no meridiano ou na superfície. E prescreve o Pó de Cinco Drogas
(wu ling san) contendo poria e Decocção de Semen Persicae de purgação (tao he
cheng qi tang) para a patologia superficial consolidada no verso ou na víscera; e,
ainda prescreveu Decocção de Pequeno Dragão Azul (xiao qing long tang) para a
patologia superficial consolidada e febril com yang estagnado.
Isto é, a Decocção de Ephedrae e a Decocção de Ramulus Cinnamomi são
prescrições para tratar a patologia tai-yang, próprias para fusão superficial e
sudorificação.
E a partir desta prescrição, geraram-se diversas prescrições consolidando a
terapia da patologia tai-yang. Por exemplo, entre as espécies da Decocção
Ephedrae são: Decocção Ephedrae, Decocção de Puerariae (ge gen tang), Decocção
de Grande Dragão Azul (da qing long tang), Decocção de Pequeno Dragão Azul
(xiao qing long tang), Decocção de Ephedrae, Armeniacae Amarum, Glycyrrhizae
e Gypsum Fibrosum (ma xing gan shi tang), etc... Entre as espécies da Decocção de
Ramulus Cinnamomi são: Decocção de Ramulus Cinnamomi mais Puerariae (gui
zhi jia ge tang), Decocção de Ramulus Cinnamomi e Paeoniae (gui zhi qu shao yoo
tang), Decocção de Ramulus Cinnamomi e Aconiti (gui zhi fu zi tang), Decocção de
Ramulus Cinnamomi e Paeoniae e Aconiti, etc... Estas prescrições formam
combinações de todo tipo.

Secção I: Diferenciação da patologia tai- yang e sua terapia

Texto 1:
A patologia tai-yang manifesta pulsologia superficial, a cabeça se torna
tensa e sente calafrio.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado patológico tai-yang.
Tai-yang é o primeiro dos seis meridianos, rege a superfície, e controla a
defesa e nutrição. Quando a perversidade externa invade a superfície, o tai-yang
combate, portanto, manifesta o pulso superficial.
Tai-yang é onde todos os yang se relacionam, a cabeça é onde se encontram
todos os yang e como circula o meridiano tai-yang na nuca, pode manifestar forte
cefaléia occipital. Como está escrito no “Su Wen” “a energia fria cura o tai-yang
superior”, a bexiga, tai-yang do pé, faz o papel da víscera da água fria,
energizando a água e mandando-a para cima, formando energia de defesa da
superfície da pele, protegendo-nos externamente. Se a perversidade cobrir a

27
superfície impedindo a circulação da energia yang, manifesta-se o calafrio. O
combate será travado na superfície, portanto, deve-se tratar conforme o mecanismo
da patologia, ou seja, o método principal é sudorificação e, conseqüentemente,
ocorre a expulsão da perversidade, limpando a superfície.
Estratégia:
Para tratar a patologia tai-yang com a acupuntura, tem-se que considerar o
vaso governador sem falta, por causa as estreita relação entre a trajetória do
Meridiano vaso governador e meridiano tai-yang do pé. Mas, o verdadeiro motivo
é que a energia yang do meridiano tai-yang do pé está sendo suprida pelo vaso
governador. Isto é, o meridiano tai-yang, que possui maior quantidade de energia
yang dentre os 6 meridianos, é alimentado pelo vaso governador que é conhecido
como “o mar do vaso yang”, conforme sua trajetória. Se reduzir suprimento do
vaso governador, a energia yang do meridiano yang do pé se torna escasso,
enfraquecendo a energia da defesa produzida pela víscera tai-yang, e se tornando
vulnerável contra perversidade externa. Assim, causa-se um círculo vicioso da
invasão da perversidade externa do meridiano tai-yang, agravando os sintomas.
O tratamento para este caso, reforçar a energia da defesa na superfície
externa, regular as glândulas sudoríparas, reforçar a energia da nutrição
internamente, regular a purificação da energia dos órgãos e vísceras,
concentrando-se nestes dois pontos. Os pontos a utilizar são: VG14, B11, B12, B62,
ID3.
O VG14 é o ponto de encontro dos 3 meridianos yang das mãos e pés, todos
os meridianos yang que sobem para a cabeça passam por aqui, portanto, é
utilizado para a patologia da invasão externa e descontrole dos meridianos yang.
O B11 é o ponto de encontro dos ossos, é o ponto de cruzamento dos 4
meridianos que são os meridianos tai-yang da mão e do pé e meridiano shao-yang
da mão e do pé, e é utilizado para forte cefaléia occipital, febre, tosse, etc...
O B12 é o ponto de encontro do vaso governador com o meridiano tai-yang
do pé, é a porta de entrada da perversidade externa do vento frio, e é utilizado
para afecções da cabeça, nuca, lombar, dorsal, etc...
ID3 e B62 são os pontos de comando do vaso governador e vaso da
motilidade yang, e podem aumentar a energia yang do vaso governador e do
meridiano tai-yang. Acalma o fluxo da energia yang, ativando a energia yang do
corpo e proporcionando a expulsão da perversidade externa com sudorificação.

Texto 2:
Quando se tornar febril com a patologia tai-yang, transpira, não gosta de
ser exposto ao vento, e manifesta pulso lento. Neste caso chama-se doença febril.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado da doença febril tai-yang.
Ao sintoma que se manifesta na ocasião da invasão do vento perverso na
pele, chamamos de estado da doença febril tai-yang.

28
 O vento e a energia da defesa, ambos são yang, ao se confrontarem,
manifesta-se a febre. A energia do vento penetra, se a superfície for atacada e a
energia da defesa não consegue guardar externamente. E, ainda ao atingir a pele, a
energia da nutrição não consegue guardar internamente e ocorre a transpiração.
Com esta transpiração, a energia da nutrição enfraquece ainda mais e provoca o
vento maligno, então vaza nutriente yin para fora, relaxando o vaso sanguíneo e
por isso, o pulso se apresenta superficial e lento.
No estado da doença febril tai-yang, a energia e o sangue não atingem
plenitude externa, o mecanismo patológico ocorre por falta da resistência contra a
doença superficial, transpiração excessiva mas demonstra a situação precária da
superfície.

Texto 3:
Na patologia tai-yang, tornar-se febril ou mesmo não, sentirá calafrio com
certeza, dor no corpo, vômito e o pulso se apresentará tenso, tanto para yin como
yang, a isto se chama febre do frio nocivo.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado febril do vento nocivo tai-yang.
Aos sintomas manifestados quando a superfície for atacada pela
perversidade fria, chamamos estado febril do vento nocivo tai-yang. A energia
típica do tai-yang é o frio, a energia yang do tai-yang é baseada na energização do
frio. Se a perversidade fria atacar a superfície, a energia yang pede acesso externo e
fica sem veiculação, então se manifesta o calafrio.
“Tornar-se febril ou mesmo não” do texto se refere a intensidade da febre,
isto significa que o calafrio da patologia tai-yang sempre estará sujeito à febre. O
frio rege recolhimento, manifesta dor no corpo pois obstrui a defesa e estagna os
nutrientes com a invasão no corpo pelo congestionamento. A energia benigna tenta
reagir contra a perversidade para atingir o exterior, promovendo a transpiração,
mas se não conseguir transpirar reverte subindo e ocorre o vômito. A perversidade
fria recobre a superfície sem sudorese e a energia superficial não consegue se
movimentar, então o pulso se apresenta superficial tenso em todas três posições.
Podemos concluir que o estado de febre de vento nocivo tai-yang é
provocado pelo combate entre benignidade e malignidade na superfície, é o
mecanismo patológico onde ambos não cedem.

Texto 4:
No primeiro dia da febre do vento nocivo, o meridiano tai-yang sofre o
ataque da perversidade. Neste caso, se o pulso se mantiver calmo, ainda não foi
transmitido internamente aos outros meridianos. Se sofrer de náusea ou crise* e
o pulso se apresentar muito rápido já foi transmitido internamente aos outros
meridianos.

Texto 5:

29
 Após 2 ou 3 dias da contração da febre do vento nocivo, se não houver
manifestação da síndrome da patologia yang-ming ou shao-yang, ainda não foi
transmitido internamente.
* Crise se refere a amnifestação repentina de mal estar insuportável.

Interpretação:
O texto 4 e o texto 5 fazem parte de um conjunto, o texto 4 trata do processo
da transmissão yin-yang e frente-verso, e o texto 5 trata do processo da
transmissão interna nos 6 meridianos.
“Se sofrer de náusea” do texto 4 equivale ao “vômito sem material” da
patologia shao-yin. O fato de se observar patologia shao-yin na patologia tai-yang
significa que houve transmissão interna frente-verso da patologia do meridiano
tai-yang para o meridiano shao-yin.
O texto 5, fala sobre transmissão da patologia nos 6 meridianos. A
perversidade externa, inicialmente, entra pelo meridiano tai-yang e se transmite na
seguinte seqüência: yang-ming, shao-yang, tai-yin, shao-yin e jue-yin. No “Su Wen
capítulo 31” descreve a seqüência da transmissão, primeiro dia no meridiano tai-
yang, segundo dia no meridiano yang-ming, terceiro dia no meridiano shao-yang,
etc... Mas não se deve ficar preso a esta seqüência, mesmo passando 2 ou 3 dias e
não manifestar sintoma do yang-ming ou do shao-yang, significa que ainda não se
propagou do tai-yang.
Para averiguar a localização da patologia, se está no meridiano tai-yang ou
no yang-ming ou no shao-yang, deve-se considerar integralmente o pulso, a
síndrome, o meridiano, energização, órgão-víscera, frente-verso e os dias
trasncorridos.

Texto 6:
Tornar-se febril na patologia tai-yang, mesmo secando a boca, se não
houver calafrio, chama-se patologia quente. A patologia que transpira e se
houver sensação da queimação do corpo, chama-se patologia do vento quente. O
pulso do vento quente é superficial para yin e yang, transpira sem fazer nada,
sente o corpo pesado, dorme por muito tempo, mas tem sono leve, ronca sempre
e tem problema de fonação ao conversar. Se aplicar purgação no sintoma
anterior, a urina deixa de ser excretada e perde-se o movimento do globo ocular.
Por outro lado, se adotar terapia para aquecer o corpo, o corpo adquire coloração
amarela como icterícia; agravando ainda mais, podendo provocar síncope ou
espasmo na mão e pé. Nesta situação, esquentar gera perigo de vida.
Interpretação:
Este texto fala da diferenciação da patologia quente tai-yang e sobre a
alteração sintomática causada por iatrogenia na patologia quente.
Não ocorre secura da boca, costumeiramente, como sintoma superficial tai-
yang, mas manifesta-se mal estar e febre simultaneamente. Comparativamente, a

30
patologia quente começa com a perversidade do calor interno desgastando o
líquido corporal, e manifesta-se, temporariamente, como a patologia superficial.
Seus sintomas principais são ausência do mal estar e presença de boca seca, estes
são pontos de referência para diferenciar a patologia tai-yang. Na última metade
deste texto, fala-se sobre iatrogenia como purgação e aquecimento para a patologia
quente e vento quente. A patologia quente se assemelha a patologia tai-yang, com
exceção da boca seca, mas é proibido o método da sudorificação, pois esfria o calor.
Deve-se adotar a terapia que gera o líquido corporal. A sudorificação fornece calor
ao calor perverso, chamado calor quente, e significa “despejar o óleo no fogo”, o
que, pelo menos, não proporciona bom resultado. Shong Jing fala da iatrogenia,
para evitar que os médicos misturem a patologia tai-yang e a patologia quente.
Estratégia:
Na terapia da febre do frio nocivo, a patologia está na frente, mesmo que se
encontre o estado no verso, pois se manifestou o estado da frente influenciando o
verso; portanto, a terapia se baseia na sudorificação para remover a perversidade
externa do estado da frente. Porém, no caso da patologia quente, ela já se encontra
no verso. Mesmo tendo estado na frente e que tenha flutuado para o estado do
verso, portanto, deve-se remover perversidade que estiver no verso;
conseqüentemente, a base da terapia deve ser esfriar o calor e adotar, como
princípio do tratamento, a geração do líquido corporal.
O IG4 limpa o calor acumulado no verso, comandando abertura e o
fechamento dos poros.
O TA5 regula mecanismo da energia do triplo aquecedor.
O VG14, ponto de encontro do vaso governador e dos 3 yang da mão e do
pé, comunica-se com todas as energias yang dos meridianos.
Efetuando o método da sedação para nivelar estes 3 pontos, consegue-se
limpar e sedar calor do verso, descongestionando e dispersando a perversidade.
Tonificando E36 ativa-se a função do aquecedor médio e a terra do
estômago, intensificando a função do aquecedor médio para gerar mais nutriente
yin.
O R3 intensifica o yin e estimula a água, bombeando o líquido corporal.
O texto “o pulso do vento quente é superficial para yin e yang,... e tem
problema de fonação ao conversar” é a alteração patológica da patologia do vento
quente, por ter efetuado a sudorificação, o calor chegou ao extremo, gerando o
vento que é o “vento interno”. Neste caso, utilizar o ponto de comando dos Vasos
Extras VB41 (cintura) e TA5 (regulador). Assim, se limpa o calor da vesícula biliar e
ativa-se o triplo aquecedor, neutralizando o vento ao abrir passagem, sedando ao
passar a perversidade do fogo estagnado no espaço toracoabdominal. E acrescentar
B13 (ponto de assentimento do pulmão) e IG14, para proporcionar a purificação e
sedar o calor do pulmão, desobstruindo e fluidificando a superfície.
Quando a perversidade atacar o pericárdio, picar o PC9 e tonificar PC7 e C5,
proporcionando a passagem da energia do coração, e aliviar psique, sedando o
calor.

31
 Caso ocorra anúria por purgação iatrogênica, ela é causada pela lesão dos
líquidos corporais pela perversidade externa do calor quente, e pela purgação que
faz sair o líquido corporal, secando-o no verso e prejudicando a água do rim.
Como este sintoma foi provocado pelo prejuízo à água do rim, utilizar B23
(ponto de assentimento do rim) e R3 (ponto fonte do rim) para tonificar o Rim,
intensificar a água e aumentar o yin. Ainda R7 (ponto metal) gera líquido corporal
e abastece e purifica o registro do metal, e ponto BP6 regula e tonifica 3 yin.
“Por outro lado, se adotar a terapia para aquecer o corpo, este adquire
coloração amarela como icterícia, agravando ainda mais e provocando síncope ou
espasmo na mão e pé”. Esta é a situação onde a perversidade do fogo entra no
coração e que é extremamente perigosa, podendo levar à “perda da consciência”;
portanto, deve-se sangrar através dos 12 pontos ting, conduzindo o fogo e
purificando o coração. Posteriormente, utilizar C7 e PC6 para ativar a passagem e
conduzir os vasos, e conseguir dispersar a perversidade do fogo e tratar a
turbulência.
A última parte do texto “nesta situação, esquentar gera perigo de vida”,
significa que se for tratar a perversidade do calor com aquecimento, coloca-se em
risco a vida, com perda do sangue e yin. Portanto, no caso do estado
hiperenergético e estado da febre está absolutamente proibido o uso do método de
moxabustão.

Texto 7:
A patologia que manifesta febre e calafrio vem do yang. A ausência de
febre e a presença só de calafrio vêm do yin. O que vier do yang, cura-se em 7
dias, o que vier do yin cura-se em 6 dias. Isto porque número yang é 7 e número
yin é 6.
Interpretação:
Este texto fala sobre administração sintomática e sistêmica de yin e yang e
frio-calor.
“Nei jing” diz “o médico que é bom examinador observa a coloração e
apalpa o pulso, e diferencia o yin-yang”. A situação yin-yang pode ser observada
no frio-calor. Normalmente, quando a febre é acompanhada de calafrio a afecção é
de característica yang, dos 3 yang, e se há calafrio sem febre, a afecção é de
característica yin, dos 3 yin. Esta é a grande regra para diferenciar yin-yang através
do frio-calor. Quando restringimos isto, podemos dizer que seria patologia tai-
yang quando se manifesta a febre e shao yin quando não se manifesta a febre,
limitando ao problema ao tai yang e ao shao-yin. Tai-yang e Shao-yin mantêm
relação frente-verso e a energia dos meridianos órgão e víscera se comunicam. A
ação da energização da água fria da bexiga, tai-yang, é efetuada pela ação da
vaporização da energia yang do coração e do rim, que são shao-yin. A energia da
água fria, que sofreu a ação da energização, protege a superfície como energia
yang da defesa alcançando a superfície através dos vasos tai-yang. Portanto, tai-
yang toma as providências ao ser invadida, a superfície, pela perversidade fria,

32
apresentando sintoma como febre e calafrio estagnado. Este é o processo da
manifestação tai-yang.
Por outro lado, se o fogo da porta da vida do rim, shao-yin, e a fonte da
energia yang de todo corpo estiverem debilitados devido ao envelhecimento ou a
patologia crônica, não se consegue energizar suficientemente. Por este motivo,
diminui a energia da defesa que sai para a superfície através dos vasos tai-yang, o
que debilita a própria energia do tai-yang. Esta condição de debilidade, ao receber
a perversidade fria, permite a sua entrada no verso e apresenta o sintoma como
calafrio sem febre. Este é o processo da manifestação do shao-yin.
Através do conhecimento dos dias yin-yang, pode-se determinar tempo e
prognóstico da cura da patologia; porque a energia que circula 6 meridianos, de
tai-yang até jue-yin, circula um meridiano em um dia. Nos primeiros 3 dias
circulam tai-yang, yang-ming e shao-yang, e nos 3 dias posteriores circulam os tai-
yin, shao-yin e jue-yin. E como diz “quando esgota yin, nasce yang”, no sexto dia a
patologia yin é socorrida pela energia yang e “patologia yin cura em 6 dias”. O
sétimo dia é o momento em que a circulação volta ao tai-yang após a energia
completar a circulação nos 6 meridianos, por isso se diz “a patologia yang cura em
7 dias”. Naturalmente, isto é uma referência, portanto, não precisamos ficar presos
a ela, tudo depende do estado do pulso clínico.

Texto 8:
Na patologia tai-yang, cura-se a cefaléia após 7 dias, naturalmente, pois a
energia patológica acabou de atravessar o próprio meridiano tai-yang. Se a
cefaléia não se curar após 7 dias, significa que acabou de atravessar o próprio
meridiano tai-yang, mas mantém intensidade para se transmitir internamente
para outros meridianos, portanto, deve-se aplicar a agulha no meridiano yang-
ming para não transmitir a energia patológica internamente.
Interpretação:
Esse texto se refere ao texto 7, tomando como exemplo a cefaléia da
patologia tai-yang e discorrendo sobre patologia tai-yang que se cura em 7 dias.
No texto diz, circula o próprio meridiano, sobre isto, Ju Yun Bai diz, “7 é o
número de dias para terminar de circular o meridiano tai-yang e não é o número
de dias para alteração da transmissão”, e o QI Bai diz, “em 7 dias a patologia tai-
yang declina, diminui a cefaléia, é o estado yang-ming”. Shong Jing não fala que é
“a transmissão no yang-ming do pé” e diz “necessita a reciclagem”. Isto é, já
passou pelo meridiano tai-yang, mas não cura, então enferma yang-ming
simultaneamente. Portanto, aplicar a agulha no cruzamento do yang-ming do pé,
evitando a entrada da energia perversa no meridiano yang-ming, pode-se curar
inclusive a patologia tai-yang.
Estratégia:
O estômago é conhecido como mar da água e cereais, sendo fonte da energia
adquirida. Se a energia do estômago estiver em plenitude, não entrará a energia
perversa. A agulha para combater a invasão do meridiano yang-ming pela energia

33
perversa é recomendada no ponto E36. Este ponto rege a função da digestão,
absorção, filtração da água e cereais, e é ponto de comando para administração do
transporte central e é utilizado para tonificar a precariedade do órgão-víscera. E,
ainda é o ponto central do próprio yang-ming, melhorando o fluxo da energia do
meridiano yang-ming, para cima e baixo, e rege a subida e a descida da ação da
energização. Portanto, a utilização deste ponto tonifica, internamente, a energia e o
sangue,e externamente, regula a nutrição e a defesa; assim a perversidade externa
não consegue penetrar no yang-ming.

Texto 9:
O horário da cura para a patologia tai-yang é entre serpente (10 horas) e
carneiro (14 horas).
Interpretação:
O meridiano tai-yang, entre os 12 meridianos, é o meridiano que possui
mais quantidade de energia yang e se comunica com a energia do verso. Dentro do
dia, Tai-Yang corresponde ao horário de serpente (10 horas) até carneiro (14 horas),
ou seja, o horário que centraliza o cavalo (12 horas), como é dito “meio dia é o pico
da energia yang”, é o horário que concentra mais energia yang, a energia do sol se
torna mais intensa conforme este pensamento. Portanto, neste horário cura-se a
doença.
Nota:
Um dia compreende um dia e uma noite, o dia é yang – coelho (6 horas) até
tigre (18 horas) – e a noite é yin – tigre (18 horas) até coelho (6 horas). Dentro deste
período, ainda, há outra classificação yin e yang, durante o dia, de coelho até
cavalo (6 até 12 horas) é yang do yang, de cavalo até tigre (12 até 18 horas) é yin do
yang, e durante a noite, do tigre até rato (18 até 24 horas) é yin do yin, do rato até
coelho (0 até 6 horas) é yang do yin. Desta forma, rato, cavalo, coelho e tigre
mantêm correlação mútua, manifestando alteração yin-yang dentro das 24 horas.
Os horários que curam as patologias dos 6 meridianos são: patologia do meridiano
yang dentro do horário yang e a patologia yin dentro do horário yin.

Texto 10:
O paciente vulnerável ao vento interno tai-yang, mesmo liberado do
estado superficial, e se ainda houver mal estar, obterá a cura completa após 12
dias.
Interpretação:
Este texto dá o prognóstico da recuperação da energia benigna após a
liberação superficial.
A quem estiver sensível à perversidade do vento, chamamos de alojamento
do vento, mesmo liberando-se do estado de vento interno tai-yang, se não estiver
se sentindo bem, pois a perversidade não foi expulsa completamente e a energia
benigna não se recuperou completamente. O décimo segundo dia corresponde ao
último dia do segundo ciclo da energia do meridiano, é o momento em que a

34
energia perversa declina e a energia do meridiano começa a recuperar-se, neste
momento há a cura completa.
Citar a época da cura completa após a liberação superficial deste estado é
uma forma de ensinar ao paciente a desnecessidade de procura a outro médico e
de avisar ao mesmo de que deve tomar cuidado consigo mesmo para ter a
recuperação completa.

Texto 11:
Quando o paciente procura se agasalhar bastante, sentindo frio mesmo
com febre alta, é porque a febre está na pele e o frio está nos ossos e na medula.
Por outro lado, apesar do corpo não gostar do frio, não procura agasalhar porque
o frio está na pele e o calor nos ossos e na medula.
Interpretação:
Este texto fala sobre o verdadeiro e o falso frio e calor no sintoma
patológico.
Cheng Jiao Qian diz, “o frio e o calor que estiverem na pele são sintomas
superficiais e falsos. E ainda, o que estiver nos ossos e medula são sintomas
sistêmicos e verdadeiros. O primeiro é fácil de se observar, mas pode enganar,
porém o segundo é mais difícil. Para o exame e a decisão deve-se considerar a
preferência do paciente pelo agasalho como referência. Aqui não menciona ”frente
e verso”, mas “pele e osso-medula”, pois se refere a profundidade (fundo-raso)”.
No caso clínico, deve-se compreender a regra geral da sintomatologia yin e
yang, mas não é só isto; é importante entender e gravar que “quando o sintoma yin
atinge o extremo assemelha-se ao sintoma yang e quando o sintoma yang atinge o
extremo assemelha-se ao sintoma yin”. A diferenciação está no Cheng Jiao Qian
que diz: “procure saber se o paciente deseja o agasalho ou não, para observar se é
frio verdadeiro e calor provisório ou calor verdadeiro e frio provisório. Isto parece
simples, mas tem razão suficiente.”

Texto 12:
A pulsologia do estado do vento interno tai-yang manifesta-se pelo pulso
superficial ao apalpar de leve, e ao apertar forte, manifesta-se o pulso fraco.
Neste momento, a pessoa detesta estar exposto ao frio e ao vento, e caso esteja
febril, tenha coriza, vômito seco, etc... cura-se com decocção de Ramulus
Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do vento interno tai-yang.
O Yang superficial e o yin fraco significam pulso superficial, que é a
denominação do pulso que se sente fraco ao apertar. O pulso superficial é o pulso
próprio do tai-yang onde há invasão da perversidade do vento na energia da
defesa. Quando estes (energia da defesa e vento do perverso) entram em conflito
intenso gera-se a febre. O Yin fraco significa a carência da energia e do sangue de
origem externa. Isto é, a energia da defesa não está exercendo a sua função na
superfície e a energia da nutrição, no interior, e isto gera a transpiração.

35
 O calafrio áspero ocorre pelo encontro do suor e frio perverso na superfície,
e conseqüentemente, há a contração dos poros, a este quadro chamamos de febre
concentrada com sensação ardente devido à febre na superfície da pele.
Se desperdiçarmos o líquido corporal com a transpiração, o vento perverso
não será expulso devido à obstrução da superfície da pele, e ainda, há influência
sobre o mecanismo da energia do triplo aquecedor; se atingir o pulmão provocará
o ruído nasal e se atingir o estômago ocorrerá o vômito seco.
A declinação da energia da nutrição e o fortalecimento da energia da defesa
devido à permanência do vento perverso na superfície da pele é a patologia básica
do estado do vento interno tai-yang. Portanto, planeja-se a desobstrução da pele
utilizando a decocção de ramulus cinnamomi, a fim de proporcionar a regulagem
da energia da defesa e da nutrição, eliminando o vento perverso.
Regra do tratamento:
Vitalização estomacal e desobstrução da pele, harmonização da defesa e da
nutrição.
Seleção dos pontos: VB20, B64, ID3, B62, E36.
Terapia a acupuntura:
Combinar os pontos B64 e VB20, como o meridiano tai-yang rege a superfície do
corpo e o vaso regulador do yang rege a energia yang e a superfície do corpo,
sedando estes dois pontos trata-se a forte cefaléia da patologia tai-yang.
Selecionar dois pontos de comando dos vasos extras, do vaso da motilidade
do yang, B62, e o vaso governador, ID3, tonificando o primeiro ponto e sedando o
segundo, proporcionando, assim, a regulagem da energia yang do vaso
governador e energia do meridiano tai-yang, a desobstrução da pele, e
encaminhando a perversidade para a superfície. Além disso, selecionar E36 para
aumentar a vitalidade adquirida, proporcionando a regulagem da defesa e da
nutrição através da plenitude da energia dos cereais.

Texto 13:
Quando houver cefaléia, febre, sudorese e vento maligno com a patologia
tai-yang, tratar, principalmente, com a decocção de Ramulus Cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre indicação da decocção de ramulus cinnamomi.
Shong Jing não utiliza a decocção de ramulus cinnamomi somente para o
estado do vento interno de tai-yang. Conforme este texto pode ser usada para
todos os sintomas como cefaléia, febre, sudorese, vento maligno, etc...
Segundo Ju Yun Bai “este texto fala sobre a diferenciação do estado do uso
da decocção de ramulus cinnamomi. Se estiver adequado à este estado, não há
necessidade de questionar se é frio nocivo, vento interno ou doença letal, podendo-
se utilizar esta prescrição. Dentre os quatro sintomas a cefaléia pertence ao estado
da decocção de ramulus cinnamomi, mas a cefaléia, sudorese e o vento maligno
pertence ao estado da decocção de ephedrae. Assim, para cefaléia, pode-se utilizar
tanto a decocção de Ramulus cinnamomi como de Ephedrae, mas para esta

36
prescrição o sintoma de sudorese é importante, ou seja, o paciente sem sudorese
não está em estado da decocção de ramulus cinnamomi.
Estratégia:
Este texto amplia a indicação da decocção de ramulus cinnamomi baseando-
se no texto 12. Para os dois sintomas como febre e cefaléia, utilizar os pontos VG14,
B13, VG16 e VB20 para eliminar a perversidade externa do meridiano.
Para sudorese e vento maligno, utilizar os pontos ID3, B62, B64, B11 e E36
para proporcionar ajuda à energia benigna e a desobstrução da pele para eliminar
a perversidade externa.

Texto 14:
Quando apresentar sintomas como nuca e dorso tensos, com dificuldade
de movimento, transpiração, aversão ao vento, etc... tratar principalmente com
decocção de Ramulus Cinnamomi com adição de Radix Puerariae (ghi zhi jia ge
gen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado e o tratamento da estagnação da energia do
meridiano tai-yang.
O meridiano tai-yang circula na nuca e dorso, quando o vento perverso
invade o meridiano tai-yang, a energia deixa de circular, e nos casos graves não
deixa líquido corporal subir, deixando de nutrir o meridiano tai-yang, portanto,
manifesta este sintoma. Este é o quadro da doença do vento interno tai-yang,
portanto, trata-se principalmente com a decocção de ramulus cinnamomi, e pode-
se ainda acrescentar radix puerariae, proporcionando a desobstrução da pele e a
geração do líquido que flui no meridiano da nuca e dorso.
Regra do tratamento:
Desobstrução da pele e geração do líquido.
Seleção dos pontos: ID3, B62, B11, B10, VG8.
Terapia da acupuntura:
Os pontos ID3 e B62 são pontos do vaso extra, ativam o fluxo do vaso
governador. Se necessitar de urgência para a nuca e dorso na patologia tai-yang,
utilizar os pontos B11, B10 e VG8. Os pontos de assentimento do meridiano da
bexiga localizam-se ao lado do vaso governador, e suas energias têm comunicação.
Portanto, utilizando estes pontos efetua-se a passagem da energia, nutrição da pele
e músculos e desobstrução imediata; proporcionando, assim, a desobstrução da
pele e a geração de líquidos, cuidando do triplo aquecedor.

Texto 15:
Após a purgação iatrogênica da patologia tai-yang, se sentir a subida da
energia no tórax, utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi, conforme o texto
13, se não sentir a subida da energia, não se deve utilizar a Decocção de Ramulus
Cinnamomi.
Interpretação:

37
 Este texto fala sobre utilização da decocção de ramulus cinnamomi após a
purgação iatrogênica para o estado superficial.
Após a purgação iatrogênica, caso sinta subida da energia no tórax, mesmo
quando a a energia perversa ainda não entrou, e está na superfície significa que na
energia benigna restam forças para eliminar a perversidade superficial; portanto,
utilizar a decocção de ramulus cinnamomi para aumentar esta força. Ao contrário,
quando não se sente a subida daquela energia, significa invasão interna da energia
perversa superficial devido à purgação iatrogênica, portanto não se pode utilizar a
decocção de ramulus cinnamomi.
Este texto reforça a necessidade da compreensão da patologia e sua
intensidade nos casos clínicos. Principalmente, após um tratamento iatrogênico, há
necessidade da diferenciação com maior cuidado.

Texto 16:
Passando o terceiro dia da patologia tai-yang, se não houver cura da
doença, após efetuar a sudorificação, vomificação, purgação ou o método da
agulha quente, significa que a doença tornou-se processo degenerativo. Neste
caso, não se deve utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi. Neste caso, após a
compreender a doença degenerativa causada pelo tratamento iatrogênico, deve-
se verificar mais uma vez o pulso e o sintoma e recomeçar o tratamento conforme
o estado que se encontra.
Interpretação:
Este texto fala sobre princípio do tratamento da doença degenerativa devido ao
tratamento iatrogênico.
O princípio do tratamento da patologia tai-yang é a sudorificação, mesmo
não obtendo a cura, deve-se continuar. Mas neste caso, o médico ao alterar o
método de tratamento, altera, assim, a doença; portanto, não se deve utilizar a
decocção de ramulus cinnamomi. Shong Jing diz, como diretriz do tratamento, que
“neste momento, examinar o pulso e todo o corpo, o que e como foi provocado
para compreender porque reverteu a patologia e tratar conforme o estado que se
encontra”. Este é o princípio do tratamento clínico válido para toda esta obra.

Texto 17:
A decocção de Ramulus Cinnamomi remove a perversidade externa da
superfície da pele. Se o pulso do paciente se apresentar superficial e tenso, se
houver febre, sem sudorese, não se deve utilizar a decocção de Ramulus
Cinnamomi. Deve-se, sempre, lembrar disto para evitar o tratamento iatrogênico.
Interpretação:
Este texto diz que não se deve prescrever a decocção de ramulus cinnamomi
para o estado da plenitude superficial.
A decocção de ramulus cinnamomi é a prescrição para “liberação da pele”.
Difere, fundamentalmente, da decocção de ephedrae que realiza a “ativação da
superfície com sua potencialização”. O objetivo da decocção de ramulus
cinnamomi começa através do baço-pâncreas e estômago, regulando e suprindo a

38
energia e o sangue, proporcionando a harmonia da nutrição e a defesa. Quando a
perversidade patológica estiver na superfície da pele, através da decocção de
ramulus cinnamomi torna-se plena, a superfície da pele, com energia pura
dispersando a perversidade. Com isto, a perversidade patológica sai junto com o
suor, isto é a “liberação da pele”.
Por outro lado, a decocção de ephedrae é utilizada quando não se consegue
a sudorificação devido à forte perversidade patológica da superfície da pele.
Diferencia-se o uso, com hipo ou hiper da perversidade em relação ao estadodo
paciente quanto a decocção de ramulus cinnamomi. Portanto, quando estiver no
quadro da decocção de ephedrae, não se pode utilizar a decocção de ramulus
cinnamomi. Podemos, então, dizer “tratar a hiperenergia com o método da
hipoenergia”, e não combinar o método com o estado. Na acupuntura, deve-se,
também, adotar a mesma regra da patologia com a fitoterapia, diferenciando
rigorosamente segundo a regra.

Texto 18:
Quando uma pessoa apreciadora de bebida alcoólica for afetada pela
patologia tai-yang, não deve tomar a decocção de Ramulus Cinnamomi, pois
vomitará imediatamente, isto se deve ao fato de que quem gosta de bebida
alcoólica não gosta de sabor doce.
Interpretação:
Este texto diz da proibição da utilização da decocção de ramulus cinnamomi
para o sintoma de calor úmido.
A bebida alcoólica gera calor úmido. A sudorificação na superfície da pele
devido ao calor gerada pela bebida alcoólica se deve ao calor interno divergindo
com a transpiração do sintoma da decocção de ramulus cinnamomi. Ao observar
esta transpiração devemos diferenciar se é calor da frente ou do verso. Se for calor
do verso, não se deve utilizar a decocção de ramulus cinnamomi, pois o radix
glycyrrhizae praeparata da decocção ajuda a umidade interna.
Nota:
Quando uma pessoa com calor úmido interno estiver no estado do vento
interno tai-yang, pelo Shang Han Lun, trata-se utilizando a decocção de Puerariae
scutellariae e coptidis.
Regra do tratamento:
Purificação do calor, descida da reversão e eliminação da umidade.
Seleção dos pontos: VG9, B66, IG2.
Terapia a acupuntura:
O ponto VG9 é o ponto emissor da energia do vaso governador, ao efetuar
sangria puntiforme neste ponto, proporcionamos o fluxo da descida da reversão e
parar a náusea. Os pontos B66 e IG2 regem o calor do corpo, a combinação destes
dois pontos pode liberar a estagnação devido ao calor úmido.

Texto 19:

39
 Quando manifestar a crise de asma devido ao estado do vento interno tai-
yang numa pessoa predisposta à asma, deve-se fornecer a decocção de Ramulus
Cinnamomi adicionado de Magnoliae Córtex e Armenicae Semen (ghi zhi tang
jia hou po xing zijia).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do vento interno tai-yang na
pessoa predisposta à asma.
Shong Jing acrescenta a decocção de Ramulus cinnamomi, magnoliae córtex
para a circulação do baço-pâncreas e relaxamento torácico, e armeniacae semen
para propagar para baixo a energia do pulmão e tratar a pessoa predisposta à asma
com todos os sintomas de decocção de ramulus cinnamomi.
Regra do tratamento:
Liberação da pele, reversão da descida, apaziguação da tosse.
Seleção dos pontos: P10, IG4, IG5, E40.
Terapia acupuntura:
O pulmão e intestino grosso mantém relação frente e verso, o P10 trata,
principalmente, o estado da frente como febre, cefaléia e asma, com ação de
regulagem da energia do pulmão e liberação superficial do calor; ao adicionar IG4,
suaviza-se a abertura e o fechamento dos orifícios (olho, ouvido, nariz, boca, poros,
etc...) circulando o calor para baixo. O IG5 tem a ação do relaxamento torácico,
reversão da descida e apaziguamento da tosse.
Se tiver sintoma de congestionamento da expectoração, utilizar o E40 para
proporcionar o descongestionamento. Estes quatro pontos mantêm o sincronismo
para efetuar ventilação, liberação superficial, reversão da descida e apaziguamento
da tosse.

Texto 20:
A pessoa que vomita ao utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi, certamente
vomitará sangue purulento depois.
Interpretação:
Este texto diz do estado alterado devido à utilização iatrogênica da decocção
de ramulus cinnamomi.
A decocção de ramulus cinnamomi é proibida para as pessoas que tiverem o
calor no verso, nem se fala para quem tem calor intenso, se se fornecer a decocção
de ramulus cinnamomi, que é composta de ervas de natureza doce-úmida e calor
picante, acaba-se ajudando o calor e agravando a situação, não só secando o
líquido corporal, mas lesando o sangue e os vasos, vomitando sangue purulento.
Regra do tratamento:
Passagem e purificação do calor, dispersão e desobstrução.
Seleção dos pontos: P5, IG11, TA5, VB41.
Terapia a acupuntura:
O P5 é o ponto ho, o ho rege a obstrução ou o vazamento, neste caso, regula
o mecanismo da energia do aquecedor superior e desobstrui o calor do pulmão. Ao
combinar o IG11, harmoniza-se a circulação da energia e do sangue.

40
 O TA5 é o ponto de comando do vaso regulador yang e proporciona a
liberação da perversidade superficial.
Ao mesmo tempo, VB41, que é o ponto de comando do vaso da cintura,
proporciona a purificação do calor e refrigeração do sangue.

Texto 21:
Ao aplicar a sudorificação para a pessoa afetada pela patologia tai-yang, e
ela não pára de transpirar, tem dificuldade em urinar e manifesta ligeiro
espasmo nos membros, e ainda tem alguma dificuldade de inclinação, deve-se
utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi e Aconiti (ghi zhi jia fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da pessoa hipo do yang devido ao
excesso da sudorificação.
O princípio do tratamento para a patologia tai-yang é a sudorificação, mas
esta se refere ao nível de umedecimento, se atingir o nível de escoar os líquidos,
não se consegue eliminar a doença. O excesso de sudorificação, não só deixa de
eliminar o estado da decocção de Ramulus cinnamomi, como se perde a energia
yang necessária para energizar a água fria da bexiga junto com o suor. Como
sintoma externo, manifesta-se o vento maligno, e como interno, a dificuldade em
urinar. E ainda, provoca sintomas como o espasmo dos membros e a dificuldade
da inclinação, por perda da flexibilidade devido à falta de fornecimento da energia
yang aos tendões.
A aconiti restaura a energia yang e consolida a base do shao-yin. Ao
recuperar a energia yang, pára de transpirar e, conseqüentemente, restaura-se o
líquido corporal.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang e liberar a pele.
Seleção dos pontos: VG20, VC6, B40, E36.
Terapia da acupuntura:
O VG20 é o ponto de encontro do vaso governador e dos 3 meridianos yang
da mão e pé, se aplicar a moxa, pode subir e aumentar a energia yang.
O VC6 é o mar da vitalidade, com a aplicação de moxa, pode-se consolidar
a base do shao-yin.
O E36 supre a energia yang do aquecedor médio, com isto proporciona a
restauração da energia yang, interrompendo o suor, recuperando o líquido
corporal, nutrindo tendões e músculos, tratando o espasmo dos membros, as
dificuldades da inclinação e em urinar. E ainda, como a doença é provocada no tai-
yang, o B40 (ponto ho) proporciona a regulagem da circulação da energia no
meridiano tai-yang. Este método de tratamento consiste em ser sintomático e
sistêmico.

Texto 22:

41
 Se devido à purgação iatrogênica da patologia tai-yang, a pessoa
apresentar a pulsação do pé e queixa de flatulência torácica, aplicar a decocção
de ramulus cinnamomi sem paeoniae. Se sentir o calafrio ligeiro, aplicar a
decocção de Ramulus Cinnamomi sem Paeoniae e com Aconiti (ghi zhi qu shao
yao jia fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre a lesão da energia yang devido à purgação iatrogênica.
Para a patologia tai-yang, deve-se adotar o método da sudorificação, mas
devido a iatrogenia, aplicar a purgação, e haverá manifestação da flatulência
torácica devido à entrada da perversidade no tórax. E como a energia yang tenta
expulsar a perversidade para fora do tórax, manifesta-se a pulsação no pé. No
“Mai Jing” do Wang Shuhe diz: “a pulsação no pé é a intermitência da pulsação no
pé com o yang intenso”, que significa a falta de relaxamento da pulsação.
Neste caso, utiliza-se, principalmente, a decocção de ramulus cinnamomi,
mas a paeoniae tem forte vínculo com a energia yin e possui a função de
armazenamento. Portanto, neste caso, a paeoniae obstrui as glândulas sudoríparas,
não se consegue dispersar a energia perversa, agravando a flatulência torácica com
a incubação. Assim, deve-se eliminar a paeoniae da decocção de ramulus
cinnamomi.
Este sintoma se deve a falta do yang e foi gerado por sua influência no shao-
yin. Este caso é o mesmo do texto 21, e deve-se adicionar a aconiti para restaurar a
energia yang.
Regra do tratamento:
Aliviar a estagnação, aumentar a energia e ajudar o yang.
Seleção dos pontos: PC6, BP4, E36, VC6.
Terapia a acupuntura:
O PC6 é o ponto de comando do vaso regulador yin e tem a função de
regular a energia e abrir a estagnação, passar o fluxo e ativar o meridiano. E
quando o mecanismo da energia estiver em dificuldade devido à estagnação da
energia perversa pode-se esperar um resultado eficiente.
O BP4 é o ponto de passagem do baço pâncreas e ponto de comando do
vaso da vitalidade e se comunica com o meridiano do estômago. Tem a função de
apaziguar o baço pâncreas e harmonizar o estômago, e de regular, internamente, a
descida e a reversão. Estes dois pontos pertencem aos vasos extraordinários e são
indicados para afecções dos aquecedores superior e médio, proporcionando o
relaxamento torácico e a harmonia estomacal, curando a flatulência torácica após a
sedação por purgação.
Aplicar a agulha no E36 para as pessoas sensíveis ao calafrio devido à falta
de yang, para proporcionar o suprimento da energia e do sangue e regulagem da
nutrição e da defesa, aplicar a moxa no VC6 para proporcionar a intensificação do
yang e a consolidação da base, e corrigir o frio yin. Com estes dois pontos
suprimos a vitalidade congênita e adquirida.

42
Texto 23:
Ao passar 8 ou 9 dias com a patologia tai-yang, apresentam-se sintomas
como malária, com febre e calafrio; o tempo de febre é longo e o tempo de
calafrio é curto, não há vômito e as excreções fecal e urinária são normais.
Acontecem 2 ou 3 crises por dia, e se apresentar o pulso tênue e lento é o sinal da
cura em breve, mas se o pulso for tênue com calafrio, significa a falta tanto do
yin como do yang, portanto, não se deve continuar com os métodos de
sudorificação, purgação e vomificação. Ao observar a face do paciente, se houver
febre por causa da perversidade superficial que não foi removida, o corpo pode
começar a coçar pois não transpira. Neste momento, utilizar a decocção de
Ramulus Cinnamomi e Ephedrae, meio a meio.
Interpretação:
Este texto fala sobre a diferenciação e a terapia ao declinar a energia
perversa, depois de alguns dias de patologia tai-yang.
O combate entre as energias benignas e perversas após alguns dias mostra
nítida tendência de quem é o vencedor. O Shong Jing analisa isto detalhadamente,
dividindo em 3 casos.
O primeiro apresenta “calafrio tênue” devido ao combate benigno-perverso,
não é o estado shao-yang ou yang-ming, ou seja, “muito calor e pouco frio”, com
pulso tênue lento. Significa febre alta devido à energia perversa declinada e a
recuperação da energia benigna, comprovando a intensidade da resistência. E
ainda, o pulso tênue lento é o pulso do baço-pâncreas e estômago, é a manifestação
da recuperação do aquecedor médio, portanto não necessita de tratamento.
O segundo caso apresenta “pulso tênue e calafrio”. Esta situação apresenta a
energia perversa que supera a energia benigna. “O Yin e o yang, ambos fracos”
significa frente e verso, ambos, em carência da energia benigna. O Chen XiuYuan
diz: “o tai-yang rege o yang, mas o pulso tênue apresentado aqui significa o
mesmo pulso da patologia shao-yin, que é o pulso profundo fino. O sintoma de
calafrio também é igual ao sintoma frio absoluto e calafrio no dorso, da patologia
shao-yin, não é simplesmente a carência da tai-yang, mas também a carência do
shao-yin. Este yin-yang se refere ao tai-yang e shao-yin”. Desta forma, tai-yang e
shao-yin se comunicam, e apesar da doença tai-yang apresentar o pulso da
patologia shao-yin. Portanto, apesar da patologia ser tai-yang, não se deve efetuar
os 3 métodos de tratamento: sudorificação, purgação e vomificação.
O terceiro caso apresenta “presença do calor na face, coceira no corpo”. Isto
é o sinal da recuperação da energia benigna. A perversidade superficial está
fervendo na pele, portanto deve-se liberar a superfície. O desgaste da energia
benigna já foi intenso devido à doença prolongada, e é melhor, neste caso,
sudorificar paulatinamente. Quanto a isto, Shong Jing fala dentro do texto que não
é fácil restaurar a energia benigna, e neste caso, recomenda-se ajudar nesta
restauração da energia benigna com decocções de Ephedrae, meio a meio.
Regra do tratamento:
Ajudar o benigno e harmonizar a nutrição e a defesa.
Terapia da acupuntura:

43
 Para a doença que começou no tai-yang e se estabilizou, se apresentar o
sintoma como “pulso tênue e calafrio”, selecionar os pontos B64 e R4, e aplicar a
agulha seguida de moxa para harmonizar a energia de frente e verso e as energias
da nutrição e da defesa.
Se aquecer o Rim, intensificando a energia yang e tornando a vitalidade,
plena, ativa-se, naturalmente, a energia yang do tai-yang, e curam-se os sintomas
como pulso tênue e calafrio.
Mesmo que a doença torne-se um processo crônico, sem dispersar a
perversidade superficial, se houver os sintomas como “calor na face e coceira no
corpo” com o objetivo de transpiração ligeira e liberação superficial, pode-se
selecionar o ponto de comando do vaso governador, ID3, e o ponto de comando
do vaso da motilidade yang, B62, para proporcionar a liberação da superfície,
aplicando a técnica da vibração ligeira. E ainda, efetuar a manipulação da
tonificação e sedação nos pontos IG4 e R7, deixando transpirar ligeiramente para
harmonizar a energia e o sangue, e apaziguar a energia yang, aumentando a
energia yin.

Texto 24:
Ao utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi no início da patologia tai-
yang, se não obtiver a cura para febre e cefaléia, aplicar agulha em VB20 e VG16,
e, em seguida, utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi, obtendo, assim, a
cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado da decocção de ramulus cinnamomi e do calor
perverso intenso no meridiano tai-yang.
“O paciente com febre e cefaléia que não são aliviadas utilizando-se a
decocção de ramulus cinnamomi, no início da patologia tai-yang” significa que o
calor perverso está estagnado firme no meridiano, sem poder circular, a força da
erva não consegue atingir a pele, estacionando no coração e no tórax, gerando
febre e cefaléia.
Para iniciar o tratamento aplicar a agulha em VB20 e VG16, permitindo
passagem no meridiano e dispersando a energia perversa do mesmo; e utilizar a
erva para aliviar a superfície, curando, assim, a febre e cefaléia.
Estratégia:
Quanto à seleção dos pontos, o motivo da escolha de VB20 e VG16 é bem
claro pelo Shog Jing.
O VG16 pertence ao vaso governador e é mar do cérebro. No vaso governador
encontram-se os 3 meridianos yang da mão e pé, e ele é conhecido como o que
“impera todos os yang”. Este meridiano sobe a partir do cóccix e atravessa o
cérebro e a medula, controlando todos os yang, externa e internamente, circulando
a energia purificada para órgãos e vísceras. Portanto, ativando o vaso governador
efetuamos a regulagem e a propagação da energia e do sangue, abrindo a
passagem para todo yang, harmoniza-se o yin e apazigua-se o yang, etc... No

44
“Zhen Jiu Zi Sheng Jing” diz “Qi Bai respondendo a pergunta do imperador
Amarelo: todo yang pertence ao grande yang, este vaso mantém vínculo no VG16,
e aqui rege toda a energia yang, o frio nocivo penetra a partir do ponto VG16”.
VB20 é o ponto de encontro dos 8 meridianos e vasos, sendo os 3 meridianos
Yang da mão e pé, o vaso regulador yang e o vaso da motilidade yang, e é
indicado para cefaléia lateral ou total, possuindo, ainda, ação na purificação do
calor, dispersando-o. Portanto, por ambos os VB20 passam todos os meridianos
yang, e sedando-os, eliminamos a energia perversa do meridiano e curamos
diversas doenças do frio nocivo.

Texto 25:
Após a utilização da decocção de Ramulus Cinnamomi, se houver muita
transpiração e apresentar o pulso grande e vasto, pode-se repetir a dose na
decocção de Ramulus Cinnamomi. Se reincidir o sintoma como a malária em um
dia, certamente, obtém-se a cura com transpiração. Neste momento, deve-se
tomar as decocções de Ramulus Cinnamomi e Ephedrae na proporção de 2 para
1.
Interpretação:
Este texto fala sobre a participação tai-yang no tratamento de superfície da
pele.
O ramulus cinnamomi “libera a pele” e a ephedrae “ativa a superfície”.
Portanto, deve-se diferenciar a perversidade da pele e da superfície, mas ambos
são regidos pelo tai-yang e as suas energias se intercomunicam.
O estado após a utilização da decocção de ramulus cinnamomi neste texto,
não se refere à transpiração ligeira, e sim à transpiração demasiada. O “pulso
grande vasto” apresentado neste momento, se deve ao tratamento excessivo do
médico e é devido ao vazamento da energia yang junto com a transpiração, e
significa a elevação momentânea da energia yang superficial da pele. Difere
totalmente do caso onde se apresenta do pulso grande vasto por intenso calor
interno devido a decocção de tigre branco. Utilizando a decocção de ramulus
cinnamomi, reforçamos a energia dos cereais, e a energia purificada supera a
energia perversa, eliminando-a.
Porém, após transpiração excessiva, o líquido corporal e a energia se tornam
escassos, fechando os poros devido à invasão do frio perverso, alojando a
perversidade na pele e lesando a superfície. Esta é a situação da doença da pele e
da superfície, apresentando o sintoma como malária. O método de tratamento,
neste momento, deve-se basear nas considerações sobre a pele e a superfície do tai-
yang. É recomendado proporcionar a liberação da pele e a eliminação da superfície
com a decocção de ramulus cinnamomi e ephedrae na proporção de 2 para 1.
Nota:
A decocção de ramulus cinnamomi e ephedrae, na proporção de 2 para 1 se
posiciona no meio da decocção de ramulus cinnamomi e de ephedrae meio a meio.
É feita com a decocção de ramulus cinnamomi, ephedrae e armeniacae e semen.

45
Regra do tratamento:
Estimular pouca transpiração, liberação da pele e abertura da passagem na
superfície.
Seleção dos pontos: VG14, ID3.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador é o mar de todos os yang e o VG14 é o ponto de
encontro do vaso governador com os 3 meridianos yang da mão e do pé.
O ponto ID3 passa pelo vaso governador, ao utilizar estes dois pontos,
podemos proporcionar pouca transpiração, liberação da pele para a energia yang e
regulação da energia no meridiano tai-yang, tratando o sintoma como a malária,
onde há frio e calor, regulação frente e verso e liberação da pele.

Texto 26:
Após a utilização da decocção de Ramulus Cinnamomi, se há muita
transpiração e febre, cefaléia e a garganta seca muito, sem cura. Se apresentar o
pulso vasto grande, neste, momento utilizar a decocção de Tigre Branco com
Ginseng.
Interpretação:
Este texto fala sobre paciente com afecção da patologia tai-yang, que sofreu
sudorificação demasiada, transformando-se em patologia yang-ming e, propõe-se
o seu tratamento.
Após a utilização da decocção de ramulus cinnamomi, se for ligeira a
sudorificação, está tudo bem, mas se sudorificar demasiadamente, lesa-se o líquido
corporal e a energia yang.
Conseqüentemente, a perversidade superficial aproveita-se da hipoenergia,
entra no verso e torna a pessoa febril. A patologia yang-ming manifesta o estado
de calor do verso apresentando o pulso “vasto grande”. Por causa do calor intenso,
o líquido corporal é lesado devido a sudorificação demasiada, o que significa a
intensificação e o desgaste da lesão. Conseqüentemente, não há cura, o que agrava
a “febre, cefaléia e secura”.
Neste momento, utilizar a decocção de tigre branco com ginseng para
efetuar a purificação do calor, gerando o líquido corporal e reforçando o estômago.
Regra do tratamento:
Purificação do calor, aumento da energia e geração do líquido corporal.
Seleção dos pontos: P11, IG1, IG4, B63, B21, E36.
Terapia da acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos P11 e IG1 para eliminar o calor perverso do
meridiano.
O meridiano yang-ming é meridiano de muita energia e de muito sangue,
sedar o IG4 pode proporcionar ativação do meridiano, purificação do calor,
propagação da energia e do sangue e a passagem do calor perverso estagnado. Se
utilizar, simultaneamente, o B63, pode-se proporcionar a purificação do calor e a
dispersão do vento.

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 Tonificar o B21 (assentimento do estômago) para nutrir o estômago com a
energia yin, e utilizar E36 para regular o estômago e aumentar a energia.
Com estes quatro pontos proporciona-se a purificação do calor, o aumento
da energia e a nutrição da energia yin para recuperar o líquido corporal, eliminar o
calor perverso e para tratar a “febre, cefaléia e secura”.

Texto 27:
Contraindo a patologia tai-yang, manifesta-se febre e calafrio, mas o
tempo da febre é longo e o tempo do calafrio é curto. Neste momento, se o
paciente apresentar o pulso tênue fraco significa pouca energia yang, portanto,
não se pode fazer sudorificação. Utilizar a decocção de ramulus cinnamomi e
yuebi (composto de ephedrae, gypsum fibrosum, rhizoma zingiberis recens,
glycyrrhizae praeparata e fructus ziziphi jujubae) na proporção de 2 para 1 (gui
zhi er yue bi yi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado leve da entrada da perversidade
superficial.
Na patologia tai-yang observamos os sintomas como “febre e calafrio”, mas
aqui diz “muito calor e pouco frio”, portanto, podemos compreender como o
afastamento gradativo da energia perversa da superfície. Se a energia perversa está
superando a energia benigna, apresenta-se o pulso lento e não o pulso fraco.
Porém, se não apresenta o pulso lento e sim o pulso tênue fraco, significa a
situação do deslocamento da superfície para verso, isto é de tai-yang para yang-
ming que é a situação inicial da interiorização.
Quando a energia yang está minguando, não se deve sudorificar com a
decocção de ephedrae, diminuindo ainda mais a energia yang. Desta forma, o
estado externo não está liberado completamente e o calor do verso cresce
gradativamente; o único tratamento capaz de surtir efeito é a decocção de ramulus
cinnamomi e yuebi na proporção de 2 para 1. Podemos, assim, evitar o
agravamento.
Regra do tratamento:
Suavizar frente e verso.
Seleção dos pontos: ID3, B62, IG4, R7.
Terapia da acupuntura:
Quando se observa muito calor e pouco frio devido à conversão interna da
patologia tai-yang, utilizar os pontos de comando dos vasos extraordinários ID3 e
B62, com isto harmonizamos a nutrição e a defesa liberando a superfície.
O IG4 abre passagem ao calor estagnado na energia e no sangue, e o R7
reforça a fonte de água do aquecedor inferior, gerando o líquido corporal e
distribuindo-o para todo o corpo.
Balancear através da tonificação e da sedação nestes quatro pontos a fim de
purificar o calor com pouca transpiração.

Texto 28:

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 Utilizando a decocção de Ramulus Cinnamomi ou após purgação,
manifesta-se freqüente e forte cefaléia e febre, ausência de sudorese e dor
ligeirana cavidade do coração, o epigástrio e flatulência. Para o paciente com
dificuldade de urinar utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi sem
Cinnamomi e com Poria e Atractylodis Macrocephalae (gui zhi qu gui jia fu ling
bai zhu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde há água no verso e estado
superficial.
Os diversos sintomas deste texto, apesar das sudorificações e purgações, se
persistirem significa que estes dois métodos não eram próprios para este estado.
Isto acontece porque a perversidade da água ingerida estacionou no
aquecedor médio, não permitindo a transmissão da energia da água para
aquecedor inferior e provocando a “anúria” que atinge o coração, gerando o
sintoma de “dor ligeira e flatulência no epigástrio (embaixo do coração)”. Esta é a
perversidade da água ingerida perturbando o mecanismo da energia do triplo
aquecedor. E, ainda podemos considerar o sintoma como “ausência de sudorese”,
com a desregulagem do aquecedor superior que é incapaz de enviar a energia da
água para a superfície.
Conforme supracitado, uma vez estacionada a perversidade da água
ingerida no verso, há a desarmonia entre energias de frente e verso, e podemos
compreender que foi provocada a estagnação de energia da água. Portanto, ao
tratar este estado, antes de liberar a superfície, deve-se fazer circular a energia da
água. Se conseguirmos eliminar este estacionamento da água, a energia de frente e
verso se harmoniza naturalmente.
Libera-se a pele com a decocção de ramulus cinnamomi, mas efetuar com a
extração da erva ramulus cinnamomi, para não sudorificar. Adicionar poria e
atractylodis macrocephalae àquela para aquecer o aquecedor médio e ocorrer a
excreção urinária a fim de se obter cura.
Regra do tratamento:
Restaurar o aquecedor médio, circular a energia e excretar a urina.
Seleção dos pontos: BP9, E36, VC6, BP6.
Terapia da acupuntura:
O BP9 proporciona aquecimento do baço e excreção urinária.
Tonificar o E36 regula e transmite a energia do aquecedor médio, ajudando
a fonte da energia adquirida, normalizando o mecanismo de subida e descida da
energia, circulando, assim, a energia da água.
O VC6 é mar da energia de nascimento, supre a falta da energia congênita,
agiliza a energia yang, é um ponto terapêutico importante, e é utilizado baseando-
se na fisiologia que diz “onde circula a energia, a água acompanha”.
Tonificar o BP6 para regular a energização do aquecedor inferior.
A combinação dos quatro pontos supracitados proporciona regulação e
passagem das energias nos meridianos e ajuda o yang, transportando-o ao

48
aquecedor médio e eliminado flatulência do epigástrio (cavidade do coração),
assim como a dor ligeira e a anúria.

Texto 29:
Se apresentar o pulso superficial com frio nocivo, sudorese, poliúria,
afecção cardíaca, calafrio ligeiro, espasmo do pé ao utilizar a decocção de
Ramulus Cinnamomi para eliminar o estado superficial, este é o tratamento
iatrogênico. Isto se torna reversão absoluta, secando a garganta e gerando
cefaléia com febre e vômito.
Para restauração da energia yang, utilizar a decocção de Glycyrrhizae e
Zingiberis (gan cao gan jiang tang). Assim se cura o sintoma da reversão
absoluta e começa a esquentar o pé.
Em seguida, utilizando a Paeoniae e a Glycyrrhizae (shao yao gan cao),
estende-se o pé naturalmente.
Se a energia do estômago estiver em desarmonia e houver delírio, utilizar
um pouco da decocção para regular o Estômago e obter a energia.
E, ainda quando deixar de transpirar muito, efetuando-se diversas vezes a
sudorificação e o método da agulha aquecida, utilizar o regulador do fígado e do
baço.
Interpretação:
Este texto fala do exemplo da sudorificação iatrogênica que causa a
alteração do estado e seu tratamento fundamental.
O tai-yang e shao-yin mantêm relação frente e verso. Se apresentar pulso
superficial no momento do vento nocivo, naturalmente, não apresentaria a
sudorese, mas aqui apresenta pois o yin e o yang, ambos, estão em hipoenergia
devido à doença shao-yin. A insuficiência da solidificação devido a hipoenergia do
Yang apresenta sintomas como “sudorese, calafrio ligeiro e polaúria”. Com
transpiração e polaciúria, o aquecedor inferior torna-se hipo em yin. A situação da
falta do líquido corporal, de modo geral, provoca yin hipo, fogo intenso, fogo no
coração e inflamação superior causando “afecção cardíaca”. E, se esta situação
continuar por muito tempo, descende através do meridiano shao-yin do pé,
influenciando o músculo do pé, provocando o sintoma como “espasmo do pé”.
Se o médico não compreender esta patologia, e errar o diagnóstico como
estado do vento interno tai-yang, e tentar tratar com a decocção de ramulus
cinnamomi, acentua-se a hipo do yang do rim – shao-yin – causando “reversão
absoluta dos quatro membros”.
Neste momento, “seca a garganta”, pois o yin já era hipo e acaba se
desgastando ainda mais com o “picante ardente” da decocção de ramulus
cinnamomi e seu calor sobe através do meridiano. E, se acentuar a hipo de ambos,
yin e yang, provocando a “desintegração da água e do fogo e a desarmonização da
terra média” causando “a secura do rim, a afecção cardíaca e o vômito”.
Se tentar recuperar a energia yang, utilizando a farmacopéia forte na
situação supracitada, a energia yin é lesada ainda mais, entretanto, temos que
restaurar a situação da reversão absoluta devido ao hipo do yang. Para isto deve-se

49
relaxar com o “picante doce” da decocção de glycyrrhizae e zingiberis, isto não lesa
a energia yin e restaura e energia yang, paulatinamente, esquentando o pé. E ainda
restaura a energia yin com o “ácido doce” da decocção de paeoniae e glycyrrhizae,
tratando o “espasmo do pé” com o amolecimento dos músculos. Assim, cura-se a
doença, harmonizando o yin e yang.
Esta doença foi provocada pela hipo de ambos, yin e yang, portanto para o
tratamento, deve-se ter maior compreensão da patologia. Por exemplo, se exceder
no sabor picante ardente, lesa-se o yin ao aquecer e secar, observando-se “delírio
devido à desarmonia da energia do estômago”. Neste caso, utilizar a decocção para
regular o estômago e aumentar a energia em pouca quantidade, para harmonizar a
energia do estômago. E ainda, se, apesar de sudorificar em demasia, usar agulha
quente erroneamente cria-se o estado do desperdício do yang, com excesso da
transpiração, neste caso recuperar imediatamente a energia yang utilizando
regulador de fígado e baço.
Regra do tratamento:
Transformar abdome em yang, aquecer o aquecedor médio, aumentar o yin
nutrindo o músculo.
Seleção dos pontos: VG20, E36, VC4, VB25, B23, BP6, R3.
Terapia a acupuntura:
Este quadro foi provocado devido à alteração do estado diversificado pela
utilização iatrogênica da decocção de ramulus cinnamomi para o estado de hipo de
yin e de yang da patologia shao-yin. Esta situação complexa de frio-calor e hipo-
hiper se deve a alteração fundamental do yin-yang, portanto, o seu tratamento é
extremamente difícil. Entretanto, a hipo de yang provoca a reversão absoluta e a
hipo de yin provoca o espasmo do pé, e a hipo de ambos, yin-yang, provoca
afecção cardíaca e vômito. O princípio do tratamento é ajudar o yang e aumentar o
yin, para socorrer a água e o fogo. E reduzir os sintomas complexos do frio e calor,
tratando com o método da harmonização do yang dentro do yin e yin dentro do
yang.
Falando em pontos de acupuntura, para se obter os efeitos do uso das
decocções de Glycyrrhizae zingiberis e Paeoniae Glycyrrhizae no abdome yang,
com aquecimento do aquecedor médio e aumento do yin, nutrindo os músculos
temos dois procedimentos:
(1) Para se obter abdome yang e aquecimento do aquecedor médio utilizar
E36 para proporcionar harmonização da energia do estômago, intensificando o
baço, aumentando o yang e vitalizando a energia congênita.
Utilizar VG20 para aumentar yang, regulagem da circulação de todos yang, a
regulagem da transmissão da energia e do sangue, e a passagem da energia através
dos meridianos; circulando assim a energia yang até as extremidade dos quatro
membros.
E, ainda, utilizar VC4, onde se encontra o vaso concepção e os três yin do pé, e é
onde se gera a vitalidade do triplo aquecedor e se comunica com o fogo da porta

50
da vida. Atua como tonificador do rim, intensificando o yang e harmonizando o
aquecedor médio, aumentando a energia.
Estes três pontos tratam yin dentro do yang, ou seja, “sedar em primeiro lugar e
tonificar em seguida” o absoluto da hipo do yang.
(2) Para aumentar yin e nutrir os músculos, os pontos VB25 e B23, pontos de
alarme e assentimento, têm efeito para aumentar a vitalidade inferior,
intensificando o yin do rim e ajudando o núcleo do shao-yin a fim de se obter a
purificação superior do metal de pulmão. Se suprirmos, suficientemente, a energia
do pulmão e do rim, o mecanismo superior e inferior se tornam plenos.
O R3 tonifica o yin do rim e tem função de intensificar a água.
O BP6, onde se encontram os meridianos do fígado, baço-pâncreas e rim, supre os
três yin, ou seja, intensifica a energia do rim, aumenta a energia do baço-pâncreas e
nutre o fígado, harmonizando o sangue e os vasos e alimentando os músculos e os
ossos.
Nestes quatro pontos, efetuar o yang dentro do yin, ou seja “tonificar primeiro e
sedar em seguida”, para tratar o espasmo do pé devido a hipo de yin.

Texto 30:
Pergunta: como a síndrome parecida com os sintomas da decocção de
ramulus cinnamomi, tratada seguindo tal método e apresentando piora dos
sintomas como: começar a esfriar as quatro articulações (ombros e quadril),
secura na garganta, sentir repuxar ambos os pés e início de delírio. O mestre
havia dito que à meia noite, começa a aquecer mãos e pés, e o pé se estenderá;
porque o mestre sabia disso?
Resposta: porque o pulso do polegar era superficial e grande. O pulso
superficial representa vento interno e pulso grande representa hipoenergia do
aquecedor inferior. O vento interno gera febrícula e a hipoenergia do aquecedor
inferior faz repuxar o pé. A doença parece coms sintomas da decocção de
ramulus cinnamomi, mas na prática não o é. Deve-se acrescentar aconiti a
decocção de ramulus cinnamomi para aquecer os meridianos. Entretanto,
acabamos de utilizar a decocção de ramulus cinnamomi, aumentando ainda mais
a quantidade desta erva dentro do organismo, o que gera uma sudorificação
excessiva e desperdiça o yang. Por causa disto esfriam-se as quatro articulações
(ombro e quadril), seca a garganta, e perde-se a estabilidade emocional.
Neste caso, com o objetivo de restaurar a energia yang, deve-se utilizar a
decocção de glycyrrhizae e zingiberis. Assim, se recupera a energia yang a meia
noite, e aquecem-se, naturalmente, ambos os pés. Entretanto, a coxa ainda repuxa
um pouco, por isso, acrescentar a decocção de paeoniae glycyrrhizae para
recuperar a energia yin, assim ambos os pés conseguem dobrar-se livremente.
Neste momento, se ainda houver sintoma de calor, amarrando no estômago,
utilizar um pouco da decocção para regular o estômago, receber a energia e
excretar, para parar com o delírio. Eu soube da cura desta doença através desta
técnica.

51
 Este texto se refere ao texto 29, serve para interpretá-lo, mas como vamos
esclarecer na alteração iatrogênica, deixaremos de comentá-lo aqui.

Secção II: Diferenciação da patologia tai-yang e sua terapia

Texto 31:
Na patologia tai-yang tensiona-se muito a cabeça e o dorso, perde-se
agilidade, e se há aversão ao vento, sem sudorese, tratar principalmente com
decocção de Puerariae (ge gen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre caso onde houve prejuízo do fluxo do meridiano
quando a perversidade se alojou no tai-yang.
A cabeça e o dorso tensos como sintomas da decocção de ramulus
cinnamomi com puerariae ocorrem “sudorese e vento maligno” pela perversidade
na pele, causando mau fluxo nos meridianos. Diferente disso, a cabeça e o dorso
tensos como sintomas da decocção de puerariae apresentam-se “sem sudorese e
vento maligno”, com a perversidade plena na superfície. Portanto, deve-se liberar a
superfície e eliminar a perversidade dos meridianos com a decocção de Puerariae.
Regra do tratamento:
Abrir a passagem do meridiano e liberar o calor.
Seleção dos pontos: B12, VG16, B11, VG14.
Terapia da acupuntura:
O B12 é conhecido, também, como capital do calor, é o ponto de encontro do
meridiano tai-yang do pé e o vaso governador, é o portão da invasão da
perversidade do vento frio.
O ponto VG16 é o ponto de encontro do vaso governador, tai-yang do pé e
vaso regulador yang, é o ponto de comando utilizado pela invasão da
perversidade do vento na capital do cérebro – alegoria para a intensa atividade do
cérebro.
Estes dois pontos regulam as energias dos meridianos do tai-yang e do vaso
governador, efetuando a dispersão do vento, espalhando o frio, propagando o
pulmão* e impulsionando a superfície.
O VG14 é o ponto de encontro de todos os yang, regendo o yang de todo o
corpo; através deste consegue-se passar, suavemente, todas as energias yang dos
meridianos. Utilizado em conjunto com B11, onde se encontram os meridianos tai-
yang e shao-yin da mão e pé, trata principalmente o pulso superficial e a forte
cefaléia no momento do frio nocivo. Exclusivamente para repuxo da nuca e dorso
ou não consegue inclinar com dor vai aliviando. Portanto consegue obter o
resultado utilizando para mau fluxo do meridiano tai-yang no estado hiper da
superfície.

* Na MTC, onde os livros canônicos descrevem poesia, não se entende o Pulmão como órgão
palpável, mas como função.
Texto 32:

52
 As combinações das patologias tai-yang e yang-ming certamente geram a
diarréia, tratar, principalmente, com a decocção de Puerariae.
Interpretação:
Este texto fala sobre da diarréia devido à doença combinada dos dois yang.
Quando se manifesta a doença simultaneamente nos dois meridianos tai-
yang e yang-ming, chamamos doença combinada tai-yang e yang-ming, com a
invasão da perversidade yin do frio que torna a superfície plena e o yang-ming vai
ao encontro internamente, influenciando o intestino grosso e gerando a diarréia.
Porém, a diarréia, como sintoma superficial da patologia tai-yang, é o sinal
da cura do sintoma superficial, e, neste momento, ao curar completamente a
superfície o sintoma do verso se curará naturalmente*. Portanto, com a eliminação
da perversidade superficial recupera-se a energia yin da nutrição, promovendo o
aumento do líquido corporal para diarréia.
Regra do tratamento:
Fluir a superfície e harmonizar o verso.
Seleção dos pontos: ID3, B60, IG5, E36.
Terapia acupuntura:
Os ID3 e B60 abrem passagem para a energia do meridiano tai-yang
liberando a superfície. Tonificar conforme o estado os pontos E36 e IG5 para
regular o gastrointestinal e parar a diarréia. Com estes quatro pontos liberar a
superfície e harmonizar o verso para obter a cura.

Texto 33:
Com a doença combinada das patologias tai-yang e yang-ming, caso haja
náusea sem diarréia, tratar, principalmente, com decocção de Puerariae com
Pinelliae (ge gen jia ban xia tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da náusea com doença
combinada tai-yang e yang-ming.
Esta náusea e diarréia do texto 32 são provocadas pelo mesmo mecanismo.
Isto ocorre porque ambos têm a superfície plena, o que leva a energia da defesa a
ser obstruída internamente. Esta situação de desarmonia no verso é chamada de
“patologia tai-yang combinando interno com yang-ming”. Se influenciar o
intestino grosso manifesta-se como diarréia, e se influenciar o estômago manifesta-
se como náusea.
Todo sintoma do verso é provocado pela doença da superfície; portanto,
utilizar a decocção de puerariae com pinelliae para efetuar a liberação da
superfície, descida da reversão e harmonização do verso.

* O sintoma superficial está apontando o sintoma do Meridiano e quando se trata do

verso, o sintoma aponta para o órgão.

53
Regra do tratamento:
Abrir a passagem dos meridianos, liberar a superfície, descer a reversão e a
náusea superior.
Seleção dos pontos: VG9, B12, IG4, E37.
Terapia da acupuntura:
O VG9 é o ponto que gera a energia do vaso governador, efetuando sangria
puntiforme e combinando com B12 passa-se o yang e age para a descida da
reversão e interrupção da náusea.
E ainda, utilizando IG4 e E37, regula-se o mecanismo gastrointestinal e se
expulsa a perversidade da superfície do meridiano yang-ming.

Texto 34:
Se o médico efetuou a purgação iatrogênica para o paciente com patologia
tai-yang e sintomas da decocção de Ramulus Cinnamomi, e não parar a diarréia,
e se, ainda, apresentar o pulso apressado neste momento, não está curado do
estado superficial. Para casos de tosse com sudorese, tratar, principalmente, com
decocção de Puerariae, Scutellariae e Coptidis (ge gen huang qin huang lian
tang).

Interpretação:
Este texto fala sobre o calor no verso, intercalando com perversidade
superficial devido a iatrogenia que converteu a perversidade superficial em calor
do verso.
Ao efetuar a purgação para o paciente no estado da decocção de ramulus
cinnamomi, a perversidade superficial se converte entrando para o verso e
influencia o intestino grosso e não interrompe a diarréia. O pulso do estado da
decocção de ramulus cinnamomi costuma ser “superficial lento”, mas o fato de se
apresentar “acelerado apressado” significa que a energia benigna está tentando
expulsar a perversidade superficial, mas não está conseguindo. E ainda, a
perversidade que penetrou no interior aquece e atinge a altitude e a superfície da
pele, quando o pulmão a recebe, esta se manifesta como “tosse”, e ao se abrirem os
poros, manifesta-se como “sudorese”.
Desta forma, quando houver o sintoma na frente e no verso, utilizar a
decocção de puerariae, scutellariae e coptidis para liberar a superfície e purificar o
calor do verso, acalmando a tosse e parando a diarréia.
Regra do tratamento:
Liberação da superfície, purificação do calor e eliminação da tosse.
Seleção dos pontos: IG4, R7, B13, E40.
Terapia da acupuntura:
Sedar o IG4 abre os poros e dispersa o calor.
Tonificar R7 pode levar o líquido corporal para cima, umedecendo a secura.
Utilizando estes dois pontos atuamos para liberar a superfície, purificar o
calor e gerar o líquido.

54
 B13 (ponto de assentimento do pulmão) é entrada e saída da energia do
pulmão. A estagnação de calor do pulmão provocando tosse e sudorese deve ser
tratada regulando-se a energia do pulmão através deste ponto.
E40 ajuda na ação de transmissão do aquecedor médio, fazendo descer o
escarro, purificando o calor, acalmando a tosse e parando a diarréia.
Utilizando estes quatro pontos, podemos liberar frente e verso.

Texto 35:
Para o paciente com patologia tai-yang que tenha cefaléia, febre,
lombalgia latejante, artralgia latejante, vento maligno, sem sudorese e dispnéia
tratar principalmente com decocção de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado do frio nocivo tai-yang.
O estado frio nocivo tai-yang difere do estado do vento interno. Este é o frio
perverso yin que tem característica da estagnação, a plenitude está na superfície,
cobrindo-a e impedindo a transpiração por causa da obstrução das glândulas
sudoríparas. O calor fica preso internamente e pode se observar a febre. O tai-yang
rege todas as energias yang, mas neste caso, como não transpira, não há a perfeita
circulação da energia yang. Com isto, deprimem-se as energias da defesa e da
nutrição, estagnando toda as energias o que gera a sensação de dor latejante.
Portanto, se não eliminarmos a perversidade superficial através da sudorificação,
esta ataca o pulmão, que rege pele e pêlos, transformando-se em tosse.
Há oito sintomas para o uso da ephedrae. Entre eles, há quatro casos em que
se utiliza para “dores”, todos eles quando não se consegue transpirar pela
estagnação da energia superficial do meridiano tai-yang. Neste caso, utilizar a
decocção de ephedrae para eliminar a estagnação superficial e o estacionamento do
frio.
Regra do tratamento:
Impulsionar a superfície, propagar o pulmão e dispersar o frio.
Seleção dos pontos: B11, B12, B13, B64.
Terapia da acupuntura:
O tai-yang rege a superfície do corpo, e quando esta estiver obstruída pelo
frio perverso, utilizar B11 e B12 para impulsionar a superfície e transpirar. Assim,
regula-se, eliminando a energia estagnada na superfície e eliminando a dor dos
músculos e os ossos.
E, ainda, a pele e os pêlos são “encontro do pulmão”, o B13 (ponto de
assentimento do pulmão) alivia a tosse, promovendo homeostase da circulação das
energias dos meridianos que passam no dorso, propagando o pulmão e
impulsionando a superfície.
Além disso, acrescentar B64, regulando os meridianos, melhorando os
fluxos de sangues e vasos, dispersando a obstrução das glândulas sudoríparas,
estagnação da energia superficial e o frio perverso congestionado.

55
Texto 36:
Para a doença combinada da patologia tai-yang e yang-ming, não se deve
efetuar a purgação no paciente com dispnéia e flatulência torácica. Tratar com a
decocção de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado com dispnéia e flatulência
torácica.
Em qualquer um dos casos das patologias tai-yang ou yang-ming, há a
presença de “tosse”, mas sua patologia é distinta. O texto diz que provoca tosse e
flatulência torácica continuamente, isto significa que a tosse provoca a flatulência
torácica, pois a energia yang da pele e dos pêlos, ou seja, superficial, regida pelo
pulmão está obstruída. Portanto, a energia do pulmão não consegue se propagar
para baixo, pois ocorreu a reversão desta energia.
A “doença combinada yang-ming” do texto, difere nitidamente tosse com
flatulência devido à patologia yang-ming. A “tosse com flatulência abdominal” da
patologia yang-ming se deve a perversidade plena no trato gastrointestinal, com a
energia da víscera estagnada, provocando a reversão ascendente da energia
contaminada, portanto, primeiro gera a flatulência e, em seguida, a tosse.
A “tosse e a flatulência torácica” deste texto referem-se à perversidade da
patologia tai-yang em plenitude que dominou a superfície. Ao utilizar a decocção
de ephedrae, proporciona-se a impulsão da superfície e a propagação do pulmão,
liberando a superfície e curando, naturalmente, a tosse e a flatulência.
Regra do tratamento:
Impulsão da superfície, reversão da descida da Energia e alívio da tosse.
Seleção dos pontos: B13, B12, PC6, TA4.
Terapia da acupuntura:
O B12 é o encontro do vaso governador com o meridiano tai-yang do pé. Ao
utilizarmos junto com o B13 (ponto de assentimento do pulmão), eles promovem a
impulsão da superfície e a propagação do pulmão.
Neste caso, é nítida a manifestação do estado pleno da superfície pela tosse e
flatulência torácica, e além disso, a situação é grave, sem o fluxo adequado da
energia, que reverte no coração e no tórax. Acrescentamos o TA4 (ponto fonte)
para regular o mecanismo da energia nos níveis superior, médio e inferior do triplo
aquecedor, propagar o pulmão, liberar Energia da superfície, fazendo-a circular
nos músculos e ativando as articulações.
O PC6 (ponto de passagem) tem efeito para regulagem da energia, abertura
para a estagnação e descida para reversão. Estes pontos fonte e passagem, juntos,
relaxam o tórax, ativam a energia e aliviam a tosse, ajudando na liberação da
superfície.

Texto 37:
Passados 10 dias após contrair a patologia tai-yang, e apresentando, neste
momento, o pulso superficial fino e sonolência, significa que houve cura da

56
doença da superfície externa. Se houver, neste momento, a queixa de flatulência
torácica e dor na axila, utilizar a decocção de Bupleuri (xiao chai hu tang) para
regular o shao-yang. Porém, se o pulso estiver superficial, é melhor usar a
decocção de Ephedrae.
Interpretação:
Este texto fala sobre o método de tratamento e a diferenciação para o caso
do prolongamento do estado superficial.
Se passar mais de 10 dias com a patologia tai-yang, o combate superficial
das energias benigna e maligna também chega ao fim. O pulso característico da
patologia tai-yang é superficial, mas neste caso é superficial fino com sonolência
pois a perversidade superficial está declinando, é o sinal da recuperação do corpo
do paciente; resta esperar a recuperação da energia benigna para obtenção da cura
completa.
Se observar flatulência torácica ou dor na axila neste momento, a doença se
tornou crônica, convertendo-se para shao-yang. Portanto, utilizar a decocção de
bupleuri para regular o shao-yang, promovendo a harmonização do frente e verso.
Se o pulso for superficial, mas não fino, a perversidade patológica ainda se
encontra na superfície, convertendo-se para interior, portanto, efetuar a liberação
da superfície com a decocção de ephedrae.
Regra do tratamento:
Harmonização do shao-yang.
Seleção dos pontos: VB20, TA7.
Terapia da acupuntura:
Ao observar flatulência torácica e dor na axila com a transmissão da doença
no shao-yang, utilizando junto os VB20 e TA7 para tratar, principalmente, dor
cervical, da nuca e axila e flatulência do tórax. E, utilizando a técnica da sedação e
tonificação, promovemos a passagem da energia do meridiano shao-yang e
harmonização da frente e verso.

Texto 38:
Quando houver pulso superficial tenso com vento interno tai-yang, febre
e calafrio, dor latejante no corpo, ausência de sudorese e presença de muito
sofrimento, tratar, principalmente, com a Decocção de Dragão Azul Grande (da
qing long tang). Não se pode utilizá-lo para paciente que apresentar pulso tênue
fraco com sudorese e calafrio; ao utilizá-lo provocar-se-á reversão absoluta,
manifestando espasmo nos músculos por causa da inversão do tratamento.
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado combinado de plenitude superficial e calor do
verso, e de suas proibições.
O estado de plenitude superficial tai-yang sem sudorese, torna o pulso
superficial tenso, e a pessoa, febril com calafrio e dor latejante no corpo. “Sem
sudorese e muita aflição” significa aflição devido à plenitude da perversidade na
superfície, obstruindo o yang superficial e com congestionamento perde-se a
passagem para dispersão do calor, provocado pela influência interna.

57
 Neste momento, utilizar a decocção de dragão azul grande para
proporcionar impulsão superficial e purificação do verso. Esta é a combinação da
decocção de ephedrae e yuebi, tem forte efeito para eliminar a perversidade,
portanto, deve-se utilizá-la com cuidado.
Se não apresentar o pulso tênue, fraco e tenso, no estado da carência
superficial da patologia tai-yang com sudorese e vento maligno, não se deve
utilizar a decocção de dragão azul grande. Se utilizá-la, a energia yang vazará
junto com a sudorese e debilitará o trato gastrointestinal, levando ao estado
alterado como desperdício do yang e espasmo por reversão absoluta do músculo,
causando péssimo resultado.
Este texto previne a limitação do mecanismo, tem profundo significado;
portanto, deve-se compreendê-lo bem.
Regra do tratamento:
Impulsão na superfície, purificação do calor, eliminação da aflição.
Seleção dos pontos: B63, VG14, IG4, TA5.
Terapia da acupuntura:
Para o estado de plenitude superficial tai-yang em que não se consegue
transpirar, o paciente apresenta aflição com estagnação interna, utilizar B63 para
purificar o calor e descongestionar a energia yang. Assim, abre-se a passagem das
energias dos meridianos de todo o yang, propagando-se na superfície e
sudorificando.
Sedando levemente o IG4 amplia-se a contratilidade dos poros.
O TA5 flui suavemente e energia do triplo aquecedor, regulando os fluxos
dos meridianos e eliminando a aflição.
Com a sedação dos quatro pontos supracitados abrem-se os poros,
eliminando o calor estagnado para fora do corpo, cessando a aflição.

Texto 39:
Ao apresentar pulso superficial lento no estado do frio nocivo, sem a
presença de dor pelo corpo, mas sentindo o mesmo pesado, e de vez em quando,
este fica leve. Neste momento, se não houver o estado shao-yin, tratar com a
decocção de Dragão Azul Grande (da qing long tang).
Interpretação:
Este texto complementa a utilização da decocção de dragão azul grande do
texto 38.
No estado do frio nocivo, o pulso característico deveria ser superficial tenso,
com presença de dor latejante no corpo, mas se o pulso se apresentar superficial
lento, sem dor no corpo, mas com sensação de peso, isto se ocorre devido ao
edema superficial, na ausência de conversão interna, e se propagar no verso torna-
se “edema total”.
Este texto se refere, basicamente, ao estado da decocção de dragão azul
grande para tratamento do quadro de ausência de sudorese e presença de aflição,
aqui focalizadas sob outro ângulo e sintoma, e chama a atenção para este lado.

58
 Neste texto, recomenda-se drenar a água da superfície do corpo,
dispersando-a pra fora. O pulso profundo, a anúria, o edema profundo nos quatro
membros, dor latejante, etc... da patologia shao-yin, difere do tratamento do caso
da água perversa no verso. Quando a perversidade se encontra na superfície tem
boa expansão, e quando se encontra no verso tem bom aquecimento, não se deve
misturar.
Terapia da acupuntura:
Acrescentar B28 (ponto de assentimento da bexiga) na terapia do texto 38,
pois ajuda na ação de energização da energia do meridiano da bexiga e dispersa a
água da superfície do corpo.

Texto 40:
Quando não se cura a superfície no estado de frio nocivo, a energia da
água se manifesta como escarro ou retenção da umidade na cavidade do coração.
Na presença de sintomas como vômito seco, náusea, febre, tosse, boca seca,
diarréia, sufocação, anúria com flatulência do abdomen inferior e dispnéia,
tratar, principalmente, com decocção de Dragão Azul Pequeno (xiao qing long
tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado do frio superficial combinado com a retenção
da água e sua terapia.
Na patologia tai-yang, o frio perverso se fecha e cobre a superfície e não se
consegue liberá-la. Além disso, devido à perversidade da água retida pode-se
observar boca seca, febre, tosse, etc... que caracterizam a desarmonia da descida do
estômago e o descontrole da propagação descendente do pulmão no estado da
superfície fria e água no verso.
A principal energia do tai-yang é fria e, normalmente, a energia energizada
da água fria circula na superfície da pele e entra e sai no coração e tórax. Mas neste
caso, como a superfície está plena, a energia não consegue circular ou entrar e sair,
então, a água fria do verso se junta com o líquido corporal e se transforma em
“água perversa”, que provoca distúrbios, alterando e influenciando, ao extremo, o
triplo aquecedor.
O termo “energia da água” do texto significa estado combinado de frente e
verso e que a água não está energizada completamente. Neste caso, utilizar a
decocção de dragão azul pequeno para proporcionar a propagação externa e a
dispersão interna, ou seja, sudorificar externamente, aumentando a ação da
energização, e, internamente, transformar a água perversa estacionada em urina,
excretando-a.

Nota:
Os três sintomas como “vômito seco, náusea, febre e tosse”, adicionados a
patologia anterior acontecem devido ao prejuízo da circulação no mecanismo da
energia do triplo aquecedor. E ainda, os quatro sintomas como “água parada

59
embaixo do coração”, são tratáveis com a decocção de dragão azul pequeno, e os
seis sintomas como “boca seca, diarréia, sufocação, anúria, flatulência do abdomen
inferior e dispnéia” são secundários.
Regra do tratamento:
Propagação superficial da perversidade, concentração do escarro na água.
Seleção dos pontos: B12, B13, BP3, E40.
Terapia a acupuntura:
Os pontos B12 e B13 pertencem ao meridiano da bexiga, tai-yang do pé, e
são pontos de assentimento do dorso, com estes dois pontos pode-se proporcionar
a circulação do vento, a liberação superficial e a propagação descendente da
energia do pulmão.
O BP3 tem ação de regular o baço pâncreas, a excreção urinária, e a
passagem gastrointestinal (ponto fonte).
O E40 (ponto de passagem) dispersa a perversidade da água ingerida,
eliminando o escarro e tem ação para descender a reversão e cessar o vômito.
Esta combinação de fonte-passagem trata a tosse e a dispnéia, reforçando a
terra e controlando a água.

Texto 41:
Com o estado do frio nocivo, há energia da água na cavidade do coração,
ao tossir, sofrerá de ligeira dispnéia. Quando não houver secura da boca em
demasia, mesmo com a febre, tratar, principalmente, com a decocção de Dragão
Azul Pequeno. Se a boca secar após a aplicação, é sinal de que o frio está se
afastando.
Interpretação:
Este texto fala sobre a situação da cura gradativa da doença, utilizando-se a
decocção de dragão azul pequeno como no texto 40.
O frio nocivo apresenta como sintoma febre, mas se for antes do calor
transformar a água, não apresenta a “boca seca”; e como tem a energia da água na
cavidade do coração apresenta os sintomas de “tosse e ligeira dispnéia”. Neste
momento, utilizar a decocção de dragão azul pequeno para tratar,
simultaneamente, de forma sintomática e sistêmica, afastando a perversidade da
superfície sem febre, e também a água perversa do verso, extinguindo a água fria.
Se secar a boca após a aplicação, significa o afastamento da água perversa e
a harmonização da energia da frente e do verso, conforme está escrito
“afastamento do frio e liberação dos outros”.

Texto 42:
Se ainda não houve cura do sintoma da sensibilidade externa da patologia
tai-yang e, neste momento, apresentar o pulso superficial fraco, liberar com a
sudorificação, aplicando a decocção de Ramulus Cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre o método da liberação externa através do uso da
decocção de ramulus cinnamomi.

60
 No texto diz-se “ainda não liberado”, significa que já se aplicou erva para
sudorificação, mas não se conseguiu eliminar o estado superficial. Neste momento,
se o pulso Yang estiver superficial e o pulso yin se apresentar fraco, significa o
estado do vento interno. Nesta situação, utilizar a decocção de ramulus
cinnamomi, ajudando a energia e o sangue da superfície da pele a eliminarem a
perversidade para fora.

Texto 43:
Após a purgação da patologia tai-yang do paciente, se ainda apresentar
ligeira dispnéia, é porque ainda não se curou o estado superficial, portanto,
tratar com a decocção de Ramulus Cinnamomi com Magnoliae e Armeniacae
(gui zhi jia hou po xing zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado superficial que resta após a purgação
iatrogênica.
Na patologia tai-yang adota-se a sudorificação, mas ao se contrariar e adotar
a purgação, provocam-se diversas alterações dos sintomas devido à conversão
interna da perversidade. A “ligeira dispnéia” após a purgação significa a
resistência da energia benigna contra a perversidade externa, tentando expulsá-la
da superfície da pele. Portanto, liberar a pele com a decocção de ramulus
cinnamomi, ajuda a energia benigna a atingir o exterior e, ainda, extingue-se a
flatulência e cessa a dispnéia com magnoliae e armeniacae.
Regra do tratamento:
Liberação da pele, relaxamento do tórax e interrupção da dispnéia.
Seleção dos pontos: IG4, R7, B13, PC6.
Terapia da acupuntura:
O IG4 tem ação para a purificação do calor e a liberação da superfície.
Se utilizar junto com R7, sedando o primeiro e tonificando o segundo,
obtemos o relaxamento da pele.
O estado da decocção de ramulus cinnamomi é a situação em que ocorre a
transpiração, mas a superfície não está liberada, portanto, deve-se liberar a
superfície; entretanto, deve-se tomar cuidado para não deixar transpirar em
demasia.
Se, mesmo sedando IG4 e tonificando o R7, não transpirar, fazer ao
contrário, sedar o R7 e tonificar o IG4, e ao transpirar, pode parar; na prática clínica
temos que ser flexíveis.
O B13 (ponto de assentimento do pulmão) melhora a função do pulmão e
tem ação de curar a dispnéia e tosse. Ao utilizá-lo junto com o PC6, regula-se o
pulmão, efetua a liberação da superfície e, ainda, reforça a ação do relaxamento do
tórax e de controle da energia.

61
Texto 44:
Se não foi curada a sensação dos sintomas externos da patologia tai-yang,
não se pode efetuar a purgação. Se esta for efetuada pode haver reversão do
tratamento. Para eliminar este sintoma da sensação externa, utilizar a decocção
de Ramulus Cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre proibição da purgação para o sintoma da sensação
externa.
Para a patologia tai-yang, o indicado é a sudorificação, a purgação seria o
tratamento iatrogênico. Mesmo apresentando o sintoma para purgar devido ao
estado do verso, após tratar o estado superficial é que se deve tratar o estado do
verso. Em primeiro lugar, se ainda restar o sintoma da sensação externa, apesar da
sudorificação e da purgação para a patologia tai-yang, para curá-lo, utilizar
somente a decocção de ramulus cinnamomi. Em segundo lugar, basicamente, a
sudorificação é feita pelas decocções de ephedrae e ramulus cinnamomi;
entretanto, a decocção de ramulus cinnamomi é a prescrição geral para frio nocivo,
vento interno e doença mista.
A sudorificação e a purgação no “Shang Han Lun” são aplicadas com muito
rigor, assim, o engano no seu uso, está escrito, provoca diversas alterações.
Portanto, o tratamento exige cuidado especial, o mesmo para a terapia da
acupuntura.

Texto 45:
Se, inicialmente, sudorificou a patologia tai-yang, mas não houve cura, e
em seguida purgou-se, e ainda apresentar o pulso superficial neste momento,
não houve cura, pois o pulso superficial significa a perversidade patológica na
superfície externa, mesmo tendo aplicado a purgação que ataca o verso não
houve melhora. Portanto, como o pulso é superficial a perversidade patológica se
encontra na superfície externa, então se deve eliminar esta perversidade externa,
utilizando a decocção de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre método da sudorificação dando continuidade ao texto
44.
Na patologia tai-yang, inicialmente, sudorifica-se com a decocção de
ephedrae, mas se não conseguir remover a perversidade superficial, utilizar a
decocção de ramulus cinnamomi.
Entretanto, aqui, contrariando este princípio, aplicou-se a purgação. Por isto
não se curou o sintoma, continuando com o pulso superficial. Portanto, deve-se
aplicar a decocção de ramulus cinnamomi. Assim, cura-se a doença da superfície
externa.
Quanto a decocção de ramulus cinnamomi para sudorificação, o Chen Xiu
Yuan diz “quando purgar por engano, antes de sudorificar, corrigir a iatrogenia
utilizando a decocção de ramulus cinnamomi. Mesmo que tenha purgado depois

62
da sudorificação, pode-se corrigir utilizando a decocção de ramulus cinnamomi”.
Isto está correto.

Texto 46:
Quando a patologia tai-yang apresenta o pulso superficial e tenso, sem
sudorese, febril, dor latejante no corpo, e não cura depois de passar 8 a 9 dias,
isto ocorre porque o estado superficial não está curado. Neste caso, deve-se
sudorificar. E após a utilização da erva, mesmo durante a recuperação gradativa,
se houver queimação no tórax, sem vontade de abrir o olho, e caso esteja com
sintoma pesado, terá epistaxe. Conseqüentemente, se curará em breve, pois o
calor superficial tornou-se excessivo e o calor perverso sai para o esterno em
forma de epistaxe. Neste caso, utilizar a decocção de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando não houve cura do frio
nocivo após vários dias.
A “energia yang pesada” significa a energia perversa estacionada por
período prolongado na superfície, transformando-se em calor interno, mas sem se
converter internamente (trata-se de transformação e não transmissão). Se isto
avançar, lesando o meridiano yang transforma-se em epistaxe. Assim, cura-se a
doença, pois junto com a epistaxe, o calor interno será eliminado, e é um meio para
eliminar a perversidade superficial, em substituição ao suor. Normalmente,
conhece-se como poder de autocura, quando a perversidade se afasta
completamente com a epistaxe. A utilização da decocção de ephedrae, neste
momento, ajuda na liberação superficial.
Regra do tratamento:
Propagação superficial, sedação do calor e estancamento da epistaxe.
Seleção dos pontos: ID6, B63, P6, R9.
Terapia da acupuntura:
O ID6 (ponto de urgência) e B63 (ponto de urgência) formam meridiano
paralelo com o vaso regulador yang, estes dois pontos passam a energia do
meridiano tai-yang, deixando vazar o calor perverso do meridiano e permitindo
impulsionar a superfície.
O P6 (ponto de urgência) e o R9 (vaso regulador yang e ponto de urgência)
mantêm a relação da geração metal-água. Estes dois pontos deixam vazar o calor,
abrindo para o estacionamento (estagnação) e para a epistaxe.
Os quatro pontos supracitados são pontos de urgência, e a urgência, aqui,
pode significar vazio. Nestes pontos, as energias dos meridianos se concentram,
induzem as energias dos meridianos e são utilizados, freqüentemente, para regular
o mecanismo dos órgãos e as vísceras; e ainda, deixam vazar o calor e têm ação
especial para parar a epistaxe.

Texto 47:
Junto ao pulso superficial tenso, dentro da patologia tai-yang, se não
houver transpiração e houver febre, haverá cura natural, se tiver epistaxe.

63
Interpretação:
Este texto fala sobre a substituição do suor pela epistaxe referente ao texto
46.
O sangue e o suor têm nomenclaturas distintas, mas são do mesmo gênero,
ambos usam as essências da água e dos cereais como fonte.
O “sangue” é o alimento transformado pelo baço pâncreas e estômago em
essência da água e dos cereais, uma de suas partes se transforma em coloração
vermelha e flui dentro dos vasos. O “suor” flui fora dos vasos em todo o corpo é
uma parte das essências da água e dos cereais que sai através das glândulas
sudoríparas. Portanto, com o estado de plenitude superficial do frio nocivo, onde
não se consegue transpirar, apesar da sudorificação ou quando a energia yang não
consegue sair e ficar incubada, se esta energia estacionada influenciar os vasos,
haverá a epistaxe, e assim, será liberada naturalmente, obtendo-se a cura. Para o
tratamento, deve-se levar isto em consideração.

Texto 48:
Na doença combinada tai-yang e yang-ming, trata-se através da
sudorificação no início da patologia tai-yang, mas não sendo o suficiente, a
doença penetra no yang-ming. Após este evento, continua transpirando pouco a
pouco. Se não houver calafrio e tiver o sintoma da patologia tai-yang não se pode
aplicar a purgação, e se aplicar, reverte-se o tratamento. Neste momento, deve-se
sudorificar levemente. O rubor facial ocorre porque a energia yang está na
superfície, está estacionada e para tratá-la ou liberá-la, adotar o método da
fumigação. O fato de não conseguir a sudorificação perfeita não se deve a
energia yang estacionada que não consegue se dispersar, mas deseja-se
transpirar e o suor não sai. Como conseqüência, o paciente fica aflito, sem
definição de onde dói; pensa que dói o abdome, a seguir os membros, tenta
localizar a dor, mas não consegue. E, ainda, torna-se ofegante e não consegue
ficar sentado, tudo isto porque a sudorificação não foi perfeita. Portanto, deve-se
aplicar a sudorificação novamente. Para verificar a perfeição da sudorificação,
podemos avaliar através do pulso congestionado.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da sudorificação insuficiente
para a doença paralela dos dois yang.
A “doença paralela” é, inicialmente, quando a perversidade invade o
meridiano e provoca o sintoma, e antes de curar a perversidade, esta atinge outro
meridiano e provoca outro sintoma; é a situação da presença de ambos. Neste caso,
após o tai-yang, o yang-ming foi atingido pela perversidade, transformando a
situação em doença paralela. Enquanto que, na “doença combinada”, a
perversidade ataca simultaneamente dois ou três meridianos, manifestando os
sintomas.
Ao manifestar a patologia tai-yang, pela primeira vez, o médico aplica a
sudorificação. Isto é o correto para a patologia tai-yang. Mas quando a
perversidade for tão intensa que não se consiga eliminá-la completamente, ela se

64
transmite para o meridiano yang-ming, manifestando os sintomas yang-ming
como “ligeira sudorese sem calafrio”. Entretanto, a patologia tai-yang não está
completamente curada; neste caso sudorificar* ligeiramente para flutuar a
perversidade na superfície.
O rubor facial se deve ao calor do meridiano yang-ming estacionado na
superfície, pode-se aplicar a decocção de puerariae a gosto. Se não conseguir
eliminar a perversidade superficial, não é sintoma leve como está escrito “minar a
energia yang e vencer a estagnação”, e sim, uma situação da doença superficial do
meridiano tai-yang que é “contra suor sem suor” (algo contraria o suor sem deixar
que ele saia). Compreendendo o conjunto dos sintomas com o “pulso
congestionado”, temos que a energia yang da superfície foi obstruída
internamente, sem conseguir se dispersar, levando a congestão das energias da
nutrição e da defesa. Portanto, devemos eliminar o que estiver estacionado com a
sudorificação.
Regra do tratamento:
A superfície yang mina o que estiver estagnado, o Yang da superfície
intensificado dá abertura para a estagnação e atinge-se a sudorese liberando com a
sudorificação.
Seleção dos pontos: IG4, B60, VB38, TA6.
Terapia a acupuntura:
Se a estagnação for leve, utilizar B60, tratando, principalmente, a cefaléia
occipital.
Se combinar IG4 a B60, ajuda a liberar superfície, purificando o calor e
abrindo a passagem para a energia do meridiano tai-yang. Aplicar a agulha
superficialmente nestes pontos e deixar, para sudorificar ligeiramente e assim
conseguir a liberação.
A seguir, se a estagnação for forte, mesmo tentando sudorificar e não
conseguindo resultados, sedar estes dois pontos, purificando o calor e
normalizando as glândulas sudoríparas.
Além disso, adicionando VB38 (ponto fogo) e TA6 (ponto fogo) que são
pontos fogo do meridiano shao-yang da mão e pé, utilizados juntos regulam o
shao-yang. Isto é, promovem a regulagem da energia estagnada e a intensificação
do triplo aquecedor, proporcionando o trânsito da energia vertical, atingindo a
superfície e conseguindo sudorificar, obtendo, assim, a cura.

*No “Shang Han Lun” há o princípio que diz “primeiro frente e depois o verso”. Neste caso, deve-
se curar completamente o sintoma superficial que é a patologia tai-yang, depois curar sintoma do
verso, que é patologia yang-ming. Conseqüentemente, se aplicar, primeiro, a purgação, contraria-se
este princípio, tornando o tratamento reverso.

65
Texto 49:
Quando apresentar o pulso superficial rápido, obtém-se a cura, ao
sudorificar conforme o princípio. Se, neste mesmo momento, aplicar a purgação,
com sintomas de sensação de corpo pesado com palpitação, não se deve
sudorificar. Se sudorificar naturalmente, sem intervenção, curar-se-á, pois o
pulso do pé tênue significa que o verso está hipo, e se harmonizar o líquido
corporal, colocando frente e verso em plenitude, transpira-se naturalmente e há
cura.
Interpretação:
Este texto fala que não pode sudorificar, quando yang estiver vazio devido à
purgação iatrogênica do estado superficial.
Apresentando o pulso superficial rápido significa que a perversidade se
encontra na superfície, e se estiver ligeiramente febril, deve-se liberar com a
transpiração.
Porém, devido à purgação iatrogênica, lesou-se a energia do estômago,
estagnando sem conseguir a energização da água do verso, apresentando o corpo
pesado com umidade interna. Além disso, a energia da água atingindo o coração
provoca a “palpitação”.
O “pulso do pé tênue”, no texto, significa pulso tênue na posição do pé que
apresenta a situação do verso*, pois ao se aplicar a purgação, torna-se vazia a
energia yang do verso. Portanto, não se pode sudorificar mais, esvaziando-a ainda
mais. Neste caso, recuperando-se a energia yang do estômago e tornando-o pleno,
internamente, com a energia dos cereais, harmoniza-se o líquido corporal e
transpira, curando-se naturalmente.
Regra do tratamento:
Conduzir o yang, aumentar a energia, regular o interno e remover a
umidade.
Seleção dos pontos: PC7, R3, BP3, E40.
Terapia da acupuntura:
Inserir a agulha nos PC7 e R3, conforme o fluxo dos meridianos, para
tonificar a energia yang do coração e rim.
Como há umidade da água no verso, tem-se que aumentar a ação de
transporte e regulagem da energia do aquecedor médio, então, tonificaremos BP3
(ponto fonte) e E40 (ponto de passagem), regulando baço-pâncreas e estômago,
aumentando a energia. O E40 é o ponto de passagem do meridiano do estômago,
mas tem ramificações deste ponto que vão para tai-yang. O BP3 é o ponto yu e
terra, e rege dor em articulações e edema, portanto, regula o aquecedor médio para
eliminar a umidade.

*Verso se refere ao exterior dos Oito Critérios – Ba Gang – enquanto a frente se refere ao interno,
mas aqui, verso estende-se ao Meridiano e para frente, seriam os órgãos.

66
 Utilizando a combinação dos quatro pontos supracitados, melhora-se o
fluxo da energia vertical, aumenta a energia, circulando a energia yang,
aumentando a ação do baço-pâncreas e melhorando a circulação da água, curando
o edema e a palpitação. Pode-se dizer que este é o método de tratamento para
tornar plenos frente e verso e o líquido corporal.

Texto 50:
Quando tiver o pulso superficial e tenso, naturalmente, haverá dor
latejante no corpo. Neste caso, tratar com sudorificação. Se o pulso estiver
retardado no pé, não se pode sudorificar, pois há falta de energia da nutrição e o
sangue se encontra escasso.
Interpretação:
Este texto fala da proibição da sudorificação quando houver isquemia no
estado superficial.
No estado superficial do frio nocivo, deve-se sudorificar, se apresentar o
pulso retardado no pé, há em carência da energia de nutrição com hipo energia do
verso devido à isquemia. Se apresentar hipoenergia do baço-pâncreas e estômago
fraco, há falta de energia pura, sem condição de gerar a energia da nutrição, e
pode-se observar o pulso retardado e congestionado.
Portanto, na carência da energia da nutrição e com pouco sangue, ao se
sudorificar “perde-se o sangue” e “perde-se a essência”, então, proíbe-se a
sudorificação.
Regra do tratamento:
Abastecer o coração e o rim, suprir a terra e gerar o sangue.
Seleção dos pontos: P7, R6, C7, R4, E36.
Terapia da acupuntura:
O P7 é o ponto de passagem, separa aqui e vai para o meridiano do Intestino
Grosso, este ponto passa a energia do meridiano tai-yin, ajuda a purificar e regular
a energia do pulmão, tratando a carência do yin.
O R6 tonifica o yin do rim, gera o sangue, intensifica o fundamental.
O C7 regula o fluxo do vaso sanguíneo, estabilizando a emoção e psique.
Ao adicionar o R4 tem-se o efeito de tonificar o yin e suprir o sangue.
O E36 supre a fonte adquirida, transporta as essências da água e dos cereais,
aumentando os nutrientes do yin.

Texto 51:
Quando o pulso é superficial, a doença está na superfície, portanto deve-
se sudorificar. Para isto, aplicar a decocção de Ephedrae (ma huang tang).

Texto 52:
Quando o pulso é superficial rápido, efetuar a sudorificação. Para isto,
aplicar a Decocção de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:

67
 Estes dois textos estão chamando a atenção da importância da pulsologia
para a diferenciação do estado superficial. Isto é, o pulso do estado superficial que
deve ser sudorificado será sempre superficial ou superficial rápido.

Texto 53:
Quando se transpira constantemente, sem esforço, enquanto doente,
significa que energia da nutrição está em harmonia. A energia da nutrição está
em harmonia, mas o externo está em desarmonia, isto é a energia da defesa não
está em harmonia com a energia da nutrição. A energia da nutrição circula
dentro dos vasos e a energia da defesa circula fora dos vasos. Neste caso, ao
sudorificar, a energia da nutrição e a energia da defesa entram em harmonia.
Para isto, deve-se aplicar a decocção de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento e patologia do paciente que transpira sem
esforço.
Xu Ling Tai diz: “a transpiração e a sudorificação diferem-se
fundamentalmente. A transpiração ocorre por separação das energias da nutrição e
da defesa, enquanto que a sudorificação ocorre por harmonização das energias da
nutrição e da defesa. A transpiração lesa a energia benigna, enquanto que a
sudorificação elimina a perversidade”.
Pela natureza da fisiologia, a energia da nutrição e a energia da defesa
complementam-se. Ambas têm como fonte a essência da água e dos cereais; a
energia da nutrição forma o sangue e a energia da defesa, em forma da energia,
ambas circulam por todo o corpo, exercendo a função de nutrição e de defesa,
respectivamente. Ambas circulam pela pele e pela superfície, a energia da nutrição
defendendo dentro dos vasos e a energia da defesa guardando fora dos vasos.
Quando ambas estão em equilíbrio, consegue-se transitar através do interior e do
exterior dos vasos, comunicando frente e verso harmoniosamente.
Se a energia da defesa não conseguir guardar fora dos vasos, a perversidade
externa procura a sua vulnerabilidade e entra no verso. Então se enfraquece a
função da energia da nutrição, transformando-se em transpiração. Portanto, a
causa da transpiração é a influência da energia da defesa sobre a energia da
nutrição. Por isso, se diz “por causa da energia da defesa não se consegue
harmonia com a energia da nutrição”. A decocção de ramulus cinnamomi é o
principal meio de harmonização entre nutrição e a defesa.
Regra do tratamento:
Harmonização da nutrição e da defesa.
Seleção dos pontos: ID4, C5, B64, R4.
Terapia da acupuntura:
O coração rege o sangue e o intestino delgado rege o líquido corporal. O
líquido corporal, ao entrar no vaso, se transforma em sangue, e ao sair do corpo,
através dos poros, transforma-se em suor. Os meridianos de ID4 e C5 mantêm
relação conjugada e intercomunicam as energias. Estes dois pontos (fonte e

68
passagem) harmonizam a nutrição e a defesa, cessam o suor, guardando a
superfície.
A seleção dos B64 e R4 (fonte e passagem) é o método para regular,
simultaneamente, frente e verso do tai-yang e do shao-yin.
Ao comunicar frente e verso e regular a nutrição e a defesa, interrompe-se a
transpiração.

Texto 54:
O doente que não tem afecção no órgão ou na víscera e, de vez em quando,
se torna febril e transpira naturalmente, mas não se cura, tem a energia da defesa
em desarmonia. Neste momento, deve-se sudorificar. Para isto aplicar a decocção
de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do caso da transpiração com febre periódica.
A “febre periódica e a transpiração” são a falta de resistência contra a
energia perversa. A febre aumenta e diminui periodicamente, repete-se e sai o
suor, desta forma só se perde o líquido corporal e não se libera a perversidade.
Então, ao aplicar a decocção de ramulus cinnamomi no momento da febre, elimina-
se a perversidade junto com o suor, harmonizando a nutrição e a defesa a fim de se
obter a cura.
Regra do tratamento:
Harmonização da nutrição e da defesa.
Seleção dos pontos: R3, B58, ID3, B62.
Terapia a acupuntura:
Utilizar os R3 e B58 (fonte e passagem) para harmonizar as energias dos
meridianos frente e verso do tai-yang e do shao-yin, regular a função do órgão e da
víscera e ajudar a energia benigna a atingir a superfície da pele, promovendo a
harmonização da nutrição e da defesa.
A seguir, selecionamos os pontos de comandos dos vasos extraordinários
(governador e motilidade yang), ID3 e B62, aplicando a técnica de manipulação
(girar) para cessar o suor, guardando a superfície e, desta forma, harmonizando a
nutrição e a defesa para curar a “febre e transpiração”.

Texto 55:
No estado frio nocivo com pulso superficial tenso, se ocorrer epistaxe sem
sudorificação, deve-se aplicar a decocção de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:
No estado frio nocivo, mesmo sudorificando sem que transpire, a energia
yang está estacionada na superfície, em geral, se ocorrer epistaxe, a perversidade é
eliminado com ela, mas, se mesmo assim esta não for eliminada completamente,
pode-se ajudar, utilizando a decocção de Ephedrae.

Texto 56:

69
 Com estado do frio nocivo, não se consegue excretar as fezes por uma
semana, e caso haja cefaléia e febre, aplicar a decocção para obtenção da energia.
Quando a urina do paciente apresentar-se límpida e clara, a doença não está no
verso e sim na superfície; portanto, efetuar a sudorificação. Se vier acompanhado
de cefaléia, certamente, terá epistaxe. Neste momento, aplicar a decocção de
Ramulus cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre diferenciação e tratamento de frente e verso.
Os sintomas de “cefaléia e febre” são característicos de frente e verso para
tai-yang e yang-ming. Se não defecar durante uma semana, normalmente
considera-se como patologia yang-ming, e utiliza-se o gênero da decocção para
obtenção de energia. Porém, a doença foi provocada pelo frio nocivo, portanto se
for aplicar a purgação, deve-se tomar todo cuidado.
E, ainda, se a urina estiver límpida, o calor não está no verso. Portanto, a
presença de cefaléia com febre foi provocada pela perversidade superficial do tai-
yang. Neste caso, a “falta da excreção fecal” não foi provocada pela conversão da
energia perversa no verso, nem pela plenitude com calor no verso. Isto ocorre
porque a ação descendente do pulmão se enfraqueceu devido ao frio nocivo, e
deixa de ajudar na função do intestino grosso, que mantém relação frente e verso.
Neste caso, sudorificar com a decocção de Ephedrae, varrendo a perversidade
superficial e obtendo-se a cura total dos sintomas supracitados.
Se não se curarem todos sintomas, apesar da sudorificação, significa que a
perversidade superficial foi removida, mas a perversidade do meridiano tai-yang
ainda não foi eliminada. A cefaléia é o encontro dos yang e é excesso da energia
yang; neste momento, se o calor perverso se intensificar, certamente ocorrerá a
epistaxe. Então, deve-se aplicar a decocção de Ramulus cinnamomi.
Regra do tratamento:
Circular energia nos meridianos, liberar a superfície, e purificar o calor.
Seleção dos pontos: ID7, B58, VG14, VG16.
Terapia da acupuntura:
Sedando o ID7 (ponto de passagem) e B58 (ponto de passagem), abre-se a
passagem para a energia do meridiano tai-yang, tratando, principalmente, casos de
doença febril sem sudorese, eliminando o calor perverso do meridiano.
O vaso governador é conhecido como o imperador de todo yang, e no VG14
encontram-se os três yang da mão e do pé, e do vaso governador; portanto, este
ponto conduz a energia do meridiano yang, eliminando a perversidade superficial.
Selecionar simultaneamente o VG16, onde se encontram o vaso governador,
o meridiano da bexiga e o vaso regulador yang; este ponto é utilizado para o caso
de invasão do calor perverso aos órgãos e vísceras superiores dentro do meridiano,
tem efeito para purificação do calor, dispersão do vento e abertura dos orifícios.
Aplicando-se a agulha nestes dois pontos, pode-se tratar o paciente com epistaxe
acompanhada de cefaléia, na patologia tai-yang.

70
Texto 57:
No estado frio nocivo, aplicou-se sudorificação, mas passando do meio
dia, torna-se febril novamente. Quando o pulso for superficial rápido, pode-se
sudorificar novamente, utilizando a decocção de Ramulus cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso da febre com cefaléia após sudorificação.
No estado frio nocivo tai-yang, sudorificar com decocção de Ephedrae, e se
estabilizar o pulso, com alívio dos sintomas, significa a cura. Porém, se ao passar
do meio dia, voltar a febre e apresentar o pulso superficial rápido, a perversidade
superficial não foi liberada completamente e está estacionada internamente, então
deve-se liberar a superfície.
A superfície não foi liberada completamente ao aplicar a sudorificação,
portanto, desta vez, liberar com a decocção de Ramulus cinnamomi. Não se deve
utilizar a decocção de ramulus cinnamomi pois é muito forte.
Regra do tratamento:
Purificação e liberação de frente e verso, alívio da estagnação e eliminação
da febre e da cefaléia.
Seleção dos pontos: PC7, TA5.
Terapia da acupuntura:
O PC7 é o ponto fonte e yu, sedando-o, podemos eliminar os sintomas como
febre e aflição.
TA5 é ponto de passagem e comunica-se com o vaso regulador yang que
rege yang e superfície. Utilizando TA5, abre-se a passagem dos meridianos,
intensificando a purificação do triplo aquecedor e liberando a superfície.
Estes dois pontos liberam a estagnação interna, acalma febre e aflição, e
externamente, vai liberar a perversidade superficial.

Texto 58:
Através da sudorificação ou da purgação, desperdiça-se sangue ou líquido
corporal em qualquer doença, se houver o equilíbrio entre yin-yang, certamente,
haverá a cura natural.
Interpretação:
Este texto fala sobre o princípio e o objetivo dos métodos das sudorificação,
vomificação e purgação.
Estes três métodos foram desenvolvidos para atacar a perversidade plena.
Se atingirmos o objetivo com a ação da erva, a perversidade será eliminada. Se não
atingirmos o objetivo, desperdiça-se o sangue ou o líquido corporal e, nos piores
casos, manifestam-se diversas alterações.
A definição da cura da doença se resume à resistência da energia benigna da
própria pessoa. O objetivo da terapia resume-se a salientar a resistência física
contra a doença, harmonizando o yin-yang para não perder a batalha contra a
doença. Portanto, o princípio do tratamento é eliminar a perversidade, e não lesar a
energia benigna.

71
Texto 59:
Após forte purgação, se proceder a sudorificação, haverá dificuldade na
micção por desperdício do líquido corporal. Não se deve tentar o tratamento do
sintoma da dificuldade da micção, pois recuperando o líquido corporal, volta-se
a urinar e cura-se normalmente.
Interpretação:
Este texto diferencia caso da lesão do líquido corporal devido ao tratamento
iatrogênico.
Após a purgação se efetuou a sudorificação, a seqüência está invertida;
efetuar tal tratamento, certamente, lesa gravemente o líquido corporal e sentirá a
dificuldade em urinar. Não se pode adotar o método diurético, o médico deve
esclarecer o estado investigando a causa, mesmo que tenha dificuldade em urinar,
não se deve forçar a diurese. Aguardar o equilíbrio natural de yin-yang do
paciente, recuperara o líquido corporal e a diurese torna-se normal, obtendo-se a
cura. Ou seja, apesar da lesão do líquido corporal, se o yang estiver presente, o
líquido corporal recupera-se naturalmente.

Texto 60:
Após a purgação, se for efetuada a sudorificação, certamente sentirá a
energia fria com tremedeira e o pulso tênue fino, por causa do Vazio de interno e
externo.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado do pulso no caso de vazio da frente e do verso
devido ao tratamento iatrogênico.
Inicialmente, efetuou-se purgação, a seguir, a sudorificação; não só a
seqüência está incorreta, mas devido à purgação, lesou-se a energia yin, e a seguir
com a sudorificação, lesou-se a energia yang. E, superficialmente, o yang se torna
carente e não consegue aquecer a carne, levando a sentir a energia fria com
tremedeira. E no verso, a energia e o sangue, ambos em carência, refletem-se no
pulso fino.
Comparando-se com o texto 59 a situação é pior, pois não só lesou-se o
líquido corporal, mas houve diminuição da energia yang superficial, portanto, não
se consegue gerar o líquido da energia yang, o que traz a situação de diminuição
extrema do líquido corporal. Quando se observar este estado de pulso, deve-se
tomar cuidado para não conduzi-lo ao estado alterado de que “sem yang falta yin”.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang, aumentar o yin, regular e tonificar a energia e o sangue.
Seleção dos pontos: VC4, E36, B20, F13.
Terapia da acupuntura:
O VC4 é o ponto de encontro dos três meridianos yin do pé e vaso
concepção, suprindo a vitalidade quando há carência do yang e pulso tênue,
isquemia com pulso fino, e aumentando a energia yin.
O estômago é a fonte de energia adquirida e é conhecido como o mar dos
cinco órgãos e das seis vísceras. O E36 é o ponto ho e ajuda a fonte de geração da

72
energia e do sangue. A moxa nestes dois pontos trata, principalmente, as carências
e muitas perdas, intensificando o yang e guardando os escapes.
Efetuando-se a purgação ou a sudorificação, desgasta-se, lesando o líquido
corporal e o sangue, portanto tonificar, o B20 (ponto de assentimento) aumentando
a função da terra.
O F13 é o ponto de alarme do baço-pâncreas, ajuda no transporte das
essências e no controle do sangue. Estes métodos deram maior importância para
ajudar a energia yang, mas é a seleção dos pontos que se preocupa com a energia
yin também, realçando a restauração da energia e do sangue.

Texto 61:
Após a purgação, ao sudorificar, não se consegue dormir, durante o dia,
com febre e cefaléia, mas à noite consegue repousar. Se não apresentar a náusea
ou boca seca, se não tiver muita febre e o pulso estiver profundo tênue, tratar,
principalmente, com a decocção de Zingiberis Aconiti (gan jiang fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de quando se está esgotando o
verdadeiro yang devido à purgação seguida de sudorificação.
Se purgar, iatrogenicamente, a patologia yang, esvazia-se a energia yang do
shao-yin-rim que mantém a relação frente e verso com o tai-yang. E, ainda, ao
sudorificar, esvazia-se também a energia yang da superfície. Portanto, após a
purgação, se houver sudorificação, lesa-se duplamente a energia yang,
convertendo a patologia para doença yin frio.
O yang rege o dia, e apesar da carência desta energia, ela tenta se equilibrar
dentro do corpo, mas quando entra a energia yang do dia onde há carência, há o
conflito e o paciente torna-se aflito e impedido de dormir. Ao contrário, o yin rege
a noite, a energia yang do corpo está em carência e não tem força para combater a
energia yin, portanto, durante noite consegue repousar.
A doença já se encontra no yin frio, portanto, não se pode observar o estado
dos três yang; o pulso também, conseqüentemente, se torna profundo tênue. Neste
estado do pulso sente-se frio no corpo, mãos e pés. No texto diz “sem grande calor
no corpo”, que significa que o calor do corpo não está definido. Isto significa que a
energia do shao yin vem flutuando externamente, e é uma situação perigosa, onde
o verdadeiro yang está tentando escapar; portanto, deve-se guardar, rapidamente,
a origem com a decocção de zingiberis aconiti para recuperar a energia yang.
Regra do tratamento:
Recuperar o yang, aquecer o interno e guardar a superfície.
Seleção dos pontos: PC7, R3, BP3, E40.
Terapia da acupuntura:
O PC7 (ponto fonte, yu-terra) melhora a passagem do meridiano do
pericárdio, regula o yang do coração, e acalma a emoção e a psique.
O R3 (ponto fonte, yu-terra) dispersa a perversidade do frio yin, tonificando
o rim e regula o triplo aquecedor. Aplicando a acupuntura nestes dois pontos,

73
melhora o trânsito entre coração e o rim, tratando febre, cefaléia e insônia. Isto
promove aquecimento dos meridianos, a dispersão do frio, o suprimento da
vitalidade, aumentando a energia, portanto, circula o yang e guarda a superfície.
A seleção de BP3 (ponto fonte, yu-terra) e E40 (ponto de passagem) abre a
passagem dos meridianos e trata a doença comum aos órgãos e vísceras como
baço-pâncreas e estômago. E, ainda, ao aplicar a moxa nestes pontos, promove-se a
regulação do baço-pâncreas, aumentando a energia, aquece-se o estômago,
dispersando o frio.
Com a combinação destes quatro pontos, podemos obter o mesmo efeito das
ervas para a circulação do yang, segurar o escape e aquecimento interno.

Texto 62:
Após sudorificação, se houver dor no corpo e o pulso estiver profundo
retardado, tratar, principalmente, com a decocção de Ramulus Cinnamomi com
Paeoniae e Zingiberis na mesma proporção e três porções de Ginseng.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento para o caso que se tornou isquêmico,
lesando o líquido corporal após a sudorificação.
Se apresentar o pulso superficial tenso, manifesta-se dor latejante no corpo,
portanto, deve-se aliviar com a sudorificação. Porém, após a sudorificação, se a dor
continuar e o pulso se apresentar profundo retardado, já não é caso da doença
superficial estacionada, mas por causa da sudorificação, lesou-se o líquido
corporal, provocando a isquemia e não se consegue nutrir o corpo.
Desperdiçou-se o sangue com a sudorificação excessiva e o pulso se
apresenta profundo retardado; o seu tratamento deve harmonizar a nutrição do
yin, utilizando a decocção de Ramulus cinnamomi, adicionado de paeoniae e
zingiberis, aumentando o sangue nos vasos e passando a energia yang. O ginseng
aumenta a energia do estômago, transformando o líquido corporal e ajudando a
fonte do sangue. Portanto, tornando pleno o sangue dos vasos, obter-se-á a cura.
Regra do tratamento:
Aumentar o sangue e harmonizar a nutrição.
Seleção dos pontos: R9, PC6, B27, VC4.
Terapia a acupuntura:
O R9 é o ponto de urgência do vaso regulador yin.
O PC6 é o ponto de passagem e o ponto de comando do vaso regulador yin.
Se tonificarmos estes dois pontos com a agulha, alimenta o yin e nutri o sangue.
O VC4 é o ponto de encontro dos três yin do pé e do vaso concepção, e é
ponto de alarme do intestino delgado. A combinação deste com B27 (ponto de
assentimento) pode tratar a desnutrição devido à isquemia causada pela lesão do
líquido corporal após sudorificação. Pois “o intestino delgado é o oficial da
recepção, transforma e excreta o material”. E ainda, a produção do líquido
corporal, do sangue e das essências depende da plenitude da porta da vida e do
verdadeiro fogo. O verdadeiro fogo transforma o material do intestino delgado,

74
separando a pureza do resíduo e ajudando a enviar as essências aos cinco órgãos.
Portanto, regulando ambos, aumenta-se o líquido corporal tornando pleno o
sangue dos vasos que nutre o corpo.
Aplicando a moxa nos VC4 e B27 pode-se gerar o yang e prolongar o yin.
Utilizando estes quatro pontos, ajuda-se a energia a nutrir o sangue,
alimenta-se o yin e gera-se o sangue, harmonizando a nutrição e a defesa da
superfície.

Texto 63:
Após sudorificação não se deve aplicar a decocção de Ramulus
cinnamomi. Apesar da sudorese e da dispnéia, se não houver a febre, aplicar a
decocção de Ephedrae, Armenicae, Glycyrrhizae, Gypsum Fibrosum (ma huang
xing ren gan cao shi gao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do caso onde o calor perverso sobe para o
pulmão após a sudorificação.
Normalmente, quando não se consegue liberar a superfície após a
sudorificação, continua a se efetuar a liberação da superfície com a decocção de
Ramulus cinnamomi. Ocorrem a sudorese e a dispnéia, mas não há intensa febre
na superfície da pele, pois o calor do verso está intenso e obstruindo o pulmão que
está em cima. Se houver o calor no verso, não se pode utilizar a decocção de
Ramulus cinnamomi. Portanto, para eliminar o calor do pulmão, utilizamos a
decocção de Ephedrae, Armenicae, Glycyrrhizae, Gypsum fibrosum para acalmar a
dispnéia.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, intensificar o pulmão, acalmar a dispnéia.
Seleção dos pontos: P11, P5, IG4, P7.
Terapia da acupuntura:
Efetuando a sangria puntiforme em P11 (ponto ting-madeira) pode-se
proporcionar a sedação e a purificação do calor do pulmão.
O P5 é o ponto ho-água e rege a energia reversa e o vazamento, tem a
função de reverter à descida e intensificar o pulmão, acalmando a dispnéia.
Ao mesmo tempo, sedando o IG4 (ponto fonte) abre-se a passagem para
vazar o calor para fora do meridiano yang-ming.
Adicionando P7 (ponto de passagem), forma-se a combinação fonte-
passagem, promovendo a purificação interna e a dispersão externa, liberando
frente e verso.

Texto 64:
Devido a sudorificação excessiva, o paciente pode tentar cobrir o tórax
cruzando ambas as mãos e segurar a palpitação do epigástrio inferior, se isto
ocorrer, utilizar a decocção de Ramulus Cinnamomi e Glycyrrhizae.
Interpretação:

75
 Este texto fala sobre tratamento quando se lesou o yang do coração devido a
sudorificação excessiva.
O suor é o líquido do coração*. Portanto, ao se transpirar demasiadamente,
lesa-se o yang do coração, então, cobre-se o tórax ao juntar as mãos na tentativa de
segurar a palpitação da cavidade do coração.
Esta postura se deve a carência do aquecedor superior, pois o aquecedor
inferior perdeu o controle, revertendo à água fria do aquecedor inferior tentando
evitar precisamente esta reversão.
Neste caso, tonificar o coração com a decocção de Ramulus cinnamomi e
Glycyrrhizae, conduzindo o yang, suprindo o aquecedor superior e consolidando o
aquecedor médio. Ao se intensificar o fogo absoluto, pode-se acalmar,
naturalmente, a tentativa da reversão da água fria.
Regra do tratamento:
Tonificar o yang do coração, desenvolver o interior da terra.
Seleção dos pontos: C7, C5, VC12, BP6.
Terapia a acupuntura:
O C7 é o ponto fonte e yu-terra.
O C5 é o ponto de passagem, e daí transfere energia para o meridiano do
intestino delgado. Ao tonificar com a agulha estes dois pontos, supre-se o coração e
passa-se o yang, acalmando emocionalmente a psique.
Além de isso utilizar VC12 que é o ponto de alarme do estômago
proporcionando aumento da energia do estômago e harmonização do aquecedor
médio.
O BP6 promove a regulação do baço-pâncreas, o aumento da energia, a
regulação e tonificação do fígado e do rim; assim, tonifica-se a energia e o sangue.
Portanto estes quatro pontos têm, principalmente, ação para tonificação do
coração, passagem do yang, desenvolvimento da terra e controle da água.

Texto 65:
Após a sudorificação, se houver palpitação abaixo do umbigo, tende a
haver neuropatia; tratar, principalmente, com a decocção de Poria, Ramulus
Cinnamomi, Glycyrrhizae e Ziziphi (fu ling gui zhi gao cao da zao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde há o sinal de neuropatia
após sudorificação**.

* No Su Wen capítulo 23 diz “coração faz suor”, e ainda, “coração rege o sangue, o suor faz sangue,
transformando-o, portanto, o suor faz o líquido do coração”.

** A neuropatia, neste caso, é a ascensão das águas e da energia do abdome inferior, através do
tórax, garganta e cabeça.

76
 Tang Rong Chuan diz “o fogo do coração encontra-se com o rim, no
aquecedor inferior, no mar da energia (VC6), no abdome inferior, vaporiza e
energiza a água fria da bexiga e envia para a superfície. Esta energia torna-se
energia de nutrição e de defesa. A energia da nutrição sai do coração e pertence ao
fogo e ao sangue; e a energia da defesa sai do rim e pertence à água e à energia.
Portanto, ao se transpirar muito, desperdiça-se a energia da água quente da defesa,
lesando a energia do rim e o mar da energia (VC6) fica carente, abaixo do umbigo,
e sofre de palpitação. Se o yang do mar da energia (VC6) não consegue evaporar a
água fria da bexiga, a água tenta subir provocando a neuropatia”. Neste caso,
utilizar Poria, Ramulus cinnamomi, Glycurrhizae e Ziziphi, para controlar a água,
estabilizando o rim, conduzir o yang, sustentando o coração e consolidar o
aquecedor médio, contornando a neuropatia.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor médio e abrir passagem para o
coração e o rim.
Seleção dos pontos: PC7, R3, VC4, VC3
Terapia a acupuntura:
O PC7 (ponto fonte e yu-terra) e R3 (ponto fonte e yu-terra) conduzem os
meridianos – os pontos de acupuntura são como válvulas do Meridiano que é a
tubulação da água, assim, mexendo com a válvula, a energia passa pelo canal. Ao
aplicar as agulhas nestes pontos, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, controlando a turbulência da perversidade da água. E aplicando a
moxa em seguida, melhora-se o trânsito do coração e do rim, equilibrando a água e
o fogo.
O VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) se encontra na altura da
placenta, ao aplicar a moxa neste ponto, proporciona-se a tonificação da vitalidade,
consolidando a base.
O VC3 (ponto de alarme da bexiga) tem função de energização da água fria
da bexiga, intensificando a água.
No caso deste texto, o evento da neuropatia está para ser provocado, mas
ainda não ocorreu, portanto, aplicar a moxa nestes dois pontos proporciona o
aumento do fogo, aquecimento do aquecedor médio, ajuda ao yang na
transformação em fogo e a água não turbilhona para cima, acalmando a evolução
da neuropatia.

Texto 66:
Após a sudorificação, se houver flatulência abdominal, tratar,
principalmente, com a decocção de Magnoliae Officinalis, Zingiberis Recens,
Pinelliae, Codonopsis Pilosulae e Glycyrrhizae (hou po sheng jiang ban xia gan
cao ren shen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde ocorre a flatulência
abdominal após a sudorificação.

77
 O suor é o produto da energia da água e dos cereais transformada no
aquecedor médio. Portanto, após a sudorificação, o aquecedor médio se torna
carente e perde a função de transporte, ascensão e descendência. A estagnação da
energia úmida manifesta-se, principalmente, no baço-pâncreas, tornando o
abdome tenso e pode-se observar a flatulência.
Esta é a característica da carência do aquecedor médio, e simultaneamente,
com superior e inferior plenos, portanto, deve-se tratar com o método da
tonificação e circulação, com a decocção de Magnoliae officinalis, Zingiberis recens,
Pinelliae, Codonopsis, Pilosulae e Glycyrrhizae.
Regra do tratamento:
Regular o baço-pâncreas, reger a energia e extinguir a tensão.
Seleção dos pontos: VC13, VC6, BP4, R16.
Terapia da acupuntura:
O VC13 é o ponto de encontro do yang-ming do pé, tai-yang da mão e vaso
concepção, e proporciona regulação do baço-pâncreas e a harmonização do
estômago. É um ponto eficiente para tratar, com a agulha, os sintomas como
borborigmo gastrointestinal, tensão abdominal, etc... devido à indigestão
alimentar.
O VC6 é o mar da energia benigna, e para os sintomas relacionados à
energia, deve-se utilizar este ponto para regular e passar a situação da energia.
O BP4 é ponto de passagem e vai para o meridiano do estômago a partir daí.
Utilizando este ponto, regula-se o baço-pâncreas e também a ascensão e
descendência das energias.
Combinando o R16, que é o encontro do meridiano do rim com o vaso da
vitalidade, ao BP4, promove-se a circulação, regulação da energia e extinção da
flatulência.
Estratégia:
O vaso concepção é o encontro dos três meridianos yin da mão e pé e é
conhecido como o mar do vaso yin, pois rege a energia yin do corpo. A
combinação dos pontos de alarmes do vaso concepção e do meridiano do
estômago ajuda na função de geração de energia e sangue pelo baço e estômago,
nutrindo o diafragma.

Texto 67:
Após a vomificação ou a purgação no estado do vento nocivo, se houver
manifestação da sensação de flatulência na cavidade do coração, com a subida da
energia no tórax, sensação de tontura ao levantar e apresentando o pulso
profundo tenso; havendo efetuado a sudorificação que seca o líquido corporal, a
energia e o sangue dos meridianos e dos vasos e que leva à perda de estabilidade
do corpo, deve-se tratar, principalmente, com a decocção de Poria, Ramulus
Cinnamomi, Atractylosis Macrocephalae e Glycyrrhizae (fu ling gui zhi bai zhi
gan cao tang).
Interpretação:

78
 Este texto fala sobre o tratamento do estado de subida da perversidade
ingerida, com a lesão do aquecedor médio devido a iatrogenia.
Para o vento nocivo, deve-se efetuar a sudorificação, mas se a purgação for
efetuada erroneamente, com certeza, lesa-se, gravemente, a energia yang do baço-
pâncreas e do estômago. Como conseqüência, a perversidade ingerida entra no
estômago, que se encontra em carência, e como a perversidade superficial penetra,
gera a sensação de flatulência no epigástrio. Ao esvaziar o aquecedor médio, não
se consegue reger as funções, o baço-pâncreas será vencido pelo fígado (madeira) e
enfraquecerá ainda mais. E a energia yin impuro que, normalmente, desce, acaba
subindo e oprimindo a função da energia yang puro; a energia sobe para o tórax, e
ao tentar se levantar, sentirá tontura. O pulso profundo tenso significa que a água
fria do aquecedor inferior também foi influenciada pela iatrogenia. Se continuar
com a sudorificação errônea, esvazia-se a energia yang da superfície e provoca-se a
revolta lateral, perdendo a estabilidade do corpo.
Neste caso, com a decocção de Poria, Ramulus cinnamomi, Atractylosis
macrocephalae e Glycyrrhizae objetiva-se segurar a água e controlar o yang,
consolidar o aquecedor médio para fazer descer o que subiu. Conseqüentemente,
quando a energia yang do aquecedor médio se intensificar novamente, a energia
do yin frio deixa de invadir com subida em reversão.
Regra do tratamento:
Regulagem do aquecedor médio, condução da água e regulagem da descida
da energia.
Seleção dos pontos: B20, BP9, F3, F14.
Terapia da acupuntura:
B20 (ponto de assentimento) é onde se concentra a energia benigna do baço-
pâncreas, e tem a função de regulação do baço pâncreas, aumenta a energia, drena
a umidade, aumenta a digestão e a absorção da água e dos cereais, regulando
transporte de subida e descida do mecanismo da energia. Quando a energia yang
do aquecedor médio estiver desregulada, este ponto é, especialmente, útil no caso
de retenção interna de água e a umidade. Acrescentando BP9 (ponto água) regula-
se o baço-pâncreas, proporcionando a drenagem da água que estava em reversão,
subindo, fazendo-a descer.
O F3 (ponto fonte e yu-terra) tem efeito na expansão do fígado, na liberação
da estagnação e na descendência. Deve-se sedar este ponto para o caso da
revolução lateral da energia do fígado.
O F14 é o encontro dos meridianos do fígado e do baço pâncreas, e é ponto
de alarme. Utilizando-o com F3, trata-se a reversão da energia, a flatulência
torácica e dor da axila, e regulam-se as circulações do fígado e do baço pâncreas,
dispersando a energia yin impuro.

Texto 68:

79
 Ao efetuar a sudorificação, se em vez de curar, houver calafrio é porque se
provocou a carência. Tratar com a decocção de Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti
(shao yao gan cao fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado resultante da sudorificação
iatrogênica para uma pessoa em carência.
Para a pessoa do tipo hipoenergético, com falta de yin-yang, que esteja com
o estado superficial da patologia tai-yang, não se deve tentar liberar a superfície
com a sudorificação indiscriminadamente, pois, não só não se consegue a
liberação, como também a sudorificação provoca a carência da nutrição e da defesa
externamente, e, internamente, a energia shao-yin acaba sendo lesada. Assim,
frente e verso tornam-se carente, o que só agrava o calafrio, sem alívio do mesmo.
Com o objetivo de curar sintomática e sistemicamente, utilizar a decocção de
Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti para efetuar a ajuda ao yang, a consolidação
sistêmica, o aumento do yin e a harmonização da nutrição. Podemos dizer que este
é o método fino para ajudar o yang e controlar o yin.
Regra do tratamento:
Regulação interna do yin-yang e harmonização externa da nutrição e defesa.
Seleção dos pontos: E36, BP6, VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
O E36 (ponto ho-terra) aumenta a função do aquecedor médio, do baço-
pâncreas e estômago, regula a circulação da energia e do sangue, tonificando a
carência do frente e verso.
O BP6 supre os três yin, é o ponto sofisticado para tonificar a energia e o
sangue. A combinação destes dois pontos promove regulação e o transporte do
aquecedor médio-terra, consolidando a carência da nutrição e da defesa.
O VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) trata, principalmente, todas
as carências e os desperdícios, ao aplicar a moxa proporciona-se ajuda ao yang,
aumento da energia, aquecimento do rim e consolidação da superfície.
O VC6 é conhecido como o mar da energia benigna, tonifica e regula as
energias yang que circulam no corpo e tem função de eliminar o yin frio.
Utilizando estes quatro pontos pode-se proporcionar a ajuda ao yang,
aumentar o yin e consolidar a superfície.

Texto 69:
Tendo efetuado a sudorificação ou a purgação, e mesmo assim não
havendo cura da doença, e ainda gere a aflição com febre e cefaléia, tratar,
principalmente, com a decocção de Poria para aquecer os membros frios.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento para o caso de aflição com febre e cefaléia
após sudorificação e purgação.
O shao-yin (rim e coração) é o órgão da água e do fogo, um pertence ao yin e
o outro pertence ao yang. Quando o paciente predisposto à carência do shao yin

80
for afetado pela doença superficial tai yang, tem que se tratar, simultaneamente,
frente e verso; mas se o médico sudorificar indiscriminadamente ou purgar
iatrogenicamente, haverá, com a sudorificação lesão do yang do coração, e com a
purgação, lesão do yin do rim. Quando o yin estiver em carência e o yang perder
onde procurar provoca-se a cefaléia com febre, e quando o yang estiver em
carência e o yin perder onde transformar, provoca-se a aflição. Esta situação de
aflição do rim e da cefaléia com febre do coração podem ser classificadas como
estado alterado da carência yin-yang por falta da integração água-fogo.
O Shong Jing utiliza a decocção de poria para aquecer os membros frios,
com o objetivo de circular o yang e aumentar o yin. Assim, tonifica-se a carência e
salva da crise.
Regra do tratamento:
Regular a harmonização ascendente e descendente, eliminar a cefaléia com
febre e aliviar a aflição.
Seleção dos pontos: R6, P7, P9, C7.
Terapia da acupuntura:
O R6 comunica-se com vaso da motilidade yin e tem efeito para tonificar o
rim, intensificar a água e aumentar o yin.
O P7 é ponto de passagem e comunica-se com o vaso concepção que é
conhecido como o mar do meridiano yin. O rim é o órgão da água e o pulmão é a
fonte superior da água. Portanto, a utilização destes dois pontos gera o líquido
corporal, purifica a energia do pulmão e cura a secura do rim. (estes dois são
pontos de comando dos vasos extraordinários).
E ainda, o coração rege o sangue e os vasos e o pulmão fornece a energia
para todos os meridianos, portanto selecionando o P9, que é o encontro dos vasos e
C7, tonifica-se o coração e conduz-se o yang, nutre-se o sangue e os vasos,
acalmando a emoção e a psique. A combinação destes quatro pontos promove a
ascensão da água e a descendência do fogo, aumentando ambos, yin e yang e
eliminando a cefaléia com febre e aflição.

Texto 70:
Se houver calafrio ao sudorificar é o estado hipoenergético. Se houver
febre sem calafrio é o estado hiperenergético, deve-se harmonizar a energia do
estômago. Para isto aplicar, a decocção para regular o Estômago e fornecer a
Energia (tiao wei cheng qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre hipo e hiperenergia após a sudorificação.
O que gera estes estados de hipo ou hiperenergia depende da constituição
do paciente. Normalmente, a hiperenergia se alivia com a sudorificação, mas se
sudorificar de forma indiscriminada, quem está, naturalmente, carente do yang do
rim, torna-se carente no frente e no verso, piorando ainda mais o calafrio. Por
exemplo, este é o caso do estado da decocção de Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti.

81
 Assim, aplicar a sudorificação para quem apresenta plenitude do calor do
estômago. Neste caso, dispersar o calor com a decocção reguladora do estômago e
fornecedora de energia, estudando se se deve harmonizar o estômago.
Isto é, ao tratar a doença, deve-se considerar a regra do tratamento e a
dosagem, compreendendo a situação prática. Assim, evita-se, consideravelmente, a
iatrogenia.
Regra do tratamento:
Sedação do calor e intensificação do yin.
Seleção dos pontos: TA6, VB34, R6.
Terapia da acupuntura:
Para a hipoenergia e o frio, na maioria dos casos, harmonizar aquecendo
com a moxa, enquanto que para a hiperenergia e o calor, sedar com a agulha.
Portanto, para a constipação intestinal devido ao calor do estômago do
yang-ming, tratar utilizando a sedação com agulha no TA6 e VB34 (ponto king-
fogo e ho-terra respectivamente). A sedação nestes dois pontos dispersa o fogo
estagnado nos meridianos de triplo aquecedor e vesícula biliar e evita a secagem.
A tonificação no R6 intensifica o yin e a água e seda-se o fogo. Isto é com
estes três pontos pode-se tratar o sintoma inicial da cefaléia e febre.

Texto 71:
Se houver muita transpiração devido a sudorificação da patologia tai-
yang, secam-se o estômago e o aquecedor médio e não se consegue dormir com
cefaléia, febre e aflição. E quando o paciente procura ingerir água, fornecendo-a
em pequena quantidade, harmoniza a energia do estômago e cura. Se o pulso for
superficial com anúria, tendo a febrícula e secando a boca, mesmo bebendo água
sem parar, tratar, principalmente, com Pó de Cinco Drogas contendo Poria (wu
ling san).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde há secura estomacal e
retenção da água após a sudorificação.
Na patologia tai yang, efetua-se a sudorificação, mas ao transpirar demais
fere o líquido corporal e seca o estômago. Neste caso, o paciente tem cefaléia com
febre e aflição, e mesmo ficando deitado, não consegue ficar tranqüilo, pois a terra
do aquecedor médio ficou seca por influência da inter-relação das energias da água
e do fogo dos aquecedores superior e inferior.
A boca seca significa perda de água provocada pela carência da energia do
estômago causada pela transpiração excessiva. A água ingerida tem facilidade de
ficar retida no aquecedor médio, se tomá-la neste momento, portanto, deve-se
tomar só um pouco. Assim que se umedecer a secura e harmonizar a energia do
estômago, obtém-se a cura.
Outro estado da retenção da água após a sudorificação, é quando a
perversidade superficial não foi liberada e acompanha o meridiano, entrando na
víscera Tai-Yang, e é provocado pela contração da doença na energia principal do

82
tai yang. Portanto, podem-se observar sintomas como anúria no aquecedor inferior
e febrícula e extinção da secura no aquecedor superior. Isto acontece porque a
energização da víscera da água e do condutor da água não ocorre suavemente,
causando o sintoma devido à má distribuição do líquido corporal. Neste caso,
promover a condução do yang e a intensificação da água com pó de cinco drogas
contendo a poria para conduzir a água da víscera e a água do condutor, tornando a
urinar, fazendo circular o líquido corporal e curando todos os sintomas.
Regra do tratamento:
Liberação da superfície, energização e condução da água.
Seleção dos pontos: B64, R3, TA3, B28.
Terapia da acupuntura:
B64 (ponto fonte) conduz a energia do meridiano tai yang, purifica o calor e
libera a superfície.
Ao adicionar R3 (ponto fonte e yu-terra) ao B64, eles harmonizam o órgão e
a víscera, e frente e verso, ajudando na energização da energia principal do tai-
yang.
TA3 (ponto yu-madeira) regula o mecanismo da energia do triplo aquecedor
proporcionando intensificação da transmissão da água.
A seleção destes três pontos vai liberando a perversidade superficial do tai
yang.
Aqui, a manifestação principal é a anúria, portanto, utilizar o B28 (ponto de
assentimento) para regular a bexiga, ajudando na energização abrindo passagem
para a urina. Se melhorar a condução da água da víscera e da água do condutor, o
líquido corporal e a energia circulam em todo o corpo, curando o sintoma.

Texto 72:
Apesar da sudorificação, para o paciente que apresentar o pulso
superficial rápido e cefaléia com febre e sequidão na boca, tratar principalmente
com Pó de Cinco Drogas contendo a Poria.
Interpretação:
Este texto se compara com o texto 71, fala sobre o estado do pulso para o
sintoma de retenção da água tai-yang, chamando a atenção para a diferença entre a
perversidade superficial não liberada, tendo a água retida internamente, sem
condição de transformar a energia em líquido corporal e causando “o pulso
superficial rápido e cefaléia com febre e sequidão” e a simples “cefaléia com febre e
sequidão” causada pela entrada do calor no yang-ming-estômago. Estes dois se
diferenciam pela existência da micção ou pela falta dela.

Texto 73:
Se houver transpiração e boca seca com o vento nocivo, tratar
principalmente com pó de cinco drogas contendo a Poria. Se não tiver a boca
seca, aplicar a decocção de Poria e Glycyrrhizae.
Interpretação:

83
 Este texto fala sobre o tratamento com a diferenciação da boca seca,
salientando a existência da boca seca para a diferenciação com o estado da
decocção de poria e glycyrrhizae. Já foi dito sobre o pó de cinco drogas contendo a
Poria que se aplica quando houver boca seca.
Ambos os casos se apresentam após a sudorificação contra vento nocivo,
estado em que não se conseguiu liberar a perversidade superficial. No estado do
pó de cinco drogas contendo a Poria, a perversidade superficial penetrou na
víscera acompanhando o meridiano da bexiga, tai-yang do pé, obstruindo a víscera
da água e impedindo o líquido corporal e a energia de circularem. Como não se
umedece o aquecedor superior, pode-se observar a boca seca, anúria, etc...
Em comparação, para o estado da decocção de Poria e Glycyrrhizae, após a
sudorificação, apresenta-se o yang do estômago em carência, e por isso, a energia
da água penetra no estômago, provocando anúria sem secar a boca, palpitação na
cavidade do coração, etc... O tratamento, neste momento, objetiva a reversão da
descendência, a intensificação da água, o aquecimento do aquecedor médio e deve-
se evitar bebida.
Regra do tratamento:
Aquecimento do aquecedor médio, intensificação da água, defesa externa e
consolidação superficial.
Seleção dos pontos: E36, BP9, ID3, B60.
Terapia da acupuntura:
Utilizar E36 para o yang do estômago em carência, a perversidade da água
ingerida e estacionada, sem secar a boca com anúria. Este ponto é o núcleo do
estômago, ao utilizá-lo combinando agulha e moxa, surte efeito para a regulagem
da condução, ascensão e descendência, transmissão nos meridianos e vasos,
desenvolvimento do aquecedor médio, baço-pâncreas e estômago, aquecimento do
aquecedor médio e aumento da energia, etc... dispersando a perversidade da
bebida.
Adicionando BP9 (ponto ho-água) ao E36 (ponto ho-terra) proporciona-se a
regulação do baço-pâncreas e a intensificação da umidade, aquecimento e
condução do aquecedor médio para alcançar a micção. O uso destes dois pontos
resulta no aquecimento do yang, regulagem do aquecedor médio, agilização e
energização da água.
A transpiração, devido ao vento nocivo, é a desarmonia da energia do
meridiano tai yang, provocando o enfraquecimento do yang da defesa. Desta
forma, o yang vaza com o suor, mas não se consegue eliminar a perversidade.
Portanto, utilizar ID3 (ponto Yu-Madeira) e B60 (ponto king-fogo) para abrir a
passagem da energia do meridiano tai yang, dispersando a perversidade do vento
e a liberação superficial. Consolidar a superfície com a tonificação da agulha nestes
dois pontos e fazer parar o suor.

Texto 74:

84
 Se houver febre com vento interno, passados 6 ou 7 dias sem melhora, e
ainda continua com cefaléia e febre (aflição), existem sintomas de frente e verso.
Tem vontade de tomar a água e boca seca, mas quando tomá-la, vomita. Este é o
caso de reversão da água e trata-se com o Pó de Cinco Drogas contendo a Poria
(wu ling san).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do caso onde há reversão da água no
estado da água retida.
Chama-se de estado do pó de cinco drogas contendo a Poria, ao sintoma de
frente e verso com o pulso superficial, transpiração, cefaléia com febre e boca seca,
anúria, etc... A “boca seca”, neste estado, se deve ao estacionamento da água no
aquecedor inferior e conseqüente dificuldade de circulação do líquido corporal e
da energia em todo o corpo, portanto, não se satisfaz, mesmo tomando a água
indiscriminadamente. Ou seja, a água ingerida pára no aquecedor médio e não
circula. E se forçar, não entra no estômago e vomita. Neste estado, parece que o
problema se encontra no aquecedor médio, mas na prática a causa se encontra no
aquecedor inferior.
O tratamento consiste em promover a passagem do yang e a energização,
agilizando a água com o pó de cinco drogas contendo Poria.
Regra do tratamento:
Liberar a superfície, eliminar a cefaléia com febre, fazer a reversão da
descida e agilização da água.
Seleção dos pontos: B64, TA3, E36, VC3.
Terapia da acupuntura:
Quando apresentar o sintoma da reversão da água no verso, para o estado
superficial tai yang não curado, tomar o B64 (ponto fonte) e promover o fluxo do
meridiano para tratar o tai yang.
O TA3 (ponto yu-madeira) regula o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, fazendo circular a água estacionada, e ajuda a função do B64 liberando
a superfície e eliminando a cefaléia com a febre.
O E36 (ponto ho-terra) é o ponto importante que rege regulagem e a
condução da energia do estômago, e ainda, rege ascensão e a descendência do
mecanismo da energização. Conduzindo para baixo a reversão da subida
harmoniza-se o estômago, dispersando a água ingerida. Fornece as essências da
água e dos cereais para o pulmão, e tem função de energizar para circular o líquido
corporal em todo o corpo.
O ponto de alarme da bexiga, VC3, proporciona a ação da energização e
agilização da micção.

Texto 75:
Antes de o médico palpar o pulso, se o paciente estiver cruzando as mãos
e segurando o tórax; e se o médico manda “tossir” e o paciente não tossir porque

85
não está escutando. Isto acontece porque sudorificou-se muitas vezes e o corpo
do paciente se encontra hipoenergizado.
Interpretação:
Este texto fala sobre o sintoma que apresenta quando se lesa o coração e o
rim devido às diversas sudorificações.
O fato de o paciente estar cruzando ambas as mãos, segurando o tórax,
demonstra que o yang do coração já se encontra em carência devido a
sudorificação demasiada. O rim se abre no ouvido, como houve sudorificação
excessiva, houve lesão do rim e o paciente não escuta, pois o Rim não supre o
ouvido com a energia pura. Este estado de hipoenergia de coração e de rim é
provocado pela carência de yang do coração e energia pura do rim devido a
sudorificação demasiada. Para o tratamento, deve-se considerar o aumento da
energia e tonificação.
Regra do tratamento:
Tonificação do rim, aumento das essências, fluxo nos meridianos e abertura
das passagens.
Seleção dos pontos: P7, R6, VB2, TA4.
Terapia da acupuntura:
O R6 se comunica com o vaso da motilidade yin, nutre o yin e tonifica o rim.
O P7 se comunica com o vaso concepção, que é mar dos vasos yin.
A seleção destes dois pontos promove o fluxo da energia dos meridianos e
aumenta a energia yin.
Normalmente, o shao-yang pertence ao rim e o triplo aquecedor é o
sinônimo da vitalidade. O meridiano shao-yang percorre a lateral do corpo e entra
no ouvido na parte superior. Portanto, com os pontos VB2 e TA4 pode-se tratar o
sintoma como “hipoacusia”.
Tonificando estes quatro pontos com agulha, pode-se obter certo resultado
contra a “surdez” gerada pela falta da ascensão da energia essencial devido a
hipoenergia do rim.

Texto 76:
Tomar muita água após a sudorificação gera a dispnéia, mesmo
umedecendo a pele com água fria, a pessoa fica ofegante, da mesma forma.
Interpretação:
Este texto diferencia caso da invasão do pulmão pela perversidade da água
fria após a sudorificação.
Se o líquido corporal for lesado com a sudorificação, as pessoas tentam
regular, naturalmente, tomando água. Neste caso, deve-se fornecê-la em pequena
quantidade para umedecer a secura do estômago, pois a energia do estômago está
enfraquecida por causa da sudorese e tomar água em demasia faz estacionar a
água no aquecedor médio, prejudicando o pulmão, no aquecedor superior e
gerando tosse e dispnéia.

86
 Da mesma forma, após a sudorificação cobrir-se com a água fecha os poros e
enfraquece a função da descendência do pulmão, provocando tosse e dispnéia. Ou
seja “lesa o pulmão, quando esfriar por fora ou tomar coisa fria”.
Regra do tratamento:
Dispersar a bebida, propagar a superfície e parar a dispnéia.
Seleção dos pontos: E36, VC17, B13, E40.
Terapia da acupuntura:
No “Zhen Jing” está escrito “a disputa com a carência deve-se resolver com
E36”. Este ponto tonifica e regula a energia do aquecedor médio. Depois de
tonificar com agulha, aplicar moxa, assim, se aquece o aquecedor médio para
dispersar a água ingerida e serve como tratamento sistêmico.
VC17 é conhecido como mar da energia superior, e é o ponto de encontro
das energias. Tonificando com agulha, regula-se o mecanismo da energização do
aquecedor superior curando a dispnéia por carência e a energia curta.
E, ainda, o E40 tem ação para expectoração, agilização do diafragma e
harmonização do baço-pâncreas e estômago.
As peles e os pelos são o encontro do pulmão. Sedar o ponto de
assentimento B13, abre a pele e os pelos, conduzindo a energia do pulmão para a
descida.
Através destes quatro pontos, observando bem interna e externamente e
dosando a tonificação e a sedação, pode-se promover a regulagem do aquecedor
médio, dispersão da bebida, propagação do pulmão e a calma da dispnéia.

Texto 77:
Após a sudorificação, se houver dificuldade em colocar água ou erva na
boca, é o estado da reversão. Se sudorificar neste momento, não pára o vômito
nem a diarréia.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso da alteração do estado com sudorificação excessiva
ou iatrogênica, perdendo-se o controle da energia do aquecedor médio,.
Para a pessoa que encontrava com yang do estômago em carência e o
médico sudorificar, tentando liberar a superfície, ao invés de eliminar a
perversidade superficial, o yang do estômago torna-se mais carente, deixando de
aceitar não só o alimento, mas também a água e a erva. Porém, o médico pensou
que “a energia do verso tinha subido e a doença estava tentando escapar da
superfície” e então, sudorificou. Assim, a energia não consegue guardar o
aquecedor médio, e há vômito ou diarréia sem parar.
Quando a doença atinge este estado alterado, não há bom tratamento, mas
deve-se tentar aquecer o aquecedor médio, recuperando o yang.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor médio, o yang do abdome e harmonizar a ascensão e
descida.
Seleção dos pontos: E36, VC13, VC12, VC10.

87
Terapia da acupuntura:
O E36 é o ponto ho do meridiano do estômago e rege a reversão da energia e
o vazamento. Com a sua tonificação aquece e circula o yang do baço-pâncreas,
regulando a ascensão e a descida para conseguir parar o vômito.
O vaso concepção é conhecido como mar de todo o yin, e por isso controla
este, atravessando o yin e yang com o vaso governador. O VC12 é o encontro das
seis vísceras e ponto de alarme do estômago, regula a nutrição da energia e do
sangue, transportando as essências das águas e dos cereais.
VC13 e VC10 têm a função de tonificação do baço-pâncreas e de regulagem
do estômago, deixando os quatro membros plenos de energia e sangue.
Aplicar a moxa nestes quatro pontos transforma as essências do baço-
pâncreas e do estômago, ajudando muito na geração da energia e do sangue.

Texto 78:
Após a sudorificação, vomificação e purgação, o paciente fica com o corpo
hipoenergético e não consegue dormir por aflição, e nos casos mais graves torna-
se agonizante. Neste caso, tratar, principalmente, com a decocção de Gardeniae e
Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang). Se além desses sintomas, a energia da
respiração for precária, utilizar a decocção de Gardeniae, Glycyrrhizae e Sojae
Praeparatum (zhi zi gan cao chi tang). E, ainda, para quem vomita, aplicar a
decocção de Gardeniae, Zingiberis e Sojae Praeparatum (zhi zi sheng jiang chi
tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde se gerou cefaléia com febre
por hipoenergia, após sudorificação, vomificação e purgação.
A sudorificação libera externamente e a purgação corrige internamente. A
vomificação elimina a perversidade da parte superior. Estes três métodos foram
desenvolvidos com objetivo de eliminar a perversidade em plenitude. Ao utilizá-
los em seguida, mesmo que não seja iatrogenia, acaba-se desgastando a energia
benigna, perdendo provisoriamente o equilíbrio de água-fogo e yin-yang,
inflamando o fogo do coração e revertendo dentro do tórax, provocando o sintoma
como “não conseguir dormir por aflição”. Se esta inflamação do fogo do coração
for intensa, agravando a cefaléia, a pessoa fica rolando na cama, sem se acalmar
emocionalmente. Neste caso, tratar com a decocção de Gardeniae Sojae
praeparatum.
O amargo frio da Gardeniae acalma a inflamação do fogo, e tem função
descendente; o refrescante-doce-harmonizante de Sojae tem a função ascendente
do líquido corporal. Com estes efeitos, regula-se o yin-yang, equilibrando água-
fogo, assim cura-se o sintoma como aflição e adormece.
Se além desses sintomas, houver falta de energia no aquecedor médio,
adicionar a Glycyrrhizae à decocção de Gardeniae sojae praeparatum para tonificar
a energia do aquecedor médio. E ainda, se houver vômito provocado pela reversão
estomacal, acrescentar a Zingiberis recens para proporcionar a regulagem do

88
estômago. Ou seja, se desejar equilibrar o yin-yang, deve-se seguir o princípio da
harmonização do aquecedor médio.
Regra do tratamento:
Acalmar o calor, abrir o caminho para estagnação e eliminar a cefaléia.
Seleção dos pontos: VG14, VG9, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador é o mar de todos os yang, VG14 é o ponto de encontro
dos três meridianos yang da mão e do pé e o vaso governador. Quando tiver
aflição com cefaléia hipoenergética devido a sudorificação, vomificação e
purgação, utilizar a ventosa após a picotagem com a agulha, para eliminar a
cefaléia, sedando o calor. E ainda, efetuando a sangria puntiforme no VG9, pode-se
proporcionar a sedação do calor e a reversão da descida.
PC6 é o ponto de passagem, daqui ele se comunica com o meridiano do
triplo aquecedor. E ainda, é o ponto de encontro com o vaso regulador do yin que
tem efeito para regulagem da energia, abertura para a estagnação, passagem dos
vasos, ativação dos meridianos, relaxamento do tórax e intensificação do
diafragma. Combinando, aqui, o R9, que é o ponto de urgência do vaso regulador
do yin, tem-se efeito para condução da energia e ativação dos pontos, purificando
o calor do sangue e curando a cefaléia com febre.

Texto 79:
Após a sudorificação ou a purgação para o paciente em quem se gerou
cefaléia com a febre e sentindo aflição por obstrução torácica, aplicar a decocção
de Gardeniae Sojae praeparatum (zhi zi chi tang).

Interpretação:
Este texto fala sobre o caso da aflição torácica com sensação da obstrução
devido ao fogo estagnado, referente ao texto 78.
O tórax é o alojamento da grande energia, pertencendo ao mar da energia
superior. Mesmo após a sudorificação e a purgação, se não conseguir eliminar a
perversidade completamente, prejudica-se o tórax e o diafragma com a inflamação
do fogo do coração do aquecedor superior. Sendo assim, inicialmente, só há
estagnação, mas em seguida, transforma-se em calor; o yang do tórax fica preso e
deixa de circular com estacionamento do fogo e da energia. Esta situação é mais
grave do que o texto 78, mas, neste caso, também se utiliza a decocção de
Gardeniae Sojae praeparatum para equilibrar água e fogo, em cima e embaixo,
recuperando-os e proporcionando o intercâmbio yin-yang para liberar o
estacionamento da energia.
Regra do tratamento:
Condução e ativação do meridiano, purificação e sedação do fogo
estagnado.
Seleção dos pontos: B17, IG5, R5, PC4.
Terapia da acupuntura:

89
 Se a causa da cefaléia e da febre estiver no tórax, e caso a energia do fogo
esteja estacionada por obstrução, sedar B17 para dilatar o diafragma e controlar a
energia. E, ainda, este ponto é “o ponto de encontro dos sangues”, portanto, pode
refrescar o sangue e eliminar a cefaléia com febre.
IG5 (ponto king-fogo) pode purificar e sedar o calor da energia do
aquecedor superior.
R5 e PC4 (ambos ponto de passagem), estimulados com tonificação e
sedação, com agulha, podem regular e tonificar o fígado e o rim, aliviar e sedar o
fogo, conduzir e ativar os meridianos. Desta forma, balanceia-se a água e o fogo e
pode-se curar a obstrução torácica que gerava a cefaléia com febre.

Texto 80:
Se passar de 5 a 6 dias afetado pelo vento nocivo, após forte purgação, e a
febre persistir, sentindo nó no coração e ainda não mostra a tendência à cura,
deve-se aplicar a decocção de Gardeniae Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento para a dor amarrada no coração devido à
purgação iatrogênica.
No quinto ou sexto dia do vento nocivo, este termina de circular os seis
meridianos, é a época que se manifesta alguma alteração. Se, apesar da forte
purgação, não se tenha conseguido eliminar a febre, pode-se observar que já havia
a febre como estado superficial antes da purgação. Portanto, ao efetuar forte
purgação, a energia perversa penetra e choca-se com a energia benigna, gerando a
dor amarrada no coração.
O estado superficial como “febre corporal” é o sintoma gerado pela
estagnação do calor no tórax devido à presença da perversidade no meio frente
(Meridiano) e meio verso (Órgão). Neste caso, tratar, simultaneamente, por dentro
e por fora com a decocção de Gardeniae Sojae praeparatum, desamarrando e
purificando o verso para eliminar a febre corporal.
Estratégia:
Quanto à seleção dos pontos, estes são os mesmos do texto 79, mas é
melhor acrescentar VC13 e VC14. No “Yu Long Ge” está escrito “para dor latejante
do coração e do baço-pâncreas de 9 tipos, utilizar a agulha de ouro no VC13”.
O VC14 é o ponto que gera a energia do vaso governador, tratando as
pessoas com “dor no coração, flatulência energética torácica e dispnéia”,
aumentando a função do coração e do pulmão e eliminando a cefaléia com febre. E,
ainda é o ponto de alarme do pericárdio, descende o fogo do coração,
equilibrando-se com a água do rim.

Texto 81:
Se após a purgação do paciente no estado do vento nocivo, ele se torna
aflito emocionalmente, manifestando flatulência abdominal, fica angustiado na

90
posição deitada ou sentada, sem tranqüilidade, utilizar a decocção de Gardeniae
Magnoliae (zhi zi hou po tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado do paciente com cefaléia devido a
alteração do coração e à flatulência abdominal, como conseqüência da purgação
iatrogênica.
No estado do vento nocivo, se a purgação for efetuada, ao invés da
sudorificação, o calor superficial penetra no interior. E, se este provocar o distúrbio
superior causa aflição emocional, ou se for para inferior provoca a flatulência
abdominal. Isto é, ocorre a incubação do calor no tórax e no abdome, estacionando
a energia e deixando a pessoa angustiada, deitada ou acordada. Neste caso, utilizar
a decocção de Gardeniae magnoliae para aliviar a estagnação e eliminar a cefaléia,
liberando o congestionamento da energia no tórax e no abdome.
Regra do tratamento:
Eliminação da cefaléia, alívio da estagnação, agilização da energia e extinção
da flatulência.
Seleção dos pontos: PC9, BP1, PC5, R8.
Terapia da acupuntura:
Sangria puntiforme nos pontos ting PC9 e BP1 pode tratar a aflição por febre
e flatulência abdominal por estagnação da energia.
PC5 regula o fluxo dos meridianos do coração e do pericárdio, tranqüiliza,
estabilizando emocionalmente a psique, curando os sintomas como “pulsa muito,
delirando no interior do tórax, ainda febril” devido à cefaléia por causa do coração.
O R8 é o ponto de urgência do vaso da motilidade yin, regula e tonifica o
fígado e o rim, simultaneamente, purifica o calor do sangue. Aplicando-se a agulha
nestes dois pontos podem transitar a água e o fogo do coração e do rim.

Texto 82:
Para o paciente no estado do vento nocivo, o médico utilizou comprimido
para forte purgação, mas mantém a febre corporal, e se tem um pouco de aflição,
utilizar a decocção de Gardeniae Zingiberis (zhi zi gan jiang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde houver calor no aquecedor
superior e frio no aquecedor médio devido à purgação iatrogênica.
O estado de vento nocivo, normalmente, é liberado com a sudorificação, se
for efetuada a purgação sedativa com o comprimido, a força do medicamento
estaciona internamente, lesando o baço-pâncreas e o estômago e gerando o frio no
interior. E ainda persiste a febre corporal que já existia, e continua provocando o
distúrbio interno e trazendo a aflição emocional.
Neste texto, não está escrito que existe calor no aquecedor médio, mas
insinua que há calor. Portanto, o tratamento deve realizar, simultaneamente, a
estabilização emocional e o aquecimento do aquecedor médio. Para isto utilizar a
decocção de Gardeniae zingiberis.

91
Texto 83:
Se for utilizar a decocção de Gardeniae (zhi zi tang), verificar bem o
paciente, pois se ele tiver diarréia constitucionalmente, não se pode utilizá-la.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado proibido da decocção de Gardeniae.
A Gardeniae tem efeito para sedação do fogo, alívio da estagnação e
eliminação da cefaléia, seu sabor energético é amargo-refrescante, adequando-se
para calor estacionado no tórax e diafragma. Se o paciente for carente de Yang,
tendo frio no aquecedor inferior e se tiver tendência para diarréia, não é estado da
Gardeniae. Se utilizá-la, pode-se agravar o yin frio.

Texto 84:
Para o paciente com patologia tai yang, no qual se efetuou a sudorificação
e não se obteve a cura com a transpiração, persistindo a febre e provocando-se
palpitação no epigástrio, tontura na cabeça, espasmos nos músculos do corpo e
perda de equilíbrio ao andar, tendendo a cair. Neste caso, tratar, principalmente,
com decocção de Zhenwu (zhen wu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde a água flutua
desordenadamente devido à carência do yang pela sudorificação iatrogênica.
Normalmente, na patologia tai yang, libera-se a superfície com a
sudorificação, mas se o yang do rim estiver em carência e sudorificar
indiscriminadamente, não só se deixa de liberar a superfície, como vaza a energia
da defesa, levando também a energia shao-yin para a superfície, provocando o
sintoma como “febre”.
Se desenvolver esta situação o frio da água entra em ação, revertendo para
cima e invadindo o fogo do coração, transformando-se em “palpitação abaixo do
coração”, tornando o paciente inseguro psicologicamente, impedindo o fluxo
ascendente da energia yang causando a “vertigem”. A energia yang quando
trabalha minuciosamente nutri a psique, e quando seu trabalho for flexível nutre o
músculo, portanto, quando está em carência de yang, o músculo não é nutrido; e
ainda, ele é afetado pelo frio da água, o que se manifesta como “espasmo”.
Todos estes sintomas foram gerados pelo frio da água que flutuou
desordenadamente na superfície devido ao fogo intenso, típico do shao-yin.
Utilizar a decocção de Zhenwu para promover a recuperação do rim, aumentando
a função do baço-pâncreas-terra e intensificar a água.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang, dispersar o frio e intensificar a água.
Seleção dos pontos: VC4, VC3, R3, E36.
Terapia a acupuntura:
O VC4 é o encontro dos três meridianos yin do pé e o vaso concepção, e é
ponto de alarme do intestino delgado. Ao aplicar moxa neste ponto proporciona-se

92
a intensificação do yang e aumento da energia, intensifica-se o verdadeiro fogo da
porta da vida, dispersando o yin frio.
Adicionar VC3, que é ponto de alarme da bexiga, aplicando a moxa,
proporciona-se o aumento da função da energização da bexiga e micção. O ponto
de alarme reúne as energias do órgão e da víscera, portanto, ao utilizar estes dois
pontos, tratam-se as perdas e as carências, e recupera-se o verdadeiro yang.
R3 (ponto fonte-yu-terra) tonifica o rim, aumenta a essência e regula o triplo
aquecedor.
E36 (ponto ho-terra) aquece o aquecedor médio e faz descer a ascensão
revertida.
Tonificando estes dois pontos com agulha suprem-se as energias congênita e
adquirida.

Texto 85:
Quando seca a garganta, não se pode efetuar a sudorificação.
Interpretação:
Este texto fala sobre a proibição da sudorificação quando a garganta seca
por carência do yin.
A garganta é por onde circulam os três meridianos Yin, dentre eles o
meridiano shao yin é o mais importante. No “Su Wen, capítulo 31” está escrito “o
meridiano shao yin atravessa o rim e envolve o pulmão, e como se relaciona com
raiz da língua, gera a sequidão na boca e língua”. Assim, pode-se compreender que
o fato de secar a garganta ocorre porque carece do líquido corporal; a mesma
situação ocorre com a febre, mas esta se propaga ascendentemente pela falta do
sangue, essência do shao yin, gerando a situação de incapacidade de umedecer.
Neste caso, se aplicar a sudorificação faltará, ainda mais, o sangue e a
essência, intensificando o calor interno e gerando a degeneração.
Regra do tratamento:
Nutrir o yin, purificar o calor e umedecer a garganta.
Seleção dos pontos: P11, IG1, P7, R6.
Terapia a acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos P11 (ponto ting-madeira) e IG1 (ponto ting-
metal), assim consegue-se purificar e sedar o calor interno da garganta
umedecendo-a.
P7 se comunica com o vaso concepção e regula a energia do pulmão, abre a
passagem do meridiano e cura a dor da garganta.
Adicionando o R6, que se comunica com o vaso da motilidade yin, este
tonifica o rim e intensifica a água do rim, assim como nutre a energia do yin e gera
o líquido corporal, podendo umedecer a garganta.
Estes dois pontos são pontos de comando dos vasos extraordinários,
concepção e motilidade do yin que tratam, principalmente, a afecção da garganta.

Texto 86:

93
 Para o paciente com a micção freqüente, acompanhada de dor e em pouca
quantidade, não se pode efetuar a sudorificação. A perda de suor pode gerar
hematúria.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para o paciente com urina escassa.
Na maioria das vezes, quem tem urina escassa lesou, cronicamente, o yin do
aquecedor inferior gerado pela incubação do calor. O sangue e o suor têm a mesma
fonte, se sudorificar a pessoa com carência do yin, por engano, há a lesão do
meridiano yin pelo calor, gerando a hematúria; portanto, não se pode sudorificar.
No estado de escassez da urina, deve-se tratar com seguinte método.
Regra do tratamento:
Aumentar o yin, sedar o fogo, abrir a passagem à escassez.
Seleção dos pontos: VC4, VC6, B23, R1.
Terapia da acupuntura:
VC4 é o encontro dos três meridianos yin do pé e o vaso concepção,
localizando-se no centro da placenta e é chamado mar de sangue. Sedá-lo com a
agulha, abre a passagem para a energia dos três meridianos yin, tonificando e
regulando a energia yin, purificando o calor e eliminando a umidade. Ainda é o
ponto de alarme do intestino delgado, purificando o calor sujo do intestino
delgado, e podendo melhorar a passagem da urina.
VC6 é o mar da energia de geração, ao sedá-lo, circula a energia liberando o
congestionamento, ao utilizar junto com o VC4 circula o sangue estagnado no
meridiano yin do aquecedor inferior, eliminando o calor perverso da bexiga.
Aplicando a técnica da tonificação e sedação com a agulha no B23, promove-
se a alimentação do rim e intensificação da água, agilizando a energia do
meridiano da bexiga e harmonizando frente e verso. Adicionar o R1 (ponto ting-
madeira) a B23, para proporcionar a purificação e a sedação do calor do fogo,
nutrindo, assim, o yin e agilizando a água.
A fonte das duas energias yin-yang está direcionada de cima para baixo; a
seleção dos pontos, aqui mencionada, tem efeito diurético e cura o estado de
escassez, e além disso, são pontos de comando para a vitalização do sangue.

Texto 87:
Não se pode sudorificar as pessoas que sofrem de tumefação ou ulceração.
Se sudorificar, pode-se provocar o espasmo.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para as pessoas predispostas a incrustação.
Nos casos das pessoas que sofrem de tumefação e ulceração crônicas, como
hemorragia purulenta, apresentam a energia e o sangue da pele e do músculo em
carência. Este tipo de paciente, mesmo manifestando o estado superficial de dor
latejante no corpo, não pode ser sudorificado. Se sudorificar, lesa-se, ainda mais, o
líquido corporal e o sangue, ocasionando tensão e repuxamento com a perda da
umidade nos músculos e vasos, provocando o espasmo.

94
Estratégia:
Para o paciente com a tumefação e ulceração, na maioria das vezes, aplicam-
se agulhas nos VG14, VG10 e B13 (ponto de assentimento do pulmão), assim que
obtiver a energia, retirá-las imediatamente e aplicar a ventosa por cinco minutos.
Se for leve sangra, e se for grave, sai humor amarelo. Pode-se obter bom resultado
com agulha rm IG11 (ponto ho-terra) e BP6.
E, ainda, pode-se utilizar quatro pontos de comando, no caso da face IG4,
dorso B40 (ponto ho-terra), cabeça-cervical P7 e abdominal E36. Ou tomar o ponto
ho do meridiano pertencente e adicionar o ponto inicial ou terminal.
Por exemplo, se a manifestação for na área do nariz (IG20), selecionar ponto
ho (IG11) e terminal (IG20).
Se prolongar a tumefação e a ulceração, a energia e o sangue tornam-se
carentes, portanto, aplicar agulha ou moxa em E36, BP6, VC4, VC12, etc...
proporcionando a tonificação da energia e a nutrição do sangue, regulando, assim,
a nutrição e a defesa da superfície.

Texto 88:
Para as pessoas que manifestam epistaxe com freqüência, não se pode
aplicar a sudorificação. Com a sudorificação, rebaixa-se uma parte da testa, os
músculos e os vasos repuxam, ficando tensos, não se consegue focalizar a vista
ao movimentar o globo ocular e não se consegue dormir.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para quem tem epistaxe.
Quem tiver epistaxe com freqüência, certamente tem a parte superior em
carência, faltando yin e o sangue, portanto, mesmo que esteja com o estado
superficial, não se pode sudorificar. O centro da testa, do nariz e dos olhos, ou seja,
entre sobrancelhas, é onde se cruzam os três yang, mas quem tem epistaxe está em
carência do yin e do sangue na parte superior. Se lesar, ainda mais, com a
sudorificação, o sangue e os vasos dos três meridianos yang deixam de irrigar a
parte superior, manifestando os sintomas como a depressão desta área, tensão dos
músculos e vasos, impedimento do movimento do globo ocular para focalizar um
ponto, etc...
E ainda, ao tornar-se isquêmico desta forma não se consegue acalmar o yang
e nem consegue dormir.
Regra do tratamento:
Promover o fluxo dos meridianos, regular a energia, aumentar o yin e nutrir
o sangue.
Seleção dos pontos: VG26, VG20, E36, VG14.
Terapia da acupuntura:
VG20 é o cruzamento das energias da cabeça e onde se cinco Meridianos,
dentre os quais, três yang (Vaso governador, shao-yang, tai-yang, jue-yin da mão e
do pé). VG26 é o ponto de cruzamento do vaso governador e os meridianos yang-
ming da mão e pé, tonificando com agulha, juntamente com o VG20, pode-se

95
proporcionar a ajuda ao yang e aumentar o yin. E, ainda, este ponto corresponde
ao VG20, entre a frente e o dorso, e tem a função de melhorar o desempenho de
VG20.
VG14 é o encontro do vaso governador com os três meridianos yang da
mão e pé. Ao tonificar com a agulha faz ascender e aumentar a energia yang,
controlando todas as energias dos meridianos yang.
Todos estes três pontos pertencem ao vaso governador, que é o mar dos
meridianos yang, subindo do cóccix, através da coluna dorsal, e penetra no
cérebro. Externamente, regem todos os yang, e, internamente, transitam as
essências e as energias nos órgãos e nas vísceras. O fato de escolher os três pontos
em cima do vaso governador é para executar o ajuste fino no equilíbrio yin-yang,
melhorando o fluxo da energia do meridiano, harmonizando e tornando pleno o
fluxo dos vasos sanguíneos.
O E36 intensifica o mar da água e dos cereais, aumentando a fonte do
líquido corporal e do sangue. Este é o método ortodoxo da agilização da energia e
nutrição do sangue.

Texto 89:
Para o paciente que tem anemia ou hemorragia com freqüência, não se
pode efetuar a sudorificação. Se efetuar, este ficará com medo do frio e
detestando-o e tornando-se trêmulo.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para o hemorrágico.
A energia é o mestre do sangue e o sangue é a mãe da energia. O paciente
com doença crônica prolongada está com a falta de yin e sangue, e também se
encontra em carência do yin-yang e energia-sangue, portanto, não se pode
sudorificar.
Se sudorificar, reduzirá, ainda mais, o líquido corporal, paralisando o fluxo
e o yang fluirá com o suor, o yin-yang e energia-sangue declinam-se e perdem o
desempenho do aquecimento, da irrigação e da nutrição; portanto, fica com medo
e detesta o frio e treme o corpo.
Regra do tratamento:
Consolidação fundamental, desenvolvimento da fonte e transformação da
essência e do sangue.
Seleção dos pontos: R3, VC4, E36, VC12.
Terapia da acupuntura:
O R3 (ponto fonte yu-terra) tem efeito para intensificar o yin, tonificar o rim
e agilizar a água.
O VC4 é o ponto de alarme do intestino delgado, emitindo vitalidade para o
triplo aquecedor, comunicando-se com o verdadeiro fogo da porta da vida, e é o
ponto de encontro dos três meridianos yin do pé e o vaso concepção. E ainda, se
localiza no centro da placenta, e é conhecido como mar de sangue; é o ponto que
tonifica a vitalidade e, ao mesmo tempo, nutre o sangue yin.

96
 O estômago é a fonte transformadora da energia adquirida e é o mar da
água e dos cereais. O E36 desenvolve o estômago-terra e aumenta a função do
aquecedor médio.
Ao adicionar VC12 (ponto de alarme do estômago) tonifica-se a fonte
geradora da energia e do sangue, que rege a digestão da água e dos cereais, a
absorção e o transporte das essências.
Com estes quatro pontos, internamente, se consolida o fundamento do yin-
yang, tornando plena a fonte da energia e do sangue, e, externamente, harmoniza-
se a energia da nutrição e da defesa; portanto, recupera-se a função do
aquecimento e irrigação.

Texto 90:
Se o paciente que transpira freqüentemente for sudorificado muitas vezes,
provoca-se distúrbio psíquico, ficando aflito, e ao urinar, lateja o órgão genital.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para quem transpira muito.
O paciente que transpira com freqüência não tem yang da defesa forte,
assim, tem facilidade de gerar a doença superficial devido à carência da energia e à
lesão do líquido corporal. Como o suor é o líquido do coração, ao transpirar
demasiadamente, lesa-se o coração. Além de lesar a energia e o líquido do coração,
certamente, provoca-se distúrbio psíquico, tornando-se aflito e não consegue reger
a psique. E ainda, influencia o yin do rim no aquecedor inferior, sentindo dor após
a micção e deixando a sensação de resíduo urinário.
Regra do tratamento:
Intensificar o rim e nutrir o coração.
Seleção dos pontos: C7, ID7, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
O coração e o intestino delgado mantêm relação frente e verso. O coração
rege o sangue e o intestino delgado rege o líquido corporal. No “Su Wen, capítulo
oito”, “o intestino delgado é o oficial da recepção e transforma o material”. A
substância nutritiva gerada pela digestão e absorção no intestino delgado, ao subir
para o coração avermelha-se e se torna sangue, por outro lado, se sair para a pele,
transforma-se em suor. E ainda, a sobra vai para a bexiga, transformando-se em
urina. Portanto, sangue, suor e urina são gerados pela mesma fonte. Então, se
transpirar demasiadamente, lesa-se o líquido do coração, deixando de nutrir o
coração e tornando-se psiquicamente instável.
Neste caso, selecionar o C7 (ponto fonte yu-terra) para tonificar a energia do
coração, estabilizando a psique.
E ainda, selecionar o ID7 (ponto de passagem) para ajudar a digestão e a
absorção, enviando a substância nutritiva para o coração.
Se tiver transpirado demasiadamente, deixando o líquido corporal do
intestino delgado escasso e sentindo dor no órgão genital na hora da micção
devido à quantidade de urina escassa, selecionar R6, que se comunica com vaso da

97
motilidade yin, para intensificar o rim e agilizar a água, tonificando o verdadeiro
yin.
Adicionando o VC24, regula-se a energia do vaso concepção, circulando o
líquido corporal. E ainda, o VC24 é o encontro do meridiano yang-ming do pé e do
vaso concepção, portanto, tonifica e desenvolve a fonte do líquido corporal e do
sangue adquirido.

Texto 91:
Para o paciente que se encontra em carência e com frio no interior do
estômago, se for efetuada a sudorificação, esta torna o interior do estômago mais
carente e frio e pode-se vomitar áscaris.
Interpretação:
Este texto proíbe a sudorificação para o caso da carência do estômago com
frio.
Quando o paciente está no estado da carência estomacal e com frio interno,
falta à força da geração do líquido corporal pela transformação da água e dos
cereais, portanto não se pode sudorificar.
Se continuar sudorificando, a energia yang vaza externamente e torna-se
vazio internamente, levando à condição de frio. Se não for gerado o calor yang no
estômago e se houver áscaris no abdome, este procura a saída superior por causa
do frio.
Aqui, deve-se tomar conhecimento de que o estômago é o mar da água e dos
cereais, e é fonte que gera a energia adquirida e o sangue, transformando-os; para
curar o vento nocivo, não se pode lesar a energia do estômago.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor médio, dispersar o frio, aumentar a energia e gerar o
yang.
Seleção dos pontos: VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
VC12 (ponto de alarme do estômago) é o ponto de encontro do tai-yang da
mão e do yang-ming do pé. Ele rege a digestão, absorção e transporte das águas e
dos cereais. A moxa, neste ponto, aquece o aquecedor médio, eliminando o frio. No
“Zhou Hou Ge” está escrito “a dor abdominal, na ocasião do frio nocivo, se deve
ao áscaris interno, portanto, aquele que vomita áscaris pela boca tem dificuldade
de se curar, mesmo com mume (umeboshi – ameixa japonesa, seca e salgada). Se
não se curar em 9 ou 10 dias, certamente morrerá. Mesmo assim, se recuperar a
energia do estômago, regulando-se através do VC12, pode-se contornar”.
O E36 é ponto ho; o ponto ho rege energia reversa e o vazamento. E ainda,
tem efeito para estabilizar o aquecedor médio e tonificar a energia, ascender a
energia pura e descer a energia suja. Aplicando-se a moxa junto com VC12, aquece-
se o aquecedor médio, tonificando a carência, aumentando a energia e gerando o
yang, eis aqui o tratamento sistêmico.

98
Texto 92:
Efetuar a purgação ao invés da sudorificação caracteriza o tratamento
invertido. Neste momento, deve-se sudorificar, pois assim não se inverte o
tratamento. Se sudorificar, quando se deveria purgar, inverteu-se o tratamento,
neste momento, purgar não inverte o tratamento. (Sudorificação é tratamento
Yang e Purgação é tratamento Yin, começa-se com Yang e segue com Yin.)
Interpretação:
Este texto fala sobre a sudorificação e a purgação.
No estado superficial efetua-se a sudorificação, e no estado pleno do verso
efetua-se a purgação. Estes são os dois princípios básicos do tratamento do estado
superficial e do verso. Quando é necessário sudorificar, se efetuar a purgação, ou o
contrário, vai contra o mecanismo da patologia que gera o estado alterado e pode
piorar o quadro.
Se for o caso de sudorificação ou purgação simples, pode-se diferenciar
facilmente, entretanto, nos casos clínicos manifestam-se alternando frente e verso,
portanto, deve-se dosar conforme a gravidade, compreender o fundamento e
aplicar conforme o caso.
Por exemplo, se tiver o estado alterado no frente e no verso, e houver
tendência para o estado superficial, inicialmente, tratar o estado superficial e, a
seguir, tratar o estado do verso. Isto é, inicialmente efetua a sudorificação e, a
seguir, a purgação. E quando o estado pleno do verso for forte, tratar, primeiro, o
estado do verso; e se ambos forem iguais, tratar frente e verso da mesma forma.
De qualquer forma, diferenciar minuciosamente e compreender o exato
mecanismo da patologia; efetuando de forma adequada a sudorificação, a
vomificação ou a purgação, assim, não há inversão no tratamento.

Texto 93:
Se no momento do vento nocivo, quando o médico purgar, soltar o
intestino e a diarréia não parar. Mesmo que ocorra o estado superficial de dor
latejante, deve-se curar, imediatamente, o estado do verso. Mesmo que doa todo
corpo, começar a regular o intestino, natural e rapidamente, deve-se curar o
estado superficial.
Para curar o verso, usa-se a decocção para regular o Fígado e Baço (Sini
Tang) e, para curar a frente, usar a decocção de Ramulus Cinnamomi (gui zhi
tang).
Interpretação:
Este texto toma como exemplo o caso que apresenta doença na frente e no
verso.
Ao analisarmos cada um dos textos, a situação anterior à purgação é a
carência do verso e é acompanhada do estado superficial, neste caso frente e verso,
ambos, tai-yang e shao-yin estavam doentes.
Mas o médico efetuou a purgação iatrogênica e a perversidade transformou-
se em frio interno, declinando a energia yang do shao-yin e provocando a diarréia
do material não digerido. Isto ocorre porque a perversidade fria do Yin está muito

99
forte, e o verdadeiro yang saiu. Neste caso, mesmo tendo o estado superficial,
como dor latejante no corpo, deve-se curar, rapidamente, o estado do verso,
utilizando a decocção para regular o fígado e baço e recuperar o verdadeiro yang.
E ao recuperar o verdadeiro yang e cessar a diarréia, depois de esperar a
regulagem natural da excreção, utilizar, em seguida, a decocção de Ramulus
cinnamomi e sudorificar um pouco para liberar a superfície, evitando o estado
alterado com a conversão (internalização).
Este texto resume os pontos essenciais, ou seja:
1- Se for estado superficial, efetuar a sudorificação.
2- No estado superficial combinado com o estado frio e carente do verso, não se
pode sudorificar. Neste caso, ver, principalmente, o verso antes da frente.
3- Quando for tentar liberar o estado superficial residual do tratamento
iatrogênico, efetua-se a liberação superficial com a decocção de Ramulus
cinnamomi e não se pode sudorificar, intensamente, com a decocção de Ephedrae.
Regra do tratamento:
Ajudar a energia benigna e liberar a superfície.
Seleção dos pontos: VC6, VC8, ID3, B62.
Terapia da acupuntura:
No caso da purgação iatrogênica para o estado do frio nocivo soltaram-se os
alimentos do intestino terminal, deve-se tratar, rapidamente, o estado do verso.
Aplicando a moxa no VC6, conhecido como mar da energia, esquenta-se o rim e
aumenta a energia, consolidando o verdadeiro yang.
E ainda, aplicando a moxa sobre o sal no VC8 (umbigo), aumenta-se a
vitalidade, recuperando a energia yang que caiu no aquecedor inferior.
Estes dois pontos são pontos de comando para a circulação do yang e curar-
se da reversão, indicados para aplicar a moxa.
A seguir, esperar a regulagem da excreção e selecionar ID3, que se comunica
com o vaso governador e B62, que se comunica com o vaso da motilidade yang,
melhorando o fluxo da energia do meridiano tai yang e curando a dor latejante do
corpo devido ao estado superficial. Neste caso, inserir a agulha superficialmente e
deixar por bastante tempo, assim, pode-se evitar a transpiração demasiada.

Texto 94:
Se apresentar sintoma febril e cefaléia e o pulso profundo, estando
doente. E então não se recupera, apresentando dor latejante no corpo, deve-se
tratar o estado do verso, utilizando a decocção para regular o Fígado e o Baço (si
ni tang).
Interpretação:
Este texto fala do tratamento para o estado do pulso de frente e verso.
A febre e o calafrio são característica do estado superficial da patologia tai
yang. Neste caso, se não houver pulso superficial e apresentar o pulso profundo,
significa que estão associados o sintoma yang com o pulso yin, portanto, efetuar a

100
liberação da superfície e o aquecimento do meridiano com a decocção de
Ephedrae, Aconiti e Asari (ma huang fu zi xi xin tang).
Se mesmo utilizando, não se recuperar, a carência e o frio do shao-yin está,
relativamente, grave. Portanto, deixar o sintoma superficial de lado e tratar,
principalmente, o sintoma do verso. Utilizar a decocção para regulagem do fígado
e do baço para promover o aquecimento do meridiano e a circulação do yang.
O Cheng Ying Mao diz “este texto refere-se ao shao yin variante do tai yang,
o decocção de ephedrae, aconiti e asari refere-se ao tai yang variante do shao yin,
de qualquer forma, estes dois estados começam no yang e a doença se encontra no
yin, portanto, apresentando o sintoma do yang e o pulso do yin”.
Este ponto de vista deve ser levado em consideração, porém tem um item
incompleto. Quando se comparam estes dois textos, o pulso e o sintoma se
assemelham muito, mas o tratamento diverge. Isto ocorre porque a forma da
transformação é diferente para yin e para yang. Ou seja, neste texto, a doença do
yang converteu-se para o yin, portanto, efetuar a circulação do yang utilizando a
decocção para regulagem do fígado e do baço, no outro caso, a doença do yin
transferiu-se para o yang, portanto alcançar a superfície através da decocção de
ephedrae, aconiti e asari.
A palavra do SHONG JING tem significado profundo.
Regra do tratamento:
Circulação do yang e aumento da energia.
Seleção dos pontos: VC8, VC4, E36, E44.
Terapia da acupuntura:
O VC8 conduz a verdadeira energia e tem função de aumentar a energia e
solidificar o vazamento.
O VC4 é o ponto de alarme do intestino delgado e é o portão da respiração,
emissor da vitalidade do triplo aquecedor, comunicando-se com o verdadeiro yang
da porta da vida. Assim, aquece o rim, armazenando a energia e consegue
recuperar a energia yang. Aplica-se a moxa nestes dois pontos, na maioria das
vezes, para tratar o estado frio do yin do shao-yin.
O E36 é o ponto ho, regula e tonifica a energia do aquecedor médio, e tem a
função de ajudar e aumentar a energia benigna.
Adicionando o E44 (ponto ho-água) tonifica-se o aquecedor médio e faz
circular a energia dos cereais, proporcionando a regulagem da energia e do
aquecedor médio, ajudando a digestão e a absorção.

Texto 95:
A patologia tai-yang foi tratada, inicialmente, com a purgação, mas não se
curou, então foi sudorificada em seguida. Então, frente e verso tornam-se
carentes, provocando a vertigem. Neste caso, cura-se com a sudorificação, pois
com a sudorese, libera-se a superfície. Se houver resíduo do estado do verso
deve-se purgar de novo.
Interpretação:

101
 Este texto fala sobre a provocação gerada pelo erro da ordem da
sudorificação e purgação.
Purgar primeiro, na patologia tai-yang é iatrogenia. Porém, após a purgação
se ainda houver o estado superficial, deve-se liberar com a decocção de Ramulus
cinnamomi.
Se o médico sudorificar com a decocção de Ephedrae também é iatrogenia.
Com a decocção de Ephedrae, frente e verso se tornam carentes, e yin-yang deixam
de se intercambiar, perdendo a energia yin que deveria se equilibrar com a energia
yang, causando a estagnação na parte superior e provocando a vertigem. Neste
momento, se a carência da energia benigna não for grande, curar-se-á
naturalmente com o tempo.
No “Su Wen, capítulo 7” diz “quando se adiciona yin ao yang, gera-se o
suor”, portanto, a “transpiração” é o produto do trabalho da energia yang sobre o
líquido yin, é o intercâmbio do yin-yang, é a manifestação da harmonia do líquido
corporal e a energia de frente e verso. Por isto, no texto está escrito “quem sofreu a
provocação, transpira e cura-se naturalmente”.

Texto 96:
Se não se curar a patologia tai-yang e não sentir, em qualquer dos pulsos,
yin e yang, e o treme no início, sudorificando-se um pouco, ocorre a cura. Mas se
o pulso yang apresentar-se tênue, deve-se sudorificar, e por outro lado, se
apresentar o pulso tênue no pulso yin, deve-se purgar. Neste momento, se for
utilizar o medicamento sedativo purgativo, aplicar a decocção reguladora do
estômago, obtenedor da energia.
Interpretação:
Este texto fala sobre o pulso quando está sendo liberando com combate ao
suor ou suor purgado.
Ao sudorificar o paciente da patologia tai-yang e não houver cura, antes de
se curar naturalmente, há casos em que, de repente, se deixa de sentir o pulso nas
três posições (polegar, barreira e pé), antes de se sudorificar por combate
vibracional (tremedeira), significa que houve conflito intenso entre a energia
benigna e a energia perversa. Ao sudorificar depois, recupera-se a energia,
eliminando a energia perversa e curando a situação da falta de pulso ou seja o
pulso que não sente e, de repente, a doença começa a se curar. Porém, se ainda
estiver com tremedeira e conseguir decidir a opção por sudorificação ou purgação
pelo pulso, pode-se adiantar a cura.
Por exemplo, quando apresentar o pulso tênue no polegar, a doença está
tentando se curar através da superfície, portanto, utilizar a decocção de Ramulus
cinnamomi. E ainda, quando apresentar o pulso tênue no pé, a perversidade está
no verso e está tentando sair por baixo, portanto, aplicar a decocção para regular o
estômago e obter a energia.
Isto é, para o tratamento baseado no mecanismo da purgação ou
sudorificação natural, se este for incompleto, deve-se ajudá-lo.

102
Texto 97:
A febre da patologia tai-yang, e sua transpiração se devem à fraqueza da
energia da nutrição e à força da energia de defesa. Deve-se transpirar levemente
para eliminar a perversidade do vento, utilizando a decocção de Ramulus
Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto complementa a explicação da patologia do estado do vento
interno tai-yang.
A febre e a sudorese são os sintomas do estado do vento interno tai-yang,
basicamente, são provocados quando a energia da nutrição for fraca e a energia da
defesa for forte. Pela pulsologia, os pulsos se apresentam superficial para yang e
fraco para yin. Este quadro foi provocado pela invasão da superfície da pele pela
perversidade do vento. Portanto, para o tratamento utilizar a decocção de ramulus
cinnamomi, proporcionando a liberação da pele, promoção do vento, regulação e
harmonização da nutrição e da defesa.
O Chen Xiu Yuan diz simplesmente “o suor do corpo humano é regido pela
energia da nutrição dos vasos, e guarda a energia da defesa fora do vaso. Se a
energia da defesa se tornar forte demasiadamente devido ao vento e,
conseqüentemente, enfraquecer a energia da nutrição, esta deixa de reger o suor e
a energia de defesa deixa de guardar a superfície da pele. Isto ocorre devido à
perversidade do vento, portanto, deve-se eliminá-la com a sudorificação”.

Texto 98:
Depois de ser afetado pelo frio nocivo ou vento interno, e passados 5 ou 6
dias alternando calafrio e febre, tensionando o tórax e a axila, o tórax dói e a
axila se enrijece, apresentando falta de apetite e da fala, aflição emocional e
náusea, mas não consegue vomitar, a boca seca, ou pode sentir dificuldade de
urinar com palpitação ou, ainda, não sente a boca seca, mas sim a febrícula ou se
houver tosse, tratar, principalmente, com a decocção de Bupleuri para regular o
Shao-Yang (xiao chai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a patologia tai-yang
converte-se para shao-yang.
A patologia tai-yang, independente do vento interno ou do frio nocivo, se
não se curar em 5 ou 6 dias, a perversidade, na maioria das vezes, se converte da
superfície para o meio frente e meio verso, tornando-se patologia shao-yang.
O calafrio e a febre alternados são típicos da patologia shao-yang, e é a
situação de conflito entre meio frente e meio verso das energias benigna e perversa,
sem poder se mover para frente ou para verso.
O tórax é o portão onde se comunicam frente e verso. a axila é por onde
circula o meridiano da vesícula biliar; a “flatulência toracoaxilar” é a situação de
congestionamento da energia da vesícula biliar (energia do fogo) pela transmissão
da perversidade do calor que estava no shao yang para a vesícula biliar. Se esta
energia do fogo da vesícula biliar influenciar o estômago, congestionando a

103
energia do aquecedor médio, sente “falta apetite e da fala”. Quando o calor
perverso influenciar o coração, provoca-se “cefaléia com febre”, e ainda, se não
consegue digerir, congestiona internamente e perde-se a função descendente do
estômago, provocando a “náusea”. Isto é, estes quatro sintomas são provocados
pelo estacionamento interno da energia da víscera no meridiano shao yang.
Quando a perversidade estiver no meio frente e meio verso não se pode
efetuar nem a sudorificação, nem a purgação. Neste caso, descongestionar a
energia estagnada do fígado e da vesícula biliar e o calor perverso do meio frente e
meio verso com a decocção de bupleuri, para regular o shao yang. E ainda, todos
os sintomas delicados, neste texto, são influência do calor perverso do shao yang
acompanhando a trajetória do triplo aquecedor, que circula nas áreas do tórax e do
abdome, atingindo outros órgãos e vísceras. Portanto, conforme o estado, deve-se
basear pela decocção de bupleuri para regular o shao-yang.
Estratégia:
A patologia shao-yang se manifesta no meio frente e no meio verso, mas na
acupuntura, selecionam-se, principalmente, os pontos de comando dos vasos
extraordinários VB41 e TA5.
O VB41 é o ponto yu (madeira) do meridiano da Vesícula Biliar, shao-yang
do pé, e se comunica com o vaso da cintura. No “Qi Jing Ba Mai Kao” está escrito
“o vaso da cintura começa no ponto F13, no meridiano do fígado, jue-yin do pé, na
área da costela, circula sobre pontos do vaso da cintura, acompanhando o shao
yang do pé, e contorna o tronco como um cinto. No meridiano shao-yang do pé
compreende VB27 e VB28, da esquerda à direita”. Desta forma, o meridiano da
vesícula biliar e o vaso da cintura têm relação direta por isso se diz que “o VB41 se
comunica com o vaso da cintura”. E ainda, o vaso da cintura controla todos os
vasos em feixe, portanto, a área da aplicação do VB41 é ampla. Por exemplo, para a
hemorragia visual devido à estagnação do fogo da vesícula biliar na patologia
shao-yang, assim como para a tontura da cabeça, distúrbio da audição, dor de
garganta, dor entumescida da face e da cervical, flatulência tóraco-axilar, etc...
TA5 é o ponto de passagem do meridiano shao-yang da mão, triplo
aquecedor, separa-se daqui e vai para o meridiano do pericárdio, e se comunica
com o vaso regulador yang. No “Qi Jing Ba Mai Kao” há o registro que diz “o vaso
regulador yang mantém relação com todos os meridianos yang da mão e do pé,
entre eles há uma relação mais forte com os meridianos tai-yang e shao-yang do
pé. O sintoma de calafrio e febre é típico destes dois meridianos, portanto, quando
o vaso regulador yang está doente, sofre-se de calafrio e febre também”. Portanto,
pode-se compreender a relação direta entre o vaso regulador yang, o meridiano da
bexiga e o meridiano do triplo aquecedor. E ainda diz “o vaso regulador yang se
intercomunica com a acuidade visual, no TA5”. O shao-yang rege o núcleo e o tai-
yang rege a abertura; o vaso regulador yang mantém íntima relação com estes dois
meridianos, e é o encontro de todos os yang. Assim, pode-se compreender que este
vaso rege a superfície yang; e ajudando a função da shao-yang através do TA5, que
estimula a função de enviar a energia benigna para a superfície do tai-yang, trata-

104
se, simultaneamente o calafrio e febre, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor e elimina-se o calor perverso do pericárdio, curando o vômito e a aflição
emocional.
A combinação de VB41 e TA5 pode curar os sintomas das regiões do ângulo
externo da vista, atrás do ouvido, face e cervical, ombro-tórax-costela, etc... Esta é a
seleção básica para tratar os sintomas que se manifestam no meio frente e no meio
verso do shao-yang, se houver sintomas paralelos, deve-se combinar outros
pontos. Por exemplo, quando se tem náusea, mas não se consegue vomitar,
adicionar PC7. Se a boca secar, sedar o P11. No caso da dor abdominal, tonificar o
PC6; se sente fisgada na axila, aplicar a agulha, de leve, no TA1. Quando tiver
palpitação na cavidade do coração e dificuldade na micção, tonificar VC12 e sedar
VC4. Quando não há secura da boca, mas há febrícula, selecionar ID3 e B64. Se
houver tosse, inserir agulha em B13 e IG5. Estas combinações podem tratar
diversas afecções.

Texto 99:
Quando se enfraquecem a energia e o sangue, abrem-se os poros, sofrendo
a invasão da energia perversa, que entra em conflito com a energia benigna e se
reúne na axila. Devido ao conflito entre as energias benigna e perversa, provoca-
se calafrio e febre alternados, deixa de falar e perde o apetite.
Como os órgãos e as vísceras do corpo se intercomunicam, a dor latejante
será transmitida, certamente, para baixo. A perversidade se encontra em cima,
mas a dor é transmitida para baixo e provoca náusea. Neste caso, recomenda-se
aplicar a decocção de Bupleuri para regular Shao-Yang (xiao chai hu tang). Se
utilizar a decocção de Bupleuri para regular o Shao-Yang e secar a boca significa
que a doença foi transmitida para yang-ming; neste caso, deve-se tratar o yang-
ming.
Interpretação:
Este texto fala sobre a patologia que está parte em tai-yang, e parte em yang-
ming.
O shao-yang significa pouco yang, por isso quando a doença vai para shao-
yang, a febre não é tão intensa, como em tai-yang ou em yang-ming. Mesmo assim,
como o estado pertence ao yang, a resistência contra a perversidade é ativa e
ofensiva. Portanto, o “sangue fraco e a energia esgotada” significam a conversão
da patologia tai-yang para shao-yang.
Se a doença estiver no tai-yang e o conflito estiver no verso, entre a energia
benigna e a perversidade, passados de 5 a 6 dias sem que haja a cura, lesou-se a
energia e o sangue da superfície e não se consegue expulsar a perversidade. Então,
a energia benigna recua até o shao-yang e ocorre o combate entre esta e a energia
perversa neste meridiano. Este é o significado de “quando se enfraquecem a
energia e o sangue, abrem-se os poros, sofrendo a invasão da energia perversa, que
entra em conflito com a energia benigna e se reúne na axila”. Outros sintomas que,
também, se manifestam são calafrio e febre alternados, pára de falar e fica sem
apetite.

105
 Quando a energia benigna e a perversidade combatem-se entre si, a
perversidade será amarrada na axila, na área do fígado e da vesícula biliar. Fígado
e vesícula biliar e baço-pâncreas e estômago são os órgãos e as vísceras que
mantêm relação frente e verso e se inter-relacionam intimamente. Portanto, a
perversidade patológica que penetrou no shao-yang, através do fígado, influencia
o baço pâncreas, quando madeira inibe a terra pela relação de geração e controle,
observando-se a dor abdominal. Neste caso, o tórax e a axila, onde se encontra
amarrada a perversidade, estão na posição alta, e o trato gastrointestinal, que
provoca a dor, está posicionada abaixo. Desta forma, o calor perverso do
meridiano shao-yang influencia o gastro-intestinal, e à sua disfunção descreve-se
como “a perversidade está na parte superior do corpo e a dor é transmitida para
parte inferior”. E ainda, no momento em que a influência do fogo da vesícula biliar
atingir o estômago, este perde a função descendente e pode-se observar a
“náusea”.
Neste caso, para o tratamento utilizar a decocção de bupleuri para regular
shao-yang, eliminando o congestionamento da energia do fígado e da vesícula
biliar, regulando baço-pâncreas e estômago. Após esta conduta, se secar a boca,
lesou-se o líquido corporal, gerando o calor no estômago; assim, conforme o
princípio, deve-se tratar o yang-ming.
Regra do tratamento:
Fluir o fígado e a vesícula biliar e purificar e liberar frente e verso.
Seleção dos pontos: VB38, TA6, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Quando houver calor do estômago devido à estagnação da energia e lesão
do líquido corporal do fígado e da vesícula biliar, sedar o VB38 (ponto king-fogo) e
TA6 (ponto king-fogo), purificando o calor da vesícula biliar e conduzindo os
meridianos yang.
O IG4 purifica o calor do yang-ming, suaviza a abertura e o fechamento dos
orifícios, aumenta a função do núcleo shao-yang e ajuda a liberação externa.
F3 (ponto fonte-yu-terra) flui a energia do meridiano que se encontrava
estagnada, conduzindo suavemente a energia e o sangue, assim, pode regular o
fígado e a vesícula biliar.
A seleção destes dois pontos é conhecida como “conduz através das quatro
portas”, equilibra o yin e o yang, elimina a perversidade do shao-yang e,
simultaneamente, purifica o vento seco de yang-ming e jue-yin.

Texto 100:
Passados 6 ou 7 dias, após contrair a doença, o pulso se apresenta
superficial, retardado e fraco, manifestando sintomas como vento maligno,
calafrio, mãos e pés ardentes, etc... Neste momento, o médico já purgou 2 a 3
vezes, e mesmo assim, não se consegue comer e a axila fica tensa e sente-se
aflição, o olho, a face e o corpo ficam amarelados, a cervical e a nuca, rígidas, e
não se excreta muita urina. Nesta situação, se aplicar a decocção de Bupleuri para

106
regular Shao-yang (xiao chai hu tang), provocar-se-á o verso acelerado postero
pesado para a excreção.
Se a boca seca, mas vomita se tomar água, e ao se alimentar, sente
queimação e náusea; não é adequado aplicar a decocção de bupleuri para regular
shao-yang.
Interpretação:
Este texto diferencia o caso do estado frio carente do tai yin, provocado pela
purgação iatrogênica, do estado superficial.
O significado de 6 a 7 dias depois de afetado pela doença é o tempo para
completar um ciclo nos seis meridianos, e então, inicia-se, novamente, no primeiro
meridiano. O “pulso retardado, superficial e fraco”, do texto, se refere a falta de
energia e de sangue, e a incapacidade de combater a perversidade externa,
mostrando a situação da conversão interna da doença; assim, podemos
compreender que o sintoma superficial persiste, através do termo “frio do vento
maligno”.
Apresenta-se sintoma de mãos e pés ardentes, mas se não se observam
outros sintomas de calor interno, a doença está relacionada com o tai-yin e com a
umidade fria no baço pâncreas, e assim, permanece como sintoma superficial.
Porém, o médico não compreendeu esta patologia, efetuou 2 a 3 purgações e
provocou o estado alterado, estacionando o frio da água úmida no aquecedor
médio. A queixa do paciente, por não poder se alimentar, é o tensionamento da
axila e a aflição. O calor perverso e o frio da água úmida do shao-yang influenciam
a icterícia do olho e da face, pela estagnação da energia do fígado – shao-yang – e
pela carência do baço-pâncreas (terra), no aquecedor médio, a bílis não consegue
fluir pela via normal e vaza externamente, provocando a dispersão em todo o
corpo. O congestionamento na cervical e na nuca é a conversão interna da
perversidade do shao-yang, mas foi gerada pela falha na liberação da perversidade
superficial do tai-yang. A falta da micção é causada pela carência do baço-
pâncreas, na parte inferior, que enfraquece o transporte da água úmida.
Desta forma, a patologia tai-yin adicionada à patologia shao-yang, o Frio
entra, confinando-se na água da carência do baço pâncreas e causando o estado
composto. Neste caso, elimina-se o calor, utilizando a decocção de bupleuri para
regular o shao-yang; mas a carência fria do tai-yin atinge o extremo e provoca o
verso acelerado postero pesado para a excreção. Ainda, neste caso, o frio entra em
ação contra a umidade do aquecedor médio e não consegue transformar a água em
líquido corporal, assim seca a boca e procura tomar a água, mas o estômago não
aceita e acaba vomitando. Isto difere completamente da patologia “vômito e boca
seca” do estado da decocção de bupleuri para regular shao yang, portanto não se
deve aplicar esta, se aplicar convida-se a carência do aquecedor médio.
Regra do tratamento:
Regular o baço pâncreas, eliminar a umidade, fluir os meridianos e
intensificar a vesícula biliar.
Seleção dos pontos: BP4, BP9, ID4,E43.

107
Terapia da acupuntura:
O BP4 é o ponto de passagem e, daqui, ele se comunica com o meridiano do
estômago, agilizando a energia do aquecedor médio.
O BP9 (ponto ho-água) regula o baço pâncreas efetuando a eliminação da
umidade e a intensificação da água. A seleção destes dois pontos pode curar os
sintomas como anorexia e falta de micção devido à carência do baço pâncreas e
confinação da água com a entrada do frio no tai-yin.
O ID4 (ponto fonte) trata a doença combinada de tai-yang e shao-yang como
cefaléia, rigidez da cervical e da nuca, tensão da axila e aflição.
E43 (ponto yu-madeira) cura o edema facial e a dor na vista. No “Jia Yi Jing”
está escrito “quando a água bebida se depositar no aquecedor médio, causando a
aflição com a tensão no tórax e a axila, combinando este ponto, transforma-se a
umidade, regulando a função da vesícula biliar e curando a icterícia do corpo”.

Texto 101:
Após 4 a 5 dias da contração do frio nocivo, se houver sintomas como
febre, vento maligno, tensão na cervical e na nuca, flatulência na axila, ardência
na mão e pé, secura na boca, etc... tratar, principalmente, com a decocção de
bupleuri para regular o shao-yang.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento da manifestação do shao-yang na
patologia tai-yang.
O período de 4 a 5 dias após a contração do vento nocivo é o tempo que a
perversidade superficial leva para se converter para o verso. Os sintomas como
febre, vento maligno, tensão na cervical e na nuca, etc... são provocados pelo início
da influência da patologia tai-yang sobre o shao-yang, e a flatulência é gerada pela
penetração da perversidade no shao-yang. A ardência da mão e do pé e a secura da
boca são sintomas do meio verso dentro do shao-yang e isto significa a tendência
da transformação do calor do meridiano shao-yang em fogo. Portanto, tratando o
shao-yang com a decocção de bupleuri para regulá-lo, inicia-se a cura.
Regra do tratamento:
Purificar o interno, atingir o externo, liberar o núcleo do shao yang.
Seleção dos pontos: VB40, VB41, VG12, VB44.
Terapia da acupuntura:
O VB40 (ponto fonte) tem efeito para purificar o fogo da vesícula biliar,
shao-yang e liberar a estagnação, e ainda, dar atenção a cervical, a nuca e a tensão
na axila.
E o VB41 (ponto yu-madeira), que se comunica com o vaso da cintura,
suaviza a passagem do meridiano, fazendo parar a dor, regulando a energia e o
sangue para a circulação descendente.
Aplicar sangria puntiforme no VB44 (ponto ting metal) purifica-se o calor e
nutre-se o yin, com isso cessa a ardência da mão e do pé, e a secura da boca.

108
 Adicionando o VG12 a VB44, abre-se a passagem para todas as energias dos
meridianos yang, e elimina-se a perversidade.
A seleção destes quatro pontos aumenta a função do mecanismo do núcleo
do shao-yang, a regulagem interna e alcança-se o externo, purificando e liberando
a perversidade do meio frente e meio verso.

Texto 102:
O pulso yang se encontra congestionado no estado do frio nocivo, e se o
pulso yin se apresentar em corda, provavelmente, haverá dor aguda no abdome,
portanto, aplicar a decocção para o Aquecedor Médio (xiao jian zhong tang). Se
não melhorar, aplicar a decocção de Bupleuri para regular Shao-Yang (xiao chai
hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia e o tratamento para frio devido à carência
do aquecedor médio somada à patologia shao-yang.
O “pulso yang congestionado e o pulso yin em corda” significam
congestionamento no pulso superficial e pulso em corda quando se aperta forte no
pulso profundo, associado com insuficiência da energia e do sangue na superfície
do corpo, representam a entrada da doença no shao-yang pela conversão. Neste
estado, o aquecedor médio já se encontrava em carência e a presença do frio
debilita, ainda mais, a força de transformação do alimento; externamente, a
nutrição e a defesa tornam-se carentes e se congestionam e a doença se converte,
inteiramente, para o shao-yang.
Com a carência do aquecedor médio e com a presença do frio, o núcleo do
shao-yang não consegue trabalhar suficientemente, portanto, não consegue
eliminar a perversidade, pelo contrário, converte-se internamente, gerando a dor
aguda no abdome.
Como tratamento sistêmico, aplicar a decocção para o aquecedor médio,
aquecendo-o e eliminando o frio, tonificar a carência e aliviar o sintoma agudo.
Esperar a recuperação da energia do aquecedor médio e a recuperação da força da
digestão dos alimentos, e a seguir, aplicar a decocção de bupleuri para regular
shao-yang, restaurando a função do núcleo do shao yang e eliminando a
perversidade, e obtém-se a cura.
Regra de tratamento:
Regular o aquecedor médio, aliviar o sintoma agudo, liberar o núcleo do
shao-yang.
Seleção dos pontos: R9, PC6, VB37, TA5.
Terapia da acupuntura:
R9 é o ponto de urgência do vaso regulador yin e é o ponto de encontro do
vaso regulador yin com o meridiano do rim. Aplicando-se a moxa neste ponto,
regula-se e tonifica-se o fígado e o rim, eliminando o frio e aliviando a dor aguda
do abdome.

109
 PC6 é ponto de passagem e se comunica com o meridiano do triplo
aquecedor e com o vaso regulador do yin. O vaso regulador do yin começa no R9,
sobe e entra no abdome, circula pelo toracoaxilar e alcança o tórax e o diafragma.
Portanto, tonificando-se o ponto PC6 com agulha, regula-se o vaso regulador yin,
harmonizando o baço-pâncreas e o estômago, abre-se passagem dos meridianos e
dos vasos e regula-se a estagnação da energia conforme o fluxo, portanto, faz parar
a dor abdominal.
A seleção destes dois pontos tonifica a carência e alivia os sintomas agudos.
Neste caso, a perversidade se encontra no shao-yang, então, tomar o VB37
em seguida, pois este é ponto de passagem e se comunica com o meridiano do
fígado daqui e tem função de sedar o calor do meridiano do fígado e da vesícula
biliar.
A seleção do TA5 que se comunica com o vaso regulador yang,
internamente, purifica a perversidade do meio verso, regulando o fluxo da energia
e do sangue na região tóraco-abdominal e, externamente, ajuda o trabalho do
núcleo do shao-yang e a abertura do tai yang, portanto, tem o mesmo efeito da
decocção de bupleuri para regular shao-yang.

Texto 103:
O frio nocivo e vento interno, ambos, são adequados para o sistema da
decocção de bupleuri, para regular shao-yang, mas apresentando apenas um dos
sintomas, pode-se tratar como estado da decocção de bupleuri para regular shao-
yang. Não é necessário esperar a manifestação de todos os sintomas.
Interpretação:
Este texto fala sobre a aplicação de bupleuri para regular o shao-yang.
O termo “frio nocivo e vento interno” se refere ao “frio nocivo ou vento
interno após 5 a 6 dias de ser afetado” no texto 98, e salienta a etiologia e a
patologia do estado da decocção de bupleuri para regular shao-yang, que é
transmitida e gerada pela patologia tai-yang.
Os quatro sintomas como calafrio-febre, flatulência tóraco-axilar, anorexia e
cefaléia-náusea, são todos gerados pela conversão da doença superficial para meio
frente e meio verso, e inevitavelmente, manifestar um deles já leva a compreensão
da patologia, portanto, tratar com a decocção de bupleuri para regular shao-yang.
Não é necessário esperar a manifestação de todos os sintomas.
Estratégia:
VB41 e TA5 (pontos de comando dos vasos da cintura e regulador yang) têm
o mesmo efeito das ervas que harmonizam shao-yang, entretanto, conforme
carência ou plenitude do paciente, deve-se alterar a manipulação. Por exemplo,
quando observar o estado da patologia shao-yang com frio nocivo, aplicar o
método da contra fluxo, e quando observar o estado da patologia shao-yang com
vento interno aplicar o método a favor do fluxo.
VB41 é o ponto yu-madeira, é o ponto comum ao meridiano da vesícula
biliar e ao vaso da cintura. O vaso da cintura circula na altura do VG4 e VC8, como

110
uma cinta, portanto, todos os vasos têm relação com o vaso da cintura e são
controlados por ele. E ainda, tem a ver com o vaso governador e mantém relação
com a passagem da energia para cima e para baixo.
TA5 é ponto de passagem e se comunica com o meridiano do pericárdio, a
partir daqui. O meridiano do triplo aquecedor se distribui sobre o pericárdio e
desce pelo diafragma, fluindo no triplo aquecedor (superior, médio e inferior),
portanto, os meridianos do pericárdio e do triplo aquecedor fluem em todos os
cinco órgãos e as cinco vísceras da caixa torácica. E ainda, o TA5 se comunica com
o vaso regulador yang.
Esta seleção de vasos extraordinários VB41 e TA5, para os sistemas meio
frente e meio verso do shao-yang, regula internamente e libera externamente, é o
tratamento próprio para a disfunção do núcleo shao-yang.

Texto 104:
Ao se efetuar a purgação iatrogênica para o sintoma da decocção de
bupleuri e persistir o sintoma para esta decocção, aplicar mais uma vez a mesma
para regular o shao-yang. Assim, o corpo treme, torna-se febril, transpira e cura.
Interpretação:
Este texto fala do objetivo da decocção de bupleuri para regular o shao-yang
que é a liberação do núcleo.
O shao-yang rege o núcleo (do quê), quando a doença do shao-yang se
converte para fora, torna-se sintoma superficial, e ao se converter internamente, se
torna sintoma do verso e para isto a decocção de bupleuri não trata da
sudorificação nem da purgação, mas recupera o trabalho do núcleo do shao-yang,
enviando as energias benignas (?) para fora, eis a vantagem do tratamento.
Por outro lado, a purgação para patologia shao-yang é iatrogenia, lesando o
aquecedor médio e deixa entrar (a Energia Perversa?), mas como neste texto diz
que, apesar da purgação, permanece o sintoma da decocção de bupleuri, tem a
sorte de não se tornar sintoma do verso por completo; isto significa que ainda resta
força para liberar a superfície, ativando-se o núcleo, portanto, aplicar a decocção de
bupleuri para regular shao-yang mais uma vez e liberar o núcleo.
Quando a energia benigna obtiver ajuda da força da erva, e tender a
expulsar a perversidade, o corpo treme, mas se suar com a febre, a perversidade é
liberada e a doença se cura. No texto, aparece sudorificação por combate
superficial, isto é, lesão da energia benigna pela doença crônica ou após iatrogenia,
mas quando resta força para resistir na perversidade manifesta com
freqüência.(não entendi esta frase...) Ou podemos dizer que é sintoma observado
quando o conflito entre benigna e perversa for claro.
Estratégia:
Para utilizar agulha, selecionar os pontos TA4 e VB40. Ambos são pontos
fonte dos meridianos shao-yang da mão e do pé, e manipulando com a técnica da
tonificação e sedação pode ajudar a liberação da sudorese por combate.

111
Texto 105:
Depois de 2 a 3 dias de ser afetado pelo frio nocivo, apresentando
palpitação e aflição, aplicar a decocção suavizante do Calor do Aquecedor Médio
(xiao jian zhong tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde a perversidade esteja
tentando entrar da frente para o verso, por carência do aquecedor médio.
Com frio nocivo se tiver palpitação e aflição no segundo ou terceiro dia, isto
se deve a falta do sangue no coração, pela carência do baço-pâncreas e influenciada
pela perversidade superficial, gerando a cefaléia com febre. Portanto, para o
tratamento, regular o aquecedor médio, aumentando a energia e gerando o sangue.
O sangue é a essência e é resultado do líquido corporal obtido da água e dos
cereais absorvidos pelo aquecedor médio e transformado em vermelho pela ação
da energia. Portanto, para cessar a palpitação, regula-se o aquecedor médio para
gerar o sangue. Utilizar a decocção suavizante do calor do aquecedor médio,
promovendo a tonificação do baço-pâncreas e aumentando a energia e a geração
do sangue.
Regra de tratamento:
Tonificação do baço-pâncreas, geração do sangue, passagem dos vasos e
regulagem da energia.
Seleção dos pontos: BP3, PC7, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
No “Nei Jing” está escrito “os quatro membros recebem a energia do
estômago, mas se a energia não alcançar o meridiano, a causa está no baço-
pâncreas”. O baço-pâncreas rege a distribuição e o transporte das essências da
água e dos cereais, nutrindo os quatro membros e os cem ossos. E ainda, a origem
do sangue é a energia dos cereais, mas depende da absorção e distribuição do
baço-pâncreas. Portanto, para o tratamento, é recomendado utilizar o meridiano do
baço-pâncreas para tonificar o aquecedor médio, utilizando agulha no BP3 (ponto
fonte-yu-terra), aumentando a distribuição do baço-pâncreas e gerando o sangue o
que pode acalmar a palpitação.
PC7 (ponto fonte-yu-terra) abre a passagem do meridiano do pericárdio,
proporcionando a estabilidade emocional e acalmando a palpitação, eliminando,
assim, a cefaléia com febre.
A energia é o mestre do sangue, o baço-pâncreas controla o sangue, o
coração rege o sangue e os vasos, e por isso, depende da energia. Por esta razão,
adicionaremos aos dois pontos anteriores, os pontos BP4 e PC6, que são pontos de
comando dos vasos extraordinários da vitalidade e regulador yin. Assim, tonifica-
se o aquecedor médio, regulando o baço-pâncreas, aumentando a energia,
passando os vasos e regulando as estagnações, fazendo circular o sangue em todo
o corpo.

Texto 106:

112
 Passados 10 dias com patologia tai-yang, e o médico tendo aplicodo 2 ou 3
purgações iatrogênicas, após 4 ou 5 dias (depois destes 10 dias ou dentro do
período de 10 dias), se estiver no estado da decocção de bupleuri para regular
shao-yang, deve-se aplicar esta mesma decocção (xiao chai hu tang). E mesmo
assim, se persistir o vômito, entrando o alimento no epigástrio, sentindo a
aflição significa que ainda não houve liberação, portanto, aplicar a decocção de
Bupleuri para regular Shao-yang e Yang-ming (da chai hu tang) e curar-se-á com
a purgação.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde se manifesta,
simultaneamente, shao-yang e yang-ming.
A doença passou do meridiano tai-yang para shao-yang e, agora, se
manifesta o estado da decocção de bupleuri para regular shao-yang, portanto,
deve-se harmonizar o shao-yang. Entretanto, se após 2 ou 3 purgações, ainda
houver o estado da decocção de bupleuri, há necessidade de regular o mecanismo
da energia do núcleo do shao-yang. Apresentando o estado da decocção de
bupleuri, deve-se trabalhar a partir deste shao-yang. Porém, ao se contrariar este
procedimento, efetuando diversas vezes a purgação iatrogênica, a doença entra
profundamente no verso e a perversidade torna-se calor seco do yang ming, o
vômito não pára e o alimento entra no epigástrio, e não se consegue eliminar o
estado shao-yang de aflição emocional; além disto, manifesta-se o estado da
plenitude do verso yang-ming. Como a doença abrange os meridianos shao-yang e
yang-ming, é inviável liberar tudo, utilizando somente a decocção de bupleuri.
Portanto, neste caso tratar, simultaneamente, os dois meridianos com a decocção
de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming, e promove-se a cura, se purgar o
calor.
Regra de tratamento:
Fluir e regular o fígado e a vesícula biliar, purificar o calor e conduzir a
estagnação.
Seleção dos pontos: VB44, VG9, TA6, VB36.
Terapia da acupuntura:
VB44 (ponto ting-metal) purifica o calor, nutre o yin e tem a ação de liberar e
regular a estagnação do fígado e da vesícula biliar. Curando os sintomas como
aflição por tensão tóraco-axilar, tosse e vômito, com instabilidade emocional, etc...
VG9 tem efeito para relaxar o tórax e agilizar o diafragma.
Efetuando a sangria puntiforme nestes dois pontos, cessa o vômito, sedando
o calor e curando a aflição emocional, aliviando a estagnação.
TA6 (ponto king-fogo) abre a passagem do meridiano do triplo aquecedor e
tem o efeito de liberar o congestionamento da energia no meridiano.
VB36 (ponto de urgência) tem efeito para sedar a estagnação do fogo da
vesícula biliar.
Estes dois pontos sedam a estagnação do fogo e liberam o congestionamento
da energia da víscera.

113
Texto 107:
Passados 13 dias após contração do frio nocivo, mas este, ainda, não foi
liberado e ocorre vômito, tensionando região tóraco-axilar, ao entardecer, torna-
se febril periodicamente e se apresenta ligeira diarréia; este é, basicamente, o
estado da decocção bupleuri e purgar com a decocção de bupleuri para regular
shao yang ou yang ming cura. Entretanto, o fato de não se curar, ainda, se deve à
purgação por comprimidos dados pelo médico, pois este método não é correto. A
febre periódica ao entardecer ocorre porque é um quadro hiperenergético.
Portanto, deve-se liberar a superfície com a decocção de bupleuri, e
posteriormente, aplicar a decocção de Bupleuri Natrii Sulfas (chai hu jia mang
xiao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento pela purgação iatrogênica por comprimido
para o estado da decocção de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming. Se
continuar por 13 dias com o estado superficial do frio nocivo e ainda não foi
liberado, significa que o físico do paciente é muito resistente. Na maioria dos casos,
a doença se manifesta conforme o estado shao-yang como febre, flatulência tóraco-
axilar, vômito, etc... e quando se intensifica a energia do yang ming, manifesta-se
febre alta; este é o estado da decocção de bupleuri para regulagem do shao-yang e
yang-ming, portanto, utilizando-se este, obtém-se a cura.
O médico não diferenciou esta patologia e purgou o calor com comprimido,
assim, o efeito colateral do comprimido ficou acumulado no aquecedor médio,
tentando purgar o líquido corporal forçosamente, sem conseguir eliminar o calor
perverso. Quando houver carência do líquido corporal do trato gastrointestinal por
iatrogenia, mesmo apresentando os sintomas shao-yang e yang-ming, utilizar a
decocção de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming inadequadamente,
corre-se o risco de lesar a energia benigna. Portanto, inicialmente, harmonizar o
shao-yang, utilizando a decocção de bupleuri para regular o shao-yang, interna e
externamente, e, posteriormente, adicionar natrii sulfas para amolecer o epigástrio
endurecido, sedando o estado pleno e umedecendo o yang-ming, inibindo o calor.
Regra do tratamento:
Agilizar o fluxo do fígado e da vesícula biliar, sedar o calor e conduzir a
excreção.
Seleção dos pontos: IG4, F3, TA6, VB34, R6.
Terapia da acupuntura:
IG4 (ponto fonte) limpa a febre alta do yang-ming e conduz o fluxo da
energia do meridiano.
F3 (ponto fonte yu-terra) conduz a estagnação da energia do meridiano,
regula a energia do fígado, seda o calor e controla o yang. Ao sedar estes dois
pontos, conduzem-se as quatro portas, suprindo a energia benigna na superfície e,
simultaneamente, tratam a secura do vento de yang-ming e jue-yin.
TA6 (ponto king-fogo) purifica e agiliza o triplo aquecedor, e conduz a
estagnação do mecanismo da energia e os meridianos yang.

114
 VB34 (ponto ho-terra) conduz a energia do fígado e da vesícula biliar e
melhora a excreção.
R6 (ponto de comando do vaso da motilidade yin) nutre o yin e intensifica a
energia da água, dispersa o fogo e regula o yang.
Estes 3 pontos regulam a energia do fígado e da vesícula biliar, umedecem a
secura e conduzem a excreção.

Texto 108:
Após 13 dias com vento nocivo, sem apresentar sintoma da patologia tai-
yang, se delirar significa calor no verso. Neste caso, purgar com a decocção de
purgação. Se tiver a excreção urinária e fecal fica presa, mas ao contrário se
estiver com a diarréia sem distúrbio no pulso com harmonia isto porque o
médico purgou com o comprimido. Se estiver com a diarréia sem fazer nada o
pulso deve apresentar tênue e mão e pé devem estar frios, se está contrariando
isto é, se tiver a harmonia, isto é, estado de plenitude interna. Deve tapar com a
Decocção de Purgação Para Regular o Estômago (tiao wei cheng qi tang). ...Não
entendi!!!!!....
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento para a purgação iatrogênica por
comprimido, para o estado pleno do estômago, yang-ming, após 13 dias com frio
nocivo. A doença já havia atravessado o meridiano tai-yang e se transmitido para o
verso, se delirar significa plenitude do yang-ming, calor seco; portanto, eliminar o
calor pleno com a decocção amornante de purgação para defender o yin do
estômago.
Se for estado pleno perfeito de secura, o líquido corporal é conduzido para
baixo sem se acumular no estômago, e quando a sua recuperação é difícil, urina-se
bastante e endurecem-se as fezes. Porém, neste momento, as fezes não estão duras,
pelo contrário, apresenta-se diarréia. Se o pulso estiver sem distúrbios e, portanto,
harmonioso, este não é o caso da diarréia com frio; este quadro se deve a iatrogenia
pela falta de compreensão da patologia e por tentar excretar com o comprimido.
Assim, o líquido corporal foi forçado para baixo e se transformou em diarréia,
intensificando o calor do estômago visceral. Como se trata de “plenitude interna”,
purgaremos a plenitude. Porém, já se efetuou a iatrogenia, não podemos aplicar a
purgação forte, assim promovemos a sedação do calor e a harmonização do
estômago com a decocção de purgação para regular o estômago.
Regra do tratamento:
Abrir a estagnação, sedar o calor e conduzí-lo, regulando o trato
gastrointestinal.
Seleção dos pontos: E45, IG1, TA6, VB35.
Terapia da acupuntura:
A sangria puntiforme nos pontos ting E45 e IG1 seda o calor pleno do yang-
ming, estabilizando o distúrbio emocional.

115
 Aplicando-se as agulhas contra fluxo em TA6 (ponto king-fogo) e VB35
(ponto de urgência do vaso regulador yang), purifica e agiliza o triplo aquecedor,
sedando o fogo estagnado e abrindo a passagem para a energia da víscera,
conduzindo a prisão de ventre e tratando a plenitude interna.

Texto 109:
Se não houver a cura da patologia tai- yang, a perversidade converte-se
internamente, acumulando o calor na bexiga do aquecedor inferior. Se houver
distúrbio emocional e o sangue descer, naturalmente curar-se-á. Se apresentar o
estado superficial, antes de se purgar este calor perverso, deve-se liberar o estado
superficial. Porém, se, apesar do estado superficial liberado, houver rigidez e dor
no abdome inferior, purgar esta condição com a decocção de Semen Persicae
para purgação (tao he cheng qi tang) .
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento para o sangue estagnado no abdome
inferior devido à entrada da perversidade na víscera, acompanhando o meridiano
tai-yang.
Este é o caso da patologia tai-yang em que não se liberou a perversidade
superficial e a energia perversa se converteu internamente, através do meridiano
tai-yang, no aquecedor inferior, na víscera do tai-yang, a bexiga, transformando-se
em calor e encroou.
A bexiga é a víscera da água, e pela sua natureza, não deve acumular o
sangue. No “Su Wen - capítulo 8” está escrito “a bexiga é o oficial da capital da
água e armazena o líquido corporal”, mas faz parte da placenta; a placenta é o mar
do sangue e fica fora da bexiga. E ao congelar o calor na bexiga, o sangue da
placenta será defumado com sua influência e o sangue vaza da sua via normal,
entrando no intestino e gerando a dor latejante, enrijecendo o abdome inferior. No
início desta estagnação sanguínea, se o sangue descer naturalmente, carregará o
calor também e ocorre a cura da doença.
Se o estado da estagnação sanguínea tornar-se perfeito e o sangue não
descer naturalmente, deve-se fazer descer com o medicamento. Porém, se antes de
descer tiver o estado superficial, deve-se liberar, primeiramente, a superfície para
evitar, mais que tudo, a conversão interna. Após eliminar o sangue estagnado,
fazer circular o sangue com a decocção de semen persicae para purgação, sedando
o calor e o excretando.
Regra do tratamento:
Vitalizar o sangue, desobstruir a estagnação, fluir os meridianos e sedar o
calor.
Seleção dos pontos: VC4, R14, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) é o ponto de encontro dos três
yin do pé e do vaso concepção e fica no mar do sangue da placenta. Com a agulha,
purifica-se o calor e agiliza a umidade, cura o congelamento do calor na bexiga.

116
 R14 é o ponto de encontro do meridiano do rim com o vaso da vitalidade,
trata os nódulos do abdome inferior, tonificando e regulando as energias do fígado
e do rim e elimina o sangue estagnado, circulando o sangue.
Ao sedar estes pontos pode-se eliminar o calor encroado, que foi gerado
pelo sangue estagnado na placenta.
Neste estado, a perversidade acompanhou o meridiano tai-yang e
converteu-se, internamente, para a víscera; portanto, tomar o R3 (ponto fonte-yu-
terra), tonificando a água do rim e controlando o calor.
B58 é ponto de passagem e se comunica com shao-yin a partir daqui, conduz
a energia do meridiano da frente e do verso, do rim e da bexiga (shao-yin e tai-
yang), sedando o calor e conduzindo o sangue.
Estes dois pontos fazem o conjunto de fonte-passagem e tratam as afecções
relativas ao rim e à bexiga.

Texto 110:
Ao purgar no oitavo ou nono dia do frio nocivo e gerar aflição torácica e
pânico, se a micção for precária, apresentando delírio, corpo pesado, falta de
força, dificuldade e, virar o corpo deitado, tratar com a decocção de Ramulus
Cinnamomi, os Draconis, Concha Ostreae (chai hu jia long gu um li tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde o calor perverso converte-se
internamente com purgação iatrogênica.
O oitavo ou nono dia do frio nocivo é a época fácil de se converter
internamente; se nesta época, aplicar a purgação iatrogênica, a perversidade
superficial converte-se internamente, de imediato, e se transforma em calor. Este
calor perverso convertido, internamente, ao se estagnar, entrando no shao-yang,
influencia a parte superior acompanhando o fluxo do meridiano. Portanto, gera a
aflição torácica e o pânico. Desregulando o mecanismo da energia do núcleo do
shao-yang e enfraquecendo o trabalho da regulagem da água no triplo aquecedor,
a micção fica precária. Se o calor perverso entrar no estômago, ocorre o delírio.
Após a purgação que compromete o mecanismo da energia do corpo, se a umidade
ficar incubada no aquecedor médio, devido ao calor perverso, o corpo fica pesado
e sem força para virar deitado.
O tratamento, neste caso, consiste em regular, interna e externamente,
liberando o núcleo com a decocção de ramulus cinnamomi, os draconis e concha
ostreae, sedando o calor, controlando o yang e estabilizando o emocional.
Normalizando a regulagem do mecanismo da energia, todos estes sintomas se
curarão.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar a estagnação do fogo, harmonizar a psique e estabilizar o
pânico.
Seleção dos pontos: PC7, TA5, IG4, VB41.
Terapia da acupuntura:

117
 O ponto yu rege o corpo pesado e a dor da articulação. PC7 (ponto fonte yu
terra) tem efeito para purificar o calor e regular a estagnação e trata os casos de
corpo pesado e sem força. E estabiliza, psiquicamente, curando flatulência torácica,
cefaléia e pânico.
TA5 (ponto de passagem) se comunica com o vaso regulador yang e circula,
ativamente, a energia do meridiano; portanto, seda o fogo estagnado do shao-yang
e regula o mecanismo da energia do triplo aquecedor, ajudando a função do PC7.
IG4 (ponto fonte) seda o calor perverso do estômago, yang ming do pé, e
cura o delírio.
A energia e o fogo do shao-yang cruzaram-se e estagnaram, se o sintoma for
grave, tomar VB41 (ponto yu-madeira). Este ponto conduz o vaso da cintura e, ao
mesmo tempo, correlaciona-se com TA5 e organiza o fígado e a vesícula biliar,
seda o calor controlando o yang e conduz o meridiano para a dor (?).

Texto 111:
Se manifestar os sintomas como flatulência abdominal e delírio no estado
do frio nocivo e o pulso se apresentar superficial e tenso no polegar, significa
que o fígado interferiu no baço pâncreas. É a situação abandonada. Utilizar
agulha no F14.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a perversidade do
fígado vence o baço-pâncreas.
No estado do frio nocivo, ao se manifestar a flatulência abdominal e o
delírio, sintomas parecidos com aqueles do estado pleno do verso yang-ming, onde
o pulso também deveria se apresentar pleno com força, profundo e deslizante, mas
se o pulso se apresenta superficial e tenso no polegar; a este pulso o "Mai Jing"
explica como "ao pulso superficial tenso, chama-se corda, é o estado do pulso do
fígado".
O baço-pâncreas rege o abdome e quando a energia do fígado for intensa,
tagarela. Neste caso, a "flatulência abdominal e o delírio", devido à energia intensa
do fígado, é o sintoma gerado por vencer diretamente o baço pâncreas.
A palavra abandonada significa a intensidade demasiada da perversidade,
descrevendo a situação descontrolada, neste caso está apontando a situação do
baço-pâncreas-terra vencido pelo fígado-madeira. Aplicando-se a agulha no F14,
seda-se o calor perverso do meridiano do fígado, controlando sua intensidade.

Texto 112:
No momento do frio nocivo, manifesta-se febre, calafrio, intensa secura
na boca e procura tomar água. Certamente, há flatulência abdominal e sudorese,
e quando se urina bastante é o sinal da cura da doença. Esta é a influência do
fígado sobre o pulmão e, neste caso, chama-se lateral. Aplicar a agulha no F14.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento onde a perversidade do fígado interfere

118
no pulmão.
No estado do frio nocivo, naturalmente, se observam os sintomas como
febre, sem sudorese, e calafrio. O tai-yang rege a superfície, como o pulmão rege
simultaneamente, pele, pêlo e a superfície, a doença superficial influencia a ação da
propagação e da condução descendente do pulmão. O pulmão é a fonte superior
da água e como circula o líquido corporal para baixo, conduzindo suavemente as
vias das águas, quando o pulmão perde esta função, externamente, fica-se sem
sudorese, e inferiormente, a micção fica precária.
Ao declinar a função de propagação e de condução descendente da energia
do pulmão, não se consegue segurar a força intensa do fígado-madeira que é
intensificada pelo fogo, vencendo o pulmão, a madeira e o fogo personalizam o
metal. Portanto, o líquido corporal é lesado, gerando o calor, secando a boca
fortemente e procura tomar a água, mas, mesmo tomando água não consegue
urinar, conseqüentemente, manifesta a flatulência abdominal.
Este é encaixamento do fígado-madeira sobre pulmão-metal devido à sua
carência, naturalmente, seria dominado, mas ao contrário, dominou e gerou este
sintoma. A palavra lateral tem significado de ação anormal e aqui aponta o fígado-
madeira, que é verso e dominou o pulmão-metal, ao contrário.
"Agulhar F14" é sedar a perversidade do fígado para freiar a ação abusiva
da perversidade do fígado, recuperando a função da propagação e da condução
descendente da energia do pulmão. Com isto, gera-se a sudorese e se urinar bem, a
doença se cura.
Estratégia:
O texto anterior falou sobre a dominação do fígado sobre o baço-pâncreas-
terra, devido à sua intensidade demasiada e, neste texto, o fígado, aproveitando a
carência do pulmão-metal, dominou ao contrário.
O meridiano do fígado começa no primeiro dedo do pé e sobe atravessando
o órgão genital para a cabeça, e no topo, encontra-se com o vaso governador.
Quando a energia do fígado não consegue manter a relatividade, domina o baço-
pâncreas-terra ou o pulmão-metal.
O pulmão é a fonte superior da água porque o meridiano do rim parte do
rim, atravessa o fígado e o diafragma e entra no pulmão. Quando o pulmão perde
a função descendente, influencia a ação da energização do aquecedor inferior, e
quando o baço-pâncreas perde a função de transporte, deixa de transformar a
umidade do aquecedor médio, influenciando o caminho da água no triplo
aquecedor e gerando a flatulência abdominal.
O F14 que Shong Jing manda "agulhar", é o ponto de alarme do meridiano
do fígado e é o ponto de encontro dos meridianos do fígado, do baço-pâncreas e
vaso regulador yin (e o fígado armazena o sangue e rege o tendão), ao se aplicar a
agulha neste ponto, ele conduz a energia do meridiano do fígado que estava
congestionada, seda o calor do fígado, estabilizando a psique, recupera o tendão e
relaxa o espasmo, acalma o vento e recupera os quatro membros do frio absoluto.
Portanto, quando houver febre do útero, frio nocivo que não se cura, apesar de ter

119
passado o período, flatulência torácica, dor axilar, afecção da vista, ulceração
estomacal causada pela perversidade do fígado, a aplicação da agulha no F14 é
eficiente.

Texto 113:
No segundo dia da patologia tai-yang, o paciente está, emocionalmente,
aflito, se, neste momento, o médico aplica o método de bolsa quente no dorso,
levando a sudorese excessiva que intensifica o calor do verso e lesa a água do
estômago, torna-se mais aflito do que antes, sem sossego e começa a delirar. Dez
dias depois, se manifestar tremor no corpo, melhorando a excreção é sinal de que
a doença está se curando. Porém, se não transpirar abaixo da lombar, não urinar
muito, apresentar vômito e incontinência, detestando pegar vento no pé, se as
fezes forem duras à freqüência da urina deve ser maior, mas agora nem
freqüência e nem quantidade não são muito. Cefaléia repentina após a excreção
e aquecimento do pé é porque fluiu a energia dos cereais para baixo.
Interpretação:
Este texto fala sobre o caso do estado alterado devido ao método da bolsa
quente, por engano, e a patologia, quando se cura naturalmente.
No segundo dia da patologia tai-yang, normalmente, não fica aflito
emocionalmente, mas o fato de manifestar este sintoma significa que este paciente
já tinha calor interno, e a doença superficial obstruiu o caminho da dispersão do
mesmo, e aqueceu, estagnando. Deve-se tratar com a decocção de dragão azul
grande (da qing long tang).
Porém, nesta situação, o médico efetuou o método da bolsa quente no dorso,
por engano. O dorso em relação ao ventre é yang, portanto, estimulou, ainda mais,
o calor interno superficial e o calor do verso, transformando em fogo perverso e
intensificando, ainda mais, lesando o líquido corporal e transpirando bastante. A
lesão do líquido corporal e o calor que entra no estômago aflito, lesa, ainda mais o
líquido corporal do estômago e o paciente começa a delirar. Quando seca a água
do aquecedor médio, o intercâmbio entre cima-baixo, yin-yang deixa de ser
efetuado, gerando a aflição renal embaixo e cefaléia associada ao coração em cima.
A parte superior do corpo é yang e a inferior é yin. Neste momento, o calor
do yang está na parte superior do corpo e não consegue efetuar o intercâmbio com
o yin do inferior, portanto, não transpira abaixo do lombar. Os sintomas como "não
urinar muito, apresenta vômito e incontinência, a freqüência da urina deve ser
maior, mas agora nem a freqüência nem a quantidade não são muito" do texto, se
devem à perversidade do fogo tornar cheio todo o aquecedor médio, portanto, não
se consegue efetuar o intercâmbio entre yin e yang, que é provocado pela falta da
circulação da energia dos cereais no aquecedor inferior.
Se esta situação continuar por mais de dez dias, na época em que se
intensifica o shao-yin, a energia yin do aquecedor inferior adquire intensidade e
começa o intercâmbio com a energia yang do superior, portanto, recupera-se a
energia do estômago, circulando a energia dos cereais para todo o corpo. O "tremor

120
e a cefaléia repentina", neste momento, é o sinal da cura da doença. Se a energia
dos cereais circular o líquido corporal para baixo, "excreta e aquece o pé" e cura a
doença.
Neste texto, a energia do estômago cura a doença e salienta-se a importância
disto. Se sudorificar com o método da bolsa quente afeta o estômago, lesando o
líquido corporal e secando o estômago, criando a situação sem intercâmbio entre
superior-inferior e yin-yang. Neste momento, se não houver perdido totalmente a
ação da energia do estômago, promovendo o intercâmbio entre yin-yang, pode-se
recuperar a energia dos cereais.

Texto 114:
Sudorificar forçosamente com a bolsa quente no estado do vento interno
tai-yang, faz o calor do fogo cobrir o vento perverso, a energia e o sangue vazam
dos vasos em que fluem normalmente, e o vento e o fogo, as duas perversidades
yang se juntam, deixando a pele do paciente amarela. Se intensificar o calor
perverso do yang, manifesta-se a epistaxe, se faltar o líquido corporal do yin,
dificulta-se a micção. Se a energia e o sangue de dentro e de fora carecer, a pele
do paciente fica seca, perdendo a umidade, e se só transpira a cabeça, sem
transpirar abaixo do pescoço, tem a sensação de flatulência abdominal com
pouca dispnéia, seca a boca e ulcera a garganta ou se não houver excreção, ao se
tornar crônico, começa a delirar, agravando e provocando a aflição, começa a
mexer a mão e o pé, puxando as roupas e agarrando-se aos cobertores. Mesmo
assim, se urinar pode-se tratar.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado alterado com desperdício do yin e seu
prognóstico, tendo efetuado o método da bolsa quente para o estado do vento
interno.
O estado do vento interno tai-yang é tratado, normalmente, com a decocção
de Ramulus cinnamomi, mas neste caso, o médico efetuou o método da bolsa
quente, por engano, e sudorificou forçosamente. Com isto, o vento perverso
adquiriu a ajuda do calor do fogo e ataca a energia e o sangue, provocando
turbulência no fluxo. Com a maior intensidade do vento e do fogo, se o sangue yin
for prejudicado e transbordar, observar-se-á a coloração amarela no corpo (cor
defumada), se houver prejuízo em cima, manifesta-se como epistaxe. A situação é
de epistaxe, mas se faltar o sangue, não haverá a epistaxe, então se pode
compreender que o sangue foi lesado qualitativa e quantitativamente. E,
simultaneamente, falta o líquido corporal yin e não há micção.
Se a carência da energia e do sangue atingir este nível, manifestam-se os
sintomas mais graves. Isto é, inicialmente, resseca-se a pele, perdendo a umidade
por causa da obstrução superior pelo fogo perverso, quando há vazamento do
verdadeiro yang, portanto, transpira somente na cabeça.
Desta forma, a doença do vento-fogo desgasta, intensamente, a energia e o
sangue e pode-se compreender a sua grande influência sobre o corpo, mas, além
disso, ameaça o órgão e há casos em que influenciam, até, a questão de vida ou de

121
morte. Pode-se compreender esta condição pela manifestação da alteração
patológica diversificada do coração, pulmão, baço-pâncreas, estômago e rim como
flatulência abdominal, ligeira dispnéia, ulceração da garganta, delírio, aflição,
mexendo as mãos e os pés, puxando as roupas e agarrando o cobertor, etc...
Quando agrava, provoca-se a náusea, pois a energia do estômago já está
carente, esta é a situação da extinção da verdadeira energia. Mas quando se urina
bastante, a verdadeira energia ainda não está carente por completo, portanto,
sedando o calor e acalmando o vento, pode-se, ainda, curar esta situação.
Neste texto, o Shong Jing fala sobre o prejuízo pelo uso do método da bolsa
quente de forma indiscriminada e está prevenindo os médicos. A iatrogenia na
sudorificação pelo método da bolsa quente, mesmo que seja leve, lesa o líquido
corporal, desgastando o sangue, entretanto, no caso grave, causa o estado alterado
do desperdício do yin e da perda do yang; portanto, no estado do frio nocivo, não
se deve aplicar este método, e muito menos, para o estado do vento interno.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo e extinguir o vento.
Seleção dos pontos: IG1, F2, TA6, VB38.
Terapia da acupuntura:
IG1 é ponto ting, sangrando-o de forma puntiforme, seda-se o calor
perverso da energia.
F2 é ponto yong, agulhando-o, pode-se sedar a secura do fogo do sangue.
Adicionando o TA6 e VB38 (ambos pontos king-fogo), purifica-se o fogo da
vesícula biliar, conduzindo os meridianos yang, acalmando o vento perverso e
pode-se recuperar a defesa do líquido corporal e do sangue.
Entretanto, conforme o texto, a intensidade do vento e do fogo é demasiada,
e a situação é perigosa, lesando, intensamente, o líquido corporal e o sangue,
portanto, o tratamento deve ser combinado com a fitoterapia.

Texto 115:
Apresentando pulso superficial no estado do frio nocivo, e neste
momento, o médico sudorifica forçosamente com o método da bolsa quente, a
energia yang entra em turbulência e desperdiça-se o yang, provocando
perturbação mental, aflição e falta de sossego tanto deitado, como em pé. Neste
caso, tratar, principalmente, com a decocção de Ramulus Cinnamomi sem
Paeoniae e com Ramulus Dichroae, Concha Ostreae e os Draconis para recuperar
Yang esgotado (ghi zhi qu shao yao jia shu qi um li long gu jiu ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o método da bolsa quente aplicado ao estado do frio
nocivo e seu tratamento quando se esgotou o yang do coração. No estado
superficial pleno do frio nocivo, transpirou-se demasiadamente com o método da
bolsa quente. O suor é o líquido do coração e transpirar demasiadamente lesa o
yang do coração e ocorre a carência da energia do coração, levando ao pânico, com
facilidade. A perversidade do fogo penetra, provocando o distúrbio na psique,

122
afetando emocionalmente e perdendo a segurança, deitado ou em pé.
Neste caso, tratar para circular o yang com a decocção de Ramulus
cinnamomi, liberando a superfície da pele. Mas eliminar paeoniae, que tem forte
vínculo com a energia yin, se deve ao fato de que aumentar Yin, deixa mais carente
de yang e para que a perversidade da água não provoque mais a parte superior.
Ainda com o objetivo de recuperar o yang do coração, deixando lúcida a psique,
adicionamos concha ostreae e os draconis, e para descer a perversidade,
adicionamos Ramulus cinnamomi que é amargo frio.
Este tratamento, faz circular o yang e acalma o pânico, estabiliza o
aquecedor médio e controla a reversão da água.
Regra do tratamento:
Dispersar a cefaléia, tonificar o coração e estabilizar o pânico.
Seleção dos pontos: R8, PC7, IG4, R7.
Terapia da acupuntura:
PC4 é ponto de urgência, e trata, principalmente, o paciente com a aflição
emocional e com o calor incubado no coração e no tórax.
Adicionando R8 (ponto de ponte entre meridiano do rim e do vaso da
motilidade yin), devolve-se ao sangue a sua circulação, sedando o fogo e tornando
a psique lúcida, curando a afecção emocional, como pânico e perturbação.
Aplicando as agulhas a favor do fluxo em IG4 e R7, equilibra-se o yin e
yang e faz parar o suor.

Texto 116:
Se houver manifestação dos sintomas do estado do frio nocivo, mas o
pulso for fraco e não o pulso em corda, tenso, significa a falta do yin e,
provavelmente, deve apresentar boca seca. Se aplicar o método da bolsa quente,
certamente, delirará. Se apresentar o pulso fraco e febril e observar o pulso
superficial, deve-se transpirar para liberar isto.
Interpretação:
Este texto diferencia a frente fria e o verso quente.
A “força do vento nocivo” significa os sintomas como cefaléia, febre,
calafrio, dor latejante no corpo, ausência de sudorese, etc..., com o pulso superficial
tenso e forte. O pulso em corda é aquele que se sente esticado e no pulso tenso,
tem-se a sensação de tensão e é forte. Os pulsos corda e tenso, ambos, são pulsos
pertencentes ao estado superficial pleno do frio nocivo.
Porém, se, neste momento, apresenta o pulso fraco e não a corda tensa,
significa a situação de carência do líquido corporal e do sangue yin, portanto,
mesmo tendo sintoma do estado frio nocivo, através do pulso, pode-se observar
que no verso tem calor e plenitude. Com o pulso fraco, certamente, haverá a boca
seca.
Se o médico adotar o método da bolsa quente, este fogo ajuda o fogo do
estômago, deixando-o pleno e o líquido corporal, lesado e seco, e, certamente,
delirará. Intensificou-se o calor superficial e o pulso superficial dentro do pulso

123
fraco indica que a energia perversa está na superfície, então se deve liberar a
superfície; por isso, está escrito “ao liberar e transpirar curará”. Com “liberar”,
podemos compreender como liberar a doença com a transpiração, com a presença
de calor interno, o líquido pode carecer e não se pode transpirar demasiadamente.
Limpar frente e verso com a decocção de Ramulus cinnamomi2 e Yuebi1,
liberando, aos poucos, a superfície.

Regra do tratamento:
Conduzir o fluxo da energia dos meridianos e purificar, sedando o fogo e o
calor.
Seleção dos pontos: E42, BP4, C7, ID7.
Terapia da acupuntura:
E42 é ponto fonte. BP4 é ponto de passagem e daqui, vai para o meridiano
do estômago. Esta combinação é fonte-passagem, aplicando-se a agulha contra o
fluxo, seda-se o calor pleno do estômago, estabilizando emocionalmente, ajudando
a circulação do líquido corporal do baço-pâncreas, umedecendo a secura do
estômago e, simultaneamente, conduzindo o fluxo dos meridianos, portanto pode
curar doenças comuns ao estômago e ao baço-pâncreas.
O delírio não vem só do estômago seco, mas é gerado, também, pelo fogo do
coração e da psique. Portanto, desobstruir o fogo estagnado com o C7 (ponto fonte-
yu-terra), conduzindo a energia do meridiano do coração e do pericárdio, e
estabilizar a emoção.
ID7 é o ponto de passagem, e vai para meridiano do coração, a partir daqui.
Este ponto ajuda a liberar, externamente, no momento da febre e na presença de
pulso superficial. Estes dois também formam a combinação fonte-passagem,
curando as doenças comuns aos dois meridianos do coração e do meridiano do
intestino delgado.

Texto 117:
Mesmo aplicando-se o método da defumação para o paciente da patologia
tai-yang, se não houver suor, o paciente fica aflito, sem estabilidade emocional.
Se não curar mesmo que estivesse na época da cura, certamente terá a melena. A
isto se chama de fogo perverso.
Interpretação:
Este texto fala sobre invasão do yin pelo fogo perverso.
Após aplicar o método da defumação na patologia tai-yang e ao realizar a
transpiração forçada, desgasta-se o líquido corporal que se torna carente, portanto,
mesmo tendo febre no corpo, não transpira e se transforma em fogo perverso,
incubando-se internamente, lesando o yin do rim e ocorrendo a aflição emocional.
No sétimo dia a doença acaba de circular os seis meridianos e intensifica a
energia do meridiano tai-yang, esta é a época em que se libera a doença, mas,
neste caso, ainda não foi liberada. O fogo entrou no verso, acompanhando o

124
meridiano e lesando os vasos sanguíneos, portanto gera a melena. E como este
quadro foi gerado pelo método do fogo, chama-se de fogo perverso.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, desobstruir a estagnação e conduzir o fluxo, agilizando o
meridiano.
Seleção dos pontos: VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
IG4 é ponto fonte do meridiano yang-ming da mão. O meridiano yang-ming
é o meridiano de multi-energia e multi-sangue, aplicando-se a agulha neste ponto,
conduz-se energia e sangue, o que limpa o calor perverso do yang-ming.
VB41 (ponto yu-madeira) conduz o vaso da cintura, purificando e
agilizando o fígado e a vesícula biliar, seda o fogo perverso, circula a energia e o
sangue para baixo, circulando-os e eliminando a inquietação. A seleção destes dois
pontos purifica o calor do sangue, conduzindo o vaso e o meridiano e curando a
melena.

Texto 118:
Aplicou-se a moxa quando estava com o pulso superficial e febre alta, que
indicam o estado pleno. Se aplicar o tratamento do frio carente para o paciente
com calor pleno, a energia e o sangue sofrem pressão do fogo perverso e se
movimentam, portanto seca a garganta e sofre de hematêmese.
Interpretação:
Este texto fala sobre o yang lesado devido ao fogo perverso.
A febre com pulso superficial caracteriza o estado pleno superficial com
yang estagnado e aquecimento conseqüente.
A moxa é o método para tratar o frio carente, mas aplicar moxa nesta
situação seria iatrogenia conforme está escrito “tratar a carência utilizando o
pleno”. O calor, já existente, será intensificado pela moxa e quando não se
consegue dispersar o calor, este se transforma em calor perverso, influenciando o
meridiano shao-yin do verso. Este meridiano atravessa o diafragma e sobe, circula
na garganta e se encontra com o meridiano yang. Portanto, lesa-se o meridiano
yang com o fogo perverso, levando a hemorragia e diz-se “garganta seca
certamente provoca hematêmese”.
Regra do tratamento:
Purificar o calor e agilizar o yin.
Seleção dos pontos: P11, IG1, R6, VC24.
Terapia a acupuntura:
P11 (ponto ting-madeira) e IG1 (ponto ting-metal) com sangria puntiforme
se torna o tratamento sintomático da purificação do calor e da interrupção da
secura da garganta.
R6 se comunica com vaso da motilidade yin, tonifica a água do rim, purifica
o calor do tórax e umedece a garganta.

125
 VC24 encontra-se com o vaso governador e o meridiano do estômago,
purifica o calor do vento, proporciona a harmonização do yin e do yang.
Esta seleção trata, simultaneamente, o sintomático e o sistêmico, portanto,
tratam o paciente com hematêmese causada pela garganta seca.

Texto 119:
O pulso tênue rápido representa a carência do yin e o calor interno,
portanto, deve-se proceder ao tratamento com cautela, não se deve utilizar o
tratamento com moxa. Se utilizar a moxa, por iatrogenia transforma-se em fogo
perverso, provocando a irritação emocional. Utilizar o método do fogo para o
paciente com carência do yin, torna-o mais carente ainda, aumentando ainda
mais a plenitude do calor e dispersando o sangue dentro do vaso. O fogo da
moxa tem força ligeira, mas a influência provocada internamente é grande,
lesando os músculos e os ossos e dificultando a normalização do sangue.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado alterado com a moxa iatrogênica para o paciente
com pulso tênue rápido.
O pulso tênue rápido, normalmente, é observado quando yin está carente e
e houver estado febril, portanto, não se pode utilizar a moxa. A moxa é o método
do fogo, aplicá-la iatrogenicamente torna fogo, perverso. Portanto, o fogo ajuda o
calor, invadindo o tórax em cima, gerando a reversão irritada e perdendo-se o
sossego.
Para o paciente que já se encontrava com a carência do yin, utilizar o
método do fogo como se estivesse perseguindo-a, torna-o mais carente ainda. E
ainda, para a pessoa com plenitude em calor, se o método do fogo for utilizado,
intensifica ainda mais a plenitude do calor. E se a perversidade do fogo entrar no
vaso, o sangue deixa de fluir normalmente.
O fogo da moxa parece fraco e ligeiro, mas a influência que provoca no
verso é grande, desgastando o líquido corporal e o sangue e, nos casos piores,
lesam os músculos e os ossos, dificultando a normalização do sangue yin, e há
casos em que se atinge o estado alterado de formigamento e astenia.
Neste caso há tendência à acidez e ao sabor doce, utilizar a decocção de
Paeoniae e Glycyrrhizae (shao yao gan cao tang) para recuperar o sangue e os
vasos, os músculos esqueléticos e, como medida preventiva, para nutrir o sangue,
aplicar a agulha.
Regra do tratamento:
Nutrir o sangue e agilizar o yin.
Seleção dos pontos: C5, R4.
Terapia da acupuntura:
C5 é ponto de passagem e, daqui, vai para o meridiano do intestino delgado.
O coração rege o sangue e os vasos, e pela seqüência, o fogo do coração desce. Ao
se aplicar agulha, agiliza-se o coração e nutre-se o sangue, portanto, cura a cefaléia
e a reversão provocada pelo fogo perverso.

126
 R4 é ponto de passage e, daqui, vai ao meridiano da bexiga. Este ponto
tonifica a água do rim e nutre o yin, tem função de conduzir o fogo para baixo.
Estes dois pontos equilibram a água e o fogo, nutrindo a essência e o sangue.

Texto 120:
Quando apresentar o pulso superficial, liberar com a transpiração, mas
aplicando-se a moxa, que é o método fogo iatrogênico, não se consegue expulsar
a perversidade e o calor perverso fica intenso internamente, e, certamente, da
lombar para baixo, no paciente, torna-se pesado com formigamento. A isto se
chama fogo reverso. Quando este se cura naturalmente, fica impaciente. Mas,
sudorificando, curar-se-á. Com certeza, o pulso superficial é a doença superficial,
portanto, ao se sudorificar, obtém-se a cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado alterado com a moxa iatrogênica para a pessoa
com o pulso superficial e quando este estado de pulso se cura naturalmente.
O pulso superficial significa a doença superficial, portanto, deve-se liberar
com a transpiração. Este “liberar” significa fazer com que a energia benigna interna
atinja a superfície. Porém, o método da moxabustão tem o poder do fogo
influenciando de fora para dentro, o que impede a saída da perversidade e, além
disso, intensifica-se o fogo perverso interno.
O fogo tem característica ascendente, mas neste momento, elevá-lo, eleva o
yang junto e fica difícil de descer. Por outro lado, se o líquido corporal e a energia
da superfície do corpo não se transformarem em suor, acumulam-se embaixo,
como umidade interna, portanto, da lombar para baixo, sente-se pesado e com
formigamento. O pesado significa estagnação e o formigamento é o processo da
paralisia.
Estes sintomas se devem a moxa iatrogênica, pois se perde a saída da
perversidade e causa o estado alterado do fogo reverso. Normalmente, quando se
lesa o corpo por iatrogenia, ao curar naturalmente, pode-se observar o sinal com
antecedência. E, neste, caso é o nervosismo emocional que significa a recuperação
da energia benigna e a retirada da energia perversa. Portanto, “ao ficar nervoso
emocionalmente, se sudorificar obtém-se a cura”, isto significa a recuperação do
yin e do yang pois a sudorificação é o suor produzido pelo yin e emitido pelo
yang, e o pulso que acompanha, tornando-se superficial, liberar-se-á com a
sudorificação.
O médico deve compreender bem isto e utilizar agulha e erva para poder
ajudar este mecanismo.
Regra do tratamento:
Levantar o corpo pesado, eliminar a umidade e paralisia e conduzir frente e
verso.
Seleção dos pontos: B23, B30, ID3, E43.
Terapia da acupuntura:

127
 Devido a moxaterapia, obstruiu-se a saída da perversidade com a energia do
fogo, desgastando-se, intensamente, a energia yin. E ainda, a energia do fogo
influenciou internamente, fazendo calor yang interno subir, afetando o fluxo da
energia do meridiano junto com a perversidade e deixando somente a energia yin
abaixo da lombar. Esta é a patologia deste texto.
O rim armazena a essência e rege o osso, B23 é o ponto de assentimento do
rim, localizado no meridiano da bexiga e tem relação íntima com o rim, aumenta a
essência do rim e nutre o osso, e circula a energia do meridiano.
B30 trata os sintomas como formigamento abaixo da região dorso-lombar,
paralisia das pernas, espasmo dos músculos, atrofia, estagnação da febrícula, etc...
Aplicando-se a agulha nestes dois pontos surte efeito no yin e circula o yang, o que
cura o cansaço.
ID3 (ponto yu-madeira) e E43 (ponto yu-madeira) conduzem os meridianos,
a energia e o sangue, liberando a amarração da perversidade e frente e verso, em
conjunto. É função de ponto yu reger a tumefação corporal e a dor nas articulações,
portanto surtem bom efeito para quem tiver dificuldade em se movimentar com o
corpo pesado.

Texto 121:
Ao se sudorificar com a agulha quente, o local em que se aplicou a agulha
ficou coberto pelo frio perverso e o clitóris intumesceu, ficando vermelho. Neste
caso, certamente há aflição, sentindo a energia ascendente através do abdome
inferior. Portanto, aplicar a moxa em cima do clitóris vermelho uma vez, e
simultaneamente, aplicar a decocção de Ramulus Cinnamomi adicionado de
Cinnamomi (gui zhi jia gui tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre a sudorificação iatrogênica com agulha quente e o
tratamento do estado da aflição.
A agulha quente é a agulha incandescente inserida e é um dos métodos do
fogo. O suor é o líquido do coração, mas fazendo o suor vazar forçosamente com a
agulha quente, certamente, lesar-se-á o yang do coração. Se neste momento, o local
estiver coberto pelo frio perverso, o calor da agulha quente fica preso no interior
pelo frio perverso, transformando-se em fogo e se estagna.
O tai-yang e o shao-yin comunicam-se entre si através dos meridianos com
os órgãos e as vísceras. E shao-yin, coração e rim, são órgãos do fogo e da água,
respectivamente. Como acabou de sudorificar com a agulha quente, o yang do
coração e o fogo absoluto tornam-se carentes, dificultando o equilíbrio com o yin
do aquecedor inferior, portanto, provocou-se a reversão ascendente da água do
rim, influenciando o yang do coração e manifestando o sintoma como a sensação
da energia que vem correndo do abdome inferior para cima.
Neste caso, tratar com a decocção de Ramulus cinnamomi adicionado de
cinnamomi. Esta é a decocção de Ramulus cinnamomi aumentada de Ramulus
cinnamomi, e é a prescrição que recupera o yang do coração, promove o

128
umedecimento do rim, fazendo descer a reversão ascendente e, simultaneamente,
libera a perversidade superficial do tai yang.
Estratégia:
Este texto necessita de profunda averiguação. Em primeiro lugar, quando
aparece, externamente, clitóris vermelho, aparece aflição interna. Em segundo
lugar, aplicou-se o método do fogo, por engano, pode-se aplicar de novo? Em
terceiro lugar, o que significa “aplicar a moxa sobre o clitóris uma vez”. Para
decifrar estas dúvidas, é necessária a compreensão do vaso da vitalidade.
“Su Wen” - capítulo 60 diz “o vaso da vitalidade começa no E30, sobe entre
o meridiano shao-yin do rim e umbigo, atingindo o tórax e se dispersa”, este E30
pertence ao meridiano yang-ming do pé, estômago e se localiza acima do púbis a
duas polegadas ao lado da linha mediana, na borda lateral da região púbica, e uma
polegada abaixo do E29. Este ponto cura a aflição e a dor pesada no órgão genital.
No texto, “clitóris vermelho” se refere ao clitóris, no órgão genital feminino, que
intumesceu e ficou vermelho. E ainda, no texto, “aplicar a moxa uma vez em cima
do clitóris” significa aplicar moxa em E30 localizado acima do órgão genital. Pois, a
sensação da energia correr do abdome inferior para cima é a doença do vaso da
vitalidade e E30 é o ponto que emite a energia do vaso da vitalidade. E ainda, o
vaso da vitalidade mantém íntima relação com os meridianos do estômago e do
rim, mas quando falta yang do rim no shao-yin, onde se encontra a matriz da
energia congênita, declina-se o fogo da porta da vida, revertendo a energia da água
fria do shao-yin através do vaso da vitalidade e provocando a aflição.
O estômago é o mar da água e dos cereais, os cinco órgãos e as seis vísceras
recebem as energias do estômago. Para estas energias do meridiano do estômago,
seus pontos centrais seriam E30, superiormente, e E36, inferiormente, portanto,
aplicando a moxa no E30, aquece-se o rim e faz descer a reversão, tratando a
aflição que vem do abdome inferior.
E ainda, aplicando-se agulha e moxa em VC4, que é o ponto de alarme do
intestino delgado, pode-se obter o mesmo efeito da prescrição da decocção de
Ramulus cinnamomi adicionado de cinnamomi que puxa o fogo e o devolve à
fonte. Além disso, regula o aquecedor médio, circula a energia e desce ao
aquecedor inferior, adicionando-se BP4, dispersando a energia da aflição.

Texto 122:
Anteriormente aplicou-se o método do fogo e, ainda, aplicou-se o método
da purgação, isto provoca a iatrogenia. Quando se causa cefaléia com a agulha
quente, tratar, principalmente, com a decocção de Ramulus Cinnamomi,
Glycyrrhizae, os Draconis e Concha Ostreae (ghi zhi gan cao long gu mu li tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da cefaléia com aflição devido à
reversão do fogo.
A sudorificação iatrogênica pelo método do fogo, causando o estado da
reversão, chama-se reversão do fogo. O estado alterado pela reversão do fogo

129
intensificado se parece com o estado pleno do calor de yang-ming. Se o médico não
compreender isto e aplicar a purgação, lesa, gravemente, o yang do coração,
vazando a energia da psiquê para fora e manifestando a cefaléia com aflição. No
texto, “agulha quente causa cefaléia aflitiva” significa que esta cefaléia não foi
causada apenas pelo estado hipoenergético da iatrogenia, mas também, pelo calor
do fogo que provocou a lucidez da psique e se encontra em situação perigosa.
Portando, para o tratamento, tonificar a energia do coração com a decocção de
Ramulus cinnamomi e Glycyrrhizae, como método básico para circular o yang, e
concentrar a energia do coração com os draconis e ostreae, acalmando a mente-
psiquê.
Regra do tratamento:
Intensificar o yin, sedar o fogo, dispersar o yang e acalmar a psiquê.
Seleção dos pontos: PC7, R3, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
PC7 (ponto fonte-yu-terra) com agulha em sedação, purifica o coração e
desce o calor do fogo. R3 (ponto fonte-yu-terra) agiliza o rim e intensifica a água,
controlando o yang. Estes dois pontos equilibram a água e o fogo, tratando a
cefaléia com aflição.
A perversidade do fogo tem grande poder de ataque interno, gera o vento
através da secura, com facilidade. Escolher IG4 (ponto fonte) para purificar o calor
da energia do meridiano yang. Combinado com F3 (ponto fonte-yu-terra) cura a
doença do aquecedor superior, conduzindo a energia para baixo, obtendo-se os
efeitos da dispersão do yang e da extinção do vento; portanto, elimina a
perversidade do fogo.
E ainda, a combinação de F3 e R3 tonifica a água e nutre a madeira,
consolidando a fonte das essências e do sangue.
Todos estes quatro pontos são fonte, o ponto fonte surte efeito tanto para a
carência como para plenitude. E, neste caso, sincronizados entre si, e, para o caso
da cefaléia com aflição e da lucidez da psiquê provocada pelo fogo podem ser
tratados com bom resultado.

Texto 123:
Aplicar a agulha aquecida no paciente com frio nocivo tai-yang, este,
certamente, entra em estado de pânico.
Interpretação:
Este texto fala sobre patologia gerada pelo estado de pânico devido à
aplicação da agulha aquecida no estado de frio nocivo.
O estado pleno superficial do frio nocivo deve ser sudorificado com a
decocção de Ephedrae, mas ao se transpirar demasiadamente com a agulha
aquecida significa que se adotou o método hipoenergético no lugar de
hiperenergético.
A transpiração excessiva lesa o yang do coração, debilitando o coração e
gerando o estado do pânico; e ainda, a perversidade do fogo provoca a lucidez da

130
psiquê, vazando a energia da psiquê para fora, por isso está escrito “excesso de
agulha aquecida, certamente, provoca pânico”.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, descer o fogo, acalmar a psiquê e estabilizar o pânico.
Seleção dos pontos: C7, R4, PC4, F3.
Terapia da acupuntura:
C7 (ponte fonte-yu-terra) agiliza a circulação da energia e do sangue,
eliminando o calor perverso do meridiano do coração. Eliminar o calor perverso
estabiliza, naturalmente, a psiquê.
R4 (ponto de passagem) nutre o yin, fazendo descer o calor do fogo e
recuperando a mente-psiquê.
PC4 (ponto de urgência) trata, principalmente, a instabilidade emocional
devido à falta da energia da psiquê provocada pela estagnação do fogo perverso.
F3 (ponto fonte-yu-terra) nutre o sangue, extingue o vento, acalma o fígado
e dispersa o yang, acalmando o estado do pânico.
Estes quatro pontos equilibram a água e o fogo, estabilizando a psiquê.

Texto 124:
Calafrio e febre são naturais na patologia tai-yang, mas, neste momento,
está transpirando mas não há calafrio nem febre e se, ainda, apresentar o pulso
fino rápido na barreira é porque o médico vomificou iatrogenicamente. No
primeiro ou segundo dia da patologia tai-yang, se vomificar por iatrogenia,
sente-se fome intensa mas não se consegue comer, se vomificar iatrogenicamente
no terceiro ou quarto dia, prefere-se comida fria à canja quente, vomitando, à
tarde, o que comeu de manhã. Este é o quadro gerado pela vomificação
iatrogênica do médico, a qual chama-se pequena reversão.
Interpretação:
Este texto fala sobre o caso da geração do calor por carência do estômago
devido a vomificação iatrogênica.
Se a doença estiver no tai-yang deveria gerar calafrio e febre, mas devido a
vomificação iatrogênica, vaza o líquido corporal e a energia para fora devido à
carência do estômago, ao transpirar. Com esta sudorese, enfraquece-se o estado
superficial, portanto, não gera o calafrio e a febre.
A barreira da pulsologia inspeciona o estômago, e na pulsologia, fino
significa carência e rápido, calor. Se apresentar o pulso fino rápido na barreira, isto
significa calor e carência do estômago, mas é diferente do estado do calor do verso
yang-ming que é gerada pela conversão interna da perversidade superficial
comum.
Se vomificar, iatrogenicamente, no primeiro ou segundo dia da patologia
tai-yang, gera-se carência do estômago e da descida harmônica, e não se consegue
comer alimento, mas o baço-pâncreas trabalha, normalmente, então se sente fome.
E ainda, vomificando por iatrogenia no terceiro ou quarto dia, a doença superficial
tende a se converter no verso, mas ainda não se converteu completamente, e o

131
calor se estaciona no epigástrico, gerando a situação da carência seca, e por isso
prefere comida fria a canja quente. E se há a disfunção do baço-pâncreas gera
“vômito do alimento pela tarde”.
Isto se deve a vomificação iatrogênica pela perda do equilíbrio entre o baço-
pâncreas e o estômago, é o sintoma gerado pela disfunção da ascensão e
descendência da energia, mas ainda não está completamente no estado do frio
carente, portanto, chama-se pequena reversão ou doença da destruição leve.
Regra do tratamento:
Fluir os meridianos, descer a reversão, regular e controlar o baço-pâncreas e
o estômago.
Seleção dos pontos: VG9, B18, VC12, B20.
Terapia da acupuntura:
VG9 tem efeito para fluir e regular a energia do meridiano e parar o vômito.
B18 (ponto de assentimento do fígado) tem efeito para fluir o fígado, descer
a reversão, aumentar o yin e nutrir o sangue.
No estado carente do calor tem se que purificar o calor e tonificar, portanto
com VC12 (ponto de alarme do estômago) e B20 (ponto de assentimento do baço-
pâncreas) promove-se purificação do calor carente, o descongestionamento, a
ascensão da pureza e da descendência da sujeira e harmonização do baço-pâncreas
e do estômago, e pode-se curar a pequena reversão.

Texto 125:
Após vomificar a patologia tai-yang, mas não se apresenta o calafrio que
se observa nesta patologia nem se procura agasalhar. Isto ocorre porque se gerou
cefaléia com febre interna com a vomificação.
Interpretação:
Este texto fala sobre a cefaléia com febre interna gerada pela vomificação
iatrogênica na patologia tai-yang.
Vomificar, iatrogenicamente, a patologia tai-yang, lesa o líquido corporal e a
energia, debilitando, gradativamente, a perversidade superficial, mas como calor
do verso se intensifica, o paciente não procura se agasalhar. Após a vomificação,
gerou-se calor interno, causando a cefaléia com febre, pois lesou o líquido corporal
e a energia, sem conseguir harmonizar o yin e yang. Neste caso, promover o
aumento da energia e a geração do líquido corporal com a decocção de Lophatheri
e Gypsum fibrosum (zhuyeshigao tang), efetuando a purificação do calor e o
apaziguamento da cefaléia.
Regra do tratamento:
Regular o yin, harmonizar o yang, a ascensão e a descendência.
Seleção dos pontos: VC14, VC11, E25, E39.
Terapia da acupuntura:
VC14 é o ponto de alarme do coração, faz descer o fogo do coração, controla
a energia e relaxa o tórax.
VC11 regula o baço-pâncreas e o estômago e faz parar o vômito.

132
 E25 é o ponto de alarme do intestino grosso e é o ponto de encontro do
shao-yin e do vaso da vitalidade.
E39 é conhecido como canto inferior, é o ponto na região inferior do
intestino delgado. Estes dois pontos regulam os intestinos, fazem descer a
reversão, regulando o líquido corporal, portanto, tratam a febre e a cefaléia após a
vomificação.
Estes quatro pontos são pontos do vaso concepção e do meridiano do
estômago, yang-ming do pé. O vaso concepção é o encontro dos três yin da mão e
do pé, regendo todos o yin do corpo, por isso chama-se “mar dos meridianos yin”.
Este vaso começa na cavidade pélvica, sai pelo períneo, passa pelo órgão genital
externo, na altura da sínfise púbica, e corre ao longo da linha central do abdome,
atingindo o tórax. Rege a geração do sangue e a sua alteração. O meridiano do
estômago, yang-ming do pé, é o mar dos cinco órgãos e das seis vísceras e é
chamado de “mar da água e dos cereais”, transportando as essências, gerando o
líquido corporal e irrigando todos os músculos. Portanto, com estes quatro pontos
pode-se aumentar a energia, gerar o líquido corporal e, simultaneamente,
consolidar a fonte congênita e adquirida.

Texto 126:
O paciente apresenta o pulso rápido que manifesta o calor, portanto,
deveria digerir bem a água e os cereais, mas, se, pelo contrário, vomita pela
sudorificação efetuada pelo médico, debilitou-se a energia yang, tornando a
energia yang do tórax e do diafragma carente e fraca. O pulso rápido, neste caso,
significa calor refletido, e não se consegue digerir o alimento, o estômago fica
carente e frio, então vomita.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado do pulso de estômago carente e vômito por
reversão.
O pulso rápido significa o calor. Na presença de calor, digere-se bem o
alimento, portanto, sente bastante fome. Porém, apesar do paciente apresentar
pulso rápido, vomitar quando come significa que o médico sudorificou
demasiadamente e causou lesão gastrointestinal, tornando o yang superficial
carente e a energia yang do tórax e do diafragma também se torna carente. E a
perversidade superficial, aproveitando esta carência, entra no verso e assim pode-
se observar o pulso rápido.
Como o calor perverso hospedou-se no tórax, no diafragma e no estômago,
o pulso rápido não é somente calor refletido, mas significa estômago carente,
portanto, ao apertar, certamente, apresentará pulso sem força. Além disso, com a
carência do estômago, não só é incapaz de digerir, mas mantém se há bastante
bebida fria no estômago, o calor refletido ataca isto e, por isso, vomita.
Regra do tratamento:
Intensificar o estômago, gerar o yang, digerir os cereais e abrir a passagem
ao congestionamento.

133
Seleção dos pontos: VC12, VC8, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
Aplicar moxa no VC12, que é ponto de alarme do estômago, aquece-se o
aquecedor médio, dispersando o frio e aumentando a energia do estômago;
portanto, ajuda na digestão, na absorção e no transporte.
VC8, no umbigo, pertence ao vaso concepção, e este tem a ver com a
vitalidade, portanto, aplicar moxa sobre o sal consolida a fonte da vitalidade. Estes
dois pontos geram o yang, aumentando a energia do estômago.
E37 é ponto ho do intestino grosso inferior e o E39 é ponto ho do intestino
delgado inferior, ambos regulam o trato gastrointestinal, separando nutrientes dos
resíduos e eliminando o congestionamento alimentar.
Qualquer um destes quatro pontos aumenta a energia benigna ao evitar que
se acumule a perversidade; são pontos que empurram a perversidade mas não
lesam a energia benigna.

Texto 127:
Passados dez dias após o estado superficial da patologia tai-yang e o
paciente sente náuseas e queimação no epigástrio, apresenta dor no tórax e as
fezes são densas, com ligeira sensação de flatulência no abdome e ligeira cefaléia
aflitiva cardíaca. Neste caso, se houver vomificado ou purgado fortemente com
medicamento, pode-se aplicar a decocção para regular o estômago e obter a
energia. Porém, se não se apresentar assim, não se pode aplicar a decocção para
regular o estômago e obter a energia. A náusea, a dor torácica e as fezes pouco
densas não se referem ao estado da decocção de Bupleuri. Pelo sintoma da
náusea pode-se compreender que foi aplicada a vomificação ou a purgação forte
anteriormente.
Interpretação:
Este texto diferencia os estados das decocções para regulagem do estômago
e obtenção da energia e de Bupleuri, após vomificação ou purgação iatrogênica.
O estado superficial se curou na patologia tai-yang há mais de dez dias, e
por causa da forte vomificação ou purgação iatrogênica, o paciente sente
queimação no epigástrio, náusea e dor no tórax.
Sente forte náusea, mas não consegue vomitar, então, sofre de aflição
emocional. Com isto, gera-se dor torácica e, por aí, pode-se compreender a
intensidade da náusea, pois com a forte vomificação reverte-se a energia e esta não
desce. Assim, normalmente, as fezes não ficam rarefeitas, mas, neste momento,
está rarefeita, além de apresentar flatulência no abdome, pode-se concluir, então,
que se efetuou forte purgação. O grau da cefaléia não é intenso, mas a aflição
psíquica mostra o sofrimento.
Todos estes sintomas se devem a vomificação e a purgação iatrogênica,
quando a energia perversa se converteu internamente e se transformou em calor, a
energia do estômago não desce e o tórax e o diafragma se tornaram aflitos.
Portanto, eliminar o corpo estranho entalado no tórax e no diafragma com um

134
pouco da decocção para regular o estômago e obter a energia, harmonizando a
ascensão e descendência do mecanismo da energia, e proporcionar a deglutição.
Deve-se tomar cuidado especial para verificar se, realmentefoi efetuada a
vomificação e purgação iatrogênica, do contrário, não é esta a patologia, portanto,
não se deve aplicar a decocção para regulagem do estômago e obtenção da energia.
Todos os sintomas citados, agora, assemelham-se com o estado da decocção
de Bupleuri como cefaléia cardíaca com vômito, flatulência aflitiva de tóraco-axilar
e dor abdominal, mas difere, completamente, do estado da decocção de Bupleuri.
Sua diferenciação está no sintoma do “vômito”. Isto é, no estado da decocção de
Bupleuri vomita-se com freqüência, mas, neste texto, não se consegue alimentar e
tem náusea. O médico deve averiguar minuciosamente, diferenciar os sintomas
parecidos, para não se enganar.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, conduzir a estagnação, regular o intestino e agilizar a
energia.
Seleção dos pontos: VC12, E25, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
VC12 é o encontro das seis vísceras e é o ponto de alarme do estômago. E25
é o ponto de alarme do intestino grosso, e é o ponto de encontro do shao yin do pé
e do vaso da vitalidade. Sedando estes dois pontos com agulha, purifica-se o calor,
desobstrui-se o congestionamento e elimina-se a obstrução, conduzindo a energia
da víscera yang-ming. Ainda harmoniza o mecanismo da energia de ascensão e
descendência, fazendo descer a reversão ascendente e promovendo a estabilidade
da psiquê.
E ainda, adicionando os pontos ho dos intestinos grosso e delgado inferior
que são E37 e E39, regulam-se os intestinos, agilizando as energias e conduzindo os
meridianos; eliminando a flatulência abdominal embaixo e aliviando a cefaléia em
cima, tratando, assim, todos os sintomas deste texto.
No “Su Wen” está escrito “em cima do yang-ming, a energia seca cura este”.
O trabalho do estômago e do intestino grosso é regido pela secura. O estômago
tendo energia seca suficiente, pode receber e fermentar a água e os cereais. O
intestino grosso, tendo energia seca suficiente, pode conduzir as fezes e excretar.
Mas, na falta da energia seca do estômago, falha o trabalho da recepção e digestão
da água e dos cereais, e na falta da energia seca do intestino grosso, solta o
intestino. Ao intensificar a energia seca do yang-ming, o fogo inflama no superior,
lesando o líquido corporal e amarrando a garganta (formiga), intumescendo-a e
dificultando a respiração, não desce o alimento, e de repente, paralisa a fonação
com sensação de garganta congestionada, manifestando a náusea com freqüência,
etc...
Entre os três meridianos yang, a energia do meridiano yang-ming é a mais
intensa, entre os doze meridianos é o único de multienergia e multissangue.
Portanto, aplicar as agulhas em VC12, E25, E37 e E39, purifica a secura e tonifica o

135
yin, cessa a náusea, organizando a reversão ascendente e regula o trato
gastrointestinal, melhorando a digestão da água e dos cereais.

Texto 128:
Passaram-se 6 ou 7 dias com patologia tai-yang, mas ainda resta sintoma
superficial. Porém, se apresenta o pulso tênue profundo não é o estado do tórax
amarrado. Se o paciente manifesta insanidade, incapacidade de distinguir as
pessoas, é porque o calor se concentra no aquecedor inferior. Quando o abdome
inferior fica rígido com flatulência e urina bem, melhora com a hematúria. Isto
ocorre porque o calor perverso entra no aquecedor inferior acompanhando o
meridiano tai-yang, entra no verso e se junta com o sangue estagnado. Tratar,
principalmente, com a decocção didang (di dang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do sangue estagnado tai-yang.
O sexto ou sétimo dia da patologia tai-yang é a época em que a perversidade
superficial vai para o verso. O “pulso tênue profundo” significa que ao palpar
suave, o pulso se apresenta tênue e ao apertar forte pode-se observar pulso pleno, e
apesar de ter o estado superficial o pulso não é superficial. O fato de ter pulso
tênue profundo significa que a perversidade passou da superfície para o verso. E
se esta perversidade atingir o tórax e o diafragma, juntam-se água e calor, e
provoca-se o estado do tórax amarrado. Se não observar o estado de tórax
amarrado é porque a doença não está no aquecedor superior, e sim no aquecedor
inferior, e através dos sintomas como a loucura, flatulência rígida do abdome
inferior e excreção urinária, pode-se observar que o sangue está estagnado no
aquecedor inferior.
Através da “loucura e flatulência rígida”, o calor perverso chegou ao
extremo enrijecendo o sangue estagnado, e pode-se compreender a influência do
calor poluído diretamente na lucidez do psiquê no aquecedor superior.
Isto se explica pela entrada da perversidade superficial tai-yang no
aquecedor inferior através do meridiano tai-yang e o sintoma gerado é resultado
da sua junção com o sangue estagnado no abdome inferior. O calor perverso
incubou-se internamente e provocou o distúrbio nos meridianos, quando o sangue
estagnado fica velho e duro, aplicar a decocção de Didang. O efeito do
medicamento é forte, mas limpa o sangue estagnado como este do texto, ao limpar
o calor poluído é eficiente para conduzir para baixo.
Regra do tratamento:
Agilizar o sangue, desobstruir a estagnação, sedar o calor e aliviar a
insanidade.
Seleção dos pontos: VC4, VC3, R14, R15, F3, IG4, ID3, BP6.
Terapia da acupuntura:
Com patologia tai-yang, o sangue estagnado envelheceu e enrijeceu e há
flatulência rígida do abdome inferior. O calor poluído do aquecedor inferior
acompanhou o meridiano e provocou o distúrbio na lucidez da psiquê no

136
aquecedor superior, causando a loucura. Neste caso, o coração e o intestino
delgado mantêm relação frente-verso, portanto, aplicar a agulha no ponto de
alarme do intestino delgado, VC4, para limpar o calor poluído. E ainda, o VC4 fica
na placenta, é chamado “mar do sangue”, e é o ponto de encontro dos três yin do
pé e do vaso concepção. No caso da dor abdominal inferior por tensão, sedando-o
com a agulha, conduz a obstrução sanguínea e dispersa a estagnação, limpando o
calor do sangue.
Quando a perversidade entrar na víscera da bexiga acompanhando o
meridiano tai yang, escolher o ponto de alarme da bexiga, VC3. Este ponto regula o
vaso concepção, recupera a função da placenta e do útero, conduz a energia e
elimina o sangue estagnado.
R14 e R15, ambos, são pontos de encontro do shao-yin com o vaso da
vitalidade, e tratam, principalmente, a concentração da dor abdominal abaixo do
umbigo, e é utilizado para promover a sedação e a condução simultânea do
sangue.
Com a ação destes quatro pontos, pode-se eliminar o sangue estagnado num
lugar.
O fígado armazena o sangue e rege o fluxo. O meridiano do fígado atravessa
o órgão genital e atinge o abdome inferior. Ao aplicar a agulha no ponto fonte do
meridiano do fígado F3 (yu-terra), proporciona-se a regulagem do fluxo da energia
do meridiano, seda o calor e faz descer a reversão, propaga, conduzindo a energia
e o sangue.
IG4 regula a abertura dos poros, circulando o calor impuro para baixo.
ID3 comunica-se com o vaso governador, externamente, agiliza o meridiano,
aliviando a perversidade superficial, e, internamente, purifica o coração, fazendo
descer o calor sujo.
BP6 regula e tonifica os três yin, eliminando o sangue estagnado, circulando
a energia e o sangue, intensificando o líquido corporal e os vasos e nutrindo os
meridianos e os vasos.
Estes quatro pontos eliminam o calor estagnado recuperando o vaso
sanguíneo, portanto, trata a loucura.

Texto 129:
Apresentando o corpo amarelo na patologia tai-yang, além do pulso
profundo atado e o abdome inferior rígido, se não tiver boa micção, este não é o
estado do sangue estagnado. Se houver boa micção e distúrbio emocional,
certamente, este é o estado do sangue estagnado; portanto tratar, principalmente,
com a decocção de Didang (di dang tang).
Interpretação:
Este texto fala do estado da estagnação sanguínea quando se tem micção,
comparando com o texto 128.

137
 Com a conversão interna da patologia tai-yang, amarela-se o corpo. Neste
caso, há necessidade de diferenciar se esta condição vem do calor úmido ou do
sangue estagnado.
Se for “amarelação com calor úmido” apresenta-se flatulência abdominal
inferior e não há boa micção. Esta é a disfunção do mecanismo da energia do triplo
aquecedor, não transpira e não se consegue dispersar o calor, além disso, a anúria
não se consegue fazer descer a umidade, incubando, internamente, o calor úmido e
gerando a disfunção da distribuição do fígado e da vesícula biliar.
Se for “amarelação com sangue estagnado” apresenta-se flatulência
abdominal inferior com pulso profundo atado e há boa micção. Isto não tem a ver
com o mecanismo da energia do triplo aquecedor, pois o calor influenciou o
sangue e foi gerado pela fusão do sangue. Portanto, neste caso, também se trata
como o estado do sangue estagnado. Aplicar a decocção de didang.
Estratégia:
A amarelação com calor úmido ou sangue estagnado está muito vinculada
ao sistema de distribuição do fígado e da vesícula biliar. Na sua terapia,
adotaremos “purificação do calor e eliminação da umidade” conforme os antigos.
Porém, nesta doença, a perversidade está presente em todos os meridianos e vasos,
e não se pode esquecer que o fígado é o órgão que armazena o sangue e a vesícula
biliar mantém relação frente-verso. Na maioria das vezes, a estagnação do calor
úmido influencia os vasos sanguíneos, portanto, no tratamento é importante, além
da purificação do calor, a agilização da umidade, a vitalização do sangue e a
desobstrução da estagnação.

Texto 130:
Tornando-se febril com frio nocivo e se tiver sensação de flatulência
abdominal inferior, provavelmente, não deve ter boa micção, mas se tem, é
porque está com estagnação sanguínea. Para eliminar isto, utilizar o comprimido
de didang (di dang tang). Não se pode utilizar outro medicamento.
Interpretação:
Este texto fala sobre o método da descendência gradativa do estado do
sangue estagnado.
O frio nocivo febril significa o estado superficial. Se a sensação da flatulência
abdominal inferior for gerada pelo acúmulo da água no aquecedor inferior, não
deve haver boa micção, mas se urina bem, conforme este texto, gerou-se flatulência
abdominal inferior devido à estagnação sanguínea, portanto, para o tratamento
deve-se eliminar a estagnação sanguínea. Neste caso, se o sintoma não for agudo e
se ainda não? tiver eliminado o calor superficial, aplicar purgação forte lesa a
energia benigna e tem o perigo de permitir a invasão da energia perversa,
portanto, descer gradativamente com comprimido.

Texto 131:

138
 Se o paciente com patologia tai-yang, que urina bem, tomar bastante água,
certamente, sentirá palpitação no epigástrio. Quem não urina bem e toma
bastante água, certamente, terá dor repentina no abdome e terá dificuldade de
micção.
Interpretação:
Este texto fala sobre o método da investigação do local da água estacionada
com a micção.
Com a patologia tai-yang e com boa micção, a água estacionada não está no
aquecedor inferior e o sistema de energização da bexiga está funcionando.
Ao tomar bastante água, esta se acumula no aquecedor médio e o yang do
estômago fica insuficiente, provocando a disfunção do baço-pâncreas como a
regulagem e o transporte, vazando a energia da água, e, certamente, pode-se
observar a palpitação epigástrica. E mesmo tomando bastante água, se não tiver a
micção, a água se acumulou no aquecedor inferior e a energização da bexiga
deixou de funcionar, não excretando a urina e gera a sensação da flatulência no
abdome inferior, dor aguda no abdome, não se consegue urinar e torna-se aflito.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor médio, dispersar a água, energizar e agilizar a água.
Seleção dos pontos: VC12, B20, VC3, BP9.
Terapia da acupuntura:
Para a água estacionada no aquecedor médio, com estômago carente e baço-
pâncreas fraco, e, ainda apresentando a palpitação no epigástrio, aplicar a moxa no
VC12 (ponto de alarme do estômago e encontro das vísceras) para aquecer o
aquecedor médio, eliminando a água estacionada.
B20 (ponto de assentimento do baço-pâncreas) aumenta o yang do baço-
pâncreas, transportando as essências. Estes dois formam o conjunto assentimento-
alarme, aquecendo e circulando o yang do aquecedor médio, baço-pâncreas e
estômago, dispersando a energia da água e acalmando a palpitação.
Quando a energização da bexiga estiver em disfunção, apresentando a
sensação da flatulência abdominal e dificuldade na micção, VC3 ajuda a
energização e a micção (ponto alarme da bexiga).
E o BP9 (ponto ho-água) ajuda no transporte do baço-pâncreas, conduzindo
a água para o aquecedor inferior.

SECÇÃO III: Diferenciação da patologia tai-yang e sua terapia

Texto 132:
Pergunta: Existem as doenças chamadas tórax amarrado e órgão amarrado,
e como são seus sintomas?
Resposta: Ao apertar o tórax, dói, no polegar apresenta-se o pulso
superficial e o pulso profundo na barreira, neste caso, chama-se tórax amarrado.
Pergunta: E o órgão amarrado?
Resposta: É parecido com tórax amarrado, alimenta-se normalmente, mas
sempre está com diarréia, no polegar tem pulso superficial e quando apresenta

139
pulso fino pequeno e profundo tenso na barreira, chama-se de órgão amarrado.
Neste momento a língua é lisa e se apresentar revestimento branco e pegajoso
será difícil a sua cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia do tórax amarrado e do órgão amarrado.
As patologias tórax amarrado e órgão amarrado diferenciam-se: tórax
amarrado pertence ao yang e calor, e o órgão amarrado pertence ao yin frio.
Chama-se de tórax amarrado quando a água e o calor amarraram-se
plenamente no epigástrio, concentrando-se no tórax e no diafragma. Isto é, o calor
perverso caiu, internamente, confrontando-se com a água ingerida no epigástrio e
juntaram-se, dói ao apertar o estômago e na barreira tem pulso superficial. Ainda,
este calor e a água prejudicam o intercâmbio da energia yang do tórax no
aquecedor superior e pode-se observar o pulso superficial no polegar.
O órgão amarrado é o resultado da purgação iatrogênica; quando a energia
do órgão estava carente e em declinação e o yin e o frio estavam intensos,
internamente, a perversidade caiu internamente e consolidou a perversidade do
yin frio. A flatulência epigástrica é intensa, a dor latejante atingindo o abdome
inferior assemelha-se com o tórax amarrado, mas não é o mesmo.
A perversidade está amarrada no órgão, mas a víscera não foi atingida
diretamente pela doença, portanto, consegue-se alimentar normalmente. O frio
perverso amarra, internamente, influenciando o inferior e como declina o fogo da
porta da vida, tudo isto solta o intestino. O yang do aquecedor superior carece
cada vez mais, e esta é a situação do escapamento da energia da psique,
apresentando o pulso superficial no polegar, pois apertando não tem força. O
pulso “pequeno fino” significa a carência, e o “profundo tenso” significa a
plenitude. Isto demonstra a situação da declinação da energia, mas o frio perverso
está amarrado.
A fisiologia e a patologia do coração podem ser conhecidas através da
língua. Neste momento, o yin frio amarra intensamente o aquecedor inferior e o
fogo (yang) declinou no aquecedor superior, enrijecendo o yin e flutuando o yang,
portanto, aparece o revestimento liso branco na língua. Esta situação é carência da
energia benigna e plenitude da perversidade e não podemos dizer que a purgação
forçada nem tonificação aumentada são o tratamento adequado. Este é um caso
difícil.

Texto 133:
Com órgão amarrado não se pode observar o estado yang. Se não
manifestar calafrio e febre alternada e o paciente estiver calmo, conservando o
revestimento liso sobre a língua, não se pode aplicar a purgação forte.
Interpretação:

Este texto fala sobre o motivo da proibição da purgação forte no órgão

amarrado.

140
 No órgão amarrado o yin frio consolidou-se nas profundezas do corpo, é a
situação onde a perversidade yin está escondida, portanto, não manifesta o estado
yang como febre e cefaléia, como no estado do tórax amarrado. Pode observar a
flatulência rígida, mas não na axila, portanto, pode-se diferenciar do estado shao-
yang. Como a energia do órgão declina, o paciente não fica aflito, ao contrário, fica
calado, aumentando a consolidação do yin frio e não consegue transformar o
líquido corporal, carece do yang e a superfície da pele fica descoberta, portanto,
aparece o revestimento liso sobre a língua.
Ao agravar a consolidação do yin frio, não se pode purgar forte. Tem que
aumentar, imediatamente, o fogo yang, descongelando o yin frio e irritar o yang.
Estratégia:
O tratamento para este estado, inicialmente, é aplicar a multimoxa em VC4 e
VC6, circular bem o yang e aplicar a agulha.
Na maioria dos casos, a acupuntura é aplicada para o estado
hiperenergético e do calor; e a moxaterapia é aplicada no estado hipoenergético e
no estado do frio. Na doença que tem passado dias, o frio perverso se solidificou
fortemente nas profundezas do corpo, a energia do órgão declinou e há dificuldade
de remover a doença com a força do medicamento, mas este não é o estado carente
absoluto, sem energia benigna na pele e nos músculos. Quando tiver apetite, deve-
se atacar a perversidade com a moxabustão e eliminá-la do corpo. A moxabustão
tem efeito para ajudar o yang, dispersar a perversidade, aquecer o meridiano e
dispersar o frio.
A energia e o sangue ao aquecererem, agilizam e circulam bem, mas quando
esfriam, estagnam e não circula bem. O yang (energia) tem função ascendente e de
movimento, portanto gerando energia-yang com moxa, adquire-se o mecanismo
da recuperação. Quando este frio perverso está congelado nas profundezas, o fato
de derretê-lo com a moxa pode-se comparar ao gelo iluminado com o raio solar,
derretendo-se aos poucos e tornando-se água, desaparecendo como vapor.
VC4 trata todas as carências, sem perdas. Ao utilizar a moxa, promove-se a
tonificação e o aumento do fogo, extinção do yin e dispersão do frio. E ainda é o
ponto de encontro dos três yin do pé com o vaso concepção, portanto, agiliza as
energias dos meridianos dos três yin do pé, ou seja, intensifica a energia do fígado,
umedece o baço-pâncreas e agiliza a água do rim.
VC6 é o mar da vitalidade, utilizando a moxa, tonifica-se a vitalidade,
aumentando a energia e o sangue, e, simultaneamente, recuperam-se as energias
perdidas dos órgãos.
A moxaterapia surte resultado maravilhoso, é o método de fortificar todas
as pessoas, portanto aplicando a moxa continuamente, nestes dois pontos,
otimizam-se as condições físicas.

Texto 134:
Quando estava no estado yang com febre e temor ao frio, purgou-se em
vez de sudorificar, o yang superficial converteu-se internamente e ficou no

141
estado do órgão amarrado. E quando estava no estado yin, sem febre e com
temor a energia fria, aplicou-se a purgação forte e ficou no estado do tórax
entalado. A geração do tórax amarrado, neste caso, se deve a precipitação da
purgação forte.
Interpretação:
Este texto fala sobre a patologia dos estados do tórax amarrado e do tórax
entalado.
Quando a doença estava no estado superficial da patologia tai-yang, não se
aplicou a sudorificação, aplicando-se a purgação e causando a carência e o
estacionamento da água. Então, o calor superficial aproveitou esta carência e
entrou no verso, chocou-se com a água ingerida, juntando-se a ela, o yang do tórax
não conseguiu inter-relacionar com o yin embaixo e isolou, gerando o estado do
tórax amarrado pela junção da água e do calor. Isto ocorreu porque o yang
superficial estava com a doença e o calor do verso não estava em plenitude, mas
purgou-se precipitadamente e devido a isto foi gerado o estado do tórax amarrado.
O tratamento para a doença de frio carente no verso é eliminar o frio e
aquecer o local, purgar, neste momento, intensifica o frio carente e a perversidade
no verso esfria ainda mais, o mecanismo da energia é prejudicado e gera o estado
do tórax entalado com solidificação do epigástrio.
Este texto fala que no estado yin frio não se pode purgar nem no início nem
no fim, independente da época.

Texto 135:
O paciente no estado do tórax amarrado tensiona a nuca que é uma das
doenças espasmódicas, manifestando o espasmo. Deve-se aplicar o método de
sedação-purgação com o comprimido para Fleuma Severa e Síndrome do Calor
no Tórax (da xian xiong wan).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando não funciona o
mecanismo do meridiano com síndrome do tórax amarrado.
O tórax se localiza no verso do tai-yang. Quando coligir, a água e o calor se
juntam prejudicando o yang do tórax e influenciando a entrada e a saída da
energia do tai-yang, internamente, amarra a energia, e, externamente, impede os
meridianos e os vasos deixando a energia do meridiano tai-yang fora da circulação
e manifestando a tensão na nuca e na cervical. Neste caso, utilizar o comprimido
para fleuma severa e síndrome do calor no tórax, harmonizando o que está preso
no aquecedor superior, conduzindo para baixo tudo o que estiver amarrado pela
água e pelo calor e organizando a energia do verso, assim será organizada a
energia do meridiano da superfície e aliviar-se-á a tensão da nuca e cervical.

Regra do tratamento:
Sedar o calor, desatar e induzir a água.
Seleção dos pontos: VC14, VC12, VB24, E25.

142
Terapia da acupuntura:
Os pontos de alarme são os pontos, que reúnem as energias dos órgãos e das
vísceras, localizados na região tóraco-abdominal e têm efeito para conduzir e
aliviar o que estiver estagnado ou amarrado. Portanto, quando a energia yang
perde movimento no tórax com a amarração da água e do calor, tomar o ponto de
alarme do coração, VC14. Este ponto trata, principalmente, a flatulência torácica
com dor e tensão, regula a energia do coração, abrindo as glândulas sudoríparas,
sedando o calor do fogo e descendo a energia suja.
O ponto de alarme do estômago, VC12, harmoniza o vaso da vitalidade e o
vaso concepção. Liberta a energia do tórax, purificando o calor, aliviando o
congestionamento. Regula a energia do aquecedor médio e ascende a energia pura,
descendo a energia suja.
Sedando com a agulha estes dois pontos, seda-se o calor e desata, portanto,
trata o estado hiperenergético tensionado com a dor na nuca e na cervical.
VB24 é o ponto de alarme da vesícula biliar e é o encontro do tai-yin do pé e
o vaso regulador yang, purifica o calor da vesícula biliar, agilizando duto biliar e
rege a abertura e o fechamento, regulando o mecanismo do núcleo.
E25 é o ponto de alarme do intestino grosso, abre passagem das vísceras e
regula os intestinos e circula as energias para a excreção.
Com a ação do despejo destes dois pontos, regula-se a energia do verso,
excretando o que estava amarrado pela água e pelo calor e a superfície também se
harmoniza e a doença se cura.

Texto 136:
Quando se manifesta o pulso superficial grande no estado do tórax
amarrado não se pode purgar. Se aplicar iatrogenia, morre.
Interpretação:
Quando manifestar o pulso superficial grande no estado do tórax amarrado,
não se pode aplicar o método da sedação-purgação. Como no estado do tórax
amarrado, o verso está com a perversidade em plenitude, o pulso também deveria
apresentar-se profundo tenso. Mas o fato de apresentar todas as três posições
superficiais grandes e sem força, pode-se compreender que no estado do verso,
também a perversidade não está completamente plena. Portanto, seu tratamento
deve intensificar a energia benigna e em seguida eliminar a energia perversa. Neste
momento, se purgar, arbitrariamente, com a decocção para fleuma severa e
síndrome do calor no tórax, antes de eliminar a perversidade, há o perigo de
desperdiçar a energia benigna e corre-se perigo de vida.

Texto 137:
Quem manifesta cefaléia aflitiva, além de todos os sintomas do estado do
tórax amarrado, morre.
Interpretação:

143
 Esse texto fala que é impossível tratar o paciente com estado de tórax
amarrado que apresente a cefaléia aflitiva.
O fato de manifestar todo o estado do tórax amarrado (dor epigástrica, dor
da rigidez, flatulência epigástrica e abdominal, falta de defecação, etc,...) significa
que a perversidade está amarrada nas profundezas, isto ocorre porque ao médico
escapou o momento certo para sedar-purgar, anteriormente, gerando a plenitude
da perversidade e carência da energia benigna. Então, após manifestar todos estes
sintomas, não é possível aplicar sedação-purgação. E ainda, gerando a cefaléia
aflitiva no interior, dentro desta situação, a energia benigna não resiste,
dispersando a verdadeira energia e manifestando o estado da reversão, separando
o corpo e a energia verdadeira, portanto, não tem como tratar.
You Zai Jing diz “quando houver cefaléia aflitiva com a invasão da
perversidade do frio nocivo, provoca-se o combate de energias benigna e perversa,
mas caso haja a cefaléia aflitiva com a perversidade amarrada, a energia benigna
não consegue vencer a energia perversa e está dispersando”.

Texto 138:
Presença do pulso superficial, agitado e rápido com patologia tai-yang. O
pulso superficial significa vento perverso, o pulso rápido significa calor e o
pulso agitado significa dor latejante. E ainda, o pulso rápido significa superfície
carente, portanto, se houver cefaléia, febre, sudorese ligeira e calafrio, pode-se
concluir que a perversidade ainda não foi liberada da superfície carente.
Neste momento, o médico purgando em vez de sudorificar, o pulso se
altera de agitado rápido para retardado, e ao tocar no tórax dói e impede (o que?)
o toque?, o trato gastrointestinal fica vazio. E quando a energia perversa que
invadiu, cair para dentro, lesa o diafragma, a respiração fica curta e rápida, sem
sossegar, sente qualquer coisa no coração e fica aflito. Isto foi gerado pelo yang
perverso que invadiu e é o estado do tórax amarrado que enrijece o epigástrio.
Deve-se tratar, principalmente, com a decocção para Fleuma Severa e Síndrome
do Calor do Tórax (da xian xiong tang).
Se não tiver o estado do tórax amarrado, transpirando somente na cabeça,
sem transpirar abaixo do pescoço, com boa micção, certamente, ficará com
icterícia.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso em que aparece o estado alterado do estado do
tórax amarrado devido a purgação iatrogênica na patologia tai-yang.
A patologia tai-yang apresentando o pulso superficial agitado e rápido
significa vento perverso na superfície. O pulso agitado na barreira significa a perda
do equilíbrio entre o yin e o yang e sua colisão e, ainda, a dor latejante. A
manifestação deste pulso na síndrome superficial da patologia tai-yang é muito
importante, com isto pode-se observar a existência de outra doença perversa
inconsciente, que ainda não se manifestou.
Normalmente, o pulso superficial rápido da patologia tai-yang significa que
o vento-calor é a causa dos sintomas como cefaléia, febre e calafrio, mas, neste caso,

144
o combate das energias benigna e perversa da superfície está se tornando difícil
para continuar. Isto ocorre quando houver água ingerida no epigástrio do verso e
receber a perversidade do tai-yang superficial novamente, a energia benigna
reúne-se na superfície para confrontar-se com a perversidade, mas no verso,
perdeu-se o equilíbrio entre yin-yang, que se manteve até aqui e ocorre o conflito,
há movimento da água ingerida no epigástrio e manifesta-se dor latejante. Então,
mesmo tornando-se febril com a desarmonia da nutrição e da defesa, e como “o
pulso rápido significa a carência da energia benigna”, a doença possui potencial
para a conversão interna. Se o médico não determinar esta patologia e decidir que
esta febre e a sudorese vêm do estado do verso yang-ming e purgar
iatrogenicamente, a energia benigna carece, a perversidade cai internamente e
como a água ingerida amarra o epigástrio, o pulso também se altera de pulso
agitado para retardado.
Do texto “dor pelo agitado, vazio pelo rápido”, pode-se observar que no
verso há bastante energia da água, mas não há energia benigna suficiente. Este não
é o estado do tórax amarrado causado pela entrada da perversidade superficial
comum no verso, mas pela purgação forçada o estômago-aquecedor médio fica
vazio, o que gera a reversão ascendente da água do verso; o calor perverso
aproveita este vazio e lesa o diafragma, colidindo com a água, assim manifesta-se
dor irritante no diafragma. Quando o calor perverso estiver no tórax e o
mecanismo da energia deixar de funcionar, a respiração torna-se rápida e curta,
perde-se o sossego, sentindo qualquer coisa no coração e manifestando a aflição.
Isto se deve ao calor perverso que caiu internamente, e a água amarrou,
enrijecendo o epigástrio, é o perfeito estado do tórax amarrado. Neste caso, sedar e
purgar com a decocção para fleuma severa e síndrome do calor no tórax e expulsar
a água ingerida.
Se não estiver no estado do tórax amarrado, só transpirando na cabeça e sem
transpirar abaixo do pescoço, observando pouca micção, o que ocorre é que a
perversidade entra no aquecedor médio, influenciando o mecanismo da energia do
triplo aquecedor, gerando a união da umidade e calor e desviando a bile do duto
biliar, portanto, pode-se observar a cor amarela no corpo. Através disto, pode-se
compreender que o tórax amarrado e a cor amarela têm forte relação com a água
úmida. Isto é, quando se amarram o calor e a água, torna-se o tórax amarrado, e se
o calor evaporar, a água úmida torna-se icterícia.
Este texto aborda o principal e o secundário, e através do esclarecimento do
secundário deixa-se mais claro sobre a patologia do tórax amarrado.
Regra do Tratamento:
Desatar, sedar o calor e agilizar a água.
Seleção dos pontos: VB41, TA5, BP4, PC6.
Terapia da Acupuntura:
Ao enrijecer a perversidade superficial e a água do verso, ocorre a
paralisação do mecanismo da energia do triplo aquecedor, misturando-se as
energias pura e suja. Isto é, coligiu o calor do tórax e a água ingerida no epigástrio,

145
ao apertar o diafragma dói e impede (o quê?); esta é a situação do calor
transbordando em tóraco-axilar, portanto, para o tratamento da acupuntura tem se
que considerar todo o corpo.
VB41 é o ponto yu-madeira do meridiano da vesícula biliar, shao-yang do
pé, e se comunica com o vaso da cintura. O vaso da cintura começa na extremidade
da costela, dá uma volta no corpo e retorna ao ponto de origem, e é vaso
extraordinário. Este vaso conduz a energia e o sangue para baixo, e regula. Ainda
conduz a energia do fígado aliviando a estagnação e eliminando o estado hiper-
energético da cor toracoaxilar.
TA5 é o ponto de passagem do meridiano triplo aquecedor, shao-yang da
mão, daqui sai um ramo para o meridiano do pericárdio. E ainda se comunica com
o vaso regulador yang. Este ponto conduz o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, agilizando a passagem da água e, ainda, alivia o congestionamento do
mecanismo dos meridianos; internamente, purifica o calor de tóraco-axilar, e,
externamente, expulsa a perversidade da superfície e regula o mecanismo da
energia.
Estes dois são pontos de comando dos vasos extraordinários e sedando
ambos com a agulha, como mantêm profunda relação entre vaso regulador yang e
vaso da cintura, consegue-se irrigar em cima, embaixo, frente e verso com a
energia benigna.
BP4 é ponto de passagem do meridiano do baço-pâncreas, tai-yin do pé,
daqui vai para o meridiano do estômago e se comunica com o vaso da vitalidade.
O meridiano do baço-pâncreas começa no BP1 e sobe, penetra no abdome,
pertencendo ao baço-pâncreas e atravessando o estômago. O vaso da vitalidade
começa no E30, sobe em paralelo com o meridiano shao-yin do pé em ambos os
lados do umbigo, atingindo o tórax e dispersando. E ainda, o BP4 tem efeito para
tratar afecções do estômago, coração e tórax, agiliza o aquecedor médio, desce a
reversão, relaxa o tórax, intensifica o diagrama, eliminando a bebida suja e a
cefaléia com febre.
PC6 é ponto de passagem do meridiano do pericárdio, jue-yin da mão, e
daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor e se comunica com o vaso
regulador yin. O vaso regulador yin começa no BP6, que é o encontro com os três
yin do pé, sobe e penetra no abdome, circula pela axila e pela costela e entra no
tórax-diafragma. O meridiano do pericárdio começa no coração, desce pelo
diafragma e atravessa o triplo aquecedor. Por esta trajetória, o PC6 trata,
principalmente, as afecções da dor cardíaca e tóraco-axilar, e ainda é o ponto de
comando para tratar a síndrome dos aquecedores superior e médio, e dentre os
sintomas, tem melhor efeito para a tensão abdominal devido à plenitude do
aquecedor superior do abdome.
A combinação com o BP4 é a combinação com o vaso da vitalidade. A
trajetória do vaso da vitalidade fica próximo ao vaso regulador yin, portanto, ao
sedar estes dois pontos promove-se eliminação da expectoração, sedação do calor e
liberação da estagnação.

146
Texto 139:
Passados 6 ou 7 dias com frio nocivo, manifestando o estado do tórax
amarrado (sintoma de febre e estado pleno) e apresentando o pulso profundo
tenso, dor epigástrica, e ao palpar, sente rigidez como pedra; se apresentar estes
três sintomas principais tratar com a decocção para Fleuma Severa e Síndrome
do Calor no Tórax (da xian xiong tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento para o estado da decocção para fleuma
severa e síndrome do calor no tórax devido à conversão interna do frio nocivo.
A verdadeira causa do estado do tórax amarrado é a conversão interna do
frio nocivo quando a água ingerida estava estacionada internamente. No sexto ou
sétimo dia, depois de afetado com o frio nocivo, estagnou-se o yang superficial e o
calor caiu internamente, amarrando-se à água ingerida, manifestando os sintomas
como dor epigástrica e rigidez à pressão e apresentando o pulso profundo tenso.
Apresentando o estado pleno do calor do tórax amarrado com o pulso
correspondente, não se pode eliminar este com outra decocção, somente a decocção
para fleuma severa e síndrome do calor no tórax pode sedar este calor pleno e
agilizar a água.
Regra do tratamento:
Desatar, sedar o calor e agilizar a água.
Seleção dos pontos: VC12, E25, E43, VB40.
Terapia da acupuntura:
VC12 é o ponto de alarme do estômago, encontro das seis vísceras e E25 é o
ponto de alarme do intestino grosso, é o encontro dos meridianos do rim e do vaso
da vitalidade. Sedando ambos os pontos com agulha, elimina-se o
congestionamento dos alimentos, ajudando a digestão. Ascende a energia pura e
descende a energia suja, promovendo a condução da energia nas vísceras e
puxando a perversidade para baixo.
E43 (ponto yu-madeira) trata água estacionada no aquecedor médio e
flatulência tóraco-axilar. Sedando com agulha, elimina-se a perversidade ingerida.
VB40 (ponto fonte) elimina, por sedação, o calor amarrado e conduz o
meridiano e purifica o calor.
Com a seleção destes quatro pontos, vai-se purgando o calor da água que
amarrou a plenitude.

Texto 140:
Mais de dez dias com frio nocivo, o calor perverso amarrou-se no verso,
manifestando a alternância de calafrio e febre. Utilizar a decocção de Bupleuri
para regular shao-yang e yang-ming (Da Chai Hutang). Porém, no estado do
tórax amarrado com febre intensa, a água ingerida está amarrada na região
tóraco-axilar. Neste momento, se estiver transpirando somente na cabeça, utilizar
a decocção para Fleuma Severa e Síndrome do Calor no Tórax (da xian xiong
tang).

147
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento dos estados da decocção de Bupleuri para
regular shao-yang e yang-ming e da decocção para fleuma severa e síndrome do
calor no tórax.
Se não se curar após dez dias de ter contraído o frio nocivo, a perversidade
superficial transforma-se em calor e converte-se internamente, tornando-se estado
yang-ming, que é o estado do verso amarrando o calor, e se aparece calafrio e
febre, este é o estado shao-yang. O shao-yang rege o núcleo, isto é, através do
trabalho do núcleo do shao-yang que se tenta expulsar a perversidade, portanto,
deve-se liberar o núcleo com a decocção de Bupleuri para regular shao-yang e
yang-ming, purificando o shao-yang e o calor do verso.
Ao comparar isto e o resto, temos o fato de intensificar o estado febril no
estado do tórax amarrado, o calor caiu internamente dentro da água e amarrou,
não é por isso que gerou febre.(?) E ainda, se isto(?) se amarrou na área tóraco-
axilar, certamente manifestará dor de flatulência rígida. Há necessidade de se
diferenciar entre o repuxo epigástrico do estado da decocção de Bupleuri para
regular shao-yang e yang-ming e flatulência tóraco-axilar.
Quando a área da amarração do calor da água com tórax amarrado for alta,
transpirando ligeiramente na cabeça e o calor do yang-ming amarrado no verso
com febre e sudorese, para que se diferencie a patologia, temos: o primeiro, a área
da amarração do calor da água está localizada na porção superior do corpo; e, o
segundo, a plenitude do calor seco foi gerada no aquecedor inferior. A
diferenciação destes dois não é difícil.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, agilizar a água, desatar e conduzir a estagnação.
Seleção dos pontos: TA6, VB36, IG6, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) purifica o calor do triplo aquecedor, conduzindo os
meridianos e vasos yang.
VB36 (ponto de urgência) seda e libera o fogo da vesícula biliar e a
estagnação, liberando o núcleo do shao-yang e purificando o calor do verso.
IG6 é ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do pulmão. Tem a
função auxiliar para conduzir a circulação da água.
E37 é o ponto ho inferior do intestino grosso. Regula o intestino grosso e o
líquido corporal e conduz a estagnação alimentar.
E39 é o ponto ho inferior do intestino delgado. Libera a amarração e
estagnação e tem função para harmonizar a dor da tensão tóraco-axilar.
Com a seleção destes três pontos, conduz-se o calor da água para baixo,
tratando a água amarrada em tóraco-axilar e sudorese da cabeça.

Texto 141:
Como conseqüência de diversas sudorificações e purgações forçadas na
patologia tai-yang, se ainda não defecou por cinco ou seis dias, secou em cima da

148
língua e o líquido corporal, ao entardecer gera ligeira febre, forma-se flatulência
rígida entre epigástrio e abdome inferior com dor, e nem se pode tocar, aplicar a
decocção para Fleuma Severa e Síndrome do Calor no Tórax.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado visceral do yang-ming e estado do tórax
amarrado.
Após diversas sudorificações na patologia tai-yang, purgou-se fortemente e
devido a isto, lesou-se o líquido corporal, permitindo ao calor perverso entrar e
secar o interior, ficando sem defecar por cinco ou seis dias, manifestando a energia
seca do yang-ming intenso, como sequidão em cima da língua. Se isto foi
provocado pela alteração do tórax amarrado, não se apresentam os sintomas como
febre segundo malé, delírio, etc,... característico do estado pleno visceral do yang-
ming.
Quer dizer, isto foi provocado pela lesão do líquido corporal e sequidão do
estômago, portanto, quando o calor perverso se juntar, amarrando-se com a água
do verso torna-se “febrícula segundo malé”. E ainda, a dor da flatulência rígida
significa “plenitude do estômago” da doença yang-ming e a dor da flatulência sob
tensão abdominal é “dor umbilical”.
O tórax amarrado devido à falta de fluxo com água amarrada, influencia e
atinge todos os níveis superior, médio e inferior do triplo aquecedor. E quando se
agrava, isto se torna “flatulência rígida entre epigástrio e abdome inferior,
piorando e nem dá pra tocar”, o seu tratamento deve objetivar ataque à plenitude,
sedar o calor e agilizar a água.
Regra do tratamento:
Desatar, sedar o calor, conduzir os meridianos e parar a dor.
Seleção dos pontos: VC14, VC4, VC12, E25, IG4, R7, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
VC14 é o ponto de alarme do coração e tem efeito para purificar o coração e
a acumulação; trata, principalmente, a dor tensional pela flatulência torácica. No
“Jia Yi Jing” está escrito “trata os casos da doença febril com aflição torácica, com
grave flatulência abdominal e dor”.
VC4 é o ponto de alarme do intestino delgado, separando a pureza da
sujeira e purifica o calor do abdome inferior.
A sedação nestes dois pontos libera bem, o que estiver amarrado com o
calor em cima e embaixo.
VC12 é o ponto de alarme do estômago e é o ponto de encontro das seis
vísceras, trata todas as doenças das vísceras e purifica, descongestionando o
estômago.
E25 é o ponto de alarme do intestino grosso, conduz a energia da víscera e
despeja, liberando a água amarrada e dispersando o calor pleno.
Estes quatro pontos de alarme tratam “o paciente que tem dor com a
flatulência rígida entre epigástrio e abdome inferior”.

149
 IG4 (ponto fonte) dispersa calor perverso, libera a estagnação e regula a
abertura e o fechamento dos poros.
R7 (ponto king-metal) purifica o calor, agiliza a umidade e trata a flatulência
abdominal.
Sedando estes dois pontos elimina-se a febre do male e libera-se a água
amarrada.
TA6 (ponto king-fogo) tem efeito para purificar e agilizar o triplo aquecedor,
regula o mecanismo da energia e conduz as vias das águas.
VB34 (ponto ho-terra) purifica a estagnação do fogo da vesícula biliar,
tratando dor tensional em tóraco-axilar.
A sedação nestes dois pontos conduz quatro portas, abrindo os orifícios e
vitalizando as energias dos meridianos, aliviando a dor.
Estratégia:
No “Nan Jing”, capítulo 67, está escrito “a doença do yang vai para o yin do
corpo, e os pontos de alarmes estão na área yin do corpo”. As perversidades das
águas, cereais, frio e calor são transmitidas das seis vísceras para os seis órgãos.
Isto é, tratar a doença yang no yin, portanto, procurar os pontos terapêuticos nos
pontos de alarmes. O ponto de alarme significa “reunir”, é onde se reúnem as
energias dos meridianos. Principalmente, quando a energia do meridiano for
obstruída ou quando a doença vem da energia intensificada do órgão, surte efeito
importante ao se aplicar agulha no ponto de alarme.
O Shong Jing diz “quando o calor for transmitido para o útero, aplicar a
agulha no F14 e retirar conforme a sua plenitude”. Ou seja, o significado do alarme
do fígado é uma das funções do ponto de alarme e é para utilizar no que está
estagnado.

Texto 142:
A etiologia do pequeno estado do tórax amarrado está no epigástrio,
apresentando dor ao pressionar e pulso superficial deslizante, aplicar a decocção
para Fleuma Suave e Síndrome do Calor no Tórax (xiao xian xiong tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado pequeno do tórax amarrado.
No estado pequeno do tórax amarrado, o calor perverso caiu internamente e
se formou com a amarração da expectoração no epigástrio, mas comparando com
grande estado do tórax amarrado, a doença é leve e rasa. A etiologia deste estado
está no epigástrio.
A perversidade está amarrada no epigástrio, mas não é grave e não vai doer,
se não apertar. O pulso superficial deslizante significa expectoração e febre. Como
expectoração e a febre estão amarradas no epigástrio, deve-se purificar o calor
perverso e desatar, eliminando a expectoração com a decocção para fleuma suave e
síndrome do calor no tórax.
O Chu Ling Tai diz “urina seca purga –se com a decocção para purgação
forte, a água acumulada purga-se com a decocção para fleuma severa e síndrome

150
de calor no tórax, e a saliva amarela purga-se com a decocção para fleuma suave e
síndrome de calor no tórax. Esta saliva é mais leve que água acumulada, que ainda
está no estágio incompleto”.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, aliviar a rigidez e dispersar a expectoração.
Seleção dos pontos: VC17, VC14, E40, TA6.
Tratamento da acupuntura:
VC17 é o ponto de alarme do meridiano do pericárdio, entre oito pontos
mestres, é o ponto de encontro das energias e, ainda, é o ponto de encontro do
baço-pâncreas, rim, intestino delgado, triplo aquecedor e vaso concepção. Este
ponto relaxa o tórax, agiliza a energia, promove a condução do aquecedor
superior, apazigua a emoção e ajuda a expectoração.
VC14 é o ponto de alarme do meridiano do coração e purifica o coração,
desata, tonifica a energia do estômago e elimina o escarro.
E40 é o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do baço-pâncreas,
conduzindo e ativando o meridiano, tonifica o baço-pâncreas e o estômago,
eliminando o escarro.
TA6 é o ponto king-fogo, purifica e agiliza a energia visceral do triplo
aquecedor.
A combinação destes quatro pontos purifica o calor, elimina o escarro e
alivia a rigidez da amarração.

Texto 143:
No segundo ou terceiro dia da patologia tai-yang, se não se consegue
dormir deitado e tenta se levantar. E se neste momento, apresentar rigidez da
amarração no epigástrio, com o pulso tênue fraco, esta é a manifestação causada
pela perversidade do frio gelado pela expectoração ingerida. Purgando-se neste
momento e cessando a diarréia naturalmente, certamente ficará com tórax
amarrado. Se a diarréia não parar naturalmente e o médico repetir a purgação
após o quarto dia de afecção da patologia tai-yang, juntam-se os calores do verso
e da frente e provoca-se a diarréia do calor combinado.
Interpretação:
O texto fala sobre o estado pós-purgação iatrogênica na patologia tai-yang, a
manifestação do estado alterado como tórax amarrado ou diarréia do calor
combinado.
No segundo ou terceiro dia da patologia tai-yang, normalmente, a doença é
superficial, mas não tem doença do verso. O fato de não conseguir dormir e tentar
levantar se deve à perversidade da expectoração ingerida no epigástrio que está
obstruindo. Com isto, a respiração do paciente fica rápida e curta, ofegante. Neste
caso, o pulso natural seria profundo cheio, mas o fato de se apresentar tênue fraco
significa que a perversidade ainda não se transformou em calor e se converteu
internamente, amarrando a expectoração ingerida.

151
 Se o médico não compreender esta patologia, decidindo-a como estado
pleno do verso yang-ming por engano, e purgar forçosamente, faz a perversidade
superficial cair internamente e amarrar a expectoração ingerida, gerando o estado
do tórax amarrado. Este é o estado alterado.
Outro estado alterado seria, após purgação converter-se internamente como
calor perverso, mas antes de se amarrar com a expectoração ingerida devido a
purgação forçada da água do verso com medicamento de purgação sedativa,
juntar-se ao calor superficial e sair por baixo como diarréia do calor combinado.
Esta diarréia do calor combinado também é um dos estados alterados.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, dispersar a expectoração, purificar o calor e parar a diarréia.
Seleção dos pontos: VC14, R19, IG4, E25.
Terapia da acupuntura:
VC14 é o ponto alarme do coração, seda o calor conduzindo a energia do
coração e tonificando a energia do estômago, eliminando a expectoração suja.
R19, que é o encontro dos meridianos shao-yang do pé e vaso da vitalidade,
trata a dor amarrada pelo calor. E elimina a amarração da expectoração ingerida no
epigástrio.
E ainda, esta seleção de pontos surte efeito para sintoma da amarração
rígida no epigástrio.
IG4 (ponto fonte) purifica o calor perverso do yang-ming.
E25 é o ponto de alarme do intestino grosso, surte bom efeito para a diarréia
do calor combinado, regula e conduz o mecanismo da energia tai-yang,
controlando ascensão e descendência do mecanismo da energia.
Estes dois pontos têm ação para purificar e dispersar o calor úmido e
harmonizar o trato gastrointestinal. Ainda surte efeito para o estado alterado
como diarréia do calor combinado.

Texto 144:
Após purgação forçada na patologia tai-yang, se o pulso fica rápido, mas
não aparece o estado do tórax amarrado, significa que houve a recuperação. Mas
se o pulso for superficial, certamente, torna-se tórax amarrado. Se o pulso estiver
tenso, certamente, terá dor na garganta. Com o pulso em corda, certamente, terá
dor tensionada nas axilas; com o pulso fino rápido não há, ainda, cura da
cefaléia; com o pulso profundo tenso, certamente, manifesta-se a náusea; com o
pulso profundo deslizante, apresenta-se febre na axila e diarréia; e com o pulso
superficial deslizante, certamente, manifesta a melena (sangue nas fezes).
Interpretação:
Este texto fala sobre a purgação iatrogênica, sobre o estado do pulso que
tende a cura e o caso prático do sintoma que se manifesta no pulso.
Tendo efetuado a purgação iatrogênica da patologia tai-yang e não
manifestou o estado do tórax amarrado, isto ocorreu porque, por sorte, a
perversidade não caiu internamente. Neste momento, apresenta o pulso apressado

152
porque a superfície não foi liberada, e o corpo resiste à perversidade,
apresentando força para tentar liberar a superfície, por outro lado, quando virar
tórax amarrado com pulso superficial, não precisa se preocupar somente com isto.
O Cheng Ying Mão diz “os sintomas apresentados no estado do pulso são
típicos e se manifestam espontaneamente, e ao analisarmos a sua causa, esta se
deve a purgação forçada da patologia tai-yang. Portanto, se estiver ou não no
estado alterado da doença degenerativa, para tratar, não se deve ficar preso a
pulsologia, mas analisar o estado geral e tratar conforme este”.

Texto 145:
Quando a doença estiver no yang, libera-se com sudorificação, porém, se o
médico pulveriza água fria ou esfrega o corpo com água fria, o calor superficial
recua devido à água fria e não consegue sair, deixando mal estar emocional e
arrepiando a pele. E se não tiver boca seca forte, mesmo desejando tomar água,
aplicar o Pó de Ostra Composto (wen ge san). Se não melhorar com isto, aplicar o
Pó de Cinco Drogas contendo Poria (wu ling san).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se pulverizou ou
esfregou-se com água fria, por engano, na doença superficial.
Se a doença estiver na superfície do tai-yang, libera-se com a sudorificação,
mas o médico considerou apenas este calor superficial e pulverizou água fria no
corpo todo, desde a cabeça, em função disto, o suor não consegue sair e o calor
superficial ficou preso no interior do corpo, gerando a cefaléia com febre.
Pelo resfriamento brusco do calor, a pele se arrepia e ainda, a estagnação do
calor intenso aumenta a vontade de tomar água, mas este calor intenso está
limitado a superfície e não significa a lesão do líquido corporal, portanto, não gera
a forte secura da boca.
Neste caso, conduzir a energia do calor da água com o Pó de Ostra
Composto ou dispersar. Porém, se não melhorar com isto, não somente a superfície
do meridiano tai-yang, significa que a doença atingiu o sistema da energização da
bexiga, portanto, deve-se promover a dispersão do frio e a agilização da água com
o Pó de Cinco Drogas contendo Poria e liberar frente e verso.

Regra de tratamento:
Purificar o calor e dispersar o vento.
Seleção dos pontos: IG11, E44.
Terapia da acupuntura:
O IG11 (ponto ho-terra) conduz a energia do meridiano e libera a estagnação
do meridiano yang-ming.
E44 é o ponto yong-água, o ponto yong rege o calor do corpo, portanto, trata
a cefaléia com febre devido a estagnação.
Sedando estes dois pontos, obtém-se o efeito da purificação do calor e
dispersão do vento, eliminando o sintoma superficial.

153
Texto 146:
Se surgir o estado do tórax amarrado com a amarração do frio perverso e a
expectoração ingerida, mas não tiver febre, aplicar o Pó Branco de Platycodi (san
wo bai san).
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado do tórax amarrado com frio pleno.
No estado do tórax amarrado, há o sintoma de dor do epigástrio rígido com
flatulência. Enquanto o estado do tórax amarrado comum é tórax amarrado com
calor pleno devido ao calor perverso e a expectoração ingerida, o tórax amarrado
com frio pleno é formado pela amarração plena do vento perverso e expectoração
ingerida no aquecedor superior. Portanto, não manifesta o sintoma do calor como
no tórax amarrado com calor pleno. No estado do tórax amarrado, apresenta
diarréia por falta da condução da energia da víscera, assim como no tórax
amarrado com frio pleno pode-se observar a diarréia, mas isto se deve ao
fechamento da energia pelo enrijecimento por frio.
Neste caso, tratar com Pó Branco de Platycodi. Esta composição contém
fructus crotonis, radix platycodi e bulbus fritillariae cirrhosae. O fructus crotonis
tem forte toxidez, o sabor é picante quente e coopera com o trabalho da condução
da estagnação no tórax do radix platycodi e elimina-o, aliviando o frio pleno. E
elimina-se a expectoração com bulbus fritillariae cirrhosae.
Regra do tratamento:
Descender a umidade e o frio pleno.
Seleção dos pontos: BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
BP4 é ponto de passagem e daqui vai para o estômago. E ainda se comunica
com o vaso da vitalidade que começa no E30 e sobe ao lado do umbigo, em
paralelo com o meridiano shao-yin do rim e dispersa no tórax.
PC6 é ponto de passagem e se comunica com o vaso regulador do yin. O
vaso regulador do yin começa no R9, sobe e entra no abdome inferior, circula pela
extremidade da costela e sobe para o tórax e o diafragma.
Estes dois são combinações dos vasos maravilhosos e têm efeitos para
afecções do estômago, coração e tórax como flatulência torácica rígida, estagnação
do frio com expectoração rígida, etc,... Para o estado do tórax amarrado com frio
pleno, sedar com a agulha e em seguida aplicar a moxa, assim se dispersa a água
fria e libera-se o fechamento rígido.

Texto 147:
Com a patologia combinada tai-yang e shao-yang, se tiver dor forte na
cabeça e na nuca, vertigem, e às vezes, o estado do tórax amarrado, como
flatulência rígida no epigástrio, utilizar a agulha em VG14, B13 e B18. Neste
momento, não se pode sudorificar, absolutamente. Se sudorificar, vai delirar e

154
apresentar o pulso em corda. Se delirar, mesmo depois de cinco dias, utilizar a
agulha no F14.
Interpretação:
Este texto fala que se deve controlar com agulha quando forem
influenciados os meridianos e vasos com patologia combinada tai-yang e shao-
yang.
A patologia tai-yang converte-se, internamente, em shao yang e quando
ainda resta o sintoma da patologia tai-yang, chama-se patologia combinada tai-
yang e shao-yang.
Através do texto, conclui-se que este sintoma é provocado pela perversidade
que está atravessando os dois meridianos tai-yang e shao-yang. Neste caso, sedar a
energia perversa dos meridianos e vasos utilizando agulha.
VG14 é ponto de encontro dos sete meridianos yang, e consegue-se sedar a
perversidade de tai-yang e shao-yang ao utilizar a agulha neste ponto.
Ao aplicar a agulha no B13 (ponto de assentimento do pulmão) conduz-se a
energia do pulmão externamente e regula-se pele e pêlos simultaneamente com a
circulação da energia do tai-yang.
O fígado e a vesícula biliar mantêm relação frente e verso, assim pode-se
sedar a perversidade do shao-yang, utilizando a agulha do B18 (ponto de
assentimento do fígado).
E ainda, o B13 e B18 ambos estão sobre o meridiano tai-yang do pé,
portanto, pode-se proporcionar a expulsão da perversidade através da condução
da energia do meridiano da bexiga.
Como a doença atingiu o shao-yang, não se pode sudorificar. Se sudorificar
aumentará a lesão do líquido corporal, a sequidão do estômago e a geração do
fogo. E observar-se-á o estado da reversão do tipo: imagem da madeira dentro da
patologia terra, ou seja, delírio (patologia terra) e o pulso em corda (patologia
madeira). Neste caso, sedar com a agulha no F14, que é o ponto de alarme do
fígado, aliviando a estagnação do fígado-madeira, recuperando o calor do fogo do
fígado. Tratar este estado agudo através disto.
Estratégia:
VG14 é ponto de encontro dos três meridianos yang da mão, do pé e o vaso
governador. O vaso governador controla todos os yang e é conhecido como mar
dos vasos yang conduzindo as energias dos meridianos, órgãos e vísceras e
regulando a energia e o sangue. Se faltar a energia yang do vaso governador,
torna-se vulnerável às perversidades externas. Se invadir o tai-yang, manifestam-
se cefaléia forte e calafrio. Se invadir o yang-ming, sente forte febre e se invadir o
shao-yang, manifestam-se calafrios, febre, cefaléia, vômito e dor na axila.
Neste caso, selecionar VG14, que rege a energia yang do corpo, conduzindo
a energia do meridiano yang e libera a estagnação para eliminar a perversidade
superficial. Por outro lado, os cinco órgãos e seis vísceras possuem pontos de
assentimento no dorso. Os três meridianos yang da mão e do pé se encontram com
o vaso governador. Os pontos de assentimento dorsais do meridiano tai-yang do

155
pé, se localizam, todos, ao lado do vaso governador e seus pontos principais
comunicam as energias dos órgãos e vísceras e o vaso governador. O pulmão rege
a pele e os pêlos, portanto, quando a perversidade externa invade a superfície da
pele, inicialmente, aumenta-se, naturalmente, a energia do pulmão, assim, tomar o
B13 para descender da energia do pulmão e aumentar a sua função, liberando a
superfície.
O fígado armazena o sangue e rege os tendões, portanto tomar o B18 para
promover a regulagem da energia e do sangue, relaxando e nutrindo os tendões.
F14 é ponto de alarme e é o ponto de encontro do fígado, baço-pâncreas e vaso
regulador do yin. O meridiano do fígado sobe a partir do primeiro dedo do pé, e se
encontra com o vaso governador no VG20 no topo da cabeça. O fígado armazena o
sangue e sua energia principal é o vento. Sedando F14, tem-se efeito para acalmar o
fígado e o yang, sedando o calor, a cefaléia e o vento, protegendo o
armazenamento do sangue, e como ainda, tem função de guardar o regente dos
vasos, pode tratar delírio.

Texto 148:
A senhora contraiu o vento interno e menstruou durante febre e calafrio.
Após sete ou oito dias ficou sem febre, mas o pulso ficou retardado e o corpo
friorento, e com flatulência em tóraco-axilar, manifestando sintomas parecidos
com tórax amarrado e com delírio. Isto significa a invasão do calor no sangue do
útero. Neste caso, aplicar a agulha no F14 para eliminar este calor perverso.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o meridiano for
invadido pela perversidade, gerando a entrada do calor no sangue do útero.
A senhora contraiu o estado do vento interno tai-yang e quando
manifestava o estado superficial, como febre e calafrio, menstruou. E se esta
situação se prolonga por sete a oito dias, declina a resistência contra a doença e o
sangue do útero fica vazio. A perversidade superficial aproveita esta situação e cai
para dentro do sangue do útero, e incuba-se como calor perverso; os vasos
sanguíneos sofrem sua influência, mesmo eliminando a febre da superfície externa,
mas manifesta os sintomas como “pulso retardado e corpo friorento”.
Compreendemos que os vasos da vitalidade, da concepção e o meridiano
jue-yin do fígado começam no sangue do útero. Ao entrar o calor no sangue do
útero, o calor perverso obstrui tóraco-axilar de cima, acompanhando o meridiano e
gerando a flatulência em tóraco-axilar, manifesta, assim, o sintoma parecido com o
tórax amarrado que afeta o pericárdio do aquecedor superior, obscurecendo a
psique, e provoca o “delírio”.
O vaso da vitalidade forma o mar do sangue e pertence ao fígado. O jue-yin
do pé, o fígado e rege o armazenamento do sangue. Quando a perversidade afeta o
jue-yin, movimenta o vento do fígado, facilitando a geração de outros estados
alterados, portanto, aplicar a agulha no F14, que é ponto de alarme do meridiano
do fígado, para sedar, imediatamente, o calor perverso de dentro do meridiano.

156
Estratégia:
O “sangue do útero”, aqui, significa placenta e útero. O vaso da vitalidade,
da concepção e o sangue do útero mantêm relação extremamente íntima. Isto se
deve ao fato de o vaso da vitalidade formar o mar de sangue e o vaso concepção
reger a placenta e o útero. Portanto, é fundamental para a nutrição do sistema da
fisiologia ginecológica.
O meridiano do fígado circula no órgão genital e atinge o abdome inferior.
O fígado é o órgão do armazenamento do sangue e controla a quantidade de
sangue.
Se o sangue do útero ficar vazio, facilita a invasão do calor. Além disso,
perde-se a estabilidade emocional lesando o fígado com a irritação, quando se
intensifica o stress e ocorre estagnação interna, tornando-se aflito, isto é fator
importante para facilitar a invasão do calor no sangue do útero.
Este texto é para o sétimo ou o oitavo dia da menstruação, a perversidade
do Frio contraída se transformou em calor perverso, invadindo o sangue do útero.
Isto é, durante a menstruação e após o parto, quando a placenta e o útero estão
vazios, o calor invadiu e se reuniu, confrontando-se com o sangue, no combate
entre benigno e perverso, quando o externo ainda não está liberado e manifesta-se
como alteração anormal da placenta e do útero.
O meridiano jue-yin do pé, fígado, inclui todo o órgão genital, inclusive a
periferia do sangue do útero. O Shong Jing fala para utilizar agulha no F14, que é o
ponto de alarme do meridiano do fígado, para, inicialmente, regular o meridiano
jue-yin, fígado, com o propósito de eliminar o calor perverso do sangue do útero.
Como o fígado e a vesícula biliar mantêm relação frente e verso, selecionando
VB41, que se comunica com o vaso da cintura, e TA5, que se comunica com o vaso
regulador yang, ajuda-se a função do F14, eliminando a energia perversa de dentro
para fora.

Texto 149:
A senhora contraiu vento interno e passados sete ou oito dias, observava,
periodicamente, calafrio, febre e parou a menstruação. Isto ocorre porque o calor
invade o sangue do útero e ao se amarrar com o sangue, estaciona, manifestando
a crise como a malária, devido à observação alternada de calafrio e febre
periódica. Isto é tratado, principalmente, com a decocção Bupleuri para regular o
Shao-yang (xiao chai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando há a invasão do calor no
sangue do útero, com a transmissão da doença no shao-yang.
Se a energia do fígado e da vesícula biliar fluírem bem, o sangue também
flui. Se a pessoa contrai o estado do vento interno tai-yang, após sete ou oito dias,
transmite-se para shao-yang e manifesta os sintomas como malária com calafrio e
febre periódica. Desta forma, estagna-se a energia do fígado e da vesícula biliar e o
calor perverso invade o sangue do útero, amarrando-se com o sangue, mas ainda

157
não se amarrou completamente, assim, como não circula devido ao
estacionamento, interrompe a menstruação.
Neste caso, liberar o shao-yang com a decocção de Bupleuri para regular o
shao-yang, fazendo circular a energia, e assim, circular o sangue para obter a cura.
Regra do tratamento:
Purificar o verso, liberar a frente, aliviar a estagnação e regular o meridiano.
Seleção dos pontos: VG14, B17, PC5, F3.
Terapia da acupuntura:
VG14 tem efeito para condução de todas as energias dos meridianos yang e
flui a perversidade do meridiano.
B17 (ponto de assentimento do diafragma) é o encontro de todo o sangue e
trata doenças gerais do sangue, sedando o calor do sangue e agilizando-o.
PC5 (ponto king-metal) acalma e purifica o coração e tem efeito para
harmonizar a psiquê.
F3 tem efeito para relaxar o fígado e liberar a estagnação, regular o
meridiano e nutrir o sangue.
Com estes quatro pontos, trata-se a amarração do calor no sangue do útero
e o calafrio e a febre periódica alternados.

Texto 150:
A senhora tornou-se febril, contraindo frio nocivo. Devido à menstruação
neste período, durante o dia está com a consciência lúcida, mas durante a noite,
fica com a consciência obscura e delira, apresentando a situação da perturbação.
Isto ocorre porque o calor invadiu o sangue do útero, e se não lesar a energia do
estômago, os aquecedores superior e médio, certamente, recupera-se
naturalmente.
Interpretação:
Este texto fala da cura natural do estado da entrada do calor no sangue do
útero.
A senhora está febril com frio nocivo. Como estava menstruando, neste
momento, o calor perverso aproveita o vazio e invade o sangue do útero. Durante
o dia, o yang circula a energia e, durante a noite, o yin circula o líquido corporal.
Neste momento, a doença está no sangue, e não na energia, portanto, durante o
dia, a consciência está lúcida, mas durante a noite, delira e se piorar, fica
perturbada.
Se não se interromper a menstruação, mesmo que o calor invada o sangue
do útero, a perversidade sai do corpo junto com o sangue, portanto se cura
naturalmente.
No texto, “se não lesar a energia do estômago, os aquecedores superior e
médio” é a advertência ao médico. O delírio é o sintoma provocado pelo calor do
sangue, que perturba o aquecedor superior, e não é o estado pleno da víscera do
yang-ming, portanto, não se deve lesar com medicamento sedativo ou purgativo.
O estômago é a fonte geradora e transformadora da energia e do sangue. Se não

158
houver lesão dele, o sangue e a perversidade saem juntos para fora do corpo, e o
sangue também se recupera naturalmente. Pode-se compreender, através disto,
que a iatrogenia como a purgação que lesa o estômago ou a sudorificação, ou a
vomificação também não devem ser efetuadas.
Estratégia:
Se for para ajudar o poder de autocura com terapia da acupuntura,
selecionar R18, que é o ponto de urgência do vaso da motilidade yin, e PC4, que é
o ponto de urgência do meridiano do pericárdio. Estes dois pontos purificam os
calores do sangue do útero e dos vasos sanguíneos e ajudam o calor perverso a sair
do corpo junto com o sangue.

Texto 151:
Tornou-se febril após seis ou sete dias com vento nocivo e apresenta
sintomas da patologia tai-yang como calafrio ligeiro, dor demasiada nas
articulações dos quatro membros, um pouco de vômito, manifestando,
simultaneamente, os sintomas da patologia shao-yang como ligeira flatulência
tóraco-axilar e aflição, isto ocorre porque o estado superficial ainda não está
liberado. Tratar, principalmente, com a decocção de Bupleuri e Ramulus
Cinnamomi (chai hu gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da doença combinada tai-yang e
shao-yang.
O sexto ou sétimo dia do frio nocivo é a época da conversão interna da
doença. No texto, “febre, calafrio ligeiro, dor forte na articulação do membro”
significa que o estado superficial está tentando se liberar, mas ainda não está
liberado. O epigástrio está tenso e aflito, e não alivia emocionalmente.
Portanto, neste texto, a doença foi transmitida para shao-yang, mas seu grau
é leve e ainda, o estado externo não está liberado. Neste caso, utilizam-se,
simultaneamente, as decocções de Bupleuri para regular shao-yang e de Ramulus
cinnamomi, mas em quantidade reduzida. Isto se deve ao fato de a doença
apresentar intensidade para agir internamente, portanto, aumentar o Bupleuri, de
meio jin para quatro liang, para intensificar a função do núcleo de shao-yang.
Conforme o nome da decocção de Bupleuri e Ramulus cinnamomi, esta decocção
pode liberar as perversidades de ambos, tai-yang e shao-yang.
Regra do tratamento:
Harmonizar frente e verso.
Seleção dos pontos: ID4, B63, VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
No caso da doença que atravessa ambos os meridianos tai-yang e shao-
yang, selecionar, inicialmente ID4 (ponto fonte) e B63 (ponto de urgência,
pertencente ao vaso regulador yang) para tratar o tai-yang, liberando o calor e
aliviando a superfície.

159
 Em seguida selecionar VB41 (ponto yu-madeira e ponto de comando do
vaso da cintura) e TA5 (ponto de passagem e ponto de comando do vaso regulador
yang) para tratar o shao-yang. Esta combinação tem efeito para purificação do
calor, liberação da estagnação e condução dos meridianos. E ainda, estes dois
pontos são pontos de comando dos vasos extraordinários, aumentando o trabalho
do núcleo, liberando a perversidade do meio frente e meio verso, e
conseqüentemente tratam “vômito e amarração do epigástrio”.

Texto 152:
Após cinco ou seis dias com frio nocivo, como resultado da sudorificação e
da purgação sofre de flatulência tóraco-axilar, e gera-se o estado leve do tórax
amarrado. Se tiver dificuldade de micção, neste momento, e boca seca mas sem
vômito, transpiração somente na cabeça, alternância entre calafrio e febre,
irritação emocional, o estado superficial ainda não foi liberado. Tratar,
principalmente, com a decocção de Bupleuri, Ramulus cinnamomi e Zingiberis
(chai hu gui zhi gan jiang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado de contração da patologia shao-
yang, estagnando a perversidade com a carência do aquecedor médio devido ao
tratamento iatrogênico.
No quinto ou sexto dia do frio nocivo, a perversidade patogênica começa a
se converter internamente em shao-yang. Na patologia shao-yang são proibidas a
sudorificação e a purgação, mas aplicou-se a sudorificação seguida de purgação.
Devido a isto, externamente, o yang vaza junto com o suor, e internamente o
aquecedor médio carece, movimentando a água ingerida. Desta forma, com
tratamento iatrogênico, não se consegue expulsar a perversidade com a ação do
núcleo do shao-yang, mas pelo contrário, com o movimento intenso da água
ingerida em tóraco-axilar gera-se “amarração ligeira e flatulência tóraco-axilar”. A
água se reverte ascendentemente no aquecedor superior e, como não circula no
aquecedor inferior, gera a “dificuldade da micção”. Como desregula o mecanismo
do núcleo do shao-yang e estagna o fogo relativo, o aquecedor superior se inflama
e gera “transpiração apenas na cabeça”. O shao-yang rege o núcleo. Como o
combate entre benigno e perverso está sendo travado entre frente e verso, gera
“calafrio e febre alternados”.
O tratamento para este caso é movimentar o núcleo do shao-yang com a
decocção de Bupleuri, Ramulus cinnamomi e Zingiberis e mandar a perversidade
para tai-yang (externo), e simultaneamente, efetuar a energização, aumentando a
energia, aquecendo o aquecedor médio e dispersando a água. Deve-se também,
conduzir frente e verso, harmonizando o líquido corporal e a energia; com a
transpiração obtém-se a cura.
Regra do tratamento:
Harmonização do shao yang e aquecimento da água ingerida.
Seleção dos pontos: VB20, B23, VB40, F5.

160
Terapia da acupuntura:
VB20 é o ponto de encontro dos meridianos shao-yin do pé e o vaso
regulador yang. Este ponto consegue transferir a perversidade do shao-yang para a
perversidade do tai-yang a fim de ser liberada.
B23 (ponto de assentimento do rim) tem efeito para tonificar o rim,
aumentando a energia e aquecendo o aquecedor médio, dispersando a água
ingerida e agilizando a micção.
Quando a perversidade está estagnada no shao-yang, a melhor seleção é
fonte-passagem VB40 (fonte) e F5 (passagem). Esta combinação trata órgãos e
vísceras de shao-yang e jue-yin, efetuando a condução da energia de frente e verso,
tratando amarração ligeira, flatulência tóraco-axilar e cefaléia.

Texto 153:
Após cinco ou seis dias com frio nocivo, transpirando na cabeça e
sentindo ligeiro calafrio, se as mãos e os pés estiverem frios, houver flatulência
epigástrica, anorexia, fezes duras e apresentar o pulso fino, isto é “amarração
ligeira do yang”; neste estado há, certamente, o estado superficial e o estado do
verso. Se o estado do pulso for profundo reflete o estado do verso, e se
transpirar reflete o estado superficial. Se for “estado de amarração yin” simples,
não manifestará o estado superficial, e só podem ser observados os sintomas do
estado do verso.
Isto é, através desta conclusão, neste momento, a perversidade patológica
se encontra no meio frente e no meio verso. Mesmo que o pulso seja profundo
tenso, não podemos concluir como patologia shao-yin; porque no estado yin, não
se transpira, e como está transpirando na cabeça, não se refere à patologia shao-
yin. Portanto, deve ser tratada com a decocção de Bupleuri para regular shao-
yang. Se não melhorar o sintoma com a aplicação, assim que defecar, melhorará.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado do pulso da amarração ligeira do yang e
amarração do yin.
Normalmente, no quinto ou sexto dia do frio nocivo, a doença converte-se
internamente no shao-yang, estagna e transforma-se em calor, ascendendo;
portanto, observa-se “transpiração na cabeça”. E como o estado superficial não está
totalmente liberado, provoca-se o “calafrio ligeiro”. Se a perversidade está no shao-
yang, estagnando a energia do fígado e da vesícula biliar, não há transmissão
suficiente, não agiliza a energia yang e manifestam-se os sintomas como “frio nas
mãos e nos pés, flatulência epigástrica, anorexia e fezes duras”. Do texto “pulso
fino” é profundo, tenso e fino, isto é, corda fina que é pulso do shao-yang. A causa
de todos estes sintomas é o enrijecimento ligeiro da perversidade do calor yang,
com a disfunção do mecanismo do núcleo, gerando a estagnação da energia.
Portanto, não é o estado de amarração yin da patologia shao-yin que manifesta,
simultaneamente, o estado superficial. A causa do “pulso profundo, transpiração,
anorexia e fezes rígidas” observada no estado da amarração do yin é devido ao
enrijecimento do yin frio e é provocada pela escassez do verdadeiro yang. É a

161
carência fria do órgão shao-yin. Neste estado, não se manifesta o estado superficial
da patologia tai-yang.
A amarração ligeira do yang é causada pela estagnação da energia do fígado
e da vesícula biliar, e a perversidade da doença está no meio frente e no meio
verso. Só pela observação do estado do pulso como profundo tenso, não pode
definir, simplesmente, que é a patologia shao-yin. Este pulso profundo representa
a amarração da perversidade no verso e o pulso tenso é corda tensa, que é a
amarração do shao-yang.
Ao observarmos “transpiração na cabeça”, como os meridianos yin param
na garganta e não sobem, circulam na periferia da cervical e não manifesta estado
da amarração yin na patologia shao-yin. Ou seja, o estado de amarração ligeira do
yang parecido com estado yin não é o mesmo que estado amarrado do yin. Deve-
se diferenciar conforme o caso.
O tratamento, para este caso, é liberar o núcleo com a decocção de Bupleuri
para regular shao-yang, recuperando o mecanismo da energia do shao-yang e
conduzindo a energia do fígado e da vesícula biliar, eliminando a estagnação e
promovendo a harmonização entre superior-inferior e frente-verso. Se não eliminar
a estagnação mesmo aplicando a decocção, caso não consiga regular a energia do
verso, regular a energia do fígado e da vesícula biliar e harmonizar o estômago
para defecar.
Regra do tratamento:
Conduzir e agilizar o fígado e a vesícula biliar e alcançar o mecanismo da
energia.
Seleção dos pontos: VB41, TA5, F3, VB37.
Terapia da acupuntura:
VB41 e TA5 é a seleção básica dos vasos extraordinários para o tratamento
da patologia shao-yang. Assim, conduz-se a estagnação do fígado e da vesícula
biliar e recupera-se o mecanismo da energia shao-yang. O shao-yang, vesícula
biliar, e o vaso da cintura se comunicam. O vaso da cintura atravessa VG4 (porta
da vida), e daí vai para a lateral, dando a volta no corpo, e entra no VC8, no
abdome (umbigo). Forma um maço de todos os meridianos e vasos; e ainda, como
mantém relação de passagem do vaso concepção, conduz a energia do vaso para
cima e para baixo.
O meridiano do triplo aquecedor, shao-yang da mão, cruza com shao-yang
do pé no dorso (TA15) e entra no E12, indo para VC17, dispersando no pericárdio e
desce pelo diafragma, pertencendo ao triplo aquecedor. Portanto, estes dois pontos
têm efeito para liberar o núcleo do shao-yang, regulam e desobstruem a estagnação
da energia e conduzem a energia do meridiano, tratando o estado da amarração
ligeira do yang.
Shao-yang e jue-yin mantêm relação frente e verso, e as energias dos
meridianos se comunicam. A estagnação da energia do fígado é a principal causa
deste estado, portanto escolher F3 (ponto fonte) e VB37 (ponto passagem) para
promover a regulagem do fígado, alcançar a energia e agilizar a vesícula biliar. O

162
ponto fonte é a saída da energia e do sangue gerados nos órgãos internos através
das quatro portas dos cotovelos e dos joelhos, direcionados para a extremidade,
portanto é o ponto que intensifica as energias dos meridianos. E o ponto de
passagem é o ponto que comunica frente e verso, yin-yang e tem efeito para
conduzir e agilizar o meridiano, desobstruir e desatar.

Texto 154:
Após cinco ou seis dias com frio nocivo, se vomitar e se tornar febril,
poderia provar-se que é o estado da decocção de Bupleuri, mas purgou-se com
outro medicamento. Mesmo assim, se ainda tiver o estado de decocção de
Bupleuri, pode-se aplicar a decocção de Bupleuri para regular shao-yang. Mesmo
purgando desta forma, se não for tratamento reverso, certamente, provoca-se
tremedeira, torna-se febril, transpira e a doença se cura.
Se tiver dor rígida com flatulência epigástrica, este é o estado do tórax
amarrado, portanto, tratar com a decocção para síndrome de fleuma-quente no
tórax (Da Xian Xiong Tang). Mas se não tiver dor com flatulência rígida no
epigástrio, este é o estado do tórax congestionado. Não se pode aplicar a
decocção de Bupleuri, deve-se utilizar a decocção de Pinelliae para purgar o Fogo
do Estômago (ban xia xie xin tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento das três manifestações do estado patológico
com a purgação iatrogênica no estado da decocção de Bupleuri.
Após cinco ou seis dias com frio nocivo, normalmente, converte-se,
internamente, em shao-yang. “Vômito e febre” são sintomas do estado da decocção
de Bupleuri para regular shao-yang, portanto, harmonizar o shao-yang com esta
decocção. Porém, este tratamento não foi efetuado e purgou-se, iatrogenicamente,
com outro medicamento, manifestando outros três estados patológicos.
O primeiro é caso em que, ainda, existe estado da decocção de Bupleuri após
a purgação iatrogênica. Neste caso, como não se provocou alteração com a
purgação iatrogênica, utilizar a decocção de Bupleuri para regular shao-yang,
aumentando a função do núcleo e liberar a perversidade do shao-yang. A energia
benigna foi lesada com a purgação iatrogênica, faltando a força para resistência na
perversidade e a energia benigna obtém ajuda do medicamento, conduz a energia
perversa para a superfície e vai expulsando. Neste momento, provoca-se
tremedeira e a doença se cura.
O segundo é o caso quando o calor perverso cai internamente após a
purgação iatrogênica, confrontando-se com a água ingerida do epigástrio e amarra,
é o caso em que se gera estado grande do tórax amarrado, forma a flatulência
rígida no epigástrio e pode-se observar o sintoma de dor à pressão, neste caso,
aplicar a decocção para síndrome de fleuma severa quente no tórax, efetuando-se a
sedação no calor, liberação e condução da água.
O terceiro caso é quando o aquecedor médio se torna carente após a
purgação iatrogênica, apresentando a disfunção do mecanismo de ascensão e
descendência da energia. E ainda é o caso quando não houver perversidade plena

163
no verso, isto ocorre porque a perversidade estagnou o mecanismo da energia do
aquecedor médio, manifestando o sintoma da flatulência epigástrica, sem dor à
pressão. Este estado, originalmente, foi purgado iatrogenicamente contra os
sintomas de vômito e febre provocados pela queda interna do calor perverso no
shao-yang. Portanto, no tratamento, aplicar a decocção de Pinelliae para purgar o
fogo do estômago, eliminando a amarração do frio e o calor no aquecedor médio,
congestionamento e obstrução, assim, cura-se o vômito devido à reversão
ascendente, aumentando a energia do estômago e estabilizando o aquecedor
médio.
Regra do tratamento:
Conduzir o meridiano, descer a reversão, regular o aquecedor médio e
extinguir o congestionamento.
Seleção dos pontos: VC14, B17, B20, E44.
Terapia da acupuntura:
Ao misturar frio e calor, entrando no aquecedor médio, estagna-se o
mecanismo da energia, obstruindo o epigástrio. Neste caso, utiliza-se VC14 (ponto
de alarme do coração) para regular o coração, descer o fogo, transitando no rim e
promovendo o intercâmbio entre as energias yin e yang. E ainda, através da
descida da reversão ascendente por harmonização do estômago, regula-se o
aquecedor médio.
B17 (ponto de assentimento do diafragma e ponto de encontro dos sangues)
efetua a indução do sangue, a regulagem da energia, o relaxamento torácico e a
descida da reversão, extinguindo a flatulência e o congestionamento do epigástrio.
B20 (ponto de assentimento do baço-pâncreas) promove rotação e condução
da energia do órgão, víscera e meridiano, regula frente e verso, aumentando a ação
do baço-pâncreas e harmonizando o aquecedor médio.
Ao selecionar o E44 (ponto yong-água) tem função de tonificar o yong e
regular o yu, controlando a origem do mecanismo da energia de ascensão e
descendência.

Texto 155:
Com a doença combinada de tai-yang e shao-yang, se, ao contrário,
aplicar-se purgação e tornar-se estado do tórax amarrado, enrijece-se o
epigástrio, não pára a diarréia, não consegue tomar água e perde a estabilidade
emocional, ficando irritado emocionalmente.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de geração da reversão pela
purgação iatrogênica, com doença combinada de tai-yang e shao-yang.
Se contrair a patologia shao-yang, quando ainda não estava livre da
patologia tai-yang, manifestam-se sintomas que atravessam ambos os meridianos.
O tai-yang rege a abertura e shao-yang rege o núcleo, portanto, para seu
tratamento deve-se seguir o princípio do SHANG HAN LUN, que é dispersar a
perversidade para fora – tai-yang.

164
 Entretanto, o médico não compreendeu esta patologia e purgou. Então,
perdeu-se o equilíbrio interno, a perversidade aproveitou esta carência e caiu
internamente no epigástrio, confrontando-se com a água ingerida e amarrou,
manifestando o estado do tórax amarrado como “epigástrio rígido”. O estado do
tórax amarrado não provoca a diarréia, mas não pára a diarréia porque a energia
benigna não consegue vencer a energia perversa e o yin do aquecedor inferior vaza
para baixo. E ainda, simultaneamente, o aquecedor médio está pleno de
perversidade, portanto, mesmo tomando a água, ela não desce. A “cefaléia
cardíaca” é provocada pela desarmonia do yin e do yang e pela inflamação do fogo
no aquecedor superior. Neste caso, com plenitude superior e carência inferior é
difícil de efetuar tanto a purgação forte como a tonificação.
Shai Bu Yun diz “Com a purgação iatrogênica sintomática e sistêmica do tai-
yang (energia principal é a água) e shao-yang (energia principal é o fogo), água e
fogo, ambas as energias deixaram de se intercambiar com o aquecedor médio -
terra. Isto é, a energia do fogo não se intercambia com o aquecedor médio - terra,
inflamando-se sozinho no aquecedor superior, provocando a viscosidade na água e
não deixa descer, causando cefaléia de origem cardíaca; e a energia da água não se
intercambia com o aquecedor médio - terra, depositando-se no aquecedor inferior
portanto, provoca a diarréia sem cessar. Neste caso, não se pode utilizar a decocção
para purgar fleuma quente, síndrome no tórax. Aqui, não se consegue tratar,
suficientemente, com a decocção de Bupleuri para regular shao-yang, mas com a
Pinelliae para purgar o fogo do estômago, pode-se atingir boa parte do objetivo do
tratamento” .
Estratégia:
Um estado da reversão como este, é difícil tratar com purgação forte ou
tonificação. Principalmente, tratar “água viscosa que não desce” não é fácil, mas,
aproveitando a vantagem da acupuntura é possível. O método é a sangria
puntiforme em VG9 e B19 (ponto de assentimento da vesícula biliar), promovendo
a abertura e o relaxamento do tórax e diafragma e tomar VC12 (encontro das
vísceras, ponto de alarme do estômago) para efetuar agilização do estômago,
harmonização do aquecedor médio, ascensão das purezas e descendência das
impurezas. E ainda, com E36 (ponto ho-terra), regula-se a função do baço-pâncreas
e estômago, controlando e tonificando a fonte de energia adquirida, parando assim
a diarréia.

Texto 156:
Quando o pulso se apresentar superficial tenso e purgar por engano, a
perversidade superficial entra no verso e provoca o congestionamento torácico.
Apertando-se com a mão, sente macia pois é, apenas, congestionamento da
energia.
Interpretação:

165
 Este texto fala sobre patologia e sintoma do estado do congestionamento
torácico.
O “pulso superficial tenso” é o pulso do estado do frio nocivo da patologia
tai-yang. Apesar de estar sem sudorese, por causa da purgação, carece o verso e o
frio perverso aproveita esta carência e converte-se internamente, portanto, o pulso
também se apresenta “profundo tenso”.
O “congestionamento torácico” do texto aponta a energia perversa que
aproveita a carência e cai para dentro como a situação de congestionamento e
obstrução no epigástrio, sua influência se manifesta na ascensão e descendência do
mecanismo da energia. O “epigástrio”, que é o centro do corpo, é o principal local
de intercâmbio e passagem da energia superior e inferior, yin-yang e água-fogo.
Ou seja, “congestionamento da energia (=congestionamento do epigástrio)” é a
alteração da regulagem da ascensão e descendência das energias, causando a
situação da obstrução do epigástrio. E ainda, como reuniu a perversidade fria sem
forma, mesmo apertando, é macia. (Com forma seria a perversidade plena como
expectoração ingerida, sangue estagnado, congestionamento alimentar, etc ...)
Estratégia:
Para tratar o estado do congestionamento torácico, aplicar agulhas no VC17,
que é o encontro das energias benignas e em PC6 (ponto de passagem), ao utilizar
estes quatro pontos extingue-se o congestionamento torácico das energias.

Texto 157:
Se houver diarréia e vômito no estado do vento interno tai-yang, e, neste
momento, a superfície já estiver liberada, pode-se efetuar purgação forte, mas
pode-se observar ligeira sudorese em todo o corpo do paciente, além disso,
periódica. Quando tiver cefaléia, flatulência rígida do epigástrio, repuxo na
axila, latejamento, dispnéia, sudorese sem calafrio, a superfície está liberada,
mas tratar, principalmente, com a decocção de Ziziphi Jujubae (shi zao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se reúne a água
ingerida na axila devido ao movimento da água pelo vento perverso.
Quando se observa diarréia e vômito com o estado do vento interno tai-
yang, tratar com a decocção de Puerariae com Pinelliae. A diarréia e o vômito
representam o estado do verso, e foram provocados pelo estado superficial do
vento interno quando tinha a água para fora. E aproveitando esta intensidade,
aplicar a decocção de Puerariae com Pinelliae para liberar a superfície. Após a
aplicação, liberando a superfície e harmonizando o verso, cura-se naturalmente a
diarréia e o vômito.
Porém, o Shong Jing fala sobre a decocção de Ziziphi jujubae neste texto,
porque a doença não é simples diarréia e vômito provocados pelo estado do vento
interno. O estado da decocção de Ziziphi jujubae é a manifestação causada pela
perversidade externa devido à água ingerida, que tinha permanecido
internamente, esta se move e se reúne em tóraco-axilar, obstrui o mecanismo da

166
energia, estagnando, o que provoca “flatulência rígida e congestionamento do
epigástrio e repuxo e dor na axila”. E a energia transborda nas regiões superior-
inferior e interno-externo do corpo, manifestando cefaléia, náusea, dispnéia,
sudorese, etc...
Estas afecções da água devem ser expulsas com purgante instantâneo. Isto é,
após liberar a superfície, sedar fortemente a água ingerida em tóraco-axilar com a
decocção do Ziziphi jujubae. Esta decocção tonifica o aquecedor médio, baço-
pâncreas - terra, ajudando a energia do baço-pâncreas e controlando o transporte
da água, harmonizando, ainda, o purgante instantâneo. Esta decocção possui
muitas funções, após a sua aplicação, deve-se alimentar bem com canja e repousar,
para consolidar a fonte da energia do estômago.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor médio - terra, descer a reversão e agilizar a água
ingerida.
Seleção dos pontos: VC12, E25, F13, BP9.
Terapia da acupuntura:
Aplicar moxa em VC12 (ponto de alarme do estômago) para promover o
aquecimento do aquecedor médio e dispersar a perversidade ingerida,
aumentando a energia e controlar a energia da água.
E25 (ponto de alarme do intestino grosso) aquece e dispersa a energia do
aquecedor inferior. Aplicando moxa, como em VC12, aumenta-se o yang e domina
a energia da água, descendo a reversão.
F13 (ponto de alarme do baço-pâncreas) é o encontro dos meridianos do
fígado e do baço-pâncreas e controla a energia do fígado. Como tem relação direta
com o baço-pâncreas, circula a água e trata o estado do congestionamento.
BP9 (ponto ho-água) regula o baço-pâncreas, estimulando a função do
aquecedor médio e conduz a água para baixo. Sedando estes dois pontos, elimina-
se a água ingerida em tóraco-axilar.

Texto 158:
Para a patologia tai-yang, o médico aplicou a sudorificação, mas continua
com febre e calafrio. Apesar disto, como resultado da purgação, manifestou-se o
congestionamento epigástrico e deixou carente frente e verso, declinando,
simultaneamente, as energias yin e yang, extinguindo-se. Neste momento, o
médico concluiu que a manifestação do congestionamento epigástrico sem febre
é o estado verso-yin e aplicou agulha incandescente. Então, perdeu-se
estabilidade emocional com aflição torácica. Neste momento, conforme a
coloração facial do paciente e se tiver tique na pele, apresenta cura é difícil, mas
se for só amarelado, com as mãos e os pés quentes, é relativamente fácil de curar.
Interpretação:
Este texto fala sobre o caso da geração do estado alterado após
sudorificação, purgação e agulha incandescente e seu prognóstico.

167
 Normalmente a patologia tai-yang é tratada com sudorificação. O médico
sudorificou com a decocção de Ephedrae, mas o fato de continuar com febre e
calafrio significa o aumento da perversidade superficial e não a sua declinação.
Este é o estado da decocção de Ramulus cinnamomi, portanto, sudorificou-se à toa,
tornando-se carente de yang superficial, sem liberar a perversidade. Neste caso,
liberar a perversidade superficial com a decocção de Ramulus cinnamomi e
dispersar para a superfície.
O médico não compreendeu esta patologia e concluiu, precipitadamente,
que não liberou após sudorificação porque se converteu internamente para verso, e
efetuou a purgação. E o verso tornou-se carente, a perversidade superficial caiu
para dentro causando o congestionamento do epigástrio. Ou seja, lesou-se o yang
superficial com sudorificação iatrogênica e lesou-se o yin do verso com a purgação
iatrogênica, portanto lesaram-se e carecem ambas as energias de frente e verso. Isto
é, criou-se a situação da declinação de ambas as energias yin-yang, a perversidade
não está na superfície, manifestando-se o estado alterado do congestionamento
epigástrico com queda interna, estacionando no verso.
E ainda, o médico aplicou a agulha incandescente nessa situação. Com isto,
lesou-se o líquido corporal, incubando internamente o fogo perverso e gerando a
afecção torácica. Quando o aquecedor médio - terra debilitar-se com a carência, se
a perversidade da madeira aproveitar esta situação, a madeira inibe a terra e a
coloração facial escurece para o amarelado, criando o tique na derme. Neste caso, a
doença está em situação perigosa e grave, com dificuldade da cura. Porém, se a
coloração facial for um pouco amarela, com mãos e pés quentes, por sorte, não se
debilitou o aquecedor médio - terra, conseguindo enviar a energia yang até as
extremidades dos quatro membros, portanto, ainda resta o mecanismo da
recuperação e é, relativamente, fácil de tratar.
Estratégia:
Lesando o yang com sudorificação iatrogênica e lesando o yin com purgação
iatrogênica, tornam-se carentes, frente e verso, quando se provocou o estado
alterado, debilitando ambas as energias yin e yang não se obterá o resultado com o
tratamento da agulha incandescente. Ao utilizar cada um dos métodos da
acupuntura ou moxabustão ou agulha incandescente, deve-se averiguar a
patologia antes de se aplicar, sedar a carência ou tonificar a plenitude, seu dano
não é pequeno. A terapia da acupuntura e da moxabustão são as técnicas que
aproveitam as vantagens de cada um e se aplicam conforme sua patologia. No
Ling Shu - capítulo 10 - diz “sedar quando está intenso, tonificar quando está
carente, no caso da febre, efetuar rápido e no caso do frio, eliminar, estacionando
internamente devagar. Se estiver em queda efetuar a moxa, mesmo intenso se não
for carência adotar este meridiano”. Este princípio deve ser obedecido.

Texto 159:
Se houver sensação de flatulência epigástrica, e mesmo apertando, é macia
e não dói. Neste momento, se o pulso da barreira se apresentar superficial, tratar,

168
principalmente, com decocção Rhei, Coptidis para purgar Fogo do Estômago. (da
huang huang lian xie xin tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o pulso da barreira se
apresenta superficial com congestionamento obstruindo a região sub-cardíaca.
Se a energia perversa congestionar, obstruindo o epigástrio, deixando de
funcionar o mecanismo da energia de ascensão e descendência, sua influência,
certamente, se manifestará no intercâmbio superior-inferior e água-fogo. As três
posições do pulso, polegar, barreira e pé, podem demonstrar a situação dos
aquecedores superior, médio e inferior. Isto é, se o pulso da barreira se apresentar
superficial, conduz o calor do aquecedor médio para epigástrio, gerando a afecção.
Isto ocorre porque o aquecedor médio sofreu congestionamento e obstrução e a
água do aquecedor inferior não puxa o fogo do aquecedor superior, portanto, o
fogo se inflama sozinho no aquecedor médio.
Neste caso, utilizar a decocção de Rhei e Coptidis para purgar o fogo do
estômago, a fim de promover a purificação e a descendência do calor do fogo.
Estas ervas, em vez da decocção, devem ser utilizadas como produto da
evaporação. Isto é, a diluição da energia do sabor de Rhei e Coptidis para serem
utilizadas, não como sedante e purgante, mas para eliminar o calor perverso do
estômago e dispersar a energia congestionada.
Regra do tratamento:
Purificação e descedência do calor do fogo, aumento do yin e geração do
líquido corporal.
Seleção dos pontos: VC14, C9, C4, R5.
Terapia da acupuntura:
VC14 (ponto de alarme do coração) regula e faz desce o fogo do coração,
equilibra a água e o fogo, e como o fogo gera a terra, tem função de tonificar o
baço-pâncreas.
Efetuando-se a sangria puntiforme no C9 (ponto ting-madeira), purifica-se e
faz descer o calor do fogo shao-yin.
C4 (ponto king-metal) tem efeito de condução da energia e agilização do
sangue e acalma o coração.
R5 (ponto de urgência) combinado ao anterior promove a intensificação da
água do rim, aumento da energia yin e ordena a descendência do fogo.

Texto 160:
Congestionou o epigástrio, causando flatulência, calafrio e sudorese.
Neste caso, tratar, principalmente, com a decocção de Aconiti Praeparata para
purgar o Fogo do Estômago (fu zi xie xin tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se sobrepõem
congestionamento epigástrico e carência do yang superficial, mencionados no texto
159.

169
 A patologia do “congestionamento epigástrico” é provocada pela
perversidade superficial que caiu internamente no epigástrio, formando a mistura
de frio com calor; já falamos quanto a isso. Porém, o fato de não se tornar febril,
mesmo com calafrio e sudorese, ocorre pois não há intercâmbio entre água e fogo
do shao-yin, há declinação do verdadeiro yin e falta da energia principal, e não se
consegue energizar a água fria no yang da defesa. Ou seja, o frio da energia
principal do tai-yang manifestou-se externamente e o yang da defesa fica sem
poder guardar o externo suficientemente.
Neste caso, tratar com a decocção de Aconiti praeparata para purgar o fogo
do estômago. A aconiti da prescrição deve ser preparada separadamente e
aproveitar-se o caldo. Este tem, principalmente, a função de aumentar o
verdadeiro yang, recuperando, assim, a função da energização, consolidando a
superfície. E ainda, preparar os três sabores de Rhei, Coptidis e Scutellariae com a
evaporação e recolher o extrato. Com esta energia do sabor amargo frio, tratar o
congestionamento do epigástrio. Ou seja, através desta decocção, promover o
intercâmbio entre o fogo do coração e a água do rim e dispersar o
congestionamento.
Regra do tratamento:
Transitar o coração e o rim, ajudar o yang e extinguir o congestionamento.
Seleção dos pontos: C7, R3, VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
C7 (ponto fonte-yu-terra) regula o coração, acalma a psique e purifica e
descende o calor do fogo.
R3 (ponto fonte-yu-terra) tonifica o rim e intensifica o yin, transitando o
coração e o rim.
Quando declina o verdadeiro yang do shao-yin e manifesta-se calafrio e
sudorese, aplicar a moxa em VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) e
promover aquecimento do yang e intensificação da fonte, aumentando-os e
aumentando o verdadeiro fogo da porta da vida.
Aplicar agulha em VC6, efetuando a técnica de tonificação e sedação e
aumentando o efeito do VC4, liberando a estagnação da energia e tratando o
congestionamento.
Estes quatro pontos são seleção para quando se manifestar,
simultaneamente, os sintomas da carência do yang no congestionamento do
coração.

Texto 161:
Aplicou a decocção para purgar o fogo do estômago porque se manifestou
o congestionamento do epigástrio com flatulência, onde não deveria ter feito a
purgação forte. Mas não se liberou o congestionamento, gerando boca seca,
irritação emocional e dificuldade de micção. Neste caso, aplicar Pó de Cinco
Drogas contendo Poria (wu ling san).
Interpretação:

170
 Este texto fala sobre o tratamento do estado do congestionamento do
epigástrio.
Com a purgação iatrogênica, a energia perversa caiu internamente,
causando flatulência com congestionamento epigástrico e afetando o mecanismo
da ascensão e descendência das energias fria e calor. Neste caso, descongestionar
com a decocção para purgar o fogo do estômago e regular o mecanismo da energia.
Mas, apesar de aplicar a decocção para purgar o fogo do estômago, não se
conseguiu eliminar como contra-propósito, o fato de manifestar o estado do Pó de
Cinco Drogas contendo Poria, tais como boca seca, cefaléia com febre, anúria, etc...,
deve-se a função da energização da bexiga debilitada, retendo água no aquecedor
inferior e associado ao mecanismo da energia do triplo aquecedor em disfunção, a
água não é energizada e, por falta da circulação do líquido corporal, manifestou-se
este estado. Neste caso, conduzir a energização e a agilização da água, regulando o
mecanismo da energia com a distribuição da energia e a condução do líquido
corporal, recuperando-se este aspecto, cura-se naturalmente o congestionamento.
Terapia da acupuntura:
Vide o texto 71.

Texto 162:
Obteve-se a cura com a sudorificação do vento nocivo, mas não sentia o
estômago aliviado e teve flatulência com congestionamento epigástrico. Ao
palpar, sente algo duro na mão, apresenta arroto e tem mau hálito com
indigestão, tem energia da água na axila e, caso haja, forte borborigmo com a
diarréia, tratar, principalmente, com a decocção de Zingiberis Recens para
purgar o Fogo do Estômago (sheng jiang xie xin tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se manifestar
desarmonia no estômago com congestionamento epigástrico.
Com a sudorificação no vento nocivo liberou-se a superfície e obteve-se a
cura da doença, mas manifestou desarmonia do estômago. Isto é, a constituição
própria do paciente apresentava-se debilitada tanto em baço-pâncreas como em
estômago, portanto, o mecanismo da ascensão e descendência das energias de
baço-pâncreas e estômago não funcionam bem e após a sudorificação, como não se
recuperou a resistência física, manifestou-se este sintoma. Quando a recepção do
estômago não funciona normalmente, com o poder de fermentação da água e dos
cereais debilitado, provocou-se, simultaneamente, a estagnação da água e do
alimento, com a disfunção do mecanismo da ascensão e descendência da energia
do frio e do calor, manifestando o congestionamento rígido do epigástrio.
Apertando-se o congestionamento epigástrico, é macio e não dói, mas aqui
se diz “duro” ao sintoma provocado pela desarmonia do estômago. Isto é, está
dizendo da presença do alimento estagnado no epigástrio como congestionamento
do epigástrio e material residual e não a “dor-plena” do estado do tórax amarrado.
Isto é estado do congestionamento.

171
 E provoca estagnação alimentar, eructação pela reversão da energia e mau
hálito. Não se consegue energizar a água e flui na axila. Como não consegue
separar a água e os cereais percorrendo entre os intestinos, causam o borborigmo e
a diarréia. Neste caso, promover a regulagem do baço-pâncreas e harmonização do
estômago, dispersão da água e extinção do congestionamento com a decocção de
Zingiberis recens para purgar o fogo do estômago.
Regra do Tratamento:
Regular o funcionamento da ascensão e descendência, dispersar a água e
extinguir o congestionamento.
Seleção dos pontos: VC12, B20, E36, E43.
Terapia da acupuntura:
VC12 (ponto de alarme do estômago) e B20 (ponto de assentimento do baço-
pâncreas) formam a combinação assentimento-alarme, promovendo a regulagem
do baço-pâncreas e harmonização do estômago, extinção interna da água e do
cereal e transporte das essências.
E36 (ponto ho-terra) ajuda o transporte do baço-pâncreas e do estômago,
regula o mecanismo da ascensão da energia, tratando a eructação, mau hálito,
borborigmo e diarréia gerados pela incapacidade da separação da água e dos
cereais.
E43 (ponto yu-madeira) elimina a água estagnada, tratando assim o
congestionamento.

Texto 163:
Para estado do frio nocivo ou do vento interno, o médico não efetuou a
sudorificação e sim a purgação. Então, o paciente sofria de disenteria, dezenas de
vezes por dia, sem digestão do alimento, com borborigmo, flatulência e
congestionamento epigástrico, náusea, provocando afecção cardíaca e deixando-o
aflito emocionalmente. O médico inspecionou isto e concluiu que o
congestionamento epigástrico não tinha sido curado e aplicou o medicamento de
purgação sedativo, aprovando ainda mais o congestionamento epigástrico. Isto
não é amarração do calor no verso, o aquecedor médio do gastrointestinal é que
se tornou carente, é o sintoma provocado pela reversão ascendente da
perversidade no aquecedor superior e, devido ao isto, endureceu. Neste caso,
tratar com a decocção de Glycyrrhizae para purgar o Fogo do Estômago (gan cao
xie xin tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando sofrer de disenteria por
carência no aquecedor médio apresentando o estado do congestionamento
epigástrico.
Para estado do frio nocivo ou do vento interno, que são estados superficiais
da patologia tai-yang, liberar com a sudorificação conforme a situação. Porém, o
médico não seguiu este princípio e efetuou a purgação forte. Com isto, lesou-se
baço-pâncreas e estômago, o calor perverso aproveitou a carência e caiu para
dentro, misturando o frio e o calor no epigástrio, influenciando o mecanismo de

172
ascensão e descendência da energia, endureceu o epigástrio com o
congestionamento, provocando a flatulência. O aquecedor médio sofreu obstrução
por congestionamento e deixou o intercâmbio superior-inferior e água-fogo e,
simultaneamente, a energia yang do baço-pâncreas deixou de ascender e a água
fria entra no meio dos intestinos do aquecedor inferior, provocando borborigmo e
disenteria dezenas de vezes por dia, e podemos observar a incapacidade de
separar a água e os cereais. Ainda, a energia do estômago não descende, ao
contrário, ajuda o fogo, inflamando o superior e provocando náusea e
instabilidade emocional.
O médico não compreendeu esta patologia, concluiu iatrogenicamente que a
flatulência por congestionamento epigástrico e a instabilidade emocional se
deviam ao estado do calor pleno yang-ming e purgou forte, então, deixou mais
intensa a obstrução por congestionamento, agravando ainda mais os sintomas do
aquecedor superior e inferior em relação ao estado anterior à purgação forte.
Na ausência do calor pleno no estômago, se efetuar a purgação iatrogênica,
certamente, o aquecedor médio tornar-se-á carente, provocando a queda interna da
perversidade; isto estaciona no epigástrio, manifestando o congestionamento
rígido. Neste caso, promover a regulagem e a tonificação do aquecedor médio, a
descendência da reversão e a extinção do congestionamento com a decocção de
Glycyrrhizae para purgar o fogo do estômago.
Regra do tratamento:
Harmonizar o aquecedor médio, descender a reversão e extinguir o
congestionamento.
Seleção dos pontos: E36, E43, VC11, E44.
Terapia da acupuntura:
Quando o aquecedor médio está carente, a ascensão e a descendência de yin
e yang deixa de ser normal, misturando as energias pura e suja, portanto, quando
se gera a obstrução por congestionamento do epigástrio, misturando frio e calor,
selecionar os pontos E36 (ponto ho-terra) e E43 (ponto yu-madeira) para promover
a regulagem da função do baço-pâncreas e estômago, descendo a reversão
ascendente, parando a diarréia e normalizando o mecanismo da ascensão e
descendência da energia.
A tonificação em VC11 e E44 (ponto yong-água), com agulha, promove a
regulagem do aquecedor médio, aumento da energia, descendência da reversão e
extinção do congestionamento.

Texto 164:
Ao aplicar a decocção no frio nocivo, não parava a diarréia, manifestando
o congestionamento rígido epigástrico, aplicou-se a decocção para o fogo do
estômago. Ainda purgou forte com medicamento de purgação sedativo, e aí a
diarréia não parava mais. Então, o médico aplicou a decocção para regular o
aquecedor médio (Li Zhong Tang), mas piorou a diarréia. A decocção para
regular o aquecedor médio não foi apropriada pois a causa está no aquecedor

173
inferior e deve-se aplicar a decocção de Halloysitum Rubrum e Limonitum (chi
shi yu yu liang tang). Se não parar a diarréia, conduzir a urina com diurético.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando não pára a diarréia e
apresenta o congestionamento epigástrico.
Aplicou-se a decocção no frio nocivo e se não pára a diarréia, então se pode
compreender que aplicou purgante sedativo. Com este tratamento, lesou-se baço-
pâncreas e estômago e a perversidade caiu para dentro do epigástrio, o frio e o
calor se misturaram e obstruíram; quando o mecanismo da energia for
prejudicado, aplicar a decocção de Glycyrrhizae para purgar o fogo do estômago e
tratar o estado do congestionamento e a diarréia.
Porém, o médico diagnosticou a causa como “amarração da plenitude no
verso” e aplicou a purgação forte novamente, então a diarréia não parava mais. E o
médico diagnosticou que a diarréia não parava porque “havia perversidade frio no
aquecedor médio”, portanto, aquecendo o aquecedor médio com a decocção para
regular o aquecedor médio, piorou a diarréia.
Isto porque “a causa da diarréia está no aquecedor médio” e a diarréia está
demasiada, vazando, naturalmente, a energia da essência do intestino grosso.
Neste caso, utilizar a decocção de Halloysitum rubrum e Limonitum para tratar a
diarréia. Se não parar a diarréia, não está se conseguindo separar o puro do sujo, e
a água (líquido corporal) entra no intestino grosso, então utilizar o diurético para
tratar a diarréia, isto possibilita cessar a diarréia.
Ou seja, quando provou a diarréia com a purgação iatrogênica, deve-se
tratar diferenciando se a diarréia vem do congestionamento do epigástrio ou é
proveniente da carência frio do aquecedor médio ou, ainda, é proveniente do
vazamento da energia da essência, por declinação do aquecedor inferior ou por
disfunção da separação de urina e fezes.
Regra do tratamento:
Aquecer e dispersar o frio do aquecedor inferior, estancar o intestino e parar
a diarréia.
Seleção dos pontos: VC4, VC3, B23, E25.
Terapia da acupuntura:
O rim armazena a energia da essência e rege os dois yin, vazando a energia
da essência com a declinação do aquecedor médio, provoca-se a diarréia,
desestabilizando por carência do rim e causando a disenteria do intestino grosso.
Neste caso, ao utilizar o VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) proporciona-
se a tonificação da fonte, aumenta o fogo e a separação das energias pura e suja,
melhorando a passagem da urina.
Com moxa em VC3 (ponto de alarme da bexiga) ajuda-se a energização da
bexiga, promovendo a micção, endurece as fezes.
B23 (ponto de assentimento do rim) tem efeito para tonificar o rim,
agilizando o yang. Tonificando com a agulha junto com o anterior E25 (ponto de

174
alarme do intestino grosso), aquece-se, dispersando o frio e a umidade, tratando a
diarréia crônica que não parava.

Texto 165:
Além da vomificação e da purgação iatrogênica no estado vento nocivo,
sudorificou-se, então o corpo ficou carente, perdendo a estabilidade emocional e
apresentando o pulso tênue. Depois de 8 a 9 dias, manifestou congestionamento
rígido no epigástrio, dor na axila, sentia a energia atingir a garganta, perdia a
estabilidade da cabeça, e se tiver sensação de reviravolta nos meridianos de todo
o corpo e se tornar processo crônico, gera o estado atônico.
Interpretação
Este texto fala sobre caso do estado alterado chamado estado atônico devido
à perda extrema do líquido corporal e do sangue como resultado da iatrogenia
repetida.
Aplicou-se vomificação e purgação iatrogênica no vento nocivo, lesando o
baço-pâncreas e o estômago, devido à carência do líquido corporal. E ainda, com a
sudorificação, o yang do coração tornou-se carente, gerando a afecção da
estabilidade emocional.
O coração rege sangue e vaso, o suor é gerado pela transformação do
líquido corporal. Com a sudorificação, desgastou-se o meridiano, o líquido
corporal e o sangue, e ainda, devido ao vazamento da energia yang pela
sudorificação, o pulso torna-se tênue. O tempo de oito a nove dias significa que o
tempo após iatrogenia é muito longo. Portanto, a energia benigna tornou-se
carente e caiu internamente, prejudicando o mecanismo da energia e provocando o
congestionamento rígido do epigástrio. A água ingerida foi para o lado que
normalmente não ia, provocando a dor na axila e a energia do yin sujo sofre
reversão ascendente, junto com a água ingerida, provocando a tontura.
Normalmente, os meridianos irrigam o corpo até os confins e o líquido
corporal e o sangue são substâncias imprescindíveis para constituir o corpo. O yin
e o yang, ambos carecendo, lesam o líquido e o sangue, causando a disfunção do
mecanismo gerado pela alteração da energia yang, o meridiano perde nutriente,
sentindo a reviravolta. E se a doença tornar-se processo crônico, o músculo torna-
se atônico e deixa de movimentar-se conforme a vontade.
Estratégia:
Este texto fala sobre estado atônico, por falta de irrigação e com a carência
do líquido yin devido a iatrogenia.
Normalmente, a patologia básica do estado atônico é provocada,
principalmente, pelos meridianos do pulmão e do estômago. No “Su Wen”,
capítulo 44, está escrito “o estado atônico é gerado pelo calor do pulmão que gera a
disfunção da irrigação dos músculos do yang-ming”, o pulmão se comunica com
cem vasos. O estômago é o mar dos cinco órgãos e das seis vísceras, transportando
as essências da água e dos cereais, regendo a irrigação nos músculos que
movimentam as articulações. Se o calor do estômago incubar-se internamente,

175
desgastando o líquido corporal e o sangue com a carência, sem conseguir nutrir os
meridianos, então se relaxam os músculos, e com o passar do tempo se torna
estado atônico. Ainda no “Su Wen”, capítulo 44, diz “para tratar o estado atônico, é
suficiente selecionar somente pontos do yang-ming”. Este meridiano yang-ming é
o meridiano multi-energia e multi-sangue. Aplicar agulha no IG11 (ponto ho-
terra), com a técnica de sedação anterior e tonificação posterior, promove a
condução em regulagem da energia do meridiano, sedação do calor, geração do
líquido corporal e nutrição do sangue.
VB34 (ponto ho-terra) trata todas as doenças dos músculos. Estas
combinações promovem a condução do yang-ming, a nutrição dos músculos e a
vitalização dos meridianos.
Como o calor ardeu o lobo do pulmão, dispersar e purificar o calor do
pulmão com o P7 (ponto de passagem). E ainda, este ponto se comunica com o
vaso concepção, portanto, gera o líquido corporal, irrigando a sequidão do
meridiano do pulmão.
O ponto R6, que se comunica com o vaso da motilidade, forma a
combinação do extraordinário. Na antiga escritura, está escrito “a doença do vaso
da motilidade yin afrouxa o yang e contrai o yin”. O rim armazena a essência e
rege o osso. Portanto, a seleção do R6 tem efeito para a tonificação do rim e
agilização do yin, aumentando a energia da essência, relaxando o músculo e
tratando a atonia do osso.

Texto 166:
Efetuando-se a sudorificação, a vomificação e a purgação no vento nocivo,
sumiu o estado superficial. Após isto, manifestou-se o congestionamento rígido
do epigástrio e se não parar a eructação, tratar, principalmente, com a decocção
de Inulae e Ochra (xuan fu daí zhe tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se sofre de eructação
com congestionamento rígido do epigástrio.
Aplicou-se a sudorificação ou a vomificação ou a purgação no estado do
vento nocivo, sumiu o estado superficial. Mas, após isto, manifestou-se
congestionamento rígido do epigástrio, eructando constantemente. Isto ocorre
porque o baço-pâncreas e o estômago do paciente já se encontravam em carência, e
manifestaram-se com a indução da perversidade superficial.
No texto, cita a situação da aflição com constante eructação. Através disto,
pode-se observar que a reversão da energia é relativamente grave, gerando a
expectoração com estômago em carência; este é o sintoma gerado pela reversão
ascendente da energia do fígado. Neste caso, o medicamento antivômito comum
não satisfaz, portanto, deve-se acalmar a reversão ascendente da energia do fígado
com a decocção de Inulae e Ochra e regular o estômago, liberando o
congestionamento.
Regra do tratamento:

176
 Regular o fígado, agilizar a energia, harmonizar o estômago e extinguir o
congestionamento.
Seleção dos pontos: BP4, R16, VC12, F3.
Terapia da acupuntura:
BP4 é o ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estômago, e se
comunica com o vaso da vitalidade. O meridiano do baço-pâncreas entra no
abdome, pertence ao baço-pâncreas e passa pelo estômago. Trata, principalmente,
a flatulência abdominal e eructação.
O vaso da vitalidade começa no E30, acompanha o meridiano shao-yin do
pé, sobe intercalando o umbigo e entra no tórax. Trata, principalmente, casos
agudos da energia revertida no verso.
Portanto BP4 regula a função do baço-pâncreas e estômago e desce a
reversão. E combinando-se com R16, que encontra o meridiano shao-yin do pé e o
vaso da vitalidade, pode-se obter o efeito para regulagem da energia e descida da
reversão.
Ainda, tonificando VC12 (ponto de alarme do estômago), regula-se o
aquecedor médio - terra.
Sedando o F3 (ponto fonte-yu-terra), seda a energia do fígado. Através disto,
aumenta-se a função do baço e do estômago, pode-se liberar o congestionamento
do epigástrio, harmonizando a ascensão e descendência da energia, podendo tratar
a eructação.

Texto 167:
Após a purgação, não se deve aplicar a decocção de Ramulus cinnamomi.
Se tiver sudorese e dispnéia e se a febre superficial não for alta, aplicar a
decocção de Ephedrae, Armeniacae Amarum, Glycyrrhizae e Gypsum Fibrosum
(ma xing gan shi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o calor perverso
obstruir o pulmão, após purgação forte.
Se aplicar purgação iatrogênica na patologia tai-yang e a superfície não
estiver livre, não se pode tentar novamente a liberação superficial com a decocção
de Ramulus cinnamomi. E se estiver gerando a dispnéia no estado superficial,
aplicar a decocção de Ramulus cinamomi com Magnoliae e Armeniacae amarum,
efetuando a liberação da pele, que pode tratar a dispnéia.
Conforme o texto “após purgação não se deve aplicar a decocção de
ramulus cinnamomi”, podemos compreender que a perversidade já caiu
internamente e se transformou em calor. Isto é, não se tem grande febre superficial,
mas no verso o calor está intenso. E na superfície, o líquido corporal é evaporado e
no superior, a energia do pulmão se encontra obstruída, portanto, manifesta
“sudorese e dispnéia”.

177
 Neste caso, tratar com a decocção de Ephedrae, Armeniacae amarum,
Glycyrrhizae e Gypsum fibrosum para promover a purificação do calor e a
propagação do pulmão, tratando, assim, o estado da dispnéia.
Terapia da acupuntura:
Vide texto 63.

Texto 168:
Na patologia tai-yang, enquanto o estado superficial não estiver liberado,
aplicando-se a purgação forte 3 ou 4 vezes, gerou-se o frio interno e juntando-se
com o calor superficial, a diarréia não parava mais e manifestou o
congestionamento epigástrico. Desta forma, se frente e verso não estiverem
liberados, aplicar a decocção de Ramulus Cinnamomi e Ginseng (qui zhi ren
shen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando ainda resta o estado
superficial e do frio interno gerado pela carência do aquecedor médio devido à
forte purgação iatrogênica.
Na patologia tai-yang, se o estado superficial não estiver liberado, liberar a
superfície com a decocção de Ramulus cinnamomi. Porém, como o médico aplicou
diversas vezes o medicamento para purgação forte, o baço-pâncreas e o estômago
tornaram-se muito carentes, gerando frio interno. E juntou-se a este frio interno o
calor superficial, provocando a diarréia devido ao medicamento sedativo
purgativo. Pela inatividade do yang do baço-pâncreas, vazaram a água e os cereais
no inferior, deixando de cessar a diarréia; a perversidade caiu internamente devido
à carência do estômago, influenciando o mecanismo da ascensão e descendência da
energia e gerando o congestionamento rígido do epigástrio.
Quando o verso está carente, com resíduo da perversidade superficial, tratar
a carência do verso para consolidar a superfície. Esta decocção de Ramulus
cinnamomi e Ginseng aquecem o aquecedor médio, tonificando a carência e
consolidando a superfície. O fato de adicionar Ramulus cinamomi, posteriormente,
para preparar este medicamento, tem objetivo de render ao máximo a energia do
sabor entre os quatro sabores do medicamento, assim, proporciona-se a liberação
da perversidade.
Regra do tratamento:
Tonificar o aquecedor médio, liberar a estagnação, dispersar o frio e
extinguir o congestionamento.
Seleção dos pontos: VC12, B20, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
Quando o yang do baço-pâncreas do aquecedor médio não subir, aquecer o
VC12 (ponto de alarme do estômago) para circular o yang do baço-pâncreas e
estômago, aquecedor médio.
Ajudar a função do yang do baço-pâncreas, tonificando B20 (ponto de
assentimento do baço pâncreas), agilizando a função de transmissão. Esta

178
combinação de assentimento e alarme tonifica o aquecedor médio, conduzindo
suavemente entre superior e inferior e eliminando o congestionamento rígido
epigástrico.
PC6 é ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor.
Alarga o tórax e o diafragma, regula a energia e elimina a estagnação. E ainda, este
ponto se comunica com o vaso regulador yin. O vaso regulador yin começa no R9,
subindo entra no abdome e circulando por tóraco-axilar, atinge o tóraco-
diafragma. Portanto, a combinação de R9 e PC6, tonificando ambos com a agulha,
faz circular a energia yang dos meridianos yin, dispersa o frio e regula o verso. E,
simultaneamente, trata o sintoma do vaso regulador yin.
Diferenciar os estados das decocções de Ramulus Cinnamomi e Ginseng e
de Puerariae, Scutellariae e Coptidis (ge gen huang qin huang lian tang) com o
calor reunido e a diarréia.

Texto 169:
Após a aplicação do purgante forte no vento nocivo, e ainda com a
sudorificação, surgiu o congestionamento epigástrico, manifestando-se o
calafrio, isto ocorre porque ainda não se liberou o estado superficial. Neste caso,
não se deve tentar curar precipitadamente. Inicialmente, tratar a superfície e
após a liberação do estado superficial, tratar o estado do congestionamento. Para
liberar o estado superficial, utilizar a decocção de Ramulus cinnamomi, e para
liberar o estado do congestionamento, utilizar a decocção de Rhei Coptidis para
purgar o fogo do estômago.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a superfície não está
liberada e do estado do congestionamento do epigástrio.
Após forte purgação no vento nocivo, o verso tornou-se carente e a
perversidade caiu internamente, gerando o congestionamento epigástrico. Se ainda
houver a perversidade superficial, mesmo após a purgação, sudorificar lentamente
com a decocção de Ramulus cinnamomi e liberar a superfície. Porém, como
sudorificou-se com a decocção de Ephedrae, em vez de eliminar a doença,
manifestou-se o estado superficial como calafrio, pois não se liberou a superfície.
Para a doença simultânea de frente e verso, como esta, conforme a
gravidade do estado, escolher a seqüência do tratamento. Quanto a isto, o He Yun
Bo diz “mesmo com o estado superficial de calafrio latejante e com o estado do
verso, de congestionamento epigástrico, leva-se normalmente e fica com a diarréia
dos cereais puros. No caso de emergência, deve-se tratar conforme a situação”.
Portanto, conforme o princípio do tratamento, liberar, inicialmente, a superfície e
depois, tratar o verso. Para tratar a superfície da iatrogenia, utilizar a decocção de
Ramulus cinnamomi, e, posteriormente, tratar o estado do congestionamento com
a decocção de Rhei, Coptidis para purgar o fogo do estômago. Neste momento,
deve-se confirmar a barreira do pulso, se é superficial.

179
Texto 170:
Febril no momento do frio nocivo, mesmo com sudorese não se cura e
quando tiver vômito e diarréia, com congestionamento rígido cardíaco, aplicar a
decocção de Bupleuri para regular shao-yang e yang-ming.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se pode observar o
calor pleno no verso com congestionamento rígido cardíaco.
No frio nocivo, se se tornar febril e transpirar, curar-se-á o estado
superficial. Mas, neste momento, mesmo transpirando, não se libera a superfície e
se manifestar congestionamento rígido cardíaco, pode-se compreender que a
doença se encontra no shao-yang. O tórax é a área que comunica da frente para
verso e do verso para frente. O fato de o congestionamento rígido estar no
“cardíaco” e não no “epigástrio” significa que a perversidade patogênica estendeu-
se mais acima que no centro, e mais externo que acima. Isto é, a perversidade se
encontra no meio frente e meio verso, portanto a sudorificação não combina com a
sua patologia. E neste congestionamento rígido cardíaco observa-se,
simultaneamente, o vômito e a diarréia, isto faz a diferença em relação a decocção
de Bupleuri para regular shao-yang. O método do tratamento é intercambiar
interno com externo e transitar superior e inferior. Normalmente, o shao-yang rege
o núcleo. A perversidade é impedida pelo tóraco-diafragma e o mecanismo da
energia do núcleo não funciona, assim, a estagnação superior provoca o
congestionamento rígido cardíaco. Com a estagnação da energia (depressão), o
fogo da vesícula biliar ataca o estômago, provocando reversão ascendente da
energia do estômago, gerando o vômito. Este fogo da vesícula biliar ajuda na
secagem do yang-ming e o calor da secagem interfere no líquido corporal e
provoca a diarréia; isto é, a diarréia de característica febril. Portanto, purgar,
forçosamente, a amarração do calor com a decocção de Bupleuri para regular shao-
yang e yang-ming, recuperar o mecanismo da energia do núcleo, conduzindo
frente e verso e tratando o todo, interno-exteno e superior-inferior.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar a estagnação do calor e liberar o núcleo, frente e verso.
Seleção dos pontos: IG4, VB34, VC21, E36.
Terapia da acupuntura:
IG4 (ponto fonte) purifica e seda o calor acumulado no yang-ming.
VB34 é o ponto ho e o ponto ho rege a energia reversa e o vazamento,
portanto purifica o fogo da vesícula biliar e seda o calor obstruído. Portanto,
internamente, libera e circula a energia da víscera estagnada, regula o mecanismo
da energia, e, externamente, restaura a função do núcleo e permite à perversidade
alcançar de shao-yang para tai-yang.
VC21 trata, principalmente, a dor da flatulência tóraco-axilar e tosse pela
reversão ascendente da energia.

180
 E36 (ponto ho-terra), combinado com o ponto anterior, promove a condução
superior e inferior, regula e agiliza o trato gastrointestinal , cessa o vômito e
extingue o congestionamento, elimina,purifica e conduz a estagnação.
Sedar todos estes quatro pontos.

Texto 171:
Manifestou sintoma parecido com o estado da decocção de Ramulus
cinnamomi. Ausência de cefaléia, a nuca não endurece, apresentando pulso do
polegar tênue e superficial. Se congestionar, rigidamente, o tórax e a energia
atingir a garganta, apresentando dificuldade de respiração, é porque a
expectoração fria está no tórax, portanto, deve-se vomificar. Aplicar o Pó de
Pedicellus Melo (yi zhao di san).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a perversidade da
expectoração (expectoração fria) congestiona e obstrui o tórax.
O meridiano tai-yang (meridiano da bexiga, tai-yang do pé) parte de VG16,
e desce pela cabeça e pela nuca. Mas, neste momento, não há a cefaléia e nem a
nuca está dura, portanto, pode-se compreender que a perversidade não está no
meridiano. O pulso se apresenta tênue superficial no polegar. Isto significa que a
perversidade não está na superfície e está na região superior. O congestionamento
rígido torácico é o sintoma provocado pela estagnação interna da perversidade da
expectoração (expectoração fria). A palavra “dura” do texto descreve a situação
tenebrosa pela obstrução do tórax, “energia que atinge a garganta” significa a
intensidade da perversidade capaz de alcançar a região superior. Nas bibliografias
relativas diz-se que o tórax é o verso do tai-yang, a energia do tai-yang entra e sai
do coração e do tórax. Como, neste momento, a perversidade se encontra no tórax
e o mecanismo da energia será obstruído inevitavelmente, a sua influência se
manifesta na entrada e na saída da energia do tai-yang. A perversidade prejudica a
função do tórax e ,além disso, a energia benigna impede a subida da perversidade,
portanto, o paciente não consegue respirar normalmente. A doença está no verso
do tai-yang e a energia superficial não consegue consolidar-se externamente,
portanto, manifesta sintomas do estado da decocção de Ramulus cinnamomi como
febre, sudorese, vento maligno, etc... na superfície.
O tratamento é expulsar a perversidade, conforme a sua intensidade com o
Pó de Pedicellus Melo, assim harmoniza-se frente e verso do tai-yang e pode-se
tratar todos os sintomas.
Regra do tratamento:
Propagar e conduzir o yang no tórax, expectorar as sujeiras.
Seleção dos pontos: VG9, VC22, VC17, E40.
Terapia da acupuntura:
Neste texto, a perversidade entrou no tórax e, além disso, a expectoração
plena obstruiu internamente, deixando o yang do tórax preso. Por causa disso, a
energia atingiu a parte de cima e quando não conseguir respirar normalmente,

181
aplicar a agulha puntiforme em VG9 para proporcionar o relaxamento do tórax e a
agilização do diafragma, a condução de todas as energias dos meridianos yang,
ajudando a energia benigna e expulsando a energia perversa.
A seguir inserir rapidamente em VC22, que é o ponto de encontro do vaso
concepção e do vaso regulador yin, permitindo expectorar plenamente e agilizar a
função do yang torácico.
VC17 é conhecido como mar da energia superior e é o encontro das energias
dos oito pontos de encontro. Este ponto conduz bem a energia do aquecedor
superior, proporciona agilização da energia e descida da reversão, recupera o
mecanismo da energia do yang torácico e acalma a energia, possibilitando a
respiração normal.
E40 (ponto de passagem) regula e conduz o meridiano e elimina a
expectoração suja.
A seleção destes quatro pontos, expulsa a expectoração perversa, controla os
meridianos, deixa alcançar as energias na frente e no verso, portanto, circula o
yang torácico por todo o corpo para tratar a doença.

Texto 172:
Quando houver congestionamento acumulado abaixo do tórax, no
paciente, estendendo-se até periferia do umbigo e dor propagando até abdome, e
nos piores casos, atinge o órgão genital, chama-se “amarração armazenada”. É o
estado de morte.
Interpretação:
Este texto fala sobre um estado perigoso de amarração armazenada.
No paciente que sempre possuía congestionamento acumulado no
epigástrio, estendendo-se até o lado do umbigo; isto se deve a declinação da
energia orgânica do fígado e do baço-pâncreas, obstruindo os vasos e os
meridianos, e com o passar do tempo, a situação de dominância interna da
perversidade yin forma-se pela acumulação da doença. E quando se trata de
doença tão grave, o corpo físico já não possui a resistência para combater qualquer
perversidade.
Nesta situação, se a perversidade fria invadir o interior diretamente, a
perversidade fria estagna, formando o congestionamento acumulado e deixando
de conduzir a energia dos verdadeiros órgãos pela amarração, manifestando a dor
nas axilas, na periferia do umbigo e em abdome inferior. Através disto, pode-se
compreender que a enfermidade não parte de uma amarração ou órgão.
O fato de atingir o “órgão genital”, significa que a doença entrou no yin e
não sai pelo yang, deixando de funcionar, normalmente, a psique, isto demonstra a
separação do yin e do yang, é estado de morte.

Texto 173:
No estado do frio nocivo, após aplicar vomificação ou purgação, e não
houver melhora em 7 ou 8 dias, o calor amarrando no verso, gerando o calor no

182
frente e verso, detestando o vento, secando a boca e a língua, sofrendo a irritação
emocional e procurando tomar a água em quantidade, deve-se aplicar a decocção
de Tigre Branco com Ginseng (bai hu jia ren shen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se lesou o líquido
corporal e calor intenso através da iatrogenia.
Como resultado da vomificação e da purgação iatrogênica no estado do frio
nocivo, lesou-se a energia e o líquido corporal, e se não liberar, mesmo passando 7
a 8 dias, a perversidade se transforma em calor, com certeza, convertendo-se
internamente no verso e apresentando o estado do calor do verso yang-ming.
O calor amarra internamente e vaporiza até externamente, portanto,
manifesta-se o calor no frente e verso. E ainda, com a vaporização, transpira-se,
não consolidando a energia superficial, detesta o vento. E no verso, devido ao
calor, o líquido corporal do estômago é lesado gravemente, gerando a grande
secura, secando a língua, irritação emocional, portanto, procura tomar água em
quantidade. Estes sintomas se devem a proliferação da perversidade no meridiano
yang-ming, lesando o líquido corporal e a energia do estômago. Portanto,
promover a purificação do calor, o aumento da energia e a geração do líquido
corporal com a decocção de Tigre Branco com Ginseng.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, desobstruir, gerar o líquido corporal e ativar o estômago.
Seleção dos pontos: IG4, F3, E42, B21.
Terapia da acupuntura:
Inserindo a agulha em IG4 (ponto fonte), circula-se a energia no meridiano
yang-ming, suaviza a função da glândula sudorípara, descendo o calor perverso.
Ao escolher F3 (ponto fonte-yu-terra) relaxam-se as quatro portas (as
articulações dos cotovelos e dos joelhos, esquerdo e direito), conduzindo a energia
e o sangue, e vai sedando a estagnação do calor.
Ainda o E42 (ponto fonte), seda o fogo intenso devido ao yang-ming.
A tonificação em B21 (ponto de assentimento do estômago) proporciona
agilizar e nutrir o yin do estômago, gerando o líquido corporal. E com estes
tratamentos, elimina-se o calor perverso, recuperando o líquido corporal, e obtém-
se a cura.

Texto 174:
Quando não tiver febre alta com frio nocivo e houver secura da boca e
ligeiro calafrio no dorso, tratar, principalmente, com a decocção de Tigre Branco
com Ginseng (bai hu ren shen tang).
Interpretação:
Este texto complementa o sintoma do calor intenso e do líquido lesado do
texto 173.
Na ausência de febre alta na superfície com frio nocivo, a perversidade
converteu-se, paulatinamente, da frente para verso, o calor se transferiu para yang-

183
ming. E este calor circulou pelo meridiano, provocando o superior, secando a boca
e irritando emocionalmente. Este “calafrio ligeiro do dorso” se deve ao calor
superficial do tai-yang e não é proveniente do frio do verso shao-yin. Isto é, o calor
incubado internamente se manifestou externamente, é o sintoma provocado pela
passagem das glândulas sudoríparas devido à transpiração. Tratar,
principalmente, com a decocção de Tigre Branco com Ginseng.
Terapia da acupuntura:
Vide texto 173.

Texto 175:
No estado do frio nocivo, apresentando pulso superficial, febre e ausência
de sudorese, sem que o estado superficial tenha sido liberado, não se pode
aplicar a decocção do Tigre Branco. Se secar a boca e procurar tomar bastante
água, e se não tiver o estado superficial, tratar, principalmente, com a decocção
de Tigre com Ginseng (bai hu ren shen tang).
Interpretação:
Este texto fala do motivo que impede a utilização da decocção do Tigre
Branco no estado superficial para os textos 173 e 174.
A decocção de Tigre Branco, normalmente, é utilizada para acalmar emoção
febril do yang-ming. Mas se estiver com frio nocivo e pulso superficial, febre e sem
sudorese, tendo o frio perverso na superfície não se pode utilizar esta decocção. E
sem liberar a perversidade superficial, se utilizá-la, introduz-se a perversidade e,
certamente, provocará o estado alterado.
Portanto, para utilizar esta decocção, deve-se observar, nitidamente, a
ausência do estado superficial e o calor intenso do yang-ming como boca seca e
procurar tomar a água. Portanto, com estes sintomas nítidos e os dos textos 173 e
174 onde se diz “vento maligno e calafrio ligeiro do dorso” é o calor do verso
provocado pela vaporização externa da energia do calor, portanto, pode-se utilizar
esta decocção. Desta forma, o médico deve diferenciar, minuciosamente, a
patologia para tratar.

Texto 176:
Antes de curar a patologia tai-yang, contraiu-se a patologia shao-yang,
enrijecendo o epigástrio, tensionando cervical e nuca, sentindo tontura da visão;
aplicar agulhas em VG14, B13 e B18. Neste caso, não se pode sedar de jeito
nenhum.
Interpretação:
Este texto fala sobre terapia da acupuntura para quando se proliferou a
perversidade no meridiano, com a doença combinada tai-yang e shao-yang.
O estado superficial não estava liberado e purgou-se iatrogenicamente, se
manifestar flatulência rígida epigástrica, a doença se transmite para shao-yang e se
torna fogo estagnado. O meridiano shao-yang do pé começa em VB1 (ângulo
externo do olho) e vai para trás da orelha, subindo pelo parietal e atingindo o
frontal, desce a cabeça, passando pelo VB20 e alcança E12. O meridiano do tai-yang

184
do pé começa em B1 (ângulo interno do olho), sobe para o topo encontrando-se
com VG20, alcançando B8 e separando, desce pela nuca. E quando a perversidade
provoca ambos os meridianos de tai-yang e shao-yang, a energia do meridiano não
se estende e tensiona cervical e nuca, acompanhando a trajetória e provocando a
tontura da visão.
Para adotar a terapia da acupuntura neste caso, selecionar VG14 (ponto de
encontro do vaso governador e dos três meridianos yang do pé), B13 e B18 (pontos
de assentimento do pulmão e do fígado, respectivamente) e sedar, imediatamente,
o calor perverso do meridiano.
A purgação está proibida para ambas as patologias, tai-yang e shao-yang.
Isto se explica porque se aplicar purgação iatrogênica nesta doença combinada,
provoca-se o estado do verso de perverso pleno e benigno carente, com facilidade.
Estratégia:
O efeito do tratamento em VG14 é de grande importância para o
acupunturista. VG14 pertence ao vaso governador e no SU WEN - capítulo 60 -
está escrito “a doença do vaso governador tensiona o dorso e tende a se curvar. O
vaso governador começa no ângulo interno do olho junto com o tai-yang, sobe pela
cabeça, encontrando-se no topo, entra pelo cérebro, circulando, sai e desce pela
nuca, circulando pelo ombro, atinge a lombar através do dorsal, circulando pela
coluna e irriga o rim”. O vaso governador e o meridiano tai-yang do pé percorrem
em paralelo, no dorso e os três meridianos yang da mão e do pé e o vaso
governador se encontram no VG14. O vaso governador controla todos os
meridianos yang, portanto, aplicando a acupuntura ou moxabustão em VG14,
conduz-se as energias de todos os meridianos yang, sedando as perversidades de
ambos os meridianos yang, sedando as perversidades de ambos os meridianos tai-
yang e shao-yang.
E ainda todos os cinco órgãos e seis vísceras possuem os pontos de
assentimentos no dorso, estes pontos de assentimentos dorsais estão alinhados em
paralelo, em ambos os lados do vaso governador. Os órgãos e as vísceras,
meridianos e o vaso governador comunicam-se entre si. Para a doença combinada
tai-yang e shao-yang deste texto, quando se observar rigidez epigástrica, tensão da
cervical e da nuca e tontura, Shong Jing seleciona B13 e B18, além do VG14. A pele
e os pêlos são o encontro do pulmão. Com o estado superficial da patologia tai-
yang, fortificou-se a energia da defesa e se fechou, a energia da nutrição estagnou
internamente e quando recolher as glândulas sudoríparas, o pulmão perde a
função de propagação e descendência, portanto, selecionou o B13, para descer a
energia do pulmão, ajudando o VG14 a liberar a perversidade superficial. Ainda
selecionando o B18, controla-se a energia do meridiano do fígado e da vesícula
biliar, aumentando a função de empurrar a perversidade do núcleo do shao-yang,
alcançando o tai-yang, para liberar a doença.

Texto 177:

185
 Para a doença conjunta tai-yang e shao-yang, quando tiver diarréia, tratar
com a decocção de Scutellariae (huang qin tang). Neste momento, se tiver
vômito, tratar, principalmente, com a decocção de Scutellariae com Pinelliae e
Zingiberis (huang qin jia ban xia sheng jiang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre quando tiver diarréia ou vômito com a doença conjunta
tai-yang e shao-yang.
Chamamos de “doença conjunta” à manifestação de sintomas de dois ou
mais meridianos. O fato de ter diarréia natural com a doença conjunta tai-yang e
shao-yang se deve ao calor perverso intensificado no meio frente e meio verso do
shao-yang e o núcleo, que deixaram de funcionar e não se consegue expulsar a
perversidade, ao contrário, influenciaram o intestino e transformou-se em diarréia.
Através disto, a etapa da manifestação do estado superficial tai-yang terminou,
portanto, pode-se compreender que isto não está mais se manifestando.
O tratamento, para este caso, é utilizar a decocção de Scutellriae, purificando
e sedando o calor perverso do meio verso, controlando o yin, relaxando
rapidamente e regulando o aquecedor médio. E se, além disso, tiver vômito, o calor
perverso do shao-yang, pela ação do núcleo, está sendo empurrado para fora,
portanto, promover a purificação do calor com a decocção de Scutellariae com
Pinelliae e Zingiberis, regulando a energia reversa do meio frente.
O termo “doença conjunta” do texto esclarece o mecanismo do núcleo shao-
yang devido ao tai-yang. Portanto, a terapia neste caso, também, não está distante
da patologia do estado da decocção de Bupleuri para regular shao-yang.
Regra de tratamento:
Purificar o calor, regular o intestino, parar a diarréia, conduzir o meridiano,
descer a reversão e parar o vômito.
Seleção dos pontos: E25, VB34, VG9, B40.
Terapia da acupuntura:
Quando se trata da doença conjunta tai-yang e shao-yang, o calor perverso
está no intestino e se está com diarréia, tomar o E25 (ponto de alarme do intestino
grosso), conduzindo a energia da víscera yang-ming, passando a estagnação.
E ao escolher VB34 (ponto ho-terra), seda-se o calor perverso do meio verso
shao-yang e, simultaneamente, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
Quando vomita, sangrar puntiforme em VG9 e B40 (ponto ho-terra). Com
isto, cessa bem a energia da vomitação e ainda expulsa a energia perversa. E ainda,
o ponto ho seda a energia reversa. Portanto, a seleção de VB34 e B40 é segura para
o paciente com diarréia ou vômito, além disso, é o correto. E B40 ajuda no efeito
de VB34, deixa de funcionar (ou deixa funcionar) o mecanismo da energia do
núcleo shao-yang, alcançando tai-yang, portanto, é a combinação ideal.

Texto 178:

186
 No frio nocivo, havendo febre no tórax, energia perversa (frio perverso) no
estômago, dor no abdome e se vomitar com freqüência, tratar, principalmente,
com a decocção de Coptidis (huang lian tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se gerou frio perverso
no aquecedor inferior e calor perverso no aquecedor superior, com frio nocivo.
O estado do frio nocivo, normalmente, é liberado com a sudorificação. Mas,
quando houver frio com verso carente, deve-se tratar o verso antes da frente. Esta
regra deve se conhecida. O trecho “havendo a energia perversa no estômago” do
texto significa que, devido à carência do yang do baço-pâncreas e do estômago,
intensificou-se a perversidade da água fria e a ascensão e descendência do
mecanismo deixaram de funcionar e o yin e o yang não se intercambiam. Com o
fogo intenso no aquecedor superior, o tórax se torna febril e no aquecedor inferior,
a água está estagnada, provocando a dor abdominal. O vômito freqüente é devido
à reversão intensa do estômago. Estes sintomas são todos provocados pela
instabilidade da energia do verso e a energia da frente que está trancada e
estagnada no interior.
Neste caso, utilizar a decocção de Coptidis para tratar. O amargo do
Coptidis é a energia do sabor que tem ação para fazer descer o fogo e purificar o
calor do tórax. Os cinco sabores do Ginseng, Fructus ziziphi jujubae, Rhizoma
zingiberis, Radix glycyrrhizae praeparata e Rhizoma pinelliae harmonizam a
energia yang do baço-pâncreas e do estômago, consolidando a origem do
mecanismo da ascensão e descendência da energia, circulando a energia para cima
e para baixo. O Ramulus cinnamomi circula a energia no aquecedor inferior,
eliminando o frio, intercambiando, suavemente, a energia de frente e verso. Ou
seja, esta decocção purifica o calor perverso e aquece o corpo, tratando,
simultaneamente, os dois itens.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, relaxar o tórax, regular o aquecedor médio e aumentar a
energia.
Seleção dos pontos: VG9, B17, BP3, E42.
Terapia da acupuntura:
VG9 trata, principalmente, dor da tensão dorsal e dor irritante do tórax. O
B17 (ponto de assentimento do diafragma e ponto de encontro dos sangues) tem
efeito para purificar o calor, relaxar o tórax e regular os vasos sanguíneos,
descendo a reversão da energia. Com a inserção puntiforme nestes dois pontos,
promove-se a condução dos meridianos, a purificação do calor do aquecedor
médio e a agilização do tórax e diafragma.
Quando a água fria estiver no aquecedor médio, provocando a dor
abdominal com disfunção do mecanismo da ascensão e descendência da energia,
ou vômito com freqüência, tonificar o BP3 (ponto fonte-yu-terra) e E42 (ponto
fonte), proporcionando a tonificação da energia do aquecedor médio, regulando e

187
conduzindo baço-pâncreas e estômago, regulando o mecanismo da ascensão da
energia, intercambiando superior e inferior, e tratando, assim, a doença.

Texto 179:
No oitavo ou nono dia do frio nocivo, como resultado do conflito da
invasão do vento perverso e da umidade perversa no corpo, doía muito o corpo e
nem conseguia se virar deitado, não tem vômito e boca seca, mas o pulso é
superficial, vazio e congestionado, neste caso, tratar com a decocção para o
estado superficial, vazio e congestionado, a decocção de Ramulus Cinnamomi e
Aconiti (qui zi fu zi tang). Se o paciente tiver fezes duras com boa micção,
utilizar a decocção sem Ramulus Cinnamomi com Atractylodis (qui gui zhi jia
bai zhu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se confrontam, na
superfície, o vento perverso e a umidade perversa que invadiu internamente o
corpo.
No início da doença se parece com o estado superficial do frio nocivo, mas
passando 8 ou 9 dias manifestam-se os sintomas típicos das perversidades do
vento e da umidade. E o pulso superficial vazio e congestionado é o confronto das
perversidades do vento e da umidade na superfície da pele e significa o
desequilíbrio das energias de nutrição e defesa.
O vento perverso é yang perverso, sua característica é a fluidez. A umidade
perversa é yin perverso, sua característica é a estagnação. E como as duas
perversidades atacam simultaneamente o corpo, o corpo fica muito dolorido e nem
consegue virar-se por si só. A perversidade patogênica se encontra na superfície e
ainda não se converteu para dentro, portanto, não se observam as síndromes como
vômito e boca seca que são doenças shao-yang e yang-ming. Seu tratamento é
utilizar a decocção de Ramulus cinnamomi e Aconiti, promovendo a liberação do
confronto da superfície da pele, harmonizando a nutrição e a defesa e, através da
Aconiti, aquecendo o meridiano e eliminando a umidade.
Caso as fezes estejam duras, com boa micção, deve-se averiguar novamente
a patologia. Normalmente, yang-ming e tai-yin convivem internamente. O tai-yin
tem a energia úmida como energia principal; o tai-yin – baço-pâncreas-terra –
trabalha para transformar a umidade em secura. Neste momento, o frio úmido
prejudica o baço-pâncreas e quando a energia principal do tai-yin contrai a doença,
não consegue circular o líquido corporal no estômago e dentro do estômago fica
seco e vazio, portanto, as fezes ficam duras. E ainda, o yang puro do baço-pâncreas
não sobe, e o líquido corporal se acumula no aquecedor inferior, portanto, urina
bem. Neste tratamento, deve-se eliminar o Ramulus cinnamomi da decocção de
Ramulus cinnamomi e Aconiti, que libera a superfície e adicionar Atractylodis
rhizoma para tonificar o baço-pâncreas e subir o yang puro, fazendo circular o
líquido corporal no estômago e as excreções regulam-se naturalmente.
Regra do tratamento:

188
 Regular baço-pâncreas e estômago, regular as excreções, dispersar o vento e
a umidade e parar a afecção latejante.
Seleção dos pontos: BP5, E36, IG11, VB34.
Terapia da acupuntura:
Agulhar, inicialmente, E36 (ponto ho-terra) e BP5 (ponto king-metal), a
seguir aplicar a moxa, assim conduz-se bem a energia do meridiano,
transformando o frio úmido, restaurando o trabalho do yang do baço-pâncreas e
ao circular o líquido corporal no estômago, regula-se naturalmente a excreção.
IG11 (ponto ho-terra) conduz os meridianos, libera as estagnações da
energia e do sangue. VB34 (ponto ho-terra) é o encontro dos músculos, relaxa os
músculos, movimentando suavemente as articulações, eliminando ambas as
perversidades do vento e da umidade, e podem tratar afecção latejante provocada
por ambas as perversidades.

Texto 180:
Como resultado do confronto da invasão no corpo das perversidades do
vento e da umidade, doem as articulações do corpo todo, tendo dor que repuxa a
mão e o pé e não consegue dobrar livremente, ao ser tocado, intensifica-se a dor.
Quando respirar curto com sudorese, com dificuldade da micção, detestando o
vento e resistindo a se despir ou com ligeiro edema no corpo todo, tratar,
principalmente, com a decocção de Glycyrrhizae e Aconiti (gan cao fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando confrontar, no verso, a
invasão interna do corpo pelo vento e pela umidade perversa.
Após confronto das perversidades do vento e umidade, passando dias,
penetrou profundamente no verso, e há bastante dor nas trajetórias dos músculos,
nos ossos, nos quatro membros e nas articulações. E influenciou o verso,
estagnando a energia e o sangue, não permitindo virar-se, e além disso, repuxam
os músculos e ossos, impossibilitando o movimento com dor latejante na dobra das
articulações, e mesmo com a pressão ligeira, sente dor intensa. A sudorese significa
yang superficial vazio e a respiração curta e dificuldade de micção significam yang
vazio do coração e rim, shao-yin. Isto é, o estado da superfície vazio e verso frio e a
energia yang de frente e verso está em carência, por isso detesta o vento, resistindo
a se despir. E devido à carência do yang, não se consegue transportar a água
úmida, portanto, pode observar o edema ligeiro em todo o corpo.
Isto é tratado com a decocção de Glycyrrhizae e Aconiti, mas dar
continuidade gradativa ao poder do medicamento, tonificando a energia yang e
eliminando o vento e a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, transformar a umidade, dispersar o vento, relaxar o
músculo, agilizar as articulações e parar a dor.
Seleção dos pontos: B18, B23, IG11, VB34.
Terapia da acupuntura:

189
 O fígado armazena o sangue e rege o tendão. A partir do princípio “para
curar o vento, primeiro cura o sangue”. Para dor e adormecimento prolongado,
quando o vento e a umidade, ambas perversidades, prejudicam a energia do
meridiano e manifesta a influência no tendão e no osso, aplicar a moxa no B18
(ponto de assentimento do fígado), aumentando o sangue, amaciando o fígado e
nutrindo o tendão. E ainda, regula a condução da energia do meridiano da bexiga,
portando, elimina a umidade suja.
Quando o yang do shao-yin está em carência, estagnando o yin e não se
consegue energizar a água úmida, aplicar a moxa no B23 (ponto de assentimento
do rim). Tomando como exemplo, quando se aumenta a luz do yang, a sombra do
yin se extingue naturalmente. Estes dois pontos proporcionam ajuda ao yang e
aumento do yin, reforçam e regulam o tendão e o osso, aquecem e conduzem, e
relaxam a dor. Ajudar e tonificar a energia benigna faz eliminar a energia perversa.
IG11 (ponto ho-terra) circula a energia e libera a estagnação, eliminando as
perversidades do vento e da umidade.
VB34 (ponto ho-terra, encontro dos tendões) relaxa os tendões e agiliza a
articulação e, com isto, elimina o sintoma complexo como afecção latejante do osso
e da articulação.

Texto 181:
Afetado pelo frio nocivo e apresentando o pulso superficial deslizante,
isto significa que o calor está na superfície e o frio está no verso. Tratar,
principalmente, com a decocção de Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre caso da transformação do frio calor no estado
superficial, como exemplo do estado da decocção de tigre branco.
Apresentar o pulso superficial deslizante no estado do frio nocivo tai-yang
significa que a perversidade superficial se converteu internamente para o verso e
se transformou em calor, este é o estado inicial da patologia yang-ming. O fato de,
internamente, estar com calor intenso e, externamente, em vaporização, significa
que o calor está na frente e no verso. Do texto “isto significa que o calor está na
superfície e o frio está no verso” o termo mais importante é “isto”, pois insinua a
conversão da patologia tai-yang.
No “Su Wen” - capítulo 31 - está escrito “quando a pessoa for lesada pelo
frio, gera calor”. A origem da patologia do tai-yang é o frio, mas a superfície que
aparece, externamente, é o yang. E quando o tai-yang se transforma, às vezes segue
o frio da origem e, às vezes segue o yang da superfície. Quando o frio perverso lesa
a superfície, tai-yang contrai a doença, gerando calor na superfície, a energia
principal do calor e o frio. Após contrair a perversidade patogênica, para que se
converta internamente no verso e se transforme depende-se do mecanismo da
conversão do yin, yang, frio e calor.Isto é, a patologia tai-yang se converte
internamente, às vezes, segue a origem e se transforma em frio, e às vezes segue a

190
superfície e se transforma em calor. E a sua transformação para frio ou calor
depende da constituição do paciente, conforme forte ou fraco e vazio ou cheio.
No texto, “calor da superfície e frio do verso”, a superfície é a superfície
vista pelo lado yang-ming, e o verso é o verso visto pelo lado tai-yang. Como o frio
se converteu para interno do verso, não há mais o frio externo. Como o calor saiu
para a superfície, o frio do verso já se transformou. E a ação purificante e
refrescante da decocção de Tigre Branco surte efeito para patologia tai-yang que se
transformou em calor seguindo a superfície e a patologia yang-ming na fase inicial.

Texto 182:
Na patologia fria nociva, o pulso é atado periódico e caso tenha palpitação
cardíaca, tratar, principalmente, com a decocção de Glycyrrhizae Praeparata (zhi
gan cao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado que apresente o pulso atacado
periódico com o coração em carência.
Quando a pulsação estaciona periodicamente e volta a pulsar em período
relativamente curto, chama-se pulso atado; quando o tempo de pausa for
relativamente longo, chama-se pulso periódico. A pulsologia contemporânea
adiciona as condições e chama de pulso atado ao caso da parada constante, e
diferencia com o pulso periódico que possui a parada constante. E quando tiver a
pulsação cardíaca forte, sem estabilidade emocional, chama-se de palpitação
cardíaca.
O fato de observar estes pulsos no momento do frio nocivo e
cotidianamente, este paciente está em carência da energia e do sangue desgastados
e dispersos, e a energia do órgão em declinação. O coração rege sangue e vasos e
circula a energia yang. Se acabar de contrair a perversidade superficial, mas não
apresentar resistência da energia benigna contra a perversidade patogênica, é
porque foi provocado o distúrbio pela perversidade, deixando de circular a energia
e o sangue, ininterruptamente, e gera a palpitação, causando desequilíbrio
emocional e o pulso se tornou atado periódico.
Quando a carência do coração avança até aqui, deve-se restaurar a pulsação
sanguínea imediatamente. Normalmente, a pulsação sanguínea é originada no yin
do rim, produzido pelo yin do estômago e regido pelo coração. Ou seja, toda a
energia e o sangue do coração dependem da nutrição e da agilização do rim, e o
suprimento das essências das águas e dos cereais adquiridos. Portanto, o
tratamento através da decocção de Glycyrrhizae praeparata, deste texto, condiz
com seu mecanismo.
A Glycyrrhizae praeparata desta prescrição supre a fonte do aumento da
energia e da tonificação do aquecedor médio. As ervas Ginseng, Rehmanniae cru,
Ophiopogonis, Colla corii asini, Cannabis e Ziziphi jujubae têm efeito para ativar o
yin, tonificar o sangue e aumentar a energia, e o picante de Ramulus cinnamomi,

191
Zingiberis e vinho puro têm efeito para circular a energia yang e ajudar o yin. Este
sincronismo restaura o sangue e os vasos e cura a palpitação, naturalmente.
Regra do tratamento:
Aumentar a energia, acalmar o aquecedor médio, nutrir o sangue e
recuperar o pulso.
Seleção dos pontos: E36, B15, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
Tonificar o ponto E36 ho-terra, como este ponto é o ponto de comando de
yang-ming, supre a energia adquirida. Regula e tonifica o mar da água e dos
cereais. Transporta as essências. Regula e irriga a energia e o sangue, nutrindo
vasos e músculos.
B15(ponto de assentimento do coração) tem efeito para ativar o coração e
nutrir o sangue. A seleção destes dois pontos satisfaz o conteúdo da escritura do
“Ling Shu - capítulo 30” que diz “recebe a energia no aquecedor médio, extrai o
líquido e o que se transformou em vermelho chama-se sangue”.
PC6 é o ponto de passagem, ao tonificá-lo tratam-se todas as doenças
geradas pelo meridiano do pericárdio, regula o sangue e o vaso, tratando a
palpitação grave. E combinando com BP4, que é o ponto de parceria de vaso
extraordinário e, ainda, tratam as doenças do coração, do abdome, tórax e costela.
BP4 é ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estômago, tem efeito
para tonificar o baço-pâncreas, ativar o estômago, regular e nutrir a energia e o
sangue.
Tonificando estes quatro pontos, ajuda-se o yang, ativa-se o yin, aumenta a
energia e nutre o sangue, recupera o pulso, acalma a palpitação e apresenta
excelente resultado.

Texto 183:
Ao tomar o pulso se este for lento crônico, pára de vez em quando e volta
a pulsar, é chamado de atado. À pulsação agitada, que pára de vez em quando e a
próxima pulsação, ligeiramente rápida, voltando ao estado agitado anterior,
também é chamada de atado e pertence ao pulso yin. À pulsação agitada, que
pára no meio e a próxima pulsação, lenta, sem retornar chama-se de pulso
periódico e pertence ao pulso yin. Quando se observam estes pulsos, a doença é
difícil de curar.
Interpretação:
Este texto fala sobre a forma do pulso e seu prognóstico no caso atado e no
periódico.
Ao tomar o pulso, sua pulsação é lenta crônica, e não bate quatro vezes
enquanto o médico respira uma vez, caso pulse descansando de vez em quando,
chama-se pulso atado. O pulso com parada repentina, voltando relativamente
rápido ao mesmo nível anterior, também pertence ao pulso atado. E quando pára
de repente e demora a voltar, chama-se pulso periódico.

192
 Na maioria dos casos, o pulso atado e periódico é a manifestação da
declinação da energia e do sangue, o yin fica intenso internamente e a energia yang
sem intensidade. E ainda, o periódico é mais leve que o atado e o atado,
ligeiramente mais pesado que o periódico. Esta é a falta de intercâmbio entre yin e
yang, isolando o yin, é o estado alterado gerado pela falta de intercâmbio do yang,
o seu prognóstico é mau, na maioria das vezes.

Capítulo II: Patologia yang-ming e sua terapia

Existe yang-ming da mão - intestino grosso - e yang-ming do pé - estômago.

O estômago e o intestino grosso regem a secura. E esta energia seca permite digerir
bem os alimentos e transmitir.
O estômago é a terra seca. E só quando transborda esta energia seca, a água
e os cereais são enviados para frente e digeridos, portanto, não ficam acumulados
no estômago. Se faltar a energia seca do estômago, a água e os cereais estacionam,
congestionando o interior.
O intestino grosso é o metal seco. Os resíduos da absorção pelo intestino
delgado são transferidos para o intestino grosso. Este resíduo recebe a energia do
metal seco e, pela primeira vez, formam-se as fezes. Se faltar a energia seca do
intestino grosso, ele fica solto. Mas se a energia seca do yang-ming exceder,
manifesta-se a síndrome como amarração ou endurecimento. E este excesso ou
escassez depende do equilíbrio da energia úmida do tai-yin.
No “Su Wen” está escrito “em cima do yang-ming, a energia seca cura este.
Contém internamente o tai-yin”. A umidade é a energia do intercâmbio da água e
do fogo. A secura e a umidade mantêm relação antagônica e é a energia que não se
intercambia entre água e fogo. A “energia seca” das antigas escrituras se refere à
sua característica e significa a ação da energização. A secura e a umidade se inibem
sempre, mas se estiver em equilíbrio, não haverá excesso ou escassez.
Isto pode ser explicado através da trajetória. O percurso do meridiano yang-
ming da mão - intestino grosso se comunica com o meridiano tai-yin da mão -
pulmão, percorrendo no lado oposto do meridiano. O percurso yang-ming do pé -
estômago se comunica com o meridiano tai-yin do pé – baço-pâncreas,
percorrendo no lado oposto deste meridiano. Os percursos dos meridianos que se
comunicam tornam-se possíveis pela compatibilidade das energias dos órgãos e
vísceras. Isto se explica pela expressão “sem emprestar a força do tai-yin, não se
consegue trabalhar”.
Yang-ming significa luminoso pela sobreposição de ambos os yang, é o
meridiano de muita energia e muito sangue. O yang-ming da mão vai da mão para
a cabeça e aí se encontra com o yang-ming do pé e percorre da cabeça para o pé.

193
Desta forma, os meridianos e os vasos se interconectam e as energias dos vasos
circularem sem estagnar é a situação normal. Porém, obstruindo-se,
congestionando e intensificando a energia e o sangue através da doença,
vaporizando com calor intenso, esta é a patologia yang-ming. A palavra do Shong
Jing “plenitude do estômago” atinge o alvo.
Ou seja, esta plenitude é a plenitude da secura, é a energia seca que se
transformou em plenitude. E podemos considerar somente duas causas. A
primeira é no próprio yang-ming, pela estagnação da condução superior e inferior,
não se consegue transmitir e pela falta da circulação da energia da víscera, a
energia seca se torna excessiva. E a segunda é a desarmonia da frente e do verso do
yang-ming e do tai-yin que não contrabalanceia secura e umidade, excedendo a
energia da secura. Estes dois influenciam um ao outro, causando sua aprovação.
Esta relação de ambas as vísceras yang-ming e a relação órgãos e vísceras de yang-
ming e tai-yin constituem a compreensão da alteração patológica dos meridianos
que percorrem de cima para baixo e a comunicação frente e verso. E quando se fala
em “estômago em plenitude”, inclui-se yang-ming da mão e do pé.
O Shong Jing adota, principalmente, os métodos de purificação e purgação
para o tratamento do yang-ming. O método da purificação é a purificação do calor,
e a purgação trata da condução da amarração. Ou seja, a atuação é baseada na
teoria correta sobre líquido corporal.

- Diferenciação da patologia yang-ming e sua terapia

Texto 184:
Pergunta: O que chamam de tai-yang yang-ming, yang correto yang-ming
e shao-yang yang-ming.
Resposta: O tai-yang yang-ming é a amarração do baço-pâncreas. O yang
correto yang-ming é o estômago em plenitude. O shao-yang yang-ming é devido
a sudorificação e diurese, a defecação fica difícil com plenitude pela afecção da
secura do estômago.
Interpretação:
Este texto fala sobre a causa da patologia yang-ming.
A etiologia da patologia pode ser dividida em três grandes segmentos que
são tai-yang yang-ming, yang correto yang-ming e shao-yang yang-ming.
O tai-yang yang-ming é a perversidade do tai-yang que se transferiu para
yang-ming, gerando sequidão e plenitude. Isto inclui o significado de que a doença
está no tai-yang, isto é, manifestando rigidez nas fezes e está tentando se transferir
para yang-ming. E devido à influência, por igual, do calor superficial tai-yang e
calor seco yang-ming sobre o aquecedor médio do tai-yin, baço-pâncreas-terra,
limitando a ação da rotação do baço-pâncreas e deixando de circular o líquido
corporal do estômago, causando estômago seco e fezes duras, a isto se chama de
amarração do baço-pâncreas.

194
 O yang-correto yang-ming é o yang intenso do estômago ou quando houver
alimento tóxico no estômago, a doença ataca diretamente o yang-ming e se
transmite para a víscera através do meridiano, causando plenitude com sequidão.
E a plenitude do estômago fica aparente, portanto, chama-se “plenitude da família
do estômago”.
O shao-yang yang-ming é a doença que está no shao-yang devido ao
tratamento iatrogênico como sudorificação e diurese, lesando o líquido corporal,
chama-se assim quando penetra o fogo relativo shao-yang no yang-ming do verso,
junto com a energia seca. E manifesta o sintoma como “defecação difícil”,
conforme o texto, devido à plenitude com afecção da sequidão.
Desta forma, o estado da plenitude da víscera yang-ming difere conforme a
causa, o grau da “plenitude” também diverge, portanto, o método do tratamento
também se diversifica conforme a causa.
Estratégia:
Aqui, falaremos, minuciosamente, sobre a causa que provoca a patologia
yang-ming e a relação antagônica e sintagônico, tomando o yang-correto yang-
ming como exemplo e, simultaneamente, com tai-yang yang-ming e shao-yang
yang-ming.
Estes três yang são todos sintomas de calor yang e pertencem ao yang-ming.
E suas etiologias divergem, portanto, suas terapias por acupuntura também
divergem. E na terapia da acupuntura, as principais seleções dos pontos seriam
E25 e B25. E25 é o ponto de alarme do intestino grosso e trata, principalmente, a
dor pela flatulência abdominal e a estagnação gastrointestinal. B25 é o ponto de
assentimento do intestino grosso e surte efeito para regular o mecanismo da
energia do intestino grosso que rege o líquido corporal. Sedando esta combinação
assentimento-alarme com agulha, trata-se, principalmente, o líquido corporal
lesado pelo calor seco do calor pleno yang-ming e a amarração fecal.
No caso do yang-correto yang-ming, adicionar BP15, IG11 e R6 a E25 e B25.
BP15 se localiza na passagem do intestino grosso e é o ponto de encontro do
meridiano do baço-pâncreas e vaso regulador yin. Combinado com E25, trata,
principalmente, a dor abdominal da periferia do umbigo. Combinado com B25
(assentimento) conduz-se os detritos do intestino. Além disso, acrescentando E44,
purifica-se o calor intenso do yang ming. E, efetuando, simultaneamente, a
tonificação do meridiano do rim com R6, promove-se ativação do yin, geração do
líquido corporal, dispersão do fogo e condução fecal, podendo eliminar o calor
pleno yang-ming.
No caso do tai-yang yang-ming, aplicar a técnica de tonificação e de sedação
nos dois pontos anteriores (E25 e B25), proporcionando a condução da energia da
víscera yang-ming e da estagnação. Além disso, adicionando E38 e E37 (ponto ho
inferior dos meridianos do estômago e intestino grosso) regula-se o líquido
corporal do intestino grosso e libera-se o calor. E, simultaneamente, tomar B20
(ponto de assentimento do baço-pâncreas), promovendo a circulação do líquido

195
corporal através do aumento da ação de transporte do baço-pâncreas e
conseguindo liberar o calor e gerar o líquido corporal para se obter a cura.
No caso do shao-yang yang-ming, adicionar aos dois pontos anteriores (E25
e B25), o ponto TA6 (ponto king-fogo), promovendo a ativação do triplo
aquecedor, regulagem do mecanismo da energia, passando os orifícios.
Combinando VB34 a este, proporciona-se a purificação do calor da vesícula biliar,
sedando o fogo estagnado, conduz a energia da víscera, circulando a estagnação. A
combinação destes quatro pontos elimina shao-yang yang-ming e trata as
manifestações hiperenergéticas da afecção por sequidão do estômago e a
dificuldade da defecação.

Texto 185:
A patologia yang-ming é a plenitude da família do estômago.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado da deserção na patologia yang-ming.
O meridiano yang-ming é o meridiano de muita energia e muito sangue. E
quando a doença invade o yang-ming, o calor seco e os resíduos se confrontam no
trato gastrointestinal e, simultaneamente, a energia e o sangue ficam agitados
internamente, portanto, na maioria das vezes, o estado torna-se calor pleno.
Conseqüentemente, o termo “pleno” é a palavra chave para o tratamento da
patologia yang-ming, portanto, deve-se entender e aceitar com clareza. E se aplicar
purgação forte, após a compreensão desta palavra chave, este se torna o tratamento
correto do estado do calor pleno yang-ming.
Estratégia:
A energia principal do yang-ming é a secura. Quando a perversidade invade
o yang-ming, na maioria das vezes, se torna plenitude da família do estômago. E
tem que se compreender a palavra “seco”, que é característica principal do pleno
seco do estado do calor pleno yang-ming.
A seguir falaremos em meridiano, o meridiano do intestino grosso, yang
ming da mão, começa na extremidade do dedo indicador no ponto IG1, percorre o
antebraço e sobe pela cervical, atravessando a face, sobe para lateral na narina e
termina em IG20, e se encontra com o meridiano do estômago, yang-ming do pé. E
o meridiano do estômago, yang-ming do pé, começa em IG20, ao lado da narina e
daqui sobe para E1, abaixo do olho. E desce para E12, circulando pela região
tóraco-abdominal e termina no E45.
Estes meridianos yang-ming de ponta a ponta têm a comunicação de ambas
as energias das vísceras. E quando tiver febre no corpo, dor na vista, secura no
nariz, dificuldade em descansar deitado e com o pulso vasto grande, este é o
estado do meridiano yang-ming. E quando tiver a febre conforme malé, delírio,
chulo (peido/ flatos), transpiração contínua nos quatro membros (vide texto 190),
flatulência abdominal, dor na periferia do umbigo e o pulso profundo cheio, este é
o estado da víscera yang-ming.

196
 Estas três palavras “família do estômago em plenitude” referem-se à família
do estômago, generalizando o estômago, inclui todo o percurso interno do
meridiano yang-ming da mão e do pé. O estômago é o “grande campo das seis
vísceras”. A importância da “plenitude” já tem sido dita claramente que está na
víscera gastrointestinal.

Texto 186:
Pergunta: Qual é a etiologia da patologia yang-ming?
Resposta: Devido à aplicação de sudorificação, purgação e diurese na
patologia tai-yang, lesou-se o líquido corporal e secou o estômago, gerando a
patologia yang-ming. Chama-se de patologia yang-ming, quando não houver
defecação, trato gastrointestinal em plenitude e defecação penosa.
Interpretação:
Este texto fala sobre quando manifestar o estado pleno da víscera yang-
ming, com tratamento iatrogênico da patologia tai-yang.
Devido a sudorificação ou purgação iatrogênica ou tratamento diurético,
conforme o meridiano da patologia tai-yang, lesou-se gravemente o líquido
corporal, secando o estômago, que fica sem poder ajudar o líquido corporal,
provocando a queda interna do calor perverso; estes se juntaram internamente,
gerando a estagnação alimentar e tornou-se patologia yang-ming. Deixou, assim,
de conduzir a energia da víscera, manifestando o estado pleno interno yang-ming
como fezes duras. Desta forma, concluiu-se o calor pleno e no texto fala “seu nome
é yang-ming”.

Texto 187:
Pergunta: Qual é o sintoma que se manifesta na patologia yang-ming?
Resposta: Tornar-se febril com sudorese natural, não evitae o frio e, ao
contrário, detestar o calor.
Interpretação:
Este texto fala sobre o sintoma que se manifesta na patologia yang-ming.
A patologia yang-ming é o calor intenso no verso, portanto, sua patologia
diverge da febre e do calafrio do estado superficial da patologia tai-yang. A febre
que se manifesta na patologia yang-ming é provocada pelo calor em evaporação na
superfície. A autosudorese ocorre pelo vazamento externo do líquido corporal,
enviado pelo calor do verso. E como não possui estado superficial, não há calafrio,
mas como o calor do verso é intenso, pelo contrário, detesta o calor. Esta febre é
típica da patologia yang-ming, sua intensidade e manifestação não se comparam
com as patologias tai-yang ou shao-yang.
Desta forma, ao observar o sintoma externo, isto é, a essência do sintoma
yang-ming, pode-se dizer que está manifestando, seguramente, a sua característica.
Conseqüentemente, nos casos clínicos serve como diagnóstico de grande valor.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar o calor acumulado, regular a energia e abrir a obstrução.

197
Seleção dos pontos: E44, IG11, PC6, IG4.
Terapia da acupuntura:
E44 é o ponto yong-água. O ponto rege a febre corporal. Purifica o calor
interno, regula o estômago e desce a reversão. Selecionado junto com IG11 (ponto
ho-terra) ajuda-se a purificar e dispersar o calor acumulado no yang-ming da mão
e do pé.
PC6 é o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do triplo aquecedor.
PC6 proporciona a regulagem da energia, abre passagem, purifica o coração e
desce o fogo. E com isto evita o estado alterado do calor seco. Quando se acumula
o calor do yang-ming na derme, a glândula sudorípara abre ao contrário,
evaporando o líquido para fora, o yang-ming deixa de fechar (vide capítulo 6 do
SuWen), neste caso, selecionar IG4 (ponto fonte) e purificar dentro, liberando fora,
sedar as obstruções dos poros, eliminando o calor seria o método para parar a
sudorese.
Estes quatro pontos são pontos de cura do calor de meridiano yang-ming.

Texto 188:
Pergunta: No primeiro dia da patologia yang-ming, por que motivo
manifesta-se calafrio e não a febre?
Resposta: No primeiro dia da doença é assim, mas o calafrio se cura
naturalmente, em seguida, manifestar-se-á sudorese e febre.
Interpretação:
Este texto fala sobre quando se contrai a perversidade externa pela primeira
vez no meridiano yang-ming.
A patologia pode ser dividida em estado do meridiano e em estado visceral.
Se a perversidade invadir o yang-ming pela primeira vez, estagna,
momentaneamente, a energia do meridiano e apesar de ser ligeiro e instantâneo,
gera o calafrio. Mas torna-se febril rapidamente, então some o calafrio. Ou seja, tem
calor no verso e, devido à vaporização interna da energia do calor, manifesta a
sudorese e apresenta o sintoma externo da patologia yang-ming, que é febre.
Do texto original “calafrio e ausência de febre” e do estado superficial tai-
yang, “calafrio febril” diferem completamente. Isto se deve a invasão direta do
meridiano yang-ming pela perversidade externa, é o sintoma provocado no início
da recepção da perversidade.

Texto 189:
Pergunta: Por que o calafrio se cura naturalmente?
Resposta: O yang-ming se localiza no centro, o centro pertence à terra. A
terra é onde todos os materiais voltam, então não tem onde mais transmitir.
Portanto, no início manifesta o calafrio, mas no segundo dia, isto tende a se
estabilizar naturalmente. Isto é a patologia yang-ming.
Interpretação:
Este texto fala sobre a causa detalhada da cura natural do calafrio abordado
no texto 188.

198
 O tipo de febre da patologia yang-ming manifesta-se sem calafrios. Isto é,
provoca-se o calafrio no início da recepção da perversidade, mas conforme a
calorificação rápida, cura-se naturalmente. Isto ocorre porque a perversidade foi
transmitida no yang-ming, que não permite transmitir para outros.
A terra é onde se reúnem todos os materiais. A energia típica do yang-ming
é a secura, o estômago é o oficial do armazém e se localiza no centro, recebe a água
e os cereais e os fermenta. Portanto, produz a fezes que é material sólido,
caracterizando o yang-ming com relação aos demais meridianos.
Se a energia seca torna-se excessiva, não se consegue conduzir a fezes e
estagna no interior. E se, neste momento, receber a perversidade fria, a
perversidade circula rapidamente pelos meridianos, convertendo-se para o verso,
amarra o estômago e as fezes, transformando-se em calor seco e tornando-se
patologia yang-ming. Portanto, “calafrio pára no segundo dia” significa que a
perversidade seca reúne-se à terra e, ainda, que se perdeu onde transmitir.

Texto 190:
Deveria ser patologia tai-yang, mas apesar da sudorificação no início da
contração da patologia, esta foi inadequada, portanto, transferiu para patologia
yang-ming. No estado do frio nocivo com febre, sem sudorese e vômito, sem
conseguir se alimentar, transpirando constantemente significa a transferência
para patologia yang-ming.
Interpretação:
Este texto fala sobre o processo para tornar-se patologia yang-ming quando
se sudorificou a patologia tai-yang sem ter sucesso, ou apesar da sudorificação não
se conseguiu transpirar.
No início da patologia tai-yang, deve-se efetuar a sudorificação. Se a
sudorificação for insuficiente, sem curar completamente, lesa-se o líquido corporal,
estacionando a perversidade e transformando em calor e perversidade superficiais,
que entraram, diretamente, no verso, deixando-se transferir para yang-ming.
E o frio nocivo deve ser sudorificado, mas se não transpirar, estagna o yang,
transformando-se em calor, entrando no meio frente e meio verso, conforme o
meridiano. O fato de estar transpirando constantemente agora significa que a
perversidade se converteu no verso, transformando-se em secura e o calor seco
ataca o líquido corporal, vazando para fora, portanto, não há dúvida que este
sintoma é da patologia yangming.

Texto 191:
No terceiro dia do frio nocivo, se for patologia yang-ming, manifesta-se o
pulso grande.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado do pulso yang-ming.

199
 No terceiro dia do frio nocivo, o shao-yang rege a energia. O shao-yang rege
o núcleo e, certamente, converte-se internamente, manifestando o pulso grande do
yang-ming.

Texto 192:
Apresentação de pulso superficial lento, com mãos e pés quentes
pertencem à patologia tai-yin. Se for patologia tai-yin, o corpo fica amarelado,
mas se urinar bastante neste momento, o corpo não fica amarelado. E no sétimo a
oitavo dia, as fezes se tornam duras porque se transferiu para yang-ming.
Interpretação:
Este texto diferencia quando tai-yin se transfere para yang-ming.
Yang-ming e tai-yin constituem a energia média em conjugação. (Nota: a
energia média é a energia do aquecedor médio, ou seja, do baço-pâncreas e do
estômago, que atua sobre a bebida e o alimento dos órgãos e vísceras, como baço
pâncreas e estômago, significa a função fisiológica da digestão, condução e
absorção) e proporciona a harmonização da secura e da umidade. Se, por acaso,
inclinar-se para secura ou umidade, a perversidade também toma processo
patológico, conforme secura ou umidade.
Se for sem sudorese com “frio nocivo”, o pulso deveria ser superficial tenso,
mas o pulso é superficial lento sem febre, o fato de ter mão e pé ligeiramente
quente, o paciente já tinha o estado de hipoenergia do baço-pâncreas, taiyin, com
água úmida estacionada e significa que a perversidade superficial tem caído
internamente. A perversidade superficial desata sem sudorificar, cai internamente
e se junta com a umidade,e a energia do calor da umidade presa no interior faz o
corpo amarelar.
O fato de urinar bastante neste momento, conforme já dito, se refere à
perversidade, segue o mecanismo da secura e a umidade será excretada por baixo.
Só com a drenagem da umidade e extinção do calor não fica amarelo.
Se o calor ficar retido no interior, intensifica gradativamente o calor do
estômago, no sétimo a oitavo dia que o yangming rege a energia da secura
intensifica lateralmente, o calor perverso torna pleno acompanhando a secura,
observando a enrijecimento das fezes se tornou patologia yangming.
Desta forma mesmo convertendo internamente a perversidade superficial
para o verso, há caso da conversão conforme umidade com patologia em taiyin, e
caso da conversão conforme secura com patologia em yangming. Isto porque
yangming mantém relação frente-verso, portanto a secura e umidade alteram
conforme mudança da intensidade do yin-yang.
Estratégia:
“Fonte” é a matriz, o ponto fonte é local de maior energia dos órgãos,
vísceras e meridianos. No “Nan Jing” está escrito “Se tiver patologia nos 5 órgãos e
nas 6 vísceras, deve-se selecionar o ponto fonte”. “Passagem” significa
comunicação. Normalmente, comunicam um meridiano com outro, que se
comunicam em conjugado, sintonizando as energias dos meridianos de frente e

200
verso. E chama-se de seleção fonte-passagem, quando se selecionam estes dois. A
seleção do ponto fonte tem como alvo a síndrome do meridiano, enquanto a
seleção do ponto de passagem tem como alvo síndrome dos outros meridianos
pela relação frente-verso do meridiano em questão.
O yang-ming tai-yin mantém relação frente-verso e a energia do baço-
pâncreas e do estômago, dos órgãos e das vísceras se comunicam. Quando a
patologia está atravessada entre frente e verso, no caso de yang-ming ser a
patologia principal, tomar E42, que é ponto do meridiano do estômago, sedando a
febre intensa yang-ming. E tomando BP4, que é ponto de passagem do meridiano
do baço-pâncreas, regula-se o estômago, circulando a energia do baço-pâncreas e
conduzindo a energia da víscera.
Ainda quando o taiyin for patologia principal, tomar BP3 que é ponto fonte
do meridiano do baço pâncreas, acalma o calor e processa a umidade. E tomar E40,
que é ponto de passagem do meridiano, para desatar o congestionamento e
eliminar a sujeira.
Desta forma, a seleção fonte-passagem trata as patologias comuns aos
órgãos-vísceras ou frente-verso.

Texto 193:
Se o frio nocivo se transferir para yang-ming, o paciente transpira
ligeiramente sem parar.
Interpretação:
Este texto fala sobre o sintoma que se manifesta ao transferir para yang-
ming, abordado no texto anterior.
Conforme já dito no texto 192, se urinar bem, elimina-se a umidade e
eliminando a umidade, isola-se o calor e se torna, supremacia, desequilibrada pela
energia da secura. E o calor, conforme a energia principal yang-ming que é a
secura, torna-se pleno, não só enrijece a fezes, mas também o líquido corporal que
vaza, devido ao calor do verso, transpirando sem parar. Da mesma forma, o estado
do frio nocivo tai-yang, que, normalmente, não transpira, mas quando a
perversidade se transfere para yang-ming, pela conversão para o verso ao se
transformar em calor, o paciente transpira, com certeza, sem parar.

Texto 194:
Boca amarga no estado do vento interno yang-ming, secura na garganta
(sintoma shao-yang) e flatulência abdominal, com ligeira dispnéia (sintoma
yang-ming), febre e calafrio com pulso superficial tenso (sintoma tai-yang),
neste caso, se sedar o abdome sofre de flatulência e dificulta a micção.
Interpretação:
Este texto fala sobre a proibição da purgação na patologia combinada dos
três yang.
Chama-se de vento interno yang-ming, apresenta o estado yang-ming,
acompanhando o calor do estômago, mas come bem.

201
 Estagnou-se a energia da víscera da vesícula biliar shao-yang e quando o
fogo relativo subir torna a boca amarga e a garganta seca. No texto, “flatulência
abdominal e ligeira dispnéia” pertence ao estado do calor no verso yang-ming. Se
eliminar, simultaneamente, febre, calafrio, pulso superficial tenso do estado do frio
nocivo tai-yang, a flatulência abdominal não se encontra em plenitude total e pode-
se compreender que se manifestou devido à dispnéia, por falta de liberação
superficial.
Quando se manifestar claramente o sintoma superficial como neste caso e o
sintoma do verso não alcançar a plenitude, adotar o método da liberação do
núcleo. E após a liberação, examinar, minuciosamente, o sintoma do verso de novo
e utilizar purificação ou purgação.
Se efetuar a purgação forçada antes, a perversidade superficial cai
internamente e a flatulência abdominal, em vez de melhorar, piora; com a lesão do
líquido corporal, perde-se a função da energização da bexiga e tem dificuldade
urinária.
Regra do tratamento:
Liberar frente e verso do núcleo, conduzir a estagnação e energizar.
Seleção dos pontos: VB41, TA5, VC12, E25, VC6, VC3.
Terapia da acupuntura:
Ao observar, minuciosamente, este estado, antes de purgar, tomar o ponto
de acupuntura VB41 e limpar o fogo estagnado na víscera da vesícula biliar. E
como se comunica com o vaso da cintura, conduz para baixo, regulando a energia
e o sangue. Através do TA5, dispersar o calor e regular o mecanismo da energia.
Como se comunica com o vaso regulador do yang que rege o yang superficial,
permite limpar e liberar o calor. Estes dois são combinações de pontos extras
(extraordinários?). O shao-yang rege o núcleo e, externamente, abre o tai-yang e
dispersa e, internamente, regula e fecha o yang-ming.
Se purgar iatrogenicamente e a energia perversa cair internamente, tomar,
inicialmente, os pontos de alarme do estômago e do intestino grosso, que são VC12
e E25, efetuando a regulagem do aquecedor médio e do estômago e relaxamento
do intestino, eliminando a amarração da energia e a flatulência abdominal.
VC6 regula a energia da periferia do corpo. VC3 (ponto de alarme da
bexiga) rege a ação da energização da bexiga e agiliza a micção. Através disto,
regula-se a energia e proporciona-se a agilização da água, tratando, assim, a
disfunção do sintoma difícil do canal do triplo aquecedor (função da regulagem da
metabolização da água no corpo).

Texto 195:
Quando se consegue comer bem durante patologia yang-ming, chama-se
de vento interno. E quando não consegue comer, chama-se de frio interno.
Interpretação:
Para examinar se consegue comer bem, deve-se verificar o frio ou calor do
estômago.

202
 O yang-ming é estômago e intestino grosso. O estômago é o grande campo
das seis vísceras, o frio-calor e hipoenergia-hiperenergia refletem-se diretamente
na patologia do estômago.
Normalmente, a “característica do vento” é yang. E movimenta bem a
energia yang-ming, incentivando o calor e fermentando os cereais. O apetitoso,
observado na patologia yangming, é o caso em que se adiciona o yang da
“característica do vento” quando o vigor da energia do estômago é nítido. A isto
chama de vento interno.
A “característica do frio” pertence ao yin e impede a energia yang-ming. O
frio yin impede a digestão dos cereais e pode-se observar a anorexia, esta é a
adição do yin da “característica frio” sobre a energia do estômago debilitado. A
isto, se chama de vento frio.
A coisa importante, mencionada neste texto, é que a maioria da patologia
yang-ming tem, como método de cura ortodoxo, a purgação forçada, mas se
efetuada inadequadamente, a purgação lesa o yang com facilidade, gerando,
facilmente, os sintomas alterados. Portanto, se a patologia estiver no yang-ming,
tem que tomar cuidado, principalmente, com hipoenergia-hiperenergia e frio-calor
da energia do estômago.

Texto 196:
Se o paciente estiver no estado do frio interno da patologia yang-ming,
não consegue comer, apresenta anúria, transpira constantemente na mão e no pé,
significa que está tentando enrijecer e, certamente, tem fezes duras, no início, e
depois se tornam moles. Sua causa é hipoenergia fria no interior do estômago, e
não consegue digerir a água e os cereais.
Interpretação:
Este texto fala sobre o mecanismo patológico que gera o enrijecimento no
estado do frio interno da patologia yang-ming.
Se transpirar, constantemente, nas mãos e nos pés na patologia yang-ming,
seca-se o interior do estômago e endurecem-se as fezes e deve-se agilizar a micção.
Porém, o aquecedor médio está hipoenergético e está frio, se faltar o yang do
estômago, e não conseguir transformar a secura, que é a energia típica do yang-
ming, não se digere os cereais e manifesta-se a anorexia. A bebida estaciona no
interior do estômago e não consegue se energizar e descer, o que leva a anúria. Os
quatro membros são matrizes de todos os yang; quando se debilita a energia yang
do estômago, vaza o líquido corporal para fora, transpirando frio, e
constantemente, nas mãos e nos pés. As águas frias e os cereais se reúnem no
intestino grosso, manifestando um tipo de alteração patológica. Como saem por
baixo, juntando frio estacionado e cereais, no início, as fezes são duras e depois
ficam moles. Isto se deve ao estacionamento do alimento e da água pela carência
do estômago, que é provocada pela incapacidade da digestão da água e dos
cereais.
Regra do tratamento:

203
 Aquecer o meridiano, dispersar o frio, regular o intestino e agilizar a
energia.
Seleção dos pontos: BP4, R16, IG10, E36.
Terapia da acupuntura:
BP4 é o ponto de passagem do meridiano do baço-pâncreas e daqui vai para
meridiano do estômago. Comunica-se com o vaso da vitalidade. Este ponto
proporciona a regulagem do baço-pâncreas, harmonização do estômago, agilização
do aquecedor médio e descendência da reversão. R16 é o encontro do meridiano
do rim e do vaso da vitalidade, regula o intestino, agiliza a energia e a micção,
dispersando o enrijecimento. E trata as fezes duras no início e moles, depois.
O ponto ho do meridiano do estômago, E36, efetua regulagem do aquecedor
médio e aumento da energia. Trata, principalmente, a incapacidade da digestão da
água e dos cereais devido à carência fria do interior do estômago. IG10, da mesma
forma que E36, conduz a energia do meridiano yang-ming. Aplicando-se a moxa
nestes dois pontos, aquece-se o meridiano, dispersa o frio, harmoniza o estômago e
regula o intestino, proporcionando a regulagem da condução das duas excreções.

Texto 197:
No início da patologia yang-ming apresenta apetite mas não urina bem. A
defecação é normal e o paciente sente dor nas articulações, tem febre intensa. E,
de repente, enlouquece e manifesta sudorese em todo o corpo, posteriormente, a
doença vai se curando. Isto ocorre porque a energia da água não vence a energia
dos cereais e é expulsa para fora do corpo com o suor. Se o pulso for tenso, a
doença se cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre a cura através da sudorificação, quando a energia dos
cereais supera a energia da água durante a patologia tai-yang.
No início, quando a patologia tai-yang transmite a doença e continua-se com
apetite, a doença possui a intensidade de calorificar e transformar yang-ming. E se
tornar patologia yang-ming completamente, urina bem e endurecem-se a fezes.
Porém, se não urinar bem, com fezes normais, sentir dor nas articulações e
febre intensa significa que ainda existe o estado superficial tai-yang e o estado
febril do verso yang-ming não está completo. E isto está se manifestando,
ligeiramente, como sintoma de “apetite no início da contração”. E a “anúria” é
causada por não ter havido a liberação da superfície e se deve a disfunção da
energização da bexiga tai-yang, influenciando a condução do mecanismo da
energia.
Porém, felizmente, a energia do estômago ainda se encontra em boas
condições e mesmo que a perversidade tente se converter internamente, se tiver
energia dos cereais em plenitude, ainda resta o mecanismo que elimina a
perversidade. O sintoma de “loucura repentina” significa a situação vertiginosa. E
ao se sudorificar, cura.

204
 Quanto a este quadro de conversão, o Shong Jing diz “a energia da água não
vence a energia dos cereais e é eliminada para fora do corpo junto com o suor”.
Desta forma, se a energia dos cereais estiver, internamente, plena, pode-se liberar a
perversidade superficial tai-yang e água fria da bexiga é empurrada para baixo
pela secura, assim, obtém-se o “pulso tenso e a cura imediata”.

Texto 198:
O horário de cura da patologia yang-ming é entre macaco (16 horas) e
cachorro (20 horas).
Interpretação:
Este texto fala sobre o horário da cura da patologia yang-ming.
O yang-ming tem a tradução como intenso e radiante devido à sobreposição
dos dois yang. O yang-ming fica no centro e rege a terra. A energia da terra fica
intensa nos horários do macaco, galo e cachorro (16, 18 e 20 horas). Durante o dia,
este período pertence ao crepúsculo, neste momento, intensifica-se a energia yang-
ming.
Os pacientes da patologia yang-ming obtêm, freqüentemente, a cura neste
período. Pacientes da patologia da víscera yang-ming manifestam febre conforme
malé e deliram. Portanto, o médico deve compreender este horário para seu
tratamento, a fim de evitar o estado alterado.

Texto 199:
Quando não consegue comer na patologia yang-ming, se efetuar a
purgação forçada para o estado determinado como febril, certamente soluçará.
Isto ocorre porque o interior do estômago se encontra frio e carente. Quando o
paciente se encontra no estado hipoenergético, se houver estado febril e purgar
forte, certamente soluçará.
Interpretação:
Este texto fala sobre o caso em que gera o soluço, ao se efetuar a purgação
forçada iatrogênica para o paciente com o interior do estômago em carência fria.
Se não se conseguir alimentar na patologia yang-ming, deve-se examinar
minuciosamente o estômago. E não se deve aplicar a purgação forçada,
observando-se somente um ou dois sintomas externos da patologia yang-ming.
Para o paciente que não consegue se alimentar devido ao frio da carência do
estômago, quando ataca o calor, reforça, ainda mais, o frio e lesa o estômago,
certamente, declina o trato gastrointestinal e soluça.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, intensificar o estômago, liberar o calor e conduzir o
meridiano.
Seleção dos pontos: B21, VC12, IG11 e E36.
Terapia da acupuntura:
Quando a patologia yang-ming manifestar o estado do calor somente na
superfície, mas não se consegue alimentar pela carência fria no interior do

205
estômago, tomar os pontos B21 (ponto de assentimento) e VC12 (ponto de alarme).
Aplicando-se a moxa nestes dois pontos, ajuda-se a função gastrointestinal,
consolidando a matriz adquirida.
IG11 (ponto ho-terra) e E36 (ponto ho-terra) efetuam o fluxo do vento e a
liberação do calor, externamente, e internamente, efetuam a regulagem do
estômago e descendência da reversão. Assim, harmoniza-se interna e externamente
para obter-se a cura.

Texto 200:
Se a patologia yang-ming apresenta o pulso retardado, não se consegue
comer até encher o estômago. E se forçar a encher o estômago, sente mal estar,
sentindo tontura na cabeça e, certamente, terá dificuldade de micção. Isto é
ominar do tumor dos cereais. Neste caso, apesar da purgação, não se altera a
flatulência abdominal porque o pulso é retardado.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado do pulso ominar do tumor dos cereais devido ao
acúmulo interno do frio úmido.
A patologia yang-ming tem muita força com pulso grande, mas aqui está
sem força pois tem o pulso retardado, assim, pode-se compreender que está com o
frio devido à carência do estômago. Com carência fria não se consegue processar
os cereais. Como o alimento fica congestionado no interior, não se consegue comer
até encher a barriga. E a estagnação da água e dos cereais impede a passagem do
duto gástrico, provocando mal estar com irritação. E ainda, o aquecedor médio está
em carência e não consegue purificar a energia, e se não circular a energia, gera-se
tontura na cabeça, superiormente e, inferiormente, flatulência abdominal o que
gera dificuldade urinária. Estacionoram água, cereais e umidade, e o acúmulo
crônico gera a icterícia. O “tumor dos cereais” se refere à icterícia gerada pela
estagnação de água, cereais e umidade.
Se o médico não compreender esta patologia e efetuar a purgação
iatrogênica, determinando como acúmulo do aquecedor médio, piora o frio úmido
e não consegue eliminar a flatulência abdominal. O tratamento deve seguir o pulso
retardado e aquecer o interior, dispersando o frio e transformar a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o interior, dispersar o frio, conduzir a estagnação e transformar a
umidade.
Seleção dos pontos: IG3, ID4, VC12 e VC11.
Terapia da acupuntura:
IG3 é o ponto yu-madeira, rege tumefação e dor articular, portanto efetua a
condução do meridiano, agilização das articulações, regulagem intestinal e
relaxamento rápido. ID4 (ponto fonte) separa puro do sujo, conduzindo a
estagnação da vesícula biliar. A vantagem desta combinação de pontos é que
eliminam a umidade e o muco juntos.

206
 Quando o aquecedor médio está carente e não transforma a água e os
cereais, tomar o VC12 (ponto de alarme do estômago e encontro das seis vísceras).
Este ponto extingue e armazena a água e os cereais e rege o transporte e a
purificação. VC11 efetua a extinção do acúmulo, transforma o congestionado e
regula o transporte do gastrointestinal. Ao aplicar agulha e moxa em conjunto
nestes dois pontos, ascende bem a energia pura e descende a energia suja, aquece o
interior e dispersa o frio, libera o congestionamento e transforma a umidade.
Através disto, pode-se tratar o sintoma ominar do tumor devido ao acúmulo
interior do frio úmido.

Texto 201:
Na patologia yang-ming deveria haver muita sudorese, mas se está sem
sudorese e coça o corpo, com sensação de bichinho rastejando na pele, isto ocorre
porque o corpo está carente com a patologia crônica.
Interpretação:
Este texto fala que não se consegue circular a energia pura e transformar em
suor quando o corpo está em carência por causa da doença crônica.
O estado febril do verso yang-ming apresenta muita sudorese e deveria
transpirar com calor e evaporação, mas, neste caso, não transpira e o corpo coça
com sensação de bichinho rastejando, a energia do estômago desta pessoa está em
carência pela doença crônica, falta força para gerar a energia pura, com o calor
intenso yang-ming lesando, sem curar a energia do líquido corporal e não se
consegue produzir o suor, transportando a energia pura na pele. Portanto, para o
tratamento só resta purificar o calor, simultaneamente, com aumento da energia do
estômago e nutrição da energia do líquido corporal.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, propagar o pulmão, ajudar a energia benigna para alcançar
o externo.
Seleção dos pontos: B13, E36.
Terapia da acupuntura:
Como o pulmão rege pele e pêlos, inicialmente, tomar B13, que é o ponto de
assentimento dorsal, para efetuar a circulação do vento, dispersão do calor,
nutrição do yin e purificação do pulmão. Assim, propaga-se, inferiormente, a
energia do pulmão, regulando assim o desencontro da pele e dos pêlos. E
tomando-se E36 (ponto ho-terra), efetua-se regulagem do estômago, circulação da
purificação e sudorificação, com agilização interna, recuperando a energia do
estômago e curando a carência crônica.

Texto 202:
Na patologia yang-ming, não transpira mas urina bem. Se vomitar e tossir
após 2 ou 3 dias, esfriar mãos e pés, posteriormente, provocar-se-á a cefaléia. Se
não tiver vômito nem tosse, e as mãos e pés esfriarem, não provoca a cefaléia.
Interpretação:

207
 Este texto diferencia frio e bebida, ambos, no estômago.
No calor do verso yang-ming, transpira-se muito e, normalmente, urina
bem. Neste momento, não tem sudorese e nem urina porque o estômago está em
carência com a bebida e isto se transformou em perversidade fria. E quando a
perversidade fria se reverte para cima, provoca vômito e tosse. Acumula a água
fria no aquecedor médio, deixando de circular o yang do estômago nos quatro
membros, e as mãos e os pés ficam frios. Quando a perversidade fria acompanha o
meridiano e sobe para a face, obstrui o yang puro que deixa de circular e,
certamente, provocará a cefaléia.
É obvio que quando o yang do estômago atingir os quatro membros,
eliminando o frio perverso e circulando a energia do meridiano yang-ming,
extinguem-se todos os sintomas tais como tosse, vômito, sensação de frio nos
quatro membros, cefaléia, etc...
Regra do tratamento:
Aquecer o meridiano, dispersar o frio, descer a reversão, tonificar o baço-
pâncreas, aumentar o estômago e levantar o yang.
Seleção dos pontos: E8, IG4, VC12, F13.
Terapia da acupuntura:
E8 é o ponto de encontro dos meridianos do estômago e da vesícula biliar e
trata, principalmente, a cefaléia lateralizada. Aplicar moxa em IG4, dispersando o
frio perverso do meridiano para eliminar vômito e tosse. Esta combinação de E8 e
IG4 regula a circulação da energia do meridiano yang-ming, curando, assim a
cefaléia.
Como tem frio no aquecedor médio, efetuar moxa em VC12 (ponto de
alarme do estômago e ponto de encontro das vísceras) e F13 (ponto de alarme do
baço-pâncreas e ponto de encontro dos órgãos) para aumentar com aquecimento
do yang do baço-pâncreas e estômago. Regulando, assim, as funções dos órgãos e
vísceras e acelerando a energia yang do aquecedor médio. E como regulam a
circulação no fígado e no baço-pâncreas, efetuam condução da água, agilização da
umidade e descendência da reversão.
Estes quatro pontos tratam, simultaneamente, sintomática e sistêmicamente,
eliminando os sintomas de reversão como tosse, vômito e frio absoluto das mãos e
dos pés.

Texto 203:
A patologia yang-ming apresenta tontura na cabeça, mas não tem calafrio.
Consegue se alimentar, mas ao tossir, certamente, a garganta fica dolorida. Se
não tossir, a garganta não dói.
Interpretação:
Este texto diferencia o caso do distúrbio superior com calor perverso no
estado do vento interno yang-ming.

208
 Quando tiver tontura na cabeça, deve-se diferenciar o frio e o calor. E neste
caso, conforme está escrito “com tontura sem calafrio”, pode-se compreender que o
calor perverso provocou distúrbio superior.
Como se sobrepõem vento perverso e calor do estômago yang-ming,
consegue comer bem. Quando o calor é intenso, provoca-se o pulmão na parte
superior e causa a tosse, causando a dor na garganta. Se o calor do estômago não
for intenso, não atinge o pulmão e nem causa a tosse e dor de garganta.
Conforme diz o Cheng Fu Sheng “A tosse é gerada pelo pulmão e por isto,
dói garganta. Neste momento, a dor na garganta se deve ao calor intenso do
estômago, sobrepondo um ao outro e a energia de um provoca a do outro”.
Regra do tratamento:
Limpar e sedar o calor do pulmão, gerar o líquido corporal e umedecer a
garganta.
Seleção dos pontos: P11, IG1, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
Punção puntiforme em P11 (ponto ting) e IG1 (ponto ting) para limpar e
sedar o calor do pulmão, tratando, assim, a tosse que causa dor na garganta.
P7 (ponto de passagem) se comunica com o vaso concepção. E R6 se
comunica com vaso da motilidade yin. Estes dois vasos encontram-se na garganta
e no diafragma, do meridiano do pulmão. E são seleções dos pontos dos vasos
extraordinários, efetuam o aumento do yin, sedação do fogo, geração do líquido
corporal, umedecem a secura e, simultaneamente, melhoram o intercâmbio
superior-inferior.

Texto 204:
Ausência de sudorese na patologia yang-ming, não urinar bem e
apresentar angústia torácica, certamente amarela.
Interpretação:
Este texto diferencia o caso da icterícia devido ao calor úmido da patologia
yang-ming.
Se tiver patologia do verso com a patologia yang-ming, normalmente, urina
e transpira bem, mas, neste momento, nem urina nem transpira, pois o calor está se
estagnando no verso, sem conseguir se dispersar, portanto, não consegue conduzir
a umidade do verso para baixo. No verso, a umidade está estacionada e estagnou o
calor que reverte para cima, em região cárdio-torácica e gera a angústia torácica.
Provoca a víscera vesícula biliar embaixo, esparramando a bile por todo o corpo e
causando a amarelação. Neste caso, purificar, internamente, agilizando embaixo e
tratando, no sentido de drenar.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, agilizar a umidade e abrir a estagnação.
Seleção dos pontos: E42, ID4, PC7, TA5.
Terapia da acupuntura:

209
 Aplicar agulha em E42 (ponto fonte) para sedar o calor intenso do yang-
ming, purificando o estômago e transformando a umidade. ID4 (ponto fonte)
conduz o calor úmido, circulando para baixo e purificando o fogo da víscera
vesícula biliar. Estes dois pontos são seleção para tratar a amarelação do corpo
devido ao calor úmido da patologia yang-ming.
PC7 (ponto fonte e yu-terra) e TA5 (ponto de passagem) formam a
combinação fonte-passagem para purificação e sedação do fogo estagnado,
regulando o mecanismo da energia do triplo aquecedor e permite tratar a angústia
cardíaca. E ainda, estes dois pontos drenam bem a estagnação do fígado e da
vesícula biliar, portanto, ajuda a transformação do calor úmido.

Texto 205:
Tentou sudorificar com método do fogo na patologia yang-ming, mas
transpira, ligeiramente, na testa e urina somente um pouco, certamente
amarelará.
Interpretação:
Este texto fala sobre o caso da icterícia provocado pelo método do fogo
iatrogênico na patologia yang-ming.
Quando estagnar o calor úmido na patologia yang-ming, estudar bem o
método de tratamento, diferenciando o estado e selecionando a terapia, evitando o
estado alterado da amarelação.
Mas o médico não compreendeu esta situação e aplicou o método do fogo,
iatrogenicamente, para o caso de ausência de sudorese e, certamente, intensifica o
calor perverso do verso, vaporizando com o calor internamente e não consegue
sair, atacando em cima, acompanhando o meridiano, portanto transpira
ligeiramente na testa. E ainda, a umidade e o calor do fogo vaporizado e estagnado
não drenam para baixo o que causa anúria. A umidade e o calor entram em
conflito e forçam a esparramar a bílis, enchendo todo o corpo e, certamente,
provoca a icterícia.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, purificar o calor e agilizar a umidade.
Seleção dos pontos: E42, F3, B39, ID4.
Terapia da acupuntura:
Quando se efetuou o método do fogo iatrogênico no estado do calor yang
ming ajudou-se a intensificar o calor interno do estômago, estagnando,
internamente, a umidade suja. Deve-se tomar o ponto E42 (ponto fonte) para
limpar e sedar o fogo intenso do yang-ming. A seguir, tomar F3 (ponto fonte e yu-
terra), para acalmar e obstruir o fluxo do vento do fígado e não gerar o estado
alterado, estimulando o fogo do vento.
ID4 (ponto fonte) agiliza o fluxo do meridiano, separando o puro do sujo,
purificando a flutuação do calor da vesícula biliar, portanto, trata, principalmente,
a amarelação com calor úmido. Ao acrescentar B39 a este, conduz-se o caminho da
água, agilizando a micção e drenando o calor úmido por baixo.

210
 Aplicando agulha nestes quatro pontos, no sentido contra-sedando, elimina-
se o suor da testa, urina bem e cura a icterícia.

Texto 206:
Quando tiver o pulso superficial e tenso na patologia yang-ming,
certamente, terá febre periódica. Mas quando o pulso não for superficial e tenso,
certamente transpira enquanto dorme.
Interpretação:
Este texto fala sobre o estado do pulso quando o meridiano yang-ming da
víscera estiver pleno de calor.
Quando tiver o pulso superficial tenso na patologia yang-ming, o pulso
superficial significa febre e o pulso tenso significa plenitude gastrointestinal,
portanto, apresenta calor pleno da víscera do meridiano yang-ming.
Conseqüentemente, provoca-se febre periódica com certeza, mas isto acontece
como maré.
Porém, neste momento, se for somente pulso superficial, sem apresentar o
pulso tenso, só tem calor perverso no meridiano e a víscera ainda não está em
plenitude. A superfície do meridiano yang-ming fica em desarmonia e o calor
perverso vaza para fora, apertando o líquido yin, portanto, apresenta sudorese
noturna.
Esta sudorese noturna significa transpiração enquanto dorme, assim como o
ladrão rouba enquanto se dorme.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, conduzir a excreção e aumentar o yin.
Seleção dos pontos: TA6, VB34, E25, C6, R9.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) purifica o calor perverso do triplo aquecedor,
conduzindo os meridianos e vasos yang. VB34 (ponto ho-terra) limpa e seda o fogo
relativo do fígado e da vesícula biliar. Ao aplicar agulha sedando estes dois pontos,
conduz-se a excreção e seda o calor. Ao acrescentar E25 (ponto de alarme do
intestino grosso) conduz-se a energia da víscera, sedando o calor acumulado e
ajuda a função da condução da excreção e sedação do calor.
O suor é o líquido do coração. E devido ao yang intenso deixa de
intercambiar a nutrição do yin, provocando sudorese enquanto dorme. Utilizando
agulha em C6 (ponto de urgência) e R9 (ponto de urgência do vaso regulador yin)
limpa o calor e aumenta-se o yin, intercambiando o coração e o rim e cessa a
sudorese enquanto dorme.

Texto 207:
Seca a boca durante patologia yangming, mas quando não tiver vontade
de tomar só umedecendo com a água, certamente terá a epistaxe.
Interpretação:

211
 Este texto fala sobre ominar da provocação da epistaxe com calor do
meridiano yangming.
O meridiano yangming nasce na narina, passa abaixo do olho e entra no
arco dentário superior, atravessando atinge o ângulo da boca. Neste momento o
calor perverso subiu acompanhando o meridiano, inflamando em cima, portanto
séc a boca, mas somente molhando a boca com a água, satisfaz a secura. Após
molhar a boca põe para fora, sem vontade de ingerir, com isto pode compreender
que não tem calor no estômago. Este calor não está espalhado com mal estar, o
meridiano está com calor intenso, esta intensidade lesa o vaso sanguíneo
provocando a epistaxe.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, descer a reversão, e conduzir o sangue de volta para o
vaso.
Seleção dos pontos: VC24, R6, P6, R8.
Terapia a acupuntura:
O VC24 é o ponto de encontro do vaso concepção, vaso governador e os
meridianos yangming da mão e do pé, purifica o calor do meridiano yang ming,
conduz o meridiano e abre a glândulas sudoríparas. Ao selecionar o R6 junto com
este que comunica com o vaso da motilidade yin, agiliza a água e intensifica o yin,
obtendo o efeito da purificação do calor e recuperando a garganta, portanto
quando seca a boca umedece esta.
A urgência tem sentido de pequeno espaço, é o ponto de acupuntura que
concentra profundamente a energia e o sangue. Na maioria das vezes são
utilizados para doença febril agudo. Através da purificação do calor do pulmão
utilizando o ponto de urgência P6 e R8 que é ponto de urgência do vaso da
motilidade yin, trata a tosse provocada pela lesão do vaso sanguíneo, ainda
aumenta a água do rim regulando as duas excreções, e vai regulando os
meridianos.
Com estas seleções dos pontos normaliza a situação do sangue, prevenindo
assim a epistaxe.
Texto 208:
Na patologia yangming tem sudorese natural, mas o médico sudorificou
ainda mais aliviando um pouco mais a doença, mas continua com mal estar, sem
conseguir bem estar, isto porque secou a fezes e está endurecida. Com esta
sudorificação lesou o líquido corporal, secando o interior do estômago, seca a
fezes e endurece. Neste caso deve perguntar ao paciente quantas vezes urina por
dia. Se vai três ou quatro vezes para urinar, mas urinou somente duas vezes hoje,
pode compreender que excretará logo em seguida. Desta forma a redução da
freqüência da urinação, significa o retorno do líquido corporal no estômago, e
pode compreender que há a excreção logo em seguida.
Interpretação:
Este texto fala sobre o líquido corporal que retorna no estômago, e que pode
medir pela quantidade da urina.

212
 Se o calor do verso estiver acumulado na patologia yangming, normalmente
tem sudorese natural. e ao eliminar o calor e transpirando, sente bem estar, mas
neste momento não tem bem estar, isto porque houve sudorificação iatrogênica,
lesando o líquido corporal e secando o estômago, amarrando a excreção fecal.
nesta situação esperando a recuperação do líquido corporal da secura, a defecação
retorna ao normal. E após eliminação do calor perverso deve controlar o líquido
corporal das duas excreções. Ou seja, o médico deve observar isto através da
quantidade da urinação.
Conforme este texto, o que urinava três a quatro vezes, reduziu para duas,
não significa que o líquido corporal infiltrou patológicamente, e significa o retorno
ao gastrointestinal, apresentado a condução o que estava amarrado e umedecendo
o seco. Portanto no texto está escrito "pode compreender a excreção em breve".
Texto 209:
Vomitando muito no estado do frio nocivo, neste caso mesmo tendo a
patologia yangming não pode purgar forte.
Interpretação:
Este texto fala que não pode purgar forte, para quem está vomitando muito.
Este "muito vômito" não significa a frequenciado vômito, e sim
principalmente manifesta o sintoma de vômito. E este vômito é a conversão interna
do frio nocivo, portanto pode compreender claramente que a perversidade
patológica está no shaoyang. Ou seja, isto é patologia shaoyang, a perversidade
tentou converter da superfície para o verso, mas foi impedido. Nesta situação
mesmo observando a síndrome yangming, quanto ao tratamento deve seguir a
patologia shaoyang naturalmente. Se opuser a sua patologia, e purgar forte
arbitrariamente, certamente gera sintoma alterado tornando carente a energia
benigna e deixando cair internamente a perversidade.
Regra do tratamento:
Regular o aquecedor médio, parar o vômito, purificar o verso e alcançar a
superfície.
Seleção dos pontos: B21, E36, B19, TA5.
Terapia a acupuntura:
Quando tiver vômito freqüente com patologia shaoyang, e com sintoma
febril yangming, tomar B21 (ponto de assentimento do estômago) para efetuar
purificação do calor, umedecer a secura, nutrir o estômago e agilizar o yin. E tomar
E36 (ponto ho terra) para efetuar regulagem do estômago e harmonização do
aquecedor médio, descendo e reversão e parando o vômito.
O shaoyang rege o núcleo. Como a perversidade está no meio frente e meio
verso, tomar o B19 para efetuar a purificação do calor da vesícula biliar (ponto de
assentimento da vesícula biliar) e regular a energia e o sangue. Juntando a este o
TA5 que comunica com o vaso regulador yang (ponto de passagem), tem efeito
para regular e alcançar o mecanismo da energia, e purifica e agiliza o triplo
aquecedor, ajudando a abrir o tai yang girando o eixo do shaoyang, portanto cura
sua doença.

213
Texto 210:
Quando o epigástrio estiver amarrado endurecido com a patologia
yangming, não pode efetuar a purgação forte. Se efetuar a purgação forçada e
não parar a diarréia, está correndo o risco, mas se parar a diarréia curará.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognóstico e a proibição da purgação forçada no caso
do epigástrio rígido.
Através do texto "epigástrio rígido", pode observar que a perversidade está
lateralizada no aquecedor superior, e não é plenitude da víscera yangming. Ainda
endurecimento sem dor, mesmo apertando não evita, portanto isto não é sintoma
do tórax amarrado pelo calor e água, então não pode efetuar a purgação forçada.
Isto é a carência do estômago com o frio, o calor perverso converteu
internamente e entrou no verso, mas ainda não está seco, e é a situação de rigidez
carente com a amarração do epigástrio.
Se tratar como se fosse sedação contra tonificação, purgando forte
arbitrariamente, na maioria das vezes drenam a energia yang do aquecedor médio
para baixo, e manifesta o estado alterado sem parar a diarréia. Se por sorte parar a
diarréia, a energia do estômago recupera gradativamente pode ter a esperança da
cura.
Regra do tratamento:
Tonificar a carência, regular o aquecedor médio, conduzir o
congestionamento e extinguir a amarração.
Seleção dos pontos: BP4, PC6, VC11 VC13.
Terapia a acupuntura:
O BP4 é o ponto de passagem do meridiano do baço pâncreas, daqui vai
para o meridiano do estômago, e comunica com o vaso da vitalidade. Tem efeito
para regulagem do baço pâncreas e harmonização do estômago, agilização da
energia e relaxamento do tórax, regulando a ascensão e descensão do mecanismo
da energia. O PC6 é o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do triplo
aquecedor. Comunica com o vaso regulador do yin. Regem as afecções das áreas
toracoaxilar e abdominal. Como tem ação de abrir a estagnação regulando a
energia tem bom efeito para casos de "suspiro com angústia torácica". Estes dois
são combinações dos vasos extraordinárias e tem efeito para regular a condução da
energia do aquecedor médio, regulagem do fluxo do mecanismo da energia, e
condução do congestionamento e extinção da amarração.
A seleção dos VC11 e PC6 regulam a angústia torácica e amarração do
epigástrio. O ponto VC13 é o encontro dos meridianos do estômago e intestino
delgado, promove a harmonização do estômago e descensão da reversão
combinando com o VC11. Aplicando simultaneamente a agulha e moxa nestes dois
pontos, circula e tonifica o aquecedor médio, surtindo o efeito de aquecimento do
aquecedor médio e dispersão.

Texto 211:

214
 Durante a patologia yang-ming, se tiver vermelhidão facial, não se deve
efetuar a purgação forçada. Se efetuá-la, certamente, tornar-se-á febril, a face e o
corpo se tornam amarelados e deve sentir dificuldade da micção.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso do estado alterado pela purgação iatrogênica, com
febre estagnada na superfície do meridiano yang-ming, durante a patologia yang-
ming.
A vermelhidão facial durante a patologia yang-ming e sem conseguir
dispersar a febre estagnada na superfície do meridiano yang-ming ocorrem porque
subiu pelo meridiano e se manifestou na face, portanto, não se podem observar os
sintomas da plenitude da víscera do yang-ming, tais como sudorese e febre
periódica. Então, não se deve efetuar a purgação forçada. Neste caso, liberar a
perversidade da superfície do meridiano yang-ming com a decocção de Puerariae
(ge gen tang).
Se purgar iatrogenicamente, o estômago torna-se carente e move a água
estacionada, assim, o calor perverso cai internamente, vaporizando a água úmida e
o calor perverso. E sua influência, certamente, atingirá a ação da energização do
triplo aquecedor e da bexiga, afetando o intercâmbio das energias da frente e do
verso e manifestando o estado alterado como febre, amarelação do corpo e a
dificuldade da micção.
Regra do tratamento:
Condução do meridiano, abertura da estagnação, purificação do calor e
liberação superficial.
Seleção dos pontos: IG4, E45, VB35, TA5.
Terapia da acupuntura:
IG4 circula a energia do meridiano, abrindo as glândulas sudoríparas e
drenando o calor do meridiano yang-ming. Através da "poesia dos quatro pontos
de comando" que diz "tomar o IG4 para doença facial e bucal", este ponto trata,
principalmente, a área facial, então é utilizado quando se tem vermelhidão facial
com estagnação superficial do meridiano do calor, durante patologia yang-ming. A
combinação de E45 e IG4 trata doença febril em que não se transpira e,
simultaneamente, purifica o calor e elimina a umidade, portanto, trata a
amarelação. VB35 é o ponto de urgência do vaso regulador yang e rege a superfície
yang. Utilizando agulha, efetuar a purificação do calor, o fluxo do meridiano e a
liberação da superfície. Acrescentando TA5, que se comunica com vaso regulador
yin, regula-se a energia do meridiano do triplo aquecedor, conduzindo a energia
do meridiano. Estes dois pontos dispersam, bem, a perversidade da superfície do
meridiano.

Texto 212:
Se não se efetuar vomificação ou purgação durante a patologia yang-ming
e tiver cefaléia febril aflitiva, aplicar a decocção reguladora do Estômago e
tonificadora da Energia (tiao wei cheng qi tang).

215
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando acontecer cefaléia febril
aflitiva com amarração febril durante a patologia yang-ming.
Durante a patologia yang-ming, apesar de não se ter efetuado a vomificação
ou a purgação, se tiver cefaléia febril aflitiva é porque está em plenitude. Este é o
início da amarração do calor do verso na víscera-estômago e, ainda, não atingiu
febre periódica e delírio em plenitude. O meridiano do estômago sobe e passa pelo
coração. Isto é, a amarração do calor está no estômago e este calor sujo provoca
distúrbio em cima, causando cefaléia febril aflitiva. Neste caso, utilizar a decocção
reguladora do estômago e tonificadora da energia (tiao wei cheng qi tang) para
harmonizar a energia do estômago e sedar o calor. Através disto, harmoniza-se a
energia do estômago, elimina-se o calor e cura-se, naturalmente, a cefaléia febril
aflitiva.
O termo "aplicar" do texto significa que se deve adequar ao quadro clínico.
Isto é, quando o grau da amarração do calor não for intenso, não se deve efetuar a
purgação forte arbitrariamente, lesando a energia benigna.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, eliminar a cefaléia febril aflitiva, regular o estômago e gerar o
líquido corporal.
Seleção dos pontos: E44, IG11, E36, R6.
Terapia da acupuntura:
E44 é o ponto yong do meridiano do estômago e o ponto yong rege febre
corporal. Proporciona a harmonização do estômago e regulagem intestinal,
sedando o calor. Adicionando o IG11 a este, limpam e sedam o calor acumulado no
yang-ming, eliminando a cefaléia febril aflitiva. E36 circula e regula as energias de
cima e de baixo, eliminando o congestionamento gastrointestinal. Tonificar R6 para
agilização do yin, descendência do fogo, geração do líquido corporal e
umedecimento da secura.

Texto 213:
Quando tiver pulso retardado, sudorese sem calafrio durante a patologia
yang-ming, certamente, sente o corpo pesado, a respiração fica rasa e rápida e
tem flatulência abdominal com dispnéia. E se tiver febre periódica significa que
está curando o sintoma externo, portanto, pode-se purgar forte, o estado do
verso. Quando transpira, ininterruptamente, nas mãos e nos pés, já se encontram
as fezes duras, portanto, pode-se aplicar a decocção potente para purgação (da
chen qi tang). Se transpirar bastante, com ligeira febre e calafrio é porque ainda
não se curou o sintoma externo. Neste caso, a febre não é periódica, assim não se
pode aplicar a decocção para tonificar a energia (cheng qi tang). E, ainda, sentirá
grande flatulência abdominal, mas se não tiver a excreção, harmonizar,
ligeiramente, a energia do estômago, aplicando a decocção para ligeira purgação
(xiao chen qi tang). Não se pode provocar a diarréia no paciente de maneira
alguma.
Interpretação:

216
 Este texto fala sobre a dosagem da purgação forçada e a pulsologia do
estado pleno da víscera yang-ming.
A manifestação do pulso retardado na patologia yang-ming deve ser
considerar juntamente quanto à carência ou plenitude, combinando-se com outros
sintomas.
Através da sudorese sem calafrio, pode-se compreender que a patologia já
se converteu internamente para yang-ming. A sudorese é a síndrome da drenagem
externa do líquido corporal e através do seu calor intenso, a energia é lesada e,
como a energia e o sangue que circulam o corpo congestionam, sente-se o corpo
pesado. Amarra o calor no aquecedor médio, obstruindo o mecanismo da energia e
tornando a respiração rápida. O calor do verso seca, tornando o abdome pleno e
gerando flatulência, não só deixa de excretar por baixo, mas gera a reversão
ascendente, portanto, certamente gera a dispnéia.
O “pulso retardado” supracitado vem da amarração interna do calor seco
congestionando a energia do calor intenso e é a manifestação prejudicada da
pulsação, e certamente deve-se apresentar pulso forte pleno. Ao se observar
somente esta pulsologia, não se pode efetuar a purgação forçada convencional,
mas se a febre mudar para febre periódica, observa-se que o calor perverso
penetrou na víscera, estômago, gerando plenitude, então, há necessidade de
aplicar a purgação forçada.
E ainda, se tem sudorese constante nas mãos e nos pés e, além disso, for
intensa, atingindo toda extensão da doença, deve-se decidir, imediatamente, pela
aplicação da decocção potente para purgação (da chen qi tang) e defender o yin.
Porém, presença de muita sudorese e calafrio, apesar do intenso calor
perverso e febre não periódica, não se pode dizer que é estado característico,
portanto, não se pode aplicar a decocção potente para purgação (da chen qi tang).
E se tiver flatulência abdominal sem excreção, este é o estado do calor pleno,
mas se a febre não for periódica e se ainda não tiver sudorese nas mãos e nos pés,
não está no momento de sedar com a decocção potente para purgação (da chen qi
tang). Neste caso, pode-se purgar, ligeiramente, com a decocção ligeira para
purgação (xiao chen qi tang).
É importante dominar este método rigorosamente, ter coragem e adquirir o
conhecimento para seleção da fitoterapia e diferenciação.
Estratégia:
Este texto, conforme supracitado, se refere à diferenciação do uso das decocções
para purgação maior ou menor, interpretando, minuciosamente, seu símbolo, o
estado pleno da víscera yang-ming. Ou seja, sudorese sem calafrio, corpo pesado,
dispnéia, flatulência abdominal e estar ofegante, febre periódica, transpiração
constante das mãos e dos pés, etc...
O objetivo da acupuntura, neste caso, é conduzir a energia da víscera e sedar
o calor, purgando, assim, o sintoma pleno. As seleções dos pontos, com este
objetivo, seriam E45, IG1, E25, E37 e B25. Abaixo, falaremos das funções de cada
ponto.

217
 E45 é ponto ting-metal. IG1 é ponto ting-metal. Sangrando estes dois pontos
tings, com punção puntiforme, drenam o calor intenso do yang-ming.
E25 é ponto de alarme do meridiano do intestino grosso. E37 é conhecido
como ponto ho inferior do intestino grosso. Estes dois pontos drenam a energia da
víscera yang-ming, conduzindo o congestionamento e tratando, principalmente, a
dor provocada pela flatulência abdominal, que não deixa apalpar, no estado pleno
do calor. Ao adicionar B25 (ponto de assentimento do intestino grosso), regula-se o
mecanismo da energia do intestino grosso, proporcionando o umedecimento da
secura e gerando o líquido corporal.
Se a amarração pela secura e a estiagem do líquido corporal for intensa,
aplicar TA6 (ponto king-fogo) e tonificar R6. Promove-se agilização do yin,
sedação do fogo, indução da excreção e condução do intestino.
Aplicando-se agulha no TA6, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, conduzindo IG4 e F3 e abrindo as glândulas sudoríparas. Isto está em
conformidade com “Su Wen” que diz “quando tiver flatulência, deve-se sedar o
que estiver congestionado”.
Se a febre não se tornou periódica, a sudorese nas mãos e nos pés for
ausente, há ligeiro calafrio, este é o estado superficial. Mesmo apresentando
flatulência abdominal sem condução, não se pode efetuar a sedação. Neste caso, há
necessidade de tratar, simultaneamente, interno e externo, portanto, tomar TA6 e
VB34 (pontos king-fogo e ho-terra, respectivamente) para liberar o
congestionamento do intestino, promovendo a excreção suave. E tomar IG4 e B63
(pontos fonte e de urgência, respectivamente), limpando o calor e abrindo as
glândulas sudoríparas, tratando, assim, o estado superficial. Este método de
seleção dos pontos está baseado na lei da geração metal-água dos cinco elementos.

Texto 214:
Para a presença de febre periódica na patologia yang-ming e se a fezes
forem um pouco duras, utilizar a purgação potente (da chen qi tang). Quando
não forem duras, não se deve utilizar este método. Se não tiver defecação por 6
ou 7 dias, as fezes se encontram ressecadas, impedindo a excreção; para amolecê-
las, aplicar um pouco da decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang). Se
ocorrerem flatos, após esta decocção entrar no abdome, significa existência de
fezes ressecadas, portanto, pode-se aplicar a purgação forçada. Se não ocorrerem
flatos, significa que somente a cabeça das fezes está endurecida, dificultando a
sua saída e o resto são fezes normais, portanto, não se pode aplicar a purgação
forçada. Se for efetuada nesta situação, certamente, provocar-se-á a flatulência
abdominal, dificuldade em se alimentar, sede e necessidade de tomar água, e
soluço. Se se tornar febril após isto, as fezes devem endurecer e tornarem-se
escassas, neste caso, aplicar a decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang).
Quando não ocorrerem os flatos, deve-se saber, também, que não se pode efetuar
a purgação forçada.
Interpretação:
Este texto diferencia a aplicação das decocções para purgação maior e

218
menor.
Os dois sintomas febre periódica e delírio são a manifestação causada pela
plenitude seca devido à entrada do calor perverso no estômago, na patologia yang-
ming. Neste caso, aplica-se a decocção potente para purgação (da chen qi tang)
devido a estes dois sintomas. Mesmo com fezes duras, se a febre não for periódica,
ou com febre periódica e as fezes não forem duras, não se pode utilizar a decocção
potente para purgação (da chen qi tang).
Conforme este texto, se tiver febre periódica sem defecação por 6 ou 7 dias,
há necessidade de averiguar a existência das fezes ressecadas. Para isto, aplicar a
decocção para ligeira purgação (xiao chen qi tang) e averiguar a existência das
fezes ressecadas com ligeira purgação, assim obter-se-á a cura.
Quando a decocção atingir o abdome, com sensação subjetiva do
borborigmo e apresentando flatos significa que tem fezes secas, portanto, deve-se
purgar forte com a decocção para purgação potente (da chen qi tang). Porém, se
não flatular, mesmo aplicando a decocção, ainda não estão completamente
ressecadas. Neste caso, as fezes se encontram duras só no começo e o resto se
encontra mole, portanto, mesmo não tendo excreção por 6 ou 7 dias, não se trata do
estado da decocção para purgação potente.
Se efetuar a purgação, arbitrariamente, o estômago fica carente, lesando o
líquido corporal. Esta lesão do líquido corporal se manifesta como o sintoma
descrito no texto, “procura tomar água com freqüência”. E a carência do estômago
provoca a flatulência abdominal, declinando o apetite e ao tomar água, começa a
soluçar.
Com a purgação iatrogênica, lesa-se o líquido corporal, a perversidade
estaciona internamente e, ainda, quando a febre se torna periódica, certamente, a
perversidade se torna seca, endurecendo a fezes. Neste caso, como já se purgou
forçosamente, não é conveniente purgar forte novamente e a quantidade de fezes
também não é muito, então deve-se tratar provocando a excreção lenta com a
decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang).
Ao comparar a aplicação das decocções para purgação grande e pequena
(da xiao chen qi tang), pode-se compreender a necessidade do conhecimento da
intensidade da purgação. Principalmente, quanto à aplicação da decocção para
purgação potente (da chen qi tang), conforme diz o texto “tem que compreender,
rigorosamente, que não se pode aplicar a purgação potente para quem não
flatular”.

Texto 215:
Na patologia yang-ming, se for estado de plenitude manifesta-se delírio e
se for estado de carência, vive resmungando em voz baixa, repetindo inúmeras
vezes. Sua visão permanece focalizando somente um ponto e,
inconscientemente, delira em voz alta, palavras sem nexo, e pessoas que tiverem
dispnéia e flatulência abdominal correm risco. E ainda, quem apresentar diarréia
também é o mesmo caso.

219
Interpretação:
Este texto fala sobre delírio e resmungação e seu sinal de morte.
Chama-se delírio, quando a energia do coração está em plenitude e a psique
encontra-se perturbada, expressando as palavras sem nexo ou de modo violento.
Chama-se resmungação, quando a energia do coração está em carência e a
psique se ausenta, deixando a voz baixa e enrolada.
O meridiano do estômago sobe e se comunica com o coração. A
manifestação do delírio da patologia yang-ming se deve a perturbação da lucidez
da psique com a secura e o fogo. E quando delira com foco concentrado é porque o
calor perverso está intenso, atingindo o yin e lesando o coração e o rim. A energia
pura do shao-yin não irriga o olho, portanto declina a função ocular. A doença se
encontra em situação perigosa. E provoca, independentemente, a dispnéia ou a
diarréia, isto significa a perda da energia yang do aquecedor superior ou o
vazamento da energia yin do aquecedor inferior; de qualquer forma, é a situação
de yin e yang separados, portanto, não tem medida para tomar.
Regra do tratamento:
Purificar o coração, conduzir o fogo, agilizar o rim e nutrir o coração.
Seleção dos pontos: R1, C9, C7, R4.
Terapia da acupuntura:
A ramificação do meridiano do rim sai do pulmão e alcança o coração, e se
conecta com o meridiano do pericárdio no tórax, portanto, a doença cardíaca,
independente da plenitude ou da carência, é a doença da água e do fogo, então
deve-se prosseguir o tratamento conforme a teoria do coração-rim e água-fogo.
R1 é ponto ting-madeira e é o ponto localizado mais baixo a partir do
coração. Proporciona a abertura das glândulas sudoríparas, desperta a psique e o
intercâmbio entre água e fogo. C9 é ponto ting-madeira, rege doença febril e
cefaléia cardíaca, tratando a psicopatia. Aplicando a sangria puntiforme nestes dois
pontos, proporciona-se o tratamento fundamental para a pessoa que delira pela
perturbação da cefaléia gerada pela extrema intensidade da plenitude do fogo.
O coração em carência não consegue reger a psique e se vive resmungando,
isto tem muito a ver com a falta da energia do rim. Ou seja, conforme diz o “Su
Wen” “quando faltar energia gera-se medo, o coração fica instável, as pessoas
tentam agarrar” e para seu tratamento, tonificar, inicialmente, o coração e o rim.
Neste caso, adotar o método de parafusamento com a agulha, conforme o
meridiano. Para isto, o melhor é a combinação fonte-passagem C7 (fonte) e R4
(passagem). Induzindo, assim, o intercâmbio entre coração e rim, intensificando
yin e yang para equilibrar a água e o fogo, promovendo o abastecimento da
energia e do sangue, este se torna o tratamento da resmungação.

Texto 216:
Para a pessoa que transpirou bastante com sudorificação, e se efetuar mais
sudorificação, lesa-se muito a energia yang e manifesta o delírio. Se apresentar o

220
pulso curto neste momento, esta é a síndrome de alto risco, mas se o pulso
estiver em harmonia não há perigo.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognóstico fundamentado no sintoma da pulsologia,
quando ocorre delírio devido a sudorificação demasiada.
Este paciente tinha a patologia tai-yang e, com a sudorificação demasiada,
transferiu para patologia yang-ming; e após isto, continuou sudorificando,
provocando o delírio com a perturbação psicoemocional devido ao intenso calor
seco.
O coração rege sangue e vasos. Houve grande perda de líquido corporal
devido à sudorese intensa, portanto, o sangue e os vasos também se encontram em
carência e seu fluxo deixa de ser suave, tornando-se o pulso curto e manifestando
intensa perda do líquido corporal e do sangue. Ou seja, podemos dizer que se
encontra numa situação perigosa de intensa lesão do líquido corporal, para sua
regeneração. Se apresentar a forma do pulso em harmonia entre aquecedor
superior e inferior significa a existência interna da energia yin e yang, portanto, a
situação não é perigosa.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, conduzir o meridiano do coração, agilizar o yin e nutrir o
sangue e os vasos.
Seleção dos pontos: R1, PC8, C5, R7.
Terapia sa acupuntura:
Ao efetuar muitas vezes a sudorificação, lesam-se ambos, a energia e o
sangue, gerando a situação de “perda do yang”. E a perversidade do fogo ataca o
coração, manifestando o sintoma da plenitude como o delírio, portanto,
inicialmente, tomar R1 (ponto ting-madeira), resolvendo, fundamentalmente,
contra o prejuízo do fogo perverso. E tomar PC8 (ponto yong-fogo) para promover
paz na psique, purificando o calor do sangue.
O suor é o líquido corporal do coração e o coração rege o sangue e os vasos.
A sudorificação demasiada, certamente, lesa o yang do coração. E o fogo perverso
lesa o yin do coração, também. Neste caso, tomar C5 (ponto de passagem),
tonificando e circulando a energia yang do coração, ajudando o fluxo do sangue e
dos vasos. E tonificar o rim com R7, agilizando o yin, nutrindo, assim, a fonte da
geração do sangue e dos vasos.
Tratar com estes quatro pontos, sedando o que estiver em plenitude e
tonificando o que estiver em carência.

Texto 217:
Se não liberar, efetuando vomificação ou purgação no estado do frio
nocivo, e não houver defecação, mesmo passando 5 ou 6 dias e mais, se já se
passarem 10 dias e ainda não defecou. E provoca-se febre periódica entre 15 e 16
horas, não se importa com calafrio, falando constantemente sozinho, parece que
está com alucinação. Ao agravar isto, provoca-se o ataque, causando a

221
inconsciência e começa a puxar roupa e lençol da cama, grita coisas sem nexo,
apresenta ligeira dispnéia e concentra o foco visual em um ponto. Neste
momento, se o pulso for em corda, ainda tem chance de viver, mas se for
congestionado, não há chance. E se o sintoma for leve, somente febre e delírio,
pode-se aplicar a decocção para purgação potente (da chen qi tang). Se tiver a
defecação, deve-se realizar apenas uma aplicação.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognóstico e tratamento do estado quando o fogo seco
e calor sujo sobem devido ao tratamento iatrogênico.
No estado do frio nocivo deve-se sudorificar, mas ao invés de sudorificar,
vomificou ou purgou iatrogenicamente, lesando muito o líquido corporal, e,
conseqüentemente, a perversidade se converteu para o verso, tornando-se
patologia yang-ming.
A característica da energia yang-ming é a secura. Secando o calor perverso,
torna-se plenitude, deixando de conduzir a energia da víscera e não conduz as
fezes há mais de 10 dias. Se a plenitude seca da víscera for intensa, conforme o
momento, gera a febre periódica. Com a influência da subida do calor sujo e do
fogo seco, o paciente fica com a consciência vaga, mas não se observa o delírio.
Quando a amarração seca for intensa desta forma, deve-se purgar forçosamente a
amarração plena com a decocção para purgação potente.
Se falhar neste tratamento, agravando a doença, manifesta-se a febre
periódica imediatamente e, conseqüentemente, torna-se inconsciente e começa a
puxar o lençol e a gritar as palavras sem nexo. E ligeira dispnéia e sintoma de
concentrar o foco visual em um ponto refletem a tendência da intensificação do
yang, e é o sinal de grande perigo da estiagem do yin.
Neste caso, se apresentar o pulso em corda significa que ainda resta o yin
puro, portanto, pode-se tentar apenas mais um tratamento. Para isto, ajudar o yin,
purgando, rapidamente, com a decocção para purgação potente (da chen qi tang).
Porém, se o pulso se apresentar congestionado significa que já se encontram, o yin
e o sangue, em estiagem, portanto, antes da energia perversa deixar, perder-se-á
toda energia benigna. Nesta situação, mesmo aplicando a purgação forçada, o
corpo não aceita mais e a chance da cura fica remota.
Portanto, para o tratamento, antes do sintoma se agravar, através da
purgação forçada, deve-se sedar, rapidamente, a amarração seca. Ou seja, não se
deve desperdiçar o momento do tratamento e é importante evitar a grande afecção.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, despertar a psique, sedar o fogo, conduzir o intestino,
agilizar o yin e a água.
Seleção dos pontos: Jússem, TA6, VB34, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
Neste caso, utilizar, imediatamente, o Jússem (ponto localizado no centro da
extremidade dos dedos da mão) e efetuar a sangria puntiforme para tratar a
inconsciência, purificando o calor. A seguir, tomar TA6 (ponto king-fogo),

222
drenando o fogo estagnado no meridiano do triplo aquecedor, conduzindo IG4
(ponto fonte) e F3 (ponto fonte yu-terra), abrindo as glândulas sudoríparas. O
VB34 (ponto ho-terra) drena o calor acumulado do fígado e da vesícula biliar,
conduzindo o yang e eliminando o congestionamento. Com isto, purga-se forte a
amarração seca.
Tonificando R6, pode-se proporcionar agilização do yin, drenagem do fogo,
umedecendo a secura e conduzindo a excreção. Aplicando agulha em VC24, que é
o encontro dos vasos concepção, governador e dos quatro meridianos das mãos e
dos pés, flui a energia do meridiano yang-ming, conduzindo a energia dos vasos
concepção e governador, purificando o calor e dispersando o vento, abrindo as
glândulas sudoríparas, despertando a consciência. A seleção de R6 aumenta a
função da água do rim, gerando o líquido corporal e inibindo o fogo. Este é o
tratamento seguindo o princípio de defender o yin, sedando o calor perverso.

Texto 218:
Presença de muita sudorese durante a patologia yang-ming, desperdiça o
líquido corporal. Devido a isto, seca o estômago e a fezes se endurecem. Quando
se perde a lucidez da consciência devido às fezes duras, manifesta-se o delírio;
tratar, principalmente, com a decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang).
Se curar o delírio com uma aplicação, não se deve aplicar mais.
Interpretação:
Este texto fala sobre a cura do estado quando se manifesta o delírio, lesando
o líquido corporal por sudorese intensa.
Na patologia yang-ming, apresenta-se muita sudorese. Expelindo o líquido
corporal com a sudorese demasiada, seca-se o interior do estômago e este se torna
pleno de calor; e no intestino, ocorre a amarração seca e as fezes endurecem. A
energia da víscera deixa de conduzir e como o calor sujo provoca a perturbação
psicoemocional, manifesta-se o delírio.
Tudo isto é o estado pleno da víscera yang-ming, mas não tem sintoma de
grande calor e plenitude, tais como febre periódica, dor abdominal, retenção, etc...
Ou seja, o grau destas fezes duras e delírio podem ser considerados, relativamente,
leves. A causa da síndrome não é complicada, portanto, não há necessidade de se
preocupar com o estado alterado. Então, neste caso, eliminar o calor com a
decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang), assim pode-se curar o delírio,
conduzindo a defecação. Ao se curar, não se pode aplicar mais, pois há risco de
lesar a energia benigna.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, conduzir a víscera, agilizar o yin e gerar o líquido corporal.
Seleção dos pontos: B25, E37, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
B25 (ponto de assentimento do intestino grosso) regula o intestino grosso e
conduz. Elimina os detritos, seda o calor e gera o líquido corporal. E37 é o ponto ho
inferior do intestino grosso, trata, principalmente, o abdome com flatulência e fezes

223
secas. Sedando estes dois pontos, regula-se o trato gastrointestinal, normalizando a
defecação e curando o delírio.
O pulmão é a fonte superior da água. O rim é o órgão da água. Quando
houver sudorese demasiada, secura do estômago por lesão do líquido corporal e
fezes endurecidas, tomar P7 (ponto de passagem). No aquecedor superior, abrem-
se os poros e no aquecedor inferior, circula o líquido corporal, purificando o calor e
umedecendo a secura. Ao selecionar R6 junto, promove-se agilização da água,
geração do líquido corporal, purificação do calor e condução do intestino. Dentre
estes dois pontos, P7 se comunica com o vaso concepção e R6 se comunica com o
vaso da motilidade yin. Esta é a combinação de vasos extraordinários. Nutre e
aumenta o sangue-yin, ajuda a circulação do líquido corporal. Através deste
trabalho, vai se adequando ao sintoma.

Texto 219:
Durante a patologia yang-ming, a presença de consciência vaga,
manifestando delírio e febre periódica, com pulso deslizante, tratar com a
decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang).
Após uma aplicação da decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang),
se flatular após borborigmo no abdome, pode-se aplicar mais uma vez. Se não
flatular, não se pode aplicar. E se não tiver defecação no dia seguinte,
apresentando o pulso tênue congestionado, esta é a carência do verso, portanto, é
a doença mortal, não se pode aplicar mais que isto.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia do estado pleno da víscera yang-ming.
Se manifestar delírio e febre periódica com a patologia yang-ming, secam as
fezes e deve apresentar pulso forte, profundo e cheio. Se o pulso for deslizante é
porque está se agravando o calor pleno da víscera, apesar das fezes se encontrarem
em amarração, não se trata da amarração seca completa. Neste caso, tratar,
principalmente, com a decocção para purgação ligeira.
Como método para tomar conhecimento da secura da excreção, se a
decocção provocar flatos ao entrar no abdome significa que a amarração da
excreção está no início, então, deve-se eliminar com mais uma aplicação. E se não
tiver a amarração da excreção seca, não se provoca o flato, portanto, não se pode
aplicar, de novo, a decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang). Se não
evacuar no dia seguinte, apresentando o pulso tênue congestionado, ao invés do
deslizante significa que a energia e o sangue estão declinados. Ou seja, antes de
expulsar a energia perversa, declinou-se a energia benigna, portanto, se purgar
forte, neste momento, declina mais a energia benigna. Conseqüentemente, o
tratamento é muito difícil.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, sedar o fogo, agilizar o yin e umedecer a secura.
Seleção dos pontos: TA2, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:

224
 Se for tratar antes de apresentar o pulso tênue congestionado, tomar,
imediatamente, TA2 (ponto yong-água) para efetuar a purificação do calor e a
sedação do fogo, a fim de amenizar a intensidade do delírio e da febre periódica.
Tomar R6 para agilização do yin, sedação do fogo, umedecimento da secura e
condução das fezes. VC24 é o encontro dos vasos concepção, vaso governador e
yang-ming da mão e do pé. Drena o calor perverso do yang-ming, abre os poros,
desperta a psique, harmoniza vaso concepção e vaso governador, efetuando o
intercâmbio suave entre yin e yang.
Esta seleção dos pontos tem efeito para purificar o calor, gerar o líquido
corporal, aumentar o yin e regular o intestino, excretando suavemente.

Texto 220:
Com delírio, febre periódica e consciência vaga durante a patologia yang-
ming, não consegue se alimentar porque tem 5 ou 6 porções de fezes secas
endurecidas no intestino. Se conseguir alimentar-se bem é porque somente as
fezes estão endurecidas, portanto, pode-se purgar forte com a decocção para
purgação potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o grau do estado pleno da víscera, visando apenas a
capacidade de se alimentar.
Se tiver delírio e febre periódica na patologia yang-ming, a víscera está
amarrada e plena. O calor é a energia principal para digestão dos alimentos. Ou
seja, se tiver calor no estômago, digere-se bem o alimento, mas o fato de não
conseguir se alimentar, neste momento, é que a amarração plena no interior do
intestino está intensa e as fezes secas obstruídas não descem, deixando de conduzir
a energia da víscera e, ao contrário, o calor sujo transborda no estômago. Portanto,
neste caso, deve-se eliminar a amarração plena com a decocção para purgação
potente (da chen qi tang). Ao se excretar fezes secas, conduz-se a energia da víscera
e recupera-se o trato gastrointestinal.
Porém, apesar da plenitude da víscera estar completa, se consegue se
alimentar é porque o grau da plenitude não está intenso, tem somente as fezes
duras e não estão completamente duras. Neste caso, a decocção para purgação
ligeira (xiao chen qi tang) é adequada.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar o yang-ming, expulsar e conduzir o congestionamento.
Seleção dos pontos: IG 4, E25, B25, TA6, VC6.
Terapia da acupuntura:
Aplicar agulha em IG4 (ponto fonte) purifica e seda o calor intenso do yang-
ming, abre os poros e desperta a psique. E25 conduz bem o trato gastrointestinal,
regulando-o, portanto, seda o calor acumulado no yang-ming e vai eliminando os
detritos.
Conforme este texto, a incapacidade de se alimentar devido à obstrução e
amarração das fezes secas ocorre porque o gastrointestinal perdeu a função e não

225
conduz, não passa a energia da víscera devido à obstrução. Neste caso, tomar B25
(ponto de assentimento do intestino grosso) para conduzir a energia da víscera e
regular o líquido corporal do intestino grosso. TA6 (ponto king-fogo) organiza o
mecanismo da energia do triplo aquecedor, conduzindo IG4 e F3 (pontos fonte e
fonte-yu-terra, respectivamente) e sedando o calor. VC6 regula a depressão e a
angústia, conduzindo, suavemente, o mecanismo da energia.
Estes cinco pontos, conforme o mecanismo patológico, tratam os sintomas.

Texto 221:
Uma senhora, ao contrair a patologia yang-ming, manifesta delírio com a
consciência vaga, pois se encontrava no período da menstruação e enquanto a
placenta e o útero estão em carência, sofre-se a invasão da perversidade. Neste
momento, se estiver transpirando somente na cabeça, aplicar agulha no F14,
sedando sua plenitude, confortando o bem estar e obter-se-á a cura após a
transpiração.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando da invasão do calor no
depósito do sangue durante a patologia yang-ming.
O calor perverso do meridiano yang-ming desce através do meridiano,
atingindo o depósito do sangue devido à carência do mesmo no período
menstrual, o calor perverso aproveita esta carência e invade. Ambos os vasos,
concepção e governador, nascem na placenta e no útero e alcançam o epigástrio. Se
o calor perverso invadir o depósito do sangue, perde-se a energia dos vasos da
vitalidade e da concepção.
O fígado é órgão do armazenamento do sangue. O meridiano jue-yin do pé,
fígado, nasce no órgão genital e alcança o abdome inferior, circula e contorna o
depósito do sangue. Quando se perde a energia dos vasos da vitalidade e da
concepção, o meridiano jue-yin do pé é facilmente provocado e evapora para cima
com o calor do sangue, transpirando somente na cabeça. Seda-se F14 para eliminar
o calor pleno do meridiano, evitando o estado alterado do vento móvel, com a
eliminação do calor perverso da placenta, libera-se a estagnação, regulando,
naturalmente, o meridiano. Com relação a isto no texto diz “conforta o bem estar e
cura transpirando”.
Estratégia:
O depósito do sangue significa a placenta. Está atrás da bexiga e na frente
do intestino grosso, placenta e útero feminino. Mas o estado “invasão do calor no
depósito do sangue” ocorre tanto para mulher como para homem. No ‘Su Wen”-
capítulo um está escrito “mulher, aos quatorze anos, alcança a reprodução”. Este
“alcança” significa alcançar a placenta. Isto ocorre também para o homem.
O vaso da vitalidade forma o mar de sangue. O vaso concepção rege
placenta e útero. Os dois vasos, da concepção e da vitalidade, ambos nascem da
placenta e do útero. O vaso da vitalidade nasce na placenta e toma trajetória do
meridiano yang-ming do pé. O yang-ming é o meridiano de muita energia e de

226
muito sangue. O calor perverso do meridiano yang-ming acompanha o vaso da
vitalidade e entra direto no depósito do sangue. O fígado é o órgão-armazém do
sangue, mantendo relação íntima com a placenta e o útero. Portanto, ao inserir
agulha no F14, que é o ponto de alarme do meridiano fígado, seda-se o calor e
elimina-se a estagnação, desatando a amarração. Suaviza o fluxo da energia do
meridiano, conduzindo a energia e o sangue. Desta forma, trata-se o delírio com a
melena (hemafezes).
Com a invasão do calor no depósito do sangue, gera-se conflito entre calor e
sangue, o meridiano jue-yin é atingido facilmente, sem conseguir (o quê)
externamente, o calor do sangue sobe, provocando o delírio; portanto, além do F14,
tomar VG20, que é o ponto de encontro entre meridianos dos três yang da mão e
do pé e meridiano do rim. Como a cabeça reúne muitas energias yang, purificar o
calor, dispersar o vento e abrir os poros para despertar a psique.
E tomar IG4 (ponto fonte) e F3 (ponto fonte-yu-terra) para abrir as quatro
portas, drenando o calor do meridiano, desobstruindo e conduzindo a energia e o
sangue, induzindo o calor para baixo, harmonizando o fígado e descendo o yang.
Através disto, promove-se a paz na psique e pode-se contornar este estado.

Texto 222:
Se há sudorese e delira com a consciência vaga é porque tem fezes secas
no estômago. Isto é causado pelo vento perverso, e se for para efetuar a purgação,
deve ser depois de liberar a patologia tai-yang. Se a purgação for efetuada
demasiadamente cedo, falará as palavras sem nexo. Isto se deve à carência da
frente e plenitude do verso. Neste caso, se for para purgar, deve-se aplicar a
decocção para purgação potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que se pode purgar após liberar a patologia tai-yang no
estado pleno da víscera yangming.
A manifestação do delírio após a sudorese ocorre porque já tinha calor seco
no meridiano yang-ming do paciente. O vento perverso é a perversidade de
característica yang e ataca a superfície, convertendo-se, internamente, entra em
conflito com yang-ming, esta calorificação prolongou-se e transformou-se em
plenitude seca. E sua influência, embaixo, amarra o intestino, manifestando-se
como fezes secas, em cima, ataca o coração e manifesta-se como delírio. Neste caso,
purgar rapidamente, utilizando a decocção para purgar potente (da chen qi tang).
E seu momento é, após a perversidade superficial, transferir-se da patologia tai-
yang para patologia yang-ming. Se não tiver a formação das fezes secas, com a
conversão interna alcançando o estômago, não se pode efetuar a purgação forçada.
Se o momento da purgação forçada for demasiadamente cedo, não se
consegue curar o delírio, a perversidade superficial cai internamente, agravando
ainda mais o delírio, manifestando o sintoma de palavras, ainda mais, sem nexo.
Na antiguidade dizia-se que “ao efetuar a purgação, deve-se averiguar
profundamente”. O tratamento segue esta lei, porém, o “devagar”, que se dizia na

227
antiguidade, é apenas uma referência e deve-se adequar a situação. Quando a
perversidade superficial alcançar o fundo, convertendo-se, reunindo e formando o
estado pleno, seda-se com a decocção para purgação potente (da chen qi tang) e
pode-se curar.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, drenar o calor, conduzir a víscera e induzir o detrito.
Seleção dos pontos: F3, IG4, TA6, E25, E37.
Terapia da acupuntura:
Quando as energias do vento perverso e do calor seco yang-ming se juntam,
vaza o líquido corporal e manifesta o delírio, tomar o F3 (ponto fonte-yu-terra).
Abrir os poros através da sedação do calor, aprofundando o yang, harmonizando o
fígado, acalmando o vento e regulando a propagação da energia e do sangue,
tratando o distúrbio verbal, com a drenagem das obstruções pela perversidade do
meridiano. IG4 (ponto fonte), selecionado junto ao F3, limpa e seda o vento
perverso que se transferiu para o intestino grosso, eliminando o calor sujo. E
proporciona abertura e fechamento dos poros, purificação do calor, dispersão do
vento e regulagem do fluxo da energia do meridiano yang-ming. Estes dois pontos
conduzem as quatro portas.
Sedar TA6, limpando e sedando o fogo estagnado do triplo aquecedor,
promovendo a regulagem do mecanismo da energia e conduzindo a energia
visceral. A seleção de E25 (ponto de alarme do estômago) proporciona a desatação
da amarração, indução do detrito, sedação do calor e condução do intestino. E37
controla o líquido corporal do intestino grosso, umedecendo a secura. Desta forma,
elimina-se o vento seco do yang-ming.

Texto 223:
Se no quarto ou quinto dia do estado do frio nocivo apresentar o pulso
profundo e manifestar dispnéia e flatulência abdominal. Apesar do pulso
profundo que é a pulsologia do estado do verso, efetuou-se a sudorificação
contra a regra. Conseqüentemente, vazou o líquido corporal, dificultando a
excreção. A superfície tornou-se carente devido a sudorificação e o verso tornou-
se pleno devido à dificuldade da excreção. Se prolongar esta situação por muito
tempo, a consciência torna-se vaga e manifesta o delírio.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado alterado com a sudorificação
iatrogênica, durante a conversão da perversidade superficial no verso.
Se no quarto ou quinto dia do estado do frio nocivo, apresentar o pulso
profundo e tiver dispnéia e flatulência abdominal, isto ocorre porque se converteu
e alcançou o verso. O pulso profundo significa o estado do verso. Os sintomas da
dispnéia e da flatulência abdominal vêm da plenitude interna (verso) obstruindo o
calor sujo e manifesta-se devido ao congestionamento obstruído do mecanismo da
energia do aquecedor superior.

228
 O médico não compreendeu esta patologia e efetuou a sudorificação sem
seguir a lei. Com isto o líquido corporal vazou, amarrou a secura no aquecedor
médio, dificultando a excreção e provocando o estado da plenitude visceral yang-
ming. Com a transpiração, a superfície tornou-se carente e o verso tornou-se pleno.
Se esta situação se prolongar, naturalmente, manifestará o delírio.
Regra do tratamento:
Regular o fluxo do mecanismo da energia, purificar o fogo e umedecer a
secura.
Seleção dos pontos: VC17, VC6, R1, F1.
Terapia da acupuntura:
Zhang Jing Yue diz na “Lei Jing” que “O mar de energia do aquecedor
superior está no VC17 e o mar de energia do aquecedor inferior está no abdome
inferior. Ambos os órgãos, pulmão e rim, são a origem do desenvolvimento do yin
e do yang”. Como resultado do congestionamento obstruído da energia pelo calor
do estado pleno visceral yang-ming, não há condução pela obstrução dos mares de
energia superior e inferior gerada pela angústia de ambos os órgãos, pulmão e rim,
assim, deve-se sedar VC17 com agulha no encontro das energias, liberar e regular o
congestionamento do bem estar, curando, assim, a dispnéia com relaxamento
torácico e a descida da reversão. Estabilizar a psique, que é o ponto de alarme do
meridiano do pericárdio, desatando o nó, proporcionando a sedação do calor
obstruído. Sedar VC6, da mesma forma com agulha, para tratar, principalmente, a
dor, flatulência abdominal e fezes secas, liberando o congestionamento com a
circulação da energia e conduzindo a energia visceral. Estes dois pontos circulam,
suavemente, as energias superior e inferior, portanto, efetuar a sedação para
regular o yin e o yang.
R1 estabiliza, emocionalmente, o aquecedor superior e tonifica o rim, no
aquecedor inferior. Promove a geração do líquido corporal e a sedação do fogo,
efetuando a inserção simples neste ponto, regula o calor seco do yang-ming,
tratando, assim, a dificuldade da excreção provocada pela “drenagem demasiada
do líquido corporal”. Com a sangria puntiforme em F1 (ponto ting-madeira)
promove-se purificação do fogo, estabilidade da psique, regulagem do fígado e
harmonização do sangue, umedecendo a secura. Isto permite evitar o delírio antes
que se manifeste.

Texto 224:
A combinação dos três yang (patologias tai-yang, yang-ming e shao-yang),
com flatulência abdominal e corpo pesado, sem conseguir virar o corpo
enquanto estiver deitado, ausência da sensação do paladar dos alimentos, rosto
sujo com células mortas, consciência vaga, manifestando o delírio, sem
conseguir urinar bem. Neste caso, sudorificar piora o delírio. Se purgar forte,
transpira na testa e mãos e pés ficam frios. Se transpirar naturalmente, obter-se-
ão a cura com a decocção do Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretação:

229
 Este texto se refere à doença combinada dos três yang e fala sobre o
tratamento do estado quando o calor estiver intenso.
O meridiano yang-ming circula na área abdominal, o meridiano tai-yang
circula na área dorsal e o meridiano shao-yang circula na área lateral.
Conseqüentemente, quando tiver sensação de flatulência na área abdominal,
considera-se como sintoma febril dos meridianos dos três yang, normalmente.
Como a febre do estômago está intensa, não se consegue distinguir o sabor dos
alimentos. E a parte superior do meridiano do estômago está em evaporação
devido ao calor e suja o rosto com as células mortas. E, nos casos graves, a energia
da psique fica vaga, manifestando o delírio. A energia do calor ataca a bexiga,
dificultando a micção. E através disto, mesmo entre os três meridianos yang, pode-
se observar que o calor do verso yang-ming se manifesta mais nítido.
Se efetuar a sudorificação nesta situação, certamente, o calor perverso se
intensifica no verso, agravando o delírio. Se efetuar purgação forte, já que o verso
não se encontra em plenitude, certamente, transforma-se em falta do yin e do yang
devido ao vazamento, transpirando na testa e mãos e pés ficam frios. Portanto,
neste caso, a sudorificação e a purgação não se enquadram na regra do tratamento.
Neste caso, conforme o texto original, deve-se esperar a “transpiração natural” e
quem ajuda isto é, somente, a decocção de tigre branco (bai hu tang). Ou seja, com
o tratamento do yang-ming com esta decocção, eliminam-se os calores dos três
yang, tratando juntos tai-yang e shao-yang.
Regra do tratamento:
Purificar o calor e gerar o líquido corporal.
Seleção dos pontos: IG4, R7, IG11, E44.
Terapia da acupuntura:
O meridiano yang-ming da mão sobe através da cervical e atravessa a face,
intercalando a boca e termina no lábio. Ao se efetuar forte sedação em IG4 (ponto
fonte), purifica-se o calor perverso do meridiano, regulando a abertura-fechamento
dos poros, tratando, assim a falta do paladar, o rosto que aparenta sujo com células
mortas e a manifestação do delírio. E, ainda, purifica o calor intenso da doença
combinada dos três yang. Tonificar R7 para suprir yin do rim. A seleção com IG4
trata o estancamento da sudorese, o suprimento do yin do líquido corporal, o
endurecimento e a secura.
Yang-ming significa luminosidade sobreposta de ambos os yang, portanto,
quando a perversidade patológica está transbordando, sua intensidade não se
compara com a patologia tai-yang ou shao-yang. Conseqüentemente, tomar IG11,
que é o ponto ho do meridiano do intestino grosso. O ponto ho tem função de
drenar as energias perversas. E44 é o ponto yong, e o ponto yong rege o corpo
febril. A seleção destes dois pontos trata, principalmente, febre intensa do
meridiano yang-ming da mão e do pé. Desta forma, somente o meridiano yang-
ming pode tratar a doença combinada dos três yang.

Texto 225:

230
 Durante a doença combinada tai-yang e yang-ming já se liberou a
patologia tai-yang, mas apresenta febre periódica e transpira, constantemente,
nas mãos e nos pé, não defeca, delira com a consciência vaga; neste caso, deve-se
purgar forte. Para isto, tratar, principalmente, com a decocção para purgação
potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que se deve efetuar a purgação forte quando a plenitude
visceral yang-ming se converter internamente, durante a doença combinada dos
dois yang.
Se for doença combinada tai-yang e yang-ming, sem que haja liberado,
ainda, a patologia tai-yang, tratar, primeiramente, a patologia tai-yang. Porém,
neste texto, a patologia tai-yang já se encontra liberada, portanto, efetuar o
tratamento segundo a regra da patologia yang-ming.
O calor perverso do yang-ming converteu-se, internamente, na víscera,
manifestando febre periódica. Os quatro membros recebem a energia do estômago.
O calor seco ataca o líquido corporal, vazando para fora e transpirando,
constantemente, através das mãos e dos pés. Isto ocorre porque o estômago se
tornou pleno seco. A energia visceral não conduz suavemente e o calor sujo
provoca distúrbio na psique, manifestando a dificuldade da defecação e o delírio.
Como tudo isto pertence ao estado da decocção para purgação potente, obter-se-á a
cura ao se purgar com esta decocção.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, dispersar a plenitude, gerar o líquido corporal e umedecer
a secura.
Seleção dos pontos: E41, B25, TA6, VB35,.
Terapia da acupuntura:
E41 (ponto King-fogo) conduz e regula o trato gastrointestinal, portanto,
tratam, principalmente, a flatulência abdominal e as fezes secas. B25 (ponto de
assentimento do intestino grosso) rege o líquido corporal, elimina o resíduo e
drena a energia visceral.
TA6 (ponto king-fogo) purifica e seda o fogo estagnado, regulando as
energias superior e inferior, e induzindo a excreção. VB35 é o ponto de urgência do
vaso regulador yang, trata, principalmente, a flatulência torácica e a dificuldade da
defecação.
Estes quatro pontos promovem purificação do calor, umedecimento da
secura e geração do líquido corporal do estado de plenitude de uma vez, deixando
a energia da frente e do verso à vontade, eliminando a febre periódica e o delírio.

Texto 226:
A patologia yang-ming apresenta o pulso superficial tenso, seca a
garganta e tem boca amarga, apesar da flatulência abdominal, tem dispnéia e
transpiração febril, não evita o frio e, ao contrário, rejeita o calor, com a sensação
do corpo pesado.

231
 Neste caso, aplicar a sudorificação deixa aflito, sem estabilidade
emocional e ,pelo contrário, manifesta o delírio. Ao aplicar kyutôshin (moxa na
cabeça da agulha) entra em pânico contra qualquer coisa, desestabilizando
emocionalmente e não consegue dormir. Aplicando-se a purgação, o estômago
torna-se carente, a perversidade superficial cai internamente no verso, lesando o
epigástrio e deixando aflito emocionalmente. Se apresentar o revestimento na
língua, pode-se utilizar a decocção de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi chi
tang). Se procurar tomar água com boca seca, pode-se utilizar a decocção de Tigre
Branco adicionado de Ginseng (bai hu ren shen tang) para boca e língua secas.
Se for febril com o pulso superficial, procurando tomar água com a boca seca e
tendo a dificuldade de urinar, pode-se utilizar a decocção de Polyporus
Umbellatus (zhu ling tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado alterado de três tipos, após
efetuar a purificação do estado do calor yang-ming.
O estado do calor yang-ming é a situação do calor perverso do meridiano
yang-ming, afetando emocionalmente e proliferando na frente e no verso, com
toda a intensidade. Preenchendo o verso com o calor perverso, obstrui-se a subida
e a descida do mecanismo da energia, apresentando, assim, o pulso tenso e
manifestando a flatulência abdominal e a dispnéia. O calor perverso invade o
aquecedor superior, lesando o líquido corporal, portanto, seca a boca, deixando a
boca amarga. Como tem calor na superfície, apresenta o pulso superficial,
transpirando com a febre, portanto não rejeita o frio, mas rejeita o calor. E a energia
benigna é lesada pela energia do calor intenso, portanto, sente o corpo pesado. A
regra do tratamento, neste caso, é a purificação do calor e aumento da energia.
Neste caso, efetuar a sudorificação, certamente, lesa o líquido corporal,
intensificando o calor e provocando o distúrbio da psique, deixando a consciência
vaga, manifestando o delírio.
Ao aplicar o kyutôshin, acaba ajudando o calor perverso, entrando em
pânico com qualquer coisa, tornando aflito e não se consegue dormir, provocando
afecção emocional.
Principalmente, quando se efetua a purgação iatrogênica, provocam-se os
três estados alterados como carência do estômago, lesão do yin e distúrbio interno
do calor perverso.
Em primeiro lugar, após a purgação, o calor perverso invade o aquecedor
superior, estagnando no epigástrio, provocando aflição emocional, gerando os
sintomas de carência, aflição, febre e estagnação no revestimento da língua. Neste
caso, efetuar a purificação do calor, desestagnação e eliminação da aflição com a
decocção de Gardeniae e sojae praeparatum (zhi zi chi tang).
Em segundo lugar, após a purgação, o calor perverso entra no aquecedor
médio (estômago), e procura-se beber água com boca e língua seca. Manifesta a
síndrome da lesão do líquido corporal pelo calor perverso. Neste caso, efetuar a

232
purificação do calor, agilização do estômago e a geração do líquido corporal com a
decocção de tigre branco adicionado de ginseng (bai hu shen tang).
Em terceiro lugar, após a purgação, o calor perverso provoca a lesão do yin,
insuficiência da energização e acúmulo interno do calor da água, manifestando o
pulso superficial, febre, sede, dificuldade da micção e síndrome da energia da água
que não sobe para o aquecedor superior e não desce para o aquecedor inferior.
Neste caso, efetuar a purificação do calor e a agilização da água com a decocção de
Polyporus umbellatus (zhu ling tang).
Estratégia:
Aqui falaremos sobre terapia da acupuntura para purificação dos três
aquecedores superior, médio e inferior durante estado febril yang-ming.
Inicialmente, após efetuar a purgação, a perversidade superficial converte-
se, internamente, no verso, lesando a área de tóraco-diafragma e quando manifesta
aflição emocional, tomar VC14 (ponto de alarme do coração) para conduzir o rim,
purificando o coração, transformando o congestionamento, regulando o fogo do
coração e conduzindo para baixo. PC7 (ponto fonte-yu-terra) conduz energia,
vitaliza o sangue, purifica o calor e elimina a aflição. R3 (ponto fonte-yu-terra)
tonifica o rim e agiliza a água, assim intercambiam água e fogo, intensificando o
yin, conduzindo as energias do coração e do rim. Obtendo a energia com a inserção
da agulha nestes três pontos e deixando assim, por alguns minutos, tratará a
aflição.
A seguir, após a purgação, se houver sede, secando a boca e a língua, sedar
o calor de meridiano yang-ming, efetuando a sangria puntiforme em E45 (ponto
ting) e IG1 (Ponto ting). IG5 (ponto king-fogo) purifica o calor e umedece a secura.
Combinado com B63 (ponto de urgência) proporciona-se a geração do líquido
corporal e pára de secar.
Finalmente, se for efetuada a purgação e manifestar carência do yin, febre,
sede e anúria, tonificar R3 (ponto fonte-yu-terra), tonificando o rim e agilizando o
yin. BP9 (ponto ho-água) conduz a água, drena o calor, desenvolve o yin e gera o
líquido corporal. R5 (ponto de urgência) regula e tonifica fígado e rim, agilizando a
micção. Sedando F2 (ponto yong-fogo), purifica-se o calor, conduz a estagnação,
pára de secar e dispersa a aflição. Através destes quatro pontos, trata-se conforme
a lei terapêutica, agilizando a condução da água do aquecedor médio, gerando o
líquido corporal e desenvolvendo o yin.

Texto 227:
Durante a patologia yang-ming com transpiração intensa, se secar a boca,
não se pode utilizar a decocção Polyporus umbrellatus (zhu ling tang). A
transpiração intensa, neste caso, se deve a lesão do líquido corporal, secando o
estômago. A decocção Polyporus Umbellatus (zhu ling tang) deixa urinar bem,
lesando ainda mais o líquido corporal.
Interpretação:

233
 Este texto fala sobre o uso proibido da decocção de Polyporus umbellatus
(zhu ling tang).
A decocção de Polyporus umbellatus (zhu ling tang) é utilizada, além de ser
para carência do yin febril, para anúria devido à má circulação da energia da água,
ficando com a água acumulada. O fato de procurar beber água e apresentar boca
seca, neste momento, é porque o líquido corporal não circula por todo o corpo.
Portanto, mesmo tomando água, não acaba com a boca seca.
A boca seca da patologia yang-ming se deve ao estômago seco com calor
intenso e lesão do líquido corporal, é patologia completamente diferente da boca
seca no estado da água acumulada. Se utilizar a decocção de Polyporus umbellatus
(zhu ling tang), neste momento, deixa urinar bem, mas lesa mais o líquido
corporal, intensificando, ainda mais, o calor seco, ao invés de curar. Portanto, a
patologia yang-ming tem calor no verso e quando manifestar boca seca com o
vazamento do líquido corporal para fora, não se pode utilizar a decocção de
Polyporus umbellatus (zhu ling tang).

Texto 228:
O pulso superficial e retardado é o estado do calor superficial e frio do
verso. Se tiver diarréia de alimentos não digeridos, tratar, principalmente, com a
decocção para tratar a exaustão do Yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de calor superficial e frio do
verso.
Como tem calor na superfície, apresenta o pulso superficial. E como tem frio
no verso, apresenta o pulso retardado. Quando manifestar diarréia com alimentos
não digeridos e o pulso superficial retardado, esta é a carência do yang em baço-
pâncreas e rim, é o estado do frio yin intenso internamente. Neste caso, deve-se
tratar a exaustão do yang (si ni tang), parando, assim, a diarréia.
Regra do tratamento:
Aumentar a energia, regular o aquecedor médio, circular o yang e parar a
diarréia.
Seleção dos pontos: BP4, E36, VC4, VC8
Terapia da acupuntura:
BP4 é ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estômago. Tem
função de conduzir o baço-pâncreas, agilizar a umidade, vitalizar o estômago e
regular o intestino. E36 (ponto ho-terra) promove a agilização da terra, regula o
aquecedor médio, digerindo bem a água e os cereais.
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), ao aplicar a moxa neste ponto,
conduz o aquecimento da energia yang do baço-pâncreas e rim, tonificando a fonte
e vitalizando o estômago. Ainda, ajuda a função da purificação das sujeiras do
intestino delgado. A moxa indireta no VC8 (umbigo), que é ponto de comando
para a circulação do yang, salva da reversão. Portanto, para drenar o ruído do

234
intestino ou a necessidade do vazamento com a carência do yang, obter-se-á o
resultado com certeza.

Texto 229:
Se o interior do estômago estiver com frio carente, tomando água, quando
não se consegue comer o alimento, provoca-se o soluço.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso de provocação do soluço, com a carência do
estômago.
Na situação da carência crônica gastrointestinal, certamente, gera-se o frio
com o movimento da água ingerida. Isto é o estado do frio carente do estômago. O
estado frio não deixa digerir os alimentos e não energiza a água ingerida.
Conseqüentemente, a cada refeição, vai-se perdendo apetite e, finalmente, deixa de
comer. Se tomar água neste momento, juntam-se a energia da água e a energia do
frio, revertendo e gerando o soluço.
Regra de tratamento:
Regular o aquecedor médio, aumentar a energia, descer a reversão e
conduzir o ingerido.
Seleção dos pontos: BP4, PC6, VC12.
Terapia da acupuntura:
BP4 é ponto de passagem e daqui vai para meridiano do estômago.
Promover a regulagem do baço-pâncreas e harmonização do estômago, ajudando a
condução do aquecedor médio. Como é ponto de comando do vaso da vitalidade,
proporciona a regulagem do aquecedor médio e descida da reversão. E quando
tiver água ingerida no aquecedor médio e o frio, por carência do estômago, conduz
a água e agiliza a umidade. PC6, que se comunica com o vaso regulador yin,
proporciona regulagem da energia, abertura da estagnação, condução do
congestionamento e extinção da flatulência. Tonificando estes dois pontos com a
agulha, proporciona-se intensificação da terra, aumentando a energia,
descendência da reversão e condução da água ingerida.
VC12 (ponto de alarme do estômago e encontro das vísceras) proporciona a
digestão, a absorção, a condução e a purificação. A moxa promove o aquecimento
médio, agilizando o estômago e gerando o yang, dispersando o frio e conduzindo a
bebida.
Estes três pontos, ao serem aplicados com agulha e moxa combinada,
promovem agilização da bebida, dispersão do frio, vitalização do aquecedor médio
com o yang e a harmonização da ascensão e descendência, curando assim a
doença.

Texto 230:
Se tiver febre e apresentar o pulso superficial. Quando tiver apetite com a
boca e nariz secos, haverá a epistaxe.
Interpretação:

235
 Este texto diferencia a pulsologia que gera a epistaxe devido à febre do
meridiano yang-ming.
A perversidade do calor do meridiano yang-ming dispersa na superfície
com o pulso superficial e manifesta a febre. O calor ataca a parte de cima,
acompanhando o meridiano e manifestando boca e nariz secos. Do texto original,
“abre apetite” é porque tem calor no estômago.
Assim, tem calor em ambos, frente e verso e, ainda, intensificando o calor
perverso do meridiano, sua intensidade atinge os vasos sanguíneos, lesando os
meridianos yang e manifestando-se como epistaxe.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, fluir o meridiano, aumentar o yin e harmonizar o sangue.
Seleção dos pontos: E45, B67, E39, R2.
Terapia da acupuntura:
O meridiano yang-ming do pé cruza sobre a região nasal, passando próximo
ao ponto B1, descendo por E1 e E2, circulando externo ao nariz. Aplicando-se a
sangria puntiforme em E45 e B67, purifica-se o calor perverso que provoca os
meridianos superiores. Assim, trata-se a boca e o nariz secos. Esta é a terapia
adotada para conduzir a patologia do aquecedor superior para baixo. E39 é ponto
ho inferior do intestino delgado e tem ação para regular o estômago e umedecer o
intestino. Pode conduzir o calor perverso do yang-ming para baixo e circular. R2
(ponto yong-fogo) nutre o sangue através da purificação do calor e agilização do
yin.
Estes quatro pontos inibem a intensidade do calor e param com a epistaxe.

Texto 231:
Efetuou-se a purgação para patologia yang-ming e gerou febre na
superfície do corpo, a mão e o pé ficam quentes, mas a energia perversa não
amarra o tórax, sentindo mal estar no coração e perdendo estabilidade
emocional; sente fome, mas não consegue se alimentar e transpira somente na
cabeça. Neste caso, utilizar a decocção de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi
chi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o calor se estagnou no
diafragma e sobre a efetuação da purgação iatrogênica no estado do calor yang-
ming.
Existe calor perverso yang-ming no meridiano, mas a víscera ainda não está
em plenitude. Como, neste momento, efetuou-se a purgação iatrogênica, o verso
tornou-se carente. E, além de não conseguir eliminar o calor, a perversidade caiu
no diafragma, gerando o calor superficial no o corpo, aquecendo a mão e o pé,
passando mal-estar do coração e perdendo estabilidade emocional.
O calor estagna-se no tórax e vaporiza para aquecedor superior, então se
observa “transpiração na cabeça”. A obstrução do yang torácico pelo calor
perverso, em outros termos, significa que a febre aflitiva está obstruindo o tórax.

236
Esta é a mesma patologia do estado amarrado do tórax, gerada pela amarração da
água e do calor. E após a purgação, o estômago fica carente, movimentando a
energia perversa, então, tem a sensação de fome, mas não consegue se alimentar.
Se manifestar a febre aflitiva após a purgação do estado febril yang-ming, eliminar
a febre aflitiva com a decocção de Gardeniae e Sojae praeparatum (zhi zi chi tang),
purificando o calor e liberando a estagnação.
Regra do tratamento:
Propagar e conduzir a energia e o sangue, purificar o coração e eliminar a
aflição.
Seleção dos pontos: IG4, R7, R2, PC4.
Terapia da acupuntura:
Para calor perverso no meridiano durante a patologia yang-ming e se tiver
febre superficial no corpo, tomar IG4 para purificar o calor, fluir o meridiano e
abrir os poros. R7 tem função de descer a perversidade, agilizando o yin e
purificando o calor. Estes dois pontos eliminam, principalmente, o calor perverso
e fazem parar a transpiração da cabeça.
O meridiano do pericárdio é o meridiano que envolve o coração. Recebem a
perversidade no lugar do coração. O coração rege o sangue e os vasos. O
meridiano do pericárdio trata, principalmente, as patologias contraídas pelo
sangue e pelos vasos. Com a purgação iatrogênica, a perversidade caiu
internamente no tórax e o coração recebe a perversidade e estagna a energia do
meridiano, perdendo a estabilidade emocional. Neste caso, utilizar PC4 (ponto de
urgência) para conduzir a energia do meridiano do pericárdio, descer o fogo,
purificar o coração, abrir para estagnação e eliminar a aflição. R2 (ponto yong-
fogo) agiliza o yin e tonifica o rim, intercambiando o fogo e a água, equilibrando o
yang e o yin. Através disto, trata-se instabilidade emocional e sensação de fome
onde não se conseguia alimentar.

Texto 232:
Com febre periódica durante patologia yang-ming, as fezes são líquidas.
A urina é normal, mas quando não se consegue eliminar a sensação de
flatulência tóraco-axilar, utilizar a decocção de Bupleuri para regular Shao-yang
(xiao chai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se manifesta o sintoma
da patologia shao-yang durante a patologia yang-ming.
Se gerar a febre periódica durante a patologia yang-ming, normalmente,
resseca e manifesta estado da plenitude. Porém, apesar de se encontrar com a febre
periódica, as fezes são líquidas apesar da urina normal. O fato de não eliminar a
flatulência tóraco-axilar diz do mecanismo da doença que está no meio frente e
meio verso do shao-yang. Em outros termos, a perversidade está em tóraco-axilar,
mas ainda não atingiu o abdome. Manifesta a febre periódica ao entardecer, mas
transpira constantemente nas mãos e nos pés. Não manifesta os sintomas plenos

237
viscerais yang-ming, tais como dor da flatulência abdominal, delírio, fezes duras,
urina involuntária, etc... E se forem fezes líquidas com febre periódica, pode-se
compreender que é diarréia típica febril. Apesar do calor seco, não se aperta o
líquido corporal e penetra por baixo, urinando normalmente. Neste caso, regular o
mecanismo do núcleo com a decocção de Bupleuri para regular shao-yang (xiao
chai hu tang), tratando assim o shao-yang.
Regra do tratamento:
Purificar o interno o liberar o externo.
Seleção dos pontos: TA5, VB36, IG11, E36.
Terapia da acupuntura:
O shao-yang rege o núcleo. Localiza-se no meio frente e no meio verso. O
meridiano shao-yang entra em E12, propaga-se no VC17 e, dispersando, atravessa
o pericárdio, descendo pelo diafragma, pertence ao triplo aquecedor. Portanto,
normalmente, na cavidade torácica, cavidade abdominal e espaços dos cinco
órgãos e das seis vísceras, todos são atingidos pelo meridiano shao-yang. Tomar
TA5 (ponto de passagem) para purificar o calor do triplo aquecedor, regulando a
energia e abrindo para estagnação, tratando, principalmente, o calor perverso
shao-yang e impedindo a eliminação da flatulência tóraco-axilar. Tomar VB36
(ponto de urgência) para fluir e vitalizar o meridiano. Estes dois pontos têm a
função de transformar o núcleo do shao-yang, purificar o interno e liberar o
externo, prevenindo, assim, a sequidão yang-ming.
E, mesmo manifestando febre periódica com fezes líquidas, tomar IG11
(ponto ho-terra), purificando e sedando o calor acumulado yang-ming. E36 (ponto
ho-terra) regula e circula o mecanismo da energia, parando assim a fezes líquidas.
Esta é a terapia para quando ainda não deixou de fluir a energia e o sangue entre
superior e inferior.

Texto 233:
A parte inferior da região tóraco-axilar está dura e tem flatulência durante
patologia yang-ming, não evacua e tem náusea. Se tiver revestimento branco
sobre a língua, utilizar a decocção de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai
hu tang). Assim, conduz-se o mecanismo da energia do aquecedor superior,
circulando o líquido corporal do aquecedor inferior, recuperando a normalidade
da energia do estômago e liberando, assim, com a transpiração no corpo.
Interpretação:
Este texto fala sobre função da decocção de Bupleuri para regular shao-yang
(xiao chai hu tang).
O sintoma da flatulência dura da patologia yang-ming não aparece no
abdome e se manifesta na parte inferior tóraco-axilar. Esta é a patologia shao-
yang, localizada no meio frente e meio verso. O shao-yang rege o núcleo. O
conflito entre benigno e maligno amarrou-se no inferior da axila, manifestando a
influência no mecanismo do núcleo. Ou seja, no aquecedor superior não se conduz
energia, conseqüentemente, o aquecedor inferior, obstruindo o líquido corporal

238
sem energizar, manifesta o revestimento branco e liso na língua, na parte superior,
e fica sem a evacuação, na parte inferior. Se não conduzir a energia no aquecedor
médio devido à disfunção estomacal e da descida, gera-se a náusea. Se não
conduzir a energia no aquecedor inferior, desregula pele e pêlos regidos pela
bexiga e o líquido corporal de frente e verso deixam de se intercambiar.
As causas são a estagnação do shao-yang pela perversidade, portanto, deve-
se regular o mecanismo da energia do triplo aquecedor, conduzindo a energia da
respiração com a decocção de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai hu tang).
Quando começa a circular a energia do aquecedor superior, desaparece,
naturalmente, o revestimento branco da língua e o líquido corporal circula na parte
inferior, normalizando a fezes. Harmonizando a energia do estômago, a náusea
também se cura naturalmente. Desta forma, intercambiando o líquido corporal de
frente e verso, obtem-se a cura, transpirando bastante no corpo.
Regra do tratamento:
Liberar o núcleo do shao-yang.
Seleção dos pontos: VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
Com a disfunção do mecanismo do núcleo shao-yang, se não tiver
intercâmbio entre frente e verso e o mecanismo da energia estiver desregulado,
utilizar a combinação dos pontos extraordinários VB41 e TA5.
O VB41 é o ponto yu-madeira e se comunica com o vaso da cintura. O vaso
da cintura é o vaso que dá volta na região lombar e todos os meridianos sofrem a
influência do vaso da cintura. Mantém relação transversal com o vaso governador
e tem função de conduzir, suavemente, a energia de cima para baixo. Portanto,
tomando VB41, proporciona-se o fluxo do meridiano, dispersa a amarração,
purifica e agiliza o calor da vesícula biliar, flui o fígado e libera a estagnação,
tratando, assim, as pessoas com endurecimento e flatulência na axila.
TA5 é ponto de passagem e daqui vai para meridiano do pericárdio. Trata,
principalmente, as doenças relativas a desregulagem do mecanismo da energia do
triplo aquecedor. E se comunica com o vaso regulador yang. O vaso regulador
yang rege o yang superficial. Portanto, conduzir a energia do meridiano shao-yang
com TA5, regulando, assim, o mecanismo da energia do triplo aquecedor.
Estes dois pontos purificam e liberam o interno e o externo, abrindo a
estagnação e regulando a energia e o líquido corporal.

Texto 234:
A patologia yang-ming com sintoma de vento interno apresenta pulso
superficial, em corda e grande, respiração ofegante e rápida, o abdome com
flatulência generalizada e dor na área axilar e epigástrica. Ao apertar
prolongadamente com a mão, a energia deixa de conduzir. Seca o nariz, mas não
transpira, procura ficar deitado, o corpo e os olhos ficam amarelos. Com
dificuldade de micção, manifestando febre e dispnéia ao entardecer,

239
intumescendo anterior e posterior da orelha. Ao efetuar a terapia da agulha,
torna-se um pouco mais leve, mas o estado superficial não se cura.
Se continuar com o pulso superficial depois de dez dias, utilizar a
decocção de Bupleuri para shao-yang (xiao chai hu tang). Se somente o pulso for
superficial, sem qualquer outro sintoma, utilizar a decocção de Ephedrae (ma
huang tang). Se não conseguir urinar e, além da flatulência abdominal, tiver
dispnéia, é caso incurável.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da patologia combinada dos
três yang.
O estado do vento interno yang-ming é a patologia com sintoma febril,
apresenta muito apetite. O “pulso em corda, superficial e grande” é o sintoma da
doença combinada dos três yang.
No estado febril yang-ming, transpira-se naturalmente, mas o yang
superficial está estagnado e não se transpira. Este é o calor perverso yang-ming
preso internamente, na situação de transbordamento em todo meridiano yang-
ming. Manifesta-se, embaixo, como flatulência abdominal e, em cima, como nariz
seco no rosto. A energia torna-se intensa ao entardecer, manifestando febre
periódica. O calor intenso lesa a energia do meridiano que circula o corpo,
conseqüentemente, procura ficar deitado.
O calor perverso se esconde internamente, preenchendo as cavidades
tóraco-abdominais, o mecanismo do núcleo shao-yang deixa de funcionar. O
congestionamento do mecanismo da energia, torna a respiração ofegante e rápida,
doem axila e epigástrio, ao pressionar prolongadamente deixa de conduzir a
energia.
A perversidade obstrui o oficial do canal, que é o triplo aquecedor,
impedindo o fluxo da energia da água, causando a anúria. A energia do estômago
não desce harmoniosamente, revertendo-se para cima e provocando a tosse
periódica. A energia da água estagna internamente, vaporiza para cima e amarela
todo o corpo e olho. O meridiano dos três yang percorre a face anterior e posterior
da orelha, o calor perverso percorre o meridiano e ataca em cima, portanto,
entumesce anterior e posterior da orelha.
Desta forma, manifesta-se todo o sintoma febril dos três meridianos yang,
mas dentre eles, a febre periódica da patologia yang-ming é a mais intensa. Sedar,
imediatamente, o ponto do meridiano yang-ming do pé para inibir a intensidade
deste calor. Após a inserção da agulha, aliviou-se a febre do verso, mas em relação
ao caso anterior, o sintoma da patologia shao-yang, que é sintoma superficial,
continua. Quando apresentar o pulso superficial, recuperar o mecanismo do núcleo
com a decocção de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai hu tang). Mesmo
assim, só o pulso superficial, sem corda e grande não representa a patologia shao-
yang, é o resto do sintoma da patologia yang-ming; portanto, deve-se liberar a
superfície para ajudar a patologia com a decocção de Ephedrae (ma huang tang).

240
 O significado do texto original, “se não conseguir urinar e, além da
flatulência abdominal, tiver dispnéia, é caso incurável”, é que este sintoma é
sintoma reverso, normalmente, deveria vir após o texto “entumescendo anterior e
posterior da orelha“. O significado deste texto é que, ao efetuar o tratamento
inadequado contra esta doença aguda, agravar-se-á rapidamente, atingindo a
plenitude da perversidade e da carência da energia benigna, causando declinação
absoluta da energia do aquecedor médio, portanto, deve-se subentender que se
torna doença incurável.
Estratégia:
Interpretando o texto “alivia com terapia da acupuntura” que diz o Shong
Jing, significa a aplicação da agulha no ponto do meridiano yang-ming do pé. O
meridiano yang-ming do pé desce e alcança E36. Este ponto é ponto ho do
meridiano do estômago, yang-ming do pé; o ponto ho drena a energia reversa,
portanto, drena a febre periódica, fluindo e conduzindo a energia do meridiano. E
faz parte de um dos quatro pontos de comando (E36 para abdome, P7 para cabeça,
B40 para dorsal e IG4 para face). O vômito abdominal pára com E36, portanto,
regula o mecanismo da energia do órgão e da víscera. Conseqüentemente, sedando
o calor perverso yang-ming através deste ponto, trata-se, principalmente, a
“flatulência abdominal”. E este ponto é o pivô do meridiano yang-ming do pé.
Regula e conduz a energia e o sangue em cima e em baixo, regendo a ascensão e a
descendência. Efetuar a sedação, aplicando a agulha contra fluxo, adequa bem a
esta patologia.
O meridiano yang-ming, a partir do E5 vai para E6 e alcança E7, na região
anterior da orelha. O ramo do meridiano tai-yang, através do topo da cabeça,
alcança a orelha. O meridiano shao-yang desce pela região posterior da orelha, seu
ramo entra no ouvido e sai para anterior da orelha. VB2 (meridiano shao-yang)
trata, principalmente, a doença do ouvido, proporcionando a purificação do calor,
dispersando o vento, abrindo os poros e conduzindo-o pelas portas. TA4
(meridiano shao-yang) regula e rege o mecanismo da energia dos aquecedores
superior, médio e inferior do triplo aquecedor, purificando e sedando o calor
intenso do meridiano.
IG4 (meridiano yang-ming) purifica o interno, alcança o externo, propaga e
conduz a energia e o sangue contra a obstrução e a estagnação. VB41 (meridiano
shao-yang) relaxa o fígado, agiliza a vesícula biliar, purifica o calor e agiliza a
umidade. B40 (meridiano tai-yang) é ponto ho e é o ponto que concentra,
profundamente, o sangue. Flui e regula a energia do meridiano tai-yang,
dispersando a perversidade superficial, purifica e faz descer a estagnação da
obstrução interna, vitalizando o sangue (regula a estagnação da trombose). Com
estas seleções de pontos, tratar, eliminando o calor perverso dos três yang.

Texto 235:
Na patologia yang-ming, transpira-se naturalmente, mas ao sudorificar, a
urina excretada aumenta. Devido a isto, resseca-se o líquido corporal interno,

241
amarrando as fezes, mas não se pode purgar forte. Neste momento, deve-se
esperar até sentir vontade natural, preparar o supositório, fervendo mel de
abelha e introduzir através do ânus para que se manifeste vontade de evacuar. E
ao aplicar edema da bile do porco pode-se conseguir a vontade da excreção.
Interpretação:
Este texto fala sobre o método da excreção para quando se amarraram as
fezes devido a ressecação do líquido corporal.
Na patologia yang-ming, transpira-se normalmente, mas se sudorificar e
urinar bastante significa que o líquido corporal ressecou e lesou. E pelo fato de não
se observarem os sintomas como febre periódica, delírio e dor com flatulência
abdominal, todos, manifestação da plenitude seca, pode-se observar que estas
fezes endurecidas não foram geradas pela amarração do calor, ou seja, foram
provocados pela secagem do líquido corporal interno, portanto, o texto original diz
“não se pode purgar forte as fezes endurecidas”.
Neste caso, tratar através do externo. Utilizar o mel de abelha como
supositório, mas esperar a vontade de excreção para introduzí-lo pelo ânus. Assim,
induz-se a umectação.
Quando estiver febril com o líquido corporal lesado, efetuar o mesmo com a
bile do porco para purificar o calor e conduzir a defecação.
Desta forma, quando a patologia estiver clara não se pode utilizar a
decocção para purgação potente (da chen qi tang). Isto se refere ao caso do calor
pleno amarrado seco, ou mesmo para caso indeterminado de plenitude seca.
Nota: Condução com o mel fervido.
Colocar o mel de abelha na panela de cobre até 70%, ferver até ficar melado.
Neste momento, tomar cuidado, mexendo para não queimar no fundo. Quando
atingir a dureza de poder enrolar, fazer um bastão enrolando com ambas mãos,
deixando ponta aguda. A grossura deve ser a do dedo e o comprimento de duas
polegadas. Deve-se fazer enquanto estiver quente, pois se esfriar fica difícil de
enrolar. Quando estiver pronto, esperar a vontade da excreção e introduzir através
do ânus, segurar com a mão para não sair e quando tiver forte vontade de excretar,
deve-se retirar.
Regra do tratamento:
Regular o intestino, gerar o líquido corporal e umedecer a fezes.
Seleção dos pontos: B25, B20, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
Quando a lesão do líquido corporal for grave, resseca a essência e o sangue,
com a falta da condução da energia visceral, endurecendo as fezes do intestino,
tomar B25 (ponto de assentimento do intestino grosso). Como o intestino grosso
rege o líquido corporal, regular e conduzir o intestino grosso com este ponto.
Tonificar B20 (ponto de assentimento do baço-pâncreas), agilizando a energia do
baço-pâncreas, circulando a energia do líquido corporal e regulando as duas
excreções. E ainda, o baço-pâncreas controla o sangue. O sangue rege a umidade,
portanto, proporciona aumento do sangue e umedece o intestino.

242
 R3 é ponto fonte e B58 é ponto de passagem. Esta combinação fonte-
passagem controla órgão-víscera e frente-verso, portanto, regulam as duas
excreções. E o rim é a porta do estômago. R3 agiliza o yin, tonifica o rim e purifica
o calor carente, regulando a umidade do trato gastrointestinal. A utilização
combinada destes quatro pontos tem ação para agilizar o yin, nutrir o sangue,
aumentar o líquido corporal e umedecer as fezes.

Texto 236:
Pulso retardado durante patologia yang-ming, com muita transpiração e se
tiver síndrome de ligeiro calafrio, deve-se sudorificar pois ainda não se curou o
estado superficial. Utilizar a decocção de Ramulus cinnamomi (gui zhi tang).

Texto 237:
Quando tiver síndrome de dispnéia sem sudorese, com pulso superficial
durante patologia yang-ming, ao sudorificar, curar-se-á. Utilizar a decocção de
Ephedrae (ma huang tang).
Interpretação:
Estes dois textos tratam das fases iniciais da invasão do yang-ming pela
perversidade externa do vento frio, a perversidade se encontra na superfície da
pele, portanto, deve-se sudorificar.
Ke Qin diz “estes dois textos se referem às patologias tai-yang e yang-ming
e não se pode observar o sintoma de forte dor na nuca. Estes dois métodos são
utilizados, principalmente, com objetivo de eliminar a perversidade superficial.
Deve-se saber bem que não são utilizados apenas para eliminar a patologia tai-
yang. Utilizar a decocção de Ephedrae para o estado da Ephedrae e a decocção de
Ramulus cinnamomi para o estado de Ramulus cinnamomi. Não há necessidade
de questionar se é patologia tai-yang ou yang-ming, mas se não tiver mais o
calafrio neste momento, não se pode utilizar estes dois métodos de jeito nenhum,
neste caso”.
Quando o pulso for retardado na patologia yang-ming, na maioria dos
casos, o calor perverso, com a sensação de frio interno, lesa o líquido corporal e a
energia. Neste momento, se tiver calafrio ligeiro com sudorese, o estado superficial
ainda não está curado, mas esta é a situação em que ainda não se gerou a febre,
portanto, cuidar do aquecedor médio com a decocção de Ramulus cinnamomi,
efetuando a liberação da pele e consolidação da superfície.
Para a patologia yang-ming com energia yang intensa, caso não se consiga
expulsar a perversidade na patologia de plenitude superficial, ela sobe, revertendo
e, certamente, gera dispnéia. Pulso superficial e ausência de sudorese se devem a
imunidade obstruída e a nutrição estagnada, portanto, deve-se abrir pele e pêlos
com a decocção de Ephedrae, regulando frente e verso.
Regra de tratamento:
Liberar a pele e abrir a superfície.
Seleção dos pontos: ID4, B64, B40, VG14, VB20, IG4.

243
Terapia da acupuntura:
No caso do estado da decocção de Ramulus cinnamomi, da patologia yang-
ming, tomar ID4 (ponto fonte) e B64 (ponto fonte) para purificar o calor e dispersar
o vento, regulando o fluxo da energia do meridiano tai-yang. B40 (ponto ho-terra,
urgência do sangue) proporciona liberação da pele e harmonização da nutrição.
No caso do estado da decocção de Ephedrae, da patologia yang-ming,
utilizar VG14, que é o encontro dos três yang da mão e do pé e o vaso governador,
dispersando o frio perverso, propagando o yang superficial e abrindo pele e pêlos.
VB20 é o encontro dos meridianos shao-yang da mão e do pé e o vaso regulador
yin; e trata, principalmente, febre sem sudorese. IG4 (ponto fonte) proporciona
purificação do calor, liberação superficial, abertura dos poros e estabilização da
dispnéia.

Texto 238:
Quando tiver febre e sudorese na patologia yang-ming, o calor e o suor
saem juntos, portanto, não se transforma em icterícia. Porém, transpira na cabeça
mas o corpo permanece sem suor. Além disso, não transpira abaixo da cervical e
tem dificuldade de urinar. Quando seca a boca e procura tomar água, neste caso,
a umidade e o calor se encontram no verso, portanto, manifesta a icterícia no
corpo. Tratar, principalmente, com a decocção de Artemisiae Scopariae (yin chen
hao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da amarelação com febre e
umidade, durante a patologia yang-ming.
Quando manifestar icterícia devido à umidade e calor durante a patologia
yang-ming, apresenta o sintoma com a estagnação da umidade e do calor no trato
gastrointestinal. Ao emprestar a palavra do Ke Qin “gera-se juntando a umectação
do tai-yin, internamente, com o calor seco do yang-ming”. Se vaporizar o líquido
corporal pela secagem da conversão interna do calor perverso no estômago,
certamente, torna-se febril e transpira e pode-se observar o sintoma de calor saindo
junto com o suor, portanto, não se manifesta a icterícia, mas pode-se observar o
sintoma refletindo a plenitude com calor seco nas fezes. Porém, neste texto, a água
e a umidade estão acumuladas no aquecedor médio. O material se encontra
ressecado. O calor perverso seca, mas não se transforma em plenitude, obstruído
pela umidade, impedindo a saída do calor e fechando, somente, a parte superior.
Devido a isto, transpira na cabeça mas, principalmente, abaixo da cervical se
encontra sem sudorese. Obstruído pela umidade e pelo calor, não circula o
mecanismo da energia e apresenta a disfunção do triplo aquecedor para separar o
detrito, assim, não consegue urinar bem. A energia do estômago não se torna
carente e a intensidade do calor se encontra relativamente forte, assim seca a boca e
procura tomar bastante água. Porém, mesmo tomando bastante água, a secura da
boca não se satisfaz e, internamente, vai acumulando a umidade, estagnando a
umidade e o calor no trato gastrointestinal, influenciando a drenagem do fígado e

244
da vesícula biliar, transborda bile do meridiano e manifestando a icterícia em todo
o corpo.
O tratamento, neste caso, é utilizar a decocção de Artemisiae scopariae (yin
chen hao tang). Utilizar bastante Artemísia para eliminar a icterícia, agilizando a
umidade e purificando o calor. A raiz de Rhei conduz, para baixo, o calor úmido
do trato gastrointestinal. O fruto de Gardeniae drena a estagnação do calor no
triplo aquecedor e conduz a água. Assim, volta a urinar bem, portanto, diz-se que
“a icterícia se cura com a micção”.
Regra do tratamento:
Drenar o fígado e a vesícula biliar e purificar o calor, induzir o
congestionamento, agilizando a umidade e dispersar a amarelação.
Seleção dos pontos: ID4, VB34, VC11, F13.
Terapia da acupuntura:
ID4 (ponto fonte) regula o fluxo do meridiano, separa o puro do sujo e seda
a estagnação do fogo da vesícula biliar. VB34 (ponto ho-terra) purifica e seda o
calor úmido do fígado e da vesícula biliar, eliminando a sujeira estagnada.
Sedando estes dois pontos com agulha, trata-se, principalmente, a amarelação do
corpo gerada pelo calor acumulado no verso.
Quando a patologia estiver no yang-ming e o calor úmido congestionado no
trato gastrointestinal, regular a energia do aquecedor médio com VC11, curando a
indigestão. F13 (ponto de alarme do baço-pâncreas) proporciona a regulagem do
fluxo do fígado e baço-pâncreas, purificação e agilização do fígado e da vesícula
biliar, condução da estagnação, regulagem da agilização do mecanismo da energia
do triplo aquecedor. Estas funções promovem a micção.
Estas seleções visam, principalmente, eliminar o calor acumulado no trato
gastrointestinal, purificando e agilizando o calor úmido. Isto trata a icterícia.

Texto 239:
Quando tiver esquecimento na patologia yang-ming, certamente, há
trombose e sua causa vem do sangue morto, que o paciente já possuía, e por isto
tem o esquecimento freqüente. As fezes são secas e duras, mas defeca bem e sua
cor é escura. Neste caso, purgar forte com a decocção de Di Dang (di dang tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do sangue acumulado da
patologia yang-ming.
No estado do sangue acumulado da patologia yang-ming, existe sangue
morto no intestino grosso, e se manifesta devido à contração do calor perverso da
patologia yang-ming.
O coração rege o sangue e os vasos. Já havia sangue morto, a energia do
coração não flui adequadamente e está predisposta à obstrução e o coração não
funciona adequadamente. Nesta situação, sofre-se interferência do calor sujo,
provocando distúrbio no yang puro da parte superior, causando a turbulência na
psique-consciência, portanto, o esquecimento se torna freqüente. O fato de não

245
enlouquecer, aqui, se deve a ausência do calor no sangue morto. Neste ponto,
deve-se diferenciar com o estado do sangue acumulado da patologia tai-yang.
O yang-ming rege a secura. E o sangue rege a umidade, portanto, apesar das
fezes secas e duras, evacua relativamente bem. Devido ao sangue morto, a sua
coloração é escura e oleosa. Este é um ponto importante para diferenciar-se com o
estado pleno visceral yang-ming normal. Para este tratamento, purgar forte com di
dang tang para eliminar o sangue morto.
Regra do tratamento:
Expulsar o congestionamento do sangue morto, regular o sangue e os vasos,
despertar a psique e a consciência.
Seleção dos pontos: R14, R15, P9, C7, VG20.
Terapia da acupuntura:
O vaso da vitalidade constitui o mar de sangue. O vaso da vitalidade tem
uma parte que percorre junto ao meridiano yang-ming. Tendo sangue morto
abaixo do umbigo, ataca-se gradativamente o intestino devido ao calor perverso da
patologia yang-ming e provoca-se o sintoma de “esquecimento freqüente”. No
capítulo 62 do “Su Wen” está escrito “quando se acumula o sangue em baixo e a
energia em cima, provoca-se o distúrbio e esquece”. Os pontos R14 e R15
pertencem tanto ao meridiano do rim como ao vaso da vitalidade e são pontos de
encontro. Regem o acúmulo subumbilical e quando se manifesta o sintoma com o
acúmulo crônico do sangue morto no aquecedor inferior, utilizar agulha para obter
a vitalização do sangue e a transformação do sangue morto.
O coração rege o sangue e os vasos. Quando congestionar o vaso com
sangue morto crônico, obstruindo a energia do coração, tomar P9 (ponto fonte e
yu-terra, e encontro dos vasos) e C7 (ponto fonte e yu-terra), fluindo a energia do
coração, regulando e nutrindo o sangue e os vasos, e curando a psique e a
consciência. VG20 proporciona a purificação do calor, descendência do detrito,
abre os poros e desperta o cérebro.
Estas seleções tratam o esquecimento da patologia do estado de sangue
acumulado.

Texto 240:
Após a purgação forte da patologia yang-ming, se houver aflição torácica e
fezes ressecadas, pode-se purgar ainda mais forte. Se tiver ligeira flatulência
abdominal, no início há dificuldade de sair fezes duras mas, posteriormente, é
certo que vem fezes moles. Neste caso, não se pode purgar forte. Para continuar
purgando forte com fezes ressecadas, utilizar a decocção para purgação potente
(da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento diferenciado dos estados de plenitude e
carência quando tiver aflição após purgação forte.
Após a purgação do estado pleno visceral da patologia yang-ming, se tiver
aflição, deve-se diferenciar a carência e a plenitude através de outros sintomas

246
detalhados. Se tiver sintomas de febre periódica com fezes ressecadas, delírio,
transpiração constante da mão e do pé, pressalgia da flatulência abdominal, como
o tratamento da plenitude é purgar forte, utilizar a decocção para purgação
potente.
Porém, ligeira flatulência abdominal sem dor não se trata de caso de
plenitude. E as fezes, no início, são duras, dificultando a saída, mas
posteriormente, tornam-se moles, trata-se de carência, portanto, se purgar forte, a
aflição, certamente, torna-se aflição carente. Neste caso, utilizar a decocção de
Gardeniae e Sojae praeparatum (zhi zi chi tang).
Desta forma, pode-se ou não purgar forte, deve-se diferenciar somente com
as fezes ressecadas.
Estratégia:
No “Su Wen” está escrito que “A patologia yang-ming efetua o tratamento
baseado na secura”. As funções do intestino grosso e do estômago dependem,
principalmente, da energia da secura. O estômago quando tem a energia seca
suficiente, consegue digerir os alimentos. Quando falta a energia seca do intestino
grosso, as fezes se tornam moles ou apresenta diarréia. Se a energia seca do yang-
ming for demasiada, transforma-se em fogo, lesando o líquido corporal. Yang-
ming significa sobreposição de ambos os yang, tornando-se luminoso, é o
meridiano com a energia yang mais intensa entre os três yang. Isto se manifesta na
energia e no sangue que percorrem os doze meridianos. Este meridiano é
meridiano de muita energia e de muito sangue.
Portanto, quando se lesa o líquido corporal e yang-ming se encontra
transformado pelo calor e pela secura, aplicar agulha contra o fluxo do meridiano
em B25 (ponto de assentimento do intestino grosso) e em E37 e deixar por algum
tempo. Assim, recupera-se o líquido corporal umedecendo a secura.
Quando estiver completamente ressecado, sedar E25 (ponto de alarme do
intestino grosso) e E44 para purificar e sedar o calor acumulado. Eliminar o
congestionamento, conduzindo o intestino. E sedar R6 com agulha para obter bom
resultado.
E após purgação forte, quando não tiver fezes ressecadas com forte aflição,
tomar PC5 (ponto king-metal). E tomar BP6, que é o encontro dos três yin, que são
fígado, baço-pâncreas e rim, promovendo a purificação do coração e descendência
do fogo. Assim, elimina-se o congestionamento da energia e do sangue, tratando,
assim, a aflição.

Texto 241:
O paciente não evacua a cinco ou seis dias, tem dor ao redor do umbigo,
tornando-se aflito emocionalmente, provoca-se crise periódica porque tem fezes
secas, portanto, não se consegue excretar.
Interpretação:
Este texto diferencia quanto a fezes secas e amarração interna.

247
 Na patologia yang-ming, se não se evacua a cinco ou seis dias, sem nem
sinal é porque tem fezes secas internamente. As fezes secas se tratam de resíduo no
intestino, sem excretar por estarem amarradas pela evaporação, por calor e secura.
Esta sempre apresenta síndrome característica. Aqui, manifesta-se como síndrome
com a intensificação periódica da energia do yang-ming, dor ao redor do umbigo e
aflição. Isto ocorre porque o calor perverso já se encontra no trato gastrointestinal,
convertido e amarrado internamente, e não se conduz a energia visceral; o calor
sujo estagnado provoca aflição, intensificando-se periodicamente.
Através da “dor ao redor do umbigo, pode-se compreender a existência das
fezes secas, portanto, deve-se tratar com a decocção para purgação potente”.
Regra do tratamento:
Conduzir o intestino, sedar o calor e eliminar a aflição.
Seleção dos pontos: R16, E25, BP15, B25.
Terapia da acupuntura:
R16 é o ponto de encontro dos meridianos do rim e do vaso da vitalidade,
trata, principalmente, flatulência e dor umbigo-abdominal, regulando o intestino e
agilizando a energia. E25 é o ponto de alarme do intestino grosso, seda e conduz a
energia visceral do intestino grosso.
BP15 é o ponto de encontro dos meridianos do baço-pâncreas e do vaso
regulador yin, este ponto abre passagem do intestino grosso e é ponto de comando
para condução das fezes e regulagem do intestino. Com a combinação do E25,
trata-se a dor que envolve o umbigo. B25 (ponto de assentimento do intestino
grosso) regula a função regente do líquido corporal no intestino grosso.
Combinado com BP15, elimina-se a obstrução e conduz-se o intestino.
Através destes quatro pontos elimina-se a obstrução do resíduo, conduz-se a
energia visceral e cura-se a flatulência abdominal, tratando, assim, a dor ao redor
do umbigo e a aflição.

Texto 242:
Quando o paciente estiver com febre aflitiva, ao sudorificar, curar-se-á. E
se manifesta febre ao entardecer como malária é porque a doença se transferiu
para yang-ming. Neste momento, se o pulso for pleno, deve-se purgar forte. E se
o pulso for superficial, deve-se sudorificar. Para purgar forte, utilizar a decocção
para purgação potente (da chen qi tang) e para sudorificar, utilizar a decocção de
Ramulus cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre a opção entre sudorificação e purgação através da
pulsologia.
O paciente apresenta-se sem sudorese, febril e com aflição emocional. A
sudorificação cura aflição e febre, portanto, pode-se compreender que se trata de
patologia tai-yang. E como na malária, torna-se febril entre 15 ou 16 horas, pode-se
compreender que a patologia se transferiu, também, para yang-ming. Para optar,
neste caso, entre sudorificação ou purgação, deve-se determinar, através do pulso,

248
se é superficial ou profundo. Se a febre for periódica com pulso cheio e forte trata-
se do estado pleno visceral yang-ming, portanto, purgar forte com a decocção para
purgação potente (da chen qi tang). E o frio e o calor se revezam como malária
quando o pulso é superficial carente frio, a perversidade se encontra na superfície
do corpo e a energia superficial está em carência, portanto, harmonizar o nutriente
e a imunidade com a decocção de Ramulus cinnamomi (gui zhi tang), liberando,
assim, a transpiração.

Texto 243:
Apesar da forte purgação não evacua por seis ou sete dias, não melhora a
aflição emocional; e a dor com flatulência abdominal ocorre porque os alimentos
estão estacionados. Utilizar a decocção para purgação potente.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado após purgação, formaram-se
fezes ressecadas devido ao alimento estacionado, e quando amarra de novo.
Após purgação forte do estado pleno visceral yang-ming, certamente,
elimina-se o calor pleno. Porém, apesar da purgação não se evacua por seis ou sete
dias, amarrou-se no interior do intestino novamente, formando alimento
estacionado. E gerando a febre no verso, sem melhorar a aflição, estagnando e
amarrando o calor perverso e o alimento estacionado, formam-se fezes ressecadas
de novo. A flatulência abdominal com dor é o estado da decocção para purgação
potente com pressalgia, portanto, deve-se purgar forte com esta.
Devido à patologia supracitada, podemos compreender que a causa das
fezes ressecadas é o alimento estacionado. Pode-se compreender que foi causada
pela falta da recuperação do líquido corporal após medicação, não se regulou a
resistência física do paciente, nem a nutrição. E alimentou-se inadequadamente,
acumulando o alimento e o resíduo no interior do trato gastrointestinal,
transformando-se em febre e tornando-se seco pleno. Esta patologia não deve ser
tratada levianamente.
Regra do tratamento:
Extinguir o acúmulo, conduzir o congestionamento, expulsar o estagnado,
sedar o calor, regular a obstrução e eliminar a aflição.
Seleção dos pontos: VC12, E25, B25, E44, IG3
Terapia da acupuntura:
Devido à queimação e vaporização com calor seco, alimento estacionado
transformou-se em fezes secas. E quando se prejudica o mecanismo da energia com
o acúmulo no interior do intestino, sedar VC12 com agulha (ponto de alarme do
estômago), proporcionando a purificação do calor, extinção do acúmulo e
transformação do congestionado. E25 (ponto de alarme do intestino grosso)
conduz a energia visceral e lava o resíduo. Adicionando B25 (ponto de
assentimento do intestino grosso), gera-se o líquido corporal e umedece-se a
secura. Estas seleções de pontos tratam, principalmente, dor com flatulência
abdominal provocada pelo estado pleno visceral yang-ming e tem ótimos

249
resultados quando houver disfunção da condução gastrointestinal com a
amarração interna das fezes ressecadas.
E44 (ponto yong-água) purifica a obstrução e o congestionamento devido ao
calor da perversidade yang-ming, circulando a energia e o sangue. IG3 (ponto yu-
madeira) purifica o calor, trata a aflição emocional, restaurando as diversas
disfunções.

Texto 244:
O paciente tem dificuldade de urinar, a evacuação, às vezes, é fácil e, às
vezes, é difícil. Às vezes, manifesta febrícula e a respiração torna-se ofegante
com dispnéia e, quando sente tontura, não consegue ficar deitado porque tem
fezes ressecadas. Tratar, principalmente, com a decocção para purgação potente
(da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de tontura sem conseguir ficar
deitado, com respiração ofegante e dispnéia devido a fezes ressecadas.
No estado pleno visceral yang-ming, o líquido corporal não volta para o
interior do estômago e é empurrado para baixo pelo calor seco, portanto, urina
bem mas as fezes se amarram e endurecem. Porém, neste caso, o paciente tem
dificuldade de urinar e quando as fezes, às vezes, saem fácil e, às vezes, difícil, o
Chen Xiu Yuan diz “se o líquido corporal voltar para o interior do estômago as
fezes saem suavemente por baixo. Porém, se desgastar o líquido corporal devido
ao calor perverso, secando o interior do trato gastrointestinal, as fezes perdem a
umectação, amarram-se internamente e fica difícil de sairem por baixo. A
amarração, neste caso, é a amarração natural, portanto, se não estiver amarrado
ainda, as fezes saem por baixo facilmente”.
O calor seco se esconde nas profundezas do verso e como não se manifesta
externamente, manifesta a febrícula de vez em quando. Quando a intensidade do
calor for forte, reverte-se com a energia suja e obstrui, tornando a respiração
ofegante, sentindo tontura e não consegue ficar deitado. Desta forma, formando-se
fezes completamente secas e quando o calor perverso for intenso, deve-se concluir
a purgação pela decocção para purgação potente (da chen qi tang).
Regra do tratamento:
Sedar o calor, expulsar o acúmulo, conduzir o intestino, fluir o meridiano,
descer a sujeira e acalmar a dispnéia.
Seleção dos pontos: TA6, VB34, IG4, E40.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) conduz os meridianos e os vasos yang. Purifica e
seda a estagnação do calor perverso do triplo aquecedor. VB34 (ponto ho-terra)
drena o fígado e a vesícula biliar, circulando a energia, elimina-se a obstrução,
eliminando o resíduo, conduz-se o intestino. Trata, principalmente, casos de fezes
que, às vezes, têm facilidade e, às vezes, têm dificuldade de sair.

250
 IG4 (ponto fonte) tem função de promover abertura-fechamento dos poros e
indução da descendência do calor perverso. E40 (ponto de passagem) tem ação
para descer o resíduo, conduzir o congestionamento e fluir, vitalizando o
meridiano, tratando, principalmente, a dispnéia. Para isto, deve-se sedar estes
quatro pontos.

Texto 245:
Náusea ao se alimentar é o estado de carência frio do yang-ming. Tratar,
principalmente, com a decocção de Evodiae (wu zhu yu tang). Quando se agravar
após aplicação da decocção, a patologia se encontra no aquecedor superior.
Interpretação:
Este texto fala sobre a aplicação diferenciada para o caso do vômito por
carência frio.
O estômago rege o armazenamento dos cereais. Se, por acaso, não conseguir
armazenar os cereais, o estômago se encontra em carência e tem frio, portanto, se
alimentar, vomitará. Do texto original “pertence ao yang-ming”, significa que a
patologia yang-ming tem carência fria no estômago, portanto, aquecer o estômago,
aplicando-se a decocção de Evodiae (wu zhu yu tang), eliminando o frio,
circulando a água e os cereais pra baixo para parar o vômito.
Porém, quando se agrava ao aplicar esta decocção, o frio está no aquecedor
médio, mas ainda tem febre no diafragma do aquecedor superior, portanto, ao
aplicar esta decocção, deixa-se prolongar esta febre, agravando, ainda mais, o
vômito. Não se trata de iatrogenia, mas quando se tem febre no aquecedor
superior, não podemos curar somente com a decocção de Evodiae (wu zhu yu
tang). Neste caso, adotar outras decocções para o tratamento.
Regra do tratamento:
Aquecer o estômago, dispersar o frio, parar o vômito, relaxar o tórax,
regular a energia e eliminar a aflição.
Seleção dos pontos: VC12, VC8, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
Quando tiver carência fria no estômago, vomitando com a reversão
ascendente, efetuar a moxa pequena em VC12 e VC8, eliminando o frio, aquecendo
o estômago para parar o vômito.
Nota: moxa em VC8 é pelo método indireto.
Quando tiver febre no aquecedor superior ou quando tiver estado frio e
estado calor, ambos, utilizar a seleção extraordinária de PC6, que se comunica com
o vaso regulador yin, e BP4, que se comunica com o vaso da vitalidade. Isto trata,
principalmente, casos em que se misturam frio e calor ou carência e plenitude entre
estômago e região cárdio-torácica, surtindo efeito para agilizar a energia, relaxar
tórax, descer a reversão, eliminar aflição e febre, fluir o meridiano, conduzir os
vasos e os meridianos, ajudar a terra, regular o baço-pâncreas e o estômago. Esta é
a seleção importante para tratar, principalmente, a afecção dos aquecedores
superior e médio.

251
Texto 246:
Na patologia tai-yang, o pulso do polegar se apresenta lento, o da barreira
superficial e o do pé fraco. O paciente febril, com sudorese, com calafrio sem
vômito e se o epigástrio estiver amarrado e duro é porque o médico purgou.
Boca seca sem calafrio, apesar de não se ter purgado, ocorre porque se
converteu, internamente, para patologia yang-ming. Se urinar com freqüência,
certamente, endurecem-se as fezes, mesmo não evacuando por dez dias, não
sente dor. Se sentir sede com boca seca, fornecer um pouco de água e tratar
conforme a situação. Para esta boca seca, utilizar Pó de cinco drogas contendo
Poria (wu ling san).
Interpretação:
Este texto diferencia as patologias tai-yang e yang-ming quando houver
boca seca, com amarração e endurecimento do epigástrio.
Quando a pulsologia se apresenta lenta no polegar, significa falta do yang
da imunidade, quando se apresenta superficial na barreira significa epigástrio
febril e quando se apresenta fraco no pé significa yin fraco; isto é, o yin da nutrição
está fraco, manifestando-se internamente indefeso. E se tiver febre, sudorese e
calafrio como sintomas externos significa o estado do vento interno tai-yang. O
fato de não vomitar significa a presença da perversidade na superfície. Porém, se
efetuar a purgação iatrogênica, a energia perversa cai internamente, obstruindo o
diafragma e manifesta o endurecimento no epigástrio. Ou seja, a pulsologia, dita
no início, é o pulso que manifestou a amarração febril no estado do vento interno
tai-yang.
A provocação da boca seca sem calafrio, apesar de não ter efetuado a
purgação, ocorre porque a patologia tai-yang transferiu-se para patologia yang-
ming. Assim, amarrou o epigástrio, impedindo a excreção e, normalmente, agrava
gradativamente a febre do verso yang-ming, manifestando sintoma de plenitude.
Neste caso, diferenciar o estado como se fosse amarração do epigástrio do estado
superficial da patologia tai-yang.
Quando as fezes estiverem duras na patologia yang-ming, pode-se
considerar caso de amarração pela secura interna e pela secura do líquido corporal.
Se a freqüência da micção for alta, seca o líquido corporal somente do intestino,
endurecendo as fezes, mesmo não evacuando por mais de dez dias, e sofre com a
dor da flatulência abdominal, sem febre periódica. Não se pode purgar forte, de
jeito nenhum. Neste momento, se secar a boca e desejar tomar água, deve-se
fornecer um pouco para harmonizar a energia do estômago por umectação e,
assim, obter-se-á a cura gradativamente.
Porém, com a purgação iatrogênica da patologia tai-yang, acumula-se
internamente a água ingerida, desativando a energização da bexiga, seca a boca
por falta da circulação da água e do líquido corporal. Se agilizar a água e energizar
com o pó de cinco drogas contendo Poria (wu ling san), a boca seca curar-se-á
naturalmente. Esta boca seca deve ser diferenciada com a boca seca que se
transferiu para a patologia yang-ming.

252
Regra do tratamento:
I) Regular o fluxo do mecanismo da energia, purificar o calor e extinguir a
amarração. II) Gerar o líquido corporal, vitalizar o estômago, transformar o
congestionamento e regular o intestino. III) Energizar e agilizar a água, distribuir o
líquido corporal e parar a secura.
Seleção dos pontos: I) VC17, VC14. II) VC12, B21. III) VC3, B28.
Terapia da acupuntura:
A terapia da acupuntura será separada em três segmentos.
Inicialmente, o primeiro segmento se refere à efetuação da purgação
iatrogênica na patologia tai-yang e quando manifestar amarração epigástrica, isto é
após purgação, o verso se torna carente, a perversidade cai para o interior do
epigástrio, amarrando o yang torácico. Tomar VC17, que é conhecido como mar da
energia superior, deixando o yang torácico à vontade e regulando o fluxo do
mecanismo da energia do diafragma. Este ponto é o ponto de alarme do pericárdio,
localiza-se no tórax, próximo ao pulmão-metal e coração-fogo, que armazenam a
energia e o sangue. Regula a ação descendente da energia pulmão e circula, para
baixo, o fogo do coração. VC14 é o ponto de alarme do coração, desce o fogo do
coração, deixa comunicar o rim e a energia da respiração, promovendo o
intercâmbio entre yin e yang, superior e inferior. E através da lei de geração, fogo
gera a terra, pode-se efetuar a regulagem do baço-pâncreas e estômago com este
ponto. Esta seleção trata a amarração intercambiando yin e yang, efetuando a
purificação do calor e agilização da energia.
O segundo segmento se refere à transferência da patologia tai-yang para
yang-ming, influenciando cada vez mais sobre a víscera estômago, lesando o
líquido corporal e causando fezes duras, mas ainda não apresenta sintoma febril,
aplicar agulha no VC12 (ponto de alarme do estômago) para purificar o calor,
transformar o congestionamento e agilizar o intestino. Tomar B21 (ponto de
assentimento do estômago), vitalizando e nutrindo o yin do estômago e gerando o
líquido corporal. Esta seleção alarme-assentimento umedece o estômago e gera o
líquido corporal, conduzindo a evacuação.
O terceiro segmento se refera à efetuação da purgação iatrogênica na
patologia tai-yang, carecendo o verso e gerando boca seca, sem circular a água e o
líquido corporal; sem circular a energia da água não sobe o líquido corporal,
portanto, no tratamento dá-se maior importância à recuperação da energização da
bexiga. VC3 (ponto de alarme da bexiga) promove a energização e a circulação,
agilizando a micção. B28 (ponto de assentimento da bexiga) regula a energia do
meridiano da bexiga circulando a água e a energia. Esta seleção alarme-
assentimento circula a energia da água, induzindo a energização do líquido
corporal, é a seleção que trata a boca seca.
Ao se observar os três segmentos deste texto que começa na patologia tai-
yang e termina no estado do pó de cinco drogas contendo Poria (wu ling san), e
observando através do texto principal, o tratamento pode ser compreendido como
o que não está fora da energia principal do tai-yang. O tratamento da patologia

253
yang-ming, como texto principal, visualiza, principalmente, a energia seca”, e
tratar diferenciando, minuciosamente, leve e pesado e lento e rápido.

Texto 247:
O pulso yang apresentando-se tênue, com pouca sudorese é o sinal da cura
natural. Se tiver muita sudorese é demasiado. Sudorificar quando o pulso yang
estiver apresentando plenitude e causar muita sudorese também é demasiado.
Chama-se de demasiado à situação intensa do yang no verso. Se a lesão do
líquido corporal for intensa, as fezes endurecem, secando.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se causa fezes duras,
lesando o líquido corporal devido à sudorese demasiada.
O “pulso yang tênue” significa pulso superficial lento. Chama-se “tênue”
contra “pleno”. Este é o pulso “lento fraco”.
No estado do vento interno tai-yang, o pulso se apresenta superficial lento,
se a sudorese for ligeira, o pulso está de acordo com o sintoma. Porém, se a
sudorese for demasiada, o pulso e o sintoma estão em desacordo. A isto chamamos
de demasiado. Da mesma forma, no estado do frio nocivo tai-yang, se o pulso se
apresentar superficial tenso (pulso yang pleno), normalmente, é sem sudorese, mas
transpirando-se bastante neste momento, a isto também se chama de demasiado. O
demasiado é a lesão corporal que seca o estômago, é a situação intensa do calor
yang no verso, portanto, endurecem as fezes. Através disto, pode-se compreender
a gravidade do sintoma. Isto é, averiguar, minuciosamente, se as fezes são secas e
deve-se decidir o tratamento, se é purgação úmida ou purgação forte.

Texto 248:
No pulso superficial cavo, superficial é o pulso yang e cavo é o pulso yin.
O fato de apresentar, simultaneamente, ambos os pulsos significa conflito entre
yin e yang, como resultado, a energia do estômago tornou-se febril, provocando
o fenômeno intenso do calor yang.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia de febre yin carente.
O pulso cavo é a pulsologia do externo pleno e do interno carente, significa
carência do líquido corporal e do sangue. O pulso superficial é o pulso yang e
significa febre. Isto é, “pulso superficial e cavo” é a pulsologia do yin carente com
calor. A manifestação simultânea do superficial e do cavo significa o calor yang
intenso, sem curar o líquido corporal e o sangue torna-se carente; seu calor atinge a
víscera, estômago, secando o líquido corporal e manifestando intenso calor yang.
Portanto, as fezes são duras e pode-se compreender outros sintomas.

Texto 249:
No pulso do pé superficial e congestionado, o superficial significa a
energia do estômago forte e intensa e o congestionado, a alta freqüência da
micção. Quando aparecer superficial e congestionado juntos, as fezes ficam

254
duras, a energia do baço-pâncreas fica controlada pelo calor do estômago,
apresentando, portanto, o estado controlado do baço-pâncreas. Tratar,
principalmente, com pílula de Cannabis (ma zi ren wan).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado controlado do baço-pâncreas.
O “pulso yang pedal” é a pulsação do ponto E42 (ponto fonte) do meridiano
do estômago, yang-ming do pé; neste ponto, observa-se a energia do estômago.
Normalmente, os meridianos do estômago e do baço-pâncreas são conjugados,
mantendo a relação frente e verso e suas energias se comunicam. O estômago
armazena cereais e os fermenta e o baço-pâncreas transporta o líquido corporal.
Com a cooperação de ambos, a energia da essência circula pelo corpo.
Neste momento, a energia do estômago está forte e a energia do baço-
pâncreas está fraca. E o pulso yang pedal apresenta-se superficial congestionado. O
superficial manifesta a energia do estômago, intenso e febril; o congestionado
representa baço-pâncreas com energia yin fraca, com carência do líquido corporal.
O que estiver forte e intenso controla o que estiver fraco e carente. Isto é, a energia
yin do baço-pâncreas está sujeita ao controle do calor do estômago e o líquido
corporal não é transportado e se infiltra por baixo, por isso tem “micção freqüente
com congestionamento”. Com a secagem do trato gastrointestinal e com a falta do
líquido corporal que umedece, as fezes ficam duras.
Através disto, pode-se compreender que, neste caso, endureceram as fezes
com a carência do líquido corporal, esta patologia é completamente diferente das
fezes duras pela amarração interna das fezes secas. Seu tratamento é excretar
gradativamente. A pílula de Cannabis é o medicamento que induz a evacuação,
agilizando o baço-pâncreas, umectando a secura, vitalizando o yin e controlando o
yang.
Regra de tratamento:
Vitalizar o baço-pâncreas, regular o yang, aumentar o líquido corporal e
umedecer as fezes.
Seleção dos pontos: B20, E37, R3, B58.
Terapia da Acupuntura:
B20 (ponto de assentimento do baço-pâncreas) proporciona a condução do
baço-pâncreas, o transporte do líquido corporal, o aumento de energia e o controle
do sangue, harmonizando a umidade da energia do estômago. E37 é o ponto ho
inferior do intestino grosso, regula o líquido corporal do intestino grosso para
conduzir as fezes. Estes dois pontos aumentam a energia do baço-pâncreas,
harmonizando a energia do estômago e têm função de ativar o intestino para
conduzir as fezes. R3 (ponto fonte-yu-terra) proporciona agilização do yin,
tonificação do rim e intensificação da água. B58 (ponto de passagem) regula o fluxo
das energias dos meridianos da bexiga e do rim, ajudando a energização da bexiga,
recuperando o líquido corporal. Estes dois formam a seleção fonte-passagem,
regulando órgão-víscera e frente-verso. Esta é a seleção que trata a origem da
doença.

255
Texto 250:
Passados três dias após contração da patologia tai-yang, não havendo cura
com sudorificação, se se tornar febril por todo corpo é porque a doença se
converteu, internamente, no estômago. Tratar, principalmente, com a decocção
para nutrir Estômago e Purgação (tiao wei chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da conversão interna do calor
perverso no meridiano do estômago após a sudorificação.
No terceiro dia da patologia tai-yang, ao transpirar com a sudorificação,
libera-se a superfície e vai se curando. Mas, se mesmo com a sudorificação, não
libera e apresentar febre alta em todo o corpo é porque o trato gastrointestinal do
paciente costuma estar intenso, após a sudorificação, a perversidade caiu
internamente, unindo-se à energia seca, intensificando, ainda mais, internamente,
então se manifestou externamente. Neste caso, utiliza-se a decocção para nutrir o
estômago e purgação para sedar o calor e harmonizar o estômago, inibindo a
intensidade de calor, pode-se, assim, evitar o estado alterado pela amarração seca e
dor pela flatulência.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar yang-ming, regular o estômago e transformar o
congestionamento.
Seleção dos pontos: VC12, E25, IG11, E44.
Terapia da Acupuntura:
Na terapia da acupuntura, inicialmente, tomar VC12 (ponto de alarme do
estômago), agilizando a energia, regulando o estômago, purificando o calor e
transformando o congestionamento. E25 (ponto de alarme do intestino grosso)
drena o calor acumulado no intestino grosso, conduzindo a energia da víscera. A
seguir, tomar IG11 (ponto ho-terra) para purificar o calor, regular o estômago e
descer a reversão. E44 (ponto yong-água) purifica e seda o calor acumulado no
yang-ming, agilizando a energia e purificando o intestino.
Estes quatro pontos, quando utilizados no início do estado visceral yang-
ming, com amarração interna e calor intenso, é a seleção que surte bom resultado.

Texto 251:
Após vomificação do estado do frio nocivo, quando o abdome sofre de
flatulência, utilizar a decocção para nutrir o estômago e purgação (tiao wei chen
qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando se lesou o líquido
corporal, tornando-se calor pleno devido a vomificação iatrogênica.
Se a perversidade estiver no aquecedor superior, deve-se eliminar a
perversidade do mesmo. Neste momento, o frio perverso estava na superfície, mas
o médico aplicou a vomificação no lugar da sudorificação, então se manifestou o
estado pleno da “dor da flatulência abdominal”, ajudando o calor do estômago e

256
causando lesão do líquido corporal e secura do estômago. Através disto, pode-se
compreender a obstrução das fezes.
Quando vomificou iatrogenicamente, sem o estado pleno visceral, deixando
a energia do estômago em desarmonia, a purgação potente está inadequada,
portanto, sedar o calor e conduzir a evacuação, harmonizando a energia do
estômago com a decocção para nutrir estômago e purgação.
Sugestão: Terapia da acupuntura, adotar o mesmo que no texto 250.

Texto 252:
Após vomificação, purgação e sudorificação durante patologia tai-yang,
quando se tornar aflito emocional ligeiro, com micção freqüente, amarrando as
fezes com endurecimento, harmonizando com a decocção para purgação ligeira
obter-se-á a cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se lesa o líquido
corporal e congestionar a energia após iatrogenia.
Após sudorificação, vomificação e purgação iatrogênica durante a patologia
tai-yang, lesou-se muito o líquido corporal, o calor perverso converteu-se
internamente para yang-ming, entrando no estômago, secando, transformou-se no
estado visceral yang-ming. Através dos três sintomas “aflição ligeira, micção
freqüente e fezes endurecidas” do texto original, pode-se compreender,
perfeitamente, a sua patologia.
Com lesão grave do líquido corporal e polaciúria, pode-se compreender a
gravidade do desgaste do líquido corporal. As fezes se encontram endurecidas
devido à secura do líquido corporal, não tendo como passar sem mal estar,
portanto, torna-se, ligeiramente, aflito emocionalmente. E deve-se saber que a
energia do baço-pâncreas foi condicionada. Ou seja, este sintoma foi provocado
pela amarração do calor, lesão do líquido corporal e congestionamento da energia.
Neste caso, liberar o congestionamento, circulando a energia e sedando o calor com
a decocção para purgação ligeira. Harmonizando o trato gastrointestinal,
relaxando o mecanismo da energia, obter-se-á a cura.
Regra do tratamento:
Regular o fluxo do mecanismo da energia, sedar o calor e conduzir o
congestionamento.
Seleção dos pontos: E37, B25, VC6, VC14.
Terapia da Acupuntura:
Na terapia da acupuntura, promover a regulagem do intestino, agilizar a
energia, purificar o intestino e conduzir o congestionamento com E37 (ponto ho
inferior do intestino grosso). B25 (ponto de assentimento do intestino grosso)
regula o líquido corporal do intestino grosso e conduz as fezes. Estes dois pontos
tratam, principalmente, a excreção dificultosa com a lesão do líquido devido a
amarração do calor no yang-ming.

257
 Sedar VC6 com agulha para liberar a depressão emocional. VC14 (ponto de
alarme do coração) purifica o coração, dispersa a aflição e conduz o calor perverso
para baixo. Estes dois pontos são seleção para intercambiar as energias de cima e
baixo, regulando o fluxo do mecanismo da energia, sedando o calor e ajuda a
conduzir fezes.

Texto 253:
No segundo ou terceiro dia após contração da doença e apresentando o
pulso fraco. Na ausência do estado da patologia tai-yang e estado da decocção de
Bupleuri (chai hu tang), mas com cefaléia aflitiva e flatulência endurecida do
epigástrio. E após 4 ou 5 dias, se tiver apetite, harmonizar a energia do estômago
com um pouco de decocção para Purgação Ligeira (xiao chen qi tang),
estabilizando emocionalmente. Se não tiver a evacuação no sexto dia, aplicar 1,8
litro da decocção para Purgação Ligeira (xiao chen qi tang) e induzir a evacuação.
Se não evacuar por 6 ou 7 dias e não urinar, mesmo que não se consiga
alimentar, no início as fezes são duras, mas, posteriormente, tornam-se fezes
moles, com certeza. Se purgar antes de ficar dura, certamente, se tornarão fezes
líquidas. Urinando bem e as fezes tornando-se duras e secas, pode-se efetuar a
purgação forte, utilizar a decocção para Purgação Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto diferencia a aplicação da decocção para purgação potente e
ligeira.
Se não se observar pulso grande na patologia yang-ming, e houver o pulso
fraco, deve-se examinar minuciosamente se é carência ou plenitude.
Como aqui não está se manifestando o estado superficial tai-yang e estado
meio frente e meio verso shao-yang, pode-se compreender que esta “cefaléia
aflitiva e o endurecimento epigástrico” pertencem à patologia yang-ming. Porém,
conforme texto 210 “não se pode purgar forte quando está com a flatulência
endurecida do epigástrio na patologia yang-ming”. A cefaléia é febril, agravando-
se, torna-se aflitiva e sem estabilidade emocional. Quanto a este sintoma, é muito
difícil distinguir entre a carência e a plenitude, portanto, deve-se observar durante
a aplicação.
Após o quarto ou quinto dia se conseguir alimentar-se bem é porque tem
febre no estômago e a cefaléia aflitiva também foi provocada por esta. E pode-se
compreender que durante este período, não houve a excreção. Se for apenas aflição
emocional, com pulso fraco e flatulência endurecida do epigástrio, aplicar um
pouco da decocção para purgação ligeira (xiao chen qi tang), harmonizando a
energia do estômago e determinar a carência ou plenitude.
Após o sexto dia da aplicação da decocção (depois da contração), se o
sintoma for o mesmo que antes significa que tem calor pleno no estômago; aplicar
a decocção para purgação ligeira para purgar as fezes e eliminar o calor.
Quando se alternam a carência e a plenitude da doença, apesar das fezes
duras por ressecamento, não se pode purgar forte. Neste caso, inicialmente,

258
eliminar a plenitude e depois tratar o estado da carência. Para isto, harmonizar,
gradativamente, com a decocção para purgar ligeiro (xiao chen qi tang).
E em outra situação, com a presença de cefaléia aflitiva da patologia yang-
ming, 6 ou 7 dias sem excreção, e caso tenha pouca micção, estes sintomas
ocorrem porque o líquido corporal não retorna ao estômago, e fica retido como
fezes secas no intestino. Não se consegue alimentar com a flatulência
gastrointestinal, mas não se observa estado pleno, tal como febre periódica e
delírio. Por causa das fezes duras no começo e moles depois, pode-se compreender
que não está se conseguindo separar entre água e cereais. Desta forma, quando o
frio e o calor se misturam “sem endurecer as fezes por completo”, se purgar, lesa a
energia yang do baço-pâncreas e do estômago, provocando a drenagem. Neste
caso, estudar, a priori, o método diurético, tornando-se “fezes completamente
secas” e, posteriormente, purgar forte com a decocção para purgação potente (da
chen qi tang).
Este texto diferencia a aplicação da decocção para purgação potente e ligeiro
quando se alternam carência e plenitude, frio e calor. E estabelece rigor na
seqüência, esclarecendo a etiologia e a patologia em cada segmento, para servir
como percursor da aplicação diferenciada, caso os médicos do futuro possam
purgar forte.

Texto 254:
No sexto ou sétimo dia da contração do frio nocivo, o paciente não
consegue enxergar bem, não consegue focalizar. Fora isto se não tiver nem
estado superficial ou estado do verso, apenas com dificuldade da excreção e
ligeira febrícula no corpo, é o sinal do estado pleno, deve purgar imediatamente.
Utilizar a Decocção para Purgação Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar imediatamente, quando está secando o yin
da energia da essência no estado visceral yangming.
No sexto ou sétimo dia do frio nocivo, a perversidade superficial converte
internamente no verso e é época de se tornar patologia yangming. O paciente
perde a visão repentinamente, sua pupila escurece perdendo a psique, pois o calor
seco entra profundamente não só desgastando o líquido corporal e o sangue, mas
também lesam forte o yin e a essência, manifestando o sinal principalmente nos
fígados e rim.
Normalmente o fígado abre nos olhos, e a essência do rim manifesta na
pupila. Lesando o yin do fígado e do rim, sem irrigar os olhos com a essência, isto
é sintoma muito grave. A propagação deste tipo de doença é muito rápida, e o
sintoma da frente e verso também é muito difícil de distinguir. No texto original
diz “tem dificuldade de excretar e tem febrícula ligeira no corpo”. Desta forma a
primeira vista é difícil, mas internamente manifesta sintoma pleno intenso do calor
seco, secando yin e a essência, portanto purgar imediatamente com a decocção
para purgação potente defendendo o yin.

259
Texto 255:
Febril com a patologia yangming, quando tiver muita sudorese deve
purgar imediatamente. Utilizar a Decocção para Purgação Potente (da chen qi
tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando está secando o
líquido yin, chegando o calor yangming ao extremo.
A patologia yangming normalmente manifesta febre alta com muita
sudorese. Neste texto a gravidade da hiper-hidrose atinge o nível da cachoeira
desperdiçando em grande quantidade o líquido corporal. Este sintoma é suficiente
para mostrar a gravidade do calor seco, se agravar certamente manifestará o estado
alterado do desperdício do líquido yin. Portanto eliminar imediatamente o calor
seco com a decocção para purgação potente (da chen qi tang) defendendo o yin.

Texto 256:
Não curando a doença com a sudorificação, quando tiver a dor com a
flatulência abdominal, deve purgar imediatamente. Utilizar a decocção para
purgação potente.
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando manifestar o estado
pleno visceral yangming, após sudorificação.
Normalmente aplicando a sudorificação no estado superficial se não
conseguir liberar entra a energia perversa na víscera estômago yangming com a
lesão do líquido corporal, queda interna da perversidade e calorificação,
manifestando o estado pleno com a secagem. Durante este processo pode observar
os sintomas tais como endurecimento das fezes, falta da evacuação, amarração seca
do intestino, etc... de diversas gravidades.
Porém neste texto não liberou apesar da sudorificação, portanto se aparecer
qualquer chance, manifestará o estado alterado no verso. Isto manifesta como
grande flatulência e grande dor. A velocidade e na gravidade deste estado alterado
são intensos, certamente pode imaginar com a facilidade o calor seco intenso.
Portanto inibir a intensidade da perversidade imediatamente com a decocção para
purgação potente, salvando do perigo da secagem do líquido yin.
Estratégia:
A terapia a acupuntura para estado da purgação aguda yangming do três
tipos supracitados são efetuados após aplicação da decocção para purgação
potente (da chen qi tang).
Inicialmente com a inserção puntiforme nos pontos ting do meridiano yang
da mão e do pé, sedando o fogo seco que secam o yin. Sedar com a agulha nos
pontos assentimento-alarme E25 (alarme do intestino grosso) e B25 (assentimento
do intestino grosso) drenando a plenitude da víscera yangming regulando a
energia e o sangue, atravessando yin e yang, e transformando a estagnação. O TA6
(ponto king-fogo) drenam transformando o fogo estagnado no mecanismo da

260
energia do triplo aquecedor. O E37 drena o calor acumulado e regulando o líquido
corporal do intestino grosso.
Ainda além de estas seleções adicionar conforme a situação os pontos
jussén.
Quando a “visão estiver obscura, sem conseguir a focalização” do primeiro
caso do fogo seco queimado o yin, tonificar R6 para agilizar o yin desobstruindo a
essência e tonificando a medula. O BP6 é o encontro dos três yin do pé e vitaliza o
baço pâncreas, nutri o fígado e tonifica o rim. Estes dois pontos desenvolvem o yin,
acalma o yang, agiliza a água e gera o líquido corporal ajudando casos graves da
ressecagem da medula e dispersão da psique.
Quando tiver com hiper-hidrose, superfície da pele febril, inflamando a
energia do calor, lesando gravemente o yin e o líquido corporal, do calor seco
extremamente intenso do segundo caso, sedar fortemente no IG4 (ponto fonte)
purificando o calor e induzindo a perversidade para baixo. O R7 (ponto king-
metal) tonifica o rim, agiliza o yin e para a sudorese tratando o estado alterado do
yang agitado e yin seco.
O terceiro caso quando não conseguir liberar após sudorificação, amarrando
pela secura do yangming, doendo o abdome com a flatulência, sedar com a agulha
o BP4 (ponto de passagem) que comunica com vaso da vitalidade e PC6 (ponto de
passagem) que comunica com o vaso regulador yin. Esta seleção dos vasos
extraordinários regula a energia abrindo para estagnação, transforma a obstrução
induzindo e flui o meridiano conduzindo a passagem. Esta seleção trata a
flatulência que provoca dor no abdome superior e inferior.

Texto 257:
Gerando a sensação da flatulência abdominal, que quando não aliviar por
completo deve purgar. Tratar principalmente com a Decocção para Purgação
Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar, contra a flatulência abdominal do estado
visceral yangming.
No estado visceral yangming gera a sensação da flatulência abdominal. O
fato de não aliviar por completo, significa que não eliminou por completo. Isto
porque amarrou por secagem do intestino, estagnando o calor sujo internamente.
No texto original diz “purgar imediatamente” mas não é caso de urgência. Isto se
trata do estado da decocção para purgação potente, portanto pode purgar
suavemente.
Regra do tratamento:
Conduzir a víscera, passar o congestionamento, induzir o estagnado,
agilizar a energia, extinguir o intestino e sedar a flatulência.
Seleção dos pontos: E37, B25, VC11, B17.
Terapia da acupuntura:

261
 O E37 é conhecido como gume superior (IG9) também, e é ponto ho inferior
do intestino grosso. Sedando com a agulha trata principalmente o estado do calor
pleno agilizando a energia fluindo o meridiano, induzindo o congestionamento,
conduzindo o intestino, dor abdominal, flatulência abdominal e fezes secas. O B25
(ponto de assentimento do intestino grosso) rege o líquido corporal. Quando tiver
incontinência fecal ou amarração tomar estes pontos, ou seja, quando se trata do
estado pleno visceral yangming devido ao calor seco e lesão do líquido corporal e
umedecendo a secura.
Quando não digeri como este texto, mesmo transmitindo a essência dos
cereais nas seis vísceras, amarra o resíduo e o gastrointestinal fica em plenitude.
Sedar o VC11 com a agulha, regulando a energia, melhorando a digestão,
eliminando a plenitude do estômago. O B17 elimina a estagnação e circula o vaso
sanguíneo umedecendo a secura. Com estes dois pontos tratam a flatulência
abdominal.

Texto 258:
Na patologia combinada yangming e shaoyang certamente terão diarréia.
Se o pulso neste momento for grande invés da corda, a madeira ainda não
dominou a terra, portanto o estado é natural. Se a madeira dominar a terra o
estado é de reversão, e o prognóstico também não é bom. Este sintoma do pulso
da geração e dominação chama-se “perdido”. Se o pulso apresentar deslizante
rápido, tem alimento estacionado do intestino, portanto purgar forte. Utilizar a
Decocção para Purgação Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre normalidade ou reversão da patologia combinada
yangming e shaoyang, baseado no sintoma da pulsologia.
O estado visceral yangming como se trata da plenitude estomacal, não
provoca a diarréia. Mas se tiver diarréia o calor perverso do shaoyang acumulou
no yangming, gerando a situação de madeira dominar a terra, manifestando
patologia combinada de yangming e shaoyang. Com a patologia yangming se
aparecer “deslizante rápido” tem alimento estacionado no verso. E amarrando o
alimento estacionado com o calor perverso formando amarração do calor,
manifestando a diarréia, portanto sedar forte o calor pleno com a decocção para
purgação potente (da chen qi tang).
Quando tratam a patologia combinada yangming e shaoyang normalmente,
distingue a normalidade e reversão através da pulsologia. O pulso yangming é
grande e o pulso shaoyang é a corda. Se estiver apresentando o pulso grande e o
pulso grande neste momento, a energia do yangming está intensa, a terra não está
dominada pela madeira, portanto seu pulso não se trata do perdido e é normal.
Ainda se estiver apresentando o pulso corda, a perversidade do shaoyang é intensa
declinando a terra-yangming, como a madeira supera a terra é o caso perdido, é a
reversão. O método terapêutico deve distinguir a normalidade e reversão e deve
adequar.

262
Regra do tratamento:
Purificar e agilizar a víscera vesícula biliar, sedar o estagnado e regular o
intestino.
Seleção dos pontos: IG4, VC10, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
Neste caso na terapia a acupuntura tomar inicialmente o IG4 (ponto fonte),
purificando e sedando o calor perverso yangming. O VC10 comunica a energia,
extingue o acumulado e transforma o congestionamento, portanto elimina a
amarração do alimento estacionado. O TA6 (ponto king-fogo) purifica e seda o
fogo estagnado no triplo aquecedor. VB34 (ponto ho-terra) seda o calor, agiliza a
vesícula biliar e regula o intestino. Estes quatro pontos são seleção para tratar
alimento estacionado no intestino, eliminando o estagnado, regulando o shaoyang
e diarréia febril yangming.

Texto 259:
Sem estado superficial ou estado do verso no paciente, continua com a
febre por 7 a 8 dias. Neste momento mesmo apresentando o pulso superficial
rápido, pode aplicar a purgação. Se após a purgação se não solucionar o pulso
rápido, o calor perverso entrou no verso juntando com o estômago, aumentando
a ação digestiva sentindo mais fome. Se não evacuar mesmo passando 6 a 7 dias,
há sangue estagnado no verso, aplicar di dang tang. Ainda solucionando o pulso
rápido, sem parar a diarréia, certamente terá hemafeze (melena) purulenta junto
com o calor.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado febril do sangue estagnado.
Sem sintoma das patologias taiyang ou yangming no paciente, somente
febril sem melhora por muitos dias, na maioria dos casos tem sangue estagnado no
verso. Do texto original “porém pulso superficial rápido”, significa febre intensa,
mas com “porém”, pode compreender a manifestação do sintoma externo do
estado da plenitude interna. Portanto considerando estes fatores eliminar a
intensidade do calor com a purgação.
Se após purgação, solucionando o pulso superficial não alterar a intensidade
do calor, isto porque o calor atingiu a profundidade, obstruindo a circulação da
energia e o sangue. Quanto a isto pode gerar dois estados alterados.
O primeiro é após purgação, juntando o sangue e o calor no estômago, é o
caso que aumenta fome aumentando poder da digestão dos cereais. Através disto
os cereais sofrem calor acumulado e secagem do sangue estagnado, sem conseguir
evacuar mesmo passando 6 a 7 dias. Desta forma quando tiver o sangue estagnado
no verso, e apresentando o calor pleno purgar forte com di dang tang.
O segundo é mesmo purgando não soluciona o pulso rápido, quando não
para a diarréia transmitindo o calor perverso no intestino. Através disto junta o
sangue estagnado com o calor perverso prejudicando a digestão, gerando estado
alterado misturando sangue purulento nas fezes.

263
Regra do tratamento:
I) Sedar o calor do estômago, regular os vasos e os meridianos e conduzir a
estagnação.
II) Agilizar o fluxo do fígado e vesícula biliar, purificar o calor e regular o intestino.
Seleção dos pontos: P9, IG6, E25, B17, VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
O pulmão rege a energia, governando cem vasos, quando o calor perverso
for intenso, entra profundamente no sangue tornando calor estagnado, obstruindo
a energia dos meridianos, tomar P9 (ponto fonte yu-terra). Este ponto regula a
energia do pulmão, circulando os vasos e os meridianos. O IG6 é o ponto de
passagem, e comunica com o meridiano do pulmão. Flui o meridiano vitalizando a
passagem, dispersa a estagnação sedando o calor. Estes dois são combinação fonte-
passagem comunicando as energias dos meridianos do órgão e víscera,
conduzindo a energia da respiração. Portanto tratam principalmente doença
comum à frente e verso, ou seja, pulmão e intestino grosso.
O E25 purifica e seda o calor acumulado yangming, eliminando a
estagnação do intestino. O B17 é o encontro dos sangues. Tem ação de vitalizar o
sangue e transformar a estagnação, descendo a reversão e puxar o calor para baixo.
Através da seleção destes quatro pontos induz a energia e conduz o
meridiano regulando e juntando frente e verso, sedando o calor, induzindo a
estagnação conduzindo e regulando o gastrointestinal, tratando assim o sangue
estagnado yangming.
O VB41 purifica o calor, flui o fígado e agiliza a vesícula biliar, não deixando
a perversidade converter internamente para yangming. Ainda este ponto comunica
com o vaso da cintura. Circula a energia e o sangue para baixo e regula,
harmonizando ligeiramente a energia do meridiano. O IG4 purifica e seda o calor
convertido internamente no intestino grosso, fluindo e conduzindo a energia do
meridiano.
A seleção destes dois pontos purifica o calor e regula o intestino, tratando
assim “as fezes purulentas sanguinolenta com o calor”.

Texto 260:
Efetuou a sudorificação contra frio noviço, então amarelou o corpo e o
olho. Isto porque teve frio úmido no verso e não estava curada. Neste caso não
pode efetuar a purgação. Deve tratar conforme terapia do frio úmido.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando amarelar com frio úmido
da patologia taiyin.
Do texto original “sudorificação do frio nocivo”, a perversidade foi expulso
pela sudorificação, a perversidade superficial naturalmente deve estar liberada.
Mas o fato de corpo e olho tornar amarelo após sudorificação, o yang do baço
pâncreas do paciente estava em carência e com frio úmido, após a sudorificação o
yang do baço pâncreas do aquecedor médio careceu ainda mais congestionando o

264
frio úmido sem energizar, a biles não circulando nos meridianos tem dispersado, e
amarelou. Sua coloração é fosca. Ainda quando aquece sente bem estar,
manifestando característica do estado frio carente taiyin como fezes moles.
Neste caso não pode sedar e purgar utilizando a decocção de artemisiae
scopariae (yin chen hao tang) que trata amarelação calor úmido do estado do verso
yangming. Só tem método da terapia do estado frio úmido taiyin, aquecendo o
aquecedor médio aumentando o yang do baço pâncreas, e transformar a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, regular o baço pâncreas, transformar a umidade e dispersar
o amarelo.
Seleção dos pontos: B20, E36, ID4, VB40.
Terapia da acupuntura:
Quando o paciente estiver com a carência do baço pâncreas devido ao frio
úmido, após a sudorificação o aquecedor médio careceu ainda mais de energia
estacionando o frio úmido, tornando o corpo e olho amarelo, aplicar a moxa no B20
(ponto de assentimento do baço pâncreas) regulando o baço pâncreas e agilizando
a umidade para agitar o yang do baço pâncreas. Ainda aplicar a moxa no E36
(ponto ho-terra) para vitalizar o estômago conduzir o yang, regular e transportar a
energia e o sangue, subir a pureza e descer resíduo, aquecendo a energia do
aquecedor médio dispersando o frio e agilizando a umidade.
Tonificar o ID4 (ponto fonte) com a agulha aumentando a função de separar
puro do sujo no intestino delgado, agilizando a umidade e dispersando o amarelo.
O VB40 (ponto fonte) regula o fluxo da energia do meridiano da vesícula biliar,
liberando o congestionamento e circula, para que os músculos e as articulações
funcionem bem. Através destes quatro pontos aumenta a energia yang, e tratar
transformando a umidade.

Texto 261:
Passando 7 a 8 dias com frio nocivo. O corpo amarelando como laranja,
com dificuldade de urinação, e quando tiver a flatulência abdominal tratar
principalmente com a Decocção de Artemisiae Scopariae (yin chen hao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da amarelação com calor úmido
na patologia yangming.
Normalmente, passando 7 a 8 dias no estado do frio nocivo, a perversidade
superficial se converte internamente no verso e se transforma em calor,
manifestando o estado do calor no verso yangming como auto-sudorese e urinação
involuntária. Porém na patologia combinada yangming e taiyin, estagnam a
umidade e o calor, provocando a disfunção da drenagem do fígado e vesícula
biliar e do mecanismo da energia. Devido a isto o corpo apresenta a coloração
alaranjada nítida. Ainda pelo contrário através deste sintoma pode compreender
que combinou internamente as perversidades do calor e da umidade.

265
 Devido ao excesso da umidade a urina não sai suavemente. Como a
umidade e o calor congestionam o gastrointestinal manifesta flatulência
abdominal. Neste caso efetuar sedação do calor, eliminação do acumulo e
agilização da umidade com a decocção de artemisiae scopariae (yin chen hao tang).
Regra de tratamento:
Purificar a víscera vesícula biliar, sedar o calor acumulado agilizar o resíduo
e a umidade.
Seleção dos pontos: ID4, E44, TA4, F13.
Terapia da acupuntura:
Na patologia yangming normalmente tem auto-sudorese e urinação aguda,
mas quando tiver incontinência urinária com ligeira flatulência abdominal, isto se
deve a combinação do calor e umidade do verso yangming, portanto certamente
manifestará a amarelação do corpo. Neste caso fluir o meridiano, vitalizar as
passagens e conduzir o congestionamento, eliminando o estagnado da víscera
vesícula biliar com o ID4 (ponto fonte), efetuando agilização da umidade
eliminando através do baixo. O E44 (ponto yong-água) purifica e seda o calor
acumulado yangming vitalizando o estômago e regulando o intestino.
O TA4 (ponto fonte) tem ação para purificar o calor e agilizar a umidade. É
o ponto de comando para regular o fluxo do mecanismo da energia do triplo
aquecedor do superior, médio e inferior. O F13 é o ponto de alarme do baço
pâncreas. É o ponto de encontro dos meridianos do fígado e da vesícula biliar e
tem ação para relaxar o fígado, liberar a estagnação, purificar a umidade, conduzir
a passagem e transformar a paralisação, regulando a amarelação do corpo e duas
excreções. Tratar com estes quatro pontos.

Texto 262:
Quando amarelar o corpo e tornar febril com frio nocivo, tratar
principalmente com a Decocção de Gardeniae e Biotae Córtex (zhi zi bai pi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando está febril manifestando
icterícia no corpo.
O estado do frio nocivo fica febril e com a amarelação do corpo, portanto
estagna o calor úmido internamente, como evapora externamente manifesta a
febre. Isto não pode sudorificar como estado superficial e nem purgar forte como
estado do verso. Estagnando o calor úmido, e quando o mecanismo da energia do
triplo aquecedor estiver em disfunção efetuar purificação do calor, agilização da
umidade e dispersão do amarelo com a decocção de gardeniae e biotae córtex (zhi
zi bai pi tang).
Regra do tratamento:
Abrir a estagnação, purificar o calor, agilizar a umidade e dispersar o
amarelo.
Seleção dos pontos: VB44, TA1, B19, ID4.
Terapia da acupuntura:

266
 Os TA1 e VB44 são pontos tings do meridiano shaoyang da mão e do pé.
Efetuar sangria puntiforme aqui para eliminar a perversidade do calor estagnado
no meridiano shaoyang, e conduzir o fluxo do mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
O B19 (ponto de assentimento da vesícula biliar) drena a energia do
meridiano do fígado e vesícula biliar, proporcionando regulagem a energia
estagnada. Efetuar sedação com a agulha contra meridiano no ID4 (ponto fonte)
purificando o calor, dispersando a umidade e fluindo e vitalizando o meridiano,
tratando assim o amarelo do corpo.

Texto 263:
Com estado do frio nocivo, se tiver calor estagnado no verso, certamente o
corpo amarela. Tratar principalmente com a Decocção de Ephedrae, Forsythiae e
Phaseoli (ma huang lian yao chi xiao dou tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar
simultaneamente a amarelação do corpo e estado superficial.
Tendo perversidade superficial no estado frio nocivo mas sem sudorese. Isto
é o calor que estagnou internamente sem dispersar externamente, amarelando com
a umidade, evaporando, manifestou como corpo amarelo. Como a perversidade
superficial ainda não curou aplicar a decocção de ephedrae, forsythiae e phaseoli
(ma huang lian yao chi xiao dou tang), para liberar a superfície, purificar o calor e
eliminar a umidade.
Regra do tratamento:
Liberar a superfície, purificar o calor, conduzir o meridiano, transformar a
estagnação, agilizar a umidade e dispersar o amarelo.
Seleção dos pontos: VG9, ID4, F2, F13.
Terapia da acupuntura:
O VG9 promove a liberação da superfície, purificação do calor, induz o
fluxo do vaso governador, regulam a condução de todos yang, relaxa o tórax e
agiliza o diafragma, tratando assim o amarelo do corpo febril. O ID4 (ponto fonte)
proporcionam fluxo e vitalização dos meridianos, dispersa o vento e libera a
superfície, purificando assim o calor, agilizando a vesícula biliar a agulha, pode
tratar o corpo amarelo dispersando a perversidade superficial.
O F13 (ponto de alarme do baço pâncreas) é o ponto que começa vaso da
cintura. Trata principalmente calor estagnada manifestação amarela purificando o
calor, agilizando a umidade, conduzindo o meridiano e transformando a
estagnação do calor. Ainda promove agilização da urinação com a regulagem e
transporte da energia do baço pâncreas. O F2 aumenta a ação do relaxamento do
fígado, liberação da estagnação, purificação do calor e transformação do calor
estagnado. Estes quatro pontos são seleção de pontos para tratar principalmente o
corpo amarelo devido ao calor estagnado sem liberar a perversidade superficial.
Sugestão:

267
 Na clínica da medicina chinesa, classifica a icterícia em “amarelo yang” e
“amarelo yin”. A visão clínica destes casos difere completamente, mas ambos se
tratam da disfunção da drenagem do fígado e vesícula biliar, a bile transbordou
das vias normais, manifestam atingindo as glândulas sudoríparas da superfície do
corpo.
Tradicionalmente a icterícia é, “a doença atinge cem vasos (como o vaso
sanguíneo circula todo o corpo, significa que atinge cem vasos)” normalmente seu
tratamento é generalizado efetuando a purificação do calor e dispersão da
umidade. Ainda no caso da icterícia do calor úmido, o vaso sanguíneo é obstruído
facilmente pela estagnação. Portanto efetuar em conjunto o método da vitalização
sanguínea e transformação da estagnação.
Eliminar o calor estagnado com a vitalização do sangue, e com a eliminação
da estagnação possibilita gerar o sangue novo. E através da vitalização do sangue
circula suavemente a energia do meridiano, tratando assim a icterícia, este método
do tratamento pode considerar um método ativo. Os ancestrais diferenciavam
“amarelação por calor estagnado” e “amarelação por sangue estagnado”.
Nota:
A “estagnação” no texto tem significado do acumulo ou estacionado, e tem
duplo sentido tanto sangue estagnado como calor estagnado.
O autor adquiriu a experiência na clínica da acupuntura o que segue:
Em primeiro lugar para tratar a icterícia, necessita agilizar a vesícula biliar
constantemente. O fígado rege drenagem precária, e o fígado e a vesícula biliar
mantém relação frente e verso. Quando objetiva a agilização da vesícula biliar e
fluxo do fígado, não deve tomar os pontos separadamente, e sim simultaneamente.
As seleções dos pontos são: F3 (ponto fonte yu-terra) e VB37 (ponto de passagem),
VB34 (ponto ho-terra) e F14 (ponto de alarme do fígado), e VB40 (ponto fonte) e F5
(ponto de passagem).
Em segundo lugar é a fisiologia “a energia é o mestre do sangue”, “aonde a
energia vai o sangue vai atrás” e “quando a energia congestiona estaciona o
sangue”. Isto é importante regular a energia e o sangue juntos no tratamento. As
seleções dos pontos são: BP6, B17, B18 e B40 (ponto ho terra), etc... Estes regulam a
energia e circulam o sangue.
Em terceiro lugar efetuar regulagem do baço pâncreas e abrir o estômago,
regulando a matriz adquiridora, ou seja, regular a fonte geradora da transformação
da energia e do sangue. Através da regulagem do baço pâncreas e estômago,
eliminar a umidade acumulada internamente. As seleções dos pontos são: E36
(ponto ho-terra), VC13, VC12, VC10, F13, B20, B21, etc...Estes conduz fluxo,
tonificando a energia do baço pâncreas, aumenta a energia do estômago, digeri e
absorve a água e cereais, transportando as essências. Com isto mobilizam
suavemente os músculos e as articulações.
Em quarto lugar se a amarelação yin tornar crônico, e quando a patologia
produto voltar a origem, ou seja, a água-rim sofrendo a lesão, tem que tomar a
providência de agilizar o yin do rim imediatamente, tonificando e vitalizando a

268
matriz congênita. E intensificando a energia da água, a energia da madeira será
umedecida. As seleções dos pontos são: B23, VC4, VC6, R3, R7, etc...
Resumindo os tópicos supracitados temos: quando tratar o corpo amarelo
(amarelo yang e amarelo yin) independente da acupuntura ou fitoterapia, efetuar a
purificação do calor, desintoxicação, regular a energia, agilizar a umidade, vitalizar
o sangue, transformar a estagnação, regular o baço pâncreas, abrir o estômago,
aumentar a energia, nutrir o sangue, ativar o yin, tonificar o rim, etc... estas seis
terapias mantêm relatividade, mas, principalmente, a purificação do calor e a
dispersão da umidade devem ser mantidas constantes, e efetuar posteriormente a
terapias como vitalização do sangue, transformação da estagnação, desintoxicação,
regulagem do baço pâncreas, tonificação do rim, etc...

269
Capítulo III: Patologia shao-yang e sua terapia

Entre shaoyang existem shaoyang da mão o triplo aquecedor e shaoyang do

pé a vesícula biliar. O shaoyang significa que tem menos yang que outros.
O shaoyang do pé vesícula biliar pertence internamente ao fogo relativo. O
shaoyang da mão triplo aquecedor existe dentro da ação da função local do fogo
relativo. Isto é a energização do shaoyang, tem a característica de manifestar
através do fogo relativo. Portanto o fogo relativo fica fora dos cinco elementos,
existe separadamente como “energia do fogo relativo”, auxiliando
harmoniosamente o fogo absoluto shaoyin. Isto satisfaz a lei da natureza.
Normalmente diz que a energia do fogo relativo fica dentro entre céu e a
terra. Ou seja, nas alterações climáticas do dia e noite, e calor e frio certamente tem
sua participação.
A energia do fogo relativo emite luz e o calor de leste para oeste de manhã.
Emite do sul para norte (hemisfério norte) a tarde. Após por do sol emite de oeste
para leste. Ainda na primavera junto com a energia do jue yin extrai a capacidade
da vitalização e mobilização da madeira e vento. No verão junto com a energia do
shaoyin executa a ordem do fogo absoluto. No fim do verão junto com a energia do
taiyin manifesta o potencial da umidade e da terra. No outono junto com a energia
do yangming demonstra o poder do metal seco. No inverno junto com a energia
taiyang consolida a transformação da água fria. Desta forma na transformação
entre céu e a terra, a energia do shaoyang (fogo relativo) é imprescindível,
influenciando os mínimos detalhes não tendo qualquer coisa livre de sua ação.
Esta energia esconde no subsolo durante o inverno, e na primavera
começa a manifestar com o brotar das plantas. E espera a sua força transbordar,
junta com as energias do vento e árvores, manifestando a força para que possa
exercer suas atividades com a sua vibração.
Abordando o shaoyang em termos medicinais, a fisiologia e patologia da
vesícula biliar e triplo aquecedor tem muito em comum. A vesícula biliar é oficial
da justiça que rege a decisão, tomando a decisão para outros órgãos e as vísceras.
Quando sobe a energia da vesícula biliar sobem todas dos doze órgãos. O triplo
aquecedor tem o rim como fonte e faz papel do mensageiro da vitalidade. É oficial
da canalização, e rege o mecanismo do núcleo. Internamente comunicam com os
órgãos e as vísceras, e externamente comunicam com pele e o pelo. Circulam todo
o corpo de cima a baixo e por fora e por dentro, é comandante geral dos cinco
órgãos e seis vísceras, e controlam todos os meridianos. Os meridianos do triplo
aquecedor e fígado conectam rigidamente entre superior e inferior, e possui
sincronismo. Rege e controlam ascensão e descensão do mecanismo da energia da
água e do fogo.
A visão do Shong Jing segundo “Shang Han Lun”, diz que: “a influência da
patologia shaoyang atinge todos os seis meridianos”. Sua terapia diferenciada foi
citada minuciosamente na parte da patologia taiyang, e na parte da patologia
yangming citam alguns exemplos, mas nesta parte que trata da patologia shaoyang

270
citam poucos exemplos. Isto se deve essencialmente da fisiologia dos meridianos
dos órgãos e das vísceras, e segue o propósito perfeitamente. Estes textos que
tratam dos “bocas amarga, garganta seca, tontura, vista vermelha e surdez” são as
características patológicas manifestadas pelo próprio meridiano shaoyang. Estes
sintomas apresentam a descrição perfeita.
O meridiano shaoyang forma rede entorno do corpo, comandando todos os
meridianos dos órgãos e vísceras, a patologia também manifesta em cima, em
baixo, esquerda, direita, interna e externa. Em outros termos a patologia shaoyang
atinge facilmente outros meridianos, ainda as patologias dos outros meridianos
também podem contrair facilmente a patologia shao yang. Portanto o Shong JIng
trata os estados alterados da patologia shaoyang em outras partes. Isto está
visualizando a fisiologia shaoyang como uma rede percorrendo todo o corpo como
meridiano e como energia.
A energia do shaoyang é caracterizada pelo fogo. O fogo transforma em
energia, e em energia shaoyang, para isto necessita a energia do meio.
No “Su Wen” está escrito “acima do shaoyang, a energia do fogo cura isto.
Guarda internamente o jueyin”. Os órgãos e as vísceras dos shaoyang e jueyin
interligam, e suas energias se comunicam.
O Tang Rong Chuan diz: “O shaoyang do pé meridiano da vesícula biliar sai
da víscera vesícula biliar, e atinge o pé. No seu processo passa pelo órgão jueyin
fígado. O shaoyang da mão meridiano do triplo aquecedor alcança a mão através
do triplo aquecedor. No seu processo passa pelo meridiano do pericárdio jueyin.
Portanto dentro do meridiano shaoyang guarda internamente o jueyin. O
shaoyang da mão triplo aquecedor e shaoyang do pé vesícula biliar ambos regem o
fogo relativo. Este fogo relativo é a energia da madeira do shaoyang. Guarda
internamente o jueyin, e inclui a energia do vento por dentro. Sua superfície
manifesta no meridiano shao yang. É regido pela energia yang, através disto pode
tomar ação”. Isto é, o fogo relativo shaoyang é influenciado pelo desenvolvimento
do vento madeira do jueyin. Se a energia do vento-madeira estagnar, prejudicando
o desenvolvimento, provoca o distúrbio no fogo relativo, a madeira-fogo deixa de
intercambiar e estagna, no caso grave provoca a inflamação, acompanhando a
energia do meridiano manifestam os sintomas nas cavidades como olho e nariz em
cima, manifestando assim a patologia shaoyang.

- Diferenciação da patologia shao-yang e sua terapia

Texto 264:
A síndrome da patologia shaoyang é boca amarga, seca garganta e
vertigem.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia shaoyang.
A patologia shaoyang é o estado yang de meio frente e meio verso.
Internamente pertence ao triplo aquecedor e vesícula biliar, regendo o núcleo. No

271
“Su Wen” está escrito “acima do shaoyang, a energia do fogo cura isto. Guarda
internamente o jueyin”. A perversidade provocando o shaoyang, o mecanismo da
energia do triplo aquecedor perdendo a energia do núcleo, a madeira-vesícula
biliar estagna, transforma em fogo e inflama, manifestando como boca amarga e
garganta seca nas cavidades superiores.
A vesícula biliar está acoplada no fígado. O fígado abre os olhos. No canto
externo do olho começa a energia do meridiano da vesícula biliar. Se a energia do
fogo da vesícula biliar estagnar, o vento do fígado mobiliza internamente
provocando a vertigem.
A “boca amarga” que representa síndrome da patologia shaoyang, é o
sintoma augúrio, e o amargo é o sabor do fogo. Isto pode ser tomado como padrão
da estagnação da energia do fogo da vesícula biliar shaoyang. Normalmente, estes
três sintomas são característicos da manifestação da energia shao-yang.
O Tang Rong Chuan diz: “O Shong Jing diz através destes concernentes,
sobre sintoma que manifesta quando a energia do fogo da vesícula biliar
transformar em energia devido ao vento, e a síndrome prejudicando pela energia
do meridiano do triplo aquecedor. A fisiologia da comunicação entre meridiano
shaoyang e cada meridiano, pode compreender através disto”.
Estratégia:
O shaoyang é gerado pelo yang, sua energia típica é fogo, inflama como
fogo, portanto a intensidade da patologia é violenta manifestando o sintoma nos
orifícios superiores. Portanto a boca amarga, garganta seca e tontura são
características da patologia shaoyang, isto é a raiz da manifestação da síndrome
através do meridiano e da energia shaoyang.
O shaoyang rege o núcleo. O meridiano shaoyang do pé começa na
extremidade externo do olho, entra no ouvido, encontra com o jueyin. Desce pelo
diafragma, e circula pela axila. Na terapia a acupuntura manipular o mecanismo
do núcleo da entrada e saída da energia do meridiano, é importante efetuar
estudando a patologia e a essência do yangming com precisão. Tomar os pontos
TA4, PC6, VB40 e F5 experimentalmente.
O triplo aquecedor é o sinônimo da vitalidade, internamente tem ligação
com órgãos e as vísceras e externamente comunicam com pele e pelo. Entre
superior e inferior, e interno e externo do corpo, não há onde esta energia não
alcance. O TA4 (ponto forte) regula e agiliza o mecanismo do núcleo shaoyang.
Este é o principal ponto de comando do mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
O meridiano do pericárdio e do triplo aquecedor mantém a relação frente e
verso. O meridiano do pericárdio começa dentro do coração desce pelo diafragma,
mantendo relação íntima com o triplo aquecedor. A cavidade torácica, a cavidade
abdominal, órgãos e vísceras nos seus espaços circulam ambos meridianos. O PC6
é o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor. Para
qualquer doença gerada pela patologia do meridiano do triplo aquecedor, tomar o
PC6 para regular a energia, abrir para estagnação e descer a reversão. A

272
combinação com o TA4 formam a combinação fonte-passagem. Flui e conduz o
meridiano harmonizando shaoyang, conduzindo o mecanismo da energia interna e
externa.
Como o fígado e a vesícula biliar mantém a relação frente e verso, o fogo
relativo shaoyang e vento-madeira jueyin causam doenças conjugadas. O VB40
(ponto fonte) purifica e seda o fogo da vesícula biliar, descendo o calor e circula. O
F5 (ponto de passagem) flui o fígado, regula a energia, libera a estagnação do
vento-madeira e circula. Estes dois formam a combinação fonte-passagem,
circulando suavemente o mecanismo da energia do fígado e da vesícula biliar, e
tratam a energia característica shaoyang.
Estes quatro pontos um ajuda o outro, completando tratam principalmente
o shaoyang, unificando a frente e o verso, portanto pode efetuar o tratamento
conforme a lei da terapia.

Texto 265:
Contraindo o vento interno da patologia shaoyang, quando não tiver
audição, manifestando a hiperemia com o olho vermelho, gerando a flatulência
abdominal e aflição emocional, não pode aplicar a vomificação ou a purgação. Se
efetuar a vomificação ou purgação manifestará a palpitação e perderá a
estabilidade emocional.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento que não pode adotar, para estado do vento
interno shaoyang.
Quando manifestar a patologia com a lesão do meridiano principal
shaoyang com a perversidade do vento chama-se de estado do vento interno
shaoyang.
A perversidade do vento é a perversidade yang. O meridiano shaoyang do
pé começa na extremidade externa do olho, entra no ouvido através de atrás da
orelha, e sai na frente da orelha. A perversidade do calor do vento juntamente com
a energia do fogo do shaoyang circula no meridiano, fugindo para cima, e como o
vento e fogo atacam juntos no ouvido e olho ambos ouvidos deixam de escutar, e
os olhos formam hiperemia avermelhando. E se a intensidade do calor perverso
que circula o meridiano for demasiada, o mecanismo do núcleo não funciona,
estagnando a energia do fogo, internamente, gerando a flatulência torácica e
apresentando aflição emocional.
Isto tem perversidade no shaoyang, não há plenitude nem estagnação no
verso. Portanto não pode efetuar a vomificação ou a purgação. Porque através da
purgação forte se o gastrointestinal tornar carente, pela mobilização do ingerido
provoca a palpitação, desperdiçando o yang do tórax provocando o distúrbio no
fogo perde estabilidade emocional.
Regra do tratamento:
Fluir e conduzir o meridiano, purificar o calor e dispersar o vento.
Seleção dos pontos: TA1, VB20, VB41, TA5.

273
Terapia da acupuntura:
O TA1 é o ponto ting, pode purificar a perversidade do calor do meridiano
shaoyang. Tratam principalmente a cefaléia de origem cardíaca devido a dor de
cabeça, vermelhidão no olho e doença febril. O VB20 é o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang da mão e do pé e vaso regulador yang, deixa mente lúcida e
visão clara, portanto tratam principalmente o ouvido que não escutava e olho que
dói com a congestão. Este ponto elimina o vento perverso, purifica o calor, e é
ponto de comando para circular a energia do meridiano que irriga o cérebro e olho.
Com a seleção destes dois pontos, pode purificar o fogo do vento que causam a
patologia shaoyang.
Através dos pontos TA5, que é ponto de passagem e que se comunica com
o vaso regulador yang, e VB41, que se comunica com o vaso da cintura, promover
condução e vitalização do meridiano e purificação e liberação de frente e verso,
tratando, assim, aflição torácica e a flatulência. Estes dois pontos são combinações
extraordinárias e tratam, principalmente, os sintomas da área externa do olho,
posterior do ouvido, facial e cervical, escapular, tóraco-axilar.

Texto 266:
Quando tiver o pulso corda e fino, a cefaléia e febre com frio nocivo, tem
transferido para patologia shaoyang. No shaoyang não pode efetuar a
sudorificação. Se sudorificar manifestará o delírio. Isto não tem transferido para
patologia yangming do estômago, portanto quando a energia do estômago do
paciente harmonizar curará. Porém senão harmonizar a energia do estômago fica
aflito emocionalmente e terá a palpitação.
Interpretação:
Este texto fala sobre terapia que não deve efetuar caso esteja no estado do
frio nocivo shaoyang.
O pulso corda normalmente é pulso da patologia shaoyang. O pulso fino é o
pulso que apresenta carência do líquido corporal e insuficiência sanguínea. Se
manifestar simultaneamente corda e fino, enfraqueceu a energia e o sangue da
superfície, o frio perverso lesando meio frente e meio verso, apresentando a
condução a contração da patologia shaoyang.
O meridiano shaoyang do pé sobe e atinge a cabeça, portanto provoca a
cefaléia, mas não tenciona a nuca. Torna febril entre frente e verso, mas como
temos “febre reunida” do texto 12 e “febre vaporizada” do texto 250, portanto deve
diferenciar. Como o frio é perversidade yin, não pode observar sintomas como
dificuldade da audição e vermelhidão dos olhos pela congestão no estado do vento
interno shaoyang.
Com a perversidade no meio frente e meio verso, sudorificou
iatrogenicamente quando a energia do fogo shaoyang estava estagnada, lesando o
líquido corporal e secando o estômago, como converteu internamente a energia do
fogo intensamente no yangming manifesta o “delírio”. Isto se trata de perversidade
plena da víscera estômago yangming, portanto sedando o calor perverso e

274
harmonizando o estômago obterá a cura. Porém se não parar o delírio mesmo
harmonizando a energia do estômago, o calor perverso está provocando o
distúrbio no coração tornando o coração carente, sem tranqüilizar, provocando
“aflição e palpitação”. Tudo isto é resultado da sudorificação iatrogênica da
patologia shaoyang, manifesta estes sintomas. Conseqüentemente não pode
efetuar a sudorificação nesta situação.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, dispersar o frio, harmonizar e liberar frente e verso.
Seleção dos pontos: TA23, VB20, TA4, PC6.
Terapia da acupuntura:
O TA23 é o ponto de encontro dos meridianos shaoyang da mão e do pé
purificando o calor e dispersa a perversidade. O VB29 é o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang da mão e do pé e vaso regulador yang, flui e regula a energia
do meridiano shaoyang, elimina o frio e purifica a cabeça e o olho. Aplicando a
agulha nestes dois pontos tratam principalmente a cefaléia e febre da patologia
shaoyang.
O TA4 é o ponto fonte e regula e agiliza o mecanismo da energia do triplo
aquecedor. Promove a liberação superficial, purificação do calor, agilização do yin
e umectação da secura. O PC6 é o ponto de passagem proporcionando descensão
da reversão, paz espiritual, abertura a estagnação, condução do meridiano, fluxo
do fígado e regulagem do estômago. Esta seleção fonte-passagem flui e conduz a
energia do meridiano de frente e verso, funcionando normalmente regulando o
mecanismo do núcleo shaoyang.

Texto 267:
Já tinha contraído a patologia tai-yang, mas não se curando, converteu-se
internamente para patologia shao-yang, apresentando flatulência dura na axila,
vômito seco (náusea), sem conseguir se alimentar, intercalando as energias de
frio e calor. Nesta situação, sem vomificação ou purgação, se apresentar o pulso
profundo e tenso, aplicar a decocção de Bupleuri para regular shao-yang (xiao
chai hu tang). Mas se já aplicou vomificação, purgação, sudorificação ou
kyutôshin (moxa na cabeça da agulha), manifestando-se o delírio, o estado da
decocção de Bupleuri (chai hu tang) já passou. Isto trata de doença letal.
Diferenciar mais uma vez a patologia e tratar conforme estes dois dados.
Interpretação:
Este texto diferencia os tratamentos dos casos da conversão interna no
shaoyang da doença e iatrogenia.
Quando não curou a patologia taiyang, posteriormente a perversidade
superficial caindo internamente no meio frente e meio verso por completo,
manifestando como patologia shaoyang, consideramos que transferiu para
shaoyang. A víscera vesícula biliar pertence ao fígado, e seu meridiano circula nas
ambas axilas. A patologia shaoyang é a disfunção da drenagem do fígado e da
vesícula biliar, portanto manifesta flatulência rígida axilar. Estagnando a energia

275
da vesícula biliar madeira, transmitindo ao estômago terra torna náusea a
anorexia. A patologia estando no shaoyang benigno e perverso conflitando no
meio frente e meio verso manifesta o vai-vem do frio e calor. O pulso profundo
tenso significa a perversidade shaoyang no meio verso. Nesta situação ainda não
pode atacar o verso com a vomificação ou purgação. Portanto liberar o mecanismo
do núcleo normalizando com a decocção para regular shaoyang (xiao chai hu
tang).
Contra isto se efetuar sudorificação, vomificação, purgação ou método do
fogo (mocha) iatrogenicamente, lesando o líquido corporal com queimação
estomacal, manifestando o delírio, a patologia já não se encontra no shaoyang,
transformou em estado alterado. Neste caso determinar a patologia provocada pela
perversidade, e efetuar o tratamento conforme estes dados.
Regra do tratamento:
Liberar o núcleo do shaoyang, purificar o calor e agilizar a vesícula biliar.
Seleção dos pontos: VB20, B62, TA6, VB38.
Terapia da acupuntura:
A perversidade patológica converteu internamente para shaoyang, mas se
não tiver vomificado ou purgado, aplicar no VB20 que é o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang e vaso regulador yang purificando o calor, liberando a
superfície, ativando o núcleo e alcançar o externo. O B62 comunica com o vaso da
motilidade yang. Flui e regula a energia do meridiano taiyang, e elimina a
perversidade fria do vento. Estes dois pontos induzem o fluxo da energia do
meridiano taiyang, tratando a situação da transferência da perversidade no
shaoyang.
Quando a perversidade transferiu internamente na patologia shaoyang
causando a disfunção da drenagem do fígado e da vesícula biliar, tomar o TA6
(ponto king-fogo) purificando o calor do triplo aquecedor e conduzindo vaso da
passagem yang. O VB38 (ponto king-fogo) flui e regula o mecanismo da energia do
fígado e da vesícula biliar, tratando a flatulência rígida axilar. Estes quatro pontos
regulam o mecanismo do núcleo shaoyang funcionando normalmente a abertura e
fechamento.

Texto 268:
Na patologia combinada tai-yang-yang-ming-shao-yang, apresentando o
pulso artificial grande, isto na barreira e se for nítido, o paciente fica sonolento.
E se dormir fechando os olhos transpira.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia com a nítida patologia shaoyang quando
combinam três doenças yang.
A patologia taiyang é o pulso superficial, na patologia yangming o pulso é
grande, e se o pulso for superficial e grande nítido na barreira, com intenso calor
perverso do diafragma, é a patologia shaoyang de meio frente e meio verso.

276
 O calor perverso dos três yang espalhou em todo frente e verso,
congestionando o mecanismo da energia do shaoyang deixando de circular, não
intercambiando as energias da madeira e fogo, no caso grave o paciente torna
sonolento. E se dormir, o calor perverso entra no yin através do yang, o calor yang
é expulso pelo yin saindo, manifestando sudorese noturno.
Regra do tratamento:
Purificar o estômago, agilizar a vesícula biliar, e fluir e regular o mecanismo
da energia.
Seleção dos pontos: E45, VB44, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Inicialmente pensaremos na amarração radical de yang-ming e shao-yang.
Efetuar a inserção puntiforme em E45 (ponto ting-metal) e VB44 (ponto ting-
metal), purificar e sedar o calor perverso da vesícula biliar e do estômago,
circulando a energia e o sangue para baixo. A seguir, para abrir as quatro portas,
tomar IG4 (ponto fonte) e efetuar fluxo dos meridianos, abrir os orifícios, liberar as
superfícies e purificar o calor. F3 (ponto fonte-yu-terra) proporciona tranquilização
do fígado, apaziguar o yang, desperta a psique, conduz a obstrução, regula,
simultaneamente, o mecanismo da energia do fígado e da vesícula biliar, agiliza o
yin, nutre o fígado e harmoniza o sangue. Estes quatro pontos apaziguam o yin,
acalmam o yang, harmonizando o mecanismo da energia, portanto, obtém-se a
cura.

Texto 269:
No sexto ou sétimo dia do frio nocivo, sem grande febre do estado
superficial, o fato de ter aflição emocional, se deve a transmissão da doença de
sintoma yang para sintoma yin.
Interpretação:
Este texto fala que existe sistema de transmissão relativa através da
circulação e do meridiano e frente e verso, através do sintoma manifestado pela
transmissão interna da patologia taiyang para patologia shaoyang.
No sexto ou sétimo dia do frio nocivo, está na época da recuperação da
energia yang. A doença vai curando com o mecanismo patológico da patologia
taiyang. Mas aqui a energia perversa foi removida do sintoma yang, não manifesta
grande febre do sintoma superficial, mas como a perversidade transmitiu no verso
do shaoyin manifesta secura do fígado e aflição cardíaca.
Normalmente os meridianos taiyang e shaoyin mantêm a passagem, seus
órgãos se suas vísceras mantém relação frente-verso, portanto suas energias se
comunicam. Ou seja, o fato de perversidade transmitir do sintoma yang para
sintoma yin, significa transmissão da perversidade do sintoma superficial para
sintoma do verso.
Regra do tratamento:
Harmonizar o yin e yang, e reduzir a perversidade através da superfície.
Seleção dos pontos: C7, R4, R3, B58.

277
Terapia da acupuntura:
A perversidade já transmitiu de yang para yin, manifestando o sintoma,
portanto procurar os pontos terapêuticos no meridiano yin. O C7 (ponto fonte yu-
terra) flui e regula a energia do coração nutrindo o sangue e proporcionando a paz
espiritual. O R4 é o ponto de passagem e daqui vai para o meridiano da bexiga.
Intensificando o rim e agilizando a água harmonizam frente e verso. Esta seleção
dos dois pontos intercambia a energia superior e inferior, equilibrando yin e yang.
Com isto trata a aflição por sequidão.
O R3 é o ponto fonte e o B58 é o ponto de passagem. Esta seleção fonte-
passagem proporciona a tonificação do rim, aumento da energia, fluxo e a
vitalização dos meridianos, redução das perversidades, e alcançar a superfície,
expulsando a perversidade para fora, tratando principalmente a patologia de
frente e verso taiyang e shaoyin.

Texto 270:
No terceiro dia do frio nocivo, os três meridianos yang estão
completamente contaminados pelas perversidades. Neste momento, os três
meridianos yin também podem estar contaminados. Mas o paciente,
contrariando a isto, pode-se alimentar bem e nem vomita. Através disto, pode-se
compreender que os três meridianos yin ainda não foram contaminados.
Interpretação:
Este texto fala sobre desenvolvimento da patologia yin-yang.
O Chen Xiu Yuan diz: “para transmitir a energia do meridiano, há uma lei
que rege, mas a energia patológica pode tanto se transmitir através da energia do
meridiano, como se transmitir além da energia do meridiano, alterna e, então não
se pode estabelecer uma regra”.
No terceiro dia do frio nocivo, a energia dos três meridianos yang
transmitem-se, completamente, para o meridiano shao-yang, e no quarto dia,
transmite-se para tai-yin. Os principais sintomas da patologia tai-yin são
“flatulência abdominal com vômito, anorexia com diarréia e abdominalgia
constante”, mas aqui se consegue alimentar e não vomita. Isto significa que o yang
do baço-pâncreas não está em carência e ainda não recebeu a energia patológica,
apesar da época de transmissão da energia do meridiano, não recebeu a energia
patológica. Portanto, ao trabalhar, normalmente, com a energia do núcleo shao-
yang, se expulsa, naturalmente, a perversidade.
Como a primeira das três patologias yin ainda não recebeu a perversidade,
shao-yin, nem jue-yin, ambos não receberam a perversidade. Se transmitir a
doença, como shao-yang rege o núcleo, pode-se controlar o mecanismo do núcleo
de frente-verso e yin-yang. No caso clínico, deve-se tratar, dominando a situação
do desenvolvimento entre frente-verso e yin-yang da patologia. Quanto a isto não
se pode ser leviano.

Texto 271:

278
 No terceiro dia do frio nocivo, se a pulsologia shao-yang for pequena é o
augúrio da cura da doença.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia da cura da patologia shaoyang.
No terceiro dia do frio nocivo, é a época que rege a energia do meridiano
shaoyang. Se a perversidade for intensa deve apresentar o pulso corda, mas aqui
apresenta o pulso pequeno, portanto a energia patológica já declinou e
acompanhando a energia do núcleo do shaoyang, e está curando com a expulsão
por questão de tempo. Portanto diz “augúrio da cura”.

Texto 272:
O horário da cura da patologia shaoyang é entre tigre (4 horas) e dragão (8
horas).
Interpretação:
Este texto fala sobre horário da cura da patologia shaoyang. O shaoyang tem
pouco yang, portanto localiza onde brota energia da madeira na primavera.
Posição é tigre. Convertendo isto entre dia e noite é o horário que levanta o sol de
tigre para dragão curando quando a energia shaoyang ganha maior intensidade.
Para casos clínicos, é conveniente levar isto em consideração.

279
Capítulo IV: Patologia taiyin e sua terapia

A patologia taiyin é a situação extrema do yin. Isto é, a patologia taiyin

aponta caso da doença úmida da terra taiyin, se perseguirmos a sua causa, tem
grande significado na “terra”. No “Shang Shu – Hong Fan” está escrito: “a terra
transforma em produto agrícola”. Ou seja, este produto agrícola é a cristalização da
terra, quando obtiver o produto em fartura podemos chamar de terra, mas quando
a colheita não for boa mesmo tendo a forma da terra não tem capacidade da terra.
Na era pré-histórica não havia a teoria dos cinco elementos, era constituído por
apenas quatro elementos que são água, fogo, madeira e metal. E estes quatro
elementos formaram a terra. Nesta época pensava que a terra formada como
produto do fogo e metal não tinha capacidade (mecanismo da vida) para gerar o
produto, mas terra formada pela putrefação da água e madeira havia o mecanismo
da vida (material orgânico).
A interpretação médica disto, no “Nei Jing” está “o centro gera a terra
úmida, a terra úmida gera a doçura, e a doçura gera o baço pâncreas”. Ainda diz:
“para tratar taiyin tomar muito cuidado com a energia úmida”. Ou seja, terra
úmida taiyin se não transformar a energia úmida não consegue trabalhar
adequadamente, tomando exemplo anterior, a existência da transformação da
energia úmida decide a produção agrícola. O Shong Jing diz “patologia constitui
taiyin” no texto, mas este “constitui” inclui a indivisibilidade da umidade e a
energia que é origem da patologia. Ainda os sintomas como “flatulência
abdominal e vômito, anorexia e diarréia, e abdominalgia”, aponta a disfunção
gastrointestinal que mantém a correlação com baço pâncreas, a terra que localiza
no centro. Isto é, pode compreender que taiyin contém o yangming internamente.
O meridiano taiyin do pé pertence ao baço pâncreas e envolve o estômago.
O meridiano taiyin da mão pertence ao pulmão e envolve o intestino grosso. O
baço pâncreas e o pulmão um rege a ascensão e outro a descensão. Ou seja, a
energia do baço pâncreas sobe e o estômago consegue circular o líquido corporal, e
a energia do pulmão desce e o intestino grosso pode excretar. Neste momento de
um lado é terra úmida, e de outro lado é metal purificado, mas ambos pertencem
ao taiyin, isto se explica pela função da purificação do metal, sem a qual não
consegue extrair a umectação, portanto podemos observar a relação conjunta da
fonte de energização.
No estado concernente diz a respeito do meridiano taiyin do pé, mas não
fala a respeito do meridiano taiyin da mão, porque não é que este meridiano não
rege a energização, se o baço pâncreas não conseguir distribuir as essências, o
pulmão metal mantém relação mãe-filho não podendo transportar. Ainda a
manifestação repentina da doença provocada pela energia úmida, é que o estado
concernente através da síndrome real e prática, apresenta seu padrão. Portanto a
terapia eficiente para este caso é utiliza “método do aquecimento” e “decocção
para tratar exaustão do yang”.

280
- Diferenciação da patologia taiyin e sua terapia

Texto 273:
Na patologia taiyin vomita com a flatulência abdominal. Não consegue
alimentar, acompanhada de intensa diarréia, provocando constante
abdominalgia. Aplicando a purgação neste momento certamente endurece com a
flatulência gástrica.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia taiyin.
A energia característica do taiyin é a umidade. O meridiano do baço
pâncreas taiyin do pé rege o abdome, circula a umidade e deixa funcionar o
mecanismo da terra. O Tang Rong Chuan diz: “ao considerar a energização da
umidade, a umidade não é nem frio nem água, é o produto da inter-relação da
água e o fogo”. Analisando a ação do baço pâncreas sob este ponto de vista, após a
entrada da bebida e comida no estômago, com a ação do yang do baço pâncreas
transportam e distribuem a água e cereais. E gera a energia da essência
transformada em líquido corporal, penetrando no corpo, e nutrem os quatro
membros e centenas de ossos. Neste momento, se a vibração do yang do baço
pâncreas não for suficiente acumulando a água e os cereais no aquecedor médio,
gera frio carente. Ou seja, a principal causa da patologia taiyin é o estado do frio
carente do baço pâncreas.
O meridiano taiyin do pé entra no abdome, pertence ao baço pâncreas e
envolve o estômago. Não conseguindo transportar a água e cereais com a carência
do baço pâncreas, estagnando a energia fria no aquecedor médio, gera flatulência
abdominal, com constante abdominalgia, preferindo aquecimento e apalpação.
Com a forte carência fria do aquecedor médio gera disfunção da ascensão e
descensão do mecanismo da energia, causando a reversão na descensão do
estômago, conseqüentemente o vômito e anorexia. A falta da vibração no yang do
baço pâncreas, pela queda da energia do aquecedor médio. O frio da água flui para
o intestino do baixo, agravando ainda mais a diarréia. Neste caso tonificar o yang
do baço pâncreas, aquecendo o aquecedor médio para eliminar o frio.
Neste momento se aplicar a purgação iatrogênica como caso da dor por
flatulência do estado da plenitude, aumenta a carência do yang do baço pâncreas,
intensificando yin frio internamente, o baço pâncreas não consegue efetuar a ação
de transporte, amarrando como frio todo abdome. Isto é a flatulência gástrica dura,
ou seja, estado alterado.
Estratégia:
A umidade pertence ao yin. O taiyin rege a umidade. Ou seja, a patologia
taiyin é a patologia da energia úmida. A umidade e a secura se inter-relacionam,
mas ambas certamente intercambiam, mantendo o equilíbrio. E quando exceder a
energia úmida causa afecção do baço pâncreas, isto provoca a disfunção na
regulagem e transporte do baço pâncreas, acumulando a água ingerida
internamente provocando a estagnação da umidade, gerando a flatulência

281
abdominal. Por isso o tratamento da patologia taiyin, a secagem desta umidade
torna essencial, efetuar a regulagem do baço pâncreas e vitalização do estômago
para órgão-víscera que depende a energia própria.
Os principais pontos terapêuticos são VC12, B20, E36 e BP9. O VC12 fica no
estômago, e é ponto de alarme, é o encontro das vísceras ajudando a digestão e
armazenamento da água e cereais, transportando as essências. A agulha regula o
aquecedor médio e libera a estagnação. A moxa aquece o aquecedor médio e
dispersa o frio. O B20 (ponto de assentimento do baço pâncreas) proporcionam
regulagem do baço pâncreas, agilização da umidade, e aumento da energia, e é o
ponto de comando para disfunção do yang do baço pâncreas devido a água úmida
interna. Quando tiver flatulência gastroabdominal, preferência do aquecimento e
da apalpação, feze líquida, afecção nos membros devido ao frio úmido no corpo
com a carência aplicação da moxa demonstra bom resultado. A acupuntura e
moxabustão nestes dois pontos proporcionam aquecimento do aquecedor médio,
secagem da umidade, ajuda a terra e aumenta a energia. Aquecendo o baço
pâncreas. Através disto circula a energia do baço pâncreas, e a água úmida
energiza naturalmente.
O E36 (ponto ho-terra) proporciona o intercambio da energia superior e
inferior, harmoniza o estômago descendo a reversão e para o vômito. O BP9 (ponto
ho-água) proporciona a regulagem do baço pâncreas, agiliza a umidade e conduz a
água e a umidade, portanto, agiliza a urinação. Ou seja, através da diurese
endurece a feze. Estes dois pontos são ambos ponto ho, o ponto ho drena a energia
reversa, portanto esta seleção rege ascensão e descensão dos mecanismos do baço
pâncreas e do estômago, aquecendo e normalizando o aquecedor médio.

Texto 274:
No estado do vento interno da patologia tai-yin, ocorre peso e dor nos
membros. Neste momento se apresentar o pulso yang (superficial) tênue, e pulso
yin (profundo) congestionado longo, é o augúrio da cura em breve.
Interpretação:
Este texto fala sobre a pulsologia e o prognóstico do estado do vento interno
taiyin.
Chama-se de estado do vento interno taiyin quando a perversidade do
vento invadir o baço pâncreas taiyin em carência.
A perversidade do vento é a perversidade yang, o baço pâncreas rege os
membros. Devido a colisão interna das perversidades vento e umidade geram a
dor aflitiva nos membros. No estado do meridiano da patologia taiyin apresenta
pulso superficial, mas se o pulso for tênue, ao pressionar transformando em
congestionado longo, porque a perversidade do vento declinou, recuperando
gradativamente da carência do baço pâncreas. Como está manifestando pulso yang
durante patologia yin pode dizer que é “augúrio da cura em breve”.

Texto 275:

282
 O horário da cura da patologia taiyin é entre porco (22 horas) e boi (2
horas).
Interpretação:
Este texto fala sobre o horário da cura da patologia taiyin.
O taiyin é o órgão yin do baço pâncreas pertence a terra entre cinco
elementos, rege a umidade entre seis energias. O baço pâncreas é o yin do yin,
portanto o taiyin possui a energia yin mais forte. Ao pensar isto em termo de dia e
noite, o taiyin nasce no tigre (18 horas), intensificando aos porcos (22 horas), e sua
intensidade atinge ao máximo no boi (2 horas) Isto é, a patologia taiyin cura no
horário máximo da sua energia.
O Tang Rong Chuan diz: “de porco a boi é o horário da energia noturna,
intensificando ao máximo o yin. O meridiano do baço pâncreas fica mais intenso
quando a energia noturna intensifica o yin, portanto cura a doença neste horário.
Entre os pacientes, aquele que não consegue alimentar de dia, mas alimenta a noite
porque intensifica a energia yin do baço pâncreas”.

Texto 276:
Quando o pulso for superficial na patologia taiyin, pode aplicar a
sudorificação. Utilizar a Decocção de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre diferenciação da terapia e pulsologia do estado
superficial taiyin.
A patologia taiyin é a carência do verso e frio yin, portanto deveria ser pulso
profundo sem força, mas se for pulso superficial está manifestando o pulso yang
na patologia yin, portanto pode compreender que é a pulsologia da cura liberando
o sintoma externo do estado superficial do meridiano taiyin. Ou seja, está
recuperando o yang do aquecedor médio.
O baço pâncreas e o pulmão pertencem ao mesmo taiyin. O baço pâncreas
rege os músculos e derme, e o pulmão rege pele (cútis), portanto, utilizando a
decocção de ramulus cinnamomi (gui zhi tang), sudorificando ligeiramente ajuda a
recuperar por si mesmo liberando a superfície dérmica. Através do texto original
“sudorificar” o Chen Dão Zhu diz: “O taiyang forma superfície com a epiderme. O
taiyin forma superfície com a derme e glândula sudorípara. A decocção de
ramulus cinnamomi na patologia taiyang libera a derme e na patologia taiyin
efetua a sudorificação”. Isto é, o objetivo desse tratamento não tem diferença com o
caso da liberação da patologia taiyang.
Regra do tratamento:
Regular o baço pâncreas, ativar o pulmão, nutrir e defender a volta externa.
Seleção dos pontos: BP2, VG16, P7, BP5.
Terapia da acupuntura:
O BP2 (ponto yong-fogo) surte efeito para regular o baço pâncreas, agilizar a
umidade, relaxar e alcançar o mecanismo da energia, flui e dispersa a perversidade
superficial. O VG16 é o encontro do vaso governador, meridiano da bexiga e vaso

283
regulador yang, utilizando este ponto conduz o fluxo da energia do vaso
governador. Regulam a condução de todo yang. Expulsam o vento perverso.
Aplicando a lei de tonificação e sedação nestes dois pontos, sudorificando
ligeiramente ajuda e tonifica a energia benigna, e expulsa a energia perversa.
A função da propagação do taiyin da mão, e função da distribuição do tai
yin do pé irrigam todos os cantos com sangue e vaso, e essência e a energia.
Portanto tomar o P7 (ponto de passagem) regulando e ativando a energia do
pulmão, e fluindo e conduzindo os meridianos. Tomar o BP5 (ponto king-metal)
regulando e transportando a energia do baço pâncreas, distribuindo as essências.
Esta seleção tonifica o aquecedor médio liberando a superfície dérmica,
harmonizando a nutrição e a imunidade.

Texto 277:
A diarréia que não seca a boca é patologia taiyin. Isto porque tem frio no
órgão do taiyin, portanto adotar o método da tonificação por aquecimento.
Utilizar o medicamento do tipo decocção para tratar exaustão do yang (si ni
tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre regra do tratamento importante no estado frio carente
taiyin.
Com a carência do baço pâncreas não conseguindo a distribuição adequada,
intensificando o frio da água internamente torna diarréia. Como a patologia taiyin
é doença da terra úmida, é a invasão demasiada da energia úmida, portanto não há
como secar o aquecedor médio, por isso não seca a boca. Com os medicamentos de
tonificação por aquecimento do mesmo tipo como decocção para regular o jiao
médio (li zhong tang), decocção para tratar yang de exaustão, decocção de aconiti e
decocção zhenwu, tratando principalmente o estado alterado do estado frio carente
da patologia taiyin. O médico deve controlar a quantidade conforme o caso, e
tratar o estado concernente.

Texto 278:
No estado do frio nocivo apresenta pulso artificial lento. Neste momento
se a mão e o pé estiver quente é a patologia taiyin. Na patologia taiyin a pele fica
amarela, mas se urinar bem neste momento, o corpo não amarela. A aflição
repentina passando 7 ou 8 dias, provocando dezenas de diarréias por dia, mas
isto para naturalmente com certeza. Isto é provocado pela plenitude do yang do
baço pâncreas, excretando o muco intestinal.
Interpretação:
Este texto fala sobre recuperação de yang do baço pâncreas e patologia
taiyin.
O pulso lento é o pulso típico do baço pâncreas. No frio nocivo não
transpira e o pulso apresenta superficial tenso, e tem sintoma como febre. Neste
momento como a perversidade úmida está na terra taiyin o pulso apresenta
superficial lento. O baço pâncreas rege os membros. Sobrepondo a umidade e o

284
calor, a mão e o pé estão quentes, mas não tem febre. Se for anúria, estagnou no
verso porque a umidade não saía por baixo, sem dispersar o calor, evapora
internamente. Isto é, o calor úmido fica retido internamente, trasbordando a biles,
amarelando o corpo. Neste momento se urinar bem, eliminado a umidade, não
amarela o corpo.
Passando 7 ou 8 dias apesar de não estar secando com a patologia yangming
surgindo a aflição repentina, provocando dezenas de diarréia por dia porque esta
“aflição e diarréia” não vem do calor seco yangming ou carência do baço pâncreas
taiyin, e pela congestão do yang do baço pâncreas excretando naturalmente o
muco intestinal. Isto é, quando excretar por completo, a diarréia certamente para.
Esta patologia pode ser comprovada através da ação conjunta dos taiyin e
yangming. Ambas pertencem a patologia do verso, quando provoca a diarréia por
carência da energia benigna é estado frio carente taiyin, quando não carece da
energia benigna mas não desprende muco intestinal pleno perverso é o estado
pleno calor yangming. E recuperando a energia benigna, excretando a
perversidade na forma da diarréia, isto se trata da terapia ideal. A isto está citando
“através da expulsão do acúmulo putrefativo, a doença cura”.
Regra do tratamento:
Regular o baço pâncreas, agilizar a umidade, dispersar o amarelo, conduzir
o estagnado, eliminar o acúmulo e regular o intestino.
Seleção dos pontos: BP4, ID4, VC12, E25.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a agulha no BP4 que comunica com o vaso da vitalidade surte
efeito para regular o baço pâncreas, agilizar a umidade, ativar a energia, descer a
reversão, conduz e regula gastrointestinal, fluindo e regulando o mecanismo da
energia do baço pâncreas e estômago tratando estagnação do calor úmido. O ID4
(ponto fonte) efetuam a purificação do calor e fluxo e vitalização dos meridianos,
tratando a amarelação pela descida da reversão do fogo da vesícula biliar. Estes
dois são seleção para regular o baço pâncreas e estômago, agilizar a umidade e
dispersar o amarelo.
Quando excretar o muco intestinal através da diarréia pela recuperação do
yang do baço pâncreas, tomar VC12 (ponto de alarme do estômago) e E25(ponto
de alarme do intestino grosso) para aumentar passagem da energia, conduzir
meridiano, purificar o calor, transformar o congestionamento, regular o estômago,
ajudando a ação do baço pâncreas e intestino, auxiliando a excreção do muco
intestinal.

Texto 279:
Já se encontrava com a patologia taiyang, mas quando o médico aplicou a
purgação forte, com isto, doendo constantemente o abdome com a flatulência
abdominal, transferiu para patologia taiyin. Tratar principalmente com a
decocção de ramulus cinnamomi adicionado de paeoniae. Ainda quando tiver
dor latejante com flatulência abdominal intensa rejeitando a apalpação tratar

285
principalmente de decocção de ramulus cinnamomi adicionado de rhei (gui zhi
jia da huang tang).
Interpretação:
Este texto diferencia quando gerar a flatulência abdominal, efetuando a
purgação forte iatrogênica na patologia taiyang.
A patologia estava no taiyang, mas purgou forte iatrogenicamente e a
perversidade caiu internamente. Através disto deixou de liberar a perversidade
superficial, ainda lesando o meridiano do baço pâncreas, estagnando a energia e o
sangue, deixando de conduzir suavemente os vasos e os meridianos, manifestando
dos com flatulência abdominal. A flatulência abdominal da “patologia taiyin” não
transforma em estado da plenitude e agrava a dor abdominal. Isto não se trata da
patologia taiyin peculiar, é a manifestação contra purgação forte iatrogênica,
harmonizar internamente a energia e o sangue dobrando a quantidade de paeoniae
na decocção de ramulus cinnamomi, regulando a defesa e nutrição externamente,
conduz suavemente a energia do meridiano do baço pâncreas, parando assim a dor
abdominal.
Do texto original “dor da grande plenitude” significa dor intensa da
flatulência abdominal, rejeitando a apalpação e sem excreção, mas difere
completamente com a grande plenitude e grande flatulência do estado pleno
visceral yangming. Isto se trata da lesão do taiyin com a purgação forte iatrogênica,
propagando ao yangming, com a disfunção da condução gastrointestinal,
acumulando o muco intestinal, portanto adicionar ligeiramente o rhei (da huang)
na decocção de ramulus cinnamomi supracitado, promovendo a recuperação da
função da condução comunicando frente e verso, tratando os sintomas provocados
pela perversidade que caiu internamente.
Regra do tratamento:
1) Vitalizar o baço pâncreas, conduzir o meridiano, parar a dor, fluir o
meridiano, regular a defesa e harmonizar a nutrição.
2) Regular o intestino, ativar a energia e conduzir a estagnação.
Seleção dos pontos:
1) B20, BP6, ID3, B40.
2) BP4, E37.
Terapia da acupuntura:
Com a purgação forte iatrogênica na patologia taiyang transformou em
patologia taiyin, o yang do baço pâncreas tornou carente e a perversidade caiu
internamente, quando tiver dor abdominal constante com a sensação da flatulência
abdominal pela estagnação da energia e do sangue, tomar o B20 (ponto de
assentimento do baço pâncreas) para regular o baço pâncreas, aumentar a energia e
controlar o sangue. O BP6 é o ponto de encontro dos três yin do pé, sedando este
ponto, circulam a energia e o sangue dos três yin do pé, eliminando a amarração e
conseqüente estagnação. Ainda a tonificação neste ponto tonificam a energia e o
sangue nutrindo os vasos e os meridianos. Estes dois pontos regulam e conduzem
o fluxo do mecanismo da energia abdominal eliminando a dor.

286
 O ID3 (ponto yu-madeira) comunica com o vaso governador. O meridiano
do intestino delgado e vaso governador encontram no VG14. E os meridianos do
intestino delgado e da bexiga se encontram no ângulo interno do olho, sua energia
se comunica. Portanto, o ID3 não só ativa a função do intestino delgado, mas
aumenta a função regente da patologia superficial, melhorando o intercambio da
energia e do sangue superior e inferior. O B40 (ponto ho-terra) proporciona
condução do yang, descensão da reversão, vitalização do sangue e indução da
estagnação. A seleção com ID3 harmoniza a defesa e a nutrição da energia e do
sangue.
Quando tiver o muco intestinal na víscera yangming do intestino grosso,
não deixando conduzir, ativar a energia, extinguir a dilatação, regular o estômago
e conduzir o intestino com o BP4 (ponto de passagem). O E37 é o ponto ho inferior
do meridiano do intestino grosso, excreta o muco intestinal parando a dor
abdominal. Esta seleção trata baço pâncreas e estômago fluindo e vitalizando os
meridianos.

Texto 280:
Apresenta o pulso fraco na patologia taiyin, o paciente tem diarréia
freqüente. Neste caso se tiver síndrome que necessita rhei ou paeoniae, utilizar
controlando sua quantidade. Pois a energia do estômago do paciente está
declinada e está vulnerável a lesão com rhei ou paeoniae.
Interpretação:
Este texto fala sobre cuidados do tratamento da patologia taiyin do texto
279.
A dor com flatulência abdominal da patologia tai-yin, certamente, tem pulso
fraco; se tiver diarréia freqüente, este pulso representa o estado frio carente do
baço-pâncreas. Esta é a declinação original da energia do estômago, como o yang
do baço-pâncreas não está repleto, torna-se vulnerável ao frio carente. O Rhei e a
Paeoniae têm forte função de amargura, descendência, dispersão e frio, podendo
lesar, facilmente, o baço-pâncreas e o estômago, portanto, para sua utilização,
necessita-se de muito cuidado.
O Shong Jing apresenta este texto porque as patologias dos “pertencentes ao
tai-yin” e “patologia tai-yin” são distintos. Isto é, quando tiver dor por flatulência
abdominal pela obstrução e estagnação do meridiano do baço-pâncreas por
purgação forte e iatrogênica da patologia tai-yang, pode-se utilizar o Rhei e a
Paeoniae adequadamente, mas no caso do frio carente do órgão tai-yin puro, não
se pode utilizar, de jeito nenhum.
Estratégia:
O baço-pâncreas e o estômago são fonte da energia adquirida. Li Dong Yuan
diz: “para que se esteja repleto de vitalidade, as energias do baço-pâncreas e do
estômago devem estar ilesas. Desta forma, permite nutrir a vitalidade. Com a
energia do estômago, originalmente, fraca, se comer muito, lesa-se a energia do

287
baço-pâncreas e do estômago, e não se consegue suprir a vitalidade
adequadamente. Isto será uma das causas de qualquer patologia”.
Aqui falaremos dos pontos importantes da seleção fonte-passagem dos
meridianos, baço pâncreas e estômago.
O ponto fonte é o ponto que mais intensifica a energia do meridiano. O
ponto de passagem sincroniza os meridianos de frente e verso, é o ponto utilizado
para conduzir a energia e o sangue. O BP3 é o ponto fonte, o E40 é o ponto de
passagem. Estas seleções dos pontos originam a regulagem do fluxo da energia do
meridiano do órgão e da víscera, transporte das essências, geração e ajudam a
energia e o sangue. Quando gerar o acúmulo da umidade provocando reversão da
energia, causando a perda da agilidade na condução da água, devido a disfunção
da regulagem e transporte do baço pâncreas, esta seleção proporcionam regulagem
e transporte no baço pâncreas ativação da energia, descida da reversão e agilização
da umidade.
O E42 é o ponto fonte, e o BP4 é o ponto de passagem. Estes dois conduzem
o fluxo de órgãos-vísceras e frente-verso aumentando a condução do yang do
estômago, e ajuda a digestão e absorção da água e cereais. É a seleção que rege
ascensão da purificação e descensão da reversão. No Ling Shu capítulo 1 está
escrito: “as 12 fontes tratam as patologias dos 5 órgãos e 6 vísceras”. Aplicar a
moxa nos pontos fonte do baço pâncreas e estômago, o BP3 e o E42 transmitindo o
aquecimento no palácio central baço pâncreas e estômago, dispersando e
tonificando o frio carente. Ainda aumentando o yang do corpo tonificando a perda
e carência do órgão e da víscera, distribuindo o sangue, o líquido corporal e a
energia nos quatro cantos, prevenindo a invasão da perversidade.

288
Capítulo V: Patologia shaoyin e sua terapia

O meridiano shaoyin inclui meridiano do coração shaoyin da mão e

meridiano do rim shaoyin do pé. O coração pertence ao fogo e o rim pertence a
água.
Um deles é yang do yang, e outro é yin do yin, estes são água e fogo, yin e
yang, localizam nas extremidades superior e inferior, mas tonificam e controlam
mutuamente, mantendo a relação íntima da geração e dominação. Ou seja, o
coração localiza no superior pois é fogo que afasta, e o rim localiza no inferior pois
é a água que acomoda no buraco. E a água sobe, circulando o yang, e o fogo desce
circulando o yin. Desta forma equilibrando a água e o fogo, tendo yang no yin, e
yin no yang efetuando a ascensão e a descensão harmoniosa no mecanismo da
energia, executando a função da geração. Porem se não tiver o intercambio entre
superior e inferior, não acontecerá a geração.
O coração do shaoyin rege o sangue como órgão do fogo, e o rim é o órgão
da água que armazena a essência. No “Nei Jing” está escrito: “O superior do
shaoyin, cura a energia do calor”. Esta energia do calor é a característica, indica a
sua ação da energização. Isto esclarece que o rim é a matriz da energia congênita.
Portanto a patologia envolvendo o coração e o rim shaoyin, influencia o
fundamento do yin e yang.
O Shong Jing cita no estado concernente sobre “pulso tênue fino,
sonolento”, chamando atenção que a energia típica do shaoyin é o calor, no caso do
tratamento da patologia tem que compreender bem esta situação. O “pulso tênue”
apresenta a situação sem controle devido a carência do yang do rim, e o “pulso
fino” é a falta do sangue do coração, apresentando a incapacidade do
preenchimento. Ainda através da sonolência, pode compreender a patologia da
carência do yang no verso entra de fora mas não sai é a situação de yin intenso e
yang declinado, e o próprio shaoyin não consegue gerar tornando doente.
O shaoyin e o taiyang mantêm relação frente e verso, o meridiano do
coração shaoyin da mão envolve o meridiano do intestino delgado taiyang da mão.
O meridiano do rim shaoyin do pé envolve o meridiano da bexiga taiyang do pé.
Ou seja, a energia do tai-yang está intrínseca no meridiano shao-yin. O shao-yin e o
tai-yang estão na relação yin-yang , frente-verso e frio-calor, suas pertinências,
localização e função se contrariam, mas sob o ponto de vista fisiológico e
patológico, são indivisíveis. Por exemplo, se o calor do shao-yin for insuficiente,
certamente, não se consegue energizar a água fria do tai-yang, e não se consegue
consolidar o yang superficial.
Quando visualizarmos todo o capítulo da patologia shaoyin podemos
compreender que a síndrome perigosa proeminente do estado concernente
constitui o corpo principal da patologia shaoyin, tais como “pulso tênue em
extinção”, “pulso tênue fino profundo”, “pulso insuficiente”, “pulso que não
manifesta” ou “aflição pela quatro reversões”, “aflição oculta”, “diarréia com a
aflição abdominal sem conseguir deitar”, etc... Ainda tem que tomar maior

289
cuidado, como o shaoyin se trata de água e fogo, sua patologia ou é patologia da
água, ou patologia do fogo, ou ainda patologia combinada de água e fogo.
A água sem a ajuda do fogo transborda, e o fogo quando não tiver a
umectação da água inflama alto. A síndrome da inflação é insônia por aflição
psíquica, boca seca e dor da garganta. Portanto, o tratamento da patologia shaoyin
desenvolver pela dispersão do yang e desenvolvimento do yin em ambos lados.
Para isto utilizar as decocções tais como decocção para tratar exaustão do yang (si
ni tang), decocção de aconiti (fu zi tang), decocção zhenwu e decocção de coptidis e
colla corii asini (huang lian e jiao tang).

- Diferenciação da patologia shaoyin e sua terapia

Texto 281:
A síndrome da patologia shaoyin apresenta o pulso tênue fino, e tem
vontade de dormir sempre.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia shaoyin.
O shaoyin inclui o coração e o rim. O coração e o rim são órgãos de água e
fogo e podem dividir como yin e yang. O coração pertence ao fogo e rege vasos
sanguíneos, e o rim pertence a água e rege vitalidade. Se a água e o fogo estiverem
equilibrados, intercambiam yin e yang gerando e ascendendo calor. Ou seja, a
energia peculiar do shaoyin é o calor. Isto é a reflexão da fisiologia da geração e
dominação do intercambio entre coração e rim. E chama-se de patologia shaoyin a
situação do desequilíbrio com a carência do coração-rim e yin-yang causando
declinação ou transbordamento lateralizado.
Com carência do rim sem força na energia yang torna o pulso tênue, e com a
carência do coração não consegue completar o vaso sanguíneo e o pulso torna fino.
Através disto o texto original “pulso tênue fino”, é o reflexo da patologia principal
que é a carência do yang, entre as carências do yin e yang do coração e rim.
A energia yang surge do rim. A carência do rim é a falta da vibração da luz
do yang, com estacionamento interno do verdadeiro yang sem sair, portanto,
deseja ficar dormindo. Esta “sonolência” se deve a não conseguir dormir
profundamente, deixando a consciência vaga, é a situação que não consegue
despertar perfeitamente. Isto se trata da carência do yin e yang, além disso a
carência do yang chegou ao extremo, a patologia atingindo o shaoyin, mas na
prática está influenciando a base do yin-yang e da energia-sangue. O tratamento
deve seguir esta pulsologia.
Estratégia:
A energia peculiar do shaoyin é o calor, e constitui o yin superficial.
Distribuem como seis energias no céu e seis meridianos na humanidade. O coração
shaoyin da mão e rim shaoyin do pé são yin-yang e água-fogo está na posição
contraditória. O estado concernente citado aqui, se refere a ambos meridianos do
coração shaoyin da mão e meridiano do rim shaoyin do pé. O pulso tênue foi

290
gerado pela falta da vibração com a carência da energia do rim. O pulso fino foi
gerado pelo sangue do coração incompleto. Os dois órgãos, coração e rim, um
deles é yang do yang e outro yin do yin. Isto faz a fronteira do yin-yang e água-
fogo. Se desequilibrar a água e o fogo, a água não consegue circular o yang para
cima, nem o fogo não consegue circular o yin para baixo portanto, não há a
geração. Porém se equilibrar, terá yang no yin, e yin no yang, possibilitando a
geração.
O rim entre coração e rim é a raiz do yin e do yang. No capítulo oito do
“Nan Jing” diz: “todos os doze meridianos dependem da sua fonte para gerar
energia. A fonte que gera a energia para doze meridiano se trata da raiz”, ainda no
“Lei Jing” diz: “a circulação da energia da defesa, durante dia circula as áreas
yang, e acompanha o meridiano do rim shaoyin do pé dando uma volta no tronco”
Após atingir maturidade nesta compreensão praticar a terapia a acupuntura
nos pontos VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), VC6 (mar de energia), R3
(ponto fonte yu-terra) e C7 (ponto fonte yu-terra), regulando e tonificando a fonte
da geração de yin-yang e energia-sangue.
O VC4 e o VC6 são pontos do vaso concepção. O vaso concepção constitui
mar do vaso yin, subindo pelo verso do abdome a partir do VC3(ponto alarme da
bexiga) atravessando o umbigo, atingindo o tórax dispersa, constituindo a fonte da
energia e do sangue, que é a matriz da geração. O VC4 é o ponto de encontro dos
três meridianos yin do pé e do vaso concepção, e é ponto de alarme do intestino
delgado, portanto terapia e a moxa aumenta o verdadeiro fogo da porta da vida
vibrando a origem do yang. Ainda tonifica e regula a energia e o sangue dos três
meridianos yin, ajudando a ascensão da energia do meridiano. O VC6 constitui o
mar da geração da energia. A moxa complementa a falta da vitalidade e da
verdadeira energia, intensificando a energia yang do corpo. Demonstra sua
capacidade para patologia em geral.
O R3 (ponto fonte) efetua a tonificação do rim, aumento da energia, supri a
essência, regulando e curando o triplo aquecedor. O C7 (ponto fonte)
proporcionam a regulagem e nutrição do sangue e vaso, e paz espiritual. O rim
rege a energia yang, e o coração rege o sangue e o vaso. Através destes ambos
pontos fontes equilibrar o yin e yang, e vai induzindo o fluxo da energia e do
sangue. Esta seleção dos quatro pontos tem função importante para tonificar as
fontes da energia e do sangue.

Texto 282:
Com a patologia shaoyin tem náuseas, mas não consegue vomitar, com
aflição cardíaca, e procura ficar dormindo. Se tiver diarréia após 5 a 6 dias,
secando a boca, pode ter certeza que é patologia shaoyin. Como se trata da
carência deve fornecer a água para tonificar. Se a coloração da urina for branca,
satisfaz todas as condições da patologia shaoyin. O fato da coloração da urina ser
branca (translúcida), significa carência com frio no aquecedor inferior, não
conseguindo controlar a água.

291
Interpretação:
Este texto fala sobre diferenciação do estado frio carente da patologia
shaoyin.
O shaoyin rege os órgãos da água e do fogo. A patologia é desequilíbrio da
água e do fogo, devido a falta do intercambio entre yin e yang. Quando tiver
tendência para carência do yang, como sintoma inicial devido a reversão
ascendente do frio da água, manifestando o sintoma da náusea mas não consegue
vomitar. Ainda não consegue dormir profundamente com a aflição cardíaca, fica
rolando na cama, com a angústia da carência do yang provocado pelo intenso yin e
declinação do yang que permite entrada mas não permite saída. Ou seja, esta
aflição não é de caráter calor pleno, e se trata apenas distúrbio cardiotorácico
causando náusea sem vômito.
Passando 5 a 6 dias entra no período regido pelo meridiano yin,
intensificando cada vez mais o frio da água, mas pelo contrário o yang do baço
pâncreas torna carente causando a diarréia. Ainda pela carência do yang do
shaoyin, não consegue intercambiar com parte superior energizando e
vaporizando o líquido corporal, declinando o verdadeiro fogo gera a boca seca,
procurando suprir a água. Porém como esta boca não se trata do estado do calor, a
urina é translúcida.
Desta forma os sintomas da patologia shaoyin manifestam interna e
externamente, para seu tratamento aumentar o verdadeiro fogo, e regular yin e
yang.
Regra do tratamento:
Tonificar a fonte e aumentar o fogo, regular e harmonizar o yin e yang.
Seleção dos pontos: VC4, R3, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
No caso da disfunção do calor de fogo devido ao frio carente do yang na
patologia shaoyin, promover a tonificação do yang, aumentar a energia, regular o
baço pâncreas, transformar a umidade, aquecer o fígado e dispersar o frio
aplicando a moxa no VC4. O zhang Jie Bin que viveu na era Ming escreveu na sua
obra Lei Jing Tu Yi: “O VC4 trata principalmente todas as carentes e sem perdas. E
quando acumulou frio pela flutuação da carência concentrar a terapia da moxa. Se
for bastante mil vezes, se for pouco pelo menos duzentas a trezentas vezes. Com
isto vitaliza o paciente”. Aplicar a moxa da mesma forma para R3 (ponto fonte yu-
terra) ajuda e elimina a energização do frio, tratando assim a patologia.
O shaoyin suporta yin-yang e água-fogo do corpo. O meridiano shaoyin do
pé sobe do rim, atravessando o fígado e diafragma entrando no pulmão. Sua
ramificação sai do pulmão e envolve o coração, e dispersa no tórax. O R6 comunica
com o vaso da motilidade yin, tonificando o rim e gerando o líquido corporal para
umedecer a boca seca. O VC24 encontra com o vaso governador e os meridianos
yangming da mão e do pé, conduzindo yin e yang de cima e baixo, regulando e
transportando a energia e o sangue. Através disto elimina a aflição pela reversão
do cardiotorácico.

292
Texto 283:
Quando o paciente apresenta os pulsos tensos no polegar, barreira e pé, se
transpirar contrariando a isto se trata do estado de desperdício do yang, se trata
da patologia shaoyin. Com isto manifesta dor da garganta e no caso grave o
vômito e diarréia.
Interpretação:
Este texto fala sobre pulsologia do estado da perda do yang shaoyin.
Na pulsologia apresentam os pulsos tensos nas três posições de polegar,
barreira e pé. O pulso tenso é o pulso tencionado e é formato do pulso forte. Isto
apresenta frio intenso. Se isto for pulso do estado do frio nocivo taiyang, ficaria
com a febre e sem sudorese, mas não se trata de sem sudorese, e está transpirando
com febre. Isto se trata da patologia shaoyin, intensificando frio yin no interior
carecendo do yang, é o estado da perda do yang que não consegue atingir o
externo, é o pulso profundo tenso devido a isto.
Isto é o pulso que manifesta carência do benigno e plenitude da
perversidade. Com a carência do verdadeiro fogo flutua acompanhando o
meridiano, portanto, gera a dor de garganta. Ainda esparramando a verdadeira
energia, com intenso frio yin desarmonizando yin e yang, não só isto mas geram a
diarréia e o vômito com a carência e declinação do aquecedor médio terra. Isto é a
situação muito perigosa, portanto, deve socorrer fornecendo o yin suficientemente
com a pressa.
Regra do tratamento:
Transitar o coração e o rim, aumentar o fogo e extinguir o yin, gerar o
líquido corporal e umedecer a garganta.
Seleção dos pontos: VG20, VG4, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador governa todo o yang, constituindo o mar dos vasos
yang. Este vaso sobe verso dorsal a partir do cóccix, e envolve o cérebro.
Externamente controlam todo yang, e internamente transitam a energia dos
meridianos dos órgãos e das vísceras. A moxa no VG20 que encontram este vaso
governador e os três meridianos yang da mão e do pé, levanta bem o verdadeiro
yang que sofreu queda. A moxa no VG4 aquece o rim e agiliza o yang. Isto é o
ponto de comando para tratar o fogo declinado do verdadeiro fogo da porta da
vida. Estes dois pontos ajudam a todos os yang do vaso governador na função de
atravessar, tratando o que não consegue alcançar a superfície com intenso frio
carente da patologia shao-yin.
O meridiano shao-yin do pé entra no pulmão e circula na garganta. P7
(ponto de passagem) se comunica com o vaso concepção e R6 se comunica com o
vaso da motilidade yin. Estes dois formam combinação de vasos extraordinários,
proporcionando a tonificação do rim, agilização do yin, geração do líquido
corporal, nutrição do sangue e umedecimento da garganta. Estes quatro pontos,
não só intercambiam superior e inferior, e yin e yang, mas também é seleção para

293
parar o vômito e a diarréia, com a circulação do yang e o aquecimento do
aquecedor médio.

Texto 284:
Na patologia tai-yin, com tosse e diarréia, delira porque a energia foi
estremecida com o método do fogo. Certamente, ficará com dificuldade de
evacuar. Isto ocorre porque sudorificou forçosamente contra patologia tai-yin.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado alterado, com a sudorificação através do método
de fogo na patologia taiyin.
Na patologia taiyin está carente de essência e sangue, portanto a
sudorificação é proibida. Principalmente não pode sudorificar forçado com método
do fogo. Do texto original “estremecendo a energia com o método do fogo”, é o
texto que fala sobre etiologia da tosse e da diarréia. Isto é se a perversidade do fogo
atacar verso da água, influencia o pulmão em cima e o intestino grosso em baixo,
observando a manifestação deste sintoma.
Normalmente o pulmão e o intestino grosso, um pertence a metal puro e
outro seco, ambos pertencem ao metal. Ao pensarmos através da lei da geração e
dominação dos cinco elementos, com a dominação do metal pelo fogo perverso
manifestam a tosse e a diarréia. Ainda devido a ataque deste fogo perverso a
disfunção do pulmão na sua descensão, influencia até a energização da bexiga. E
no caso extremo, o fogo perverso atinge fortemente o suor regido pelo shaoyin,
desgastando a essência e o sangue. Ainda provocando a disfunção da regência da
lucidez da psique do coração manifesta o delírio. O rim rege as duas excreções,
portanto não energizando com a redução e carência do yin do rim, provoca a
disfunção das duas excreções. Portanto certamente terá a dificuldade de urinar.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, nutrir o sangue, purificar o coração, umedecer o pulmão e
regular para que alcance o mecanismo da energia.
Seleção dos pontos: C5, R4, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
O coração e o intestino delgado mantém relação frente e verso. O meridiano
do coração shaoyin da mão pertence ao coração e envolve o intestino delgado. O
meridiano do intestino delgado taiyang da mão pertence ao intestino delgado
envolvendo o coração. O C5 é o ponto de passagem, daqui vai para meridiano do
intestino delgado. Regula o fluxo da energia do meridiano do coração e do
intestino delgado, purificando o coração e descendo o fogo trata o delírio. Ainda
separa o puro e sujo agilizando a urinação. O R4 é o ponto de passagem do
meridiano do rim, daqui vai para meridiano da bexiga. Efetuam a agilização do yin
e descensão do fogo e regulam o coração e o rim. Purifica o pulmão metal parando
a reversão tosse. Ajuda a energização da bexiga com a tonificação do rim e
aumentando o yin. Esta seleção dos dois pontos faz bem o intercâmbio entre o
coração e o rim, desenvolvendo o yin e acalmando o yang.

294
 O PC6 é o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do triplo
aquecedor, e comunica com o vaso regulador yin. O vaso regulador yin começa no
R9. O R9 é o ponto de urgência do vaso regulador yin. Estes dois pontos conduzem
o vaso e vitaliza o sangue purificando o coração e abrindo orifício. É a seleção que
libera o congestionamento e elimina a obstrução, regulando o alcance do
mecanismo da energia.
O vaso regulador yin e três meridianos yin do pé, mantém relação encontro
entre quatro meridianos e o vaso concepção. Portanto esta seleção de PC6 e R9,
regula e tonifica o fígado e o rim, agiliza o yin e nutri o sangue, domina o
psicoemocional. Ou seja, pontos terapêuticos adequados para esta patologia.

Texto 285:
Apresenta o pulso fino, profundo e rápido na patologia shaoyin. Isto
significa que a patologia se encontra no verso, portanto não pode sudorificar.
Interpretação:
Este texto fala que a sudorificação é proibida, quando tiver calor carente na
patologia shaoyin.
O pulso fino rápido apresenta carência do yin febril, além disso o pulso
profundo significa que a patologia está localizada no estado do verso do shaoyin,
portanto a sudorificação é proibida. E obedecendo esta lei terapêutica, evita o
estado alterado do desperdício da energia yang por desgaste e secagem do líquido
corporal e do sangue.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, purificar o calor, transitar o coração e o rim.
Seleção dos pontos: R3, C7, PC4, R8.
Terapia da acupuntura:
A seleção do R3 (ponto fonte) e C7 (ponto fonte yu-terra) agiliza o yin,
tonifica o rim, purifica o calor, acalma o coração intercambiando o coração e o rim.
O PC4 promove a condução e a vitalização dos meridianos, desce a reversão e
elimina a aflição. O R8 regula e tonifica o yin do fígado e do rim. A seleção destes
dois pontos induz o sangue no meridiano eliminando o calor carente.

Texto 286:
Se for pulso tênue na patologia shaoyin, não pode sudorificar. Este pulso
significa extinção do yang. Ainda encontrando o yang em carência, caso esteja
apresentando pulso fraco congestionando no pé, não pode purgar de jeito
nenhum.
Interpretação:
Este texto fala sobre pulsologia quando não pode sudorificar ou purgar na
patologia shaoyin.
O shaoyin rege as fontes da geração da energia e do sangue, entre eles o
coração rege o sangue e o vaso, e o rim rege energia yang. A manifestação do pulso
na patologia shaoyin, se deve a falta da energia na origem não conseguindo

295
alcançar suficientemente a energia yang na superfície. Se sudorificar neste
momento, drena o yang com o suor, agravando a carência do yang causando a
extinção do yang. Portanto, a sudorificação está proibida.
O pulso fraco e congestionado no pé apresenta a falta do sangue yin com
verso carente. Neste momento se aplicar a purgação iatrogênica, provoca a
estiagem da essência e do sangue, com perigo da extinção do yin, portanto a
purgação forte está proibida. Ou seja, quando yin e yang ambos estiverem carente
na patologia shaoyin, não pode efetuar nem sudorificação e nem purgação forte.

Texto 287:
Com a patologia shaoyin apresenta o pulso tenso. Após isto passando 7 a 8
dias se tiver diarréia, o pulso apresenta tênue de repente, e mão e o pé aqueceu
rapidamente. Na patologia shaoyin se não for pulso tenso é sinal da cura breve.
Mesmo com aflição e sem estabilidade emocional tendo diarréia, certamente
cura naturalmente.
Interpretação:
Este texto fala sobre pulsologia para curar naturalmente a patologia shaoyin.
Apresentando o pulso tenso na patologia shaoyin, o fato de estar com frio
absoluto na mão e no pé, porque a carência do yang preso internamente devido a
estagnação do frio yin interno. Após 7 a 8 dias fica com a diarréia, alterando o
pulso de tenso para tênue repentinamente, aquecendo a mão e o pé, porque ainda
não declinou gastrointestinal e alcança o externo aguardando o momento.
Com a recuperação do yang do shaoyin manifestam os sintomas como
diarréia e pulso tenso afastado. Isto pode ser exemplificado como o céu que
escureceu com a nuvem de areia levantada pelo vento forte, clareando
gradativamente e podendo ver o céu azul. Portanto diz: “libera”.
A aflição pertence ao estado do calor. Esta aflição se deve a recuperação
repentina concentrando as energias yang. E liberando a estagnação do frio
manifesta a “diarréia” com o aquecimento. Mas ao afastar o frio perverso para
naturalmente a diarréia e aflição.
Estratégia:
Este texto fala sobre mecanismo da cura com a recuperação da patologia. E
examinando a patologia sem efetuar o tratamento, se souber com antecedência que
cura naturalmente em 7 a 8 dias, aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do
intestino delgado) e VC6 (mar da energia) tratando o estado obstruído da energia
com a estagnação do frio da patologia shaoyin com 7 a 8 dias de antecedência,
aquecendo o yang, dispersando o frio, conduzindo o congestionamento e abrindo a
estagnação, assim aumenta o poder da cura natural ajudando a recuperar o yang.

Texto 288:
Com a diarréia na patologia shaoyin. Se a diarréia curar naturalmente,
com o calafrio, encolhendo a mão e o pé procurando ficar deitado, se tiver a mão
e o pé, certamente curará.

296
Interpretação:
Este texto fala que cura é certo, se a energia do estômago não estiver
declinando com saúde completa na patologia shaoyin.
Com a patologia shaoyin o rim e baço pâncreas ambos estão em carência, a
carência do yang sofreu a queda manifestando a diarréia. Mesmo parando a
diarréia contraindo os membros com calafrio, isto significa que a carência do yang
chegou ao extremo com frio yin intenso, como se estivesse cobrindo todo corpo.
Isto é “para a diarréia” é a recuperação inadequada da energia yang, com estiagem
do líquido corporal, é a situação perigosa com o desperdício do verdadeiro yang.
Porém se fôr “ da mão e do pé quente”, felizmente ainda não declinou a energia do
estômago, portanto recuperando a energia yang pode curar a patologia.
Regra do tratamento:
Tonificar o aquecedor médio, aumentar a energia, aquecer o rim e circular o
yang.
Seleção dos pontos: BP4, PC6, B11, B23.
Terapia da acupuntura:
O BP4 é o ponto de passagem do meridiano de baço pâncreas, daqui vai
para meridiano do estômago. Comunica com o vaso da vitalidade. O meridiano do
baço pâncreas entra no verso do abdome, pertence ao baço pâncreas, e envolve o
estômago. O vaso da vitalidade começa no sistema da energia, subindo em
paralelo com o meridiano do rim shaoyin do pé intercalando o umbigo, e quando
alcança o tórax dispersa. O BP4 surte efeito para ajudar o yang do baço pâncreas,
regular o aquecedor médio descendo a reversão, regula o baço pâncreas e
harmoniza o estômago, portanto ajuda a transportar as essências do baço pâncreas.
A combinação extraordinária com PC6 (ponto de passagem) proporcionam fluxo
do meridiano, regulagem da energia, aquece e conduz o meridiano do baço
pâncreas. Tonificando ambos os pontos com a agulha, recupera a função do
aquecedor médio-terra.
O rim armazena as essências e rege os ossos. O B11 é o encontro dos ossos e
meridiano distinto do vaso governador. É onde encontram os meridianos taiyang
da mão e do pé e meridiano shaoyang, regulando as energias dos meridianos de
todos os yang. A multimoxa neste ponto levanta o yang e ativa os ossos. A
combinação com o B23 (ponto de assentimento do rim) aquece o yang, aumenta a
energia, tonifica o rim e consolida as essências. Na maioria das vezes estes dois
pontos, recuperam a energia yang aplicando a moxa.

Texto 289:
Durante patologia shaoyin quando tiver calafrio, encolhendo a mão e o pé
ficando deitado, com aflição constante sem estabilidade emocional, procurando
despir certamente obterá cura.
Interpretação:
Este texto fala da cura certa para quem não estiver em carência do yang do
coração na patologia shaoyin.

297
 No “Su Wen” está escrito: “A contração de cada tipo devido ao frio, ou
contratura, todos pertencem ao rim”. A patologia shaoyin é a situação
internamente intensa do frio da água com a carência do yang do rim, portanto
encolhe a mão e o pé e deita o corpo. A aflição pertence ao estado do calor. E nos
casos graves procura despir, mas porque o yang do coração shaoyin ainda não está
carente, flutuando o verdadeiro fogo manifestando a patologia do órgão da água.
Ou seja, ainda não declinou o yang da patologia yin, portanto cura com certeza.
Regra do tratamento:
Agilizar o yang, aquecer o rim, puxar o fogo e recuperar a fonte.
Seleção dos pontos: VG14, VG4, C7, ID7.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador governa todos os yang, e está envolvido com todas as
fontes do corpo humano. Este “encolher com o calafrio”, se deve a falta de energia
no meridiano de todos os yang com a carência do yang do shaoyin, gerado pela
deficiência da defesa externa, portanto aplicar a moxa no VG14 onde encontra o
vaso governador e os três meridianos yang da mão e do pé, ajudando o yang,
aumentando a energia e consolidando a superfície. Ainda aplicando a moxa no
VG4 da mesma forma, agilizando o yang e aquecendo o rim para verdadeiro fogo
na porta da vida declinada.
A combinação fonte-passagem dos C7 e ID7 conduzem órgão-víscera e
frente-verso aumentando o yin e as essências do coração, eliminando a aflição,
descendo o verdadeiro fogo que estava flutuando em cima intercambiando com a
água. Aplicando adequadamente a acupuntura e a moxabustão nestes quatro
pontos extraindo suas funções interativas, atravessando as energias dos
meridianos de cima e de baixo, frente e verso, harmonizando o sangue e o vaso.
Com isto restaura a patologia.

Texto 290:
Durante o estado do vento interno shaoyin manifestar o pulso yang
(polegar) tênue, e o pulso yin (pé) superficial é o sinal da cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre pulsologia no caso da cura do estado do vento interno
shaoyin.
Chama-se de estado do vento interno shao-yin quando se inclui o vento
perverso no meridiano shao-yin. O “yang tênue, yin superficial” significa o pulso
da polegada tênue e o pulso do pé superficial. A perversidade do vento é a
perversidade yang, portanto, quando a superfície for atacada, o pulso do polegar é
superficial, se entrar no verso, o pulso do pé é profundo, mas aqui no pé,
apresenta-se pulso superficial, ao invés do profundo. Isto significa que a energia
yang do shao-yin está repleta, manifestando a sua capacidade de alcançar a
superfície, resistindo à perversidade. E o pulso tênue do polegar significa a
declinação da intensidade da perversidade. Isto é, através deste pulso, pode-se

298
compreender a recuperação da energia benigna, com a declinação da energia
perversa, portanto, diz “obter-se-á a cura”.

Texto 291:
O horário da cura da patologia shao-yin é de rato (zero hora) a tigre (4
horas).
Interpretação:
Este texto fala sobre horário da cura da patologia tai-yin.
A interação do dia com a noite é constituída pela extinção e prolongamento
do yin e do yang. O rim, shao-yin do pé, é o órgão da água, o verdadeiro yang
precioso, contido no órgão da água, é gerado pela força do calor do shao-yin. À
meia noite, extingue-se o yin e gera-se o yang, ou seja, é o horário em que se
constitui yang dentro do yin. Isto é, este horário ajuda a geração da energia
peculiar do shao-yin, portanto, a patologia também se cura neste horário.

Texto 292:
Quando tiver vômito e a diarréia, mas sem esfriar a mão e o pé, pelo
contrário com febre na patologia shaoyin, não é sinal maligno para atingir a
morte com certeza. Quando não sentir o pulso temporariamente, aplicar sete
moxas no shaoyin.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognóstico e moxaterapia quando tiver vômito e
diarréia com a patologia shaoyin.
Se tiver o sintoma de vômito e diarréia no estado frio carente do shao-yin,
na maioria das vezes, esta é a situação perigosa com colapso de ambas, água e
terra, com a drenagem do verdadeiro yang, e quando o aquecedor médio – terra -
perde, totalmente, a sua função, não terá cura da doença. Porém, após vômito e
diarréia, o fato de aquecer a mão e o pé, pelo contrário, o trato gastrointestinal não
perdeu a sua função, recuperando a energia yang com toda saúde, manifestando a
patologia yin no yang. Isto é, estes vômitos e diarréias não são sintomas da
plenitude, é a situação de colapso de ambas, água e terra, é o sintoma
manifestando a resistência audaciosa da energia benigna contra a energia perversa,
portanto diz: “não é sinal maligno para atingir a morte”.
Devido à geração destes vômitos e diarréias, temporariamente, perde-se a
pulsação, mas não é situação de emergência, de jeito nenhum. Neste momento,
efetuar moxa em R3 (ponto fonte-yu-terra) do meridiano shao-yin do pé,
regulando o yin e o yang e harmonizando o vaso e a energia, obter-se-á a cura.
Estratégia:
O rim rege as origens do yin e yang, constituindo a raiz da energia do vaso.
Quando não tiver vai-vem da energia do vaso, Shong Jing diz “sete moxa no
shaoyin”. O ponto utilizado neste momento, pela experiência, o melhor é R3 o
ponto fonte do meridiano do rim. Porque o ponto fonte é o ponto que possui maior

299
intensidade na energia do meridiano. A moxa neste ponto promove aquecimento
ao rim, agilização do yang e aumento da energia.
Ainda aplicando a moxa no ponto de assentimento do dorso B23, intensifica
o fogo recuperando a função da terra, portanto ajuda a recuperar a energia yang.
Normalmente os pontos de assentimento regulam os meridianos e seus órgãos e
vísceras pertencentes, transportando o que entra e sai para dentro e fora. Ainda os
pontos de assentimento localizam nos ambos lados do vaso governador,
transitando mutuamente as energias dos meridianos dos órgãos e das vísceras e do
vaso governador. Vaso governador constitui o mar do vaso yang, e o yang do rim
constitui a raiz da energia yang, portanto, efetuando-se moxa em B23, regula-se
internamente e externamente, esta é a terapia própria para este caso.

Texto 293:
No oitavo ou nono dia da patologia shaoyin, quando todo corpo e a mão e
o pé torna febril, porque o calor entrou na bexiga, portanto certamente gerará a
hematúria.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado alterado com calor transferido para taiyang na
patologia shaoyin.
O shaoyin é órgão da água e do fogo, a maioria do estado do calor shaoyin é
o estado alterado da carência do yin e fogo intenso. No oitavo ou nono dia da
patologia shaoyin é a época que rege o meridiano yang, portanto o verdadeiro fogo
transmite a perversidade do órgão para a víscera com a ajuda do meridiano yang
nesta época. Ou seja, a patologia yin transforma em patologia yang. Porém neste
momento se a ajuda do meridiano yang for demasiada forte, isto também causa o
estado alterado.
O órgão e a víscera dos shaoyin e taiyang mantém a relação frente e verso. O
calor do fogo do coração shaoyin acompanha o meridiano e entra de intestino
delgado para a bexiga. Como o meridiano da bexiga taiyang do pé rege a
superfície (dorso) de todo o corpo, portanto quando o calor entra na bexiga, circula
todo corpo conforme a seqüência do fluxo dos meridianos, por isso diz: “o calor
chega ao corpo, mão e pé”. Ainda a “hematúria” se deve a hemorragia sob lesão
pelo calor no vaso sanguíneo, gerado pela mistura a urina.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, purificar o calor, sedar o fogo e agilizar o yin.
Seleção dos pontos: ID6, B63, C8, R9.
Terapia da acupuntura:
O ponto de urgência induz e transporta a energia do meridiano, e é
utilizado para regular o órgão e a víscera. Normalmente é utilizado nos casos
agudo e febril dos órgãos e vísceras e seus meridianos pertencentes. O ID6 é o
ponto de urgência do meridiano de intestino delgado, e B63 é o ponto de urgência
do meridiano da bexiga e pertence ao vaso regulador yang. Estes dois pontos
proporcionam fluxo a energia do meridiano da bexiga e intestino delgado, purifica

300
o calor, agiliza a umidade e dispersa o vento, portanto tratam principalmente febre
corporal devido a febre da bexiga.
O C8 proporcionam a purificação do coração, indução do fogo e descensão.
O R9 é o encontro do meridiano do rim e vaso regulador yin, e é ponto de urgência
do vaso regulador yin. Proporcionam a purificação e a agilização da bexiga,
regulam e tonificam o fígado e o rim, seda o fogo e intensifica o yin. Estes dois são
seleção para tratar hematúria puxando o sangue para sua via de volta, transitando
o coração e o rim.

Texto 294:
Quando a mão e o pé estiverem com frio absoluto sem sudorese na
patologia shaoyin, se sudorificar de qualquer jeito, certamente sofrerá a
hemorragia. Porém quando desconhece a localização da hemorragia, sangrando
através da boca, nariz ou olho chama-se reversão inferior e estiagem superior. É
o estado patológico muito difícil de curar.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso do estado grave da reversão inferior e estiagem
superior na patologia taiyin.
Na patologia shaoyin declinou a origem do yang com a disfunção do
aquecimento, não conseguindo sudorificar com a energização do líquido corporal,
portanto torna sem sudorese com o frio absoluto. O sangue e o suor apesar da
nomenclatura diferente são da mesma espécie, portanto com a patologia shaoyang
incapaz de produzir o suor as suas essências e os sangues também certamente
estão carentes. Neste momento se o médico sudorificar de qualquer jeito,
certamente lesam os meridianos e vasos provocando a hemorragia na parte
superior do corpo.
Normalmente o meridiano shaoyin circula na garganta, intercalando a base
da língua e envolve o olho, portanto provoca hemorragia na boca ou nariz ou no
olho. Isto porque com a declinação da energia yang ferve em baixo, e com a
hemorragia em cima provoca estiagem. A isto, se chama de reversão inferior e
estiagem superior e é sintoma grave, difícil de curar.
Estratégia:
Este texto trata da patologia shaoyin lesando ambos yin-yang e energia-
sangue, com sintoma perigoso descolando yin e yang, o tratamento é muito difícil.
Porém com a compreensão da situação, aplicando a agulha de tonificação, pode
proporcionar tratamento eficiente para este sintoma.
O vaso da motilidade yin separa do meridiano do rim. Este meridiano e
vaso começam no calcanhar, circulam pelo maléolo interno e sobem. E pelo verso
do tórax alcança o E12, circulando pela garganta, narina, no ângulo interno do olho
encontra com o meridiano taiyang do pé. O R8 constitui o ponto de urgência deste
meridiano efetuando regulagem e a tonificação do fígado e do rim, nutrição do
sangue e ativação do yin. O PC4 (ponto de urgência) regula a energia, desce a

301
reversão, conduz e regula o vaso e o meridiano, portanto tratam principalmente a
hemorragia da boca e nariz.
A seguir tomar o VC6 que é o mar da energia benigna com objetivo de
recuperar rapidamente a origem do yang. Este ponto proporciona a tonificação da
origem e aumenta a energia eliminando frio yin do aquecedor inferior. O BP9
(ponto ho-água) proporcionam regulagem do baço pâncreas, condução do
aquecedor médio, indução e agilização da água e umidade, ajudando o yang e
distribuindo a energia.
Com estes tratamentos param as hemorragias, e se recuperar o frio absoluto
salvará, mas ao contrário se desenvolver o deslocamento não há a salvação
absolutamente.

Texto 295:
Na patologia shaoyin com calafrio encolhendo a mão e o pé fica deitado.
Neste momento aquele que tiver diarréia com a mão e o pé frio é incurável.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do yin puro sem yang na patologia
shaoyin.
No “Su Wen capítulo 3” está escrito: “A energia yang do humano iguala a
céu e sol. Quando o céu muda a sua existência, o sol perde sua vida e deixa de
clarear”. Como a origem do yang do rim shaoyin é a fonte da energia yang do
humano, portanto o estado perigoso incurável da patologia shaoyin tem como
etiologia direta geração do yang sem raiz e colapso da origem yang.
Devido a carência do yang tem calafrio. No caso grave encolhe o corpo, não
gerando o yang do rim o yang do baço pâncreas também sofre a queda gerando a
diarréia. Desta forma mesmo o grau chegando ao extremo do frio yin, se a mão e o
pé ainda for quente, ainda existe o yang, portanto apesar de ser mínima há
probabilidade de salvar. Mas se a mão e o pé estiver frio, a reversão está na
extremidade da mão e do pé. Isto porque a energia yang do aquecedor médio já
drenou, energia dos cereais sem alcançar as extremidades, e a fonte geradora do
yang já se encontra em colapso. Neste caso não há probabilidade de salvar, e é
incurável.

Texto 296:
Com vômito, diarréia e exaltação aflitiva na patologia shaoyin se tiver a
mão e o pé absolutamente frio é o estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do yang invencível yin na patologia
shaoyin.
O vômito e a diarréia provocado na patologia shaoyin, se deve a intenso frio
yin interno com a carência do verdadeiro yang e aquecedor médio terra. A
“exaltação” é a mobilização aleatória dos membros é o sintoma da perda da
estabilidade emocional significando sintoma yin, a “aflição” tem calor no tórax,

302
sem estabilidade emocional significando sintoma yang. Ou seja, a “exaltação
aflitiva” é a manifestação nítida da exaltação yin sobre aflição yang, é o sintoma de
yin vencendo o yang. Perdendo o equilíbrio desta forma entre yin e o yang, perde
estabilidade emocional e provoca colapso psíquico. E perdendo as funções do
mecanismo da energia raiz da origem geradora do yang e aquecedor médio terra,
conseqüentemente os membros ficam com frio absoluto. Portanto a patologia é
incurável.

Texto 297:
Na patologia shao-yin, mesmo parando a diarréia, se houver tontura
constante na cabeça, isto é estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre a síndrome perigosa do yang solitário e drenagem
superior na patologia shao-yin.
Na patologia shao-yin tornou-se o yang escasso e o yin farto, com diarréia.
A diarréia com frio carente não tem limite, mas parou porque se esgotou o yin.
Devido a isto, com a carência da energia yang, perdeu-se controle, e como flutua
sozinho na parte superior, gera tontura na cabeça; no caso grave, tem vertigem
constante. Isto é sintoma perigoso com esgotamento do yin e drenagem do yang,
portanto, neste caso, não há tratamento.

Texto 298:
Na patologia shaoyin com membros frio e calafrio encolhe o corpo e fica
deitado. Neste momento a força do pulso não chega a sentir, não há a aflição,
mas não acalma mexendo os membros, isto é estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do yin intenso e yang drenado na
patologia shaoyin.
Com a patologia shaoyin o verdadeiro yang tornou carente, além disso, sem
gerar o yang no aquecedor médio, portanto gerou reversão absoluta nos quatro
membros. Com yin intenso sem yang não alcançando todo o corpo, portanto
encolhe o corpo. Quando a carência do yang chegar ao extremo, o fogo do coração
declina não preenchendo adequadamente a energia, portanto a força da pulsação
não alcança. Isto é a síndrome maligna do esgotamento do yang. Ainda não
manifestando estado da aflição e manifestando estado da exaltação, isto é estado
yin puro, e a energia yang estão perdidos. Isto é estado mortal. O estado da
exaltação é o estado yin, o yin rege a calma, mas quando a carência do yin chega ao
extremo drenando o yang verdadeiro, o fato de perder estabilidade emocional
mexendo os membros, tem que ter a maturidade para compreender perfeitamente.
O Chen Xiu Yuan exemplifica isto como “Na instancia da extinção da chama da
vela, é mesmo que clarear repentinamente”. Já não há como tratar.

Texto 299:

303
 Passou 6 ou 7 dias com a patologia shaoyin. Quando tiver dispnéia com
extrema dificuldade da respiração é o estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa da energia do rim esgotado em
baixo na patologia shaoyin.
A respiração é a obra conjunta do rim e do pulmão. E a dificuldade
respiratória é a dificuldade da inspiração, a expiração é sintoma gerado pela
escassa inspiração na maioria das vezes. Ou seja, é a situação de saída sem entrada
da verdadeira energia. A observação deste sintoma passando 6 a 7 dias na
patologia shaoyin, se deve a dispersão da verdadeira energia esvaziando a energia
radical sem conseguir abastecer o rim, não consegue descer a energia do pulmão e
fica flutuando sozinho no aquecedor superior. Neste caso já não tem o mecanismo
para gerar o yang, portanto é o estado mortal.

Texto 300:
Apresenta o pulso tênue fino profundo na patologia shaoyin. Só prefere
ficar dormindo, com sudorese sem aflição emocional, mas com náusea. Passando
5 a 6 dias provocou a diarréia, além disso se manifestar a aflição emocional sem
conseguir dormir, é o estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do yin intenso e yang drenado na
patologia shaoyin.
O pulso tênue fino é o estado concernente da patologia shaoyin
apresentando carência do yin com frio. Ainda o pulso tênue fino profundo
apresenta frio yin intenso do verso. Com a carência do yang a energização não
consegue defender a superfície, pelo contrário vazando para fora torna sudorese
fria. Ainda com a falta do verdadeiro yang declina a intensidade do fogo absoluto,
portanto não gera a aflição, mas com a reversão ascendente do frio yin invadindo o
estômago provoca a náusea. Neste caso, como primeiro socorro adotar o método
da circulação do yang e aquecimento do aquecedor médio. Com isso se observar a
recuperação do yang, ainda há probabilidade de salvar.
Se não efetuar este tratamento, passando 5 a 6 dias entra no período que
rege o meridiano yin, portanto intensifica ainda mais o yin, além disso torna
colapso do yang vazando a energia yang. A “diarréia” é a manifestação externa da
verdadeira energia devido à aproximação interna do frio yin, “aflição e exaltação
sem conseguir dormir” se deve a propagação do fogo carente. Neste caso também
é incurável.
Estratégia:
Cada texto desde 295 até 300 se refere ao estado perigoso da patologia
shaoyin.
Como o shaoyin constitui raiz do yin-yang, patologia atinge a raiz do yin-
yang. E a prognóstico depende totalmente da existência da energia yang. Através

304
da compreensão total neste sentido, sugerimos seguintes itens como tratamento da
patologia shaoyin.
Em primeiro lugar “primeiro socorro”. No “Su Wen” diz: “O trabalho
superior não cura doença fatal, cura a doença prematura”, e o Zhang Jing Yue diz
na sua obra “Lei Jing” que “O trabalho superior é efetuado quando a doença
estiver brotando, mas o trabalho inferior efetua o tratamento quando a doença fatal
estiver florindo ou frutificando. Se efetuar o tratamento após tornar doença fatal,
necessita de grande trabalho, e não dá para esperar grande resultado”.
Normalmente se tratar as doenças fatais antes de tornar doença do verso pode ser
tratado com menor trabalho. Este primeiro socorro pode salvar a doença perigosa
como estiagem do yin e yang, ainda é a prevenção importante para não evoluir
para doença perigosa.
Em segundo lugar a terapia a acupuntura destina a recuperação da energia
benigna. Para isto observar bem o geral, compreendendo a interferência, e
selecionar os pontos para regular a energia e o sangue, e efetuar a acupuntura e
moxabustão conforme estado patológico. E recuperando a geração da energia,
pode salvar este estado da síndrome perigosa.
Em terceiro lugar é a utilização adequada das nove agulhas para recuperar a
energia yang. Normalmente quando desperdiçou a energia yang pela declinação
da energia e do sangue do órgão e na víscera, recuperar a energia yang como
tratamento de emergência. Por exemplo, quando está manifestando os sintomas
graves como estado do frio intenso shaoyin causando frio absoluto nos membros e
diarréia, etc..., tomar R1 (ponto de ting-madeira), E36 (ponto ho-terra), R3 (ponto
fonte yu-terra), VC12 (ponto de alarme do estômago), etc... Na clínica, às vezes
devem-se tomar muitos pontos, aplicando a acupuntura e moxabustão, ou ambos.
Ou seja, adequar conforme frio-calor, carência-plenitude, leve-grave e relaxado-
tenso.
Em quarto lugar quando está desperdiçando o yang do verdadeiro yang do
shaoyin, através da moxa tonificar a origem, aumentar a energia, circular o yang e
solidificar o vazamento. Para isto aplicar dezenas a centena de moxa indireta nos
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), VC6 (mar da energia), E36 (ponto ho-
terra), e VC8 (umbigo) para tratar o frio absoluto, parando a diarréia. Depois disso
tonificar com a agulha no VG20. O VG20 levanta a energia yang que sofreu queda,
alcançando a verdadeira energia para cima. O R3 tonifica o rim e agiliza o yin, o R1
flutua o yang e distribui para baixo.
Clinicamente sob domínio dos itens supracitados, torna possível de tratar
estado da síndrome perigosa.

Texto 301:
No início da patologia shaoyin se apresenta o pulso profundo com febre,
tratar principalmente com a Decocção de Ephedrae, Asari e Aconiti (ma huang xi
xin fu zi tang).
Interpretação:

305
 Este texto fala sobre a cura do estado superficial da patologia shaoyin.
No “Su Wen” está escrito “Superior do shaoyin, cura a energia do calor.
Contém internamente o taiyang”. A energia peculiar do shaoyin e a energia do
calor. E o calor do verdadeiro yang shaoyin vaporiza, energiza, circula e alcança o
frio da água da bexiga taiyang. Isto é a energia do taiyang, outro nome seria yang
superficial. Os meridianos shaoyin e taiyang mantêm relações comunicantes,
comunicando as energias do órgão e da víscera, portanto a febre do estado
superficial taiyang manifesta imediatamente na função da verdadeira energia
shaoyin.
Quando a energia do yang do rim estiver carente com a patologia shaoyin,
não provoca a febre. Porém se a perversidade fria invadir diretamente o verso do
shaoyin, manifestando na superfície como febre onde rege o taiyang, significa a
recuperação do yang do shaoyin, portanto a doença transmitiu de yin para yang,
tentando liberar através da superfície. Se neste momento o pulso for profundo,
ainda não recuperou perfeitamente, é difícil de recuperar sozinho, portanto ajudar
a recuperação do yang utilizando a decocção de ephedrae, asari e aconiti (ma
huang xi xin fu zi tang), liberando a superfície.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, liberar a superfície, ajudar o yang e harmonizar o verso.
Seleção dos pontos: ID4, C5, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
O ID4 (ponto fonte) flui o meridiano e libera o calor, o C5 (ponto de
passagem) regula o yang do coração e conduz o meridiano. Estes dois formam a
combinação fonte-passagem tratando simultaneamente frente e verso.
O R3 (ponto fonte yu-terra) tonifica o rim, agiliza o yin e regula e ativa o
triplo aquecedor. O B58 (ponto de passagem) flui e vitaliza o meridiano. O taiyang
rege as energias de todos os yang. Como a energia é o mestre do sangue, se circular
a energia o sangue circula imediatamente. Esta combinação de fonte-passagem não
só ajuda a recuperação da energia yang regulando a energia e o sangue
conduzindo o fluxo da energia do meridiano do órgão e víscera, mas acelera a
liberação da superfície.

Texto 302:
Se for segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin, pode sudorificar
ligeiramente com a Decocção de Ephedrae, Aconiti e Glycyrrhizae (ma huang fu
zi gan cao tang). Isto porque manifestou estado do verso no segundo ou terceiro
dia da doença, portanto tratar com a sudorificação ligeira.
Interpretação:
Este texto diferencia quando o estado superficial desenvolveu ligeiramente
comparado com o texto 301.
A observação da febre no estado superficial da patologia shaoyin, não se
deve ao estado superficial taiyang puro gerado pelo transbordamento do calor
superficial, e é o reflexo da recuperação dos shaoyin-verdadeiro yang. Portanto

306
tratar simultaneamente frente e verso promovendo a recuperação da energia yang,
liberando assim a superfície.
Se tornar febril com a patologia shaoyin, sem qualquer alteração após 2 ou 3
dias, ainda não tendo o estado do verso como diarréia e reversão absoluto pode
efetuar a liberação superficial. Porem se o tempo de febre for relativamente longo a
energia benigna certamente está desgastada, portanto eliminar asari do anterior e
adicionar glycyrrhizae para sudorificar ligeiramente, harmoniza a energia yang do
aquecedor médio liberando a superfície por isso cura.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, liberar a superfície, ajudar o yang e harmonizar o
aquecedor médio.
Seleção dos pontos: C7, ID7, R3, E36.
Terapia da acupuntura:
O C7 (ponto fonte yu-terra) flui e conduz a energia do coração, regula e
nutri o sangue e o vaso. O ID7 (ponto de passagem) flui o meridiano e libera a
superfície. Esta combinação fonte-passagem harmoniza frente-verso e yin-yang. A
tonificação no R3 (ponto fonte yu-terra) cultiva a origem e consolida a fonte. O E36
(ponto ho-terra) regula o corpo e nutri a essência harmonizando o aquecedor
médio, aumentando a energia e transportando as essências. Através destes quatro
pontos libera a superfície recuperando a energia benigna.

Texto 303:
Passou 2 a 3 dias com a patologia shaoyin. Quando não consegue dormir
com a aflição emocional tratar principalmente com a Decocção de Coptidis e
Colla Corii Asini (huang lian e jiao tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carência da água e fogo
intenso da patologia shaoyin.
Na patologia shaoyin não intercambiando a água e o fogo, gerou ófrio com a
carência do yang e calor com a carência do yin. A peculiaridade da patologia é a
carência do yin, isto se deve a falta da água do rim. Após dois a três dias é regido
pelo meridiano yang, portanto a doença torna febril e arde pelo verdadeiro yin,
provocando a inflamação incontrolada do fogo do coração, gerando a aflição
emocional. O estado concernente da patologia shaoyin a “sonolência” mas o fato
de ter aflição grave devido a desarmonia agitando o fogo do coração e não deixa
dormir. Neste caso descer o fogo, agilizar a água, ativar o yin e harmonizar o yang.
Regra do tratamento:
Agilizar a água, controlar o fogo, purificar o calor e eliminar a aflição.
Seleção dos pontos: C9, R1, R6, PC4.
Terapia da acupuntura:
A terapia a acupuntura neste caso efetuar a sangria puntiforme no C9
(ponto ting-madeira) para purificação do fogo do coração. O R1 (ponto ting-
madeira) agiliza o yin, seda o fogo e transita o coração e o rim. O yin e yang ambos

307
possuem origem da raiz em baixo, e como sobem, para caso da flutuação do fogo
pleno inflamação do fogo carente, tratar fundamentalmente agilizando a água e
controlando o fogo. A seleção com o C9 aumenta o yin e mergulha o yang
equilibrando a água e o fogo.
O PC4 contra insônia com aflição grave vitaliza o sangue, conduz o
meridiano, desce a reversão e elimina a aflição. A ramificação do meridiano do rim
sai do pulmão e desemboca no tórax envolvendo o coração. O R6 comunica com o
vaso da motilidade yin, e tem efeito para agilizar o yin e sedar o fogo, podendo
circular o líquido corporal. Estes quatro pontos têm efeito nítido contra febre
aflitiva emocional com a carência do yin e fogo intenso na patologia shaoyin.

Texto 304:
No primeiro ou segundo dia da patologia shaoyin, sem sensação estranha
na boca, mas se tiver calafrio dorsal efetuar a moxaterapia, ainda aplicar a
Decocção de Aconiti (fu zi tang)
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado yin intenso e yang declinado na
patologia shaoyin.
O yang do rim é o verdadeiro yang dentro do órgão da água. Com a
patologia shaoyin declinando o verdadeiro yang não consegue distribuir a energia
yang adequadamente, portanto mesmo que seja no início da patologia no período
que rege o meridiano yang, não consegue ser ajudado pela energia yang. E com
carência do yang e o yin intenso, seca a boca sem observar o estado do calor, por
isso não tem sensação estranha dentro da boca. O dorso é yang do yang, ainda é a
área que circula os meridianos taiyang e vaso governador. O taiyang é a víscera da
água, a ramificação do vaso governador atravessa o dorsal envolvendo o rim, e
constitui o mar de todos os yang. Neste texto careceu o yang do rim, encima não
intensificando o yang do coração pelo contrário declinou o fogo, externamente o
yang da imunidade não alcança a toda extensão e não consegue defender toda sua
superfície. Isto acontece porque o vaso governador governa todos os yang, não
conseguindo manter a vitalidade, gera o calafrio no dorso.
Através desta patologia, com o frio gerado internamente manifestou
sintoma dorsal, e pode observar o sintoma que a carência chegou ao extremo. Isto
difere completamente com a invasão do frio perverso externo obstruindo o yang
superficial provocando calafrio da patologia taiyang, e secando a boca na patologia
yangming, podendo compreender que difere completamente a sua patologia
gerando o calafrio pelo vazamento do líquido corporal através do calor do verso.
Portanto, neste caso combinar a moxaterapia e fitoterapia. Utiliza a decocção de
aconiti (fu zi tang), pois tem função de aquecer o meridiano, ajudar o yang e
extinguir o yin.
Estratégia:
Averiguando a “moxaterapia” dito pelo Shong Jing conforme patologia
deste estado, são quatro seguintes pontos: VG14, B17, VC4, VC6.

308
 Como o vaso governador governa todos os yang do corpo, declinando a
origem do yang o vaso governador pede sua função. Ou seja, pela falta da energia
yang de todos os meridianos yang, o yang da defesa não consegue defender o
exterior. Como o VG14 é o encontro dos três yang da mão e do pé mais o vaso
governador, portanto ajuda o yang e aumenta a energia aumentando o yang
superficial e tratando assim o calafrio dorsal.
O B17 é o ponto de assentimento dorsal, além disso, é o encontro dos
sangues. Como o rim e bexiga mantêm relação frente e verso, a moxa neste ponto
controla e transporta a energia das essências do órgão-víscera, ou seja, rim e
bexiga. Através disto encher a energia e o sangue de frente e verso.
Quando tiver calafrio dorsal na patologia shaoyin, se deve a geração interna
do frio com a declinação do fogo shaoyin, portanto tem que adotar o método para
aumentar o fogo da raiz fonte. No capítulo oito do “Nan Jing” está escrito:
“Normalmente, os doze meridianos são raiz origem da energia vital e
simultaneamente é a fonte da força motriz para manutenção da vida. Portanto a
fonte da energia vital é o fundamental para motricidade dos doze meridianos,
manifestando como energia motriz entre rim. A energia motriz entre rim é a
origem dos cinco órgãos e seis vísceras, fundamento da motricidade dos doze
meridianos, porta da respiração, e constitui a conexão da fonte do triplo
aquecedor”. A moxa no VC4 tonifica a origem do rim e aumenta o fogo da vida.
Ainda como é o ponto de alarme do intestino delgado ajuda a transformação e
absorção das essências e a função de gerar o sangue.
O fato de tonificar ambas energias e sangue significa desenvolver o yin e
yang em conjunto, o ponto que efetua este trabalho delicado é o VC6 (mar da
energia). A moxa neste ponto ajuda a vibrar a energia yang, tonificando a perda
carente do órgão e víscera e eliminando o frio yin.

Texto 305:
Quando tiver sintoma da cor corporal, frio da mão e do pé e dor do osso e
da articulação, apresentando o pulso profundo, tratar principalmente com a
Decocção de Aconiti (fu zi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando yang declinando e yin
estagnando na patologia shaoyin.
Na patologia shaoyin declinado e yin estagnado congestionam a energia e o
sangue, como não se encontra solto observa dor corporal. E a dor dos ossos e
articulação é gerada pela irrigação da água fria nas articulações que é a
extremidade do osso. Ainda o frio da mão e do pé é provocado porque não alcança
a energia yang do aquecedor médio nas extremidades dos quatro membros devido
a declinação do fogo shaoyin. Como esta cadeia de sintoma se deve a falta da
vibração do verdadeiro yang e yin frio estagnado, portanto apresenta o pulso
profundo. O tratamento para este caso é recuperar rapidamente a origem do yang

309
com a decocção de aconiti, funcionando o mecanismo do aquecedor médio terra.
Ainda esta terapia serve para prevenção do sintoma de drenagem como diarréia.
Entre esta e o estado do frio nocivo taiyang com o sintoma de dor corporal,
dor latejando das articulações, febre, etc... gerada pela obstrução da energia da
nutrição e defesa, possibilita discriminar através da pulsologia superficial ou
profundo, portanto nos casos clínicos examinar minuciosamente antes de tratar.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, extinguir o yin, conduzir e regular todos os yang.
Seleção dos pontos: VC4, VC3, VG12, VG4.
Terapia da acupuntura:
O VC4 localiza na própria placenta, constitui o ponto de alarme do intestino
delgado. A moxa tonifica a origem, aumenta o ponto dispersando a estagnação do
frio, desenvolve a origem e consolida a matriz. O VC3 tem apelido de mina do
tesouro, é o ponto de alarme da bexiga. Promovem a energização principal e
agilização da água e umidade. A moxa nestes dois pontos aumenta o fogo,
desenvolve o yang, ativa o osso eliminando o frio yin do aquecedor inferior.
O vaso governador é o mar dos vasos yang, e governa a origem do yang.
Sua ramificação atravessa o dorso envolvendo o rim, mantendo relação restrita
com a vitalidade do corpo humano. O VG12 deste meridiano é a cura da energia, e
tem função de fluir e regular bem as energias dos meridianos do vaso governador
e todos os yang. Ainda o VG4 (porta da vida) desenvolve e tonifica o yang do rim.
A tonificação nestes dois pontos conduz a energia dos meridianos dos órgãos e
vísceras regulando o transporte da energia e do sangue. Desta forma a moxa que
aumenta o fogo e a agulha que flui o yang combinado, circula rapidamente o yang
nos superior, inferior, frente e verso do corpo.

Texto 306:
Quando tiver diarréia e fezes misturados de sangue purulenta na
patologia shaoyin tratar principalmente com a decocção de flor do pêssego (tao
hua tang).
Texto 307:
Passando 2 a 3 dias ou 4 a 5 dias com a patologia shaoyin. Quando tiver
dor abdominal, anúria, diarréia constante e feze misturado com o sangue
purulento tratar principalmente com a Decocção de Flor do Pêssego (tao hua
tang).
Interpretação:
Estes dois textos ambos falam sobre tratamento do estado quando a energia
e o sangue não estão consolidados, com diarréia na patologia taiyin.
A diarréia da patologia shaoyin pertence às carências do rim e do baço
pâncreas, com a queda da energia yang não sobe, tornando carência e frio
energética. Se a carência for grave, sem parar a diarréia por muito tempo, isto se
deve as carências energética e sanguínea, sofrendo a invasão no vaso pela
perversidade tornando frio carente sanguíneo.

310
 O baço pâncreas governa o sangue. E a diarréia prolongada declina o yang
do baço pâncreas, portanto desgoverna, e mistura sangue purulento na feze. Sua
coloração é escura sem cheiro forte. Isto se trata de sintoma oposto a diarréia febril
devido a feze com sangue purulento, portanto pode distinguir fácil. Na diarréia
crônica a energia da água também sai simultaneamente através do intestino grosso,
portanto torna a urinação escassa e dificultosa. E a dor abdominal é gerada pela
agravação do frio. O tratamento para este caso aquecer e nutrir o aquecedor médio
com a decocção de flor do pêssego (tao hua tang), parando a diarréia.
Na medicina tradicional chinesa utilizam os termos “energética” e
“sanguínea” para explicar o desenvolvimento do sintoma na patologia quente e
febril. Normalmente a energética é mais rasa que sanguínea, e leve, apresentando
forte resistência a patologia na energia benigna. Aqui interpretamos como
profundidade da invasão de perversidade, diferindo do significado original.

Texto 308:
Quando tiver a diarréia com a feze sanguinolenta e purulenta, pode
praticar a acupuntura durante patologia shaoyin.
Interpretação:
Isto se referem aos textos 306 e 307, e diz que pode efetuar a acupuntura.
Estes três textos abordam sobre feze sanguinolenta purulenta. Quando
mistura sangue purulento na feze, não se trata do estado da carência nem estado
de plenitude, e a doença também não se trata do estado do frio nem estado do
calor. Somente a doença atingiu o sangue e o vaso. Neste caso conduzir o
meridiano com a acupuntura, promovendo a regulagem e a nutrição da energia e
sangue.
Estratégia:
Analisando através dos três textos sobre feze sanguinolenta purulenta com a
diarréia na patologia shaoyin, os pontos que Shong Jing permite acupuntura seria
VC4, E25, B20 e B17.
O rim rege a energia yang. O baço pâncreas rege o transporte. Quando
analisamos minuciosamente as patologias das causas externa e interna dos doze
meridianos, temos patologia de causa interna do rim a “disenteria”, e a patologia
de causa interna do baço pâncreas “diarréia”. Com a falta do yang do rim gerou
queda interna, com a disfunção da regulagem e transporte do baço pâncreas não
consegue transformar a umidade acumulada, portanto com a carência do baço
pâncreas e rim certamente não para a diarréia. A umidade é o yin perverso, sua
característica é viscosa, portanto o caminho da água é prejudicado por esta
umidade acumulada causando anúria. Nos casos graves destas umidades frios os
meridianos e os vasos grudam provocando a doença na energia e no sangue,
portanto para seu tratamento efetuar a umectação do rim, regulagem do baço
pâncreas, harmonização do sangue, e regulagem do intestino.
O ponto de alarme do intestino delgado VC4 ajuda a transformação dos
materiais no intestino delgado e sua absorção aumentando a energia e gerando o

311
sangue, desenvolve a origem e solidifica o vazamento. Ainda separa o puro do sujo
ativando a urinação. O ponto de alarme do intestino grosso E25 dispersa a
umidade da energia fria do intestino grosso, regulam os vasos e os meridianos
expulsando os pus acumulado.
O baço pâncreas rege o controle do sangue e transporte. O B20 (ponto de
assentimento do baço pâncreas) proporcionam regulagem do baço pâncreas,
agilização da umidade, puxa o sangue devolvendo ao baço pâncreas.
Normalmente tem bom resultado quando soltar o intestino com dor abdominal,
com estacionamento interno da água e umidade por falta da vibração do yang do
baço pâncreas. O B17 é o ponto de encontro dos sangues, e controlam as doenças
sanguíneas. Através das tonificação dos sangues, da regulagem das estagnações e
da nutrição do sangue, nutrem-se os meridianos e os vasos.
Estas combinações dos quatro pontos assentimento-alarme, têm forte
relação interdependente, com a regulagem dos órgãos baço pâncreas e rim
harmonizam a energia e o sangue, regula o transporte do mecanismo da energia, e
conduz e ativa os meridianos e os vasos. Isto é, através deste tratamento à dor
abdominal cura naturalmente, parando a diarréia com feze sanguinolenta e
purulenta.

Texto 309:
Com a patologia shaoyin se tiver vômito, diarréia, mão e pé frio, e forte
aflição e exaltação tratar principalmente com a Decocção de Evodiae (wu zhu yu
tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver a invasão do
estômago pelo frio sujo durante a patologia shaoyin.
Quando tiver o vômito e a diarréia durante patologia shaoyin, na maioria
das vezes declinou o aquecedor médio pela carência do yang. Quando
averiguamos isto, mesmo tendo vômito e diarréia com o frio carente, se superar
frio carente do baço pâncreas “tem diarréia, mas vomita pouco”. Isto é “diarréia
intensa” da patologia taiyin. Por outro lado se superar frio do estômago “tem
intenso vômito, mas pouca diarréia”. Isto é “vômito dos cereais e bebidas
alimentadas” da patologia yangming. Não há limite para vômito e diarréia pela
carência do baço pâncreas e estômago, o fato da manifestação simultânea se deve
ao estado alterado da ausência do yang. A “morte para os quatro reversão vômito,
diarréia, exaltação e aflição” da patologia shao-yin corresponde a isto.
Ao considerar através da correspondência destes fatores no tratamento
deste estado, os sintomas de vômito e diarréia deste estado, tem o vômito como
principal e a diarréia não é intensa. Isto é a provocação do estômago pela água fria,
revertendo ascendentemente o yin sujo. O fato de manifestar o frio reverso
somente nas extremidades dos quatro membros significa que ainda tem a energia
no estômago, só obstruindo os vasos e os meridianos pelo frio sujo. E aflição é
principal na “aflição e exaltação”, e com a intensa reversão da defesa, provocado o

312
estômago pelo frio sujo causando “tendência morte pela aflição e exaltação”, mas
não se trata do estado de morte em absoluto. Portanto para seu tratamento picar,
aquecer, aquecer o estômago, dispersar o frio, descer a reversão e apaziguar a
defesa com decocção de evodiae (wu zhu yu tang).
Regra do tratamento:
Aquecer o estômago, dispersar o frio, ascensão do puro e descensão do sujo.
Seleção dos pontos: VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
O VC12 fica dentro do estômago, é o ponto de alarme do estômago, e
encontro das vísceras. Proporcionam extinção da água e cereais armazenada,
regulagem e ativação do gastrointestinal, harmonização do aquecedor médio e
descensão da reversão. Quando tiver a provocação do estômago pelo frio sujo na
patologia shaoyin, utilizando a técnica da pistonagem proporcionam aquecimento
do estômago, dispersão do frio e descensão a reversão.
O E36 é o ponto ho-terra, o ponto ho drenam a energia reversa, portanto
regula o baço pâncreas, harmoniza o estômago, ascende as purezas, desce as
sujeiras, regulam o transporte de ascensão e descensão do mecanismo da energia.
Manipulando agulha com a torção enquanto avança para interior, pode obter
mesmo efeito do VC12 anterior, podendo regular ascensão e a descensão do
mecanismo da energia. Ou seja, cura a diarréia, aflição e a exaltação circulando o
gastrointestinal, aquecendo a mão e o pé tratando todos os sintomas.

Texto 310:
Na patologia shaoyin se tiver diarréia, dor na garganta, flatulência torácica
e aflição emocional tratar principalmente com a Decocção de Polyporus
Umbellatus (zhu ling tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver calor carente do
meridiano na patologia shaoyin.
Se tiver com a patologia shaoyin, lesa o líquido yin e carece o yin do rim, e
conforme a desembocadura do fluxo da circulação do meridiano gera a invasão
superior do calor carente. Normalmente o meridiano shaoyin do pé sobe através
do rim, atravessando o fígado e diafragma entra no pulmão. Posteriormente circula
na garganta, e termina intercalando a base da língua. Sua ramificação sai do
pulmão envolvendo o coração, e desemboca no tórax. Com patologia shaoyin
prolongado a diarréia, desgastando e desperdiçando o líquido yin passa a faltar o
verdadeiro yin. E na carência do yang a disfunção da evaporação, e na carência do
yin terá a disfunção da nutrição dos meridianos e dos vasos. Isto é devido a
invasão superior do calor carente acompanhando o meridiano gera flatulência
torácica, aflição emocional e dor da garganta.
Normalmente no estado da carência dos ambos yin e yang não adotam a
energia do sabor amargo-quente-seco, e adota a decocção de polyporus umbellatus
(zhu ling tang) para intensificação, umectação, tonificação e aumentar doçura e

313
regulagem, e vai efetuando a umectação e purificação do metal e harmonização do
aquecedor terra. Através disto o calor carente shaoyin extingue naturalmente, e
eliminam a dor de garganta e outros sintomas.
Regra do tratamento:
Intensificar o yin, umectar o pulmão, descer o fogo e eliminar a aflição.
Seleção dos pontos: P11, R7, R6, P7.
Terapia da acupuntura:
O ponto ting rege a flatulência com entalado no epigástrio, portanto com
sangria puntiforme no P11 (ponto ting-madeira) proporcionam relaxamento
torácico, drenagem da flatulência, purificação do pulmão e ativação da garganta. O
ponto king rege asma, tosse, frio e calor, portanto ativar o yin, tonificar o rim
purificando o calor carente de cima com R7 (ponto king-metal). O P7 é o ponto de
passagem, daqui comunica com o vaso concepção. Promovem regulagem do
pulmão, flui e vitaliza o meridiano. Com a combinação com R6 que comunica ao
vaso regulador yin proporcionam ativação do yin, descensão do fogo purificação
do coração, dispersão da aflição, agilização da garganta e geração do líquido
corporal. Esta combinação extraordinária trata principalmente quando dói a
garganta devido à desnutrição superior da essência e do sangue por falta do yin do
rim. Ou seja, eficiente para dor de garganta e aflição emocional por flatulência
torácica devido à flutuação superior do fogo carente na patologia shaoyin.

Texto 311:
No segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin, quando doer a garganta
tratar principalmente com a decocção de glycyrrhizae (gan cao tang). Mesmo não
melhorando utilizar a Decocção de Platycodi Radix (jie geng tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando lesou a garganta com o
fogo perverso na patologia shaoyin.
O meridiano shaoyin envolve o coração, subindo circula na garganta. A dor
de garganta no segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin se deve a invasão
superior do calor do fogo do coração acompanhando o meridiano, com isto
entumece avermelhado. Neste caso acalmar a dor purificando o fogo e agilizando a
garganta com único sabor de glycyrrhizae.
Se a invasão superior da energia do fogo for grave, agravando relativamente
a tumefação vermelha, utilizar a decocção de platycodi radix com energia do sabor
amargo e doce, proporcionando desatação e agilização da garganta. No texto o
Shong Jing não limita a um só método. Como a patologia está esclarecida, cada um
deve idealizar o método baseado nisso.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, agilizar o yin, ativar a garganta e para a dor.
Seleção dos pontos: C9, P11, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:

314
 Sangrar puntiforme através dos C9 e P11, promovendo a purificação do
coração, sedação do fogo, purificação do pulmão e agilização da garganta. O R6
proporciona a tonificação do rim, agilização da água e a indução descendente do
fogo. Se tiver dor de garganta devido ao intenso fogo perverso, provocando a
obstrução do mecanismo da energia tomar VC24. Neste ponto encontram os vasos
concepção e governador, e os quatro meridianos yangming da mão e do pé, e
promovem a purificação do calor, abertura dos poros, condução do fluxo dos vasos
concepção e governador, e harmonização do yin e yang. E a combinação com R6
umedece a secura da garganta tratando a dor de garganta.

Texto 312:
Com a patologia shaoyin a garganta sofrendo queimação gerando a
encrostação, com a dificuldade de dicção, ou perdendo a voz tratar
principalmente com a decocção de sophorae radix (ku jiu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando a expectoração do fogo
lesou a garganta na patologia shaoyin.
No “Nei Jing” está escrito “Toda dor, coceira e encrostação pertence ao
coração”. Se o fogo do coração shaoyin circula inflamando para cima pelo
meridiano sem limite, não somente a dor de garganta, mas ardendo com a
queimação do metal pulmão, o fogo da expectoração obstrui a garganta lesando
com a queimação, gerando a encrostação.
Do texto “dentro da garganta” indica a laringe e faringe, “lesão” e “geração
da encrostação”, indicam a situação de formação de pus com a ulceração. A
“dicção” e “voz” são regido pelo coração e pulmão. Com a aderência da
expectoração na garganta, dificultando a dicção e emissão da voz. Para tratamento
ajudar a abrir a obstrução e drenagem do fogo da garganta com a decocção de
sophorae radix (ku jiu tang) eliminando a expectoração.
Estratégia:
Quando sofrer a aderência da expectoração grossa e acumulo do pus na
garganta, inicialmente desinfetar o local e tomar providência para limpar o pus.
Posteriormente inserir puntiforme nos P11 e C9, fluindo e sedando a perversidade
do fogo do meridiano. A combinação extraordinária de P7 e R6 promovem
ativação do yin, descensão do fogo, geração do líquido corporal e umedecimento
da garganta. Isto é a seleção comum para dor de garganta shaoyin.
O C5 é o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do intestino
delgado. Proporcionam a sedação do fogo e descensão. O R4 é o ponto de
passagem, daqui vai para o meridiano da bexiga. Promovem agilização do yin e
purificação do pulmão. A combinação com o C5 tratam principalmente tumefação
por lesão da garganta, tosse sanguinolenta, perda de voz, etc...

Texto 313:

315
 Quando doer a garganta com a patologia shaoyin, tratar principalmente
com o Pó de Pinelliae (ban xia san) e a Decocção de Pinelliae (ban xia tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando gerou a dor da garganta
devido a obstrução do frio na patologia shaoyin.
O frio perverso prejudicou a superfície externa, devido a má circulação da
energia do meridiano pela estagnação do yang a perversidade invadiu o meridiano
shaoyin, provocando a dor da garganta. Isto difere completamente da patologia da
dor de garganta provocada pela lesão queimada do pulmão devido a invasão
superior do fogo, portanto deve tomar cuidado. Neste texto proíbe tratamento a
frio ou fresco, portanto eliminar a energia fria hospedando na garganta com
picante, quente, desobstruindo e alcance do pó de pinelliae ou decocção de
pinalliae, dispersando o calor que agoniza pela obstrução.
Estratégia:
O meridiano shaoyin atravessa pelo fígado e diafragma e entra no pulmão.
Circulam pela faringe e laringe e terminam intercalando a base da língua. Quando
a garganta for obstruída pelo frio perverso, sem escoar bem nos meridianos não
rolam nos quatro cantos, provocando a dor de garganta estagnando internamente,
regular o núcleo shaoyin efetuando o tratamento para propagação do verso e
liberação da superfície. O C7 (ponto fonte-yu-terra) circula o yang do coração
induzindo a energia e vitalizando o sangue. O R3 (ponto fonte yu terra) regula o
mecanismo da energia do triplo aquecedor tonificando o rim e aumentando a
energia. Estes dois pontos regulam o fluxo da energia do meridiano shaoyin,
promovendo união do yin e do yang, circulando a energia para cima e para baixo.
B64 (ponto fonte) promove a liberação superficial, fluindo o meridiano e
dispersando o frio. A combinação fonte-passagem com R4 (ponto de passagem),
sincroniza órgão e víscera, na relação frente e verso, proporcionando agilização do
rim, purificação do pulmão e ativação da garganta. Esta combinação de quatro
pontos intercambia superior, inferior, frente e verso.

Texto 314:
Quando tiver diarréia com patologia shaoyin, tratar principalmente com a
Decocção para Ativar Yang (bai tong tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado do frio estagnado com intenso yin
na patologia shaoyin.
Quando apresentar nitidamente a diarréia devido a frio carente na patologia
shaoyin, certamente com intenso frio yin causando a declinação do yang
verdadeiro, gerado devido a falta da ascensão da energia yang do aquecedor
médio. Neste caso pode observar pulso tênue, fino, profundo, e simultaneamente
sintoma característico da patologia shaoyin como sonolência.
Porém neste texto, não se trata somente da declinação do yang verdadeiro,
mas com intensa estagnação do frio yin, portanto é incapaz de tratar com a

316
decocção para tratar exaustão (si ni tang). Neste caso aproveitar o rápido efeito da
decocção para ativar yang (bai tong tang), dispersando o frio estagnado com
urgente destruição do yin e ajuda ao yang.
Regra do tratamento:
Destruir o yin, abrir a estagnação, circular o yang e solidificar o vazamento.
Seleção dos pontos: VC4, VC8, VG20, E36.
Terapia da acupuntura:
O VC4 fica dentro da placenta, onde emite a vitalidade do triplo aquecedor,
e relaciona com o verdadeiro fogo da porta da vida. A moxa tonifica bem a origem
do rim, aumenta o fogo da vida e dispersa o frio estagnado. O VC8 é o ponto que
relaciona com a verdadeira energia (umbigo), a moxa indireta neste caso colocar
uma fatia de gengibre, e aplicar cone maior e em quantidade. Este tratamento
destrói o yin e circula o yang.
No VG20 encontram-se os três meridianos yang da mão e do pé. A
tonificação, neste ponto, ascende a energia yang e trata a desidratação, portanto é
eficiente para casos de desidratação crônica, devido a queda por carência da
energia e intenso frio yin. Combinando, ainda, com E36 (ponto ho-terra), aquecem
e transportam o yang do baço-pâncreas, desenvolvendo a fonte da energia
adquirida e cessam a desidratação crônica.

Texto 315:
Quando apresentar o pulso tênue com diarréia na patologia shaoyin, tratar
principalmente com a Decocção para Ativar Yang (bai tong tang). Quando não
parar a diarréia, não sentindo o pulso com a reversão absoluta, com náusea e
aflição utilizar a decocção para ativar yang adicionado de biles do porco
selvagem (bai tong jia zhu dan zhi tang). Se manifestar o pulso do pós-banho de
repente é caso incurável, mas se manifestar gradativamente seu prognóstico é
bom.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado pulso pós-banho e prognóstico
relativo ao texto 314.
O tratamento do estado do frio com método térmico é método adequado
para esta patologia. Mas devido ao yin intenso e frio estagnado demasiado se
aplicar demasiadamente a decocção para grande calor de uma só vez, o frio e o
calor entram em conflito internamente, desarmonizando o yin e o yang e deixa de
intercambiar, manifestando os sintomas perigosos como diarréia sem parada,
reversão absoluta, sem pulso, náusea, aflição por drenagem do verdadeiro yin e
flutuação superior do yang carente. Isto não é iatrogenia, mas faltaram as
considerações, e devido ao grande calor não conseguiu dispersar o frio. Portanto
não só conduzir o yang com a decocção para ativar yang, mas reduzir as forças
patológicas ao contrário, aumentando força do medicamento utilizando a energia
do sabor frio, amargo, salgado da urina humana e bílis do porco selvagem. Com
isto equilibra o intercâmbio entre coração-rim e yin-yang.

317
 Após o banho se recuperar o pulso gradativamente o prognostico é bom,
mas se manifestar de repente, em seguida o pulso para. Isto significa que a energia
do estômago está vazando, portanto a doença não cura mais.
Regra do tratamento:
Transitar o coração e o rim, circular o yang, e aumentar o yin.
Seleção dos pontos: VC4, VC14, R10, E36.
Terapia da acupuntura:
O vaso é a víscera do sangue, o sangue é a essência do yin, e o rim armazena
as essências. O sangue é gerado pela transformação da energia da água e cereais no
triplo aquecedor, a sua circulação é efetuada em função do coração, mas se não
tiver a ação de aquecimento e nutrição do verdadeiro fogo da porta da vida, não
consegue gerar o líquido corporal energizar administrando o corpo.
Quando o verdadeiro yin e yang ambos estando escassos neste estado, não
parando a diarréia com declinação da energia do fogo, com a falta da energia da
água manifestando a náusea, aflição, reversão absoluta, sem pulso, etc... É a
síndrome perigosa na eminência da decolagem com yin e yang seco. Portanto
aplicar a moxa no VC4. Tonificando o verdadeiro fogo da porta da vida ajudando o
yang e parando a diarréia. Neste ponto encontra os três yin do pé e vaso
concepção, localizando na placenta e mar do sangue. Tonifica bem o yin-sangue e
nutre a essência e a energia. Ainda como é ponto de alarme do intestino delgado,
ajuda à digestão e absorção do intestino delgado, e vai gerando o sangue e
recuperando o pulso. A combinação com VC14 (ponto de alarme do coração)
regula o fogo do coração descendo, intercambia com o rim e vai equilibrando a
água e o fogo. As combinações destes dois pontos salvam os sintomas perigosos
efetuando ajuda ao yang, aumento do yin, transito entre coração e rim para estado
alterado do yang vazado e yin seco.
Tonificar com a agulha no R10 (ponto ho-água) e E36 (ponto ho-terra),
tonificando o rim, aumentando a essência, regulando o estômago e harmonizando
o aquecedor médio para circular o yang e parar a diarréia, e promove a
recuperação do pulso.

Texto 316:
Passando dois a três dias com a patologia shaoyin não melhora. Passando
4 a 5 dias manifestou dor abdominal, anúria, tumefação nos 4 membros, dor
latejante e diarréia. Isto é o sintoma causado pela energia da água, portanto se
manifestar tosse, melhora na urinação, diarréia e vomito, tratar principalmente
com a decocção de zhenwu (zhen wu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carência do yang e
estacionamento da água na patologia shaoyin.
No segundo ou terceiro dia da patologia shao-yin, é a época em que rege
meridiano yang e, ainda, não se manifesta grande alteração, mas passando 4 a 5

318
dias (após contrair patologia shao-yin) é a época regida pelo meridiano yin,
manifestam-se muitos sintomas.
No estado carente do yang da patologia shaoyin não tem força para
energizar, com estacionamento interno do frio da água causa diarréia e anúria.
Ainda com a flutuação superior do frio da água e carência do yang, influenciando
o aquecedor medio-terra causando estagnação do frio e congestionamento da
energia, portanto pode observar dor abdominal e dor latejante com inchação dos
quatro membros. Neste caso promover aquecimento do yang, energizando e
agilização da água com a decocção de zhenwu. Como se trata da doença da energia
da água, não estabiliza a alteração, manifestando o sintoma onde a perversidade
da água estiver. Portanto regular o tratamento conforme o caso.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, aumentar a energia, transformar a energia e agilizar a água.
Seleção dos pontos: VC6, VC3, VC12, BP9.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a moxa no mar da vitalidade VC6, ajuda o yang e aumenta a
energia, tonificando a verdadeira energia da origem. E tratam principalmente o
que estiver com maior carência da energia, lesado por carência do órgão e da
víscera. A moxa no VC3 tonifica o rim e desenvolve a origem ajudando a
energização da bexiga agilizando a urinação.
Com a carência do yang do aquecedor inferior a energia da água vaza no
aquecedor médio terra causando a diarréia, por causa do baço pâncreas gera dor
do abdome, devido a precariedade do yang do estômago nos quatro membros
causa dor latejante e inchação nos quatro membros, portanto aplicar muitas moxas
no VC12 (ponto de alarme do estômago), para aquecer e conduzir o aquecedor
médio induzindo a energia e dispersando o frio. Ao combinar com o BP9 (ponto
ho-água) proporcionam regulagem do baço pâncreas indução da água, agilização
da umidade regulando o transporte da ascensão e descensão do mecanismo da
energia. Esta seleção deve ser executada.

Texto 317:
Na patologia shaoyin apresentando a diarréia com digestão com calor
externo e frio no verso, e a mão e o pé frio. O pulso é tênue e quase não sente,
mas o corpo não rejeita a energia fria, gerando vermelhidão facial, dor
abdominal, náusea e dor de garganta, mesmo parando a diarréia se não sentir o
pulso, tratar principalmente com a decocção para tratar exaustão do yang a fim
de conduzir o pulso.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado do yin intenso e alcançar o yang
na patologia shaoyin.
A diarréia por indigestão observada na patologia shaoyin se deve a carência
do yang e frio no verso que chegou ao máximo. Se a carência chegar ao extremo
devido a doença declina a energia do órgão, vazando gradativamente o verdadeiro

319
yang pela superfície, e no verso o frio alcança o total. Isto manifesta como “sem
calafrio no corpo e com vermelhidão facial” parecendo sintoma febril a primeira
vista como sintoma externo, mas isto não é calor. Ainda no verso manifesta
simultaneamente sintoma típico do frio como “reversão absoluto na mão e no pé, e
o pulso tênue quase extinto”. Desta forma durante a vida descolou o yang,
significando morte por questão de tempo, sem sentir a energia do pulso, realmente
está extinto. Neste caso aplicar imediatamente a decocção para tratar exaustão do
yang a fim de conduzir o pulso (si ni tang), gerando o yang e promover a
recuperação da energia do pulso. Posteriormente contra sintoma de dor
abdominal, náusea, dor da garganta, etc... Aplicar a decocção para propagar
adequadamente e salvar dos sintomas agudos.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor médio, circular o yang e recuperar o
pulso.
Seleção dos pontos: VC4, B20, R3, C7.
Terapia da acupuntura:
O VC4 localiza no abdome inferior abaixo do umbigo, trata principalmente
todas as carências e todas as perdas, mas especialmente tonifica a falta da
verdadeira origem, a energia do órgão declinado chegando o frio yin do shaoyin
ao extremo, tratando a mão e o pé absolutamente frio. Quando não pode sentir o
pulso, circular o yang com muitas moxas. O coração e o intestino delgado tem
relação frente e verso. Como o VC4 é o ponto de alarme do intestino delgado,
ajudando a função de digestão e absorção do intestino delgado pode gerar o
sangue, nutrir o coração, conduzir o yang e recuperar o pulso.
O baço pâncreas governa o sangue e ascende o yang puro. A diarréia por
indigestão é o sintoma gerado pela carência do yang do baço pâncreas e do rim,
portanto aplicando muitas moxas no B20 (ponto de assentimento do baço
pâncreas) ajuda a vibrar o yang do baço pâncreas, aumenta a energia e governa o
sangue. A multimoxa nestes dois pontos é a combinação para circular o absoluto e
parar a diarréia.
O R3 e o C7 são pontos fontes dos meridianos shaoyin da mão e do pé,
transitando o coração e o rim, regula e cura a água e o fogo, intercambiando o yin e
o yang, podendo devolver o verdadeiro yang que tinha vazado na superfície para
sua origem inferior, Estes ambos pontos deve ser usado sem falta.
Para outros sintomas, selecionar os pontos de acordo com a etiologia através
dos meridianos e a patologia dos órgãos e das vísceras.

Texto 318:
Na patologia shaoyin quando estiver frio na mão e no pé, tosse,
palpitação, anúria, dor abdominal e diarréia com tenesmo abdominal, tratar
principalmente com o Pó para Regular o Fígado e Baço (si ni san).
Interpretação:

320
 Este texto fala sobre tratamento do estado no caso da mão e do pé frio
(quatro reversão), com a estagnação do yang na patologia shaoyin.
As quatro reversões da patologia shaoyin, na maioria dos casos é a
declinação do fogo do verdadeiro fogo da porta da vida, devido ao intenso frio yin
interno. Porém a parte com este caso estagnado o yang na patologia shaoyin,
causando as quatros reversões ao observar sua etiologia, o meridiano do coração
shaoyin da mão e pericárdio mantém relação. O coração e o pericárdio tratam
principalmente as doenças provocadas pelo sangue e vaso. O pericárdio começa no
coração, desce pelo diafragma e mantém relação comunicante com o triplo
aquecedor. Ainda ao considerar sob outro ângulo, o meridiano do rim shaoyin do
pé harmoniza com pulmão metal de cima. O triplo aquecedor governa o pulmão e
o rim ambos os órgãos, e tratam principalmente as doenças provocadas pela
energia. Quanto a isto está escrito no “Ling Shu” que shaoyang (triplo aquecedor)
pertence ao rim, o rim conecta com o pulmão, pertencendo aos ambos órgãos “,
no” Nan Jing “capítulo 37 está escrito” o triplo aquecedor é o sinônimo da
vitalidade, regem todas as energias “. Ou seja, no shaoyin tem função de reger o
núcleo dos três yin, mantendo a relação íntima com o mecanismo da energia do
triplo aquecedor. E no caso da disfunção do mecanismo do núcleo do shaoyin com
a doença, deixa de intercambiar água-fogo e yin-yang, congestionando os
meridianos influenciam o mecanismo da energia do triplo aquecedor, estagnando
o yang, causa o estado do pó para regular o fígado e o baço”.
No yang estagnado e na energia congestionada devido a estas etiologia e
patologia, não há sintoma do frio-calor e carência-plenitude nítido. Só deve fluir
suavemente o yang estagnado com o pó para regular o fígado e o baço, regulando
para alcançar a energia e o sangue. Neste caso este tratamento seria correto.
Regra do tratamento:
Fluir e conduzir o meridiano, alcançar o yang estagnado, ajudar a energia,
nutrir o sangue e transitar o coração e o rim.
Seleção dos pontos: PC7, TA5, VC6, BP6.
Terapia da acupuntura:
O PC7 é o ponto fonte yu terra. O pericárdio é o cerco externo do coração,
recebe a perversidade substituindo o coração. O coração rege o sangue e o vaso, e o
pericárdio rege as doenças provocadas no sangue e no vaso. Portanto tratar a
agulha para regular o fluxo da energia do coração, conduzir os vasos, e vitalizar o
sangue. O TA5 é o ponto de passagem. O triplo aquecedor é o sinônimo da
vitalidade, e o rim rege a vitalidade. O meridiano do triplo aquecedor rege a
doença provocada pela energia. Portanto efetuar o tratamento com a agulha para
purificar o calor, abrir a estagnação e conduzir e regular o mecanismo da energia
do triplo aquecedor. Esta combinação fonte-passagem flui e conduz o meridiano, e
regula a alcança a energia e o sangue da frente e do verso, portanto circula
suavemente a energia e o sangue dos meridianos shaoyin da mão e do pé.
A energia do meridiano é gerada pelo órgão shaoyin. O órgão shaoyin
constitui a água, o fogo, o yin e o yang, portanto para o tratamento deve dar

321
importância no equilíbrio do yin e yang, e nutrir a energia e o sangue. Para isto
regular e tonificar a energia com VC6 (mar da energia) e regular e tonificar a
energia dos três yin com BP6 (encontro dos três yin). Ou seja, promover a geração
do sangue com a tonificação do rim, vitalização do baço pâncreas e nutrição do
fígado. Através disto funciona corretamente o mecanismo da energia da psique da
geração, tornando terapia fundamental. Quanto a outros sintomas selecionar os
pontos conforme o caso.

Texto 319:
No sexto ou sétimo dia da patologia shaoyin com a diarréia, quando não
conseguir dormir com tosse, vômito, boca seca e aflição emocional, tratar
principalmente com a decocção de polyporus umbellatus (zhu ling tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da amarração um contra outro da
água e do calor na patologia shaoyin.
Com a disfunção da energização da água do rim na patologia shaoyin, não
conseguindo circular o líquido corporal que é o yang do baço pâncreas para todo o
corpo, com o avanço da carência do yang sofreu queda na energia do aquecedor
médio então pode observar a diarréia. E a diarréia continua por vários dias
tornando carente o verdadeiro yin, pela infiltração do líquido corporal sem
conseguir separar a água dos cereais gera a anúria.
Passando 6 a 7 dias com a patologia shaoyin, transmitindo a doença de yin
para yang, não curando a diarréia, porque o fogo está intenso e yin está carente.
Ainda a aflição emocional e a insônia ocorrem com a mesma etiologia. A anúria
vem da incapacidade de transformar a água em energia, e a boca seca gerada
porque o líquido corporal não alcança parte superior. A tosse e o vomito vem das
amarrações em contra outro do calor do fogo do coração e a água do verso,
transbordando no triplo aquecedor e cobriram o pulmão e o estômago.
Quando não para a diarréia cronicamente, normalmente adota método
diurético. E se for carência do yin e febril, utilizar a decocção de polyporus
umbellatus como diurético purificando o calor e desenvolvendo o yin, cura todos
os sintomas.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, desenvolver o yin e agilizar a água.
Seleção dos pontos: R3, BP9, ID4, C5.
Terapia da acupuntura:
O rim é o órgão da água. Quando o fogo estiver alto com a carência do yin
na patologia shao-yin, amarrando o calor da água no aquecedor inferior,
transbordando no triplo aquecedor, solidificar a origem, tonificando o rim e
agilizando o yin com R3 (ponto fonte-yu-terra). Através disto, regula-se o
mecanismo da energia do triplo aquecedor, contornando o transbordamento da
energia da água e trata-se a tosse e o vômito. E purifica e desce o calor do fogo,
tratando, assim, a aflição emocional e a insônia.

322
 O BP9 (ponto ho-água) regula e conduz o caminho da água promovendo a
purificação e agilização do calor úmido do aquecedor inferior, diurese. O ID4
(ponto fonte) flui e conduz a energia do meridiano do intestino delgado ajudando
a função do BP9, induzindo a diurese e paralisação da diarréia. O C5 (ponto de
passagem) proporciona condução da energia, vitalização do R3, transitando o
coração e o rim trata a aflição emocional e a insônia. Ainda o ID4 e o C5 formam
combinações fonte-passagem, e sincronizam o mecanismo da energia do órgão e
da víscera.
Estes quatro pontos estão de acordo com terapia da etiologia, portanto
através deste tratamento pode purificar o calor, desenvolver o yin, ativar a água e
transitar o coração e o rim.

Texto 320:
Passou 2 a 3 dias na patologia shaoyin. Quando seca a boca e a garganta
deve purgar imediatamente. Tratar principalmente com a Decocção para
Purgação Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando tiver lesão do
liquido corporal, fogo alto e secagem na patologia shaoyin.
O shaoyin superior é fogo de coração, o inferior é a água do rim, portanto a
patologia também pode separar em água ou fogo. A doença normalmente vem do
yin carente, a água perde controle sobre fogo e inflama, e queima o yin do rim. E
com apenas 2 ou 3 dias secam a boca e a garganta repentinamente, porque já havia
calor intenso, e na época que rege os meridianos yang juntaram rapidamente o
fogo do shaoyin e fogo seco do yangming.
Normalmente o estômago abre na boca. O meridiano distinto do meridiano
do estomago sobe e transita no coração. O meridiano shaoyin circula pela
garganta, e termina intercalando a base da língua. Por falta da circulação do
líquido corporal yin na língua, seca a boca queimando a boca por sequidão, gera a
secura da garganta porque o calor do fogo sobe queimando circulando pelo
meridiano. Quando o verdadeiro yin está em carência o fogo seco está intenso
internamente, portanto deve purgar forte imediatamente com a decocção para
purgação potente, salvando o yin.

Texto 321:
Na patologia shao-yin apresenta-se diarréia líquida, às vezes, com muco
amarelo e malcheiroso. Quando tiver dor epigástrica e boca seca, deve-se purgar
imediatamente. Tratar, principalmente, com a decocção para purgação potente
(da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que se deve purgar imediatamente quando solta constante
com calor amarrado por lesão do líquido corporal na patologia shaoyin.

323
 O verdadeiro yin do shaoyin é o fundamento do liquido corporal do corpo.
E se transferir o calor do fogo intenso por falta do verdadeiro yin, e o calor do fogo
do coração shaoyin juntando no yangming, sua intensidade chegaria ao máximo.
Um dos sintomas provocado pela junção deste fogo seco seria tirar a energia da
água do resíduo amarrando por secura no interior do intestino deixando de
conduzir a feze. Por outro lado aperta o liquido água, provocando a diarréia
liquefeita. Esta diarréia liquefeita é o que “flui constante com calor amarado”. Este
muco é amarelo e fedolento.
Esta patologia é, de um lado amarração seca no interior do intestino, por
outro lado a energia da água flui logo ao lado, é uma situação perigosa com risco
de gerar estado alterado com liquido corporal seco e perda do yin.
Se a drenagem inferior for intensa a amarração seca endurece ainda mais,
com a patologia do intestino, flatulência gástrica e falta de condução da energia da
víscera, portanto o epigástrio fica com a dor da plenitude rejeitando a palpação. Se
manifestar boca seca e língua seca de novo, é a síndrome de verdadeiro yin seco
com a penetração profunda do fogo seco no verso. Neste caso purgar
imediatamente a amarração seca com a decocção para purgação potente (da chen
qi tang), salvando o verdadeiro yin.

Texto 322:
No sexto ou sétimo dia da patologia shaoyin, quando não tiver evacuação
com flatulência abdominal, deve purgar imediatamente. Tratar principalmente
com a Decocção para Purgação Potente (da chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando estiver no estado
pleno da víscera yangming, agravando a transformação do calor da patologia
shaoyin.
No “Nei Jing” está escrito “toda flatulência abdominal pertence ao calor”.
Passando-se alguns dias com a patologia shaoyin, sem se transformar em
autodiarréia é porque o grau da carência do frio é grave, portanto, recuperou-se a
energia yang. Porém, na época para transferir de yin para yang, após 6 a 7 dias, a
flatulência abdominal repentina sem defecação, não se relaciona ao yang carente.
Isto porque a própria energia shaoyin transformou em calor desperdiçando
intensamente o verdadeiro yin, a perversidade do órgão voltou para a víscera
entrando como calor no yangming provocando plenitude seca.
Quando o verdadeiro yin está seco carente intensificou calor seco, atingindo
o estado perigoso de perda do yin, portanto purgar imediatamente o calor seco
com a decocção para purgação potente (da chen qi tang), para salvar o yin.
Estratégia:
Os três tipos de estado de purgação emergente das patologias shaoyin
supracitados, todos se tratam de injuria da água do rim shaoyin, é a manifestação
da junção do fogo do coração inflamado e calor seco yangming, portanto é o estado
patológico que deve ser purgado imediatamente. Nestes estados de purgação

324
emergente aplicar a fitoterapia imediatamente, e posteriormente tratar a agulha
purificando o calor e salvando o yin, prevenindo o prejuízo devido a injuria da
água do rim.
A inserção da agulha nos pontos tings dos yin da mão e do pé, seda bem a
perversidade do fogo que provoca secura do yin. No E25 que é o ponto de alarme
do intestino grosso, encontram shaoyin do pé e vaso da vitalidade. Flui a energia,
conduz a víscera induzindo a estagnação, e funciona o intestino grosso. O ponto ho
inferior do meridiano do intestino grosso E37 combinando com o E25, dispersa o
acumulo, seda o calor, tratando assim o intestino grosso que rege o liquido
corporal e umedece a secura.
A combinação extraordinária R6 e P7, comunicam com os vasos da
motilidade yin e concepção. Isto aciona ambos órgãos pulmão e rim que
constituem fontes do líquido corporal yin, transitando o superior e o inferior.
Através disto purifica emocional e psique, ativa a garganta, vitaliza o yin, agiliza a
água, seda o fogo e conduz o intestino, portanto são seleções dos pontos que deve
ser utilizado infalivelmente neste estado da purgação emergente.
Quando seca a boca com a diarréia liquida, sedar R1(ponto ting-madeira).
Isto é o tratamento fundamental para sedar a perversidade do fogo, transitando o
coração e o rim e salva o yin. O B25 (ponto de assentimento do intestino grosso)
tratam principalmente amarração da feze ou emissão involuntária, gerando o
liquido corporal e regulando a excreção.
Quando tiver sensação de flatulência abdominal grave sem excreção, tomar
a combinação assentimento-alarme dos VC12 (ponto de alarme do estômago) e B21
(ponto de assentimento do estômago). Aplicar a técnica da pistonagem para ambos
os pontos, para purificar o calor, transformar a estagnação, gerar liquido corporal,
umedecer a secura aumentando a função do gastrointestinal, ajudando assim a
descer a amarração seca.

Texto 323:
Quando apresentar o pulso profundo na patologia shaoyin, deve aplicar o
método de calorificação imediatamente. Utilizar a Decocção para Tratar Exaustão
do Yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala que deve efetuar o método da calorificação de imediatamente
quando a perversidade frio yin estiver na profundidade do verso na patologia
shaoyin.
O pulso do estado carente da patologia shaoyin é tênue fino, mas se
apresentar o pulso profundo, este tênue fino será ainda menor. Pode compreender
que o yin está tendendo a extinguir. Isto porque a perversidade frio yin está na
profundidade do verso, e o verdadeiro yang se encontra declinado não
conseguindo energizar e alcançar encima. Nesta situação perigosa, tem que
promover aquecimento do rim e circulação do yang imediatamente com a
decocção rara tratar a exaustão do yang (si ni tang). Porém se já estiver

325
manifestando o sintoma perigoso, significando a dispersão e vazamento do corpo e
a energia, não existe mais o tratamento.
Regra do tratamento:
Tonificar a origem, aumentar o fogo, circular o yang e salvar a reversão.
Seleção dos pontos: VC4, VC6, VG4, VG14.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) tonifica a
origem, aumenta o fogo, aquece o rim, e circula o yang. O Zhang Jie Bin diz na sua
obra “Lei Jing Tu Yi” que “o VC4 trata principalmente todas as carências e todas as
perdas. A moxaterapia é adequada para frio acumulado e fadiga pela carência. Sua
freqüência quando for bastante seriam milhares, mesmo que fosse menos entre
duzentos e trezentos”. A moxa no VC6 tonifica a falta da verdadeira origem, trata
principalmente a fadiga por carência da energia no órgão. E ajuda a função da
indução energia yang do VC4.
O VC4 é o ponto de comando do vaso governador e constitui a porta da
vida. A agulha de tonificação circula o yang e salva da reversão. O VG14 ajuda o
yang, aumenta a energia e regula conduzindo todos os yang, utilizando quando
apresenta o pulso profundo com declinação do verdadeiro yin do shaoyin,
dispersa o frio, transforma a energia e alcança encima recuperando a força do
pulso.

Texto 324:
Com a patologia shaoyin quando entra alimento na boca, vomita
imediatamente. Tem aflição no coração com náusea, mas não consegue vomitar.
No início desta doença tem mão e pé frio, e se estiver apresentado o pulso corda
retardado, tem perversidade plena no tórax, portanto não pode purgar forte de
jeito nenhum. Neste caso deve aplicar a vomificação. E quando houver bebida
fria acima do diafragma, com náusea, não se pode vomificar, de jeito nenhum.
Deve-se aplicar o método da calorificação, utilizar a decocção para Exaustão do
Yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver bebida fria acima do
diafragma, e caso haja carência ou plenitude no tórax.
A náusea sem vomito na patologia shaoyin, se deve a carência do yang no
aquecedor inferior a energia do estômago é invadida pela reversão ascendente do
frio da água. Portanto apresenta o pulso tênue fino, e sonolência. Mas “náusea com
aflição, sem conseguir vomitar” deste texto, a perversidade plena da expectoração
aderiu encima obstruindo o yang do tórax, gerado pela disfunção do mecanismo
da energia, portanto mão e pé ficam frios no início. Ainda o movimento da energia
e do sangue é obstruído o pulso que deveria ser tênue fino, torna-se corda
retardado. E como tem expectoração plena no tórax quando entra alimento na boca
vomita imediatamente. Desta forma, com a perversidade plena encima, ainda
dominando o superior, não pode tentar eliminar por baixo com a purgação

326
forçada. Neste momento com o objetivo de não lesar a plenitude perversa eliminar
através da vomificação induzida.
Deve-se diferenciar entre “náusea sem vômito” da patologia supracitada e o
estado carente do yang, no shao-yin. O posterior a perversidade fria invadiu o
superior entrando no estomago, estacionando ao juntar com água ingerida, não
sendo caso grave, manifestando a náusea periódica. Isto se deve a carência
acentuada do yang do shaoyin, gerado pela falta da resistência para combater a
perversidade, portanto efetuar a circulação do yang e aquecimento do aquecedor
médio com a decocção para exaustão do yang, eliminando a perversidade fria e
água ingerida.
Se utilizar arbitrariamente a vomificação que é tratamento para plenitude
perversa contra estado carente, certamente gerará estado alterado com a estiagem
do yang. Não pode ser leviana quanto à diferenciação das carências a plenitude.
Estratégia:
Quanto a terapia da acupuntura deve tomar duas estratégias.
O primeiro caso é quando a patologia está no aquecedor superior, ainda
quando está dominando parte superior, utilizar VC17 (ponto de alarme do
pericárdio) e E40 (ponto de passagem) liberando plenitude perversa do tórax,
eliminando a epidemia fluindo e conduzindo o mecanismo da energia. Com o
objetivo de abrir as quatro portas (membro) utilizar IG4 (ponto fonte) e F3 (ponto
fonte yu-terra) conduzindo o meridiano, propagando a abertura, e regulando a
alcançar as energias e os sangues, acalmando a estagnação da reversão absoluta.
O segundo caso é quando bebida fria está acima do diafragma devido a
carência do yang com náusea, efetuar a multimoxa de cone pequena (tamanho de
grão de arroz) nos ambos VC12 e R21, eliminando frio do abdome superior.
Aplicar a moxa da mesma forma nos BP6 e VC4 (ponto de alarme do intestino
delgado), promovendo a umectação do rim, regulagem do baço pâncreas,
aquecimento do fígado, e dispersão do frio.

Texto 325:
Quando tiver a diarréia com patologia shaoyin, com pulso tênue
congestionado, vomito, sudorese indo para toilet com freqüência, mas com a
quantidade escassa, deve aquecer parte superior. Utilizar a moxaterapia.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carência da energia e pouco
sangue na patologia shaoyin.
A diarréia do estado frio carente da patologia shaoyin se deve a falta da
ascensão do verdadeiro yang, conseqüentemente não subindo a energia yang do
aquecedor médio. O “pulso tênue congestionado” não significa somente
declinação da energia yang, e significa desgaste do liquido corporal e do sangue.
Devido à reversão ascendente do frio yin vomita. Devido à carência do yang a
energia da defesa não consegue guardar o externo geram sudorese e calafrio. Com

327
a queda e carência do yang freqüenta o toilet muitas vezes, mas por
congestionamento do liquido corporal e do sangue a quantidade é escassa.
Tudo isto é causada pela diarréia, desgastando o liquido corporal e o
sangue, causando a queda da energia e a carência do yang. Ou seja, com a intensa
declinação e carência do aquecedor médio terra, sem ascensão e descensão do
mecanismo da energia, obstrui a água, o fogo, e yin-yang do shaoyin diretamente.
Isto é, aquecendo parte superior, significa a recuperação do yang do baço pâncreas
e do estômago, aplicando a moxa torna terapia para levantar a energia yang.
Estratégia:
O “aquecedor parte superior” dito pelo Shong Jing, significa a moxaterapia
no VC12 (ponto de alarme do estômago). O VC12 localiza no estômago, e rege o
transporte das essências e o armazenamento das purezas da água e cereais. A
moxa conduz aquecimento para aquecedor médio e útero, harmonizando ascensão
e descensão do mecanismo da energia.
Ainda aplica a moxa no VG20, o VG20 é o encontro dos todos yang,
constituindo o mar dos vasos yang. O vaso governador mantém relação com
origem do yang, tem função importante de governar a energia yang de todo corpo.
A moxa promove ascensão da energia yang, condução e regulagem de todos yang,
flui e conduz a energia do meridiano do órgão e da víscera, atravessam os yin e
yang, intercambiam o coração e o rim, e relaxam a energia e o sangue. Utilizam
freqüentemente nos casos crônicos da diarréia devido a queda de energia do
aquecedor médio.

328
Capítulo VI: Patologia Jue-yin e sua terapia

O jueyin envolve pericárdio, jueyin da mão, e fígado, jueyin do pé. O que

significa acabar. Ou seja, o jueyin significa yin acaba absolutamente ou
completamente. Isto pode descrever como acabando a energia do frio yin
absolutamente, na época que inicia gerar energia yang da primavera, isto e início
da ventania quente do leste, iniciando o degelo, e as plantas começam a brotar. Ou
seja, o jueyin tem característica da transferência de yin para yang ou yang dentro
do yin observado na arvore da primavera, emprestando a ação da energia do vento
e circular. Isto é o mecanismo da transferência do yin yang cresce-declina e avança
e recua. A característica da energia do vento e a circulação, e a característica da
madeira e a retidão, portanto madeira-vento jueyin necessita a união calma com
yang, e tem função de relaxamento e alcançar em mínimos detalhes.
Quando tomarmos exemplo através da fisiologia e patologia do corpo
humano, as fisiologias do fígado e pericárdio adequam mais.
O fígado desce através do diafragma, envolve com o rim e dependem da
cultivação da água do rim. Isto é a relação da geração água-madeira. O fígado rege
vazamento do fluído, tem característica de alcançar os mínimos detalhes,
constituindo o órgão de madeira-vento. O pericárdio que mantém elo com o fígado
intercalando o diafragma é o oficial dos ministros, e circulam o yang substituindo o
coração. Estes dois são dos meridianos jueyin, e mantém relação madeira-gera-
fogo. Ou seja, resumindo a fisiologia de fígado e pericárdio, temos “yang dentro do
yin” (sua característica do órgão é yin, mas sua ação é de característica yang). Isto
descreve bem a peculiaridade do jueyin.
No “Su Wen” está escrito “Acima do jueyin, a energia do vento cura.
Contem internamente o shaoyang”. O jueyin e o shaoyang mantêm relação frente e
verso, o meridiano do pericárdio jueyin da mão envolve com o meridiano do triplo
aquecedor shaoyang da mão, e o meridiano do fígado jueyin do pé envolve com o
meridiano da vesícula biliar shaoyang do pé. Através desta relação intercambiam
as energias yin e yang, tornando possível conter internamente.
A vesícula biliar está acoplada no fígado, e o triplo aquecedor constitui o
duto para pericárdio, portanto o fígado e o pericárdio ambos alojam o fogo
relativo. Se este fogo relativo estiver calmo não estagna madeira-vento, os ambos
órgãos jueyin como função do yang pode transformar o shaoyang contido
internamente. Isto é através destes dois conteúdos diz que “O jueyin não obedece
ao externo e obedece ao interno”.
Se jueyin sofrer de patologia desregula a madeira-vento, produzindo a
perversidade do fogo através da estagnação interna do fogo relativo. O estado
concernente “a estiagem, energia transbordando no coração e calor latejante dentro
do coração”, se deve a reversão da energia do fígado estagnando o intercâmbio do
fogo-madeira, inflamando junto com o fogo relativo, refletindo a situação
descontrolada. E “anorexia, vômito imediato pós-alimentação e diarréia sem

329
parar”, se devem a reversão ascendente da água fria, com madeira-fígado
refletindo a situação de frio carente no interior do estômago.
Estes sintomas de calor superior e frio inferior mostram os detalhes
peculiares da fisiologia jueyin, refletindo as leis da patologia. Portanto a patologia
jueyin típica, não é nem estado frio e nem estado do calor puro, é uma mescla dos
frios e calor, apresenta estado complexo dos yin e yang. E a terapia para esta
patologia jueyin, deve considerar simultaneamente os yin e yang, efetuando
juntamente esfriando e aquecendo.

- Diferenciação da patologia jueyin e sua terapia

Texto 326:
A patologia jueyin é estiagem, a energia sobe e atinge o coração, calor
latejante no interior do coração, tem forte sensação de gula, mas não consegue
comer, e se comer forçosamente vomita, se utilizar medicamento para sedação ou
purgação mostra sintoma de não parar mais a diarréia.
Interpretação:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia jueyin.
O jueyin significa fim do yin, acabando o yin gera o yang. Isto é yang dentro
do yin. No “Su Wen” está escrito “Superior do jueyin, energia do vento cura este.
Contém internamente o shaoyang. O vento é a energia peculiar do jue-yin, a
energia da madeira-vento se intercambia, suavemente, com a energia shao-yang,
demonstrando a sua ação de circulação e alcance. E circula, sem congestionamento,
os yin, yang, energia e sangue. Ou seja, “Jueyin contém internamente o shaoyang e
transforma” significa exercer a função através da força do fogo relativo alojado no
interior do fígado jueyin e órgão pericárdio. Isto constitui a característica na
fisiologia jueyin.
Na patologia jueyin “ a energia sobe e atinge o coração, calor latejante no
interior do coração”, é provocada pela perda do sincronismo entre yin e yang,
calor interno do fogo relativo, fogo soprado pelo vento, reversão da energia do
fígado, e estreita ascensão do fogo relativo. A “estiagem, sem limite as água
ingerida” isto é a inflamação sem limite do fogo relativo sem poder descer, gerado
pela queimação do líquido corporal, e “fome sem poder comer” isto é tem calor do
fogo no aquecedor superior, mas gera devido a carência frio no aquecedor inferior.
Ainda “vômito imediato ao comer” é provocado pela carência fria no interior do
estômago. Isto é, a patologia jue-yin tem calor do fogo no aquecedor superior, com
estagnação do frio no aquecedor inferior e possui a característica de calor superior
e frio inferior, portanto, se sedar com a energia do sabor amargo frio, certamente,
agravar-se-á o frio inferior, carecendo ambos, água e terra, e a diarréia não pára
mais. Deve-se tomar muito cuidado.
Estratégia:
O jueyin rege o vento. O pericárdio e o fígado ambos os órgãos pertence ao
mesmo jueyin. O pericárdio depende do fogo relativo, e o fígado constitui órgão da

330
madeira-vento zelando pelo alcance. O estado concernente gerado pelo calor
superior e frio inferior, como o meridiano do fígado desce pelo diafragma
envolvendo com o sistema renal, e subindo conecta com o pericárdio, portanto se a
perversidade invadir o jueyin-madeira-vento causando a disfunção, o frio da água
do rim invade o estômago esfriando o aquecedor inferior, o fogo do pericárdio
queima parte superior aquecendo o aquecedor superior. Desta forma a patologia é
uma mescla do calor e frio, manifestando em cima e em baixo. Neste caso efetuar
regulagem do fluxo da energia e sangue, sedar o calor, descer a reversão,
flexibilizar o fígado e harmonizar o estômago.
O pericárdio constitui o cerco externo do coração, executando as ordens
substituindo o coração. A patologia das causas internas, deste meridiano, deve ser
tratada, principalmente, com PC6 (ponto de passagem), vitalizando o sangue,
conduzindo os vasos, regulando a energia e abrindo a estagnação. Aplicando
adequadamente a agulha e a moxa no F3 (ponto fonte yu-terra) relaxa o fígado,
ativa a energia, desce o que subiu, acalma o fígado, harmoniza o sangue e extingue
o vento. Estes dois pontos regulam o mecanismo da energia do jue-yin, abastecem
e harmonizam os vasos sanguíneos, tratando, principalmente, a patologia jue-yin.
Para o sintoma gerado pelo domínio da madeira sobre a terra, tomar E36
(ponto ho-terra). Este ponto constitui o eixo do meridiano do estômago,
desenvolvendo a origem da energia adquirida, harmonizando o aquecedor médio,
aumentando a energia, levantando o aquecedor médio e o trato gastrointestinal.
VC14 (ponto de alarme do coração) regula o fogo do coração, descendo, promove o
intercâmbio com o rim, puxando de volta o fogo para sua origem. E, pela relação
fogo-gera-terra, regula o baço-pâncreas e o estômago.
Executar a técnica da sedação e da tonificação nestes quatro pontos,
aplicando-se, adequadamente, agulha ou moxa, faz-se o intercâmbio yin e yang,
atravessando a energia para cima e para baixo, o que vai curando a doença.

Texto 327:
O pulso tênue superficial do estado do vento interno da patologia jueyin
significa a tendência da cura da patologia. Neste momento se o pulso não
apresentar superficial, a doença não cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognostico da pulsologia do estado do vento interno
jueyin.
O jueyin tem como sua energia peculiar madeira-vento. A etiologia da
patologia jueyin é falta da drenagem, estagnando internamente o fogo relativo,
portanto não se torna pulso superficial, está manifestando a eliminação da
perversidade do vento da superfície pela ação alcance da madeira. Isto significa
que a doença transferiu de yin para yang, portanto a doença está curando. Mas se
for “não superficial”, não pode observar o pulso yang dentro da patologia a yin,
portanto a doença não cura.

331
Texto 328:
O horário da cura da patologia jueyin é entre boi (2 horas) a coelho (6
horas).
Interpretação:
Este texto fala sobre o horário da cura da patologia jueyin.
O jueyin significa acabar o yin, e quando acaba o yin gera o yang. No “Nei
Jing” está escrito “o órgão yang dentro do yin é o fígado”.
O horário do boi até coelho é o horário que gera a energia yang após acabar
o yin, é verdadeiramente situação do jueyin. Ainda o jueyin contém internamente
o shaoyang, mas a energia shaoyang intensifica no horário do tigre (4 horas) a
dragão (8 horas). Através destes fatores dizemos que o horário da cura da
patologia jueyin é entre boi (2 horas) a coelho (6 horas).

Texto 329:
Quando secar a boca, desejando tomar a água na patologia jueyin,
tomando um pouco melhora.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando recuperar o yang, após
retirada da perversidade da patologia jueyin.
O meridiano jueyin do pé intercala o estômago, sobe atravessando o
diafragma. A peculiaridade da patologia jueyin é calor superior e frio inferior,
carência fria no interior do estomago. Se apesar de ter sumido todos os sintomas da
patologia jueyin, seca boca, desejando tomar a água, porque após retirada da
perversidade patológica o gastrointestinal está recuperando, provisoriamente o
liquido corporal não está umedecendo parte superior. Neste caso fornecer um
pouco de água ajudando o liquido corporal alcançar todo o corpo, para de secar a
boca, e obterá a cura. Desta forma a estiagem da patologia jueyin, diferem
completamente das estiagens das patologias taiyang e yangming, portanto tem que
saber a diferenciação.

Texto 330:
Não pode purgar o paciente com a mão e pé frio devido a reversão. Ainda
mesmo para paciente que tem carência no corpo.
Interpretação:
Este texto fala sobre proibição da purgação para sintoma da reversão
absoluta, e para sintomas da mesma espécie.
Quando apresentar sintoma da reversão absoluta dos quatro membros, com
frio absoluto grave na mão e no pé, independente da carência ou plenitude, não
pode efetuar qualquer purgação. Principalmente se tiver constituição do estado da
carência nem se fala. Esta constituição do estado da carência é relativo a
constituição do estado da plenitude, portanto não existe referencia absoluta. Ou
seja, ate eliminar a perversidade plena não pode efetuar purgação para caso da
reversão absoluta dos quatro membros.

332
Texto 331:
Quando tiver frio absoluto e posterior febre no estado do frio nocivo,
mesmo tendo diarréia anteriormente, assim que tiver febre certamente parará
naturalmente. Mas se tiver frio absoluto após febre provocará a diarréia de novo.
Interpretação:
Este texto compara conforme extinção ou prolongamento do yin ou yang de
ambos sintomas diarréia e febre.
O jueyin significa geração do yang acabando o yin. O conflito do benigno e
perverso da patologia jueyin pode expressar como alternância do frio absoluto e
febre. Isto é a reflexão da mudança entre extinção e prolongamento do yin e yang.
Averiguando isto, a madeira-fígado jueyin do pé conecta na água do rim do
aquecedor inferior, constituindo a fonte da mesma água-madeira. O pericárdio
jueyin da mão executa a ordem substituindo o coração, pertence ao meridiano
jueyin mesmo a madeira fígado jueyin do pé, constituindo a relação mãe-filho.
Alojando a perversidade fria no jueyin, a madeira fígado induz energia fria da
mesma fonte água do rim, provocando intensamente a doença do fígado e rim. Isto
é madeira supérflua e água desprezada. Ainda o aquecedor médio terra manifesta
declinação, frio absoluto e diarréia. Ainda a perversidade fria circula pelo
meridiano, tentando invadir o yang do coração atravessando o diafragma, o fogo
do coração do pericárdio impede esta invasão, e seu resultado manifesta como
febre na superfície. Ou seja, com a febre recupera de febre absoluta para a diarréia.
Porem carecendo o yang do aquecedor inferior, perdendo no conflito entre energia
benigna e energia perversa, recuando a febre que é a resistência do fogo do
coração, e manifesta frio absoluto de novo. Esta alternância entre frio absoluto e
febre, fica na dependência do resultado do conflito entre benigno e perverso. Estes
sintomas indeterminados também são características que apresentam a patologia
jueyin.
O Tang Rong Chuan diz: “a febre do jueyin é gerada pelo pericárdio, o frio
absoluto do jueyin parte do fígado e rim. E sem calor e sem frio cura pela
transformação do conteúdo interno shaoyang”.

Texto 332:
Está febril durante 6 dias no estado do frio nocivo. Posteriormente
durante 9 dias teve frio absoluto nos quatro membros com a diarréia.
Normalmente quando tiver diarréia com frio absoluto, não consegue alimentar,
mas o fato de poder alimentar, se deve a “centro eliminado”. Como experiência
deve alimentar com produto e massa. E se não tornar febril mesmo comendo
produto da massa, a energia do estômago do paciente está sadio, portanto
certamente curará a doença. Mas se for “centro eliminado”, provoca febre
repentina, e perde a energia do estômago.
Após alimentação no terceiro dia examinando e se encontrar febrícula
curará a doença durante noite do dia seguinte. Porque durante primeiros 6 dias
esteve febril, e 9 dias posteriores esteve com frio absoluto, em seguida tornou

333
febril por mais 3 dias, quando juntarmos 6 dias com período da febre anterior,
iguala aos 6 dias do frio absoluto, equilibrando assim entre yin e yang, portanto
cura a doença na noite do dia seguinte.
Quando tiver febre por 3 dias, posteriormente não abaixando febre
apresentando o pulso rápido, isto se deve a avanço da recuperação da energia
yang e está sobrando a energia do calor, certamente observará o carbúnculo
purulento.
Interpretação:
Este texto fala sobre o exame do estado “centro eliminado” e prognóstico da
febre, na patologia jue-yin.
A alternância do frio absoluto e febre dependem do conflito entre energia
benigna e perversa e extinção e prolongamento do yin e do yang na patologia jue-
yin. Isto é uma expressão do sintoma, está apresentando a mudança da cura da
doença através da febre.
Contrariando o frio nocivo, após os 6 primeiros dias febril e os 9 dias
seguintes com frio absoluto; o tempo do frio absoluto seria mais longo e o tempo
de febre ficaria menor, portanto, tem frio maior e calor menor e apresenta diarréia.
Normalmente a diarréia devido frio absoluto, é gerada pela carência da perda do
aquecedor médio terra, portanto não consegue alimentar, mas pelo contrario o fato
de conseguir alimentar, se deve ao estado “centro eliminado” apresentado pela
declinação e carência da energia do estomago. Neste caso com o objetivo de
averiguar a declinação carente da energia do estômago, alimentar com produto de
massa de boa digestão, e deve observar. E após alimentação, mesmo tendo febre
repentina, solta o intestino em seguida é porque a energia do estômago foi
desperdiçada, completamente, declinando a energia do aquecedor médio,
portanto, é estado mortal. Ainda o fato de continuar com a febrícula após
alimentação, não desperdiçou a energia do estômago, é o fenômeno da
recuperação gradativa da energia yang, conseguindo enviar as essências
transformadas dos cereais para extremidades dos quatro membros. Ou seja,
quando recuperar a energia yang cura frio absoluto e a diarréia.
Se tiver febrícula por 3 dias após alimentação, o período da febre se torna 9
dias, igualando ao 9 dias do frio absoluto, portanto equilibra dias dos estados yin e
yang, então conforme texto original “cura a doença durante a noite do dia
seguinte”.
O horário da cura é tigre-coelho (4 a 6 horas) é horário regido pela energia
shaoyang, noite é rato-boi (zero a 2 horas) horário do fim do yin e geração do yang.
Isto sugere a necessidade da transformação do conteúdo interno shaoyang para
curar o estado da patologia jueyin.
Se tiver febre grave, desequilibrando com o frio absoluto, apresentando
pulso rápido mesmo depois de 3 dias, isto se deve a recuperação demasiada
tornando calor ao contrario, queimando o sangue yin gerando carbúnculo
purulento. Quando manifestar alteração direta no corpo como estado alterado, a
patologia é incurável.

334
Texto 333:
Apresentando o pulso retardado no estado do frio nocivo. Passando 6 a 7
dias abaixou a febre com a Decocção de Scutellariae (huang qin tang). O pulso
retardado apresenta frio, mas eliminou o calor com a Decocção de Scutellariae
(huang qin tang), portanto o interior da barriga esfriou ainda mais,
conseqüentemente não deveria conseguir alimentar. Mas pelo contrario o fato de
conseguir alimentar é estado do “centro acumulado”, estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do estado “centro eliminado”
efetuando tratamento iatrogênico na patologia jueyin.
Na patologia jueyin devido a entrada direta no verso da perversidade fria
apresenta pulso retardado. Isto é no verso o yang está carente e frio intenso,
portanto certamente observará reversão absoluta nos quatro membros e diarréia.
Mas passados de 6 a 7 dias e apesar da época que rege o jue-yin, o fato de não
curar diarréia mesmo com febre é porque o médico se enganou nesta situação
como doença combinada tai-yang e shao-yang, e abaixou esta febre com a decocção
de scutellariae (huang qin tang). Através disto agravou ainda mais a carência do
yang, abdome é dominado pelo frio yin, e terá dificuldade de alimentar, porque
drenou o gastrointestinal e está na situação perigosa sem energia do aquecedor
médio. Neste caso certamente a energia yang vaza para fora, e atinge a morte.
Nós temos necessidade de aprender muita coisa através desta experiência
prévia. Isto é quando se trata da doença congênita dar importância e efetuar o
tratamento. Principalmente quando tiver frio absoluto nos quatro membros e
diarréia, o mecanismo da vida depende da quantidade da energia do estômago. E
o fato de efetuar o tratamento sem esclarecer etiologia e patologia não seria
tratamento da causa, significa tratamento sintomático inadequado, isto é falha
grave do medico. E sua responsabilidade não é leve, deve compreender bem sobre
isto.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, aumentar o estômago, tonificar a carência e solidificar o
vazamento.
Seleção dos pontos: VC12, E36, VG20.
Terapia da acupuntura:
Quando abaixou febre ao se aplicar a decocção de Scutellariae (huang qin
tang) iatrogenicamente, manifestou-se o pulso retardado, frio no abdome e
sintoma degenerativo, na terapia da acupuntura, aplicar moxa, imediatamente, no
VC12 (ponto de alarme do estômago), transportando o aquecimento ao aquecedor
médio e útero, tonificando a matriz geradora e transformadora da energia
adquirida. E o VC12 é o encontro dos três meridianos yin do pé e o vaso
concepção, o vaso concepção constitui mar dos meridianos yin, governando todos
os yin do corpo. Ou seja, a moxa neste ponto circula a energia yang dentro dos
meridianos yin. O E36 é o ponto ho-terra e proporcionam o transporte e regulagem
da ascensão e descensão, e tonifica órgão e víscera carente por lesão. A

335
moxaterapia nestes dois pontos defende e guardam bem as energias do estômago
promovendo a recuperação da energia vital. A seleção de VG20 (encontro dos três
meridianos yang do pé e o vaso governador) ascende o yang e solidifica o
vazamento, recupera a energia vital, conduzindo, assim, esta síndrome perigosa
para a cura.

Texto 334:
Contraindo o frio nocivo, inicialmente tendo a reversão absoluta doa
quatro membros, posteriormente tendo febre, certamente a diarréia parará. Mas
quando doer a garganta com sudorese, provocará a dor da tumefação e
formigamento na garganta. Se a febre for sem sudorese, a diarréia para
naturalmente, mas se não parar terá hemafeze (melena) purulenta. Quando tiver
hemafeze purulenta como está, não provoca a dor da tumefação e dormência na
garganta.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso que provoca dois estado alterados, com a
recuperação demasiada do yang tornando calor perverso na patologia jueyin.
Quando contraiu o frio carente na patologia jueyin, inicialmente tem frio
absoluto nos quatro membros, tornando febril posteriormente, através do
mecanismo da recuperação da patologia jueyin, curam frio absoluto dos quatro
membros e a diarréia. Ou seja, com a recuperação da energia yang, equilibrando o
frio da água e o calor, curam as duas doenças. Este grau da recuperação chama-se
de “yang harmônica”. Mas quando ultrapassar o nível do yang harmônica doendo
a garganta com sudorese, porque avançou a recuperação da energia yang tornando
“yang do calor perverso”.
O meridiano jueyin irriga a área da garganta. Agora o yang do calor
perverso influencia superfície, portanto transpira, atacando parte superior
influenciando a irrigação, doendo gravemente a garganta. E devido ao prejuízo no
mecanismo da energia, observa-se o estado alterado da dormência da garganta.
Ainda mesmo com febre se for sem sudorese, como está equilibrando a febre e o fio
absoluto, a diarréia para naturalmente. Isto é um dos mecanismos da cura da
doença. Se direcionar o yang do calor perverso para baixo, a diarréia deixa de
parar, lesando os meridianos yin, manifestando certamente estado alterado a
hemafeze purulenta. Desta forma o calor intenso direcionado para baixo, não
atacando parte superior, não provoca a dormência na garganta.
Conforme supracitados, quando tiver frio absoluto nos quatro membros no
começo da patologia jueyin, tornando febril posteriormente, é o mecanismo da
cura normal da patologia jueyin, a doença transfere do yin para o yang. Neste
texto, diz-se que, para a recuperação da energia yang, não se deve ultrapassar nem
um pouco da faixa fisiológica do yang harmonioso, tornando yang do calor
perverso, é condição importante para cura da patologia jue-yin.
Regra do tratamento:

336
 Purificar o calor, ativar o diafragma, conduzir a garganta, relaxar o fígado,
harmonizar o sangue e regular o intestino.
Seleção dos pontos: F1, VB44, VC22, VC23, F14, E37, VC24, R6.
Terapia da acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos F1 (ponto ting-madeira) e VB44 (ponto ting-
metal), purificando e sedando o calor perverso de ambos os meridianos fígado e
vesícula biliar, regular o fígado e harmonizar o sangue, fluir o meridiano ativando
a garganta. Isto é a seleção dos pontos para tirar a doença do aquecedor superior
na parte inferior. Ainda os VC22 e VC23 é o encontro do vaso regulador yin com
vaso concepção. São os pontos de eficácia especial para dor por tumefação da
garganta devido a obstrução da energia do calor, descensão da energia,
transformação das sujeiras, ativação do diafragma e a condução da garganta.
O fígado rege a drenagem, e o intestino grosso constitui a víscera da
condução. E a perversidade do calor do meridiano do fígado transmitindo para
intestino grosso obstruindo internamente, observando a hemafeze purulenta pela
queimação dos meridianos yin, promover relaxamento do fígado e sedação com o
F14 (ponto de alarme do fígado). O E37 é o ponto ho inferior do intestino grosso e
proporciona fluxo e condução da energia visceral, indução da estagnação e descida
das sujeiras. O VC24 é o ponto de encontro dos vasos concepção, governador, e os
meridianos yangming da mão e do pé proporcionando ativação do yin,
harmonização do yang, indução da energia e regulagem do sangue. O R6 tonifica o
rim agilizando a água para nutrir madeira-fígado. Estas seleções de quatro pontos
tratam principalmente hemafeze da patologia jueyin.

Texto 335:
Quando contrair frio nocivo passando entre 1 a 2 dias ou 4 a 5 dias se tiver
frio absoluto dos quatro membros, certamente já teve febre. Se tiver febre no
começo, certamente terá o fio absoluto dos quatro membros posteriormente. Se o
frio absoluto dos quatro membros for grave, o calor do verso também é
profundo, mas se frio absoluto for leve o calor também será leve. Para este frio
absoluto dos quatro membros deve aplicar sedação e purgação. Se sudorificar
neste momento, certamente ulcera dentro da cavidade bucal.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento proibido da patologia do calor absoluto.
O jueyin acaba os três yin, e época que gera o yang, portanto nesta alteração
patológica tem avanço e recuo do yin e yang, e mudança entre ausência absoluta e
do calor. E o calor obstruindo internamente desde antes, prejudicando o
mecanismo da energia rotineira do yin e yang, portanto pode observar o frio
absoluto externo. No texto original está escrito “o frio absoluto certamente terá a
febre”, mas pela palavra “certamente” a febre é gerada pelo frio nocivo, passando 4
a 5 dias convertendo no verso transformou em perversidade do calor, podendo
compreender a patologia prejudicando yin e yang formando calor absoluto. Ou
seja, este frio absoluto dos quatro membros foi gerado pela febre, portanto diz-se

337
“calor anterior certamente junta frio absoluto posterior”. E a gravidade do frio
absoluto, depende da gravidade do calor escondido.
Este calor absoluto é sintoma gerado pelo calor pleno convertido
internamente, portanto tem como regra do tratamento básico a purgação forte do
verso. Se efetuar a sudorificação utilizado para tratamento do estado do frio
superficial por iatrogenia, certamente lesa gravemente o liquido corporal
inflamando encima pela transformação do fogo, gerando a ulceração do interior da
cavidade bucal.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, induzir o congestionamento, regular para alcançar o
mecanismo da energia.
Seleção dos pontos: TA1, VB44, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
Com a obstrução da perversidade do calor no verso, observa o frio absoluto
no externo, neste caso promover sedação do calor, indução do congestionamento e
abertura a estagnação. Efetuando a sangria puntiforme nos TA1 (ponto ting-metal)
e VB44 (ponto ting-metal), para fluir o meridiano e conduzir o congestionamento,
purificando o calor e nutrindo o yin. Esta seleção dos pontos é recomendada
quando a perversidade do calor alastrar para todo o triplo aquecedor, não
conduzindo suavemente as energias dos meridianos do fígado e da vesícula biliar,
estagnando a madeira e queimando o fogo.
O TA6 (ponto king-fogo) conduz a porta abrindo e fechando, ativa a
purificação do calor obstruído e VB34 (ponto ho-terra) seda o calor, conduzindo o
congestionamento, flui e ativa os músculos e as articulações. A seleção destes dois
pontos elimina a obstrução, purgando forte o calor perverso do verso,
promovendo a regulagem do mecanismo da energia, conduzindo o fluxo dos
meridianos, portanto, trata o frio absoluto.

Texto 336:
Ao se conntrair o estado do frio nocivo, no quinto dia do frio absoluto dos
quatro membros, continua com mais cinco dias de febre. E no sexto dia, deveria
ter frio absoluto, mas se não tive a doença cura naturalmente, e não continua por
mais de cinco dias. Porque a febre já veio continuando 5 dias, pois a doença
curou naturalmente.
Interpretação:
A patologia jueyin mesmo manifestando alternadamente frio absoluto e
febre, equilibrando o yin e o yang no computo geral, obtendo a união a doença
cura naturalmente. Isto pode ser julgado através da data.
A doença atingindo frio absoluto durante cinco dias, normalmente fica febril
durante cinco dias. Desta forma na alternância do frio absoluto e febre, deveria
gerar frio absoluto no sexto dia, mas se não tiver isto não terá a febre também. Ou
seja, o fato de não gerar o frio absoluto se deve a recuperação natural da febre
eliminando o frio. Isto não é simplesmente mesma quantidade do frio absoluto e

338
febre, é o fenômeno que reflete poder de autocura do corpo contra a doença.
Portanto a cura da doença é certa.

Texto 337:
Normalmente, o “absoluto” é gerado pela falha da circulação seqüencial
alternada da energia yin e yang. Seu sintoma externo é o fio absoluto da mão e
do pé.
Interpretação:
Este texto fala do sintoma externo da patologia do estado absoluto.
O sintoma externo do estado absoluto é o frio absoluto da mão e do pé. Isto
esfria a partir da extremidade da mão e do pé subindo ate cotovelo e joelho nos
casos graves. E todo estado absoluto independe do frio e calor ou carência a
plenitude, a patologia básica esta na falha da circulação seqüencial alternada da
energia yin e yang. Se o yang não intercambiar com o yin gera o frio absoluto, e se
o yin não intercambiar com o yang gera o calor absoluto.
Comparando com outros estados patológicos a patologia jueyin é especial,
manifestando imediatamente a alteração sobre patologia, a extinção e
prolongamento e avanço e recuo da s duas energias yin e yang do corpo. Portanto
pode observar estado absoluto em muitas patologias jueyin. Desta forma o
tratamento dominando a relação entre estado absoluto e da patologia jueyin vem a
enriquecer ambos os tratamentos.

Texto 338:
Contraindo o estado do frio nocivo, apresentando o pulso tênue e sintoma
frio absoluto dos quatro membros. Após isto passando 7 a 8 dias esfriou a pele,
remexendo com aflição a mão e o pé, e não se acalma nem um pouco é chamado
de armazém absoluto, isto difere do estado de áscaris absoluto.
Se for áscaris absoluto, com áscaris parasitando vomita o áscaris, mas
apesar do paciente estar calmo neste momento, perde a calma de vez em quando.
Isto porque é frio armazenado. Através disto quando áscaris estiver acima do
diafragma, perde estabilidade emocional, mas passando um pouco de tempo
acalma de novo. Mas quando alimentar, sente náusea, perdendo a estabilidade
emocional, porque devido a cheiro da alimentação, o áscaris sobe ao diafragma e
o paciente torna a vomitar o áscaris por si mesmo. Este estado do vômito de
áscaris deve tratar principalmente com a pílula de mume (wu mei wan). Isto
pode ser utilizado para diarréia crônica.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado de áscaris absoluto, armazém
absoluto e áscaris absoluto.
O armazém absoluto é o estado gerado pela carência derrotada do órgão
shaoyin, é sintoma grave com frio yin intenso do shaoyin. E contrai a perversidade
fria com a falta do verdadeiro yang, apresentando o pulso tênue, tornando o yin
intenso e o yang, declinado, formando o absoluto, passando 7 a 8 dias mesmo na
época da energia do meridiano yang não curando o estado absoluto, mantendo a

339
pele fria, a carência do verdadeiro yang chegou ao extremo e não intercambiam
ambas energias da nutrição e da defesa na superfície. Ainda impaciência do
paciente sem estabilizar emocionalmente, a energia benigna persegue, mas não
consegue vencer a energia perversa, e é síndrome maligna significando abandono
da energia do órgão. Desta forma o estado do armazém absoluto tem como causa
yin puro e sem yang, portanto difere completamente do estado do áscaris absoluto
gerado pela mescla do frio e calor da patologia jueyin.
O estado do áscaris absoluto é quando tiver áscaris parasitando no paciente
vomita o áscaris, e gera frio absoluto dos quatro membros. Sua causa é a patologia
jueyin com frio do órgão (declinação da função gastrointestinal), tendo o frio
abaixo do diafragma, e tendo o calor acima do diafragma, o áscaris evita o frio do
aquecedor inferior migrando para local quente onde tiver calor, portanto gera
aflição emocional. Porem o áscaris não consegue permanecer por muito tempo no
aquecedor superior, retornando o áscaris para aquecedor inferior, termina com a
aflição emocional.
Se o fio estiver embaixo do diafragma, normalmente não consegue
alimentar, mas se insistir mesmo assim de alimentar provocara o vômito com
reversão ascendente da energia do estômago. E o áscaris “vai atrás do cheiro do
alimento” invadindo acima do diafragma e provoca a aflição emocional. Desta
forma quando pode observar aflição emocional e vômito simultaneamente, o
áscaris jamais desce para aquecedor inferior, portanto o paciente vomita o áscaris
por si só. Conforme supracitados a peculiaridade do estado absoluto do áscaris é a
patologia mesclada entre frio e calor da patologia jueyin.
Ainda “isto pode ser utilizado para diarréia crônica” do texto original, pode
compreender que a pílula de mume (wu mei wan) pode ser utilizada para dois
estados tanto estado frio como estado do calor. Isto trata, principalmente, o áscaris,
mas mostra efeito para diarréia crônica, devido às outras patologias jue-yin.
Regra do tratamento:
Regular a união do yin, yang, frio e calor.
Seleção dos pontos: BP4, PC6, VC12, F14.
Terapia da acupuntura:
Quando manifesta calor superior e frio inferior misturando frio e calor deste
estado, efetuar o tratamento conforme patologia jueyin. Ainda quando com
movimento do áscaris gerando aflição emocional e vômito, revertendo o
mecanismo da energia, descontrolando ascensão e a descensão com desarmonia
entre yin e yang pode observar reversão absoluta externa, adicionar ao tratamento
anterior transporte e regulagem de ascensão e descensão, abertura a estagnação
ordem e reversão, aquecendo os aquecedores médio e superior para parar o
movimento do áscaris, tratando assim com a purificação do calor superior. Através
disto atravessar o yin e yang, e vai curando com a harmonização do mecanismo da
energia.
Os pontos terapêuticos são combinação extraordinária BP4 (ponto de
passagem) e PC6 (ponto de passagem). O BP4 é o ponto terapêutico do vaso da

340
vitalidade, este vaso da vitalidade trata principalmente a energia reversa aguda do
verso. Este ponto proporciona regulagem do baço pâncreas, para diarréia,
harmoniza o estômago, desce a reversão, ascende a pureza e descende a sujeira,
portanto para o movimento do áscaris acalmando aflição emocional e o vômito. O
PC6 proporciona relaxamento do fígado, harmonização do estômago, regula a
energia abrindo a estagnação, conduzindo o vaso e vitalizando o meridiano
promove a regulagem da energia e do sangue, relaxa a contratura e para a dor.
Este ponto é o ponto de comando para tratar dois aquecedores o superior e o
médio. Ou seja, esta seleção trata reversão absoluta harmonizando e conduzindo o
yin e o yang.
Quando tiver frio no gastrointestinal tomar VC12 (ponto de alarme do
estômago e encontro das vísceras) para transportar o aquecimento para aquecedor
médio e útero, parando assim o movimento do áscaris. Ainda quando tiver o calor
acima do diafragma, da mesma forma da terapia para patologia jueyin, aplicar a
agulha no F14 e drenar a estagnação do fígado, distribuindo o yang e descendo a
reversão.
Estratégia:
Entre doença parecida com o estado absoluto do áscaris existe sintoma do
áscaris no duto biliar, que manifesta dor intensa durante crise. E quando
acompanhado de mal estar e vômito constante e grave, tratar principalmente com a
pílula de mume (wu mei wan). Neste momento, efetuar a moxa e agulha primeiro,
regulando o fluxo da energia do meridiano, contraindo o duto biliar, expulsando o
áscaris da saída do duto biliar. Assim, acalma-se a dor rapidamente e cessa o
vômito. E aplicar a pílula de mume.

Texto 339:
Contraindo o frio nocivo, com ligeira sudorese esfriando um pouco a mão
e o pé mas não é claro, esfria nas pontas dos dedos. Fica calado sem apetite, aflito
sem estabilidade. Depois de dias melhorando a urinação, se clarear a coloração é
o sinal que apresenta a eliminação do calor. E recuperando o apetite cura a
doença, mas se manifestar frio absoluto nos quatro membros, vômito, flatulência
torácica, e aflição emocional posteriormente é certo que terá hemafeze.
Interpretação:
Este texto fala sobre mudança da cura e do avanço do estado absoluto do
calor.
O sintoma externo do estado do calor absoluto é frio absoluto, mas o
sintoma interno é febre. E se o grau da febre intensa, o frio absoluto também é
intenso. Do texto original “com ligeira febre a mão e o pé esfria um pouco”, isto
significa “esfria somente na ponta dos dedos”. Quando tiver calor estagnado no
verso, influenciando o mecanismo da energia “fica calado sem apetite”. Ainda se o
calor estagnado for intenso, o sintoma do verso influencia no verso e terá a “aflição
e exaltação”.

341
 Após dias se melhorar a urinação, clareando a coloração, significa a
recuperação do mecanismo da energia eliminando o calor estagnado do verso,
portanto cura o frio absoluto dos quatro membros, recuperando o apetite. Ainda
ao contrario além do frio absoluto nos quatro membros, manifestando flatulência
toracoaxilar, aflição emocional, e muitos vômitos a perversidade do calor invadiu
profundamente no interior, agravando o calor absoluto. Isto lesa os meridianos yin
e certamente gera hemafeze.
Regra do tratamento:
Conduzir fluindo os meridianos, abrindo a estagnação, purificar e sedar o
fígado e a vesícula biliar descongestionando.
Seleção dos pontos: PC7, TA5, VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
O PC7 (ponto fonte yu-terra) regula a energia, vitaliza o sangue, conduz e
flui o meridiano do coração, purifica o calor e dispersa a perversidade,
estabilizando emocional e psiquicamente. Tratando principalmente casos graves
da estagnação do calor tornando absoluto, ficando calado sem apetite. O TA5
comunica com o vaso regulador do yang que é regente da superfície e yang. Ajuda
a eliminar alcançando o externo para calor estagnado, tratando assim a aflição e a
exaltação.
Se calor estagnado não conseguir alcançar a superfície, quando tornar
hemafeze pela invasão profunda no verso ao contrario, selecionar VB41
adicionando aos dois anteriores. Este trata principalmente flatulência toracoaxilar
com aflição, e doença febril com estagnação, purificam e agilizam os fígados e
vesícula biliar, regulam a energia e para a dor. O IG4 (ponto fonte) proporciona
sedação e relaxamento do calor, purificação e agilização dos meridianos e vasos
congestionados, conduz o meridiano, propaga abertura e fechamento dos orifícios,
e regulam o alcance do mecanismo da energia. Sedar estes dois pontos contra o
fluxo do meridiano roubando a perversidade, tratando os sintomas graves,
absoluto profundo, calor profundo, flatulência torácica e melena.

Texto 340:
O paciente diz que esfria a mão e o pé, mas não tem sintoma da amarração
torácica amarrando a energia perversa do tórax. A dor ao apertar a flatulência
abdominal inferior, porque o frio está reunido na bexiga e abaixo do umbigo.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso do estado absoluto com frio abaixo do umbigo e
bexiga.
Como tem frio absoluto na mão e no pé, mas não tendo outros sintomas do
calor “o próprio paciente diz que não há sintoma do tórax amarrado”. Com isto
pode compreender que a doença não está no aquecedor superior e sim no
aquecedor inferior. Abaixo do umbigo significa VC4 d bexiga abdome inferior. E
como o frio do verso está reunido nesta área, manifesta “flatulência do abdome
inferior e dor da compressão”.

342
 O meridiano jueyin entra no órgão genital através do abdome inferior. O
ponto VC4 é o encontro dos três meridianos yin do pé e vaso concepção, portanto
se reunir o frio nesta área, certamente transforma a origem do yang, sem conseguir
ascender o verdadeiro fogo, e pode observar o frio absoluto dos quatro membros.
Isto é um tipo de frio absoluto, da mesma família do caroço e sintoma da dor com
frio.
O frio com dor é gerado pela invasão da perversidade frio no meridiano
jueyin. Significa os sintomas como frio dos membros, dor devido ao frio,
tumefação rígida, etc... Chamam-se de caroços, os nódulos formados no abdome.
Regra do tratamento:
Tonificar a origem, aumentar o fogo, aquecer e dispensar o frio estagnado.
Seleção dos pontos: VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
Os três meridianos yin do pé e vaso concepção todos eles regem a ascensão,
e encontram no VC4. A moxa neste ponto regula o fluxo, induz o yang da energia
dos três meridianos yin do pé proporcionando a tonificação da origem, aumento
da energia, relaxamento do fígado e dispersão do frio. Principalmente quando
lesou tudo carecendo de tudo, com frio absoluto apresentando o pulso tênue
drenando o verdadeiro yang utilizar a moxa. O VC6 é o mar da vitalidade,
promovendo tonificação da origem, aumento da energia, ajudando dispersar o frio
estagnado. Após efetuar a moxa nestes dois pontos, efetuar a técnica da
pistonagem com a agulha ate avermelhar a periferia do ponto, pode liberar o frio
reunido.

Texto 341:
Ao contrair o frio nocivo, apresentou febre de 4 dias e frio absoluto de 3
dias, e tornou-se febril por mais 4 dias. Desta forma, se os dias do frio absoluto
forem menos que os dias de febre, a doença se cura. Se não, abaixar a febre
durante 4 a 7 dias e, certamente, terá a melena purulenta.
Interpretação:
Este texto fala que quando tiver frio absoluto com muito calor lesam o yin.
A doença atingindo jueyin, mesclando yin e yang, o fato de alternar frio
absoluto e febre, será determinada pela quantidade da energia yang. Se os dias do
frio absoluto forem curtos e dias da febre forem longo, significa que o yang está
vencendo do yin, portanto cura a doença.
Porém, não cura a doença porque a recuperação demasiada do yang do
pericárdio jue-yin provoca calor absoluto, lesa o meridiano yin, gerando a melena
purulenta.
Regra do tratamento:
Gera a nutrição do sangue, purifica o calor e regula o intestino.
Seleção dos pontos: R3, BP6, PC8, E37.
Terapia da acupuntura:

343
 O R3 (ponto fonte yu-terra) desenvolve o yin e tonifica o rim consolidando o
yin do aquecedor inferior, regula e cura o triplo aquecedor puxando o calor para
baixo. O BP6 é o ponto de encontro dos três meridianos yin do pé e fígado, baço
pâncreas e o rim, e regula tonificando os três meridianos yin aumenta a essência e
a energia, e harmonizam o sangue e o vaso. Estes dois pontos desenvolvem o yin e
tonifica o sangue consolidando a matriz.
O PC8 (ponto yong-fogo) purifica o calor que envolve o meridiano
conduzindo o vaso e vitalizando o sangue. O E37 regula e ativa o intestino e dutos
conduzindo a estagnação e descendo as sujeiras. Estes dois pontos fluem e
vitalizam o meridiano, dispersando a estagnação e gerando novidade para tratar
hemafeze purulenta.

Texto 342:
Contraindo o frio nocivo, durante 4 dias passou com frio absoluto e 3 dias
com febre, ainda passou 5 dias com frio absoluto. Desta forma os dias com febre
menor e dias com o frio absoluto maior, deixa avançar a doença. Isto se deve a
declinação da energia yang, e superação da energia yin.
Interpretação:
Este texto fala que a doença avança quando frio absoluto supera a febre.
A doença atingiu jueyin, como resultado da alternância do frio absoluto e
febre, os dias do frio absoluto superando os dias da febre, no quinto dia
manifestando frio absoluto sem manifestar febre, como o frio absoluto está intenso
a doença piora.

Texto 343:
Ao conntrair frio nocivo, passados 6 a 7 dias, quando tiver pulso tênue,
frio absoluto nos quatro membros, aflição e exaltação, deve aplicar moxaterapia
no meridiano jueyin. Mesmo assim não melhorando o fio absoluto dos quatro
membros isto é caso do estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre perigo que não melhora com a moxa quando se trata da
carência absoluta do órgão.
A doença atingindo jueyin, passando 6 a 7 dias, é a época para transferir de
yin para yang. E se não tiver a ajuda do yang nesta época, manifesta o pulso tênue,
frio absoluto nos quatro membros, aflição e exaltação. Isto é sinal maligno da
carência do yang do verdadeiro órgão shao-yin. Mas ainda não esfriou a pele, sem
aflição emocional, com a situação da estabilidade temporária, por isso ainda tem
meio de tratar.
A carência absoluta do órgão não pode tratar devagar com a fitoterapia, a
não ser moxaterapia. Quando efetuar “moxa no jueyin” do texto original, efetuar
no horário que intensifica a energia do jueyin, promovendo a recuperação do yang.
Por acaso após a moxa, se não recuperar do frio absoluto dos quatro
membros, não conseguiu a recuperação da energia yang, continua yin e yang

344
descolado, portanto a doença é incurável. O Tang Rong Chuan diz: “O frio
absoluto gerado na patologia jueyin, gerou o frio com a carência de ambos madeira
do fígado e a água do rim, gerando o calor com a plenitude dos ambos meridiano
do pericárdio e fogo do coração causando a aflição, portanto ambos yin de água e
fogo tornando carente na patologia jueyin seria estado mortal”.
Estratégia:
Os pontos para efetuar “moxa no jueyin” conforme Shong Jing seria, F3
(ponto fonte yu-terra) e VG20. o meridiano do fígado jueyin do pé sobe através do
primeiro dedo, e encontra com o vaso governador no topo da cabeça. Aplicando a
moxa no F3 conforme texto original proporcionam aquecimento do meridiano,
dispersão do frio, relaxamento do fígado, regulagem e tonificação da energia e do
sangue. O VG20 proporcionam ascensão do yang, solidificação do vazamento,
indução do yin e condução do yang. Ainda neste ponto encontram além do
meridiano do fígado os três meridianos yang da mão e do pé, externamente
controlam todas as energias dos meridianos yang, internamente flui e conduz a
energia e a essência dos órgãos e das vísceras. Ou seja, a moxaterapia neste ponto
vitaliza a carência da verdadeira origem, irrigando a energia yang até extremidade
interno e externo dos quatro membros.

Texto 344:
Tornando febril com a diarréia no frio nocivo, esfriando os quatro
membros, contorcendo remexendo a mão e o pé, caso não consiga dormir
sossegado e deitado é o caso do estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre perigo com vazamento do yang, quando o yin atingiu o
extremo na patologia jueyin.
A doença atingindo o jueyin, se recuperar do frio absoluto com a febre a
diarréia para. Se não parar a diarréia, sem recuperar o frio absoluto dos quatro
membros, não é sintoma febril do avanço do yang e declinação do yin. Ainda
quando não consegue dormir sossegado especialmente com a aflição e exaltação, é
caso do sintoma febril com yin extremo e yang vazado, é o fenômeno da
turbulência da energia da psique, portanto neste caso é incurável.

Texto 345:
Com grave diarréia e febril durante frio nocivo, esfriando os quatro
membros esquentar, isto é estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa do esgotamento do yin e desperdício
do yang na patologia jueyin.
A doença atingiu o jue-yin, manifestando febre, frio absoluto e diarréia, mas
a gravidade do frio absoluto e da diarréia é intensa. A “diarréia intensa” do texto
original se deve ao esgotamento do yin do aquecedor inferior, o fato de não
recuperar do frio absoluto mesmo com a febre, porque o calor vazou externamente

345
desperdiçando o yang. No “Jin Gui Yao Lue” está escrito “Nos casos que a energia
das seis vísceras saiu tudo para fora, a mão e o pé ficam frios, nos casos que a
energia dos cinco órgãos perdeu tudo internamente, não para a diarréia”. Desta
forma quando esgotar todos os órgãos e as vísceras yin e yang são incuráveis.

Texto 346:
Passou 6 a 7 dias no estado do frio nocivo, mas sem diarréia. Mas
repentinamente tornou febril e manifestou diarréia. Neste momento se
transpirar e não parar é o estado mortal. Isto porque tem yin, mas não tem yang.
Interpretação:
Este texto fala sobre síndrome perigosa de só yin e sem yang na patologia
jueyin.
Passando 6 a 7 dias após a doença ter atingido jueyin tem somente reversão
absoluta sem diarréia. Neste momento se manifestar a febre continuadamente, a
reversão absoluta recupera e cura. Isto porque recuperou yang e declinou yin.
Porem manifestação repentina da febre, diarréia e sudorese é a doença
maligna, não é doença benigna de jeito nenhum. Esta febre é sintoma da
manifestação externa do yang devido à passagem de dias com frio yin. Ainda não
para a transpiração, porque o yang tornou solitário externamente com o
vazamento, e internamente o frio yin está intenso sozinho. Neste caso “com yin
interno, mas sem yang” é estado mortal.

Texto 347:
Contraiu o frio nocivo e passou 5 a 6 dias, mas não se manifesta o estado
do tórax amarrado e o abdome também está mole. Quando apresentar o pulso
carente com frio absoluto dos quatro membros, não pode aplicar a purgação. Isto
se trata do estado do desperdício de sangue, se purgar pode significar a morte.
Interpretação:
Este texto fala sobre purgação proibida e caso que atingiu estado do frio
absoluto com a carência do sangue.
A época passando 5 a 6 dias no estado do frio nocivo, é a época que a
energia do meridiano termina de circular seis meridiano, o estado superficial cura
ou transferi internamente para outro meridiano. Este texto não há sintoma febril
nem frente nem verso, mesmo apertando o abdome é macia. E nem tem sintoma
como amarração torácica e flatulência abdominal por plenitude. Porém o fato de
apresentar o pulso carente e frio absoluto nos quatro membros, porque a doença
não está na parte da energia e sim na parte do sangue, com a carência do sangue
atingiu o estado absoluto.
O vaso constitui a víscera do sangue. Como o sangue yin está carente não
consegue intercambiar com a energia yang, portanto o pulso esta carente, e
manifestando o frio absoluto dos quatro membros. Isto difere totalmente do frio
absoluto devido ao calor perverso profundo, portanto deve diferenciar. E quando

346
purgar iatrogenicamente avançando a carência do sangue e essência, vazando o
yin junto com yang, pode atingir a morte.
Regra do tratamento:
Gerar e nutrir o sangue, aumentar a energia e induzir o yang.
Seleção dos pontos: VC4, VC14, B18, F13.
Terapia da acupuntura:
O coração rege o sangue, e o intestino delgado rege o liquido corporal.
Ambos mantém a relação frente e verso, as energias dos meridianos do órgão e da
víscera se comunicam. No “capitulo oito de Su Wen” está escrito “O intestino
delgado é o palácio da recepção, transforma e excreta os alimentos”. O coração é o
órgão que rege o sangue, e o intestino delgado constitui a fonte transformando e
absorvendo as essências. Portanto quando atingiu da carência do sangue ao estado
absoluto, se isto for antes da purgação iatrogênica, tem que gerar e transformar o
sangue e o vaso imediatamente. Aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do
intestino delgado) para ajudar a digestão e absorção do intestino delgado, gerando
o yang e prolongando o yin, pode tonificar a energia e o sangue. Ainda o VC4 é o
ponto de encontro dos três meridianos yin do pé aumentando o yin, tonificando o
sangue e armazenando a essência e a nutrição. O VC14 (ponto de alarme do
coração) regula o sangue e o vaso circulando o yang do coração. A moxa nestes
dois pontos, ajuda à geração e transporte do sangue no vaso, atravessando os yin e
yang.
O fígado rege o sangue do órgão. O B18 (ponto de assentimento do fígado)
nutre o sangue e desenvolve o tendão. O F13 (ponto de alarme do baço pâncreas) é
o encontro dos cinco órgãos, transporta a essência, e tonifica a carência dos cinco
órgãos. Estes dois são combinação para desenvolver ambos aumentando a energia
e nutrindo o sangue.

Texto 348:
Quando tiver frio absoluto dos quatro membros após febre, tendo a
diarréia no sétimo dia, é a cura difícil.
Interpretação:
Este texto fala que a cura é dificultosa quando supera frio yin na patologia
jueyin.
A patologia jueyin alterna frio absoluto e febre devido a conflito do benigno
e perverso. O fato absoluto dos quatro membros após febre se deve a declinação da
energia yang com a superação do yin. A observação do frio absoluto sem curar e ao
contrario a diarréia mesmo na época do sétimo dia com esgotamento do yin e yang
vazado, porque declinou a energia benigna intensificando a energia perversa,
mesmo com a ajuda da energia yang não recupera. Portanto diz “cura difícil”, e o
prognostico também tem pouca chance.

Texto 349:

347
 Quando contrair o frio nocivo, com o pulso apressado e frio absoluto dos
quatro membros, deve utilizar a moxa.
Interpretação:
Este texto fala que melhor é a moxaterapia quando observar o pulso yang
alcançando com e reversão absoluta.
Chama-se de pulso apressado a forma do pulso com a falha dentro do pulso
rápido, normalmente indica o calor yang. Se observar frio absoluto dos quatro
membros neste momento, isto se deve a calor absoluto do calor estagnado
escondido internamente, portanto não pode efetuar a moxa.
Mas a recomendação da moxa aqui, pois o frio absoluto se deve a yang
carente e yin intenso com “reversão absoluta da mão e do pé”. O frio yin chegando
ao extremo, se intensifica, o yang carente impede o yin, portanto, apresenta o pulso
apressado sem força. Este pulso do yin intenso alcançando o yang manifesta a
carência do yang com o vazamento, portanto, deve-se extinguir o yin e circular o
yang com moxa.
Com yin muito intenso no interior do corpo, a energia yang rejeitado no
exterior, internamente o verdadeiro frio, manifestando a síndrome do calor reflexo
externamente.
Regra do tratamento:
Aquecer o meridiano, dispersar o frio, distribuir o yang e solidificar o
vazamento.
Seleção dos pontos: F1, VG20, F3, R3.
Terapia da acupuntura:
O meridiano do fígado sobe a partir do primeiro dedo do pé, e encontra com
o vaso governador no topo da cabeça. A moxa no F1 (ponto ting-madeira)
proporcionam a ascensão da energia do meridiano do fígado, regula o fígado,
harmoniza o sangue, ascensão e descensão. No VG20 encontra todos os yang e
jueyin do pé. A moxa proporciona a circulação do yang, solidificação do
vazamento, e regula o fluxo de todos yang da energia do meridiano. Estes dois
pontos são pontos das duas extremidades do meridiano do fígado, com o
moxaterapia circula a energia de cima e de baixo, relaxando o fígado e dispersando
o frio.
O meridiano do rim sobe a partir do rim, subindo atravessando o fígado e o
diafragma. O fígado e o rim constituem mesma fonte, portanto efetuando a moxa
no R3 (ponto fonte) proporcionam a tonificação do rim, agilização do yang,
aumento da energia e extinção do yin. Efetuar a agulha e moxa ambos no F3 (ponto
fonte) para promover a dispersão do frio, indução da estagnação e flutuar yang
distribuindo para baixo.
A combinação destes quatro pontos corrige o pulso apressado devido ao
yang que atinge, tratando reversão absoluta da mão e do pé.

Texto 350:

348
 Ao contrair frio nocivo, apresenta-se o pulso deslizante, com frio absoluto
dos quatro membros, isto significa que tem calor no verso. Tratar,
principalmente, com a decocção de Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala que quando apresenta estado do pulso do calor absoluto o
método da purificação é o mais adequado.
O pulso deslizante é a forma do pulso mais suave entre energia dos pulsos,
constitui o pulso yang, regendo a febre. A observação do pulso deslizante e frio
absoluto dos quatro membros no frio nocivo, porque a perversidade do calor
escondeu internamente obstruindo a energia yang, não conseguindo alcançar ate
extremidade dos quatro membros. Do texto “calor do verso” significa calor
absoluto, o pulso deveria apresentar profundo e tenso, mas se o verso não estiver
plenitude seca, purificar límpido o calor escondido com a decocção do tigre branco
(bai hu tang).
Regra do tratamento:
Purificar o calor, gerar o líquido corporal, propagar e alcançar o yang
estagnado.
Seleção dos pontos: F2, IG2, IG4, B21.
Terapia da acupuntura:
O F2 (ponto yong-fogo) proporcionam relaxamento do fígado, liberação da
estagnação, regulagem da energia e vitalização do sangue. O IG2 (ponto yong-
água) purifica o calor do verso yangming. Aplicando a agulha nos dois pontos flui
o meridiano, purifica o calor e abre a estagnação.
Quando a perversidade do calor está escondida profundamente no verso
sedar fortemente no IG4 (ponto fonte), purificar e sedar yangming, conduzir o
meridiano abrindo e fechando, propagar e alcançar o yang estagnado. O B21
(ponto de assentimento do estômago) desenvolve e nutri o yin do estômago
vitalizando o estômago e gerando o líquido corporal e para a secagem. Ou seja,
quando o líquido corporal e energia alcançar os quatro membros com a eliminação
do calor, recupera do frio absoluto.

Texto 351:
Quando a mão e o pé esfriar consideravelmente, com o pulso fino quase
desaparecendo a qualquer momento, tratar principalmente com a decocção de
angelicae sinensis para aquecer o membro frio. (Dang gui si ni tang). Se tiver
frio no paciente desde antes, utilizar a decocção de angelicae sinensis para
aquecer o membro adicionado de evodiae e zinziberis recen.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver frio absoluto com a
carência do sangue com a patologia jueyin.
O meridiano do fígado do pé rege o órgão do sangue. O meridiano do
pericárdio jueyin da mão rege o sangue e o vaso substituindo o coração.
Congestionou o frio no jueyin com a carência do sangue, sem conseguir alcançar a

349
energia da essência nas extremidades dos quatro membros, portanto a mão e o pé
estão frios consideravelmente. No texto original especifica frio absoluto intenso. E
com intensa carência do sangue e estagnação do frio no pé, apresenta o formato do
pulso quase extinto o pulso fino pequeno.
O Chen Yao Feng diz: “recuperar o pulso rápido quase extinto da patologia
shaoyin com a decocção para tratar a exaustão do yang conduzindo o pulso, e
tonificar o sangue utilizando a decocção de angelicae sinensis para aquecer
membro frio quando o pulso for fino quase extinto da patologia jueyin. Isto difere
a patologia conforme yin e yang, portanto deve diferenciar bem”.
Ainda quando tiver no estômago do paciente manifestando os sintomas
como vômito, dor abdominal, etc... Com o objetivo de prevenir a reversão lateral
da madeira do fígado, adicionar evodiae e zingiberis recens na decocção de
angelicae sinensis para aquecer membro frio supracitado a fim de proporcionar
relaxamento do fígado, harmonizar o estômago, descer a reversão e dispersar o
frio.
Regra do tratamento:
Aquecer e nutrir o sangue e vaso, dispersar o frio estagnado, transportar o
aquecimento no aquecedor médio e útero, e extinguir a perversidade.
Seleção dos pontos: VC4, F3, VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando congestionar o frio no jueyin, estagnando o sangue e o vaso com a
carência, observando o sintoma do frio absoluto na mão e no pé, efetuar a
multimoxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) onde se encontram os
quatro meridianos do baço-pâncreas, fígado, rim e vaso concepção, para
proporcionar condução do aquecimento do sangue e vaso, e dispersar o frio
estagnado com a tonificação do sangue yin. Ainda este ponto localiza no centro do
abdome inferior e surte efeito para tonificar a origem, aumentar a energia, relaxar o
fígado, dispersar o frio, aquecer o rim e regular o baço pâncreas, e vai tonificando
ambos energia e sangue. O F3 (ponto fonte yu-terra) aquece o meridiano,
harmoniza o sangue dispersando o frio congestionado do jueyin. E com a
multimoxa nestes dois pontos recupera o pulso absoluto. Este tratamento se baseia
na relação da geração do sangue e vaso que diz: a energia é o mestre do sangue, e o
sangue é a mãe da energia.
Quando tiver a sede com frio no estômago, sem efetuar ascensão e
descensão suave do mecanismo da energia, efetuar dois métodos da agulha e moxa
nos pontos VC12 (ponto de alarme do estômago) e E36 (ponto ho-terra) para
promover transporte do aquecimento do aquecedor médio e útero, dispersão do
frio, ativar e desenvolver o yang do aquecedor médio e regular o transporte da
ascensão e descensão. E proporcionando a tonificação da energia, geração do
sangue, aumento do yin, e harmonização do yang cura a carência do sangue e frio
absoluto.

Texto 352:

350
 Quando tiver sudorese demasiada no corpo, não abaixando febre, contrai
o abdome, com dor latejante espasmódico no músculo dos quatro membros,
ainda manifestando simultaneamente os sintomas como diarréia, reversão
absoluta dos quatro membros, e calafrio, tratar principalmente com a Decocção
para Tratar a Exaustão do Yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento quando atingiu estado alterado com a
sudorificação iatrogênica da patologia jueyin.
Do texto original “sudorese demasiado, sem dispersão do calor” pode
observar a existência da febre no paciente. Este estado se trata da alteração do frio
absoluto e febre jueyin, mas o medico não compreendeu esta patologia, a sudorese
demasiada se deve a eliminação da febre através da sudorificação, lesando
fortemente a energia yang. Esta perversidade da madeira do fígado e frio da água é
externamente intensa, portanto não consegue eliminar o calor do yang
manifestando na superfície. E a contração do abdome, espasmo muscular dos
quatro membros e dor latejante são geradas pelo vazamento do líquido corporal,
perda do yang e intenso fio yin interno. Ainda manifestando mais diarréia,
reversão absoluta nos quatro membros e calafrio, é a doença grave com a doença
profunda, vazamento externo da energia yang, e queda do verdadeiro yang. Neste
caso tratar o estado alterado circulando o yang e consolidando o vazamento com a
decocção para tratar a exaustão do yang (si ni tang).
Regra do tratamento:
Circular o yang, consolidar o vazamento, dispersar o frio extinguir o yin.
Seleção dos pontos: VC8, F8, VG4, VG14.
Terapia da acupuntura:
A moxa indireta no VC8 (umbigo) surte efeito para desenvolver a origem,
solidificar a matriz e dor do frio no aquecedor médio abdome, e constitui a
circulação do yang e salva da reversão. O F8 (ponto ho-terra) regula a energia,
vitaliza o sangue, flui o tendão, ativa a articulação e ascende e descende. Esta
combinação dos dois pontos trata principalmente dor latejante dos quatro
membros com a contração abdominal pelas ambas perversidades da madeira do
fígado e frio do vento.
Quando manifesta ainda mais vazamento do verdadeiro yang, diarréia,
reversão absoluta dos quatro membros e calafrio, efetuar imediatamente a
multimoxa nos VG4 (porta da vida) e VG14. o vaso governador governa todos os
yang e controlam a origem do yang, portanto é chamado de mar dos vasos yang.
Conseqüentemente a moxa nos ambos pontos aquecem o rim, ativa o yang,
solidifica o vazamento consolidando o yang superficial regulando o fluxo de todos
os yang. Este tratamento recupera da reversão absoluta, parando a diarréia, e
elimina o frio.

Texto 353:

351
 Quando tiver frio absoluto dos quatro membros com grande sudorese e
grande diarréia, tratar principalmente com a decocção para tratar a exaustão do
yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do caso do yin intenso e yang declinado
através do tratamento iatrogênico.
Manifestou-se o frio absoluto, declina a energia yang com desperdício do
líquido corporal pela sudorese e diarréia demasiada. O fato de não manifestar
sintoma externo de febre reflexa se deve a declinação da energia yang, mas
felizmente ainda não tem vazado. Para o tratamento inicialmente circular o yang,
evitando o estado alterado do vazamento. E circulando adequadamente o yang, vai
gerando o liquido corporal. Ou seja, circular o yang e recuperar a geração do
liquido corporal utilizando a decocção para tratar a exaustão do yang (si ni tang).

Texto 354:
A mão e o pé do paciente se encontram em frio absoluto. A manifestação
repentina do pulso tenso neste momento se deve a amarração da perversidade no
tórax. Com a sensação da flatulência epigástrica gerando a aflição emocional,
tem fome, mas não consegue comer, porque tem perversidade no tórax, utilizar a
vomificação. Tratar, principalmente, com o pó de Pedicellus melo (gua di san).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver frio absoluto devido
a plenitude da expectoração.
O frio absoluto pode ser dividido em carência e plenitude. O pulso tenso é o
pulso da plenitude. E a manifestação repentina do pulso tenso significa a
amarração da perversidade plena. Ou seja, a concentração da expectoração no
tórax, impede a circulação relaxada do yang no tórax, a plenitude perversa
estabelecendo no aquecedor superior não intercambiando o yin e o yang com
congestionamento do mecanismo da energia. Através disto externamente está
manifestando o frio absoluto dos quatro membros e internamente a flatulência
epigástrica e aflição. Ainda a doença estando no tórax, não influencia o estômago,
mas o baço pâncreas é influenciado, portanto tem a sensação de fome mas não
consegue comer.
A “flatulência epigástrica com aflição, e fome sem conseguir comer” deste
texto, é o estado da plenitude com a obstrução torácica pela perversidade, com a
intensidade para sair através de cima. Portanto, aplicar pó de Pedicellus melo (gua
di san), eliminando a perversidade plena conforme a intensidade patológica.
Regra do tratamento:
Transformar a expectoração, regular e relaxar a energia e o sangue.
Seleção dos pontos: VC17, E40, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
O VC17 (ponto de alarme do pericárdio e encontro das energias) circula e o
yang torácico. O E40 (ponto de passagem) regula a energia, desce a reversão e

352
transforma a expectoração. Sedando estes dois pontos elimina a plena
expectoração torácica.
O IG4 (ponto fonte) regula a abertura e o fechamento da energia, com a
condução descendente do calor purifica e libera a flatulência e aflição epigástrica.
Sedando o F3 (ponto fonte yu-terra), regula o fluxo do congestionamento da
energia do meridiano, conduzindo e vitalizando o meridiano propagando a
energia e o sangue. Estes dois pontos abrem passagem das quatro portas
(membros), promovendo o intercambio entre yin e yang, e recupera do frio
absoluto purificando e liberando da aflição.

Texto 355:
Quando tiver o frio absoluto dos quatro membros e palpitação epigástrica
no frio nocivo, tratar aplicando a Decocção de Poria e Glycyrrhizae (fu ling gan
cao tang) inicialmente, posteriormente tratar o frio absoluto. Senão a
perversidade da água invade o estômago, e certamente terá a diarréia.
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do caso da palpitação com frio absoluto.
O frio absoluto do estado frio nocivo é a carência do yang e frio do verso.
Ainda a palpitação epigástrica se deve a existência da perversidade da água
estacionado no epigástrico provoca a palpitação invadindo o coração encima, e
gera o frio absoluto através da obstrução da energia dos cereais nas extremidades
dos quatro membros pela invasão do gastrointestinal embaixo.
Para a diarréia, no estado absoluto, deve-se tomar muito cuidado. A energia
da água e a energia do frio são a mesma energia, mantendo relação conjugada e
apresentando a característica da descendência. E este caso, gerou pela saída
inferior das ambas energias da água e frio que deixou cair energia yang. Neste caso
efetuar o tratamento contra a energia da água aplicando a decocção de poria e
glycyrrhizae (fu ling gan cao tang). E quando eliminar a energia da água para
palpitação, e quando yang recuperar recupera o frio absoluto. Se o frio carente for
intenso relativamente, não curando o frio absoluto nem um pouco, tratar
investigando para a recuperação da energia yang mais uma vez.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor médio, agilizar a água e conduzir o yang.
Seleção dos pontos: E36, BP9, VC12, B15.
Terapia da acupuntura:
O estômago é fonte de energia adquirida, e constitui o mar dos 5 órgãos e
seis vísceras. Quando tiver frio absoluto e a palpitação com a água estacionada no
epigástrico, com o frio da carência do yang do aquecedor médio, inicialmente
tomar E36 (ponto ho-terra) regulando o transporte da ascensão e descensão,
conduzir o alcance dos meridianos, desenvolver o aquecedor médio e
gastrointestinal, agilizar o yang e aumentar a energia. O BP9 (ponto ho-água)
regula o baço pâncreas, e agiliza a água extinguindo a perversidade da água.

353
 A moxa no VC12 (ponto de alarme do estômago) transporta o aquecimento
no aquecedor médio e útero, desenvolve a vibração do yang do aquecendo médio,
alcançando a energia dos cereais e vai tratando o fio absoluto. O B15 (ponto de
assentimento do coração) tonifica e aquece o yang do coração e para a palpitação.
Estes quatro pontos tonificam a carência, dispersa o frio, aquece o yang e
regula o aquecedor médio, e evita a diarréia com a purificação da água que entra
no estômago.

Texto 356:
Ao aplicar-se purgante, passados 6 a 7 dias do frio nocivo, o pulso do
polegar apresenta-se profundo retardado, com reversão absoluto da mão e do pé,
sem sentir o pulso do pé, a garganta desativado, e terá hematêmese. Neste caso
se não parar a diarréia é difícil de curar. Utilizar a Decocção de Ephedrae e
Cimicifugae (ma huang sheng ma tang).
Interpretação:
Este texto trata caso do estado grave com calor superior e frio inferior
devido a purgação iatrogênica.
O calor superior e o frio inferior constituem estado típico, principalmente
patologia jueyin. Na patologia do meridiano yin normalmente não deve purgar,
mas se efetuar a purgação iatrogênica certamente torna plenitude da perversidade
e carência do benigno, agravando o quadro patológico ainda mais.
No sexto ou sétimo dia da patologia jueyin é a época da troca entre yin e
yang, manifestando o sintoma febril relativamente nítido. Neste momento o
medico não compreendeu esta situação, e purgou forte arbitrariamente, e energia
yang que estava recuperando sofreu queda interna ao contrario, portanto
manifesta “o pulso no polegar profundo e retardado”. Na patologia jue-yin, é
típico o frio carente, portanto, o frio carente após a purgação se intensifica ainda
mais, e não preenche a energia do pulso do pé, tornando-se “não cessa a diarréia”.
Isto faz parte da patologia do estado concernente.
O fígado jueyin do pé rege órgão do sangue. O meridiano do fígado
atravessa o diafragma, circulando no posterior da garganta, e subindo entra na
garganta e testa. Ainda desemboca superiormente no pulmão. Com a purgação
desperdiça o yin posterior, o calor estagnado do aquecedor superior circulando
pelo meridiano ataca o pulmão atingindo a garganta, “desativa a garganta e
vomita a expectoração misturada com o sangue purulenta”. Ainda provocando a
reversão do mecanismo da energia, sem intercambiar ambas energias yin e yang
gerando reversão absoluta dos quatro membros. Estes sintomas são sintomas
gerados infalivelmente no estado grave do calor superior e frio inferior na
patologia jueyin.
A patologia envolvendo frio e calor, e carência e plenitude como este texto é
muito difícil de curar, mas Shong Jing diz tratar regulando yin, yang, superior e
inferior com a decocção de ephedrae e cimicifugae (ma huang sheng ma tang).
Regra do tratamento:

354
 Aquecer o rim, relaxar o fígado, induzir a cura do frio inferior, purificar e
fluir o meridiano do pulmão para tratar o calor superior.
Seleção dos pontos: R1, F1, PC6, P9.
Terapia d acupuntura:
No estado grave do calor superior e frio inferior, certamente o yin e yang
estão em desequilíbrio. Ainda ambas as energias yin e yang mantém raiz embaixo
e sobe. Aplicar a moxa no R1 (ponto ting-madeira) para consolidar raiz do yin e
yang, e promover a ascensão da água e descensão do fogo atravessando de cima a
baixo conduzindo o fluxo entre coração e o rim. A moxa no F1 (ponto ting-
madeira) relaxa o fígado, dispersa o frio, regula o fígado, harmoniza o sangue e
ascende e descende o yang. Estes dois pontos tratam principalmente o frio inferior,
portanto tratar a reversão absoluta e a diarréia com a moxa.
O PC6 é o ponto de passagem do meridiano do pericárdio, daqui vai para o
meridiano do triplo aquecedor rege as doenças de causas internas da energia.
Ambos meridianos circulam os mínimos detalhes das cavidades toraco abdominal.
Quando obstruir o sangue com o congestionamento da energia dos cinco órgãos e
seis vísceras normalmente, efetuar a abertura a estagnação, induzir o
congestionamento, conduzir o vaso e vitalizar o sangue com o PC6. E quando
inflamar o fogo do vento jueyin, queimando o meridiano do pulmão, sedar com
agulha relaxando o fígado, descensão a reversão, purificando o fogo e lavando a
expectoração.
O P9 (ponto fonte yu-terra) agiliza a energia do pulmão, para a hematêmese
e purifica a garganta. Tomar estes quatro pontos nas ambas mãos e ambos pés,
efetuando a técnica da agulha e da moxa adequadamente, regula o yin e yang
conforme frio ou calor.

Texto 357:
Contrariando o frio nocivo e passando 4 ou 5 dias sente a dor abdominal, e
sentindo rápida descida da energia abdominal, é o presságio da diarréia.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso da diarréia natural, convertendo internamente
para o verso no estado frio nocivo.
No terceiro dia do frio nocivo, a perversidade se transfere dos meridianos
dos três yang para meridianos dos três yin. Neste momento se for carência do baço
pâncreas taiyin, no quarto ou quinto dia o meridiano yin recebe a perversidade, e
esfriando dói abdome. E sente descida rápida da energia fria, porque a
perversidade patológica entra profundamente no verso, juntando internamente
com jueyin, a energia fria desce e conseqüentemente provoca diarréia natural.
Regra do tratamento:
Regular o aquecedor médio, conduzir o yang, ascensão e descensão.
Seleção dos pontos: E42, BP4, VC8, F3.
Terapia da acupuntura:

355
 O baço-pâncreas rege a área abdominal. O meridiano do baço pâncreas
entra no abdome, pertence ao baço pâncreas, e envolve o estômago. Quando yang
do baço pâncreas taiyin não estiver em plenitude sem conseguir transformar a
água e cereais, estagnando o frio yin gera a disfunção do mecanismo da energia, e
torna a doer abdome, tomar combinação fonte-passagem E42 (ponto fonte) e BP4
(ponto de passagem). Tonificando ambos os pontos com a agulha proporcionam a
regulagem do baço pâncreas, desenvolve o estomago, condução do yang,
condução do fluxo do meridiano, dispersão do frio estagnado, regulagem do
transporte do mecanismo da energia e parada da dor.
Para “a energia que desceu para abdome inferior” com a queda da energia
yang devido ao frio congestionado no jueyin, aplicar imediatamente a moxa
indireta no VC8 (umbigo) e promover desenvolvimento e consolidação da origem
matriz, circulação do yang e salvar da reversão. Isto cura a dor por frio abdominal
e vazamento pela carência do yang. A moxa no F3 (ponto fonte yu-terra) ajuda o
efeito do VC8 promovendo aquecimento do meridiano, dispersão do frio,
relaxamento do fígado e harmonização do sangue.

Texto 358:
Contraindo frio nocivo, tendo a diarréia com o frio apesar disto o medico
aplicou medicamento para vomificação e sedação iatrogenicamente. E quando
proliferar o fio vomita cada vez mais, vomitando só de colocar o alimento na
boca, tratar principalmente com a Decocção de Zingiberis, Scutellariae, Coptidis
e Ginseng (gan jiang huang qin huang lian ren shen tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando propagar o frio com a
vomificação e purgação iatrogênica.
O medico não conseguiu diagnosticar com precisão se a diarréia é
constitucional por frio carente ou diarréia contraída da perversidade fria, e como
resultado da vomificação e sedação arbitraria, careceu gravemente a energia yang
do aquecedor médio, gerando a disfunção do mecanismo da energia de ascensão e
descensão. E no aquecedor inferior, o frio fica intenso, mas ao contrário disto, no
aquecedor superior, o calor é impedido, e forma-se o estado da propagação do frio.
Através do texto original “vomita só de colocar a comida na boca”, pode
compreender a existência da febre no toraco-diafragma. Ou seja, este estado da
propagação do frio foi gerado por causa do calor. Ainda pode compreender que o
aquecedor médio estava em carência. Portanto tonificar o aquecedor médio, abrir
ao frio e descer o calor com a decocção de zingiberis, scutellariae, coptidis e
ginseng (gan jiang huang qin huang lian ren shen tang) que possui energia do
sabor amargo, picante e doce.
Regra do tratamento:
Regular transporte do mecanismo da ascensão e descensão, consolidar a
matriz, desenvolver a origem e harmonizar o aquecedor médio.
Seleção dos pontos: PC6, BP4, E36, R10.

356
Terapia da acupuntura:
A combinação extraordinária dos PC6 e BP4 regulam os aquecedores
superior e médio. O PC6 (ponto de passagem) comunica com o vaso regulador yin.
O vaso regulador yin começa no R9, subindo entra no abdome, e circula pela exila
e costela, atingindo no cervical através do toraco-diafragma. Portanto este ponto
trata principalmente as afecções torácica, axilar e abdominal surtindo efeito para
relaxar o fígado, liberar a estagnação, descer a reversão, parar o vômito, relaxar o
tórax, agilizar o diafragma e regular harmonizando o baço pâncreas e estômago. O
BP4 (ponto de passagem) comunica com o vaso da vitalidade. O vaso da vitalidade
começa no E30, sobe em paralelo com o meridiano do rim shaoyin, e dispersam no
tórax. Tratar principalmente reversão rápida da energia do verso e ajudar
transporte do baço pâncreas e estomago, parando vômito e diarréia, e harmoniza a
ascensão e descensão do mecanismo da energia. Esta combinação conduz e agiliza
a propagação do frio através da regulagem do transporte do mecanismo da
energia.
O R10 (ponto ho água) tonifica o rim, aumenta a energia e ascende o yang
do aquecedor inferior. O E36 (ponto ho terra) ajuda a terra e harmoniza o
aquecedor médio. Estes dois são combinação de terra e água, tratando
simultaneamente as energias congênita e adquirida.

Texto 359:
Quando tiver febrícula e boca seca com a diarréia apresentando o pulso
fraco, a doença cura naturalmente.
Interpretação:
Este texto fala sobre quando cura naturalmente e diarréia devido ao frio
carente.
A diarréia da patologia jueyin freqüentemente se deve a dominação da terra
declinada pela madeira, apresentando o estado do frio carente. Se tiver o sintoma
de “febrícula e boca seca” neste momento, isto a madeira não provoca a terra, é
bom pressagio da recuperação ligeira do gastrointestinal. O “pulso fraco” significa
a declinação da energia perversa e recuperação da energia benigna, constituindo o
pulso harmônico lento.

Texto 360:
Quando apresentar o pulso rápido com a diarréia, febrícula e sudorese,
cura naturalmente. Se o pulso mudar para tenso a doença ainda não cura.
Interpretação:
Este texto fala através da pulsologia o prognostico da diarréia do frio
carente.
O avanço e o recuo dos yin e yang da patologia jueyin, refleti na cura ou
agravamento da patologia. Quando observa o pulso rápido com a diarréia a frio,
como observa o pulso yang na patologia yin, significa que a energia yang está
tentando alcançar do interior para exterior, portanto observa “febrícula e

357
sudorese”. Como isto significa recuo da perversidade, avanço do benigno e
harmonia entre frente e verso, portanto a doença cura naturalmente. Ainda quando
observa o pulso tenso ao contrario, significa que agravou o frio ainda mais,
portanto a doença ainda não cura.

Texto 361:
Com a diarréia e frio absoluto da mão e do pé, efetuando a moxa quando
ainda não sentia o pulso, mas não recuperou o pulso. Se neste momento tiver
ligeira dispnéia é o sintoma mortal. Porem se o pulso shaoyin for menor que o
pulso yang dorsal do pé, a doença cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognostico e síndrome perigoso do frio absoluto,
diarréia e sem pulso.
A “diarréia e frio absoluto da mão e do pé” significam frio yin intenso
interno, com intensa declinação da energia yang, é estado grave que não sobe a
energia yang. Se neste momento for “sem pulso”, é síndrome perigosa da extinção
da energia yang.
Normalmente a energia do pulso tem raiz no rim e nasce do estômago, e é
regido pelo coração. Se utilizando a moxa não aquecendo a mão nem pé, sem
observar a recuperação da energia do pulso, se tiver a dispnéia ligeira, a energia
vital do aquecedor inferior não voltando a origem, ao contrario vazou por cima
portanto é estado mortal. Porem se for antes de vazar a energia yang, pode
determinar o prognostico da vida ou morte conforme intensidade dos pulsos do R3
do meridiano do rim e E42 do meridiano do estômago.
O rim é órgão da água, comunica com a energia do inverno, sua
característica é introvertido, o pulso normal é profundo. O estômago é a fonte da
energia adquirida, expandindo quando recebe a energia congênita do rim. E
comparando estes dois pulsos, e se o pulso do rim for menor que o pulso do
estômago, a água e o rim ambos constituem a raiz da energia do pulso, portanto
prognóstico é boa. Porém se o pulso do rim for maior que o pulso do estômago,
não tem raiz da energia do pulso, não conseguindo nutrir a energia do aquecedor
médio seu prognostico torna mal.
Estratégia:
O Shong Jing salienta a importância da mistura das três posições através do
“Shang Han Lun”. O “exame das nove observações das três partes” contido no
“Nei Jing” examina o corpo humano dividido em cabeça (céu), mão (homem) e pé
(terra). A parte do céu é o pulso do E9 na área da cabeça, a parte do homem é o
pulso radial na área da mão, e a parte da terra é o pulso tibial na área do pé
totalizando exame das três posições. E dividir os três em mais locais e examinar
total de nove pulsos. No capítulo 20 do “Su Wen” está escrito: “Examinar o pulso
da artéria da testa para o céu superior, o pulso arterial de ambos os processos
zigomático, para terra superior... e taiyin do pé, para homem inferior. Portanto,
averiguar o fígado para o céu inferior, averiguar o rim para a terra, e averiguar a

358
energia do baço pâncreas e estômago para homem”. Este exame das nove
observações das três partes deixou de ser utilizado quando a pulsologia radial se
propagou, mas quando situação especial de não sentir claramente a pulsologia
radial nos casos das doenças graves, este exame das nove observações das três
partes é precioso. Principalmente na síndrome perigosa como este texto, a
existência dos pulsos yang do pé, E9 (pulso calótida) o R3 reflete claramente o
prognóstico da vida ou morte benigno ou maligno.
No prefacio do “Shang Han Lun” critica o diagnostico atual dizendo
“Quando examinar o pulso, tomar os três pulsos o polegar, E9 (pulso calótida) e
yang do pé B59 como referencia, mas não está fazendo... não é fácil diferenciar
entre vida e morte, diagnosticando corretamente”.Ainda através disto pode
compreender que o Shong Jing está valorizando mais a pulsologia entre todos os
exames.
Após a diarréia, frio absoluto, sem pulso e moxa provisória, sem recuperar a
energia yang, e quando tiver frio absoluto sem aquecimento e sem circulação no
pulso do polegar, determinar comparando o pulso shaoyin (pulso arterial do ponto
R3) e B59 (pulso arterial do ponto E42).
O rim shaoyin do pé localiza no aquecedor inferior, yin dentro do yin, sua
peculiaridade é introvertida, constitui o pulso da pedra do inverno. O estômago
yangming do pé localiza no aquecedor médio, pertence a terra, expandi recebendo
a energia do rim congênita. Ou seja, quando o pulso shaoyin for menor que o pulso
yang do pé, conforme a energia do pulso os verdadeiros yin e yang trabalham para
defesa interna, portanto constitui o estado normal. E, no caso contrário, não está
em conformidade com a energia do pulso, e não apresenta defesa interna. Isto
pode ser compreendido quando exemplificamos com a secagem da raiz da árvore.
Ou seja, o prognóstico é muito mau.

Texto 362:
Com patologia jueyin tem diarréia. Apresentando o pulso no polegar
superficial e rápido, e pulso do pé congestionado, certamente terá a hemafeze
(melena) purulenta.
Interpretação:
Este texto fala sobre pulsologia para caso da hemafeze purulenta na
patologia jueyin.
O pulso quando tiver diarréia na patologia jueyin é profundo e retardado.
Porem o fato de apresentar pulso superficial e rápido no polegar, se deve a forte
recuperação do pericárdio-yang ao contrario tornou perversidade do calor, lesando
o meridiano yin, e certamente gera a hemafeze purulenta. Ainda como o
pulsologia do pé reflete a situação do aquecedor inferior, portanto apresenta o
pulso congestionado.
Regra do tratamento:
Purificar o calor do meridiano do pericárdio, e regular a estagnação dos
vasos e meridianos.

359
Seleção dos pontos: PC7, TA5, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Quando observar o pulso do polegar superficial rápido com calor intenso do
pericárdio, tomar PC7 (ponto fonte yu-terra) para conduzir o fluxo do meridiano
do coração, purificar a perversidade do calor do pericárdio e regular o
congestionamento do sangue e vaso. O TA5 (ponto de passagem) proporcionam a
purificação e ativação do triplo aquecedor. Esta combinação fonte-passagem trata
principalmente casos da lesão dos meridianos yin do estado do calor jueyin
regulando o alcance da frente e verso e vitalizando o fluxo dos meridianos.
O calor do jueyin é freqüentemente é a transformação para fogo da energia
do vento-madeira do fígado estagnado internamente. E quando ataca o intestino
grosso do aquecedor inferior tornando hemafeze purulenta, efetuar purificação do
calor e propagar abertura e fechamento dos poros, e regular o fluxo da
perversidade do vento do intestino grosso. O F3 (ponto fonte yu terra) relaxa o
fígado, libera a estagnação, harmoniza o sangue e acalma o vento. Estes dois
pontos alcançam a condução nas quatro portas (membros), conduz o fluxo da
estagnação dos meridianos, e propaga a indução da energia e o sangue. Com isto
tratam hemafeze purulenta.

Texto 363:
Quando tiver a diarréia por indigestão, não pode efetuar o tratamento
para liberar a perversidade superficial. Se transpirar certamente terá flatulência
abdominal.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso da geração do estado alterado, efetuando
sudorificação iatrogênica para frio carente do verso.
Com frio carente do baço pâncreas e estômago, sem conseguir fermentar e
transportar os cereais, provoca a diarréia por indigestão. Neste caso mesmo tendo
perversidade superficial, inicialmente deve tratar o estado do verso. Porém se
transpirar com a sudorificação iatrogênica, a energia do líquido corporal sai
carecendo cada vez mais a energia yang do aquecedor médio, congestionando a
energia no abdome, e sentirá a flatulência.
Regra do tratamento:
Regular o baço pâncreas e estômago, regular o congestionamento da energia
e extinguir a flatulência.
Seleção dos pontos: VC6, B20, PC6, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando carecer gravemente a energia do aquecedor médio devido a
sudorificação iatrogênica, sentindo a flatulência abdominal sem regulagem do
transporte do mecanismo da energia, tomar o VC6 (mar da energia) para tonificar
o rim, aumentar a energia, tonificar o órgão e a víscera em carência, e ajudar o
aquecedor médio-terra. O B20 (ponto de assentimento do baço pâncreas) regula o

360
transporte do yang do baço pâncreas, aumenta a energia e controla o sangue. A
tonificação nestes dois pontos ajuda o benigno e consolida a fonte.
O PC6 (ponto de passagem) proporciona regulagem da energia, descensão
da reversão, indução do congestionamento e abertura da estagnação, portanto
regula sangue e o vaso, aumenta o yin e harmoniza a nutrição. E36 (ponto ho-terra)
regula o transporte da energia e do sangue, organiza o baço-pâncreas, aumenta o
estômago, ascende as purezas e descende as impurezas. Estes dois pontos circulam
e tonificam a energia do aquecedor médio, tratam a flatulência abdominal,
alcançando a energia do líquido corporal nas extremidades dos quatro membros.

Texto 364:
Se apresentar o pulso profundo tenso com a diarréia, manifesta verso
rápido e postero pesado (peso inferior). Se apresentar o pulso grande a diarréia
ainda não para. Se apresentar o pulso tênue fraco e rápido, cura naturalmente.
Mesmo com febre não se torna estado mortal.
Interpretação:
Este texto fala sobre prognóstico e pulso da diarréia febril.
O “pulso profundo corda” do texto original mostra verso rápido,
observando esta diarréia febril, chama-se de “peso inferior” como mostra verso
rápido e postero pesado devido a plenitude da perversidade. O “pulso grande”
significa grande intensidade da perversidade do calor, mostrando a doença em
desenvolvimento, a diarréia ainda não para. Ainda ao contrário deste o “pulso
tênue fraco e rápido” mostra a declinação da intensidade da perversidade do calor,
recuperando a energia benigna. Neste momento mesmo tendo febre certamente
para a diarréia, e chama-se de “não mortal” pois a doença recupera.

Texto 365:
Está apresentando pulso profundo retardado com a diarréia. Quando o
paciente tiver rosto ligeiramente vermelho, com ligeira febrícula no corpo,
manifestando a diarréia por indigestão, certamente terá a tontura escurecendo na
frente da vista, sem enxergar, mas transpirando cura a doença. Neste momento o
paciente terá ligeiro frio absoluto na mão e no pé, mas isto porque a energia
yang sobe para rosto avermelhado, e parte inferior torna frio carente.
Interpretação:
Este texto fala da cura quando manifestar a vertigem ao recuperar o yang
durante diarréia.
A “diarréia e o pulso profundo retardado” são gerados pelo frio carente do
aquecedor inferior, se o frio for intenso provoca a diarréia indigerida. Mas o rosto
do paciente é ligeiramente avermelhado, o fato de apresentar a febrícula no corpo,
não se trata do estado da perda do yang, é a situação da manifestação do sintoma
yang dentro da patologia yin, refletindo a liberação da energia perversa pela
superfície. Quanto a isto descreve como “certamente desperdiçará a estagnação
liberando com a transpiração, e o paciente certamente terá ligeiro frio absoluto”.

361
 Durante o desperdício da estagnação, temporariamente escurece na frente
da vista, deixando de enxergar. Esta vertigem e frio absoluto ligeiro são sintomas
que manifestaram antes da cura da doença com a sudorificação, refletindo a
patologia liberando a superfície com a recuperação da energia yang. Quando o
estado da carência for intenso, mesmo quando este cura naturalmente, ou mesmo
antes da cura manifesta freqüentemente. Isto é superioridade da energia benigna
sobre energia perversa, é o sintoma que gera quando expulsa a energia perversa
para fora do corpo.

Texto 366:
Se provocar boca seca apresentando pulso rápido durante diarréia, a
doença cura naturalmente. Se não curar certamente terá hemafeze (melena)
purulenta. Porque tem febre.
Interpretação:
Este texto fala sobre quando cura naturalmente com a recuperação da
energia yang, e quando tornar estado alterado com a recuperação demasiada.
Quando observar boca seca e pulso rápido com a diarréia da patologia
jueyin, manifestando sintoma yang dentro da patologia yin, o frio e o calor estão
em harmonia, portanto a diarréia cura naturalmente. Porém se a recuperação da
energia yang for forte, mesmo apresentando pulso rápido a doença não cura,
transformando em calor ataca o intestino grosso, lesando o meridiano yin, gerando
hemafeze purulenta.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, ativar o yin, harmonizar o sangue e conduzir o meridiano.
Seleção dos pontos: PC3, F6, R6, PC4.
Terapia da acupuntura:
O PC3 (ponto ho-água) conduz o fluxo do meridiano do coração e elimina a
aflição pelo calor. O F6 (ponto de urgência) regula o fluxo da energia do meridiano
do fígado e vesícula biliar. Estes dois pontos purificam o calor do jueyin
demasiado.

Texto 367:
Após a diarréia, sem sentir o pulso, a mão e o pé estão em frio absoluto.
Neste momento após uma noite, recuperando o pulso e sentido, aquecendo a
mão e o pé o prognóstico é bom. Porém se continuar não sentindo o pulso é o
estado mortal.
Interpretação:
Este texto permite compreender o prognóstico da vida ou morte através da
ausência do pulso após diarréia.
A observação da ausência do pulso e frio absoluto após diarréia, porque esta
diarréia é crônica, com intenso frio carente, correndo o perigo do esgotamento do
yin e ausência do yang, portanto raramente recupera.
A diarréia, por invasão do aquecedor médio pela perversidade fria

362
repentina na patologia jueyin, ocorre porque a perversidade fria e a energia do
líquido corporal descem juntas, depois da parada da diarréia por saída do frio,
manifesta-se forte sintoma de carência. Neste momento após o tratamento,
determinar a vida ou morte observando a situação da recuperação da energia yang
durante 24 horas.
O pulso reflete, detalhadamente, a situação da energia de yin e yang. E após
circular 50 voltas (25 voltas yang dia e 25 voltas yin noite) no corpo durante dia e
noite, volta para ponto de partida. Portanto, quando esquentar a mão e o pé,
significa que as energias yin e yang estão se intercambiando e o prognóstico é bom.
Porém, se não esquentar a mão e o pé, os verdadeiros yin e yang já se encontram
vazados, portanto, o prognóstico é mau.

Texto 368:
Quando apresentar pulso cheio, apesar de ter dezenas de diarréias por dia
no estado frio nocivo, é o estado mortal.
Interpretação:
Este caso fala sobre estado vencido benigno carente e perverso pleno.
Se tiver dezenas de diarréias por dia na patologia jueyin, a energia yang já
se encontra vazado, portanto apresenta pulso profundo tênue. Porém
apresentando pulso tenso pleno perdendo flexibilidade, isto significa declinação
carente da energia benigna sem conseguir vencer plenitude perversa, portanto o
prognóstico é mau.

Texto 369:
Quando tiver frio absoluto nos quatro membros com sudorese, e calor
externo com frio no verso durante diarréia por indigestão. Tratar principalmente
com a decocção para reversão dos quatro membros conduzir o pulso.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado do yang impedindo da patologia
jueyin.
Com a dominação da terra pela madeira a energia yang do aquecedor médio
vazou completamente, como não digeri a alimentação torna diarréia por
indigestão. Com intenso frio yin interno vazou o calor yang para fora, como não
intercambia yin e yang manifestou "sudorese e reversão absoluta". Neste caso
romper o yin e circular o yang para promover intercambio entre yin e yang com a
decocção para reversão dos quatro membros conduzir, e recuperar do absoluto
parando o suor.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, conduzir o yang, recuperar o vaso, ajudar a terra, relaxar
o fígado e distribuir o yang.
Seleção dos pontos: VC4, B20, F3, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando congestionar no jueyin manifestando diarréia por indigestão, pulso

363
tênue e frio absoluto dos membros com a declinação do yang do baço pâncreas e
rim, aplicar a moxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) tonificando a
origem, aumentando o fogo e extinguindo o yin, ajudando a digestão e absorção
do intestino delgado gerando o sangue conduzindo o yang e recuperando o pulso.
O B20 (ponto de assentimento do baço pâncreas) regulando o transporte do yang
do baço pâncreas, aumentando a energia e controlando o sangue, ajuda a
distribuição da energia da essência, sincronizando órgão, víscera, frente e verso. A
multimoxa nestes dois pontos recupera o pulso e trata a diarréia absoluta.
O meridiano jueyin do pé sobe a partir do abdome inferior intercalando o
estômago, e pertence ao fígado. Congestionando o frio no jueyin, a perversidade
do fígado invadindo o estômago, e quando transpira vazando externamente o calor
do yang, tomar F3 (ponto fonte yu terra), aquecendo o meridiano, dispersando o
frio, relaxando o fígado, harmonizando o sangue e distribuir yang flutuante para
baixo. O E36 (ponto ho terra) regula o transporte,ascensão e descensão do
mecanismo da energia, ajuda a vibrar o yang do estômago recuperando a energia
yang. Estes dois solidificam o yang superficial parando a sudorese.

Texto 370:
Com diarréia febril, quando observar peso inferior tratar principalmente
com a Decocção de Pulsatillae (bai tou weng tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar diarréia febril
úmido na patologia jueyin.
A madeira fígado jueyin hospeda o fogo relativo, e rege a drenagem. E
perversidade do calor dentro do meridiano jueyin entrando no intestino grosso
transformando em calor, estagna o fogo e vaporiza a umidade conduzindo
suavemente o que estiver acumulado no interior do intestino, queimando o
meridiano yin, verso rápido e postero pesado, manifestando a diarréia
sanguinolenta e purulenta.
A energia do sabor da decocção de Pulsatillae é amarga e picante, purifica o
calor, endurece o intestino e elimina a umidade, alcançando o fluxo estagnado da
madeira-fígado. Isto é o medicamento adequado para patologia deste texto.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, ativar a umidade, induzir o congestionamento, relaxar o
fígado, harmonizar o sangue e regular o intestino.
Seleção dos pontos: IG4, E37, F8, R10.
Terapia da acupuntura:
O intestino grosso é o oficial da transmissão. A perversidade do calor dentro
do meridiano jueyin entrando no intestino grosso transformando em calor,
congestiona o mecanismo da energia, acumula internamente calor úmido, e lesa o
meridiano yin, quando provocar disfunção da transmissão do intestino grosso
tornando calor intenso e peso inferior, sedar o IG4 (ponto fonte), para sedar e
purificar o calor do vento do intestino grosso. O E37 regula e ativa o mecanismo da

364
energia do intestino grosso e conduz a energia da víscera, e circula o
congestionamento.
O F8 purifica drenagem do calor úmido do jueyin, regula o fluxo do
congestionamento madeira fígado, agiliza a energia e vitaliza o sangue. O R10
ajuda a função do F8 nutrindo o sangue e desenvolvendo o yin.

Texto 371:
Quando tiver flatulência abdominal com a diarréia, e dor latejante do
corpo, inicialmente aquecer frio do verso, e posteriormente liberar a
perversidade superficial. Para aquecer o frio do verso a Decocção para Tratar
Exaustão do Yang (si ni tang) é bom, e para liberar a superfície a decocção de
ramulus cinnamomi.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar
simultaneamente estado superficial com a diarréia por frio carente.
Estas "diarréias e flatulência abdominal" se devem a queda do yang carente
e reversão ascendente do frio yin tornando congestionamento do frio do aquecedor
médio, conseqüentemente frio carente do verso. A "dor latejante do corpo" se deve
a invasão da perversidade superficial. Isto é doença simultânea do frio do verso e
estado superficial.
Se não aquecer o verso não recupera a energia benigna, nem libera a
superfície. Para tratamento inicialmente aquecer o verso com a decocção para
tratar a exaustão do yang, recuperando a energia yang adquirindo a resistência
contra perversidade, e liberar a superfície com a decocção de ramulus cinnamomi.
Isto é o método para não lesar a energia benigna durante liberação superficial.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, aquecer o aquecedor médio, harmonizar interior e liberar o
externo.
Seleção dos pontos: VC6, VC12, IG4, E42.
Terapia da acupuntura:
Com a carência do aquecedor médio tem frio no verso, observando a
diarréia e flatulência abdominal, aplicando a moxa no VC6 aumentando a energia
e gerando o yang para dispersar estagnação do frio. O VC12 (ponto de alarme do
estômago) ajuda a terra e aquece o aquecedor médio descendo a reversão
ascendente do frio yin.
Quando ainda não liberar a perversidade superficial com dor latejante no
corpo, após aplicar a moxa nos dois pontos anterior, aplicar a agulha no IG4
dispersão do fluxo da perversidade superficial e conduzir o meridiano e abrir os
poros. O E42 (ponto fonte) regula e harmoniza a energia do estômago, e dispersa o
vento e conduz o meridiano. Sedando a agulha nestes dois pontos, pode liberar a
superfície e harmonizar o verso.

Texto 372:

365
 Secando a boca, deseja tomar a água com diarréia, porque é febril. Tratar
principalmente com a Decocção de Pulsatillae (bai tou weng tang).
Interpretação:
Este texto complementa o sintoma manifestado no estado de pulsatillae.
O estado pulsatillae trata, principalmente, o verso rápido e o posterior
pesado, entrando a perversidade do calor e transformando-se em calor no intestino
grosso do meridiano jue-yin, mas ainda trata, principalmente, a necessidade da
água, com a queimação do líquido corporal inflamado pela transformação do calor
do fogo do meridiano do pericárdio. Repetindo, o fato de desejar tomar a água com
a boca seca, é o sintoma que manifestou calor do verso na superfície, portanto não
há dúvida que a "diarréia". Esta doença é mesma patologia da transformação do
calor jueyin, portanto tratar com a decocção de pulsatillae.

Texto 373:
A manifestação do delírio com diarréia se deve a urina seca. Tratar,
principalmente, com a Decocção para Purgação Ligeira (xiao chen qi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o estado da
transformação do calor jueyin tornar plena.
Quando observar o delírio com a diarréia, o calor seco do gastrointestinal se
encontra em plenitude, portanto certamente terá o sintoma da dor endurecido no
abdome e umbigo rejeitando a apalpação. Ou seja, esta "diarréia" é a amarração da
urina seca dentro do abdome, gerado pela descida iminente do calor seco líquido
corporal. Isto se deve a formação do estado pleno da víscera yangming através do
conflito do vento e do fogo, queimação do yin e líquido corporal e secagem da
junção do fogo vento e energia seca yangming. Mas difere com o estado pleno da
víscera comum, um dos estados alterados da patologia jueyin, portanto tem que
tomar muito cuidado principalmente com a purgação. Portanto tratar efetuando
ligeira harmonização da energia do estômago com a decocção para purgação
ligeira.
Regra do tratamento:
Harmonizar o fígado, sedar o calor, despertar a psique, expulsar o
acumulado, regular o intestino e gerar o líquido corporal.
Seleção dos pontos: IG4, F3, IG11, E37.
Terapia da acupuntura:
Como yangming é o meridiano de muita energia e muito sangue, portanto a
doença também congestiona a energia e o sangue. O IG4 (ponto fonte) drena o
calor acumulado no yangming, conduzindo a energia e o sangue.O F3 (ponto
fonte yu-terra) regula o fluxo da obstrução da energia do meridiano, harmoniza o
fígado, acalma o vento, distribui o yang, acalma o pânico. Estes dois pontos abrem
quatro portas (membros), e seda purificando o delírio devido ao vento seco dos
jueyin e yangming.
O IG11(ponto ho-terra) propaga a energia, induz o sangue, conduz a víscera

366
e regula o intestino. O E37 (ponto ho inferior do intestino grosso) regula o intestino
grosso e o líquido corporal expulsando o acumulado e descendo a sujeira. Estes
dois pontos seda o calor, extingue inchação, aumenta o líquido corporal e umedece
a secura.

Texto 374:
Após a diarréia, perde estabilidade emocional. Mesmo apertando o
epigástrio se estiver mole é a aflição por carência. Tratar principalmente com a
Decocção de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado no caso da manifestação da
aflição por carência após diarréia.
A aflição é a doença febril. Após parada da diarréia eliminando o calor,
normalmente não gera a aflição, mas se após diarréia, manifestando aflição
relativamente grave, isto se deve a lesão do yin pela diarréia, invés de eliminar o
calor caindo internamente no tórax e no coração, acumulando fogo no coração. O
fato de não doer mesmo apertando o epigástrio, como não se trata da amarração da
perversidade plena, portanto é "carência". Para tratamento efetuar a eliminação da
aflição com a propagação descendente do fogo estagnado utilizando a decocção de
gardeniae e sojae praeparatum.
Regra do tratamento:
Descensão do fogo, desenvolver o yin, abrir a estagnação e eliminar a
aflição.
Seleção dos pontos: PC7, TA5, PC4, R8.
Terapia da acupuntura:
Quando não consegue eliminar a febre, caindo internamente no tórax e
coração gerando a aflição pela estagnação do fogo, o PC7 (ponto fonte yu terra)
conduz o fluxo do meridiano do coração, purificar o calor e eliminar a aflição. O
TA5 (ponto de passagem) purifica e ativa a estagnação do triplo aquecedor, flui e
vitaliza o meridiano, regula e relaxa o mecanismo da energia. Estes dois pontos
abrem a estagnação e elimina a aflição.
O PC4 (ponto de urgência) desce o fogo, harmoniza o coração e elimina a
aflição. O R8 desenvolve o yin, tonifica o rim, e regula o fígado. Estes dois são
combinação para harmonizar yin, yang, superior e inferior.

Texto 375:
Quem é predisposto a vomitar, tem carbúnculo, caso vomite sangue
purulento, não pode tratar o vômito. Quando terminar de vomitar sangue
purulento cura naturalmente.
Interpretação:
Este texto fala que cura naturalmente se terminar de vomitar sangue
purulento, quando vomitar sangue purulento tem carbúnculo.

367
 O jueyin rege órgão do sangue. Se calorificar lesando yin na patologia jueyin
lesa o sangue, e se for fígado torna hemafeze purulenta, e se for pericárdio torna
hematêmese. O segundo é o vômito excretado para fora do corpo o carbúnculo
gerado pela lesão do sangue por calor no pericárdio. Neste caso efetuar o
tratamento para ajudar a eliminação completa do carbúnculo purulenta. Porém se
o médico que não compreender esta patologia e tentar parar o vômito a qualquer
custo, não consegue eliminar a perversidade plena em absoluto, observando a
manifestação da doença degenerativa, e o prognóstico torna mau.

Texto 376:
Na presença de vômito, pulso fraco e boa micção, se tiver ligeira febrícula,
e frio absoluto nos quatro membros, a cura é dificultosa. Tratar, principalmente,
com a decocção para tratar exaustão do Yang (si ni tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando tiver vômito com frio
carente.
O vômito e o pulso fraco se deve a declinação carente do aquecedor médio
terra com a ascensão da reversão junto com a perversidade do frio da água da
madeira-fígado jueyin. Como o vômito expulsa a plenitude perversa para cima,
normalmente piora a urinação. Porém o vômito frio pela declinação madeira
dominando a terra, desequilibrando com aquecedor inferior devido a carência do
aquecedor superior, a terra não conseguindo dominar a água gera drenagem
urinária. Ainda com frio yin intenso internamente não consegue alcançar até
extremidade dos quatro membros, observando “febrícula ligeira e frio absoluto”
com vazamento externo intenso.
Neste sintoma já a declinação carente da energia yang é intensa, portanto a
força do medicamento não alcança e chama-se de “cura dificultosa”. Porém
utilizando a decocção para tratar exaustão do yang para aquecer o aquecedor
médio e circular o yang experimentalmente, pode ser que salva este estado
perigoso.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor médio, ajudar a terra e descer a
reversão.
Seleção dos pontos: VC12, VC4, PC6, E36.
Terapia da acupuntura:
Com a declinação carente do aquecedor médio provoca freqüentemente
vômito por frio, no estado perigoso de febrícula e frio absoluto dos quatro
membros, inicialmente efetuar multimoxa no VC12 (ponto de alarme do estômago)
e VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) para tonificar a origem e aumentar o
fogo, transportando o aquecimento no aquecedor médio e útero e assim circula o
yang. Ainda tomar E36 (ponto ho-terra) e PC6 (ponto de passagem) promovendo a
parada do vômito com a ajuda à terra, aumento da energia e regulagem do
transporte da ascensão e descensão, assim pode salvar.

368
Texto 377:
Com náusea não vomita o alimento, vomitando saliva e tendo cefaléia,
tratar principalmente com a Decocção de Evodiae (wu zu yu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando o yin sujo reverter para
cima durante a patologia jueyin.
O meridiano jueyin intercala o estômago e sobe para a cabeça. O jueyin
recebe perversidade, e invade o estômago junto com a energia do yin sujo do
aquecedor inferior, portanto gera “náusea e vômito de saliva”. Se subir para cabeça
torna “cefaléia”. Neste caso aquecer o estômago, relaxar o fígado e descer a
reversão com a decocção de evodiae.
Regra do tratamento:
Aquecer o estômago, descer a bebida, relaxar o fígado e descer a reversão.
Seleção dos pontos: F1, VG20, VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
O meridiano jueyin do pé sobe a partir do primeiro dedo do pé, e encontra
com vaso governador no topo da cabeça. Quando a perversidade fria reverter para
cima acompanhando o meridiano com a patologia jueyin, efetuar a moxa no F1
(ponto ting-madeira) para relaxar o fígado, dispersar o frio, ascender a pureza e
descer a sujeira. O VG20 conduz o fluxo da energia do meridiano do topo da
cabeça circulando o yang, portanto trata a cefaléia do topo da cabeça. Estes dois
são combinações que intercambiam a energia de cima e baixo descendo a reversão
e subindo o yang.
A multimoxa no VC12 (ponto de alarme do estômago) aquece o estômago,
dispersa o frio e transforma a bebida. O E36 (ponto ho-terra) regula o baço
pâncreas, harmoniza o estômago, regula o transporte da ascensão e descensão. A
combinação destes dois pontos trata parando o vômito harmonizando a energia do
estômago, e a saliva eliminando a bebida fria.

Texto 378:
Quando vomitar com febre, tratar principalmente com a Decocção de
Bupleuri para Regular Shao-yang (xiao chai hu tang).
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando observar estado da
patologia shaoyang jueyin.
O meridiano jueyin e o meridiano shaoyang mantém relação frente e verso,
os meridianos se comunicam, e a energia do órgão e da víscera também se
comunicam. A manifestação do vômito e diarréia por frio absoluto na patologia
jueyin, é a situação muito má. Neste texto não está manifestando a diarréia por frio
absoluto, mas está manifestando vômito e febre. Isto porque transmitiu a
perversidade do órgão para a víscera. Ou seja, estado da patologia shaoyang
devido a transferência da doença yin para yang. Portanto, conforme o texto 103
que diz: “se tiver um destes, pode tratar como estado da decocção de bupleuri.

369
Não há necessidade de esperar até completar todos os sintomas”, liberar o núcleo
shaoyang utilizando a decocção de bupleuri para regular shaoyang.
Regra do tratamento:
Regular e harmonizar o fígado e vesícula biliar, e liberar o núcleo shaoyang.
Seleção dos pontos: F3, VB37, VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
O F3 (ponto fonte yu-terra) relaxa o fígado, libera a estagnação, purifica o
calor e dispersa o vento. O VB37 (ponto de passagem) vitaliza o fluxo do
meridiano e regula harmonizando o fígado e vesícula biliar. Normalmente na
patologia da frente e verso comunicando a energia do órgão e da víscera como
jueyin e shaoyang a combinação fonte passagem é eficiente.
A combinação dos vasos maravilhosos do TA5 (vaso regulador yang) e
VB41 (vaso da cintura) para o vômito, recua o calor, regula a energia, libera o
núcleo induzindo a estagnação e ajuda a alcançar externo. Isto é a combinação
básica para liberar a patologia shaoyang.

Texto 379:
No estado frio nocivo, o médico efetuou forte vomificação e purgação
carecendo extremamente a energia benigna, ainda tornou a transpirar.
Observando esta situação, o médico pensou que ainda não liberou o calor
superficial, forneceu a água e sudorificou mais uma vez, portanto o paciente
passou a ter náusea. Isto se deve a frio dentro do estômago.
Interpretação:
Este texto fala sobre caso do estado alterado com soluço gástrico devido
tratamento iatrogênico.
Efetuando a vomificação e purgação iatrogênica do estado frio nocivo
carecendo extremamente a energia do estômago, quando não gerar o líquido
corporal e estagnar a energia do calor superficial, deve efetuar o tratamento contra
estado do verso antes do estado superficial.
Porém o médico não sabendo esta lei, ao contrário pensou em liberar o
estado superficial antes do estado do verso, e liberou a superfície e transpirou
fornecendo a água. Com isso o yang carente careceu ainda mais com o vazamento,
e a água ingerida dentro do estômago não sendo transportado pela ausência do
yang, gerando o soluço por reversão. Isto se deve a frio do aquecedor médio.
Regra do tratamento:
Aumento do estômago, geração do yang, aquecer o aquecedor médio, parar
o soluço, regular nutrição e defesa externa.
Seleção dos pontos: VC12, E36, ID3, B62.
Terapia da acupuntura:
Este estado se trata da carência extrema do yang do estômago devido ao
tratamento iatrogênico, tornando a patologia grave, portanto tonificar a fonte da
energia adquirida. A moxa no VC12 (ponto de alarme do estômago) transporta o
aquecimento ao aquecedor médio e útero, e tonifica a carência por perda do órgão

370
e da víscera promovendo digestão da água e cereais e transporte das essências. A
moxa no E36 (ponto ho-terra) aumenta a energia, gera o yang, harmoniza o
aquecedor médio e desce a reversão. Estes dois pontos são combinação adequada
para o objetivo do tratamento. E recuperando a energia yang, efetuar regulagem e
harmonização da nutrição e defesa liberando a superfície com a combinação
extraordinária do ID3 (vaso governador) e B62 (vaso da motilidade yang).

Texto 380:
Quando tiver náusea e flatulência abdominal do estado do frio nocivo,
observar as situações das duas excreções e efetuar o tratamento para defecação
ou diurese, assim obter-se-á a cura.
Interpretação:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver soluço e flatulência
abdominal.
O “soluço” mencionado aqui é sinônimo da “náusea” utilizado antes dos
anos 618 a 875 (era Tang). É a reversão ascendente da energia do estômago. O
Zhang Xi Ju diz: “A manifestação do soluço do frio nocivo não se deve a derrota
total do aquecedor médio, mas se deve ao frio dentro do estômago”. E sem
conduzir o fluxo pela plenitude do verso, não descendo a energia para baixo, ao
contrário esta se reverte para cima, a isto chama de “soluço”. Ou seja, no estado de
plenitude com “soluço e flatulência abdominal”; se tornar plenitude perversa no
verso gera-se flatulência abdominal, assim, reverte-se para cima a energia do
estômago, manifestando o soluço.
Para o tratamento prestar atenção nas duas excreções, efetuando o método
da defecação ou da diurese, eliminando a perversidade para fora do corpo por um
dos métodos, cura-se o soluço pela reversão descendente.
Estratégia:
Quando manifestar o estado da plenitude com congestionamento dos
alimentos do aquecedor médio, reversão lateral da madeira, vesícula biliar,
obstrução por soluço ascendente e descendente do mecanismo da energia,
disfunção da indução e transmissão e falta da condução das fezes, sedar o VC12
(ponto de alarme do estômago e encontro das vísceras), regulando o trato
gastrointestinal e transformando o congestionamento, purificando o calor.
B18 (ponto de assentimento do fígado) seda o calor, relaxa o fígado e regula
a energia.
E25 (ponto de alarme do intestino grosso) purifica o intestino, induz o
congestionamento, conduz a víscera e extingue a flatulência.
E36 (ponto ho-terra) conduz o transporte da ascensão e descendência do
mecanismo da energia de cima e embaixo.
Estes quatro pontos são a combinação para eliminar o estado pleno,
conduzindo a excreção.
E ainda, no estado pleno, manifestado pela escassez da micção com
obstrução do aquecedor médio da expectoração úmida, acúmulo interno da água

371
ingerida e falta da condução do caminho da água do triplo aquecedor, utilizar a
combinação fonte-passagem do BP3 (ponto fonte yu-terra) e E40 (ponto de
passagem). Com isto tratar o estado pleno do soluço e flatulência abdominal
eliminando a perversidade da expectoração úmida. O F13 (ponto de alarme do
baço pâncreas) tratam principalmente vômito pela reversão do soluço,
pseudoflatulência abdominal, e disfunção das duas excreções, regulando o fluxo
do fígado e baço pâncreas, conduzindo o meridiano e transformando a estagnação.
O BP9 (ponto ho-água) extingue a flatulência abdominal, regula a condução do
caminho da água, purifica e ativa o aquecedor inferior e diurese.
O Shong Jing diz que o estado pleno “soluço e flatulência abdominal”,
averiguar bem as duas excreções do paciente, determinar a causa da manifestação,
e é importante efetuar o tratamento contra “plenitude”. A terapia a acupuntura
deve combinar os pontos conforme a causa.

Leituras Complementares:

Wai Tai Mi Yao: Necessities of a Frontier Official, Wang Tao (752)

Qi Jing Ba Mai Kao: Studies of the Eight Extra Meridian, Li Shizhen (1578)
Jin Gui Yao Lue: Consise Prescriptions from the Golden Casket, Zhang Zhongjing
Huang Di Nei Jing: Yellow Emperor´s Inner Classic
Huang Di Nei Jing Tai Su: Yellow Emperor´s Inner Classis, Great Simplicity Yang
Shangshan
Shi Si Jing Fa Hui: Elucidation of the Fourteen Meridian, Hua Shou (1341)
Shang Han Lun: Discussion of Cold-Induced Disorders, Zhang Shongjing
Zhu Bing Yuan Hou Lun: Discussion of the Origins of Symptoms of Disease, Chao
Yuanfang (610)
Shen Ying Jing: Classic of Divine Resonance, Chen Hui (1425)
Zhen Jiu Jia Yi Jing: Systematic Classic of Acupuncture and Moxibustion, Huang
Fumi (282)
Zhen Jiu Zi Sheng Jing: Classic of Nourishing Life with Acupuncture and
Moxibustion, Wang Zhizhong (1220)
Zhen Jing Zhi Nan: Guide to the Classic of Acupuncture, Dou Hanqing (1241)
Zhen Jiu Ju Ying: Gathering from Outstanding Acupunctirists, Gao Wu (1529)
Zhen Jiu Ji Cheng: Compilation of Acupuncture and Moxibustion, Liao Runhong
Zhen Jiu Da Cheng: Great Compendium of Acumpucture and Moxibustion, Yang
Jizhou (1601)
Zhen Jiu Da Quan: Complete Collection of Acupuncture and Moxibustion, Xu
Feng (1439)
Su Wen: Simple Question
Tong Ren Zhen Jiu Shu Xue Tu Jing: Illustrated Classic of Acupuncture Points on
the Bronza Model, Wang Weiyi (1027)

372
Nan Jing: Classic of Difficulties
Nan Jing Ben Yi: Meaning of the Classic of Difficulties, Huo Shou (1366)
Mai Jing: Classic of the Pulse, Wang Shuhe
Ling Shu: Spiritual Axis
Lei Jing: Classic of Categories, Zhang Jiebin (1624)
Lei Jing Tu Yi: Illustrated Appendices to the Categories, Zhang Jiebin (1624).

373