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No Quinto Evangelho

Berlim, 6 de janeiro de 1914

Palestra IX

Nosso estudo da vida de Cristo Jesus segundo o que chamei de “Quinto Evangelho”
certamente terá nos trazido todo o significado do que aconteceu depois da conversa entre Jesus de
Nazaré e a mãe, de que falei aqui. E eu quero agora falar, da forma que possa ser possível no
círculo íntimo de um grupo como este, do que aconteceu logo após aquela conversa, isto é, do que
aconteceu com Jesus de Nazaré em seu caminho para o Batismo, por João, no Jordão.

O que tenho a contar consiste em uma série de fatos que são revelados ao olho da
Intuição; eles são simplesmente narrados, de modo que cabe a cada um de vocês formar seus
próprios pensamentos sobre eles.

Ouvimos dizer que depois da vida de Jesus de Nazaré, desde seus doze anos até por volta dos
vinte e nove ou trinta anos, uma conversa ocorreu entre ele e a mãe que era, na verdade, sua
madrasta ou mãe adotiva. Nessa conversa, os efeitos das experiências pelas quais ele passou se
derramaram com tanta intensidade nas palavras proferidas por Jesus de Nazaré que junto com
suas palavras uma força poderosa fluiu para a alma da mãe adotiva, uma força de tal poder que a
alma da mãe que carregou o corpo de Nathan Jesus foi capaz de descer do mundo espiritual (pois
desde o décimo segundo ano de Nathan Jesus a alma de sua mãe estava no mundo espiritual), e
permeou a alma da mãe adotiva. A partir de então, a mãe adotiva carregou consigo a alma da mãe
de Nathan Jesus. O que aconteceu no próprio Jesus foi que junto com as palavras, o Zaratustra-
Ego em certa medida saiu dele. O ser que agora se dirigia ao Baptismo no Jordão era o Jesus
Nathan, visto que tinha estado até ao seu décimo segundo ano, isto é, sem o Zaratustra-Ego; mas
os efeitos deixados pelo Zaratustra-Ego ainda estavam presentes - os efeitos de tudo o que o
Zaratustra-Ego foi capaz de derramar na bainha tríplice. E assim podemos entender que Jesus foi
impelido a fazer o seu caminho para o Batismo no Jordão por um impulso cósmico indefinido - isto
é, nele era um desejo indefinido, mas no Cosmos era definido e deliberado. Também é óbvio que
este ser não era como um ser humano comum, pois o Zaratustra-Ego havia saído dele e apenas os
efeitos permaneceram. O “Quinto Evangelho” revela que no momento em que este ser, Jesus de
Nazaré, se dirigia ao Jordão, encontrou, em primeiro lugar, dois essênios. Eram dois com quem ele
havia conversado com frequência nas ocasiões de que já falei. Mas como o ego de Zaratustra saiu
dele, para os olhos físicos a fisionomia exterior - que se desenvolveu sob a influência do Zaratustra-
Ego residente - não mudou. Os dois essênios se dirigiram a ele com as palavras:

“Para onde vais tu, Jesus de Nazaré?”

Jesus de Nazaré disse: “Vou para onde as almas da tua espécie não querem olhar, onde a dor
da humanidade pode sentir os raios da Luz esquecida!”

Os dois essênios não entenderam suas palavras e perceberam que ele não as havia
reconhecido. Então eles disseram a ele:

“Jesus de Nazaré, não nos conhece?”

E ele respondeu:

“Vocês são como cordeiros que se extraviaram, mas eu era o filho do pastor de quem você se
desviou. Quando você realmente me reconhecer, você se desviará novamente. Já faz muito tempo
que você fugiu de mim para o mundo. "

Os essênios ficaram muito perplexos, pois não entendiam como tais palavras podiam ser
proferidas por qualquer alma humana e o olharam interrogativamente. Ele falou novamente:

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“Que tipo de almas vocês são? Onde está o vosso mundo? Por que vocês se envolvem em
invólucros de engano? Por que arde dentro de vocês um fogo que não se acendeu na casa de meu
pai? Vocês tem sobre vocês a marca do Tentador. Com seu fogo, ele fez sua lã brilhar e reluzir. Os
cabelos dessa lã picam meus olhos, seus cordeiros errantes. O Tentador encheu suas almas de
arrogância. Você o conheceu em seu vôo. ”

Quando ele disse isso, um dos essênios respondeu:

“Não mostramos a porta ao Tentador? Ele não tem mais nenhuma parte em nós! ”

E Jesus falou:

“É verdade, você mostrou a porta ao tentador, mas ele correu e foi ao encontro dos outros
homens. Portanto, ele olha maliciosamente para você com as almas desses outros. Você então
acredita que pode exaltar-se humilhando os outros? Vocês não se exaltam quando humilham os
outros; vocês se consideram superiores, mas isso é apenas porque os outros foram
humilhados. Você permanece como era, e é só porque humilhou os outros que se imagina grande. ”

Os essênios ficaram com medo, mas nesse momento Jesus de Nazaré desapareceu de
vista. E depois de seus olhos terem ficado como se nublados por um momento, eles viram ao longe
uma espécie de miragem, revelando-lhes, mas aumentada em proporções gigantescas, o
semblante daquele que acabara de estar diante deles. E então desta miragem eles ouviram
palavras que encheram suas almas de pavor:

“O seu esforço é vão, pois o seu coração está vazio. Seu coração está cheio apenas com o
espírito que esconde o orgulho sob o disfarce enganoso de humildade. ”

E quando eles ficaram lá por um tempo, estupefactos por esse semblante e essas palavras, a
miragem desapareceu. Mas Jesus de Nazaré também seguiu adiante em seu caminho. Os dois
essênios voltaram para casa e não falaram com ninguém sobre o que haviam vivido, mantendo
silêncio a respeito por toda a vida.

Como eu disse antes, vou simplesmente narrar os fatos como eles se apresentam no Registro
Akáshico, e cada um de vocês deve pensar sobre eles como quiser. Isso é importante no momento,
porque é possível que este Quinto Evangelho seja revelado em maiores detalhes com o passar do
tempo, e pode ser que o tipo de interpretação neste estágio seja um fator perturbador.

Quando Jesus de Nazaré avançou um pouco mais em seu caminho para o Jordão, ele
encontrou um homem em cuja alma havia profundo desespero. E Jesus de Nazaré disse:

“Para onde te conduziu a tua alma? Aeons atrás eu te vi; então tu eras diferente. "

E o homem desesperado disse:

“Eu era de alto nível; Eu subi para posições elevadas na vida; Eu ocupei cargos de classe
distinta. E muitas vezes eu disse a mim mesmo que meu aprendizado e minhas realizações me
tornaram um ser humano excepcional. Então, alguém poderia, quando eu estava dormindo, eu tive
um sonho e no sonho foi como se uma pergunta me fosse feita. Eu soube imediatamente que no
sonho estava me contemplando, pois a pergunta era tua Quem me tornou grande? E lá estava
diante de mim nos sonhos, sendo quem disse: Eu te levantei, e em troca por isso tu és meu! - E eu
tinha vergonha, pois acreditava que devia tudo a mim mesmo. E agora esse ser estava dizendo que
foi ele quem me elevou a uma posição elevada! Então, no sonho, eu voei; Deixei todos os meus
cargos e honras para trás e agora perambulo em busca de algo, mas sem saber o que procuro. ”

Enquanto o homem desesperado falava, o ser que ele vira no sonho novamente estava diante
dele, entre ele e Jesus de Nazaré. E um sentimento veio ao homem desesperado de que aquele

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ser tinha algo a ver com Lúcifer. Então Jesus de Nazaré desapareceu, e o outro ser também; e o
homem viu que Jesus de Nazaré já havia falecido. E ele seguiu
seu caminho.

Enquanto Jesus de Nazaré continuava seu caminho, ele encontrou um leproso, e a ele disse:

“Para onde te conduziu tua alma? Aeons atrás eu te vi; então tu eras diferente. "

O leproso respondeu:

“Os homens me empurraram; eles fizeram de nós um pária por causa de minha
doença; ninguém se aproximaria de mim; Eu não poderia nem implorar meu pão. Então eu vaguei e
em minhas andanças, uma noite, cheguei a uma floresta. Lá eu vi uma árvore brilhante e luminosa
que me atraiu em sua direção. E quando me aproximei, foi como se um esqueleto viesse da luz
tremeluzente da árvore. O próprio Dearth pôs-se diante de mim e disse: Estou em ti. Eu me
alimento de ti. Não tema! Por que você está com medo? Não me amou uma vez? - E ainda assim
eu sabia que nunca tinha contado a ele! E como ele disse: 'Não me amou uma vez?' sua natureza
mudou para a de um belo arcanjo. E quando acordei de manhã, me vi ao lado da árvore e minha
lepra piorou cada vez mais ”.

Então, o ser que havia se transformado no Arcanjo estava novamente diante do leproso e ele
sabia: Ahriman ou um ser de natureza Ahrimanica está diante de mim. Enquanto ele ainda estava
olhando, o ser desapareceu, e Jesus de Nazaré também, e o leproso foi deixado em seu caminho.

Após estas três experiências, Jesus de Nazaré veio ao Jordão para o Baptismo. E aqui também
repito que o Baptismo no Jordão foi seguido de um acontecimento também descrito nos outros
Evangelhos, nomeadamente, a Tentação. Mas nesta tentação, Cristo Jesus foi confrontado não
apenas por um ser - a tentação teve seu curso em três estágios. Primeiro veio um ser que agora
era conhecido por Ele porque o viu quando o homem desesperado se aproximou dele; portanto, ele
poderia reconhecê-lo como Lúcifer. E então, por meio de Lúcifer, veio a tentação que está expressa
nas palavras: "Todos estes reinos e sua glória te darei, se me reconheceres como teu Senhor." O
ataque de Lúcifer foi repelido, mas agora vieram dois ataques. Lúcifer voltou, mas com ele o ser
que havia estado entre Jesus de Nazaré e o leproso,

E então veio a tentação que nos Evangelhos está revestida com as palavras: “Lança-te para
baixo; nada pode acontecer a Ti se Tu és o filho de Deus. ” Mas como Lúcifer e Ahriman
paralisaram mutuamente o poder um do outro, seu ataque falhou. Foi apenas a terceira Tentação -
“Transforme pedras em
pão” - que não foi totalmente respondida. Esta tentação veio somente de Ahriman. E o fato de
Ahriman não estar completamente satisfeito, levou os eventos a seguirem o curso que fizeram. Por
causa da Tentação sem resposta, Ahriman foi capaz de trabalhar por meio de Judas, e todos os
eventos posteriores tornaram-se possíveis da maneira que ouviremos.

Vejam, meus queridos amigos, uma “Akasha-Intuição” aqui lança luz sobre o momento que é
de tão infinito significado em todo o desenvolvimento da vida de Cristo Jesus e na evolução da
Terra. Era como se a conexão da evolução da Terra com as forças luciféricas e arimânicas se
espelhassem nos eventos entre a conversa com a mãe e o batismo de João no Jordão. Aquele que
era o Natã Jesus, que por dezoito anos carregou o Zaratustra-Ego dentro de si, foi preparado, por
esses eventos, para receber o Ser Cristo.

E isso nos leva ao ponto em que é de vital importância termos conceitos corretos e
verdadeiros. É por isso que tentei reunir vários resultados de investigação oculta que podem tornar
inteligível a nossa evolução humana na Terra. Talvez seja possível falar aqui também sobre
assuntos que foram objeto do Curso-Palestra de Leipzig, onde tentei indicar a conexão entre o
Evento Cristo e o Evento Parsifal. Hoje falarei apenas de um ou dois pontos.

Eu quero mostrar a você como todo o significado e curso da evolução da humanidade vêm à
expressão em eventos múltiplos, desde que sejam compreendidos da maneira correta. Não quero

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entrar na ideia por trás da história de Parsifal e sua conexão com o desenvolvimento do Impulso de
Cristo, mas falar de algo que subjaz a tudo o que foi dito em Leipzig. Começarei perguntando: como
a figura de Parsifal surge diante de nós? - Parsifal foi aquele que alguns séculos depois do Mistério
do Gólgota estava destinado a representar uma etapa importante do desenvolvimento posterior do
Impulso de Cristo em uma alma. Nós conhecemos a história. Parsifal era filho de um cavaleiro
aventureiro; sua mãe era Hezeleide. O cavaleiro havia cavalgado antes do nascimento de
Parsifal. Sua mãe sofreu profunda dor e pesar antes de ele nascer. Ela desejava proteger o filho
das qualidades alardeadas da cavalaria e o criou isolado, protegendo-o das consequências do
relacionamento com outras pessoas. Ele não deveria saber nada sobre o que acontece entre outros
seres humanos. Também somos informados de que nada sabia sobre o que o mundo externo
chama de religião. De sua mãe ele ouviu apenas que existe um Deus, um Deus por trás de todas
as coisas, um Deus a quem ele deve servir ... mas mais ele não sabia. Mas um encontro com dois
cavaleiros o levou a deixar sua mãe, para que ele pudesse descobrir a que seu impulso interior o
conduzia. E depois de muitas andanças, ele foi conduzido ao Castelo do Santo Graal. O que ele
experimentou é descrito melhor de tudo por Chrestian de Troyes - uma fonte na qual Wolfram von
Eschenbach também se baseou.

Dizem que um dia Parsifal chegou a uma região arborizada à beira de um lago onde dois
homens estavam pescando. Em resposta à sua pergunta, esses homens o encaminharam ao
Castelo do Rei Pescador. Ele foi ao castelo e lá encontrou um homem deitado fraco e doente em
sua cama. O doente deu-lhe uma espada - era a espada que pertencia à mãe de Parsifal. Então
veio um pajem carregando uma lança da qual o sangue gotejava; então veio uma donzela,
carregando uma Taça de ouro irradiando uma luz mais brilhante do que todas as luzes da
sala. Esta Taça foi levada para a sala adjacente onde estava o pai do Rei Pescador, que se
alimenta do que esta Taça contém. Agora Parsifal já havia sido aconselhado por um cavaleiro a se
abster de fazer muitas perguntas. Na época, portanto, ele não fez perguntas, mas na manhã
seguinte decidiu que deveria perguntar sobre essas coisas estranhas. Quando ele acordou na
manhã seguinte, porém, o castelo estava vazio. No pátio foi encontrado seu cavalo já selado e,
quando ele montou e galopou, a ponte levadiça foi imediatamente erguida atrás dele. Não havia
sinal de nenhum dos que encontrara no castelo no dia anterior.

Como sabemos, o ponto de importância saliente é que Parsifal não fez perguntas, embora
coisas milagrosas lhe tivessem sido reveladas. E, à medida que a história continua, ouvimos
repetidamente daquelas pessoas que encontram Parsifal e que estão relacionadas com sua
missão, que ele deveria ter perguntado, que seus problemas eram, em certa medida, devido a
isso. Dizem a ele que, por não perguntar, ele causou um desastre.

E agora pense em Parsifal. Ele permaneceu separado da civilização e cultura externas; ele é
conduzido ao Santo Graal com sua alma virgem intocada pelo mundo mundano ... Agora, o Impulso
de Cristo foi uma ação que a humanidade não foi imediatamente capaz de compreender, mas
porque o Cristo passou para a Aura da Terra, Ele estava trabalhando - como de fato os homens
conjeturaram em seus dogmas e ensinamentos. Cristo estava trabalhando nos fundamentos ocultos
da alma humana, nas profundezas ocultas da evolução histórica, não na consciência superficial dos
homens ou nas disputas da Teologia. Em Parsifal, temos uma imagem do momento em que um
novo estágio estava para ser alcançado; portanto, ele nada aprendeu dos ensinamentos dos
gnósticos, dos Padres Apostólicos ou dos vários movimentos teológicos. Ele não devia saber nada
dessas coisas; sua conexão com o impulso de Cristo deveria ser puramente na vida da alma, em
seu subconsciente, onde os padrões da vida contemporânea não desempenhavam nenhum
papel. Sua conexão com o Impulso de Cristo teria sido prejudicada e obscurecida pelo
conhecimento das doutrinas feitas pelo homem. Apenas as influências supersensíveis no fluxo de
Cristo Impulso deveriam operar em Parsifal. A doutrina externa pertence ao mundo material, mas
Cristo atua no supersensível e foi essa influência supersensível que se manifestou em Parsifal. Ele
deve pedir apenas naquele lugar onde a essência viva do Impulso de Cristo o confronta, isto é, no
Santo Graal. Ele deveria ter perguntado o que o Santo Graal contém, o que o Evento de Cristo
realmente significa. Ele deveria ter perguntado! onde os padrões da vida contemporânea não
desempenhavam nenhum papel. Sua conexão com o Impulso de Cristo teria sido prejudicada e
obscurecida pelo conhecimento das doutrinas feitas pelo homem. Apenas as influências
supersensíveis no fluxo de Cristo Impulso deveriam operar em Parsifal. A doutrina externa pertence
ao mundo material, mas Cristo atua no supersensível e foi essa influência supersensível que se

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manifestou em Parsifal. Ele deve pedir apenas naquele lugar onde a essência viva do Impulso de
Cristo o confronta, isto é, no Santo Graal. Ele deveria ter perguntado o que o Santo Graal contém, o
que o Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria ter perguntado! onde os padrões da vida
contemporânea não desempenhavam nenhum papel. Sua conexão com o Impulso de Cristo teria
sido prejudicada e obscurecida pelo conhecimento das doutrinas feitas pelo homem. Apenas as
influências supersensíveis no fluxo de Cristo Impulso deveriam operar em Parsifal. A doutrina
externa pertence ao mundo material, mas Cristo atua no supersensível e foi essa influência
supersensível que se manifestou em Parsifal. Ele deve pedir apenas naquele lugar onde a essência
viva do Impulso de Cristo o confronta, isto é, no Santo Graal. Ele deveria ter perguntado o que o
Santo Graal contém, o que o Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria ter
perguntado! Apenas as influências supersensíveis no fluxo de Cristo Impulso deveriam operar em
Parsifal. A doutrina externa pertence ao mundo material, mas Cristo atua no supersensível e foi
essa influência supersensível que se manifestou em Parsifal. Ele deve pedir apenas naquele lugar
onde a essência viva do Impulso de Cristo o confronta, isto é, no Santo Graal. Ele deveria ter
perguntado o que o Santo Graal contém, o que o Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria
ter perguntado! Apenas as influências supersensíveis no fluxo de Cristo Impulso deveriam operar
em Parsifal. A doutrina externa pertence ao mundo material, mas Cristo atua no supersensível e foi
essa influência supersensível que se manifestou em Parsifal. Ele deve pedir apenas naquele lugar
onde a essência viva do Impulso de Cristo o confronta, isto é, no Santo Graal. Ele deveria ter
perguntado o que o Santo Graal contém, o que o Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria
ter perguntado! no Santo Graal. Ele deveria ter perguntado o que o Santo Graal contém, o que o
Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria ter perguntado! no Santo Graal. Ele deveria ter
perguntado o que o Santo Graal contém, o que o Evento de Cristo realmente significa. Ele deveria
ter perguntado!

Marque esta palavra meus queridos amigos. Havia outro, o discípulo de Sais, que não tinha
permissão para perguntar. O discípulo em Sais estava condenado por se sentir constrangido a
perguntar por que não era lícito para ele perguntar; ele desejava que os véus de Ísis fossem
levantados. O discípulo de Sais representa o Parsifal da época anterior ao Mistério do Gólgota! Mas
naquela época foi dito ao discípulo: "Cuidado para que o que está atrás do véu não seja revelado
até que tua alma esteja preparada e pronta." O discípulo de Sais depois do mistério do Gólgota é
representado na figura de Parsifal. Parsifal não deveria ser submetido a nenhuma preparação
especial; ele deveria ser conduzido ao Santo Graal com uma alma virgem. E ele perdeu a
oportunidade vital, pois ele negligenciou fazer o que o discípulo de Sais estava proibido de fazer. -
Parsifal devia ter perguntado sobre o mistério de sua alma ...

Para começar, só podemos pensar nessas coisas em um sentido mais abstrato ... Qual era o
mistério de Ísis? Somos informados de Ísis com o Menino Hórus, do mistério da conexão entre Ísis
e o Menino Hórus, da Conexão entre o Filho de Ísis e Osíris. Um mistério muito profundo está
aqui. O discípulo de Sais não estava maduro para a revelação do mistério.

Quando Parsifal cavalgou para longe da montanha do Graal, tendo negligenciado perguntar
sobre as maravilhas do Santo Graal, uma de suas primeiras experiências foi que ele conheceu uma
mulher, uma noiva, chorando sobre o noivo morto em seus braços. - Uma verdadeira imagem, esta,
de Maria em luto por seu Filho - o motivo de tantas Pietàs mais tarde. Esta é a primeira indicação
do que Parsifal teria experimentado se tivesse perguntado sobre as maravilhas do Santo
Graal. Teria chegado a ele o conhecimento da nova conexão entre Ísis e Hórus, entre a Mãe e o
Filho do Homem. Parsifal deveria ter perguntado. Agora, significativamente, isso aponta para o
progresso que ocorreu na evolução da humanidade! O que antes do Mistério do Gólgota não era
lícito, agora era, depois do Mistério do Gólgota, lícito e necessário. Nesse ínterim, a evolução da
humanidade havia progredido.

Essas coisas só têm valor quando as transformamos em verdadeiros discípulos em Sais. De


acordo com a natureza dos tempos, devemos fazer o tipo certo de perguntas, pois aqui está o
segredo da ascensão. Desde o mistério do Gólgota, houve duas correntes principais na evolução:
uma que traz em si o impulso de Cristo, a outra que é, por assim dizer, a continuação do processo
de declínio e leva ao materialismo da época presente. Em nossa época, de longe a maior parte da
cultura externa está impregnada de materialismo. E tudo o que a Ciência Espiritual pode nos dizer
sobre o Impulso de Cristo nos faz perceber quão profundamente as almas dos homens precisam do

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impulso interno da espiritualidade para neutralizar o materialismo cada vez maior da vida
externa. Para tanto, devemos todos aprender a questionar, a perguntar! Mas a corrente do
materialismo afasta os homens do questionamento. Vamos comparar as duas correntes. - Existem
pessoas que realmente se apegam ao materialismo, mesmo quando afirmam sua crença neste ou
naquele dogma espiritual, ou professam reconhecer a existência de um mundo espiritual em
palavras e teorias. Meras palavras não têm importância. O que importa é que vivamos com toda a
nossa alma na corrente da vida espiritual. Pode-se dizer que aqueles que se apegam ao
materialismo não questionam, pois afirmam já saber tudo! É característico da cultura materialista
que mesmo os jovens e imaturos pensem que sabem tudo e, portanto, não questionam. Dar uma
opinião a cada passo é considerado uma questão de liberdade pessoal. Mas geralmente não se
percebe a que consistem essas opiniões. - Crescemos no mundo, absorvendo cada vez mais sem
perceber; de acordo com nosso Karma, achamos uma coisa mais agradável, outra
menos; alcançamos, digamos, a idade respeitável de 25 anos e nos sentimos absolutamente
maduros e certos em nosso julgamento porque pensamos que vem de nossa própria alma. Mas tal
julgamento não contém absolutamente nada mais do que nossas experiências no mundo
externo. E, por nos sentirmos obrigados a fazer valer nosso próprio julgamento no mundo exterior,
tornamo-nos ainda mais escravamente dependentes de nossa vida interior. Nós julgamos, mas
deixamos de questionar, de perguntar. Aprendemos a perguntar corretamente apenas quando
adquirimos aquele senso interior de proporção que mantém o respeito e a reverência pelas coisas
que são sagradas como sagradas na vida, quando entramos nos domínios sagrados da vida em
uma atitude de espera, sem fazer valer nosso próprio julgamento. Uma certa timidez é necessária
diante das coisas sagradas. Devemos perguntar ao mundo espiritual - para o qual trazemos, não
nossos próprios julgamentos, mas nossos questionamentos, e um estado de espírito que
pergunta. Procurem, meus queridos amigos, compreender a diferença entre enfrentar o mundo
espiritual em uma atitude de “julgamento” e em uma atitude de questionamento. Existe uma
diferença radical entre as duas atitudes. Além disso, algo está conectado com isso ao qual
devemos dar atenção particular em nosso Movimento, pois este Movimento não prosperará a
menos que entendamos a diferença entre questionar e julgar. Naturalmente, devemos também
julgar, mas contra os mistérios da vida espiritual devemos desdobrar a atitude de questionamento,
de expectativa. O progresso do nosso Movimento será favorecido por esta atitude de
questionamento; será impedido pela atitude contrária. E quando em momentos solenes meditamos
sobre a história de quem deveria ter perguntado sobre o mistério do Santo Graal, a figura de
Parsifal torna-se a personificação de um Ideal para o nosso Movimento.

As almas humanas antes do Mistério do Gólgota possuíam a velha clarividência herdada que
havia sido transportada de encarnação em encarnação, mas estava gradualmente
desaparecendo. Essa clarividência esmaecida estava ligada àquilo de que nossa visão externa e
outras atividades sensoriais também dependem. Quando os seres humanos que viveram antes do
Mistério do Gólgota cresciam como crianças, aprenderam não apenas a andar e a falar, mas
também a clarividência. A clarividência surge da natureza e organização do homem, assim como a
fala surge da organização do cérebro e da laringe. O ser humano daquela época não parava de
aprender a falar, mas também aprendia a clarividência. A velha clarividência, portanto, estava
ligada ao organismo humano. como era no mundo físico. A clarividência em alguém que era um
libertino era manchada por suas características particulares; a clarividência em um homem puro
trazia a marca de sua pureza. A conseqüência desse fato foi que um certo mistério, o mistério da
conexão entre o mundo espiritual e o mundo físico, tal como existia antes da descida de Cristo,
pode não ser revelado a um ser humano comum e despreparado. Sua constituição deve primeiro
ter se tornado madura e pronta. Não era permitido ao discípulo de Sais contemplar a imagem da
alma de Ísis. ser humano despreparado. Sua constituição deve primeiro ter se tornado madura e
pronta. Não era permitido ao discípulo de Sais contemplar a imagem da alma de Ísis. ser humano
despreparado. Sua constituição deve primeiro ter se tornado madura e pronta. Não era permitido ao
discípulo de Sais contemplar a imagem da alma de Ísis.

Na quarta era pós-Atlântida, quando o mistério do Gólgota aconteceu, a velha clarividência


havia desaparecido. A nova constituição da alma humana é tal que a alma deve permanecer
desligada do mundo espiritual se não perguntar a respeito do mundo espiritual, se lhe faltar o
impulso que está contido no questionamento. As forças nocivas que nos tempos antigos
aproximavam qualquer alma humana que desejasse penetrar nestes mistérios sem a devida
preparação, não podem agora se aproximar quando um homem pergunta da maneira certa sobre o
mistério do Santo Graal. Pois neste Mistério está oculto o poder que desde o Mistério do Gólgota

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fluiu para a aura da Terra, mas não estava lá anteriormente. Permanece fechado, entretanto, para
quem não pede. Deve haver um desejo de realmente revelar o que está contido na alma. Antes do
Mistério do Gólgota, esse impulso não estava presente, pois o Cristo ainda não havia passado para
a Aura da Terra. Antes do Mistério do Gólgota, apenas por olhar para a imagem de Ísis e se
esforçar para sondar o mistério da maneira legítima com os poderes de clarividência que ainda
existiam, um ser humano teria derramado todas as suas forças em tal ato e, portanto, teria
reconhecido o mistério. Na era posterior ao Mistério do Gólgota, uma alma que aprende a perguntar
da maneira certa será capaz de perceber e sentir o novo Mistério de Ísis. Portanto, meus queridos
amigos, tudo depende de pedir, da atitude correta em relação à concepção espiritual do mundo que
se dá a conhecer em nosso tempo. Aquele que vem meramente com a intenção de julgar, pode ler
todos os livros e as palestras, mas não ganhará absolutamente nada, pois ele carece da atitude de
Parsifal. Se um homem vier como alguém que realmente pede, muito mais do que o que as meras
palavras contêm será revelado a ele - pois as palavras então darão frutos em sua alma como
experiência real. E isso acima de tudo é importante - que os ensinamentos espirituais se tornem
uma experiência real.

Essas coisas nos são reveladas por eventos que ocorreram entre a conversa de Jesus de
Nazaré com a mãe e o batismo de João no Jordão. Essas coisas só terão sentido para nós quando
perguntarmos o que é que distingue o tempo anterior ao Mistério do Gólgota da era que o seguiu ...
É melhor permitir que essas coisas atuem sobre a alma; tudo o que eles podem nos dizer está
realmente contido na história.

Neste ponto de nosso estudo do “Quinto Evangelho”, eu queria apenas indicar o quão
importante é nesta época compreender a atitude de Parsifal. Foi trazido à tona por Richard Wagner,
que tentou vesti-lo de forma musical e dramática. Não me proponho a entrar nas listas da luta que
está acontecendo sobre isso no mundo exterior, porque não é para a ciência espiritual se misturar
em tal contenda. Não pronunciarei julgamento entre aqueles que desejam preservá-lo em Bayreuth
e aqueles que desejam remetê-lo ao reino de Klingsor - o que, de fato, já aconteceu. Meu objetivo é
mostrar que no fluxo do Impulso de Cristo, a atitude de Parsifal deve entrar em ação em domínios
que estão além do alcance do poder de julgamento pertencente ao homem '

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