Índice

Imagem de capa
Página de Título
Epígrafe
Prefácio. Proveniência
Uma nota sobre o momento deste livro
Primeira Parte. Os Pilares Perdidos na Antiguidade
Capítulo 1. Salvando o Conhecimento da Catástrofe: A Primeira História Arqueológica do
Mundo
OS NEPHILIM
ONDE PODERIA SER ENCONTRADO O PILAR SOBREVIVENTE DE JOSÉFO?
Capítulo 2. "Sethites" no Egito?
Capítulo 3. Enoque e Hermes: Guardiões da Verdade
TRAÇANDO O MITO
O TABLET ESMERALDA
Capítulo 4. Uma sensação de perda permeia
OS CAÍDOS
GNÓSTICOS: RETORNO DOS SETITAS
Capítulo 5. Quão antiga é a teologia antiga?
Capítulo 6. Uma História Concisa da Religião
Capítulo 7. Do Apocalíptico à Gnose – e de Volta à Religião
Segunda Parte. Filosofia Hermética: Buscando Concordância ou Reunindo os Fragmentos
Capítulo 8. A Visão Unitiva
KABBALAH
RAMON LLULL (1232–CA. 1316)
O ALAMBIQUE DE FLORENÇA: FILOSOFIA HERMÉTICA RENASCIDA
Capítulo 9. Restaurando a Harmonia: Do Sol ao Infinito
FRANCESCO GIORGI: HARMONIA CÓSMICA
COPÉRNICO
GIORDANO BRUNO (1548-1600)
Capítulo 10. Os Pilares Perdidos da Maçonaria
EVIDÊNCIA MEDIEVAL TARDIA DE PILARES ANTEDILUVIANOS
CURSARIA ANTEDILUVIANA
Capítulo 11. Maçonaria Esotérica e o Mistério da "Aceitação"
JOHN DEE E A MATEMÁTICA PRIMORDIAL
Capítulo 12. O Retorno de Enoque
"DO EGITO EU CHAMEI MEU FILHO"
Capítulo 13. Entra Isaac Newton
Capítulo 14. "Uma História da Corrupção da Alma do Homem"
O TEMPLO DA SABEDORIA
OS ANTIGOS JÁ SABIAM
NEWTON E O "DAIMON"
Capítulo 15. Antiquarianismo: Stukeley e Blake
STUKELEY, A MAÇONARIA E A PRISCA SAPIENTIA
Capítulo 16. Blake e a Religião Original
TODAS AS RELIGIÕES SÃO UMA SÓ
Capítulo 17. Do Iluminismo à Teosofia: Persistência da Unidade Antediluviana da Ciência e
da Religião
A TRADIÇÃO
SAINT-YVES D'ALVEYDRE
A DOUTRINA SECRETA
PROBLEMAS COM A INFLUÊNCIA TEOSÓFICA
Capítulo 18. O Objetivo da Religião, o Método da Ciência: Aleister Crowley e Thelema
CIÊNCIA E MITOLOGIA ANTEDILUVIANA
Terceira Parte. Paraíso recuperado?
Capítulo 19. De volta ao Único
COMUNHÃO ESSENCIAL NOS SISTEMAS ESOTÉRICOS
 RELIGIÃO PARA O FUTURO
Capítulo 20. Retorno do Pilar Perdido
Rodapé
Notas
Bibliografia
Sobre o Autor
Sobre as Tradições Internas • Bear & Company
Livros de Interesse Relacionado
Direitos autorais e permissões
Índice
 OS PILARES PERDIDOS DE
ENOQUE

"Churton revisita a história da humanidade e aborda suas tentativas de lidar com o invisível desde
o alvorecer dos tempos com uma maestria única. Este livro não é apenas de grande erudição, mas
também pode ser o início de um futuro movimento espiritual global da era digital.
THOMAS JAMET, AUTOR, PALESTRANTE E ESPECIALISTA EM COMUNICAÇÃO

"A obsessão quase maníaca da humanidade com a sabedoria perdida e redescoberta é a base para
quase toda a filosofia e prática esotérica. Tomando os antigos mitos e histórias como seu guia,
Churton nos fornece não apenas uma interpretação de Enoque e as várias ideias em torno da
"dicotomia sabedoria conhecida e perdida", como elas moldaram nossos pontos de vista ao longo
da história, ele também nos dá um meio de moldar e entrar no futuro. É um futuro que vem
rapidamente sobre nós, em que os Pilares de Enoque mais uma vez são depositários da sabedoria
coletiva do passado e o guia para uma humanidade que procura entender a si mesma e, como
Enoque, 'andar com Deus'".
MARK STAVISH, AUTOR DE EGRÉGORAS

"Este livro ambicioso traça a origem antediluviana da sabedoria espiritual hina no Livro de
Enoque. Churton explora o caminho desta verdade unificadora através dos ensinamentos das
tradições de mistério que serviram para iniciar a humanidade desde então. De preocupação
central para esta tese é que a dicotomia entre ciência e espírito é falsa. A verdade é o vínculo
unificador que exclui apenas o erro. A ruptura entre ciência e religião é uma construção artificial
que serve para dificultar a compreensão. Recomendo vivamente este livro."
JAMES WASSERMAN, AUTOR DE OS TEMPLÁRIOS E OS ASSASSINOS E AS
TRADIÇÕES DE MISTÉRIO
 PREFÁCIO

Origem

No outono de 2018, o professor Gabriele Boccaccini, da Universidade de Michigan, gentilmente me

convidou para entregar um artigo na conferência "Enoch Seminar", a ser realizada em Florença em junho
de 2019. O convite foi fortuito. Pesquisando um artigo para especialistas no antigo Livro de Enoque
transformou uma ideia de longa data sobre um livro sobre "religião para o futuro" em algo mais épico,
vital e universal. Olhar novamente para o mundo enigmático do Livro de Enoque abriu meus olhos para
novas perspectivas sobre como nossa espécie se aproximou das origens do conhecimento humano, religião
e civilização. Aquele velho conceito esotérico de que no início da civilização a ciência e a religião eram
uma só me impressionou novamente, não tanto como um lamento pelo passado, mas como uma imagem
para o futuro. Uma ideia antiga surgiu em toda a sua grandeza: antes do Dilúvio, a humanidade possuía
conhecimento intocado, e esse conhecimento, animado pela intuição consciente, foi passado para os
dignos em fragmentos, de onde pode ser recuperado.
Este livro descreve a incrível viagem de como essa ideia atravessou as ondas da história registrada.

Uma nota sobre o momento deste livro

Dias antes de começar a editar este manuscrito, a casa da minha família foi atingida por uma inundação
precipitada pela tempestade Dennis, cuja tempestade atingiu o Reino Unido em 17 de fevereiro de 2020.
Como se ficar temporariamente desabrigado não fosse lamentável o suficiente, então, mesmo quando
tentamos reparar os danos, o mundo foi atingido pelo coronavírus, espalhado da China por todas as
comodidades modernas. Agora todos nós podemos sentir intimamente o tipo de choque de realidade que
fez tantas culturas no passado distante relatarem lendas de um grande cataclismo natural, uma história
familiar à tradição judaico-cristã como o Grande Dilúvio e a história de Noé e sua arca. Presumindo, sem
dúvida com razão, que tanto que era precioso foi perdido naquele dilúvio, ou pelo que sabemos, série de
inundações, uma história desenvolveu que o conhecimento vital que havia sido descoberto antes do
Dilúvio havia sido inscrito em pilares para sobreviver ao catalclismo vindouro. Um dos pilares sobreviveu.
Com o tempo, a construção das colunas foi atribuída a Enoque, herói do Livro de Enoque, um homem que,
segundo Gênesis, nunca morreu, mas foi levado diretamente para o céu. A história, ou mito, dos pilares
marca o início da jornada deste livro.
Embora possamos nos perguntar hoje exatamente o que gostaríamos de ter inscrito em pilares
destinados a testemunhar nosso conhecimento antes de uma catástrofe obliterante, gostaria de sugerir
que, se começarmos a atender seriamente ao que se acredita ter chegado até nós já em fragmentos do
passado distante, ainda podemos nos encontrar capazes de evitar o pior do que ainda pode vir, muito do
que, ao que parece, é o produto da própria culpa deliberada de nossa espécie, o produto de nossa
fraqueza política e social, nossa confusão espiritual e nossa falta de vontade antiética de aplicar o
conhecimento de maneira madura quando ele existe. Aquele que não confrontar os fatos será assombrado
por fantasmas. Nas palavras com as quais concluí minha primeira tentativa de uma história do mundo, aos
onze anos: "O conhecimento é o prêmio que nos esforçamos para ganhar". Precisamos de conhecimento e
temos de agir em função dele.
Agradeço de coração a Jon Graham, Ehud Sperling, Jeanie Levitan, Mindy Branstetter, Erica Robinson,
Eliza Burns e Ashley Kolesnik, da Inner Traditions International, por transformarem uma ideia rara em
realidade concreta.
 PRIMEIRA PARTE

OS PILARES PERDIDOS NA
ANTIGUIDADE
 UM

Salvando o Conhecimento da Catástrofe

A primeira história arqueológica do mundo

Nossa investigação começa com uma história pouco conhecida sobre as origens do conhecimento – pouco
conhecida, mas não sem influência e, sem dúvida, a primeira história de arqueologia do mundo. O
historiador judeu Flávio Josefo escreveu isso nos anos 80 do primeiro século EC, que é cerca de cinquenta
anos depois que seu compatriota Jesus foi crucificado.
Um convidado da dinastia imperial flaviana em Roma (daí "Flávio"), Josefo esperava que sua história –
As Antiguidades dos Judeus – ajudasse os romanos que liam grego a apreciar melhor o povo judeu. Isso foi
oportuno. Milhares de guerreiros judeus haviam sido massacrados durante as duas décadas anteriores por
tropas imperiais confrontadas com fanáticos motivados religiosamente tentando derrubar a jurisdição
romana. Tendo se juntado aos rebeldes nos estágios iniciais da guerra, Josefo astutamente se submeteu a
Roma, proclamando que o general romano Vespasiano cumpriu a expectativa generalizada do Oriente de
um salvador. Quando Vespasiano estabeleceu a dinastia flaviana como imperador em 69 EC, Josefo foi
recompensado.
Josefo queria que os romanos vissem que nem todos os judeus eram rebeldes persistentes, nem eram
habitualmente viciados em crenças loucas. Pelo contrário, os ancestrais de Josefo eram, pelos padrões
romanos, pessoas racionais que mantinham tradições compreensíveis, apoiadas por respeitáveis textos
antigos compilados muito antes do início da história romana. Confiante em sua missão, Josefo acreditava
que, ao apresentar a história judaica, ele estava preservando a verdade para toda a humanidade, porque a
história judaica levava todos de volta ao início.

Figo. 1.1. Josefo (37–100 d.C.), uma gravura romantizada

A descendência do primeiro ser humano é descrita por Josefo no segundo capítulo de Antiguidades:
Adão não era apenas o ancestral dos judeus; ele também era o ancestral dos romanos.
A raça humana, no entanto, começou mal. O filho de Adão, Caim, gerou uma linhagem de réprobos
perversos, contaminados pelo ultrajante assassinato de Caim de seu piedoso irmão, Abel. Felizmente,
Adão e Eva produziram um terceiro filho, Sete. Seth gerou uma linhagem distinta pelo respeito a Deus e
conduta honrosa para com as criaturas de Deus: virtudes recompensadas pelo acesso ao conhecimento
das coisas superiores. Josefo descreve as coisas mais elevadas em termos de consciência de Deus,
inventividade clarividente e conhecimento da astronomia.

Eles também foram os inventores desse tipo peculiar de sabedoria que se preocupa com os corpos
celestes e sua ordem. E para que suas invenções não se perdessem antes de serem
suficientemente conhecidas, após a predição de Adão de que o mundo seria destruído em um
momento pela força do fogo, e em outro momento pela violência e quantidade de água, eles
fizeram dois pilares, o de tijolo, o outro de pedra: eles inscreveram suas descobertas em ambos,
que, no caso de a coluna de tijolo ser destruída pelo dilúvio, a coluna de pedra poderia
permanecer e exibir essas descobertas para a humanidade; e também informá-los de que havia
outro pilar de tijolo erguido por eles. Agora, isso permanece na terra de Siriad até hoje.1
 A imagem convincente de Josefo dos pilares antediluvianos é única. Em nenhum lugar ela aparece na
Bíblia Hebraica. Na Bíblia, os pilares geralmente recebem mais má imprensa do que boa porque os
profetas hebreus os associaram perenemente à idolatria. Não sabemos de onde Josefo obteve sua história
de pilares, ou – e isso é importante – o que a história original pode ter perdido na narrativa bastante
casual de Josefo. Digo isso porque a história de Josefo frequentemente encobre o que os não-judeus
podem achar difícil. Sua história de pilares utiliza seu estilo distinto de apologética melhoradora e
urbanamente filosófica. Por exemplo, Josefo não trabalha no ponto de que as conflagrações de fogo e água
eram punições horríveis enviadas por uma divindade indignada determinada a exterminar a humanidade –
e praticamente tudo o mais na terra. Josefo pode ter suspeitado que tal ênfase poderia ofender sua
audiência gentia com o cheiro de vingança desenfreada ou fanática, e ele sabia muito bem que eram
previsões apocalípticas de um fim iminente do mundo em favor de um salvador nacional que
recentemente havia motivado fanáticos judeus a se levantarem contra Roma. Tais atividades deixaram os
judeus suspeitos e fortemente tributados, com Roma comandando os antigos impostos do templo, mesmo
depois que o templo de Jerusalém deixou de existir.
Em seu relato racional e universalizado, os pilares (ou estelas) de tijolo e pedra de Josefo foram
erguidos para preservar descobertas que, de outra forma, teriam desaparecido em caso de cataclismos,
com os sobreviventes negando o conhecimento deles. Josefo enfatiza o benefício educativo para todos os
seres humanos. Ele estava ciente de que as previsões de dilúvios terrestres não se limitavam aos judeus.
Romanos educados conheciam o relato do filósofo grego Platão no Timeu, escrito por volta de 360 aC, de
como a grande ilha de Atlântida afundou sob ondas implacáveis. No relato de Platão, um sacerdote
egípcio informa ao grego Sólon que o Egito havia evitado vagas por inundações que arruinaram outros
países graças à geografia abençoada e à gestão inteligente do Nilo. Assim, na narrativa de Josefo, as
previsões de Adão sobre dilúvios de água e fogo revelam Adão como adivinho sábio, em vez de profeta de
fogo e enxofre estoico. E, para adicionar um sinal de boa fé – e um lembrete de que era história real sobre
coisas reais que o historiador estava tentando transmitir – Josefo acrescentou um codicilo intrigante: um
dos pilares setitas ainda podia ser encontrado.
Dado o que Josefo diz sobre o pilar de pedra ser o mais provável de sobreviver a um dilúvio,
presumivelmente foi o pilar de pedra que permaneceu em "Siriad". Que Deus se sentiu compelido a
destruir os seres humanos pela água é apresentado por Josefo como punição adequada convidada pela
provocação: todos, exceto Noé e seus parentes imediatos, haviam se tornado perversos, inclinados à
destruição. Deus substituiria a semente podre por uma raça purificada. Os romanos entendiam a
necessidade de impor medidas punitivas a qualquer um que falhasse em honrar o poder divino, de modo
que Josefo foi capaz de ficar na ponta dos pés na corda bamba, mostrando que o Deus dos judeus também
favorecia a ordem, a justiça austera e a honra respeitosa e que as punições de Deus, embora severas,
eram, no entanto, justas, emblemáticas de um juiz incorruptível da humanidade. De fato, o Deus de
Gênesis pode ser comparado ao forte poder romano, como tipificado em um famoso discurso que o
historiador romano Tácito atribuiu ao chefe caledônio inimigo Calgacus: "Eles fazem um deserto e o
chamam de paz".*1

OS NEPHILIM
A racionalização de Josefo do que ele tomou como sendo o relato de Moisés da história humana primitiva
(Gênesis) é evidente na maneira como ele lida com o acúmulo do Dilúvio. Olhe para o relato de Gênesis
(6:1–8, King James Version). Ele mostra sinais distintos de ter sido editado ou censurado, possivelmente
por causa de seu conteúdo curiosamente ambíguo e potencialmente perturbador.

E aconteceu que, quando os homens começaram a multiplicar-se na face da terra, e lhes nasceram
filhas,
Que os filhos de Deus viam as filhas dos homens que eram justos; e tomaram-lhes esposas de
tudo o que escolheram.
E o Senhor disse: Meu espírito nem sempre se esforçará com o homem, porque ele também é
carne; contudo, seus dias serão cento e vinte anos.
Havia gigantes na terra naqueles dias; e também depois disso, quando os filhos de Deus
vieram para as filhas dos homens, e eles desnudaram filhos para eles, os mesmos se tornaram
homens poderosos [hebraico: gibborim] que eram de antigamente, homens de renome.
E Deus viu que a maldade do homem era grande na terra, e que toda imaginação dos
pensamentos de seu coração era apenas má continuamente.
E arrependeu-se do Senhor de ter feito o homem na terra, e isso o entristeceu em seu coração.
E o Senhor disse: Eu destruirei o homem que criei da face da terra; tanto o homem, como a
besta, e a coisa rastejante, e as aves do ar; porque me arrepende de tê-los feito.
Mas Noé encontrou graça aos olhos do Senhor.

Aqui estão os rudimentos - ou restos fragmentários - de uma história amplificada pela primeira vez (ou
reconstruída) no apocalíptico Livro de Enoque (ca. segundo a primeiro século aC). Em nosso próprio
tempo também, a história provocou especulações, de tal forma que seus peculiares "nefilins" (traduzidos
incertos na Bíblia King James como "gigantes", dos gigantes da Septuaginta) atraíram múltiplas
interpretações, o que não surpreende dadas as dificuldades da passagem. Não está claro em Gênesis se
existe uma relação direta entre "gigantes" e cópulas funestas "posteriores" atribuídas a filhos de Deus
com filhas de homens. Muitas vezes assume-se que os gigantes resultaram de filhos de Deus engravidando
mulheres mortais.
Um filho de Deus, neste contexto, é amplamente entendido a partir de outras fontes bíblicas como
significando um anjo (hebraico). malach = mensageiro), nativo dos reinos celestiais, funcionando em meio
a uma hoste como governadores espirituais das estrelas (ou das próprias estrelas; ver Jó 38:7), unidos
assim ao destino humano. Tentativas de racionalizar esse mito de Gênesis, no entanto, levaram a ver
"filhos de Deus" como descendentes justos de Sete, aqueles que ainda "andavam com Deus" (como
Enoque fez), até serem dominados pela luxúria pelas filhas dos homens. Nesta interpretação, as "filhas
dos homens" referiam-se às descendentes femininas de Caim, de modo que foi a mistura de sangue cainita
e setita que corrompeu a humanidade e provocou a crise do Dilúvio.*2
Gênesis então nos dá referências abreviadas a uma época em que havia "gigantes" na terra. O sentido,
no entanto, é obscurecido pela afirmação de que eles continuaram depois que os filhos de Deus caíram
sobre as mulheres e estavam direta ou indiretamente conectados com a prole derivada de filhos de Deus e
filhas de homens.
Compilado a partir de pelo menos cinco fontes, talvez cerca de dois a três séculos depois que Gênesis
foi montado, o Livro de Enoque entendia os "gigantes" como descendentes malignos da miscigenação
entre mulheres e anjos (chamados de "Vigilantes"). Parece haver um resíduo de material mitológico por
trás das passagens de Gênesis sobre "homens poderosos, que eram de antigamente, homens de renome",
uma descrição sem conotação negativa sobre isso, parcialmente apoiada por uma rara aparição dos
nefilins hebreus em um mito, ou lenda, aludido em Ezequiel 32:37.

E não se deitarão com os poderosos caídos [nefilins] dos incircuncisos, que desceram ao inferno
com suas armas de guerra; e puseram suas espadas debaixo de suas cabeças, mas suas
iniquidades estarão sobre seus ossos, embora tenham sido o terror dos poderosos na terra dos
vivos.

Aqui, poderosos guerreiros estão caídos. Embora esta tradução possa sugerir que nefilim se refere a
anjos ou almas caídas, a passagem de Ezequiel parece se referir a homens que atacaram judeus e,
portanto, ficaram presos no submundo (um tema talvez adotado pelo Livro de Enoque sobre a punição dos
Vigilantes). A interpretação "guerreira" pode ter afetado a tradução grega da Septuaginta de nefilins
como "gigantes " (gigantes), implicando uma mitologia de herói que os greco-egípcios teriam entendido,
pois os heróis míticos da Grécia - como Perseu e Teseu - muitas vezes tinham parentesco divino e humano
misturado. Gênesis pode originalmente ter pretendido que os nefilins indicassem o status caído dos filhos
de Deus que haviam deixado o céu – ou um antigo estado abençoado – por cobiça por filhas de homens,
enquanto, posteriormente, com o tema "homens poderosos de renome", engendravam um mito etiológico
enraizado em alguma referência agora desaparecida a uma antiga classe guerreira heroica, embora
sanguinária (cainita?). Se nada mais, essas perguntas destacam que a Bíblia hebraica nem sempre exibe
bom senso, pelo menos para nós.
Josefo oferece seu próprio giro sobre tudo isso em Antiguidades, capítulo 3. Ele liberalmente suaviza
as arestas do relato bíblico com calma razoabilidade. Reconhecendo isso, podemos perceber que sua
história de pilares setitas pode ter perdido algo importante em sua recontagem; isto é, a narrativa de
Josefo pode obscurecer um progenitor mítico agora perdido.

Agora, esta posteridade de Sete continuou a estimar a Deus como o Senhor do universo, e a ter
toda uma consideração pela virtude, por sete gerações; mas, com o passar do tempo, eles foram e
abandonaram as práticas de seus antepassados; e não pagaram a Deus as honras que lhes foram
designadas, nem tiveram qualquer preocupação em fazer justiça aos homens. Mas, pelo grau de
zelo que antes demonstravam pela virtude, agora mostravam por suas ações um duplo grau de
maldade, pelo qual faziam de Deus seu inimigo. Pois muitos anjos de Deus acompanhavam
mulheres, e geravam filhos que se mostravam injustos, e desprezadores de tudo o que era bom,
por causa da confiança que tinham em sua própria força; pois a tradição é que esses homens
fizeram o que se assemelhava aos atos daqueles que os gregos chamam de gigantes. Mas Noé
estava muito desconfortável com o que eles faziam; e, descontente com sua conduta, persuadiu-os
a mudar seu caráter e seus atos para melhor; mas, vendo que não se renderam a ele, mas eram
escravos de seus prazeres perversos, ele temia que o matassem, juntamente com sua esposa e
filhos, e aqueles com quem haviam se casado; então ele partiu daquela terra.

Usando uma tradição pseudepigráfica de Noé implorando aos gigantes e referência a lendas gigantes
gregas familiares, Josefo resolveu quaisquer problemas na narrativa que pudessem ter feito um gentio
balançar a cabeça por causa da suspeita de credulidade, exceto aquele aspecto teimoso da história que se
refere a "muitos anjos" se unindo a seres humanos. Talvez Josefo estivesse familiarizado com a história do
Livro de Enoque Vigilantes, mas desconfiasse de seu caráter apocalíptico. No entanto, enquanto a relação
sexual twixt anjo e fêmea humana era rara no curso normal das coisas, combinações análogas eram
familiares à mitologia grega e romana.

Assim, o relato de Josefo sobre os pilares permanece com pouca coloração mitológica e uma lógica
prática. Os descendentes de Seth tinham conhecimento e pretendiam que ele beneficiasse toda a
humanidade, tomando medidas inteligentes e lógicas para preservá-la do desastre, mesmo quando não
existiam sinais óbvios de que o desastre era iminente. Eles mostraram sabedoria. E a prova disso, diz
Josefo, ainda poderia ser vista, caso os leitores optassem por investigar mais.

ONDE PODERIA SER ENCONTRADO O PILAR SOBREVIVENTE DE

JOSÉFO?
A história de Josefo foi traduzida para o inglês pelo matemático William Whiston (1667-1752), amigo e
colega do ilustre Isaac Newton. A expressão anglicizada de Whiston para onde o pilar ainda podia ser
encontrado (nos dias de Josefo) era "a terra de Siriad". Em sua nota de rodapé para a palavra, Whiston
toma Siriad para significar "Síria" e, para empurrar a localização da Síria ainda mais, informa seus
leitores que Josefo confundiu "Sete" com o antigo rei egípcio Sesostris (forma grega de Senusret;
possivelmente Senusret III, ca. 1862-1844 aC). Familiarizado com as referências às estelas erguidas por
Sesostris do livro 2 (capítulos 102-3, 106) das Histórias do cronista grego Heródoto (ca. 484-425 aC), e
sempre interessado em oferecer explicações científicas magistrais, Whiston coloca seus dois e dois juntos.
Este é o relato de Heródoto sobre os pilares do conquistador Sesóstris, referido por Whiston em sua nota
de rodapé.

Passando por cima destes, portanto, falarei agora do rei que veio depois deles, Sesóstris. Este rei,
disseram os sacerdotes, partiu com uma frota de longos navios do Golfo Pérsico e subjugou todos
os habitantes pelo Mar Vermelho, até que, enquanto navegava, chegou a um mar que era muito
raso para seus navios. Depois de retornar de volta ao Egito, ele reuniu um grande exército (de
acordo com a história dos sacerdotes) e marchou sobre o continente, subjugando todas as nações
para as quais ele veio. Quando aqueles que ele encontrou eram homens valentes e lutavam
arduamente pela liberdade, ele estabeleceu colunas em sua terra, nas quais a inscrição mostrava
seu próprio nome e o de seu país, e como ele os havia vencido com seu próprio poder; mas,
quando as cidades não fizeram resistência e foram facilmente tomadas, então ele colocou uma
inscrição nas pilares, assim como fizera onde as nações eram corajosas; mas ele também se
baseou neles as partes privadas de uma mulher, desejando mostrar claramente que o povo era
covarde. Assim fazendo, ele marchou sobre o país até que ele tivesse passado da Ásia para a
Europa e subjugado os citas e trácios. . . . Quanto aos pilares que Sesóstris, rei do Egito,
estabeleceu nos países, a maioria deles não é mais vista. Mas eu mesmo os vi na parte palestina da
Síria, com a escrita acima mencionada e as partes privadas das mulheres sobre eles. Também há
na Jônia duas figuras deste homem esculpido na rocha, uma na estrada de Éfeso para Foceia, e a
outra sobre a de Sardes para Esmirna. Em ambos os lugares há um homem de uma altura de
quatro côvados e meio cortados em relevo, com uma lança na mão direita e um arco na esquerda,
e o resto do seu equipamento respondendo a isso; pois é egípcio e etíope; e do outro lado do peito,
de um ombro para o outro, há uma escrita esculpida no caráter sagrado egípcio, dizendo: "Eu
mesmo ganhei esta terra com o poder dos meus ombros". Não há nada aqui para mostrar quem ele
é e de onde ele vem, mas é mostrado em outro lugar. Alguns dos que viram essas figuras supõem
que sejam Memnon, mas elas estão longe da verdade.2

Se Heródoto sabia de pessoas que haviam identificado erroneamente os pilares, era fácil para Whiston
considerar Josefo igualmente equivocado. Além disso, os pilares mencionados por Heródoto, como aquele
a que Josefo se referiu, ainda podiam ser vistos – e podem sê-lo hoje. Um está em Karabel, na Turquia, o
outro na margem sul do Nahr al-Kalb, a nordeste da moderna Beirute, no Líbano.
Infelizmente, Heródoto também estava enganado.
O alívio do Nahr al-Kalb ("Rio do Cão") já foi uma das três vitórias comemorativas garantidas pelo
faraó Ramsés II (ca. 1279-1213 aC), não Sesostris. Outro alívio comemora a tomada de Mênfis pelo rei
assírio Esarhaddon em 671 aC. O outro "pilar" de Heródoto entre Sardes e Esmirna, no passo de Karabel,
também não tem direito às campanhas de Sesostris. É uma escultura do rei Tarkasnawa de Mira, vassalo
dos poderosos hititas. Se Whiston estivesse mais familiarizado com a arqueologia da antiga Síria, ele
também poderia ter se referido a um dos obeliscos do ainda existente Templo dos Obeliscos no que já foi
Byblos, no Líbano.
 Figo. 1.2. William Whiston (1667–1752)

Figo. 1.3. Inscrições de Nahr al-Kalb; gravura de Louis-François Cassas, 1799

 Figo. 1.4. O relevo rochoso Karabel, visitado por Charles Texier em 1839

Whiston, no entanto, estava enganado.

O erro de Whiston provavelmente deriva da confiança parcial na versão latina de Josefo. Antiguidades
impresso pela primeira vez pelo erudito humanista e editor, Johann Froben (1460-1527). Na página 7 do
capítulo 4 da versão de Froben de Ópera Flavii Josephi (1524), descobrimos que o pilar setita
sobrevivente de Josefo ainda existia "na terra Síria", que é a Síria, inequivocamente. No entanto, a
principal versão grega sobrevivente de Josefo Antiguidades tem a seguinte frase grega para o paradeiro
do pilar: disse tēn gēn Seirida.3 O grego Seirida aparentemente foi tomado por um tradutor latino do
original grego como sendo um erro ou variante de "a terra da Síria". Em grego há toda a diferença entre
um upsilon (como em Suria ou o inglês "Síria") e vogais epsilon e iota (Não). A terminação grega "-ida" ou
"-da" de Seirida normalmente denota um agrupamento ou identidade coletiva.
O significado do grego "Seirida" quase certamente vem de seirios, que significa "escaldante": o nome
grego dado à Estrela do Cão, Seirios (latim Sirius, o nariz da constelação de Canis Major - o Grande Cão),
a estrela tão eminentemente vital para os egípcios para o momento da inundação anual do Nilo,
antigamente plotada (ca. 3000 aC) em relação à ascensão heliacal de Sirius, quando a estrela retornou ao
amanhecer de julho (agora agosto), depois de cerca de setenta dias de obscuridade no céu diurno.
A palavra escaldante provavelmente veio dos dias muito quentes ("cachorro") do verão, quando Sirius
e o sol nasceram juntos, ou então da luminosidade excepcionalmente excepcional de Sirius (pode até ter
aparecido como vermelho no antigo Egito). Portanto, a frase grega kata tēn gēn Seirida significa "na terra
Siriusita"; isto é, entre os adoradores de Sirius: Egito e / ou Kush (hoje Sudão e norte da Etiópia). Talvez a
propriedade religiosa, isto é, o horror judaico ao politeísmo antropomórfico, tenha impedido Josefo de se
referir diretamente à deusa gentia de Sirius, Sopdet (Sothis grego). "Seirida" seria um nome familiar para
a cultura egípcia, notavelmente de acordo com o tema astronômico do parágrafo dos pilares de Josefo.
Assim como a astronomia das inundações, Sopdet-Sothis também foi identificado com Ísis, deusa da
fertilidade e fonte de sabedoria, e podemos nos perguntar se tal identificação pode ter tido algo a ver com
o que estava na mente de Josefo quando ele escolheu indicar a localização da estela enquanto, talvez sem
querer, obscurecê-la. Sem surpresa, Sopdet também foi identificado com o deus com cabeça de cachorro
Anúbis, guardião dos mistérios e dos portões da morte, cujos terrores Ísis tradicionalmente superava.
Sopdet-Sothis-Isis foi, de qualquer forma, a divindade-chave para uma inundação benéfica,
astronomicamente prevista. Esta ligação pode nos dar uma pista do que a estela referida por Josefo pode
ter, ou ainda representar.*3
A ascensão de verão de Sopdet-Sirius marcou o retorno egípcio do ano novo da luz e da vida. A
fertilidade do Egito foi diretamente unida à presença visível de Sirius - e no tempo de Josefo, o Egito era
conhecido como o celeiro do Império Romano. Roma tinha os circos, mas o Egito tinha o pão, e o pão veio
graças a Sirius.
Agora parece claro que Whiston combinou as palavras latinas e gregas e veio com uma mistura em
inglês, ou compromisso: Siriad, que para ele, especialmente uma mente informada – ou mal informada –
por Heródoto, deve ter significado Síria, um cenário adequadamente bíblico para um pilar setita. Sendo
este o caso mais provável, provavelmente podemos ver por que Josefo não disse simplesmente "Síria".
Enquanto, sem dúvida, observava a reticência de um tradutor erudito em substituir seu texto, Whiston
ainda assim enganou aqueles que o seguiram.
Temos de olhar para o Egipto.
 DOIS

"Sethites" no Egito?

Pode surpreender os leitores que não tenhamos como saber especificamente onde os autores de Gênesis –
ou o próprio Josefo – pensavam que os líderes antediluvianos da raça humana viviam. O mundo criado –
pelo menos como as pessoas da antiguidade o conheciam – era sua ostra, por assim dizer, e Josefo
acreditava que, quando Seth apareceu, não havia lugar chamado Egito – ou Judéia para esse assunto. De
acordo com Moisés (suposto autor de Gênesis), a população geograficamente difusa do mundo,
originalmente compartilhando uma língua e religião, derivada dos filhos de Noé, Cam, Sem, e Jafé.
Certamente, Josefo estava ciente de que a "Terra Prometida" não tinha significado até ser prometida a
Abraão. Após Gênesis, Abraão é colocado por Josefo no norte da Mesopotâmia (descrito anacronicamente
como "Caldéia"), no lado do Eufrates, em torno de Harran ou Padan-Aram, e em algum lugar chamado de
"seu", que eu suspeito fortemente que se refere à região de Urartu, o bíblico "Ararat", no que é hoje a
fronteira turca, síria e iraquiana. Como a realeza Mitanni que governou Urartu até a invasão assíria no
século XIII aC, Abraão também desfrutou de importantes ligações - possivelmente diplomáticas e / ou
militares - com a casa real do Egito, falando em termos com o faraó.
Talvez Josefo soubesse da crença egípcia, enraizada no sul do Egito, no reino de Kush, de que a vida
apareceu pela primeira vez no Jebel-Barkal ("Montanha Sagrada" em árabe) pela capital kushita, Napata
(agora Karima, Sudão), onde as ruínas de um templo para Amon ainda estão de pé e uma estela foi
erguida para comemorar a vitória do rei kushita Piye sobre o Egito durante seu reinado (744-714 aC; a
estela está agora no Cairo). Talvez Josefo não o tenha feito, mas acho que ele pode ter experimentado
estranheza ao descartar as alegações egípcias familiares aos romanos do Timeu de que o Egito detinha os
registros mais antigos desde que havia evitado – graças às inundações divinamente ordenadas do Nilo –
muitos dilúvios que periodicamente destruíam pessoas do vale e da montanha em períodos diversos em
outros lugares. Por volta de 360 aC, Platão tem um sacerdote egípcio dizendo isso a Sólon, um visitante
grego:

Ora, isso tem a forma de um mito, mas realmente significa uma declinação dos corpos que se
movem nos céus ao redor da terra, e uma grande conflagração das coisas sobre a terra, que se
repete após longos intervalos; em tais momentos, aqueles que vivem sobre as montanhas e em
lugares secos e elevados são mais suscetíveis à destruição do que aqueles que habitam à beira dos
rios ou à beira-mar. E desta calamidade o Nilo, que é o nosso salvador infalível, liberta-nos e
preserva-nos. Quando, por outro lado, os deuses purificam a terra com um dilúvio de água, os
sobreviventes em seu país são pastores e pastores que habitam nas montanhas, mas aqueles que,
como você, vivem em cidades são levados pelos rios para o mar. Considerando que nesta terra,
nem então nem em qualquer outro momento, a água desce de cima para cima nos campos, tendo
sempre uma tendência a subir de baixo; razão pela qual as tradições aqui preservadas são as mais
antigas.1

O status egípcio em matéria de antiguidade foi bem atestado, e o próprio Josefo tinha motivos
frequentes para se referir aos registros históricos egípcios em busca de material útil. Por exemplo, uma
fonte principal para o seu trabalho Contra o Apion foi um "Manetho", nativo de Sebynnetos no Delta do
Nilo, descrito no Livro de Sothis atribuído a ele como "sumo sacerdote e escriba dos santuários sagrados
do Egito . . . morando em Heliópolis", cidade de Re.2 Aparentemente ativo no final do século III aC durante
o reinado de Ptolomeu II Filadelfo (282-229 aC), é óbvio a partir dos empréstimos de Josefo que ele sabia
mais das obras de Maneto do que sobreviver hoje.*4 Temos apenas trechos de escritos atribuídos a Maneto
incluídos no trabalho de outros homens: referências do historiador e geógrafo Julius Africanus (160-240
EC) relatadas pelo bispo cristão Eusébio (263-339 EC) e citações de obras perdidas de Eusébio e outros
feitas em forma compendiosa (o Cronografia) pelo monge e cronista palestino George "Syncellus"†5
(falecido em 810 EC). Alcançando o ofício eclesiástico em Constantinopla durante o período bizantino, o
compromisso de Syncellus com a leitura e a escrita nos legou uma história de outra forma perdida para
contar.
 Figo. 2.1. Jebel-Barkal, Colunas de Hathor, Templo de Mut

Figo. 2.2. Jebel-Barkal (Montanha Sagrada); foto por Lassi Hu

 Figo. 2.3. Pirâmides de Jebel-Barkal

O que Syncellus extraiu das obras de Maneto tem a ver diretamente com as tentativas de localizar a
fonte e talvez o contexto original do pilar supostamente existente de sabedoria de Josefo. No entanto,
subsiste um problema significativo. Embora tenhamos passagens relevantes supostamente extraídas de
uma obra maior de Manetho (Aegyptiaca), escrita para impressionar os gregos com a antiguidade do
Egito, e um trabalho mais curto sobre um sistema de datação profético baseado em dinastias egípcias ( o
Livro de Sothis), os extratos da obra anterior variam em detalhes, enquanto o Livro de Sothis tem várias
entradas de dinastia faraônica diferentes da de Aegyptiaca. Fontes. Isso nos leva a supor que o Livro de
Sothis pode ser uma obra posterior – mais tarde do que Josefo, de qualquer maneira. Pode ter sido
adulterado por fontes posteriores usando o nome de Maneto para emprestar autoridade espúria à
falsificação e propaganda. A maioria dos estudiosos aceita que a carta de Maneto a Ptolomeu II Filadelfo,
que introduz o Livro de Sothis, não foi obra de Maneto, apesar de sua pertinência para nossa
investigação. Infelizmente, não podemos regredir a tempo de verificar quais outras fontes estavam
disponíveis para manipuladores desconhecidos da reputação de Manetho.
No entanto, vamos ouvir a própria introdução de George Syncellus a Manetho:

Resta agora fazer breves extratos sobre as dinastias do Egito a partir das obras de Maneto de
Sebennytus. No tempo de Ptolomeu Filadelfo, ele foi denominado sumo sacerdote dos templos
pagãos do Egito, e [Nota! ] escrito a partir de inscrições na terra seriada [grifo meu; o grego é "en
tēi Sēriadikēi gēi"], traçado, diz ele, em linguagem sagrada e caracteres sagrados por Thoth, o
primeiro Hermes, e traduzido após o Dilúvio . . . em caracteres hieroglíficos. Quando a obra foi
organizada em livros por Agathodaemon, filho do segundo Hermes [Hermes Trismegisto] e pai de
Tat, nos templossantuários do Egito, Manetho dedicou-a ao rei acima Ptolomeu II Filadelfo em seu
Livro de Sothis, usando as seguintes palavras: Carta de Manetho de Sebennytus a Ptolomeu
Philadelphus.

Ao grande rei Ptolomeu Filadelfo Augusto*6 Saudação ao meu senhor Ptolomeu de Maneto,
sumo sacerdote e escriba dos santuários sagrados do Egito, nascido em Sebennytus e
residente em Heliópolis. É meu dever, rei todo-poderoso, refletir sobre todos os assuntos
que você deseja que eu investigue. Assim, enquanto estais a fazer as vossas pesquisas a
respeito do futuro do universo, em obediência ao vosso mandamento, colocarei diante de
vós os Livros Sagrados que estudei, escritos pelo vosso antepassado, Hermes Trismegisto.
Adeus, eu oro, meu senhor Rei.

Tal é o seu relato da tradução dos livros escritos pelo segundo Hermes. Depois disso, Manetho
fala também de cinco tribos egípcias que formaram trinta dinastias.3

É claro que Syncellus não recebeu suas informações básicas sobre o "segundo Hermes" (Trismegisto)
e de seus parentes Agathodaimon, Tat e a divindade antediluviana Thoth da carta supostamente forjada,
nem do Livro de Sothis que a segue. Se esta informação era originalmente egípcia, ou veio do próprio
Maneto de antes ou por volta do tempo de Josefo, devemos perguntar: O relato de Josefo sobre os pilares
setitas era uma versão judaica de uma lenda greco-egípcia sobre as inscrições hieroglíficas de Thoth
escritas antes do Dilúvio, e depois transcritas pelo segundo Hermes? Quem tirou a história básica de
quem? A história setita de Josefo confunde Sete, ou descendente de Sete, com Thoth (com o Enoque
bíblico confundido com o "segundo Hermes", Hermes Trismegistos), ou os egípcios produziram sua
própria versão a partir de, ou mesmo para contrariar, um mito judaico, com Thoth e Hermes Trismegistos
como heróis egípcios, progenitores da civilização? A questão é crucial para a nossa pergunta.
Um cenário competitivo não é improvável. A competição agressiva existia no primeiro século, e
presumivelmente antes dessa época, entre reivindicações rivais pela antiguidade dos judeus e pela
primazia da história e religião egípcias, sem dúvida estimuladas pelas escrituras hebraicas terem sido
traduzidas para o grego, no Egito, na época em que um Livro de Sothis e Aegyptiaca foram supostamente
compostos por Maneto, aparentemente, em Heliópolis. O nome nativo do complexo de templos de
Heliópolis, a propósito, era I ̓ wnw, que significa . . . "Os Pilares". Podemos ter aqui uma ideia raiz para o
pilar sobrevivente de Josefo na terra "siriádica".
A alegação de que Josefo não tinha conhecimento de uma história relevante de Thoth ou Hermes
Trismegistos antes de escrever sobre as estelas setitas poderia ser feita a partir de dois pontos principais.
Primeiro, não podemos ter certeza de que o relato da fonte "Maneto" de Syncellus sobre Thoth e Hermes
estava disponível, ou mesmo havia sido escrito, quando Josefo compôs sua história (Josefo não faz menção
a isso em Contra o Apion). Em segundo lugar, a evidência sobrevivente menos ambígua para uma história
de pilares Hermes vem depois Josefo, quando, nos séculos II ou III dC (embora alguns estudiosos tolerem
uma data anterior, com antecedentes egípcios pré-primeiro século dC), uma importante série de tratados
filosóficos e religiosos apareceu no Egito, cuja gnose (conhecimento) espiritualmente libertadora foi
atribuída a Hermes Trismegistos, acompanhada por Agathodaimon, Tat, Asklēpios e o rei Amon. O tratado
"hermético" intitulado Korē Kosmou descreve Hermes fazendo tábuas, de onde derivaram os livros
herméticos.*7 É possível, então, que a lista de elenco hermético de Syncellus derive de depois Josefo e foi
ele próprio amalgamado com a ideia de uma preservação antediluviana do conhecimento derivado de
Josefo, mas simplesmente não podemos ter certeza, frustrante como isso, sem dúvida, é para nossas
mentes arrumadas. Ah, para uma máquina do tempo!
Em favor da reivindicação de Maneto a um relato primário (uma história de pilares egípcios pré-
Josefo), sabemos que o deus Hermes tinha o epíteto de "três vezes grande" já em junho de 172 aC, o título
foi encontrado em uma ostraca descoberta no final dos anos sessenta em Sakkara. Refere-se à gestão do
culto do íbis na necrópole de Memphis, perto de Heliópolis. Foi escrito pelo oficial do culto Hor de
Temenesi, filho de Harendjiotef, devoto de Thoth, mais tarde do nome (área administrativa) de
Sebennytos. De acordo com John Ray's Arquivo de Hor (1976), Hor invoca Hermes em coloquial demótico
em termos traduzidos em grego em outra ostraca como megistou quando megistou theou megalou
Hermou, "grande e grande o grande deus Hermes" (Hermes sendo o nome grego para o deus egípcio
Thoth, criador, egípcios mantidos, de escrita, magia e outros mistérios).4
Quanto à competição egípcio-judaica, o próprio Josefo entrou na briga ao defender a história e a
probidade judaicas atacando o legado de Apion. Um gramático egípcio helenizado que usou escritos
atribuídos a Manetho para favorecer as reivindicações egípcias da maior antiguidade, Apion (20 aC-45 dC)
denegriu rudemente as reivindicações judaicas, estimulando um conflito que inflamou sentimentos
antijudaicos em Roma. O imperador Cláudio expulsaria os judeus de Roma em algum momento entre 41 e
53, supostamente por agitações messiânicas, enquanto o antecessor de Cláudio, Tibério, expulsara os
ritualistas egípcios, bem como os judeus de Roma. Uma referência em "Manetho" aos judeus sendo
descendentes de "leprosos", por exemplo, estimulou Josefo a atacar aspectos do trabalho histórico de
Manetho também (ou seja, em Against Apion, bk. 1, 27, onde Manetho é acusado de "mentiras
arrogantes"). Nesse contexto, as obras atribuídas a Manetho tinham valor de propaganda e seriam
adulteradas por interesses sectários, contabilizando em parte detalhes variantes em diferentes fontes de
Manetho (ou pseudo-Manetho). Tal conflito só complica ainda mais as coisas.
Se Josefo conhecia a história de um Thoth antediluviano inscrevendo sabedoria em hieróglifos que
após o Dilúvio foram transcritos de inscrições em livros de Hermes Trismegistos, então é quase certo que
Josefo teria assumido que o relato egípcio não apenas sequestrou as tradições judaicas, mas também foi
em espírito e nome contrários a essas tradições – e maliciosamente. Isso incluiria o relato piedoso da
ciência setita em Gênesis, entregue, como Josefo supunha, antigamente a Moisés – o próprio Moisés,
dedicado à verdade, tendo escapado da terra dúbia dos adoradores de Sirius por sinal de agência divina (o
Êxodo). De fato, tal cenário poderia muito bem explicar a maneira bastante vaga como Josefo escreve
sobre os "descendentes de Sete" distinguindo-se na invenção da astronomia, uma distinção particular
reivindicada pelos egípcios para seu próprio Thoth-Hermes. Também pode explicar a designação de Josefo
de que o pilar ainda existe em "Seiriad", uma frase autêntica muito possivelmente tirada originalmente de
obras atribuídas a Maneto, que por várias rotas foi transmitida intacta ao tempo de Jorge Syncellus.
Também deve ser entendido que a própria existência do "Egito" teria sido vista por Josefo como pós-
diluviana, sua população descendia de Noé e sua língua pós-datada da Torre de Babel em Sinar (Gênesis
11:1-9).
A história dos pilares não apareceu, é claro, em Gênesis, por isso, mesmo que Josefo tenha obtido os
rudimentos dela de uma fonte egípcia, seria lógico da sua parte, por assim dizer, "traduzi-la de volta" para
o que ele deve ter realmente acreditado ter sido seu autêntico cenário entre os descendentes de Adão,
livre das listas idólatras de deuses e "espíritos dos mortos" de Maneto que, de acordo com o relato do
egípcio, usado para governar o Egito, e depois, através de faraós supostamente divinos cujas falhas como
meros mortais – e cuja confiança na sabedoria hebraica de tais como José e Moisés – convidaram ao
ridículo nas escrituras hebraicas. Em outras palavras, se Josefo visse "Thoth" no contexto de progenitor
da sabedoria, ele muito provavelmente teria pensado em "Seth" ou a descendência iluminada de Seth,
pois Josefo estava consciente do movimento entre os judeus (incluindo ele mesmo) para usar registros
egípcios para detalhar e substanciar universalmente a história judaica. De fato, por motivos semelhantes,
o relato de "Maneto"-Syncellus de Hermes Trismegistos seria usado por cronógrafos cristãos para datar o
Dilúvio de Noé em relação à história dinástica egípcia considerada extraída do Aegyptiaca de Manetho. É
provável que Josefo tenha considerado os astrônomos setitas como seres que os sacerdotes egípcios
provavelmente confundiram com, ou corromperam em, deuses egípcios, Thoth entre eles. Josefo nunca
teria cogitado seriamente a proposição inversa, que para numerosos comentaristas em nosso próprio
tempo parece a opção mais atraente, a ciência egípcia antiga sendo consideravelmente mais manifesta
aos nossos sentidos do que a ciência setita de Josefo. A história de Josefo pretendia, entre outras coisas,
corrigir o que ele considerava equívocos do passado; ela estava, acreditava Josefo, sobre a autoridade do
justo legislador Moisés, servo do único Deus verdadeiro que justificou a existência do povo judeu. E se
este ponto é insuficientemente enfático, basta consultar o extraordinário relato de Josefo sobre as
relações de Abraão com o Egito no livro 1, capítulo 8 de Antiguidades para ver sua posição claramente.

Ele [Abraão] comunicou-lhes aritmética [os sacerdotes egípcios] e entregou-lhes a ciência da

astronomia; pois, antes de Abrão entrar no Egito, eles não estavam familiarizados com essas
partes do aprendizado; pois essa ciência veio dos caldeus para o Egito [através de Abraão e antes
dele, descendência de Sete], e daí para os gregos também.5

Os gregos também – isso também joga os romanos! Em outras palavras, qualquer inscrição, estela ou
texto a ser encontrado no Egito sobre astronomia e aritmética deve ser considerado em dívida com a
visita do patriarca Abraão ao Egito com a bela esposa Sara, a quem o faraó especialmente cobiçava, mas
não podia possuir. Se um antigo pilar era venerado pela sabedoria em "Seiriad" (e deve ter havido
numerosos concorrentes pela dignidade), então, na visão de Josefo, alguém estava olhando para o legado
da linhagem inventiva de Sete, uma meada especial unida ao primeiro Adão e abençoada por Deus: um
exemplo para todos os que posteriormente se afastaram da verdadeira religião e ciência, pois, de acordo
com as tradições judaicas, os egípcios, como todos os gentios, tinham sido hostis aos judeus porque os
gentios antigamente se desviavam do caminho ordenado àqueles que "andavam com Deus", dos quais o
mais notável, nos informa Gênesis, era Enoque, a quem devemos agora nos voltar para aprender por que
os pilares antediluvianos em tempos diversos levaram seu nome, uma transposição que envolve uma das
mais influentes misturas de identidade transcultural já registradas, com uma influência vital na história
subsequente da religião e da ciência, estendendo-se até mesmo às nossas próprias inquietações.
 TRÊS

Enoque e Hermes
Guardiões da Verdade

A referência mais antiga que temos ao tataraneto de Adão, Enoque, está em Gênesis, capítulo 5, no qual a
linhagem setita é delineada para o tempo dos sobreviventes do Dilúvio. Compilado no século VI ou V aC,
não podemos dizer de onde derivaram os dados de Gênesis para a linhagem de Adão. O nome Enoque em
hebraico é ‫ ;ךונח‬ou seja, chet, nun, vav, kaf, que produz sons ingleses como ChNOK, onde o som "Ch" é
exalado bruscamente da parte de trás da garganta. Acredita-se que o nome signifique "dedicado", ou
mesmo "iniciado", no sentido de treinamento. De acordo com Gênesis, Enoque compartilhou seu nome
com um filho do ímpio Caim, embora por que isso possa ser provavelmente permaneça desconhecido. De
qualquer forma, pode-se dizer que o portador desse nome era um homem com uma missão.
A linha setita de descendência até Noé é a seguinte (eu adicionei entre parênteses o número de anos
que se diz que cada um viveu): Adão (800), Sete (912), Enos (905), Cainã (910), Mahalaleel (895), Jarede
(962), Enoque (365), Matusalém (969), Lameque (777) e Noé (950). A primeira coisa que notamos é que o
mandato de Enoque da existência terrena é de longe o mínimo, com 365 anos. A segunda é que a entrada
de Enoque em Gênesis 5:22-24 contém informações biográficas sobre ele não dadas a seus parentes.

E Enoque andou com Deus depois que ele gerou Matusalém trezentos anos, e gerou filhos e filhas:
E todos os dias de Enoque foram trezentos e sessenta e cinco anos; E Enoque andou com Deus; e
ele não era; pois Deus o tomou. [grifo meu]

A tradição judaica subsequente tomou essa última linha – se já não se supunha – para significar que
Enoque não morreu em nenhum sentido convencional; em vez disso, ele estava tão perto de Deus (ele
"andou com Deus") que na idade relativamente jovem de 365 ele foi tirado da terra e trazido diretamente
para a vida eterna. Lembra-se do ditado de que aqueles a quem os deuses amam morrem jovens, mas
Enoque aparentemente não sofreu a morte. Antes de descrevermos aspectos da literatura extraordinária
que o "relacionamento especial" de Enoque com Deus subsequentemente implicou para ele, e para a
angélica e a humanidade, podemos notar que o tempo de Enoque na terra pode não simplesmente refletir
seu "ser levado jovem", mas pode muito bem envolver outra coisa que poderia tê-lo ligado a essa
sabedoria que Josefo relata como a invenção dos "descendentes de Sete".

Trezentos e sessenta e cinco é, naturalmente, o número de dias no ano solar, e sabemos que as pessoas
que posteriormente mantiveram as tradições de Enoque em grande estima afirmaram enfaticamente a
primazia do solar sobre o ano lunar. Um número notavelmente alto de fragmentos enóquicos (do Livro de
Enoque e outras obras relacionadas) foram descobertos em aramaico entre os chamados Manuscritos do
Mar Morto (principalmente por volta do século II-I aC), anteriormente preservados por um grupo ou
grupos que consideravam a adesão ao ano solar como um dever religioso. Os fariseus do tempo de Jesus
não eram menos inflexíveis de que era o ano lunar que assegurava a aprovação divina.
O Livro de Enoque reconhece especificamente a computação solar como divina. De fato, o livro
contém em si um "Livro dos Cursos dos Luminares Celestiais" (capítulos 72-82), que dá em detalhes
precisos a relação do sol com nossos dias terrenos. Seu relato da lua enfatiza a "perda de dias" envolvidos
ao longo de períodos na computação lunar, enquanto exalta o ano solar por sua longa manutenção da
regularidade dos dias. Ele calcula um ano solar preciso em, curiosamente, 364 dias.*8 Este é o tipo de
"sabedoria astronômica" que Josefo provavelmente estava se referindo como aquela inscrita em suas
estelas antediluvianas.
Havia um aspecto egípcio na questão do namoro?
Houve. Mencionamos o Livro de Sothis, atribuído a Maneto. O trabalho também é conhecido como o
"Ciclo de Sothis" porque seu relato de eventos dramáticos que ocorrem através da procissão das dinastias
egípcias reflete o sistema de datação do "ciclo de Sothis". Este ciclo refere-se a um período de 1.461 anos
civis de 365 dias cada. Dentro desse ciclo (também conhecido como "período canicular" – referindo-se a
Sirius), o ano de 365 dias "perde" tempo suficiente para que o próximo ano novo comece na ascensão
heliacal de Sirius. O ano sótico, então, é o tempo que leva para Sirius parecer retornar à mesma posição
em relação ao sol. Uma coisa notável sobre datar o início do ano com a ascensão heliacal de "Sothis" – isto
é, Sirius (ou Sopdet)†9) — é que produz o mesmo comprimento de dias (365) que um ano solar, e que,
quase exatamente como em nosso ano solar, há um deslocamento de um dia ao longo de quatro anos (com
o ano Sótico cerca de um minuto a mais que um ano solar). A interação cósmica do sol e Sirius foi
considerada altamente significativa para a astronomia egípcia - onde religião e ciência eram uma só -
embora tenha levado até 22 aC para os egípcios incluírem anos bissextos, seu sistema sendo tão
conservadoramente ligado a um ano civil de 365 dias honrados pelo tempo, do nascer ao sol.
Agora, o Livro de Enoque ainda era atual quando Josefo estava sendo educado (nos anos 40 e 50 dC),
embora haja uma possibilidade de que ele possa tê-lo evitado por seu conteúdo messiânico e apocalíptico
e afirmação intransigente da queda dos "poderosos de seu assento" pela intervenção direta dos anjos de
Deus nos assuntos mundiais em nome dos justos. Por outro lado, sabemos que Josefo admirava os essênios
místicos, e Enoque I pode ter sido querido por eles, pois Josefo menciona que os essênios tinham livros de
"anjos". Certamente, se ele tivesse tido a intenção de fazê-lo, ele teria encontrado muito nele – se ele
tivesse considerado seu conteúdo genuíno – para dar corpo ao legado astronômico dos descendentes de
Sete, embora seu conteúdo possa muito bem ter colocado o fim do público-alvo de Josefo, se os gentios
tivessem lido o Livro de Enoque em bruto.
No capítulo 75 do livro, o anjo Uriel mostra ao Enoque que habita os céus como os quatro dias
intercalares são gerados (os quatro marcadores sazonais de trinta e um dias no sistema de Enoch) pelos
"chefes dos milhares" que governam as estrelas, e como eles estão envolvidos no estabelecimento das
estações (versículo 7) e no "surgimento" das estrelas "correspondendo ao seu número". Enoque está
testemunhando uma espécie de computador celestial, cheio de energias surpreendentes, expressas em
linguagem visionária. O capítulo termina (versículos 8-9), notavelmente, no que pode ser uma referência
marcante a Sirius, a estrela mais brilhante dos céus (se, isto é, o sol não for pretendido).

E vi carruagens no céu, correndo no mundo, acima daqueles portais em que giram as estrelas que
nunca se põem. E um é maior do que todo o resto, e é isso que faz o seu curso através do mundo
inteiro. [grifo meu]

Deve-se notar que não há uma palavra hebraica certa para a estrela Sirius na Bíblia hebraica. Talvez
"ela" estivesse muito fortemente associada ao panteão do Egito. Se a tradição do ano solar, associada no
primeiro século a partidos de saduceus (ou zadoquitas), derivou, em última análise, de fontes egípcias,
essa proveniência pode explicar a reserva hipotética em relação ao significado de Sirius, ou de outra
forma. Pode-se notar ainda que, como São Paulo, Josefo reivindicou uma educação farisaica, e ele também
pode ter sido ensinado a resistir a um calendário solar e, portanto, achou o Livro de Enoque ímpio. De
qualquer forma, em Enoque, aquele que é "maior do que todo o resto" parece ter uma influência
correspondentemente grande no mundo, embora não tão grande quanto a do sol.
Agora, o Livro de Enoque não inclui qualquer referência direta a Enoque ser responsável por estelas
antediluvianas construídas para sobreviver a dilúvios de água e fogo. Há, no entanto, muito nele que
serviria, e serviu, para expandir a ideia de um Enoque criando monumentos ao conhecimento
astronômico.
O capítulo 81 do Livro de Enoque indica que Enoque ganha muito de seu aprendizado dos luminares
celestiais das "tábuas celestiais". Estes estão situados nos reinos celestiais, não na terra, e enquanto uma
ressonância indubitável com a história de Josefo pode ser discernida, há um paralelo ainda mais forte com
a história egípcia relatada por Syncellus sobre Thoth e Hermes Trismegistos atribuída por Syncellus a
Maneto. O capítulo 81:1–3 do Livro de Enoque começa:

E ele [Uriel] me disse:

"Observai, Enoque, estas tábuas celestiais,
E leia o que está escrito nele,
E marque cada fato individual."

E observei as tábuas celestiais, e li tudo o que estava escrito [nelas] e compreendi tudo, e li o livro
de todas as obras da humanidade, e de todos os filhos da carne que estarão sobre a terra para as
gerações mais remotas.

Tendo louvado ao Senhor, Enoque é transportado à terra por "sete santos" com as palavras: "Declara
tudo ao teu filho Matusalém, e mostra a todos os teus filhos que nenhuma carne é justa aos olhos do
Senhor, pois Ele é o seu Criador. Um ano te deixaremos com o teu filho, até que dês os teus (últimos)
mandamentos, para que ensines os teus filhos e o registres para eles, e testifiques a todos os teus filhos;
e, no segundo ano, te tirarão do meio deles."
O capítulo 82:1–3 começa com Enoque dirigindo-se a seu filho Matusalém.

E agora, meu filho Matusalém, todas essas coisas eu estou te contando e escrevendo para ti, e eu
te revelei tudo, e te dei livros a respeito de tudo isso: então preserva, meu filho Matusalém, os
livros da mão de teu pai, e [vê] que os entregas às gerações do mundo.
Eu te dei Sabedoria e aos teus filhos [E aos teus filhos que serão para ti], para que a dêem aos
 seus filhos por gerações, Esta sabedoria [a saber] que passa o seu pensamento. E os que a
compreendem não dormirão, mas ouvirão com os ouvidos para que aprendam esta sabedoria, e ela
agradará melhor aos que dela comem melhor do que boa comida.

Assim, tendo visto as tábuas celestiais, Enoque, o escriba, escreve em livros o que ele viu, para que o
conhecimento salve aqueles que aprendem e permanecem pelo conhecimento piedoso, para que evitem o
pior do julgamento iminente sobre os injustos.*10 Agora, isso, sem dúvida, alude em primeira instância ao
Dilúvio enviado por Deus em Gênesis, mas também representa um julgamento que os autores do livro
acreditam ser iminente quando o livro apareceu pela primeira vez.†11
Essa combinação de leitura de tábuas sagradas seguida de compromisso com a escrita em livros
espelha quase precisamente o relato que Syncellus atribuiu a Maneto, do divino Thoth inscrevendo
conhecimento cósmico nos templos egípcios, mais tarde comprometido com livros de Três Vezes Grande
Hermes ("o segundo Hermes") após o Dilúvio.*12 De facto, somos novamente confrontados com a questão
de saber se, isto é, se existe Foi um "levantamento" de uma história de uma obra para outra: Quem tirou
de quem? Pois, embora possa ser que Josefo pudesse estar ciente de uma versão egípcia de uma
construção de estela ou história de "inscrição em livro", é igualmente possível que os grego-egípcios
empreendedores tenham tomado elementos agradáveis da história de Enoque e "hermetizaram" sua
estrutura reveladora em oásis mais frios e platônicos, despojados de apocaliptismo judaico
incompreensível (fragmentos gregos de Enoque foram encontrados no Egito). Isso, no contexto da
competição cultural e do sincretismo transcultural no Egito greco-egípcio, dificilmente é impensável, e é,
sem dúvida, o caso de que a ressonância praticamente explícita com Gênesis tem sido reconhecida há
muito tempo em "Poimandrēs", o primeiro tratado do corpus filosófico hermético – geralmente datado
bem depois do Livro de Enoque e Josefo.
A influência de Enoque na mitologia hermética (Trismegistos) não foi, eu acho, suspeitada antes, mas
ainda pode ser uma chave significativa para a compreensão de um motivo para a composição de pelo
menos alguns dos folhetos.
E esta questão leva-nos muito naturalmente a um dos mistérios da história; isto é, como veio a ser
que, no século IX d.C., Hermes e o Enoque bíblico e extra-bíblico foram identificados como uma figura,
para quem a escrita da sabedoria sagrada antediluviana ou primordial era um elemento crucial da sua (ou
sua) função.

TRAÇANDO O MITO
Indiscutivelmente, a evidência mais antiga de fusão de Hermes e Enoque aparece no trabalho do
alquimista egípcio Zósimo de Panópolis. Habitando em Akhmim (o Apu egípcio, ou Khent-Min - o Pan
grego - e o grego Chemmis) no Alto Egito durante o final do terceiro e início do século IV, Zósimo habitava
o "território gnóstico". De fato, escavando Akhmim em 1886, Urbain Bouriant recuperou do túmulo de um
monge um manuscrito grego do século IV do "Livro dos Vigilantes" do Livro de Enoque, juntamente com
dois manuscritos apócrifos do século VIII ou IX: o Evangelho de Pedro e o Apocalipse de Pedro.

Figo. 3.1. Manuscrito do Evangelho de Pedro do século VIII ou IX encontrado em Akhmim, 1886

Zósimo estava entusiasmado com os tratados filosóficos herméticos, particularmente Corpus

Hermeticum IV. Este tratado forneceu a Zósimo razões espirituais gnósticas para sua alquimia de outra
forma prática. Estamos novamente em dívida com a coleção de George Syncellus por preservar este
fragmento do nono livro de Zosimos (oitavo na tradição siríaca),1 Chamado Imouth*13 em que Zósimo
escreve à senhora Theosebeia, possivelmente uma aluna alquímica.
 As Sagradas Escrituras, isto é, os livros, dizem, minha senhora, que há uma raça de demônios que
se valem de mulheres. Hermes também mencionou isso em seu Physika, e quase todos os tratados,
tanto públicos quanto esotéricos, fizeram menção a isso. Assim, as escrituras antigas e divinas
diziam isto, que certos anjos cobiçavam as mulheres, e tendo descido ensinavam-lhes todas as
obras da natureza. Por esta razão, eles caíram em desgraça, diz ele [Hermes?], e permaneceram
fora do céu, porque ensinaram à humanidade tudo o que era perverso e nada beneficiava a alma.
As mesmas escrituras dizem que deles nasceram os gigantes. Assim, o deles é o primeiro
ensinamento a respeito dessas artes [Chemeu]. Eles chamaram isso de livro Chēmeu, de onde
também a arte é chamada de Alquimia [a saber, chēmeia], e assim por diante.2

O contexto é o do alquimista mostrando a Theosebeia como o conhecimento das técnicas de

tingimento, tão significativo para a riqueza do Egito, envolve a atividade de demônios, porque seus
segredos exigem astrologia para determinar os tempos adequados para o desempenho de uma operação
(Panopolis fabricava tecidos finos). Portanto, Zósimo refere-se a demônios e anjos (inconsistentemente)
que trouxeram conhecimento que, de outra forma, teria sido negado. Esse conhecimento, embora de
origem ambígua, incluía alquimia, e vindo de cima exigia elevação da mente para empregar o
conhecimento adequadamente, para que não se seguisse a ruína; os processos alquímicos devem ser
mantidos em segredo. A fonte final da história de Zosimos é quase certamente o relato dos Vigilantes no
Livro de Enoque trazendo ciências perigosamente avançadas para a humanidade enquanto cobiçavam
mulheres humanas. Zósimo considera o relato do livro como "escritura sagrada", cujo conteúdo ele
também reconheceu em um tratado atribuído a Hermes Trismegistos conhecido como Physika. Pelo
menos no final do século III, ninguém poderia dizer com certeza se uma história raiz da preservação do
conhecimento antediluviano trazido do céu envolvia o Hebraico Enoque ou o Hermes egípcio.

Dada a energia gasta nos mitos de Enoque e Hermes Trismegistos na antiguidade tardia, e quando
observamos como suas funções como escribas divinos e iniciadores oniscientes em segredos da ciência e
da salvação espiritual eram praticamente idênticas, não deveria nos surpreender saber que, no século IX,
muito depois de o Egito ter caído na conquista islâmica, os "sabeus" de Harran – que tomaram Hermes
como seu profeta e seus escritos como suas escrituras – entendiam Hermes e Enoque como sendo
idênticos. Identificando Agathodaimon com Sete, Hermes e Enoque foram ainda confundidos com o "Idris"
do Alcorão, trazendo assim as crenças sabianos sob tolerância islâmica, que exigia dos crentes permitidos
fé em um Deus e julgamento final.
O mais brilhante astrólogo da corte abássida de Bagdá, Abu Ma'shar Ja'far ibn Muhammad ibn 'Umar
al-Balkhi (787-886), confirma isso, identificando o sábio "harraniano" Hermes não apenas com Enoque,
mas também com o "Adão" iraniano, Kayumarth. Abu Ma'shar declara em seu Livro dos Milhares:

O nome Hermes é um título, como César ou Khusrau. Seu primeiro portador, que viveu antes do
Dilúvio, foi aquele a quem os persas chamam de Abanjhan, neto de Jayumart [Kayumarth], o Adão
persa; e aquele a quem os hebreus chamam de Khanukh [Akhnukh; isto é, Enoque], cujo nome em
árabe é Idris. Os harrianos invocam sua sabedoria [declaram sua missão profética].3

Vários séculos mais tarde, o magistrado andaluz Ṣā'id al-Andalusī (1029-1070) ao escrever sobre
nações que respeitavam o aprendizado em seu T. abaqāt al- ̓ Umam ("Categorias de Nações", 39.7–16),
citou Abu Ma'shar: "Este Hermes, os hebreus, chamou Enoque . . . . foi o primeiro a prever o Dilúvio,
esperando que uma catástrofe enviada pelo céu assaltasse a terra na forma de fogo ou água. Sendo assim,
e temendo que a ciência e as artes desaparecessem, ele construiu os templos e pirâmides do Alto Egito.
A identificação explícita de Enoque como construtor dos pilares antediluvianos, ou estelas, é evidente
na Palaea Historica, uma coleção de textos sobre a Bíblia hebraica preservada dos tempos pré-cristãos e
dos apócrifos cristãos.

Sobre Enoque. Enoque nasceu e tornou-se um homem bom e devoto, que cumpriu a vontade de
Deus e não foi influenciado pelos conselhos dos gigantes. Pois havia gigantes (na terra) naquela
época. E Enoque foi traduzido (para o céu) pelo mandamento de Deus, e ninguém viu [como] sua
remoção [aconteceu].
A respeito de Noé. Nos dias em que os gigantes estavam por perto e não queriam glorificar a
Deus, nasceu um homem cujo nome era Noé, que era devoto e temia a Deus e, como Enóque, não
foi influenciado pelos conselhos dos gigantes.
. . . Quando os gigantes ouviram que o justo Noé estava construindo uma arca para o Dilúvio,
eles riram dele. Mas Enoque, que ainda estava por perto, também estava dizendo aos gigantes que
a terra seria destruída pelo fogo ou pela água. E o justo Enoque não estava fazendo nada além de
sentar e escrever em mármore (tábuas) e em tijolos as poderosas obras de Deus que haviam
acontecido desde o princípio. Pois ele costumava dizer: "Se a terra for destruída pelo fogo, os
tijolos serão preservados para ser um lembrete [para aqueles que vierem depois] das poderosas
obras de Deus que aconteceram desde o princípio; e se a terra for destruída pela água, as tábuas
 de mármore serão preservadas." E Enoque costumava advertir os gigantes sobre muitas coisas,
mas eles permaneciam teimosos e impenitentes, nem queriam glorificar o Criador, mas, em vez
disso, cada um [deles] andava em sua própria vontade da carne.4

O estudioso Andrei A. Orlov fez observações interessantes sobre o relato de Enoque na Paleo-
Histórica.

Ao contrário dos setitas no relato de Josefo, Enoque não tenta preservar apenas uma faceta do
conhecimento pré-diluviano, astronômico ou calendário, mas tenta salvar a totalidade do
conhecimento celestial, como lhe foi ordenado pelo Senhor em alguns relatos enóquicos. Assim
como em 2 Enoque*14 ele escreve sobre tudo o que aconteceu antes dele. Em contraste com o
relato dos setitas, o Paleoia não menciona o nome de Adão. Nas histórias das "duas estelas" dos
setitas, Adão serve como mediador da revelação divina, através da qual os setitas recebem
conhecimento sobre a futura destruição da Terra. O Paleoia não se refere à tradição adâmica, uma
vez que Enoque e Noé, ao contrário dos setitas, têm revelação direta de Deus sobre a próxima
destruição.5

Orlov conclui que o escritor da passagem na Paleo Histórica parece se basear em tradições diferentes,
até mesmo concorrentes, do que Josefo. No entanto, seria uma incógnita se tais tradições alternativas
envolvendo explicitamente Enoque na construção de pilares antediluvianos eram atuais no tempo de
Josefo ou antes dele. A probabilidade, parece-me, é que tal fusão de elementos narrativos era de se
esperar nos mais de novecentos anos que se passaram desde a vida de Josefo até o período da reunião da
Paleo-Histórica.

O TABLET ESMERALDA
Finalmente, somos obrigados a mencionar a lendária "Tábua de Smaragdine de Hermes Trismegisto".
Aqui temos um mito alternativo da inscrição de Hermes, notável em seu período por não incluir nenhum
elemento enóquico explícito. Parece haver pouca dúvida de que este – em nosso contexto – romance
alquímico tardio deriva, em última análise, de uma reflexão sobre a história atribuída a Manetho de que
Thoth inscreveu conhecimento essencial ou primitivo e que Hermes Trismegistos descobriu e transcreveu
isso. Seguindo os passos espirituais de Zósimo de Panópolis, por assim dizer, vemos uma meada alquímica
distinta assumindo o cenário mais bíblico e apocalíptico de julgamento e conflagração terrestre. A
sensação é de que qualquer sensação de catástrofe já passou há muito tempo, uma que deixou sinais
secretos de conhecimento antes reais para seus vasos escolhidos.
Aparentemente de origem árabe - a versão mais antiga foi escrita entre os séculos VI e VIII dC - Hugo
de Santalla traduziu-a para o latim no século XII. No século seguinte, apareceu em uma versão do
neoplatônico Secretum secretorum ("O Segredo dos Segredos"), pseudônimo atribuído a Aristóteles, de
cuja forma influenciou grandemente a alquimia medieval e medieval tardia, inspirando filósofos naturais
da distinção de Roger Bacon (1214-1292) e Alberto Magno (1200-1280). Os escritos de Bacon
transmitiriam a ideia de que Enoque e Hermes eram a mesma pessoa, embora na época de Bacon, o
próprio Livro de Enoque tivesse sido perdido há muito tempo, rejeitado pelas autoridades judaicas e
cristãs, exceto na Etiópia cristã, onde era reverenciado dentro do cânon bíblico e onde permaneceu
escondido para o Ocidente até que um maçom escocês o trouxe para a Europa em 1773 (veja aqui).
Carregando o mistério alquímico por excelência, a descoberta da tábua de esmeralda é atribuída no
texto a "Balinas", identificado com o mago do século I Apolônio de Tiana, que, em uma abóbada abaixo de
uma estátua de Hermes em Tiana, descobre um trono de ouro no qual um cadáver está sentado, ainda
agarrado à Tábua de Esmeralda (Smaragdine). O texto revelado na tábua relata de forma poética, embora
enigmática, como os "milagres de uma única coisa" podem ser operados, compreendendo e dirigindo o
princípio universal e único que anima o cosmos: uma "operação do sol". O abade Trithemius (1462-1516)
não foi o único a tomar a fórmula do enigma como implicando a anima mundi, ou "alma do mundo", uma
visão significativa sobre a qual aprenderemos mais no lugar apropriado.
A Tábua de Smaragdine foi tomada como a estrutura preparatória para encontrar a Pedra Filosofal – a
ciência secreta da transmutação, o retorno do criado ao ser do criador. A tabuleta me parece um epítome
para a ideia de conhecimento primordial que estamos investigando neste livro.

"Uma coisa" pode de fato ser extraída deste capítulo – e pode ser um milagre – isto é, que, de acordo com
os mitos mais potentes que chegaram até nós, a ciência e o conhecimento de Deus já foram considerados
um: conhecimento tão precioso que apenas o maior poderia imaginar transmiti-lo com segurança através
do dilúvio para um mundo além da catástrofe.
 QUATRO

Uma sensação de perda permeia

Examinamos agora todas as evidências disponíveis pertinentes à origem do mito dos "pilares de Enoque".
O que esse mito pode significar no mundo muito diferente de hoje?
A primeira coisa a notar é que a pequena história de Josefo representa a primeira aparição da história
– embora condensada – do que se tornou uma espécie de indústria global. Refiro-me, é claro, àquele
entusiasmo popular pelo conhecimento extraordinário sobre civilizações antigas: muitas vezes uma
mistura inebriante de instintos espiritualmente frustrados entrelaçados com pesquisa científica, teoria,
especulação extraterrestre e curiosidade natural. O interesse popular em temas históricos antigos é
refletido em uma miríade de programas de TV chamativos e sensacionalistas e uploads do YouTube
onipresentes em nossas telas múltiplas em qualquer coisa, desde "Alienígenas Antigos" até os "Segredos
de Stonehenge" e as "Profecias Maias", enquanto o pivô ideológico de grande parte disso – a Bíblia – é
(supostamente) "decodificado" por um meio ou outro. Em meio a uma enxurrada frequentemente não
acadêmica e muitas vezes enganosa de hipérbole televisual, ainda pode ser espionado o estranho pináculo
surgindo de uma gama submersa de documentários sérios que investigam temas arqueológicos e
históricos antigos com rigor forense responsável, embora, mesmo assim, não raro se irritando com o
pouco de cautela acadêmica em busca do furo indescritível. A verdade está acostumada a ser um estranho
indesejado nos assuntos humanos.
Um site ambicioso, por exemplo, serve como carro-chefe de uma revista atraente e brilhante projetada
para atender a esse crescente interesse: ANCIENT ORIGINS – Reconstructing the Story of Humanity's
Past é regularmente embalado com uma mistura de relatórios arqueológicos e artigos especulativos sobre
assuntos tão diversos quanto dispositivos de "alta tecnologia" usados para flutuar a Esfinge até o Nilo; um
misterioso monumento megalítico em Carrowmore ("Ao contrário de qualquer coisa vista na Irlanda");
descoberta do budista mais antigo Rola; reações químicas usadas por seres humanos há 5.000 anos para
pigmentos nas montanhas de Altai (Sibéria); Petróglifos de 8.000 anos de idade encontrados em uma
cratera sul-africana; locais sagrados do povo pré-colombiano Diaguita na Argentina; as origens antigas da
lua; uma presa gigante de mamute da Idade do Gelo encontrada no México; os deuses da antiga Cartago;
as Virgens Vestais da Roma antiga; antigos rituais de morte chineses envolvendo cannabis; Cidade
Perdida da Nicarágua emergindo das cinzas; Casas de 5.500 anos encontradas na Escócia sob um lago;
antigas práticas mágicas japonesas; a maior necrópole macedônia em Aigai; crânios de troféus que
ajudam a explicar o colapso do Império Maia; arqueologia psíquica descobrindo estruturas perdidas em
Glastonbury; um lobo da era do Pleistoceno de 40.000 anos de idade desenterrado em Yakutia, Rússia;
Mistérios dos antigos fenícios; Ma'at, deusa egípcia da verdade e da justiça; a linguagem "enoquiana"
usada pelos anjos revelada a John Dee e Edward Kelley; "Malta, envolta em mistério megalítico"; os
corpos em decomposição da Ilha da Caveira, na Indonésia; "Origens Antigas dos Norte-Americanos
Colonizados"; o "Mecanismo de Anticítera: quem projetou o computador astronômico mais antigo do
mundo?" ; "Como o Universo Veio a Ser: A Bíblia e a Ciência Finalmente De Acordo?"
Isso faz com que alguém se pergunte como a civilização lidou antes de nossos tempos com uma dieta
arqueológica do livro de Gênesis, alguns clássicos e a estranha crônica da história nacional. No entanto, o
fato é que os dados relativos à história antiga se reúnem a um ritmo cada vez mais acelerado e, ao fazê-lo,
as questões emergentes se expandem proporcionalmente, levando a uma demanda um tanto irracional por
explicações e "respostas" (especialmente quando confrontadas por objetos inesperados ou misteriosos),
dos quais os esforços provisórios de "soluções" servem para alimentar a indústria acima mencionada.
Lembra-se de uma "explicação" para o relato do Livro de Enoque de Sethites sendo corrompido por
"anjos", uma história naturalmente popular dentro da indústria em discussão; isto é, que para explicar a
escala esmagadora de males cometidos pelos homens e sustentados no mundo que pareciam insolúveis
para mentes sensíveis na antiguidade tardia, descobriu-se necessário atribuir a responsabilidade final aos
rebeldes "extraterrestres" (como poderíamos anacronicamente chamá-los) – anjos – "descendo" à Terra
para fins nefastos envolvendo a transmissão de conhecimento técnico ou oculto anteriormente
desconhecido para uma humanidade relativamente ignorante. Da mesma forma, encontramos no
evangelho que o principal conflito de Jesus é com "Satanás", pois meros homens "não sabem o que
fazem".*15
Se é desconhecido, deve vir do Alto, parece ser o instinto humano perene, pois um ser posicionado
aqui e "ali" que muitas vezes se confunde quanto a onde vem e para onde vai. "O homem", de acordo com
Gênesis, foi feito de "terra vermelha" (o significado de Adão), mas transformado em uma alma viva pelo
sopro de "Elohim" (literalmente, "deuses") soprado em suas narinas; isto é, embora feito da terra, sua
vida, ou espírito, veio do "alto". Enquanto o homem está na Natureza, de acordo com o mito de Gênesis,
ele não é inteiramente dele, tanto tempo, isto é, como ele respira e vive, o que ele pode continuar a fazer,
como Gênesis explica com relação a Enoque, desde que ele "ande com Deus". O homem tem "a ver" com
Deus e com o mundo; seu negócio é com criador imperecível e mundo perecível. "Acerte-se com Deus",
como o pai pregador de Aleister Crowley costumava dizer àqueles que ele encontrou na estrada e tinha
uma mente para se converter.

Embora a velha compreensão da inerrância bíblica absoluta fosse usada para tornar "andar com Deus"
uma questão relativamente simples em princípio (subjugar as concupiscências), é difícil ou impossível
hoje em dia para a erudição tomar, digamos, o relato de Josefo dos pilares setitas como história. Uma
coisa que podemos afirmar com confiança hoje é que a datação do Dilúvio de Noé proporcionada pela
interpretação literal de Gênesis nos leva a um período surpreendentemente distante, não de nós, mas de
qualquer data provisoriamente científica para a gênese planetária. É também o caso de que qualquer
fenômeno antigo que possa corresponder a um dilúvio histórico servindo de base para a história da
sobrevivência de Noé também teria ocorrido a uma grande distância no tempo da primeira aparição de
nossa espécie. Com base apenas em relatos bíblicos, o Dilúvio de Noé foi datado de aproximadamente
2348 aC (a famosa cronologia do bispo Ussher), com a criação de Gênesis datada por estudiosos
conscientes do passado entre aproximadamente 4004 e 3950 aC. Considerando que, os primeiros restos
esqueléticos identificados como homo sapiens descobertos até agora derivam de quase 200.000 aC (na
África atual), com outros espécimes esqueléticos primitivos encontrados datando de 100.000 a 40.000 aC
na Ásia e na Europa. Naturalmente, dada a vasta extensão de tempo para a habitação humana que a
arqueologia revela, indo muito além das gerações descritas na Bíblia, a história dos "pilares de Enoque"
está naturalmente aberta à rejeição como historicamente supérflua ou fantasiosa, ou então, do lado
positivo, como sendo um símbolo valioso de um mito culturalmente significativo.

Para os propósitos de nossa investigação, os pilares de Enoque sugerem várias coisas de valor cultural,
pois temos neles uma imagem vívida, até mesmo gritante, de um depósito de conhecimento vital, um
produto da sabedoria e da prática meticulosa, um corpo de conhecimento tão importante que é
considerado vital que ele sobreviva, mesmo que nada mais deva, como um monumento ao que foi
alcançado e ao que vale a pena transmitir, mesmo a mãos desconhecidas em algum momento
desconhecido: algo verdadeiro para sobreviver às predação da Natureza (ou do Criador) em ordens
estabelecidas de coisas. É uma imagem poderosa e influente.
Dentro dela, encontramos a ideia de que o conhecimento recebe uma forma definitiva e duradoura na
escrita, nossa esperança mais segura de pensamento memorável, uma espécie de extensão artificial da
vida em mente. O nascimento da escrita sempre foi associado aos deuses. Enquanto os pilares são feitos
em um ponto no tempo, seu propósito é projetado em um futuro desconhecido, uma forma de
continuidade da memória e da experiência. Esta escrita fria de pedra manterá aquecido um conhecimento
vivo que oferece os únicos meios disponíveis para reconstruir algo do que foi perdido: criar de novo para
que a fênix passada possa ressurgir das cinzas presentes.
Também encontramos dentro desse mito composto a nota inconfundível da perda. As conflagrações –
sejam de água ou de fogo – servem para separar definitivamente o futuro de um passado em rápido
retrocesso. O dilúvio torna-se a linha divisória entre dois estados da humanidade, um que chamamos de
antediluviano – antes do cataclismo (o perdido); o outro, pós-diluviano – aquilo que resta depois, um
detrito onde a humanidade tem que pegar os pedaços. É claro que hoje reconhecemos (como fez Platão no
Timeu), que houve muitas dessas rupturas com o passado e, sem dúvida, mais por vir, e muito foi
correspondentemente perdido através de dilúvios causados na humanidade pela "natureza indignada":
perda de conhecimento, memória, insight, experiência, monumentos à visão, raízes ancestrais e inúmeras
vidas humanas vividas bem e mal. Pompéia, por exemplo, tornou-se um monumento próprio: um "pilar"
coletivo, ou momento congelado, mantido imóvel pelo fogo mais feroz, a lava tornou-se fria e empoeirada,
intrigando-nos com sua vida virtual transformada em morte. Pompeia sugere tanto a vida quanto a
ausência da vida, seu futuro perdido; isto é, apanhado num passado eterno pelas cinzas indiferentes do
Vesúvio. O tema do conhecimento perdido, e sua emoção correspondente, a nostalgia, se tornará um dos
maiores motivadores para o aprendizado, o despertar espiritual e o renascimento cultural em nossa
história relativamente breve neste planeta.
E então temos a intriga chave da história de Josefo: manifestação. Um dos pilares, ele nos diz,
permanece até hoje, em um lugar real, que, embora vagamente determinado, é para testemunhar a
verdade da história. O que ocorreu pode ocorrer novamente: a aparente sobrevivência do monumento na
"terra senhoriádica" fala a um mundo muito satisfeito consigo mesmo. Sua hora também pode chegar,
parece dizer. Josefo estava dizendo isso sutilmente para sua audiência romana? Profecias de desgraça
eram abundantes na Roma que ele conhecia; astrólogos haviam sido banidos de Roma, juntamente com
judeus e egípcios, pelos imperadores Tibério e Cláudio – a previsão era muito popular e, talvez, muito
incendiária da confiança pública. Tudo isso ressoa conosco em nosso mundo muito diferente,
especialmente dado o cenário de "apocalipse realizado" apresentado por climatologistas ansiosos, boletins
de notícias incautos, fanáticos de uma única questão e diversos especialistas de um mundo tomado por
deformações naturais atribuídas a supostos "pecados" contemporâneos de exploração, busca de lucro,
ignorância deliberada, autodestruição, cegueira, fanatismo, guerra – você escolhe. É o velho cenário de
julgamento, em uma forma nova e secular.

Assim, temos nos pilares de Enoque uma espécie de epítomo, ou modelo, para uma estrutura que ainda
preocupa muitos hoje. E sua mensagem é mais ou menos assim:
Algo deu errado.
Alega-se que perdemos o contato com algo que nossa espécie já conheceu e compreendeu. Há chaves
para o que esse algo era. Eles vêm do passado, e muitos ainda se escondem no passado: na história,
escritos e não escritos, contados e não contados, revelados e suprimidos, inscritos ou mudos, em mito e
manuscrito, magia e lenda e mistério.
Existem evidências de civilizações esquecidas que indicam o gênio antigo e os poderes de destruição:
da natureza, da humanidade, da ignorância, do excesso de trabalho da terra fértil (Ilha de Páscoa), ao
fracasso em ver o que estava por vir – talvez até mesmo de poderes acima e além da bola azul leitosa da
Terra. Homens e mulheres culpados têm uma mão em causar dilúvios de, tem sido alegado, deixar de
observar os imperativos espirituais e a sabedoria ancestral: punições pelo "pecado"; isto é, errar com uma
vontade, afastando-se do conhecimento divino.
E os restos visíveis dessas civilizações perdidas, eles não são tomados para sugerir conhecimento
superior e habilidade prática, ciência antiga cujos mecanismos precisos só podemos adivinhar – as pedras
de Machu Picchu, as pirâmides de Gizé, o templo de Angkor Wat, as Linhas de Nazca, Stonehenge, e mais
por vir, sob terra ou mar, ainda além do nosso ken – uma visão ainda silenciosa da revelação exigindo
apenas espadas, batiscafos e "geophiz" para desenterrá-los? O mundo, pode-se dizer, está florescendo
com "pilares de Enoque", e qualquer coisa que se assemelhe a eles é apressadamente pressionada a
serviço de uma religião contemporânea teosoficamente estimulada que estou inclinado a chamar de
"Hancockismo" (se não fosse por seus antecedentes) por causa da onipresença desse nome na literatura
de uma suposta "Tradição" espiritual primitiva obscurecida pelo tempo e uma antiguidade cada vez mais
remota. As probabilidades podem ser escassas, mas as possibilidades são infinitas. Alguém seria tão
justificado em chamar esse movimento de "Velhice" quanto o equívoco jornalístico de "Nova Era".
E, tendo mencionado a semente da especulação teosófica, somos levados a reconhecer essa outra
dimensão. O conhecimento acima mencionado de que em sua plenitude e glória pertence a um Outro Lado
inalcançável de um cataclismo, ou série de cataclismos, em um mundo perdido. De onde derivou esse
conhecimento? Que tipo de conhecimento é esse? Deve ser explicado como um produto inevitável da
evolução? O que estimulou tal suposta evolução?
Nossos ancestrais não tinham dúvidas. As ciências vieram de cima, dons ambíguos dos deuses,
poderes invisíveis por trás de forças perceptíveis. Agora, nós hoje podemos racionalizar essa crença
antiga e globalmente difundida dizendo, sim, de fato: o "acima", sem dúvida, denota a mente superior,
aquele sapiens do qual se diz que o mero Homo se distingue dos parentes hominídeos. E quem nos diz
isso? Por que, intelectuais, presumivelmente distinguidos por capacidades intelectuais de inovação e
proeza técnica como as do ancestral mudo cujas obras eles pretendem explicar! Bem, o intelectual
moderno, sem dúvida, encontra uso para sua mente, mas o Escritório de Patentes não tem sido
historicamente uma ala da Ivy League. Talvez haja confusão sobre o significado de "mente superior". A
esta questão devemos certamente voltar no devido tempo, mas, por enquanto, vamos simplesmente
argumentar que o conhecimento de que falamos, aquele de que vale a pena salvar, vale a pena registrar,
vale a pena projetar no futuro foi, nos primeiros mitos conhecidos, o produto de homens trabalhando em
materiais terrenos com insights dotados de mundos aparentemente superiores aos ambientes naturais
imediatos. Provou-se naturalmente lógico em nossa fragmentada "era espacial" ver tais mundos
superiores em termos de psicologia ou de galáxias distantes, de onde vieram e para onde retornam
alienígenas (para nós, isto é) que têm, diz-se e acredita-se, descido ou condescendido, para descarregar
alguma inteligência superior em receptáculos humanos adequados. Essa ideia foi apresentada de forma
forçada e memorável em 2001: Uma Odisseia no Espaço (1968), de Kubrick, em que um hominídeo
hirsuto imaginado na mais remota pré-história encontra um pilar (!) que, por algum poder inexplicável,
estimula um salto de, bem, imaginação, no hominídeo, que transforma um osso em uma ferramenta e, com
o passar do tempo (identificado com a evolução), transforma uma arma em uma estação espacial. Nem
Arthur C. Clarke nem Kubrick ousaram definir a natureza da inteligência por trás do pilar, apenas que, em
busca dele, o novo Ulisses – conhecido como "Dave" para seu computador superfamiliar – finalmente
experimenta algo além do tempo, do espaço e de sua razão, culminando, por truque visual de lente, em
um ser embrionário que (na história original de Clarke) destruirá o arsenal espacial coletivo ("guerras
estelares") das mentalidades macacos dos protagonistas mais violentos do mundo. que usaram a ciência
para destruir, em vez de criar. Pois, de acordo com o Gênesis, é um dom para o homem exilado criar, e o
privilégio de Deus destruir o que ele criou. Assim diz Gênesis, pelo menos.

OS CAÍDOS
É exatamente neste ponto que chamamos em nossa investigação a ideia da Queda. Refiro-me, em
princípio, à ideia de uma ruptura catastrófica entre o homem e Deus, um fluxo do qual Gênesis delineia
como o fenômeno da consciência, ou melhor, a consciência de estar separado, ou como podemos dizer,
"autoconsciência", tão perturbadora para o adolescente de hoje quanto foi para Adão e Eva no Éden: "Eles
sabiam que estavam nus, " como diz a dura frase bíblica. Eles sabiam, e o conhecimento não era bem-
vindo. Pode-se facilmente afirmar que toda a história da religião superior consiste em tentar superar essa
autoconsciência, isto é, a consciência de estar separado, com inerente e trágico sentimento de perda: um
sentimento esmagador de separação que vem quando, por exemplo, a pessoa realmente percebe que um
ente querido está morto. Lembro-me bem da primeira vez que isso me ocorreu, quando, aos três anos, vi
uma linha escrita por meu falecido avô em um livro que ele havia dado ao meu irmão, e conectando seu
nome manuscrito e mensagem de amor à memória do homem que eu sabia que acabara de morrer, um
mistério obscureceu minha visão. Essa, eu acho, foi a primeira vez que experimentei a verdadeira perda, e
isso me fez refletir, abrindo uma câmara de melancolia em minha alma que eu nunca imaginei que
pudesse existir, onde o amor e a perda se misturariam. Talvez, com o tempo, isso tenha me tornado um
artista – ou pensador – empunhando o osso primitivo do pensamento.
Em Gênesis, tendo comido da Árvore do Conhecimento, Adão e Eva são picados até o âmago pela
percepção de que eles não estão mais automaticamente em casa no paraíso, ou jardim, ou mesmo em casa
em suas próprias peles, com sua própria existência. E, além disso, eles agora estão sob o "outro lado", por
assim dizer, de seu criador outrora familiar e amigável. Eles estão separados da essência viva da natureza
e de Deus.
Este mito do Homem Caído é um símbolo profundo e misterioso que exerceu os pensamentos mais
profundos de algumas das melhores mentes humanas por vários milênios, pelo menos, e é um assunto tão
válido hoje para uma profunda ruminação como sempre foi.
De acordo com Gênesis, antes que os descendentes de Noé fossem removidos do mundo que
preexistia o Dilúvio, seus originadores, Adão e Eva, já estavam exilados do lugar de sua criação. Em
termos do artista visionário William Blake, uma "enxurrada de tempo e espaço" transformou sua visão.
Uma dupla perda de conhecimento primordial: mas a primeira queda não foi uma perda de conhecimento
prático ou técnico (como sugerido na narrativa de Josefo sobre a história dos pilares setitas), mas sim uma
perda de um estado de ser, de essência: de ser "Homem" como ele foi criado para ser, com relações
ininterruptas e reflexivas com Deus, sem autoconsciência trágica, e, portanto, nenhum medo, livre de
conhecimento, pois o conhecimento é a chave para o constrangimento.
Agora, tenho certeza de que não sou o primeiro que espiou aqui uma ligação entre a humanidade
"caída" e a palavra em Gênesis 6 (nefilins) para aqueles nascidos como resultado dos filhos de Deus
abandonarem seu caminho apropriado. No Livro de Enoque, cujo "Livro dos Vigilantes" é uma espécie de
"midrash" ou extensão explicatória do relato de Gênesis sobre os nefilins, a ideia é ansiosamente
retomada de que os anjos perversos "caíram" de seu lar celestial, tendo sido fascinados pelo fascínio das
mulheres humanas. Desejosos de "conhecimento" deles – algo presumivelmente fora dos limites para um
anjo, por mais exaltado que fosse – eles "caíram na terra", com resultados trágicos e miseráveis para
todos os que sofreriam as terríveis consequências dessa ruptura na ordem divina.
No Livro de Enoque, esses Vigilantes geram gigantes que começam a comer seres humanos e a
oprimir os bons, enquanto ensinam todo tipo de encantamento destrutivo: ciências egoístas de
cosméticos, venenos, armas, metalurgia e, de acordo com Zósimo de Panópolis, alquimia ou química, e
tudo o que acompanha o desejo de poder sobre os outros em rebelião contra o bem. Mais uma vez, vemos
um tipo de conhecimento que vem de uma queda dramática. E, no Livro de Enoque, Deus instiga o Dilúvio
especificamente para acabar com a descendência perversa e as artes fatais dos nefilins, os caídos, e
restaurar uma semente disposta e capaz de encontrar o caminho de volta a Deus: de cujo estado, a figura
de Enoque é paradigma, ganhando no Livro de Enoque a liberdade do céu, quando, de acordo com o livro,
ele vier a proferir o juízo final sobre os iníquos Vigilantes que contaminaram o mundo com sua
desobediência e astúcia.

GNÓSTICOS: RETORNO DOS SETITAS

Dentro de um século após Josefo escrever a história dos pilares setitas, encontramos indivíduos na Síria,
em Alexandria, em Lyon (França) e em Roma promovendo várias formas de filosofia e prática espiritual
tradicionalmente chamadas de "gnósticas", referindo-se a "um com conhecimento". O que esse
conhecimento, ou gnose, consistia derivava em parte, estou convencido, de um processo de deter-se
imaginativamente no texto de Gênesis, em conjunto com o Livro de Enoque e outras obras apócrifas,
combinadas com formas de "cristianismo" ou salvacionismo messiânico que contrastavam um mundo
condenado com um Pai eterno no céu.
Na gnose, em termos gerais, podemos discernir a ideia de uma "queda dupla", na qual o anjo caído é
agora, por assim dizer, duplo. Primeiro, os anjos perversos são, na mitologia gnóstica radical,
responsáveis por fabricar, não apenas perverter, o universo, em aliança com seu mestre, o "demiurgo" ou
criador da estrutura material do cosmos (uma noção derivada do platonismo), copiada deficientemente de
ideias divinas e vivas além dele. Há um "governante deste mundo" (João 12:31) e um Senhor além dele
(João 18:36). Isso explica a corrupção do mundo, seu caráter fatal e doloroso para aqueles que se tornam
conscientes dele, e sua existência dentro dele, ou sob seu domínio.
Segundo, "Adão" – ou melhor, a ideia divina do Homem – recebe agora um lar celestial original.
Estacionado lá como o Anthrōpos gnóstico (a ideia eterna do Homem), ele é um reflexo de Deus, o filho
do Pai, cujo ser original é a Luz. E tudo teria sido perfeito se não fosse por uma brecha na harmonia do
ser celestial: o universo sensível resulta dos efeitos de precipitação de uma catástrofe primordial. A
imagem de um aborto espiritualmente infértil é forte em textos gnósticos radicais.
O relato de Gênesis sobre o pecado de Eva de se render à tentação – isto é, comer "fruto da árvore" –
é pré-espelhado em alguns textos gnósticos em um drama, ou indiscutivelmente parábola da Sabedoria de
Deus, o grego feminino "Sophia" ou "Eva celestial", querendo "conhecer" a Deus. Desejando unir-se ao
originador transcendente de tudo o que existe, ela é constrangida, pois sua sabedoria é essencialmente
reflexiva. O que ela pode fazer, no entanto, devido à fecundidade espiritual estimulada pela reflexão da
imagem do Pai, é gerar "sementes" (espermata). Em vários mitos gnósticos, o peso dessas sementes de
Pneuma (espírito) e seu estado orgásmico de ser (anseio pelo conhecimento do Pai) a desequilibram, pois
em seu tumulto, ela age sem a vontade do Pai e, estando desequilibrada, suas sementes caem brilhando
para baixo em uma dimensão material governada pelo olho ciumento de um demiurgo.*16 Vendo as
sementes de Pneuma (espírito), o demiurgo entra em um frenesi de excitação sexual. Sendo um "Deus
ciumento", ele está vagamente consciente de uma dimensão superior a si mesmo, mas a nega, nem pode
entender, ou "conhecê-la", seus poderes restritos a cópias cruas e mortais de ideias divinas; assim, em
algumas escolas gnósticas, o demiurgo molda um homem animal a partir de coisas, a terra, após o que
Sophia se compadece da pobre criatura e transmite pneuma – com memória de origens espirituais – em
pelo menos algumas dessas criaturas. O pneuma, estranho à terra, fica aterrorizado com o espírito em
que o espírito está agora afundado: morte, decadência e um vingativo "Deus da Lei" deliciando-se com a
prisão dos homens, que deseja que os homens permaneçam ignorantes, servindo anjos perversos que
manipulam todos os poderes no universo material. A semente anseia por ser reunida com o lar gerador do
ser, para ser traduzida de volta a um casamento divino no céu e alegria eterna com os "éons".†17
E o que encontramos em meio a esses estranhos desenvolvimentos na vida espiritual do final do
Império Romano? Algum tempo antes de 265 EC, um livro aparece entre os gnósticos chamado As Três
Estelas de Seth em que aparecem Três esteles, ou pilares, porque, de acordo com Frederik Wisse,
tradutor da versão copta existente do livro, o texto foi composto com a tríade neoplatônica de Existência-
Vida-Mente como uma estrutura,‡18 pois o conhecimento sobre essas estelas de Sete garantidas à
posteridade é sobre o despertar para a verdadeira semente, a semente de Sete, da vida eterna, "outra
raça" cujo lar está além deste mundo, que olha para o progenitor, o ser espiritual de Sete, identificado em
alguns sistemas gnósticos com "Jesus", chamado "o Grande Sete" – e todos os verdadeiros emissários da
semente de Sete.1

A revelação de Dositheos ["dom de Deus"] sobre as três estelas de Sete, o Pai da raça viva e
inabalável, que ele [Dositheos] viu e compreendeu. E depois de tê-los lido, lembrou-se deles. E
deu-os aos eleitos, assim como ali estavam inscritos.2

Uma transformação extraordinária ocorreu. O conhecimento que antecede o Dilúvio, um suposto

conhecimento original derivado da familiaridade com Deus, não é mais conhecimento astronômico ou
científico, como Josefo relatou. Não, esse conhecimento é a chave para a identidade espiritual secreta do
Homem, acessada dentro da imaginação do "Conhecedor".
As estelas gnósticas sethianas são um chamado ao despertar.
O autor das Três Estelas de Seth não foi o único professor na trilha dos pilares. Um trabalho de estilo
mais tradicional do tema do despertar espiritual expresso em termos das estelas reveladoras agora
familiares – e possivelmente produzidas em competição com, e durante o mesmo período que, as Três
Estelas (e a cujos leitores a obra teria apelado) – é o Korē Kosmou, cuja sobrevivência devemos a João de
Stobi, um colecionador de textos gregos do século V na Macedônia. Familiar aos estudiosos como
"Stobaeus", João coletou muitos extratos raros de obras atribuídas a Hermes Trismegistos. Sem ele, essas
logias teriam se perdido. Entre eles está uma obra notável que coloca o deus Hermes em um cenário
intocado e abençoado como professor da deusa Ísis e de seu filho, o deus sol Hórus (Stobaeus, trechos 23-
26).
Seu título, Korē Kosmou, foi traduzido como "Virgem do Cosmos", embora um Korē é mais
especificamente uma estátua grega de uma jovem mulher, de modo que um título como "a Virgem
Cósmica" (ou "Donzela") ou mesmo a "Virgem Cosmos" pode estar mais próximo da intenção do autor, pois
a ideia parece ser que o universo, ou a Natureza, é, propriamente falando, um objeto de adoração, uma
vez sua natureza divinamente espiritual e essencialmente pura é percebida. Para a maioria dos tratados
filosóficos herméticos, gnose geralmente envolve perceber uma energia inefável e incorpórea que
sustenta a grandeza do universo; não O suposto mal no mundo, por outro lado, vem de não reconhecer tal
beneficência eterna. Apreciar tal distinção transformaria o neoplatonista egípcio Plotino (204-270 dC)
"contra os gnósticos" em suas aulas de filosofia estudantil para o ano acadêmico 264-265. Nem o cosmos
nem seu criador eram maus na filosofia de Plotino. As deficiências no mundo material ou sensível devem
ser atribuídas à distância da fonte do Um e não à má intenção na moda do universo. A imagem que Plotino
entretém é aquela em que a coleta de densidade de matéria, por causa do afastamento, naturalmente
obscurece ou inibe a plenitude da "luz" do espírito puro projetada a partir da fonte. Dito de outra forma, a
luz diminui em esplendor à medida que se torna distante de sua fonte: um fenômeno natural visível
universalmente. A matéria para Plotino é, em certo sentido, "luz escura",*19 na medida em que, para
Plotino, a luz é substancial, embora altamente rarefeita e espiritual. A matéria não é algo mau, apenas
relativamente deficiente qualitativamente, em comparação com a fonte. O filósofo verdadeiro ou
iluminado, no entanto, desfrutava da mente pura, de acordo com o objetivo do verdadeiro filósofo de se
reunir com o Um, através da elevação da mente à sua fonte. O todo parece diferente uma vez o "Um" é
imaginado, sua sabedoria apropriada através de uma mentação mais elevada e receptiva (Plotino nós, ou
"rei", faculdade).
 Ouça como Ísis abre Korē Kosmou:

Dá ouvidos, meu filho Hórus; porque ouvireis a doutrina secreta, da qual o nosso antepassado
Kamephis foi o primeiro mestre. Aconteceu que Hermes ouviu este ensinamento de Kamephis, o
mais velho de toda a nossa raça; Ouvi-o de Hermes, o escritor de discos.3

Figo. 4.1. A estátua Korē feita de mármore Parian por Ariston de Paros (550-540 aC)

Observe como o diálogo de Ísis com Hórus se refere a um "artesão" (grego: technitēs) que fez o universo,
mas não negativamente como os gnósticos radicais e cosmoclásticos.

E enquanto o artesão que fez o universo não quisesse ser conhecido, tudo estava envolto em
ignorância. Mas quando ele decidiu revelar-se, ele soprou em certos homens divinos um desejo
apaixonado de conhecê-lo, e conferiu em suas mentes um esplendor mais amplo do que o que eles
já tinham em seus seios, para que eles pudessem primeiro querer buscar o Deus ainda
desconhecido, e então ter o poder de encontrá-lo.4

Isso, explica Ísis, nunca teria acontecido entre os mortais, não fosse por um homem especial cuja alma
fosse sensível aos santos poderes do céu; a saber, Hermes: "aquele que conquistou o conhecimento de
todos".

Hermes viu todas as coisas, e entendeu o que viu, e tinha o poder de explicar aos outros o que ele
entendia. pois o que ele descobrira ele havia inscrito em tábuas, e escondido com segurança o que
ele havia inscrito, deixando a maior parte não contada, para que todas as eras posteriores do
mundo pudessem buscá-lo.5

Ísis relata o discurso de Hermes ao depositar seus livros. Os "livros sagrados" seriam colocados em
um lugar absolutamente seguro das vicissitudes do tempo e da devassidão dos homens, até uma época em
que o céu tornasse organismos dignos de recebê-los. Depois disso, Hermes – como Enoque depois de dar
sua mensagem a Matusalém – ascendeu às estrelas e foi "recebido no santuário das zonas eternas".

Não deveria nos surpreender, então, quando absorvemos esta mensagem e a lemos como muitos homens a
leram antes do século XVII, que os escritos herméticos, juntamente com a elevada filosofia espiritual dos
neoplatônicos, e obras como os igualmente tardios "Oráculos Caldeus", viessem a ser considerados como
constituindo uma prisca theologia, "teologia antiga", sua pureza derivava do período mais antigo e áureo
da civilização humana, quando deuses e homens, por assim dizer, se misturavam na mente.*20

Figo. 4.2. Tradução de Ficino do Pimandro, Treviso, 1471

Tal pura "teologia antiga" só existiu imaculada em uma civilização antediluviana, cremosa-fresca,
intocada, sucessivamente corrompida ao longo do tempo. A dinâmica aqui é de retorno. A pessoa deseja
retornar ao passado mais remoto para a chave para retornar espiritualmente à fonte última. Qualquer
progresso é inverso. Ficino, por exemplo, teria desgostado do título do livro do professor Jacob Bronowski
(e da série de TV da BBC) The Ascent of Man (1974), referindo-se à ideia da história humana como sendo
uma de progresso gradual, embora muitas vezes dolorosamente interrompido, para a frente, proporcional
a algum tipo de evolução e sofisticação intelectual e espiritual, refletida principalmente no
desenvolvimento do conhecimento científico, biologia e ética humana. Essa visão otimista, bastante
vitoriana tardia, era uma visão quase impossível nos dias de Ficino, quando a maior parte da "ciência"
vinha em traduções dos antigos, juntamente com as leis da justiça que sustentavam um mundo melhor.

Figo. 4.3. Hermes Trismegisto, "contemporâneo" de Moisés; incrustação de piso na Catedral de

Siena
 A sabedoria dos antigos, de acordo com o entendimento prisca theologia, era que o Homem havia
caído no início, mas que um tempo de graça havia revelado a verdade aos patriarcas piedosos. Qualquer
ascensão subsequente deve nascer do desejo mais profundo de re-ascender, de retornar à fonte perdida
através da apropriação interior, pela contemplação, do conhecimento perdido (envolvendo a noção de um
estado mental restaurado) predominante no período mais antigo, que, por ignorância humana ou
interferência demoníaca ou angélica, havia caído das mãos até mesmo dos piedosos, para que o
verdadeiro ensinamento espiritual fosse ensinado em meio a sombras do real, com a fonte de luz além da
caverna humana. Tal era o significado espiritual esotérico – isto é, interior ou iniciado – da doutrina do
arrependimento: voltar-se novamente, viajar para dentro, o que é quase dizer voltar novamente, como o
filho pródigo da famosa parábola de Jesus voltando para casa para seu pai amoroso depois de desventuras
mundanas e andanças deliberadas e perdulárias inspiradas pela vaidade rebelde. A salvação, de acordo
com este esquema, é uma apocatástase; isto é, um retorno ou restauração do conhecimento primordial,
envolvendo uma ascensão a um nível mais elevado de ser, consciência e vida. Foi isso que se perdeu: o
ponto de retorno e um verdadeiro meio de ascensão.
Nossa ideia contemporânea de progresso, fomentada a partir da chamada Era do Iluminismo, é
descartada do ponto de vista da prisca theologia como sendo um mero movimento para a frente para o
desconhecido: um vazio. Tal movimento não constitui um impulso profundo, é fraco como motivo e não
representa nenhum desejo espiritual verdadeiro e ardente. Não ganhamos nada correndo para a natureza.
Em vez disso, de acordo com o testemunho do prisci theologi, fazemos uma progressão genuína em
direção ao nosso objetivo mais profundo, olhando para trás, para onde a fonte do ser é mais pura: sua
fonte.
De fato, não poderia ter havido revolução científica moderna ou "progresso" se o período
renascentista não tivesse glorificado o conhecimento antigo e implorado às gerações seguintes que
olhassem para as realizações passadas, exotéricas e esotéricas. O retorno de Hermes em traduções de
Ficino e outros homens da época deu início a um movimento que encorajou um Leonardo, juntamente com
uma era cujas ambições magianas trouxeram homens notáveis em quase todos os campos de
empreendimento, pessoas fascinadas pelo que havia sido inscrito nas "tábuas antigas" em tempos mais
puros, homens com a visão de retomar as tábuas, absorver seus supostos conteúdos, e então, com a
devida humildade, com uma profunda sede ou desejo de conhecimento experimental ou experiencial da
verdade, acrescentar-lhes, assegurando que finalmente um fundamento seguro havia sido recuperado dos
escombros do tempo. Isso levaria de volta ao futuro.
A ciência, para tais homens, não era nada sem a antiguidade. E a sabedoria essencial da antiguidade
havia sido inscrita nos pilares setitas, onde aguardava a redescoberta.
 CINCO

Quão antiga é a teologia antiga?

A civilização, como a conhecemos hoje, deve sua existência aos engenheiros. Estes são os
homens que, ao longo dos longos séculos, aprenderam a explorar as propriedades da matéria e
as fontes de poder para o benefício da humanidade. Por meio de um esforço organizado e
racional para usar o mundo material ao seu redor, os engenheiros criaram a miríade de
confortos e conveniências que marcam a diferença entre nossas vidas e as de nossos
antepassados há milhares de anos.

L. SPRAGUE DE CAMP, OS ANTIGOS ENGENHEIROS

Meu pai me ensinou há muito tempo que o conhecimento e a sabedoria do mundo antigo nunca devem ser
subestimados. Devo dizer que compreendi a ideia com firmeza e me identifiquei fortemente com ela. Isso
proporcionaria um fulcro de equilíbrio em minha mente através de todas as mudanças tumultuosas e do
"modernismo progressista" das décadas de 1960 e 1970, quando eu, entre tantos outros, cresci sujeito
diariamente ao que o falecido Christopher Booker chamou de cultura dos "neofílicos". De fato, quando,
aos onze anos, cheguei a digitar minha primeira "História do Mundo" – uma pesquisa ilustrada das antigas
civilizações suméria, egípcia e grega – terminou com a injunção precoce: "O conhecimento é o prêmio que
nos esforçamos para ganhar", com um aviso de que todos os impérios caem, geralmente através da perda
de contato com algum aspecto do conhecimento que os ajudou a avançar para a primazia em primeiro
lugar. Não havia dúvida em minha mente jovem sobre que tipo de conhecimento eu estava falando. O
conhecimento era simplesmente aquilo que distinguia o ignorante daquele que sabe, que merecia uma
audição. Ficou claro para mim que tais pessoas são raras, enquanto a aquisição de um voto, ou objetos e
dinheiro, não poderia mais transformar uma pessoa ignorante em alguém que "sabia que sabia" do que
vestir um lobo em pele de cordeiro poderia fornecer uma costeleta de carneiro. Aquele que sabia que
sabia era sábio, a ser seguido; aquele que não sabia, e não sabia que não sabia, era um tolo a ser evitado.
Aquele que sabia, mas não sabia que sabia, estava dormindo e precisava despertar.
Não me lembro exatamente quando papai e eu conversamos sobre tais assuntos de forma simples,
mas neste momento, enquanto tenho em minhas mãos o próprio livro que inspirou os pensamentos de
meu pai na época (The Ancient Engineers, de L. Sprague de Camp), e do qual a citação acima é tirada,
vejo, ao abri-lo, a seguinte inscrição escrita na mão limpa de minha falecida mãe, Patricia Churton.

Vic

no nosso 9º Aniversário 30.10.63.,

com todo o meu amor,

Tapinha.

Eu tinha então apenas três anos, e imagino que a conversa entre meu pai e eu sobre o que devemos aos
antigos, e o que foi perdido por dilúvio, inadvertência e ignorância, provavelmente ocorreu alguns anos
depois, no final de 1965 ou 1966. Na minha memória, um fio curioso liga essa conversa ao filme A Maior
História Já Contada (1965), que tentou recriar a paisagem da vida de Jesus segundo o Evangelho de João.
Fiquei fascinado com o período – o primeiro século – e disposto a levar o filme a sério como história. Isso é
ainda mais surpreendente porque o nova-iorquino Lyon Sprague de Camp (1907-2000), cujo livro
desempenhou um papel na inspiração da busca ao longo da vida de meu pai por sentido na vida, era um
materialista. Um engenheiro aeronáutico e principal escritor de ficção científica e fantasia, foi de Camp
quem cunhou o agora onipresente acrônimo E.T. para "extraterrestre", uma palavra que esse notável
polímata americano deu pela primeira vez à ideia de vida alienígena além do nosso planeta. Como o
mundo pode ser interessante!
Meu pai, também engenheiro, respeitava os feitos técnicos realizados no antigo Egito, China, Grécia,
Roma, Índia, América pré-colombiana e em outros lugares. Seu tempo em Hong Kong e na Malásia no
final dos anos 1940 e início dos anos 1950 também invocou profunda simpatia por aspectos da religião
oriental e atitudes em relação à vida. Lembro-me de que ele tinha uma cópia do Alcorão e algumas obras
sobre budismo, hinduísmo e misticismo, bem como um interesse permanente no significado espiritual de
Jesus e nas armadilhas do falso "eu".
 Meu pai via a racionalidade pura e altruísta como sendo praticamente idêntica à verdade divina.
Então, quando ele olhou para as realizações da engenharia, ele as viu como o trabalho de pessoas que
purificavam o pensamento seguindo a verdadeira natureza ou as leis do mundo ao seu redor. A lei natural
não era enganosa, ao contrário de muitos dos pensamentos e palavras dos homens comuns. Na visão de
papai, a ideia de lei cientificamente verificável era consistente com a verdade e a lei mencionadas pelos
profetas espirituais honrados pelo tempo da humanidade, e tal verdade era universal: as coisas são o que
são.
Ele disse que a primeira tarefa do aspirante a ferramenteiro era criar uma superfície perfeitamente
plana; nada menos faria; era um teste primordial de habilidade. As leis da natureza, como ele as entendia,
tinham um lado externo, que podia ser aplicado à matéria, e um lado interno que se relacionava com o
caráter do coração e da alma: o espírito era a verdade; ser é ver. A dor permanente de papai em sua alma,
acredito, veio de viver em uma sociedade onde o aspecto prático ou científico estava divorciado do
aspecto interior e espiritual da vida. Ele realmente precisava de ambos, de forma crua, para satisfazer
seus dons e sua natureza interior. O mundo do pós-guerra, por outro lado, embora proporcionasse muitas
oportunidades para o engenheiro, também estava cada vez mais envolto em uma atmosfera materialista,
superficial, aquisitiva e descuidada, intensificada ainda mais pelo fato de que grandes partes do mundo
corriam o risco de serem subjugadas pelo comunismo materialista, com sua perversa e aterrorizante
"cruzada" contra a integridade individual através da intimidação, prisão, lavagem cerebral e assassinato.
A pessoa de mente espiritual estava um pouco "entre o Diabo e o mar azul profundo".
Eu só queria que ele estivesse aqui e eu poderia perguntar-lhe o que ele achava que estava inscrito
nos pilares de Sethite, ou Enoque. Eu suspeito que ele teria ecoado a visão de L. Sprague de Camp acima,
de que o conhecimento inscrito nos pilares provavelmente consistia em conhecimento prático de como
conceber o que o dilúvio havia destruído. Acho que papai também teria verificado o texto de Josefo – ele
me deu minha cópia de Josefo – e acrescentado que a astronomia deve ser incluída nos pilares porque,
sem ela, não havia uma verdadeira contagem do tempo, seja para a agricultura ou qualquer outra coisa, e
até mesmo a vida no mar exigia conhecimento das estrelas. Além disso, nos tempos antigos, o
conhecimento das estrelas era indissoluvelmente um com o conhecimento dos "céus", a vida de seres
eternos e incorpóreos. Ele teria dito que todo esse conhecimento prático vinha da observação na presença
da necessidade. E eu acho que ele teria seguido a visão de Isaac Newton de que, se os homens seguissem
de perto as leis do universo, eles viriam a ver, a menos que seus corações estivessem fechados, que uma
grande inteligência pode ser discernida em toda a criação, cujas obras trazem indícios daquilo que está
além da aparência. Papai costumava citar o "Buscai e achareis" de Jesus (Mateus 7:7). Se você não
encontrar algo, ou não procurou, ou você está procurando no lugar errado. Como Hermes diz em Korē
Kosmou, as tábuas e livros que ele inscreveu não tinham a intenção de conter todo o conhecimento,
apenas o suficiente para serem suficientes para levar homens e mulheres a buscar por si mesmos. Pois
nada foi ganho que não tenha sido perdido uma vez.
Para mim, acho difícil argumentar com a afirmação de L. Sprague de Camp de que a civilização era de
fato o trabalho de engenheiros antigos que lidavam com a matéria e aprendiam com seus caminhos, bem
como com suas necessidades imediatas e projetadas por meio de experimentos e observações. No entanto,
dado o materialismo dominante da ciência que me foi ensinada, e que é ensinada nas escolas de hoje em
todo o mundo, estou um pouco disposto a sugerir que o pilar de Enoque hoje pode ter duas colunas lado a
lado, uma coluna que lida com fórmulas científicas e a outra um método espiritual de alcançar e manter a
consciência divina. No entanto, é discutível que tal abordagem dualista da matéria e do espírito não é
apenas uma consequência de viver em um mundo moderno, onde espírito e matéria foram efetivamente
divorciados, mas que os brotos reais dessa tendência surgiram dolorosamente na antiguidade tardia
precisamente dentro de contextos onde os mitos de estelas de "conhecimento" – de Enoque e Hermes – se
tornaram tão vitais; isto é, entre os séculos I e IV dC.

E isto deve levar-nos a uma pergunta difícil, uma questão que, em minha opinião, não foi colocada neste
contexto antes. A questão deriva daquilo que serve de título para este capítulo; isto é: quão antiga é a
"Teologia Antiga"? Ou seja, como explicamos que a maior parte dos escritos priscóticos de fato aparece
durante mais ou menos o mesmo período relativamente tardio da história e não aparece em nada parecido
com o passado antigo – seja antediluviano ou imediatamente pós-diluviano – o passado antigo ao qual os
escritos supostamente contendo conhecimento anteriormente oculto se referem?
Para entender o significado da questão, precisamos compreender algo sobre a história do que é
chamado de "esoterismo ocidental", uma disciplina que, apesar de seu nome, consiste principalmente de
fontes greco-egípcias e orientais absorvidas pelas tradições filosóficas e teológicas ocidentais, que só
foram consideradas especificamente esotéricas com o crescimento de novas interpretações do ocultismo e
da Teosofia nos séculos XIX e XX.
Temos investigado um mito de fundação pouco explorado da tradição esotérica ocidental; ou seja, os
pilares antediluvianos do conhecimento associados aos nomes Sete, Enoque e Hermes. Observamos como
o mito aparece em sua forma setita no final do primeiro século dC, embora seja indubitavelmente mais
antigo, com um antecedente relacionado em um contexto enóquico e apócrifo de pelo menos o primeiro
século aC, embora seja possível, e talvez provável, que o mito judaico de Josefo seja uma versão ou
consequência de, ou ligados de alguma forma aos mitos greco-egípcios de Hermes Trismegistos que
possivelmente datam do final do século III aC, embora as evidências para a história das tábuas de Hermes
só estejam disponíveis para nós a partir do segundo ou terceiro século dC, durante o período que os
estudiosos chamam de "antiguidade tardia", quando as filosofias gnósticas que encontraram usos
significativos para mitos de conhecimento antediluviano apareceram e floresceram.
Também exploramos a possibilidade de que as histórias setita-enóquicas foram adaptadas em
competição com as histórias de Hermes ou vice-versa, geradas, isto é, a partir de conflitos ideológicos
competitivos entre judeus e egípcios de língua grega pela primazia em relação à antiguidade religiosa e,
portanto, à autoridade espiritual, durante os primeiros séculos aC e EC, quando muitos romanos líderes
foram atraídos para os mistérios de seu império oriental, seguindo os passos amorosos de Júlio César e
Marco Antônio e da lenda platônica e pitagórica.

A narrativa principal do esoterismo ocidental começa durante o auge da "Gnose", na antiguidade tardia. É
então que vemos vertentes distintas e sincréticas da tradição aparecerem que dominarão o pensamento
"esotérico" no Ocidente. Os principais entre essas vertentes são o hermetismo greco-egípcio
(normalmente considerado pagão, embora filosoficamente e liberalmente henoteísta em orientação), a
Gnose (predominantemente de orientação cristã, embora, em última análise, heterodoxa) e a Cabalá
judaica, cujas origens na antiguidade tardia ainda são em grande parte obscuras, com a Cabalá não
atingindo a plenitude como um movimento distinto até a Idade Média (até onde a maior parte da
literatura sobrevivente nos permite acreditar).
Um mito da estela antediluviana, deve-se notar, justifica ideologicamente todas essas vertentes,
diretamente ou por implicação. Na Gnose Cristã, encontramos a ênfase na linha de Seth como sendo a
linha em que foi preservada a semente de pneuma, despertando para cuja existência constitui a gnose ou
o conhecimento que aparece, por exemplo, nas "Três Estelas de Sete". Além disso, a gnose redentora
constitui o retorno ao estado espiritual do primeiro Adão, antes da Queda e do Dilúvio. A gnose é um
conhecimento que retorna à origem do Homem (quem somos; no que fomos lançados; de onde viemos;
para onde vamos).
Os tratados herméticos de conhecimento espiritual e cósmico são claramente representados como
derivados de inscrições antediluvianas atribuídas a Thoth-Hermes.

Como Gershom Scholem afirmou em suas Principais Tendências no Misticismo Judaico (1947), o Livro de
Enoque (e os textos sucessores posteriores II Enoque e III Enoque) são importantes para a compreensão
das raízes da Cabalá hebraica. I Enoch pode ser a obra crítica que inicia uma transição do judaísmo
apocalíptico para o místico.
Cabalá significa uma tradição recebida, uma tradição secreta derivada da revelação obtida através da
contemplação mística do conhecimento auto-revelador de Deus, cujo conhecimento foi acreditado
garantido a Adão, de onde foi transmitido de boca em boca e mente para a mente, herdado por Moisés,
adequado iniciado ao conhecimento divino. Esse conhecimento se manifestou exotericamente em um
sistema de lei justa e esotericamente na revelação espiritual – a respeito de qual ideia de compreensão
interior da lei dificilmente podemos omitir o Jesus canônico, a quem João 5:46 relata como dizendo: "Pois
se acreditássemos em Moisés, teríeis crido em mim, pois ele escreveu de mim." São Paulo sustentou que
Jesus era o "último Adão", em um estado pré-caído e imortal: "E assim está escrito: O primeiro homem,
Adão, foi feito alma vivente; o último Adão [Cristo] foi feito espírito vivificador" (1 Coríntios 15:45). O
Espírito completa a alma.
Essas vertentes acima mencionadas do movimento espiritual da antiguidade tardia prosseguem a
tempo de se bifurcar ou desaparecer, ou ressurgir nos séculos subsequentes, algumas sobrevivendo ao
colapso na barbárie que se seguiu ao fim do Império Romano do Ocidente, e outras desaparecendo como
movimentos distintos para sempre.
Embora as filosofias baseadas no conhecimento espiritual possam ser identificadas através da Idade
Média em territórios cristãos e islâmicos, e no Renascimento e nos primeiros períodos modernos – acima
de tudo no ressurgimento do Hermetismo e da "teologia antiga" no final do Quattrocento e além – o
conglomerado de tradições esotéricas autodefinidas pertence principalmente aos séculos XVIII e XIX. Este
desenvolvimento veio em parte como uma reação ao cientificismo materialista. Foi estimulada por dois
fenômenos culturais ocidentais organizados: a Maçonaria simbólica e a Sociedade Teosófica, fundada em
1875.
No final do século XIX, uma ideia central de esoterismo, encorajada pela Teosofia, foi estabelecida nos
círculos martinistas em Paris, de onde se estendeu pelo mundo em livros e coterias esotéricas. Devido
muito à "teosofia" de Jacob Böhme (1575-1624), Antoine Fabre d'Olivet (1767-1825) e a Louis-Claude de
St. Martin (1743-1803) – portanto, "Martinismo" – a ideia é fundamentada na crença de que o primeiro
Homem era celestial, próximo de Deus, servindo para refletir a mente pura de Deus. Caindo da
concentração em Deus, essa imagem espelhada da mente de Deus – pois o Homem foi feito "à imagem de
Deus" – caiu e se quebrou, por assim dizer, em contato com a matéria básica. Dividida em muitos
fragmentos, a imagem intocada, a unidade primordial do homem e de Deus e todo o conhecimento,
perdeu-se. Esses fragmentos de conhecimento incompleto têm, de acordo com a teoria, descido até nós
nas várias tradições religiosas e espiritual-filosóficas, nas quais há verdade, mas não toda verdade. Será
que sabíamos apenas como juntar todos esses elementos fragmentados – que pela graça de Deus e pela
ativação de um desejo puro ainda poderíamos – poderíamos recompor a imagem da mente divina e
restaurar o estado abençoado que precedeu a Queda na natureza inferior; isto é, a religião tem uma
promessa não cumprida.
De acordo com esse modelo, as vertentes da compreensão esotérica nas diferentes tradições
espirituais, sejam elas agora chamadas de cristãs, judaicas, islâmicas, vedantistas-hindus, budistas ou
pagãs, ou gnósticas, herméticas, cabalísticas, sufistas ou advaitistas, zen-budistas, zoroastristas, yazidis e
assim por diante compartilham uma unidade oculta. Se a essência espiritual viva comum a eles fosse
apreendida em seu estado original, então deveríamos ter o conhecimento original de Deus, refletido no
espelho da mente restaurada: todas as coisas no céu e na terra se tornariam possíveis, e não deveríamos
mais tropeçar ou sonambulismo pelo universo, mas sim abri-lo sem quebrá-lo.
No esoterismo ocidental, esse conhecimento primordial, do qual o Homem, acredita-se,
progressivamente se desdobrou, ou foi corrompido, é o que pode ser inferido do mito dos pilares de
Enoque. Encontrar o pilar perdido, simbolicamente falando, serve como epítome da busca espiritual de
nossa espécie: um retorno, ou apocatástase. Assim, podemos entender aquele antigo chamado do deserto:
"Voltai, pois o reino dos céus está próximo".
Esse é o sonho.
Agora de volta à história.

Como explicamos que todo esse conhecimento "antediluviano" parece ter sido escrito tão relativamente
tarde na história e dentro de um período relativamente curto? Foi o caso de indivíduos ou coterias terem
realmente mantido esse conhecimento espiritual através dos milênios, mas o mantiveram escondido, como
o Hermético Korē Kosmou sustentou? É impossível refutar inteiramente tal teoria. No entanto, existem
melhores explicações baseadas em evidências fornecidas pelos próprios textos. Podemos apontar para
formas-pensamento significativas dentro dessas tradições que podem ser datadas com bastante precisão
dentro de tradições intelectuais pertencentes à história relativamente recente (como as filosofias gregas
do platonismo e do estoicismo nos tratados herméticos). No entanto, a questão é se precisamos recorrer
a essa tarefa. Devo dizer que não. O que eu acho que precisamos fazer é perguntar por que era que as
vertentes aparentemente "esotéricas" aparentemente novas da antiguidade tardia precisavam de tais
mitos de sabedoria antediluviana em primeiro lugar.
 SEIS

Uma História Concisa da Religião

Ao contrário da nossa própria cultura, o mundo da antiguidade tardia era extremamente desconfiado da
novidade, qualquer coisa, isto é, que reivindicasse uma atenção séria (ao contrário da moda nas roupas,
por exemplo). Toda inovação, seja de pensamento ou técnica, tinha que ser justificada em termos de
cumprir uma promessa do passado, que concedia autoridade – quanto mais remota, maior a autoridade. A
alegação de Jesus, por exemplo, era que ele cumpria as escrituras proféticas: seu presente era justificado
pelo passado. A novidade era entendida como algo infantil, caprichoso. Um deles visava imitar a grandeza
e o heroísmo do passado, se alguém desejasse o reconhecimento como "novo" talento. Vimos isso, ou
vislumbramos isso, em nosso breve relato da competição que se travou entre as reivindicações do Egito e
de Israel para manter as chaves dos cultos mais puros. O Egito, é claro, tinha a vantagem de uma
arquitetura altamente visível de escopo e imponência impressionantes. A este respeito, a Judéia só
poderia reivindicar seu novo templo, construído por ordem de Herodes, o Grande, um árabe idumaeano
que alcançou o poder pela graça de Marco Antônio (83-30 aC). O que os judeus tinham, é claro, era uma
história e os textos para apoiá-la – e os textos falavam de um glorioso templo perdido de antigamente,
construído pelo rei mais sábio do mundo, o rei Salomão, a quem reis e rainhas estrangeiros prestavam
respeito. Quando Jesus aponta as belezas das flores rurais, ele pergunta: "Salomão em toda a sua glória
estava arranjado como um destes?" E leva a beleza de volta à sua fonte criadora: o próprio Deus. O que
ele – e seus seguidores – tinham a dizer sobre o templo de Herodes, por outro lado, o colocaria em muitos
problemas.
Em Roma, um homem em ascensão faria reivindicações de ascendência ilustre. Aqueles que se
opunham a ele diriam – como foi dito de César Augusto, por exemplo – que as mãos de seus antepassados
carregavam a mancha da troca de dinheiro e do trabalho manual. Júlio César poderia superar a maioria
dos rivais ao escorregar na alegação da família de que a deusa Vênus era sua antepassada. Se você
pudesse ganhar um deus ao seu lado, você teria a chance de avançar. Você não pode ficar mais velho do
que um deus.
Agora, em tal contexto, como qualquer nova reviravolta sobre o assunto mais profundo de todos – a
autoridade divina para a salvação pessoal – deveria ser apresentada? A novidade na religião era
particularmente antipática. A verdade não era novidade; era algo mais antigo do que o tempo. Qual a
melhor forma de argumentar?
Bem, primeiro você faz uma reivindicação em nome de alguém já respeitado. Se você é um cristão,
você faz uma afirmação de que sua doutrina veio de Jesus, ou de alguém próximo a ele. Se você é um
egípcio, seria sábio ter Thoth ou Isis do seu lado. Com relação aos indivíduos e grupos cujos escritos
servem como fundamentos para o esoterismo ocidental, escritos que falam de uma gnose salvadora ou
conhecimento espiritual de significado fundamental, era preciso perguntar: Por que essa doutrina é
importante agora? A condição sine qua non de todas as doutrinas amplamente "gnósticas" era a convicção
de que a religião comum havia se corrompido em um mundo corrompido. Não era necessariamente tudo
errado, mas havia afundado em má interpretação, distorção, perversão; a verdade essencial havia sido
obscurecida, e os homens chafurdavam em ilusão em meio às "árvores" quando poderiam estar lambendo
o alimento da "madeira" cheia de seiva.
O primeiro tratado hermético, conhecido como "Poimandrēs",*21 revela Hermes recebendo uma visão
da própria criação. Termina com um lamento pelos dormentes do mundo que, barulhentos, arrogantes,
perdidos, vagam como se estivessem bêbados, iludidos e, como tal, são descartados. Hermes voltou, por
assim dizer, do passado mais remoto para acordar as pessoas para um renascimento em doce sobriedade,
"mente certa" e conhecimento de si mesmos.

Era um mito básico em todo o Oriente que a idade de ouro já havia passado há muito tempo, que suas
glórias reluzentes haviam sido destruídas por dilúvios, às vezes divinamente enviados como punições por
escapar da observância adequada dos cultos divinos. Taquigrafia, por assim dizer, pois toda essa
separação da fonte foi o Dilúvio, embora no Timeu de Platão, como vimos, um sacerdote egípcio informe
ao grego Sólon que muitos dilúvios de água ou fogo assolaram a humanidade, apagando toda a memória
de grandes realizações. É no decorrer deste discurso que o egípcio descreve a grande ilha de Atlântida,
logo após os Pilares de Hércules, que afundou no mar.
Em termos do mito hebraico do Dilúvio, o que existia antes dele era um mundo antes da divisão, antes
de nações concorrentes, cultos concorrentes: confusão de linguagem e de crença. Se alguém pudesse
voltar antes disso... Por que, o que não seria possível? Toda essa pureza foi, no entanto, há muito tempo, e
mais distante a cada ano.
Poderia ser recuperado? E se sim, como?
 Por volta de 40 aC, na época em que Otaviano e Marco Antônio fizeram planos para governar o
império do assassinado Júlio César, o poeta romano Virgílio escreveu sua quarta "écloga": um breve
diálogo poético e pastoral. Uma nova era de ouro foi prometida. Um menino nasceria para trazer paz ao
mundo; o cumprimento era esperado em breve. Profecias encorajando expectativas de uma reviravolta
das condições existentes floresceram mesmo quando o império prosperou sob Augusto (falecido em 14
EC) e o poder de Roma no Oriente se solidificou. Na época de Josefo (37-100 dC), as profecias judaicas de
um redentor vindouro já haviam dado origem a uma nova religião e, depois de 66 dC, uma guerra anti-
romana de libertação, baseada, Josefo acreditava, em um mal-entendido colossal: o de um messias judeu
triunfante. Josefo declarou que era o conquistador da Judéia, Vespasiano, que era o novo governante
prometido do mundo, e Vespasiano tornou-se imperador. Depois de Vespasiano, o filho Tito governou bem,
seguido pelo irmão mais novo Domiciano. Em um reinado cruelmente voraz, Domiciano reviveu intensa
perseguição aos cristãos, e qualquer outra pessoa que ele suspeitasse poderia lhe render dinheiro e
propriedade. Quando Domiciano foi assassinado em 96, a "idade de ouro" de Augusto parecia uma coisa
há muito desaparecida; a nostalgia se intensificou.
Para as pessoas preocupadas com a salvação pessoal, parecia haver pouca esperança no mundo como
ele era. Não era hora de sonhar com um paraíso antediluviano? Onde poderia ser encontrado? Não
existia no conhecimento antigo? Além das inscrições desbotadas, o portador do conhecimento era o livro.
Cresceu um mercado para livros de conhecimento divino, o desejo, mesmo nesta vida, de uma vida além
dela, ou pelo menos uma maneira de ver este mundo relativamente, como se fosse de fora dele. A
mensagem dos livros era que a sabedoria emanava de um mundo além da corrupção, um mundo acessível
na mente, de onde poderia vir uma visão transfigurada do mundo. Isso explica a necessidade cardinal de
autoridade antediluviana: um retorno à visão perdida. O hermetismo tem sido chamado de "religio
mentis", uma religião da mente, e seu aparecimento é altamente significativo na evolução religiosa, ou
indiscutivelmente, na devolução, da humanidade. Pois o que estava nascendo nesse período era uma
transformação do universo religioso. A fonte e o objetivo, e de fato o "espaço vital", da religião estavam
dentro. Era uma situação revolucionária; A "natureza", para os proponentes desse entendimento, nunca
pareceu tão distante, tão finalmente irreal.

Para entender a natureza implosiva dessa mudança espiritual, e por que o aparecimento de pilares setitas
pode ser considerado como o epítome sentinela dessa mudança, precisamos adquirir um amplo senso de
onde a humanidade, até onde podemos dizer, veio – pelo menos no que diz respeito à religião. E à medida
que experimentamos essa vista aérea, podemos utilmente ter no fundo de nossas mentes o que, em cerca
de 200 EC, o padre antignóstico da Igreja Católica Tertuliano considerou a falsa promessa da gnose
"herética". Os hereges, disse o advogado Tertuliano, tiveram a audácia de prometer conhecimento
supremo: conhecimento de onde viemos; quem somos; no que fomos jogados; e para onde estamos indo.
A antropologia parece sugerir-nos que, antes das primeiras civilizações, havia o homem e a natureza,
ou melhor, o homem na natureza, e na natureza encontrava-se sustento, perigo, vida e morte. Havia
poder visível: água, terra, fogo e vento farfalhar as folhas e agitar as águas, cantarolando uma velha
canção; e havia um mundo invisível que animava tudo, inflando-o com vida: deuses, espíritos, todos os
tipos de seres tão variados quanto as criaturas do mundo visível ao seu redor. Abaixo dos pés: a terra;
acima: o céu, as nuvens, as estrelas, o sol, a lua. Todos eles importavam; eram todos parentes, e todos
tinham algo a dizer: na brisa, no canto e no voo dos pássaros, no terremoto, no trovão, no relâmpago, na
chuva e no arco-íris. A voz dos deuses e deusas... ao mesmo tempo contente, agora zangado, aqui
desaprovando, ali generoso, de repente vingativo, depois contente de novo, sempre... imprevisível, apto a
capricho. O homem estava no universo, e o universo estava nele. Ele podia tocar a lua com o dedo, mas a
borda da terra recuava de vista.
Há quanto tempo tinha sido assim, ninguém poderia dizer. O que era o tempo senão outro dia?
Uma vez que não podemos visitar esses tempos longínquos, podemos apenas especular sobre a
natureza da consciência desfrutada por nossos ancestrais. Eles estavam conscientes, mas eles estavam
conscientes de que estavam conscientes? Podemos pensar que, estando tão perto da natureza, não teria
havido uma linha divisória clara entre uma vida interior de pensamento e sonho, de desejo e medo, e um
mundo exterior de coleta de alimentos, construção de abrigos e fazer o que a tribo exigia. Em tal estado, é
difícil imaginar tanta consciência individual significativa, tanto volume mental sendo preocupado com a
ação instintiva e o comportamento exigido de fora, como se fosse de dentro. Se o indivíduo tinha uma dor
na perna, era o espírito da árvore que havia picado a carne por tomar seu último fruto? O indivíduo talvez
estivesse imerso em uma consciência em grande parte indiferenciada, sintonizada nitidamente com sinais
de outros seres, visíveis e invisíveis. Se o xamã dissesse: "Morra!" e todos acreditassem nisso – e
certamente acreditariam – você ficaria surpreso se continuasse vivendo?
Como pouco havia mudado, não haveria chamada para inventar. Quem esperaria isso? E não havia
escrita, então as histórias eram memorizadas e repetidas, pouco mudando ao longo do tempo. O indivíduo
não individualizado, sentindo a natureza não examinada correndo através e ao redor, poderia ter tido
algum senso de um mistério extraordinário em algum lugar dentro dele ou dela, mas isso quase
certamente seria projetado nas dimensões desconhecidas do mundo sobre a tribo, preenchendo quaisquer
espaços no mundo conhecido com entidades emprestadas existência animando a alma. Ele ou ela estava
absolutamente sujeito ao que era, para essas pessoas, uma realidade esmagadora. Talvez, à noite, o
subconsciente possa falar com uma voz diferente... sabe-se lá?
 A arqueologia revelou-nos um quadro limitado, mas em expansão. Pode ter sido na Suméria, na Baixa
Mesopotâmia, que nossa noção de "civilização" apareceu pela primeira vez em meados do quinto milênio
aC. Por volta de 3000 aC, o planeta hospedou a escrita e um complexo de cidades, reunidas em torno de
templos, com sacerdotes e liturgias: aparentemente notável, pois foi um desenvolvimento relativamente
rápido. A civilização ostentaria leis escritas e uma hierarquia de cargos. Havia escravos e pessoas mais
livres. E havia muros. As paredes eram uma invenção infernal! Com uma parede, você poderia definir
grandes espaços, manter seus inimigos fora e até, em um grau pequeno, mas importante, manter a
Natureza fora também. No templo, o antigo casamento do homem e da natureza era trocado por um do
homem e de Deus, com a natureza como uma oferta de um para o outro. A comida entrava na cidade de
fora como uma oferenda aos deuses. Em uma cidade-estado, os deuses que mais importavam eram os de
cima, pois tinham a vantagem mais óbvia. Eles não precisavam montar paredes ou voar de árvores. Eles
podiam olhar para baixo e ver tudo o que acontecia. E o homem ainda estava confinado, no que diz
respeito ao seu corpo, à terra, mas era uma terra feita mais nos termos dele, ou do sacerdote e do rei.
E o que podemos dizer em termos gerais da religião das novas civilizações que começaram a aparecer
no mundo?
Para os civilizados, o xamã tribal do passado esquecido havia se tornado o sacerdote. O sacerdote
tinha conhecimento e, portanto, poder. Ele conhecia e marcava os tempos. Ele lia o futuro, a partir de
vísceras ou constelações. A religião para as massas subsistia em observâncias organizadas e dirigidas por
sacerdotes, e os sacerdotes estavam próximos do poder. E quanto mais conhecimento eles acumulavam,
mais poder o sacerdote desfrutava. Assim, podemos supor que a maioria das pessoas não estava perto dos
sacerdotes. A presença do povo seria necessária em algumas observâncias, mas não em todas. Havia
mistérios que não eram para a visão de "forasteiros" para a elite do poder: havia magia e a necessidade de
sacrifícios para manter os deuses tão doces quanto o incenso consumido diante de suas imagens. O papel
da população era observar as observâncias, mas não fazer muito, exceto dar produtos ou dinheiro, ou
sangue para aplacar os deuses, quando exigido. Sua tarefa era fornecer "vítimas" – isto é, animais
sacrificiais – para o que fosse considerado necessário. Desobediência significava morte.
Podemos dizer que, em geral, a religião dizia respeito ao mundo exterior, e o indivíduo estava, em
grande medida, isolado do funcionamento interno do sacerdócio, que ocupava o lugar da alma coletiva da
nação. Sendo tanto supervisionado pelo sacerdócio, o indivíduo tinha tempo para pensar em si mesmo
como um fenômeno no grande esquema das coisas, e se ele ou ela pudesse ler e escrever, a reflexão e a
comparação com os pensamentos dos outros eram possíveis, de modo que o pensamento e o diálogo
interior pudessem ser estimulados. Pode não haver muito a dizer, mas o afastamento do poder permitiu
um grau de objetificação da existência. Havia tal ser como um indivíduo pensante. No entanto, sua
conexão com o mundo dos deuses era um pouco distante. Os deuses estavam acima. Se ele ou ela quisesse
um relacionamento mais íntimo com o poder superior, o indivíduo poderia levar figuras de barro para
dentro da casa. "Deuses domésticos" podiam viajar com a família, pois a família podia viajar de lugar
civilizado para lugar civilizado.
Se, no entanto, o indivíduo desejava, ou era estranhamente conduzido, experimentar a interioridade
espiritual, ele ou ela provavelmente sabia para onde ir: não para a cidade, mas para o deserto, de volta ao
riacho, para a montanha, para a árvore e o sonho de antigamente, quando o homem era selvagem,
grosseiro e verdadeiro. De volta à cidade, os deuses estavam fora dele, ocasionalmente morando em
templos, ou invocados para atender à convocação do sacerdote. Os deuses, ou seus agentes, podem ser
encontrados no mundo. Eles poderiam oferecer sinais, mas de um modo geral eles olhavam para o
homem, e se ele olhasse para eles, ele rapidamente se tornou consciente de que ele era muito pequeno, e
muito mortal, e muito vulnerável, e não muito mais do que a poeira sob sua sandália. Ele poderia, como o
salmista Davi, suspirar e dizer:

Quando considero os teus céus, obra dos teus dedos, a lua e as estrelas, que ordenaste; O que é o
homem, para que tu estejas atento a ele? e o filho do homem, que o visitas? (Salmos 8:3–4)

E então algo parece acontecer, ou melhor, acelerar, do Extremo Oriente para a Grécia, durante um
período que pode ser datado aproximadamente do início do século VI aC. A voz do pensamento individual,
questionador e autoquestionador começa a ser ouvida. Na Grécia, filósofos pré-socráticos como
Anaximandro (ca. 610-ca. 546 aC) e Heráclito (ca. 545-ca. 475 aC) especulam novamente sobre a origem
do mundo e o valor da vida. Pitágoras de Samos (ca. 570-ca. 495 aC), gênio marcante de época de uma
ciência simbólica, funda uma escola secreta para ensinar o destino da alma e a inteligência do universo.
Na China, Lao-tzu formula a filosofia taoísta – o Caminho dos sábios – enquanto na Índia observamos o
desenvolvimento do Vedanta (ou "fim dos Vedas"): filosofias interpretadas a partir de escrituras védicas
anteriores (veda significa "conhecimento ou sabedoria").
A filosofia vedantista localiza nos seres humanos uma essência ou tintura do ser supremo, que,
aplicada pela disciplina da ética e da prática meditativa para mortificar o "eu" comum, pode ser
amplificada para que os indivíduos possam conscientemente se unir a esse ser supremo, cuja união
constituiu a libertação iluminada do mundo do fluxo. E no século V, uma reação às suposições vedantistas,
e a análise crítica delas, impulsiona para a história os ensinamentos de Gautama, o Buda. Ele indica um
caminho além da percepção sensorial "ilusória", mesmo além da alma, um ensinamento radical que não
reconhece a continuidade da essência nos seres humanos nesta vida ou além dela, mas que, no entanto,
aponta para a iluminação além de qualquer ideia pensável de ser ou individualidade. O "eu" tornou-se um
objeto ambíguo, até mesmo nebuloso.
Em Israel, com base em ditos de sabedoria tradicionais do Egito e da Babilônia, vemos o crescimento
do movimento da sabedoria hebraica que deixou obras-primas como Provérbios, o livro de Jó, a Sabedoria
de Salomão, Eclesiastes, Eclesiástico e numerosas declarações consagradas pelo tempo de uma fé na
sabedoria feminina de Deus que também questiona os fundamentos da fé, esforçando-se para justificar
tanto a fé quanto as exigências da verdade.
Depois que o rei babilônico Nabucodonosor destrói Jerusalém e seu templo, com as principais famílias
da Judéia exiladas à força para a Babilônia em 586 aC, o pensamento babilônico entra no mundo dos
especialistas judeus. Enquanto uma escuridão resignada ou pessimismo sustenta o pensamento babilônico
sobre o destino final do homem, os judeus resistem à desesperança. As promessas de Deus devem ser
justificadas: assim diz a sabedoria. Temos indícios dessa luta, penso eu, nas seguintes linhas dadas a
Abraão, quando ele protesta contra a determinação de Deus de matar a todos em Sodoma e Gomorra,
justos ou não.

Que estejais longe de vós para fazerdes segundo este modo, para matar os justos com os ímpios; e
para que os justos sejam como os ímpios, que estejam longe de ti: Não fará o Juiz de toda a terra o
que é certo? (Gênesis 18:25)

Aquela grande pergunta: "Não fará o Juiz de toda a terra o que é certo?" ecoará por séculos através da
medula do judaísmo. É o cajado com o qual os amigos de Jó o espancam quando Jó não consegue entender
como ele, um homem que fez tudo o que um homem poderia fazer para ser justo, ainda se encontra, sem
causa ou explicação, terrivelmente atingido por toda má sorte. A vida muitas vezes parecia negar o
próprio fruto do ensino da sabedoria; a saber, que se alguém vivesse corretamente, observando o caminho
sábio, as bênçãos de Deus seriam exibidas, uma recompensa pela sabedoria, como Salomão recebeu
glória por escolher a sabedoria sobre as riquezas. Deus havia feito o mundo, e o mundo subsistia das leis
de Deus, e todos, exceto o homem, obedeciam à lei estabelecida para a criação, mas se o homem
obedecesse, ele se encontraria um com as leis da vida. Isso foi proposto pelos sábios como a promessa de
fé justa.
A vindicação da justiça de Deus era esperada na vida e no tempo reais, como os judeus acreditavam
que tinha sido com a salvação de Noé e o Êxodo para a Terra Prometida. E, mais precisamente, o
movimento da sabedoria encorajou a ideia de que o indivíduo – e não apenas a comunidade – poderia ser
justificado na fé e concedido a boa vida. E se Enoque – que "andou com Deus" – não sofreu a morte
garantida a Adão caído, poderia haver esperança na eternidade para os justos.
E aqueles que mantiveram essa fé vívida certamente ficaram animados e puderam se gloriar na fé
vindicada quando, em 539 aC, Ciro, o Grande da Pérsia, derrubou o império babilônico e permitiu que os
judeus retornassem à sua terra natal para reconstruir o templo de seu Deus. O sábio pode ter dito aos
exilados que retornavam: "Não vos dissemos isso? A sabedoria de Deus é comprovada neste caminho real
para a liberdade". Não fez o juiz de toda a terra o que é certo?
Infelizmente, longe das gloriosas promessas proféticas de que o retorno levaria a uma nova idade de
ouro para aqueles que fizeram convênio com Javé, a terra de seus pais permaneceu em grande parte não
restaurada, governada por sátrapas persas, com a independência política negada como atraso após atraso
frustrou a conclusão do templo de Sião. A nação não recuperou sua antiga estatura e, não
surpreendentemente, enquanto a sabedoria era respeitada, um clamor por libertação política e religiosa
foi ouvido por um retorno da linha davídica de realeza sob Deus. Ampla tradição profética existia para
justificar tal esperança: "Não fará o direito o juiz de toda a terra?"
Em 332 aC, o domínio persa caiu para as forças de Alexandre, o Grande, e a Judéia caiu para
Ptolomeu I e, em seguida, os selêucidas - descendentes dos generais de Alexandre. Em 167 aC, o rei
selêucida Antíoco IV, tendo decidido esmagar os judeus, profanou o templo de Jerusalém, uma abominação
vingada pelo líder hasmoneu Judas Macabeu (o "Martelo"). Na época da morte de Judas em batalha em
160 aC, seus camaradas haviam embarcado em uma era de luta com reis e generais selêucidas ansiosos
para subjugar a pátria judaica, liderada agora por sumos sacerdotes hasmoneus, frequentemente tão
opostos uns aos outros quanto às forças sírias de língua grega.
 Figo. 6.1. Ciro, o Grande, de um relevo em sua residência, Pasagardae. A coroa e as quatro asas
retratam uma divindade tutelar.

"Não fará o juiz de toda a terra o que é certo?" De que lado estava Deus – aqueles que favoreciam os
gregos, ou aqueles que ansiavam pela renovação completa da piedade tradicional? Em 63 aC, Judá tornou-
se um protetorado romano e, em 40 aC, em gratidão pela assistência do rei de Idumea na guerra civil que
se seguiu ao assassinato de Júlio César, Otaviano e Marco Antônio fizeram um rei idumaeano sobre os
judeus. Que escândalo! Um rei dos judeus instalado por gentios pagãos! Determinado a ficar, Herodes
casou-se com os hasmoneus, assassinou-os e começou a reconstruir o templo para mostrar que rei piedoso
ele era. Quando, em 6 EC, o filho de Herodes, Arquelau, não conseguiu governar como Roma desejava,
provocando um massacre sangrento no templo, a Judéia caiu sob o domínio direto de um procurador
romano, com a Galileia e a Peréia ao norte governadas por herodianos.
E ainda assim, aparentemente, nenhum messias, nenhum rei ungido enviado por Deus e aceitável aos
piedosos. Havia duas esperanças desesperadas: uma, o exemplo de Judas Macabeu, guerreiro justo; e
dois, profecia.
Após o catálogo aparentemente interminável de decepções que se seguiram ao retorno do exílio, uma
nova classe de literatura hebraica surgiu. Ele se baseou em qualquer indício encontrado em profecias
mais antigas (Isaías, Ezequiel, Jeremias, Amós, Oséias, Joel) que justificavam o processo histórico ao qual
os judeus foram submetidos à luz de um plano para vindicar a justiça de Deus diante dos povos do mundo.
Foi entendido pelos apocaliptistas que o atraso em promulgar o "Dia do Senhor" era devido ao pecado
persistente. O apocaliptismo foi acompanhado de um chamado à santidade. "Esperar no Senhor" poderia
se tornar, como no caso do Simeão de Lucas esperando no templo, um modo de vida.
 SETE

Do Apocalíptico à Gnose – e de Volta à Religião

Apocalíptico significa "tirar do esconderijo", ou "revelar um segredo", e o segredo que se acreditava que
os textos apocalípticos revelavam dizia respeito à sabedoria dos "tempos", tempos estabelecidos por Deus
em seus céus, através de seus anjos, que governavam todas as coisas na terra. Se alguém pudesse ler os
sinais dos tempos, poderia reunir uma nova esperança e fé em um futuro que, em vez de parecer todo
negro, como tantas vezes aconteceu, de fato prometia uma gloriosa vinda da presença do Senhor, uma
purificação de toda a criação, um dilúvio ardente do Espírito Santo. Havia tudo para esperar e lutar.
Os capítulos 7 e 12 do Livro de Daniel expressam bem a mentalidade apocalíptica, que
indubitavelmente influenciou a interpretação cristã da operação de Jesus no primeiro século. Temas
apocalípticos estão explícitos em Mateus 24, Marcos 13, 2 Tessalonicenses 2 e no livro de Apocalipse.
Também sobreviveram a uma série de apocalipses não canônicos, judeus, cristãos e cristãos judeus,
pseudepigraficamente atribuídos a Moisés, Adão, Baruque, Abraão e outros patriarcas. O Livro de Enoque
contém poderosos elementos apocalípticos que podem ter moldado grandemente a operação de Jesus e
sua comitiva mais próxima.*22
O Livro de Enoque traz uma explicação altamente original de como os judeus se encontraram em um
ciclo tão deprimente de misérias históricas. A cura do livro é efetuada pela ajuda de Enoque na
condenação dos Vigilantes. Tendo passado sua existência nos corredores do poder celestial, seguindo a
suposição da terra, Enoque está a par dos desígnios secretos de Deus e disposto, se ordenado pelo
"Senhor dos espíritos", a revelá-los àqueles que precisavam saber. Como Elias, que também foi "levado"
aos céus, Enoque era uma figura arauto. Se ele fosse grego, teria sido Hermes, porque no Livro de
Enoque ele entrega a proclamação de Deus contra os Vigilantes ao seu líder, Azazel, acusado de poluir o
mundo com espíritos malignos.
Nós tendemos a pensar em cenários apocalípticos como sendo temerosos, bem como extremos, mas
para os judeus desesperados para se libertarem de tudo o que consideravam poluidor de sua fé, a
esperança apocalíptica expressava. O juiz de toda a terra seria mostrado para fazer o certo (você poderia
vê-lo com antecedência). Havia, é claro, aqueles para quem o otimismo por si só era inadequado,
preferindo se deleitar com as lembranças de Judas "o Martelo" que o sufocava para os gregos e venceu.
Se eles pudessem colocar a santa vontade de Judas em sintonia com os tempos arranjados pelas escrituras
proféticas, então, os próprios santos anjos não os conduziriam contra o inimigo e restaurariam a pureza à
terra da promessa? Tais esperanças são claras a partir do material da Nova Aliança descoberto em
Qumran e trazido à nossa atenção novamente nesta era.
Aqueles que favoreciam os métodos de Judas Macabeu eram chamados de "fanáticos" por seu zelo
pelo Senhor, apelidados de "bandidos" por Josefo: tolos perigosos e equivocados, cujo gosto desenfreado
pelo conflito e pelo auto-sacrifício convidaria a desastres ainda maiores do que aqueles já visitados pelo
povo judeu. Os acontecimentos provaram que Josefo estava correto. A destruição do templo em 70 EC, a
derrota da revolta de Bar Kokhba de 135 EC, e subsequente dispersão forçada dos judeus de Jerusalém
marcam o fim da resistência apocalíptica-fanática. O apocalíptico iminente seria transformado em gnose
imanente: esse é o meu argumento em termos simples.
Seria surpreendente se a coincidência desses tumultuados eventos históricos com o aparecimento de
movimentos de tipo gnóstico na Síria, Alexandria e em outros lugares não pudesse, em alguma medida,
ser explicada pelo golpe coletivo na ideia de que Deus apoiava a expectativa fanática de libertação
armada dentro do tempo. O colapso do messianismo zelota como uma pressão histórica externa, depois
que ele se encontrou – seja em suas formas judaicas cristãs ou não-cristãs – em conflito direto com o
Império Romano, deixou um vácuo, e eu devo afirmar que esse vácuo foi preenchido, entre outras
respostas, por um imperativo talvez amargurado à interioridade: o misticismo sobrenatural, baseando-se
nas tradições existentes de iniciação mística e treinamento espiritual individual. Tais reações a uma crise
de fé no mundo se amalgamariam e se bifurcariam em muitas formas fragmentadas durante os próximos
três séculos, uma forma envolvendo um movimento para a solidão, como correlato físico da interioridade.
Não é surpresa que nossas primeiras cópias de tratados herméticos venham de um esconderijo de códices
coptas enterrados no Alto Egito, perto de um dos primeiros mosteiros cristãos conhecidos, Chenoboskion,
perto de Nag Hammadi.

Em todos os movimentos para os quais chamamos a atenção neste e no capítulo anterior, seguimos um
esquema que sugere que a presença de Deus foi historicamente "realocada". A princípio, Deus está na
natureza, e experimentado lá, onde a humanidade está. Posteriormente, com as cidades e a civilização,
Deus – seja singular ou plural – é encontrado no culto, na religião, organizado no templo, na lei e na
observância religiosa. Deus está efetivamente sobre a humanidade, fora do indivíduo, que mal tem uma
reivindicação de significado. Deus é um ser, ou seres, a ser obedientemente propiciado pelas ofertas. Há
distância – a humanidade sujeita, Deus objetificado – e com a distância vai uma gama particular de medos,
ansiedades de separação, se você quiser, que podem ser manipuladas por sacerdotes que comandam a
relação entre a humanidade e Deus.
Observamos então um despertar da mente individual, um movimento de sabedoria pan-cultural,
sofisticação na filosofia e a busca de uma realidade de Deus observável no reino da conduta humana
individual: algo como uma "ciência" da ação correta garantindo o resultado correto, onde "o princípio da
sabedoria" é o "temor do Senhor" (Provérbios 9:10). No contexto judaico, esse desenvolvimento do
relacionamento individual com um Deus pessoal levará a uma correspondente esperança e expectativa de
que a justiça e a sabedoria essenciais de Deus sejam encontradas tão verdadeiras no mundo exterior
quanto na mente pensante, tão reais na política humana quanto na ordem natural.
Em meados do segundo século EC, o fracasso total da esperança e do esforço apocalíptico terrestre
pode ter causado, e talvez inevitavelmente, a posição de Deus além do cosmos completamente. um
caminho para o qual começa no alma no entanto, vai além dessa ligação com o mundo, para a centelha
vital que, de acordo com as coterias gnósticas, é a semente do pneuma, ou espírito, aparent, ou mesmo
idêntico ao ātman dos Vedantistas (Vedantistas, como a parábola de Jesus,*23 também comparou o governo
divino no homem com o grão de mostarda), embora os gnósticos cristãos tendessem a pensar no espírito
em termos paulinos de "espírito santo" e como algo oposto ao "mundo".
Pode-se discernir aqui um internalização da esperança apocalíptica, indiscutivelmente prefigurada no
ensinamento do Jesus histórico. No esquema gnóstico cristão, o mundo é destruído, e o reino é
restaurado, quando a identificação com o santo pneuma ocorre. Assim, o indivíduo é reunido com a fonte
celestial, no que os gnósticos chamavam de "plerōma", ou plenitude, o local espiritual da ressurreição
realizada: de uma posição relativa de Deus na alma para um absoluto localização ou reunião na plenitude
divina, ou plerōma. Na contemplação mística, o gnóstico poderia estar no céu, pois Jesus não disse que o
"reino dos céus" está dentro?†24

Leitores astutos terão percebido que a localização mística de Deus dentro da alma individual também
pode ser vista como o cumprimento de um retorno ao conhecimento primordial disponível para Adão e sua
semente setita, antes que essa semente fosse novamente esmagada pelos deuses da natureza. No
esquema gnóstico setiano (gnósticos que reverenciavam Sete), os pilares se tornam espiritualizados e
internalizados, a salvo da conflagração de água ou fogo pelo batismo do Espírito Santo.
A internalização da esperança apocalíptica, e de sua espiritualização, torna-se indiscutivelmente
visível quando comparamos o relato da corrupção do mundo nas mãos dos Vigilantes no Livro de Enoque –
escrito no auge do apocalíptico – e o relato da queda do Homem na natureza no primeiro tratado dos
escritos filosóficos herméticos (Corpus Hermeticum).
Será lembrado que no relato do Livro de Enoque, a situação da humanidade é pelos Vigilantes no céu
que olharam para a beleza das filhas dos homens e desceram à terra para saciar sua luxúria, com
miscigenação desastrosa para a raça humana. No primeiro libelo da Hermética filosófica, chamado
"Poimandrēs", a descida à existência terrena é dramatizada para mostrar uma dicotomia dentro da
natureza humana. O drama combina a ideia do anjo caído com, aparentemente, um mito grego
predominante de Narciso e Eco (encontrado em Metamorfoses de Ovídio, por volta de 8 dC), onde, em
vingança pela rejeição de Narciso ao amor de Eco, Nêmesis tem Narciso capturado por ninfas aquáticas
enquanto ele olha para uma piscina e se apaixona por sua própria imagem. Esta ideia é habilmente
utilizada em "Poimandrēs" para explicar como o Homem primitivo caiu. Feita à imagem de Deus, essa
imagem, refletida na água, fascinou adequadamente o Homem celeste, mas confundindo o seu reflexo na
natureza com a realidade, torna-se alienado da realidade espiritual.

Tendo toda a autoridade sobre o cosmos de mortais e animais sem razão [logos], o homem rompeu
a abóbada [do céu] e parou para olhar através da estrutura cósmica, exibindo assim à natureza
inferior [grego stoicheia = substância elementar do cosmos material] a forma justa de deus. A
natureza sorriu por amor quando o viu cuja justiça não traz nenhum excesso [e] que detém toda a
energia dos governantes e a forma de deus, pois na água ela viu a forma da forma mais bela do
homem e sobre a terra sua sombra. Quando o homem via na água a forma como ela mesma como
era na natureza, ele a amava e desejava habitá-la; o desejo e a ação vieram no mesmo momento, e
ele habitou a forma irracional. A natureza se apoderou de seu amado, abraçou-o por toda parte e o
abraçou, pois eles eram amantes.
Por causa disso, ao contrário de qualquer outro ser vivo na terra, a humanidade é dupla – no
corpo mortal, mas imortal no homem essencial. Embora ele seja imortal e tenha autoridade sobre
todas as coisas, a humanidade é afetada pela mortalidade porque está sujeita ao destino; assim,
embora o homem esteja acima da estrutura cósmica, ele se tornou um escravo dentro dela.1

No mito hermético, a luxúria angélica é traduzida do céu para a fraqueza da natureza, que, no entanto
– se os humanos atenderem à sua parte "imortal" – pode ser transcendida com a gnose. Assim, é doutrina
hermética cardinal que a maior armadilha do homem, ou pecado, é o "amor ao corpo"; ou seja, confundir
imagem com essência. Ele deve olhar para dentro para encontrar o mundo eterno ao qual ele pertence
apropriadamente, de onde deriva sua autoridade sobre a natureza.*25
Um mito consideravelmente mais sombrio de como o pneuma divino veio a ser envolvido na existência
humana pode ser encontrado no relato do pai da igreja Irineu sobre as doutrinas do heresiarca gnóstico
Saturnino. Saturnino, dizem-nos, veio de Antioquia ad Daphne no Orontes na Síria. Ele teria sido aluno de
Menandro, seguidor, acreditava Irineu, de Jesus e do contemporâneo de Paulo, o samaritano Simão Mago.
Escrito por volta de 180 dC, o relato hostil de Ireneu sobre Saturnino insiste que ele influenciou os
professores gnósticos alexandrinos Basílides e Valentim algumas décadas antes.
A primeira coisa notável neste relato é o que poderia ser uma espécie de precursor notável do relato
darwiniano da evolução do Homo sapiens, que ainda, com originalidade, atribui o passo "evolutivo"
definitivo além da ordem puramente natural, à chegada do pneuma, uma posição comparável ao
aparecimento do pilar ressonante diante do hominídeo hirsuto no início de 2001: Uma Odisseia no
Espaço.

Saturnino, como Menandro, estabeleceu um pai desconhecido para todos, que fez anjos, arcanjos,
poderes e potentados. O mundo, novamente, e todas as coisas nele contidas, foram feitas por um
certo grupo de sete anjos. O homem também era obra de anjos, uma imagem brilhante que
irrompia abaixo da presença do poder supremo; e quando não podiam, diz ele, manter-se firmes
nisso, porque imediatamente se ergueu novamente, exortaram-se mutuamente, dizendo: "Façamos
o homem segundo a nossa imagem e semelhança" (Gênesis 1:26). Ele foi consequentemente
formado, mas foi incapaz de ficar ereto, através da incapacidade dos anjos de lhe transmitir esse
poder, mas se contorceu [no chão] como um verme. Então, o poder acima de ter piedade dele, uma
vez que ele foi feito à sua semelhança, enviou uma centelha de vida, que deu ao homem uma
postura ereta, compactou suas articulações e o fez viver. Ele declara, portanto, que essa centelha
de vida, após a morte de um homem, retorna àquelas coisas que são da mesma natureza consigo
mesma, e o resto do corpo é decomposto em seus elementos originais.2

Presume-se que, de acordo com nossa ideia geral da evolução humana, o homem teria se contorcido
em um estado não evoluído e vulnerável consideravelmente mais tempo, não fosse pela "centelha da vida"
de cima. O homem terreno é então feito à imagem de um original celestial, e depende para sua elevação
da Terra em um poder mais elevado e não terreno. Embora a conclusão seja próxima da queda de Hermes
Trismegistos, semelhante a Narciso, a mecânica é consideravelmente menos harmoniosa, ou alguns
podem dizer mais realista, em seu retrato das deficiências do mundo natural, que claramente evocaram
um sentimento de repulsa e horror entre aqueles devotados a um mundo eterno situado dentro.

O cansaço do mundo evidente na antiguidade tardia, onde algo como o misticismo começa a florescer em
doutrinas semelhantes ao yoga jñāna ("conhecimento") que floresceria nas escolas advaitistas da Índia, e
que podem ser de origem contemporânea aos movimentos sírios e alexandrinos, pode ter muito a ver com
períodos angustiantes de instabilidade política grosseira após a morte do imperador Marco Aurélio em
180, que ameaçou o Império Romano durante o final dos séculos II e III, e que, sem dúvida, encorajou
algumas pessoas a renunciar a qualquer outra esperança que não fosse a mais básica da vida neste
mundo. Os "poderes elementais" que sustentavam o império pareciam estar enfraquecendo, e o futuro
parecia sombrio. A filosofia espiritual era uma maneira de manter a chama da esperança acesa. Os
gnósticos cristãos olhavam para o "Jesus vivo" dentro e acima, enquanto os católicos olhavam tanto para
além do túmulo quanto para o retorno terrestre de Jesus em julgamento. Hermetistas e neoplatônicos
olhavam para o "Um" além de toda manifestação.
No entanto, se a já mencionada restrição da presença de Deus na alma do homem, ou de alguns
homens, pelo menos, fizer com que alguém imagine isso como um passo evolutivo espiritual da religião
externa que era de alguma forma inevitável ou progressista, eles ficarão desapontados. De fato, a história
mostra que foi em grande parte através do combate com as doutrinas gnósticas que as doutrinas católicas
endureceram à medida que os bispos assumiram mais autoridade em deliberar o que era e o que não era
"crença correta", daí a palavra ortodoxa, que significa "ensino reto". Como o império sob Constantino, o
Grande (272-337) encontrou motivos para buscar um entendimento com a Igreja Cristã, insistiu que a
Igreja se conformasse a uma doutrina consistente e legalmente atestável. Assim, nos séculos IV e V, o
conflito se seguiu sobre o conteúdo dos credos da igreja, em esforços para alienar os "hereges". Como
todos sabemos, o fim do Império Romano do Ocidente viu o lançamento da Igreja Católica Romana como
herdeira do assentamento religioso clássico, o que ditaria grande parte do assentamento político ocidental
também nos tempos vindouros. Em suma, vemos o domínio abrangente da religião mais uma vez, no
sentido de um relacionamento com Deus supervisionado por sacerdotes e observâncias externas. O
misticismo minoritário era reservado aos monges que aceitavam os credos e evitavam a carne ou
severamente reprimidos como heresia capital.
É claro que as escolas "Deus dentro" não morreram completamente. A partir do século X, temos o
aparecimento do sufismo no Islã, do bogomilismo na Bulgária, as raízes do "catarismo" ocidental, os
mandeanos na Mesopotâmia, possivelmente os yazidis na Mesopotâmia curda de alguma forma, enquanto
no Extremo Oriente temos a continuidade das escolas advaitistas de "união", do budismo e sua
ramificação zen, sobreviventes da Igreja maniqueísta, e contemplativos taoístas.
Um problema com o "assentamento" religioso do Império Romano na antiguidade tardia foi que ele não
resolveu alguns dos problemas mais fundamentais da religião e, historicamente, o fracasso mostra: a
relação do Homem com a Natureza é um problema pendente. E não era apenas um problema para a
igreja. Mesmo dentro do corpus hermético, por exemplo, doutrinas contrárias ocupam espaço intelectual
e espiritual. Em alguns textos, a Natureza é infundida com divindade e devidamente considerada, adotada
como algo a ser adorado: glorioso e, em sua essência, de alguma forma eterno; o sol é saudado como o
deus visível. Em outros textos, o grande pecado é o amor ao corpo, e isso significa qualquer coisa
"meramente" material; ou seja, natural. A corrupção da carne a revela como algo a que não se deve
apegar. Em outros textos, a ideia de regeneração contínua e maravilhosa na ordem natural é enfatizada
(com analogias espirituais).
No material gnóstico cristão também, existe um problema saliente envolvido com o que significa para
a humanidade estar envolvida com a ordem criada. Para alguns, a Natureza é uma prisão viciosa na qual o
Homem foi cruelmente lançado – brinquedo de um demiurgo malévolo e anjos cruéis e ciumentos, de
cujas predação a esperança reside apenas em sua ignorância do mundo superior e no conhecimento do
espírito sobre ele. Nos textos mais "Valentinianos", no entanto, a procriação neste mundo é redimida por
uma prática sexual espiritualizada, com ênfase em que se está guiando a semente do pneuma para a luz
além deste mundo. Não é um longo passo a partir daí para a ideia católica de purgatório, exceto que a
vida do espírito neste mundo é a purificação, antes de retornar ao Pleroma em seu estado mais puro.
E é claro que a Igreja Católica tomou em si uma série de ideias gnósticas e as "catolicizou",
especialmente no que diz respeito à negatividade ao ato sexual e à procriação. Não está claro de onde o
"encratismo" (ódio à carne, ao sexo e ao casamento) realmente derivou. Isaac Newton considerou-a uma
doutrina gnóstica, mesmo a doutrina gnóstica, mas é discutível que era tanto um vírus nas escolas
gnósticas como viria a ser na Igreja Católica. O sexo é um pecado terrível, essa é a essência dele, e ainda
lutamos com essa questão. Por que? Porque o sexo "nos traz para a terra" e nos une desafiando o livre-
arbítrio, com a "natureza" do seu lado, por assim dizer. Em termos católicos, o sexo não pode ser livre do
pecado por causa da interpretação literal do primeiro pecado de Adão, para quem a procriação se seguiu
à expulsão do paraíso.
Pode-se perguntar, então, se era pecaminoso dos pais de Enoque ter feito sexo, mesmo que seu filho
"andasse com Deus" e fosse perfeitamente aceitável a Deus? Esse desafio ainda está conosco.
Provavelmente não seria uma questão tão grande para os nossos tempos se não fosse pela reação do
partido da "Religião" à ciência. Até onde eu sei, ciência significa conhecimento da Natureza, com base no
fato de que a Natureza é tudo o que podemos ter conhecimento verificável e mensurável. É então
discutível por que as pessoas esperam que a ciência responda a perguntas além desse mandato bastante
extenso! No entanto, devemos lembrar aqui a premissa dos pilares de Enoque: que houve um tempo em
que o conhecimento de Deus e o conhecimento da ciência, ou da Natureza, eram um. Graças ao conflito
entre religião e ciência, agora nos encontramos com uma escolha de um ou outro em muitas questões. Por
exemplo, quando dizemos que uma coisa é "natural", estamos inclinados a concluir que ela é, portanto,
correta. E isso nos coloca de volta na dúvida que existia no final do Império Romano em relação à posição
do Homem em relação à Natureza.
Nossa espécie é inteiramente natural, ou outra coisa? De onde deriva a essência da humanidade?
O problema histórico do partido da Religião com a Natureza pode ser visto como um retorno ao mito
dentro do Livro de Enoque; isto é, que o conhecimento de ciências adicionais àquelas conhecidas pelos
setitas veio à terra através de anjos pecaminosos, e esse conhecimento criou estragos. Desde a sua
criação, a igreja teve o problema de declarar o que era lícito e o que era conhecimento ilícito. Na Idade
Média, a abordagem geral da igreja era que o único conhecimento que os seres humanos precisavam já
existia e provavelmente era impiedade querer mais. A tecnologia não faz nada para melhorar os pecados
dos homens, que são, no pensamento ortodoxo, bestas preguiçosas de qualquer maneira, sempre
procurando um truque para enganar o trabalho duro e a auto-mortificação.
Ainda assim, contra um preconceito esmagador contra a ciência (até que o conhecimento começou a
retornar do Oriente em traduções latinas), vários católicos pensantes consideraram que Deus revelou seus
segredos aos puros de coração e que Jesus não proibiu as pessoas de buscarem a verdade onde quer que a
encontrassem. Enquanto a tampa pudesse ser mantida sobre esse tipo de coisa através da disciplina
monástica e da lei da terra, a margem de manobra era possível. Mas quando a busca da verdade levou a
ideias que questionavam a doutrina estabelecida, essa era outra questão, como Copérnico, Galileu,
Giordano Bruno e muitos outros descobririam dolorosamente.
É claro historicamente que a hostilidade à ciência, sutil ou direta, provavelmente acelerou o declínio
no respeito à doutrina da igreja no mundo civilizado ocidental, enquanto a hostilidade à religião minou o
caráter supostamente científico dos estados comunistas no século XX. Desde o século XIX, algum declínio
da religião externa e a ascendência da ciência, como é bem sabido, estimularam um recrudescimento da
compreensão do "Deus interior", visível no Rosacrucianismo reavivado, na Maçonaria simbólica, na
Thelema, no misticismo pagão, no Martinismo, no misticismo popular e no neognosticismo, juntamente
com a adoção das tradições espirituais orientais no mundo ocidental e a persistência da Teosofia de
Blavatsky. Embora evitados por uma mídia conformista do "partido da ciência", esses desenvolvimentos
são fatos vivos que significam mais do que alguma "regressão" imaginada a modos de pensamento
supersticiosos ou anseio vaidoso por um passado pré-tecnológico ou pré-científico. Na cultura do
pensamento em geral, o conhecimento de Deus e o conhecimento da ciência parecem doer pela
reconciliação, uma espécie de retorno aos Pilares Perdidos de Enoque e seu conhecimento hipotético.
Essa busca parece vital, em meu pensamento, para a nossa própria era, e eminentemente digna de ser
empreendida. Não somos, no entanto, as primeiras pessoas a considerar tal ideia. A próxima seção deste
livro é dedicada aos movimentos de pensamento que tomaram a ideia de "pilares antediluvianos" de uma
unificação do conhecimento e correm com ela. E isso não é mera investigação por causa disso. O que está
em jogo aqui é o "Homem"; ou seja, o fenômeno, por mais que possa aparecer em termos de gênero. O
tipo emblemático de Homem restaurado é Enoque, e a tradição nos informa que ele aparecerá novamente
quando o conhecimento for novamente totalmente divino.
 SEGUNDA PARTE

FILOSOFIA HERMÉTICA
Buscando Concordância ou Reunindo os
Fragmentos
 OITO

A Visão Unitiva

Não podemos, portanto, esperar que a fisionomia do misticismo judaico seja a mesma do
misticismo católico, do anabatismo ou do sufismo muçulmano. A Paixão de Cristo, a relação
com o Salvador &c. são estranhas ao misticismo judaico.

GERSHOM G. ESCOLEM, PRINCIPAIS TENDÊNCIAS NO MISTICISMO JUDAICO1

KABBALAH
É certo que começamos este capítulo com a advertência acima, expressa em 1941 pelo estudioso pioneiro
da Cabalá judaica, Professor Scholem (1897-1982). Ciente de que o Sefer Yetzirah ("Livro da Formação") -
o primeiro documento do misticismo especulativo judaico vital para a "Cabalá" - é geralmente datado dos
séculos II ou III dC (isto é, do auge do Neoplatonismo, Hermetismo e Gnose Cristã), Scholem insistiu que
a Cabalá Hebraica não pode ser reduzida a um amálgama sintético da filosofia gnóstica, como se a
orientação da fé de seu misticismo fosse apenas um revestimento. A Cabalá, acreditava Scholem, está
absolutamente comprometida com a doutrina de um Deus criando o universo em sua totalidade, conforme
revelado no Pentateuco (ou Torá, os cinco primeiros livros da Bíblia). Embora a Cabalá, ou "tradição
recebida", seja duplamente secreta – na medida em que diz respeito a segredos fundamentais da vida,
garantidos a alguns que constituem uma elite discreta – seus segredos não violam nenhuma doutrina
mosaica estabelecida e destinam-se a iluminar a percepção do Deus vivo cujo espírito se manifesta em
revelação, criação e redenção.
Scholem afirmou que o aparecimento da Cabalá judaica pertence àquela fase histórica da prática
espiritual em que o local do relacionamento do homem com Deus passou do culto externo para a alma
interior. Uma vez que Scholem data o Sefer Yetzirah aproximadamente ao período de formação da Mishná
pelo "Tannaim", que seguiu o herói espiritual judeu do final do primeiro século, Johannan ben Zakkai
(falecido por volta de 90 dC),*26 ele vislumbra um interesse paralelo entre a preservação das tradições
orais farisaicas pelos Tannaim após a perda do Templo de Jerusalém e a ênfase cabalística na relação
direta entre os indivíduos e Deus, onde os grandes eventos de êxodo e redenção podem ser internalizados
e eternamente repetidos como tipos para uma vida espiritual renovada.
Na esteira da perda do Templo em 70 EC e da desintegração do partido saduceu, rabinos de origem
farisaica foram confrontados com a honra da aliança de Israel com Deus na ausência de sacrifícios
sacerdotais. Eles defenderam uma nova ênfase na oração como a principal forma de devoção e sacrifício.
Pode-se dizer que o proto-cabalista ou místico levou essa tendência interior muito mais longe,
empregando uma atitude especial em relação à revelação escrita da tradição hebraica, que via a própria
linguagem como reveladora, tendo o cosmos sido criado e construído pela "palavra" de Deus (Gênesis 1:3,
"Deus disse... "). A escritura divina torna-se o novo templo, sustentado pelos pilares do nome e das
qualidades de Deus, e com um Santo dos Santos, ou presença direta, e um lugar de mistérios para poucos
iluminados. Para o místico cabalista, o espírito de Deus soprou dentro das próprias letras do texto divino.
As cartas eram formas exteriores do sopro interior de Deus. Assim, havia significado exterior (a letra) e
essência interior (o espírito). O místico podia ascender em espírito, uma trajetória análoga à fumaça que
uma vez subiu para o céu do Santo dos Santos do Templo quando o sacerdote escolhido fez um sacrifício
em nome do povo. Essa analogia talvez explique por que as práticas cabalistas sempre foram precedidas
pela preparação ascética para mortificar o eu comum. Curiosamente, já vemos a internalização do templo
nos escritos de Paulo, que diz a seus convertidos que eles devem saber que seus corpos são o templo de
Deus e devem ser puros para o Senhor, para que o Espírito Santo possa habitar dentro deles. Paulo alegou
a experiência de uma ascensão interior ao "terceiro céu", oferecendo testemunho de coisas que não
devem ser proferidas aos crentes comuns (2 Coríntios 12:2).
O material preferido para a especulação mística foi encontrado em temas visionários existentes que
surgiram com apocalípticos. Os principais tópicos incluíam a história da criação de Gênesis, a visão de
Ezequiel das rodas e do trono divino e qualquer tradição (como o Livro de Enoque) conectada com a
carruagem do trono do Senhor e os seres sagrados em atendimento divino com acesso às "muitas
mansões" - ou hecaloto - do céu (João 14:2).
Pode-se dizer que, na ausência de pilares reais de conhecimento setita em Gênesis, uma revelação
escrita foi buscada que se referia à compreensão interior e espiritual de Adão da descendência patriarcal
de Sete. Deus estava conduzindo seus escolhidos ao espírito da palavra que sobreviveu ao cataclismo: a
própria palavra criadora. Seguindo a tradição de Jeremias, Johannan ben Zakkai acreditava que a perda
do templo externo era o julgamento de Deus. Indo um passo além da oração, a restauração da seiva viva
da fé pelo cabalista exigiu ascensão interior e iluminação, para o nível desfrutado antes de Adão cair da
vontade e mente divinas para a vontade e a criação.
Reconhecendo a tentação de criticar ou suspeitar do conhecimento da elite revelado aos escolhidos,
Scholem chama a atenção para a crença de que esse conhecimento, sabedoria ou gnose se acreditava ter
sido compartilhado em tempos antediluvianos pela descendência setita de Adão: "quanto mais puro e
quase perfeito é para o estoque original de conhecimento comum à humanidade . . . que Adão, o pai da
humanidade, possuía é, portanto, também propriedade do místico."2 A visão era que os místicos haviam
transmitido a revelação divina secreta de Adão através dos tempos, embora Scholem considere
improvável que os próprios místicos tenham tomado a reivindicação literalmente, mas reverenciado a
tradição, no entanto.
Isso talvez nos ajude ainda mais a datar as primeiras agitações de uma "cabalá", pois foi no segundo
século que a crença no acesso hiperprivilegiado ao conhecimento esotérico por seres mestres estava no
auge, com Jesus, Simão Mago, Apolônio de Tiana e Hermes Trismegistos apresentados como mestres da
compreensão secreta dos caminhos de Deus e da natureza do mundo. O conhecimento primordial veio de
cima, e as figuras com acesso ao acima foram as que ouviram.
Se a Cabalá recebeu ou não a dinâmica estrutural chave de fontes gnósticas ou neoplatônicas ainda é
incerto. Emanações gnósticas, ou éons, de uma divindade em última análise incognoscível aparecem
muito próximas do sephiroth (que significa "números") que aparecem no texto cabalista Sefer Bahir,
datado de pelo menos o século VIII. Uma vez que a Cabalá postula uma gnose privilegiada, há muito
persistem questões sobre se os místicos judeus do período proto-cabalista deviam princípios formativos ao
misticismo filosófico dos círculos gnósticos. Eles se desenvolveram em paralelo ou a partir de raízes
comuns? Lembro-me do falecido filósofo judeu e mestre de estudos gnósticos Hans Jonas (1903-1993)
relatando a mim em 1986 como ele experimentou uma troca furiosa com Gershom Scholem em Jerusalém
sobre essa questão. Jonas estava inclinado a se perguntar se pelo menos alguns dos primeiros gnósticos
radicais eram judeus, pois quem mais estaria tão preocupado em escavar significados ocultos em Gênesis
e em tentar explicar por que um Deus transcendente poderia ter influência limitada nos eventos terrenos?
(Poderia ter sido "cristãos" greco-egípcios hostis ao judaísmo ou ao cristianismo judaico.) Quanto a
Scholem, ele sustentou um artigo de fé que nenhum judeu jamais poderia cogitar a ideia de que o Deus
pessoal da revelação judaica não era também o criador do universo ou que poderia haver uma hipótese de
"dois deuses" aceitável para os judeus (com referência à ideia gnóstica radical de "Ialdabaoth, " demiurgo
ciumento ou artesão do cosmos material). Acredito que Jonas estava inclinado a considerar a possibilidade
do que tanto indignou Scholem porque Jonas levou em conta o trauma sofrido pelos judeus durante a
diáspora do século II. Uma crise existencial poderia ter estimulado efeitos psicológicos e espirituais
exacerbados pelo aumento da familiaridade com a especulação pagã e platônica, especialmente em
Alexandria, onde, como vimos, os judeus há muito se encontravam competindo com a cultura religiosa
greco-egípcia.
Jonas era um filósofo de mentalidade científica, não um teólogo ou defensor da fé, nem tinha interesse
específico em tornar a Cabalá mais respeitável, com a qual Scholem estava preocupado, dada a reputação
geralmente pobre da Cabalá entre os estudiosos judeus influenciados pela iluminação judaica (Haskalah)
antes da publicação do livro de mudança de mar de Scholem, Principais Tendências no Misticismo
Judaico, em 1941. A preocupação de Jonas com o trabalho de Scholem era lógica, uma vez que Scholem
entendia a Cabalá como consagrando o conhecimento espiritual, para o qual ele usava o termo grego.
gnose o próprio tema dos importantes estudos de Jonas da década de 1930, posteriormente condensados
em Gnose e espírito antigo tardio, começou em Marburg durante o final da República de Weimar, quando
Jonas estudou com o filósofo existencialista Martin Heidegger (1889-1976). A filosofia de Heidegger
influenciou grandemente a visão de Jonas sobre o significado dos gnósticos; isto é, Jonas via os gnósticos
como proto-existencialistas, indivíduos que, pela primeira vez na história, sofreram alienação radical do
mundo natural e criado e se sentiram jogados de volta em si mesmos pelo peso das forças negacionistas
que dominavam um mundo livre de valores. Nessas condições, o único caminho redentor era reimaginar e
experimentar o mundo material como falsificado ou, em última análise, insubstancial.*27

O Sefer Yetzirah é um texto proto-cabalista preocupado com a estrutura fundamental do universo.

Aceitando o universo, o texto postula uma doutrina de sua criação por três significados das consoantes
hebraicas s, f, r e "trinta e duas maravilhosas formas de sabedoria" – dez calibrações de espaço vazio,
mais as vinte e duas letras do alfabeto hebraico divididas em categorias de três. As consoantes s, f e r
compreendem a palavra hebraica para livro (o "escrito"), e o universo é concebido como uma expressão
da linguagem e, simultaneamente, do número ou cálculo. Um apêndice da obra atribuiu sua sabedoria a
Abraão, que, segundo nos dizem, a recebeu diretamente de Deus, mas os documentos cabalistas também
atribuem a recepção dos segredos interpretativos de Deus a Moisés, Noé e, é claro, a Adão. Assim, temos
uma reivindicação de um único sistema de conhecimento revelador de suposta origem antediluviana,
antes da corrupção que precipitou o Dilúvio. A surpresa talvez seja que Enoque não é nomeado no Sefer
Yetzirah como sua fonte, e isso pode ser devido ao fato de que os principais rabinos do período
consideravam o Livro de Enoque como não canônico, na medida em que presumia ser um texto sagrado
anterior à Torá de Moisés, apenas a partir do qual um relato confiável de Enoque poderia ser
adequadamente procurado.
Quanto à história dos pilares setitas de Josefo, uma vez que não aparecia nas escrituras, era
improvável que o cabalista se baseasse nessa imagem específica, embora o místico certamente lidasse
com o essencial. idéia de um conhecimento especial preservado através dos cataclismos do tempo.*28 No
entanto, desviando-se das escolas rabínicas, o misticismo especulativo judaico dificilmente poderia evitar
um interesse sério em Enoque, como é evidente a partir da composição de II Enoque e do posterior III
Enoque, que apareceria nos séculos VII ou VIII, onde as atividades de Enoque foram estimuladas por
inferências bíblicas, massivamente elaboradas e cada vez mais liberalmente interpretadas, de modo que
em III Enoque, Enoque é realmente transfigurado pelo fogo no arcanjo "Metatron", que tem um papel
governante no universo, praticamente inseparável de Javé, tendo assumido a natureza divina e se tornado
parte integrante do governo do universo.

Embora este não seja o lugar para explorar mais as fascinantes ideias-chave da Cabalá, é importante
reconhecer neste ponto que descobriremos que em todas as tentativas subsequentes de buscar uma visão
unitiva do conhecimento de supostos tempos antediluvianos, seja como prisca theologia (teologia antiga),
prisca sapientia (sabedoria antiga) ou aquele conhecimento antigo querido a Isaac Newton que já havia
sido ciência e religião, encontraremos a Cabalá desempenhando um papel – dificilmente surpreendente à
luz de suas reivindicações (a) de ser uma herança da revelação primordial e (b) de ser inequivocamente
monoteísta; isto é, um sistema de conhecimento unitivo datado dos tempos antigos, baseado em princípios
fundamentais que regem as realidades naturais e espirituais, com a natureza a expressão do espírito
interior.

RAMON LLULL (1232–CA. 1316)

A busca explícita por uma ciência unificada do conhecimento divino e humano encontrou seu campeão na
Idade Média na pessoa do místico catalão Ramon Llull. Llull operou em Maiorca na época em que a
especulação cabalista atingiu seu auge com o aparecimento do mamute Zohar, ou Livro do Esplendor,
atribuído ao místico judeu Moisés de Leão (1230-1305) na Espanha, por volta de 1275.

Figo. 8.1. Ramon Llull (1232–ca. 1316)

Em 1274, o franciscano Llull teve uma visão no Monte Randa, Maiorca. Vislumbrando duas figuras
primárias do que viria a ser chamado de Arte Lulliana, a revelação estabeleceu em Llull um princípio de
integração de ideias pictórica e sistematicamente. Não é de surpreender que o gênio renascentista
florentino Pico della Mirandola (1463-1494) considerasse o lullismo "um método cabalista".3 pois a Arte
Lulliana analisa e sintetiza o universo em termos de princípios integrados em sequências numéricas. Estes
são discerníveis através de diagramas de rodas interagindo. O conhecimento seria aprimorado através da
busca da lógica quase mecânica dos diagramas de Llull, com base na noção de um número limitado de
ideias essenciais subjacentes ao conhecimento. Quando combinadas logicamente com outras, essas ideias
poderiam expandir o conhecimento. Llull havia encontrado uma espécie de "sistema de campo unificado"
de expressão e cognição divinas.
Uma notável alegoria pictórica que ilustra as ideias de Llull nos mostra quatro homens. Cada um se
senta debaixo de uma árvore: um gentio, um judeu, um sarraceno e um cristão, com o gentio –
presumivelmente um pagão – encontrando os outros três homens todos fazendo a Arte Lullian. Embora de
diferentes religiões, os três perceberam uma unidade que compartilham, e essa unidade é característica
da "fonte da vida ou da verdade mística".4 Em outras palavras, antes que a verdade de Deus fosse dividida
por religiões concorrentes ou hostis após o Dilúvio, sua essência constituía o que era essencialmente
verdadeiro e universal no judaísmo, cristianismo e islamismo, embora cada um reivindicasse uma
revelação autoritativa de um Deus. Llull foi enfático que apenas o cristianismo havia recuperado
totalmente essa unidade, mas para fins de persuasão irênica de judeus e muçulmanos de que isso era
assim, era importante estabelecer princípios primordiais de conhecimento: aquele fundamento sobre o
qual todos pudessem concordar. Olhando para a ciência tradicional para estabelecer os primeiros pontos
de concórdia, Llull observou que os sábios de cada fé todos concordavam com a teoria dos elementos.
Quatro elementos formavam uma harmonia: terra, ar, fogo e água. Em Llull's Tractatus de astronomia
(1297) ele defendeu uma medicina astral formulada a partir da classificação das qualidades elementares
em sete planetas e doze signos zodiacais.
Tendo estabelecido uma base científica, ou conhecimento acordado, para a concórdia, Llull abordou os
princípios teológicos mantidos em comum que supervisionam o universo elementar. Como base para a
concórdia, Llull concentrou-se nos nomes ou atributos de Deus. Ele apontou para nove "dignidades" de
Deus: Bonitas (bondade), Magnitudo (grandeza), Eternitas (eternidade), Potestas (poder), Sapientia
(sabedoria), Voluntas (vontade), Virtus (força), Veritas (Verdade) e Gloria (glória) – as nove derivadas do
que Llull chamou de "A sem nome". Embora possamos encontrar o A sem nome na Revelação de São João,
o Divino (1:8: "Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim"), Llull parece ter emprestado suas dignidades
do texto cabalista Sefer Bahir.
Publicado na Provença por volta de 1174, com alguns componentes que remontam à Babilônia do
século X, e possivelmente muito mais longe, o Bahir pegou os dez números (sephiroth, ou sefirot) do Sefer
Yetzirah e os transformou em dez atributos familiares à Cabalá hoje, derivados de Kether (ou Keter =
Coroa), Elyon (Deus Altíssimo), e para baixo de Binah e Hokmah para Geburah, Hesed, Tiphereth, Hod,
Yesod, Netzach e Malkuth.
O A sem nome parece corresponder ao do cabalista Em Sof, ou Nada/Eternidade,*29 enquanto Gloria
parece corresponder a Hod (majestade, esplendor, glória), Bonitas com Chesed (bondade misericordiosa),
Sapientia com Hokmah (sabedoria), Virtus com Netzach (força), Veritas com Binah (compreensão ou
inteligência).
Llull ainda combinou sua união de elementos científicos e atributos divinos com um tratamento
platônico de três figuras geométricas principais. O triângulo representava a trindade divina, o círculo os
céus (não tendo começo nem fim), e o quadrado (sendo quádruplo), os elementos, um esquema em
sintonia com o platonismo cristão de um texto contemporâneo, De divisione naturae do filósofo cristão
Duns Scotus Erigena (1266-1308), que Llull conheceu em 1297.
É discutível que, apesar de o sistema de Llull ter derivado, em primeiro lugar, da revelação, não da
dedução, vemos nele um passo em direção ao método científico com suas aplicações diagramáticas cada
vez mais sofisticadas de fórmulas demonstráveis aos pressupostos contemporâneos, enquanto se baseava
no que ele considerava princípios incontestáveis elementares ao conhecimento.

Figo. 8.2. A Árvore da Ciência de Lull de uma edição de 1505 da obra de Llull

Preocupações semelhantes são dedutíveis a partir de obras notáveis produzidas pelo colega
franciscano contemporâneo de Llull, o erudito-gênio de Oxford Roger Bacon (ca. 1219/20–ca. 1292).
Bacon tentou uma reforma do currículo de sua universidade para harmonizar, sempre que possível, as
descobertas da ciência, ou "filosofia natural", e teologia, com ênfase na coleta de fatos antes de deduzir
verdades. Tanto para Llull quanto para Bacon, o conhecimento era algo que tinha que ser recuperado e
integrado com outros conhecimentos. Na avaliação de Bacon do Secretum secretorum et notulis,
erroneamente atribuída a Aristóteles, Bacon relatou que alguns identificaram Enoque com "o grande
Hermógenes (Hermes Trismegisto), a quem os gregos muito elogiam e louvam". Bacon acreditava que
Enoque possuía "toda a ciência secreta e celestial" e, como Hermógenes, desfrutava de acesso a
conhecimentos superiores aos de seu próprio tempo e que era um dever sagrado para os homens
aprender a trazer à luz: um chamado científico à ação em prol de uma visão religiosa.
Enquanto Llull deu sua vida a uma missão para converter muçulmanos, ele acreditava que somente
através da oração, não da força, os muçulmanos seriam levados ao que ele acreditava ser a conclusão
lógica de que Cristo, o Verbo, era Deus. Ele morreu não muito tempo depois de ser apedrejado por uma
multidão muçulmana enfurecida em Túnis, enquanto tragicamente, e sem nenhum propósito útil, a
violência e a força prevaleceriam nos tratos da Espanha católica com os judeus de Deus e os muçulmanos
de Deus.

O ALAMBIQUE DE FLORENÇA: FILOSOFIA HERMÉTICA

RENASCIDA

O que hoje chamamos de religião cristã existia entre os antigos, e foi desde o início da raça
humana, até que o próprio Cristo veio em carne; a partir do qual a verdadeira religião já
existente começou a ser denominada cristã.
SANTO AGOSTINHO, RETRATAÇÕES 1.13.3; 427 EC

Um conjunto notável de circunstâncias combinou-se para transformar Florença do final do século XV em

um motor para disseminar a ideia de um conhecimento antediluviano subjacente a todos os sistemas de
conhecimento subsequentemente divididos. O que tornou esse salto possível?
Primeiro, havia dinheiro, e com o dinheiro vinha o poder. O banqueiro e estadista Cosme de Médici
(1389-1464) e o filho Lourenço de' Médici (1449-1492), com o apelido de "o Magnífico", governaram
Florença durante esse período extraordinário apelidado em retrospectiva de "Renascimento", ou
renascimento. A semente do renascimento estava na atenção dada pelos governantes dos Médici a
pensadores e artistas brilhantes e ousados. Todo mundo já ouviu falar de Michelangelo e Botticelli, mas
foi a Academia Platônica de Cosme que colocou combustível de alta octanagem na esfera intelectual e
espiritual, lançando um movimento cujas ramificações se estendem aos nossos tempos. O que eles
esperavam ver renascer era a cultura positiva e visível da Grécia e Roma antigas, integrada com a
essência espiritual do Egito, Pérsia e Judéia, e na qual o renascimento do conhecimento primordial de
Adão seria recuperado para a renovação de um mundo caído.

Figo. 8.3. Cosme de Médici (1389-1464)

Figo. 8.4. Lourenço de Médici (1449-1492)

 O pontapé inicial ocorreu quando Cosme convenceu o papa a mudar seu concílio ecumênico de 1438-
1439 de Ferrara para Florença. O concílio de Ferrara pretendia estabelecer melhores relações e, sempre
que possível, união teológica da Igreja Ortodoxa Grega do Império Bizantino, com sede em Constantinopla
– na época ameaçada de extinção pelos turcos muçulmanos – e a Igreja Católica Romana, que queria que
seu pontífice fosse aceito como chefe da Igreja universal, noção que as autoridades ortodoxas sérvias e
russas rejeitaram completamente. No curso de eventos frustrantes, Cosme encontrou o brilhante erudito
grego Georgius Gemistus Pletho ("Plethon"; ca. 1355/1360–ca. 1452/1454), que introduziu Cosme e os
intelectuais preocupados de Florença nas obras de Platão e nas de seus seguidores na antiguidade tardia,
desconhecidas em sua totalidade no Ocidente desde a queda do Império Romano, após o que, as obras
mais terrestres de Aristóteles dominaram a erudição cristã.
A filosofia de Platão de um mundo inteligível e espiritual de ideias formativas e primitivas era
considerada mais próxima em espírito da revelação cristã do céu e da Palavra criativa, enquanto
neoplatônicos como Porfírio, Plotino e Jâmblico haviam dado à filosofia de Platão um caráter teúrgico
decididamente esotérico, supostamente revelando mistérios antigos derivados de fontes antigas,
transmitidos em símbolos, enigmas, e mistérios. Nessa cosmovisão, nem Atenas nem Jerusalém eram a
fonte de inspiração; O Egito foi. E quem tinha dado ao Egito a sua escrita, a sua filosofia? O nome Hermes
Trismegisto pairava acima dos mistérios mais antigos. Platão e Pitágoras tinham, acreditava-se, derivado
a semente da inspiração dinâmica do Egito.

Figo. 8.5. Gemistus Pletho de um afresco de Benozzo Gozzoli, A Procissão dos Três Magos (1355-
1452)

Mas primeiro... Platão.

Pletho acreditava que a herança grega da filosofia platônica era fundamental para abrir a alma
interior do cristianismo, abrindo-a à energia espiritual, iluminação e expansão mental. Tudo isso Cosme
gostou. Surgiu uma visão de uma nova era onde o Homem poderia recuperar sua dignidade antiga e
perdida ou caráter divino: poderes ocultos à espera do renascimento. Para honrar a revelação, Cosme
fundou uma "Academia Platônica" em sua Villa Carreggi, com vista para os arredores de Florença.
Homens brilhantes se reuniram em Fiesole para estudar reverentemente "o divino Platão". Cosme
encarregou o estudioso, médico e sacerdote Marsilio Ficino (1433-1499) de traduzir as obras completas
de Platão a partir de versões originais importadas em língua grega: uma tarefa enorme, mas
eminentemente valiosa. As traduções latinas de Ficino infundiriam o pensamento religioso no Ocidente.
Mas havia mais por vir!
 Figo. 8.6. Marsilio Ficino do afresco Anjo Aparecendo a Zacarias (1490) por Domenico
Ghirlandaio, Santa Maria Novella, Florença, Itália

Em 1453, a Europa recebeu um choque quando um exército e uma frota turcos tomaram
Constantinopla, último bastião do império cristão bizantino. Os mosteiros, lar de preciosos manuscritos
gregos, estavam ameaçados. Os manuscritos seguiram para o oeste para um mercado pronto.
Em 1460, o monge Leonardo da Pistoia retornou da Grécia com um pacote especial para seu cliente, o
idoso Cosme. Cosme colocou seus olhos assustados em versões completas das obras de Hermes
Trismegisto: quatorze libelli, escritos à mão em grego, perdidos para a cristandade católica por mil anos.
Hermes tinha conhecimento antes de Platão; de fato, Platão insinuou que a filosofia mais profunda
derivava do Egito. Aqui estava a autêntica "teologia antiga".
Embora as citações atribuídas a Hermes fossem familiares aos estudiosos medievais, com um texto
completo conhecido em uma versão latina - o Asclépio - este foi, no entanto, um momento surpreendente,
pois aqueles textos anteriores haviam apenas aguçado o apetite. Como colecionador por excelência,
Cosme entendeu-o; A revelação de Hermes precedeu Moisés, doador da lei, pois Moisés não havia sido
ressuscitado no Egito? Embora não fosse uma visão universalmente aceita entre os clérigos, a suposição
de um Hermes antediluviano foi levada a sério. A identificação com Enoque empurrou Hermes
praticamente de volta à vida do primeiro homem, Adão! Além disso, o pai da igreja cristã Lactâncio no
sétimo livro de suas Instituições Divinas, escrito por volta de 400 EC, havia declarado Hermes um antigo
testemunho da verdade cristã, o que fez de Hermes um profeta aprovado pelos cristãos, embora
aparentemente um pagão. Mas então, não tinha Santo Agostinho escrito que a coisa chamada cristianismo
sempre existiu antes de aparecer sob esse nome com a encarnação de Deus no homem Jesus?
Cosme tinha as chaves da teologia mais antiga em suas mãos.
Não era este pensamento imaculado no seu mais puro: água de nascente da alma, cascata luminosa de
visão vivificante coruscando sobre os corredores secretos do santuário Médici de Florença? Que
providência foi essa? Cosme pediu que Ficino, hóspede da Villa Careggi, deixasse de lado seu trabalho
vital em Platão e mudasse para a tradução de Hermes, para que Cosme pudesse absorver a sabedoria
divina antes de deixar a terra, momento em que Cosme sentiu que era iminente.
Ficino produziu a primeira tradução latina existente dos catorze tratados em 1464. A coleção ficou
conhecida como o "Pimandro" porque o primeiro tratado dizia respeito à revelação a Hermes de uma
figura chamada (em grego) Poimandrēs.*30
Em 1471, a tradução idiossincrática de Ficino apareceu impressa (Treviso, 18 de dezembro de 1471).
Embora considerada importante pelos aficionados, a publicação foi recentemente exposta como uma
versão terrivelmente ruim, o trabalho do humanista flamengo Geraert van der Leye e possível fornecedor
do manuscrito, o italiano Francesco Rolandello. O fato de um desastre parecer ter ocorrido durante a
transmissão do manuscrito para o tipo de metal atraiu pouca observação no período, e isso sugere que as
pessoas não necessariamente se preocuparam em ler muito do que poderiam ter pago um bom dinheiro.
Pensa-se em Stephen Hawking Breve História do Tempo, que vendiam como bolos quentes porque era um
trabalho que as pessoas sentiam que dever ter, mas não parece ter sido muito lido.*31 A partir desse
começo um tanto confuso, Hermes, no entanto, reentraria no mundo do pensamento dos séculos XVI e
XVII, uma fonte útil, nome e incentivo literário para aqueles que buscavam uma filosofia antiga por trás
de todas as filosofias, uma revelação primordial do conhecimento por excelência.
 A análise detalhada de Campanelli do destino do corpus hermético nos séculos XV e XVI mostra que,
mesmo com traduções melhoradas (em termos de inteligibilidade), não houve espelhamento autêntico do
texto grego dentro do reino impresso por quase um século depois que Cosme recebeu sua primeira cópia,
e não era estritamente uma "Tradição Hermética" que estava em voga, mas sim mais um discurso sobre
Hermes. Além disso, as edições que apareceram não foram comercialmente bem-sucedidas, então talvez
se deva ter cuidado ao usar palavras como revolucionária no que diz respeito à influência no terreno do
Hermes redescoberto. No entanto, é claro que o interesse na obra era menos em termos do que os
folhetos estavam dizendo, mesmo onde isso era claro, do que no que eles representavam: uma espécie de
confirmação de um sonho esperado do passado, como sendo mais puro e inspirador, bem como mais
misterioso, do que o presente; de fato, Ficino havia produzido talvez não uma filosofia, mas um romance.
No final do século XVI, essa ideia de um pacote de conhecimento emitido desde a antiguidade mais
antiga seria unida novamente à imagem dos pilares de Sete, ou pilares de Enoque.
 NOVE

Restaurando a harmonia
Do Sol ao Infinito

Foi em 1484 quando Ficino e o filho de Cosme, Lourenço de Médici, foram apresentados ao brilhante
"Conte di Concordia", Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), um jovem gênio de cabelos compridos
de talentos mnemônicos excepcionais que desde a infância se comprometeu a aprender tudo. Insatisfeito
com a educação formal, Pico inspirou-se na ideia de que, nas tradições mais obscuras da religião, filosofia
e história, fragmentos de uma revelação maior eram secretados. O conhecimento antigo havia sido
corrompido pela tendência humana de afundar em uma escuridão da mente através do fracasso da
ambição espiritual. O Pico era ambicioso. Seu título, Conde de Concórdia, vem de Concórdia, que significa
"harmonia"; literalmente, "com um só coração". Essa unidade sintetiza a alma de Pico. Ele desejava
ardentemente reconciliar e harmonizar todas as filosofias e tradições religiosas do mundo.
Para alcançar essa harmonia, Pico acreditava que era necessário penetrar na superfície de qualquer
declaração, doutrina ou crença herdada. Ele desejava acessar o núcleo da ideia, seu símbolo-coração. A
ideia secreta era expressa através do símbolo, e nesse símbolo estava a universalidade dinâmica de uma
ideia, sua essência espiritual. A divindade foi difundida por todo o universo. O universo visível era
simbólico de uma ordem superior de ser. Uma consciência elevada poderia ser concedida uma visão de
padrões coerentes, uma matriz de correspondências maravilhosas ligando todos os níveis da realidade:
uma espécie de universo protoquântico.
O Pico praticou uma contemplação profunda,*32 esforçando-se para passar através aparecer, ou
melhor, passar para cima, com um coração alimentado de amor e anseio pelo mais elevado, uma aspiração
que os anjos permitiriam, se o Homem se afastasse da natureza inferior e buscasse a divindade. Da
realidade por detrás desta aspiração Pico estava absolutamente convencido. Aprender era cultivar. Se
você cultivasse as sementes certas em seu eu, elas frutificariam a consciência, dando acesso a todos os
níveis do ser. O conhecimento era uma vasta árvore com muitos ramos, mas a seiva era em essência. Um
de Deus, sendo a expressão do seu amor inefável e da sua criatividade sem limites. O homem, o Mago,
tinha teoricamente um conhecimento ilimitado aberto à investigação.
Pico recebeu a ideia do Um permeando todas as manifestações externas e diferenciação não apenas
da leitura mística atenta da Bíblia e de Ramon Llull, mas especialmente dos neoplatônicos que ele estudou
em profundidade. Ser ele mesmo uma espécie de NeoNeoplatônico, com aquele temperamento sincrético
da antiguidade tardia, Pico também se baseou na sabedoria de Hermes, e tanto mais, se não mais, ele
aprendeu com a Cabalá ensinada a ele por judeus como Flávio Mitrídates, que, fugindo da crescente
perseguição na Espanha, buscou refúgio em Florença.†33
Pico começou sua famosa "Oração sobre a Dignidade do Homem" de 1486 com uma citação do
Hermético Asclépio,‡34 Magnum miraculum homo é: "Um grande milagre é o Homem." Bem, o próprio Pico
foi um desses milagres, se limitarmos a nossa ideia de milagre à possibilidade inesperada e não à
expectativa impossível. Mas Pico certamente viu o potencial llulliano e cabalista dessa palavra. dignidade.
Llull usou a palavra dignidade para um atributo divino. Pico acreditava que o Homem era em
potencialidade uma dignidade de Deus, o reflexo de Deus no mundo, mas mais do que isso, que o Homem
poderia elevar-se na Árvore da Vida, se assim o quisesse, e quisesse da maneira mais sagrada com
sagrado amor e desejo. Essa ideia perigosa de Pico sugere que o Homem é potencialmente, se não já de
fato, um co-criador com Deus, um papel reservado em III Enoque para Enoque para Enoque-como-
Metatron, homem totalmente transfigurado e divinizado que "andou com Deus". A aspiração mais elevada
era desejar, realmente desejar, a Deus e nada mais, e isso certamente implica a identificação final com
Deus. Quando o aspirante tiver tido sucesso em seu desejo, então o cosmos será seu para se mover à
vontade, pois ele operará em uma expressão de sua natureza essencial, pois, como diz o axioma
hermético: mundus imago dei, "o mundo é a imagem de Deus ", e o homem é feito à imagem de Deus.
Aqui reside o paradoxo do microcosmo/macrocosmo que encantaria tanto o médico pioneiro Paracelso
(1493/4-1541). O Homem transfigurado venceu a Queda. Não surpreendentemente, então, Pico acreditava
fortemente na "Magia", magia sagrada, a arte dos magos (verdadeira ciência), baseada no conhecimento
divino do mundo natural, e voltou-se para um grande movimento ascendente e retornando da
apocatástase: a restauração.
A magia, para Pico, consistia no casamento de coisas inferiores com os poderes e virtudes das coisas
superiores ("como um fazendeiro casa seus ulmeiros com videiras", como Pico expressa em sua Oratio),
para – como a Tábua de Smaragdine expressa – "operar o milagre de uma coisa". A mente poderia
envolver a matéria e, através da mente purificada, tornar a matéria apta para o serviço, transcendendo
seu baixo status: uma alquimia sagrada. O homem podia dar vida a elementos baixos e torná-los carros
dos céus, como Deus havia soprado alma no Homem. Como sabemos, um diamante é apenas carbono
trabalhado por forças naturais. Se ao menos pudéssemos gerar uma "pegada de diamante"!
Potencialmente, tudo o que é possível está ao alcance do Homem renascido e espiritualizado, livre para
vagar em espírito e, assim, governar a matéria.
E em que renasceu o Homem? O quarto tratado do "Pimandro" revela, Pico reconheceu, que renascer
era ser "batizado" no que Hermes chamava de kratēr, ou "tigela", de nous, de inteligência divina,
mente superior, receptiva ao pensamento espiritual, abandonando a mera terra e o clamor de tolos
onipresentes que zombam do verdadeiro construtor; era para se juntar à arca cósmica, construído em
muitas eras em muitas formas após o dilúvio que perenemente lava a imundície do tempo. É a verdade
espiritual que sobrevive ao dilúvio de água e fogo, mesmo do ar e da terra.
O milagre do homem, Hermes ensinou, foi que, embora de natureza mortal, ele também participou da
natureza divina da qual veio, mas tais poderes permaneceram não realizados até que o homem rendesse a
luxúria pelas coisas terrenas e abraçasse as mais elevadas. O conhecimento iniciado (gnose) era apenas
para aqueles que sabiam como responder ao milagre do ser humano. Para aqueles que o fizeram: uma
liberdade excepcional, liberdade de subir ou descer a grande cadeia do ser, de entender e ver o que é
baixo, e de subir para o que é maior, de ir "até o fim" – com o que é alcançado dentro refletido em tudo o
que é alcançado fora. As estrelas não seriam muito altas para o homem milagroso entender. Já, através de
uma imaginação surpreendente e ilimitada, o grande dom divino do pensamento e da vontade criativos, o
homem pode participar da vida desde as profundezas dos oceanos até às alturas dos pássaros, das
revoluções dos planetas à essência do sol. Sua mente pode manter tudo em seu alcance. Em menos de um
segundo, a mente pode saltar no tempo ou mover montanhas. Nada na natureza resistirá ao homem
celestial uma vez que ele realize plenamente sua dignidade. Como Pico declarou em seu Oratio:
"Voaremos como Mercuries terrenos!" —uma ambição crescente e profecia inconsciente das missões de
foguetes Mercury realizadas pela NASA no início da década de 1960, embora Pico diga que, como
Mercuries terrestres, com pés alados, o destino do nosso voo é para os "abraços de nossa abençoada
Mãe", com o que ele quase certamente quer dizer Lady Wisdom, a divina Sophia que chama a alma da
lama da terra e para cima para a luz. Abrace esta Senhora Sabedoria, e nada pode impedir a visão
penetrante do Homem, se ele assim o desejar. E Will é a chave para Pico porque ele sabe de Llull e
qualquer número de outras fontes que Will é um dos principais atributos ou dignidades de Deus acima.
"Seja feita a Tua vontade." Se fizermos a vontade de Deus, então, se o fizermos de bom grado, estaremos
fazendo nossa própria vontade verdadeira e, portanto, e assim, o homem é transformado de objeto em
sujeito. Ele pode querer, e ele é livre para obter o que ele quer. Seu destino está em suas próprias mãos.
Ele pode, se quiser, afundar mais baixo do que os animais; ele pode elevar-se a alturas quase angélicas
(Enoque está esperando), e talvez além, e alcançar o que parece aos ignorantes como milagres. Ele se
conhecerá como é: potencial realizado, poder divino.
Pico dividiu, por assim dizer, o átomo da natureza oculta ou oculta do Homem. O homem será como
Deus porque ele quer unir-se a Deus, e Deus deve ser tudo em todos, e o homem é feito à sua imagem e,
portanto, tem um destino a cumprir, se ao menos ele quiser. O precursor dessa potencial liberdade do
falso ego é Cristo, e é por isso que Pico declarará corajosamente que Jesus usou a verdadeira magia para
seus milagres – uma visão que levaria esse jovem excitante a águas perigosamente profundas com a
autoridade da igreja.
Tendo ouvido essa exposição de parte do que Pico entendia como "filosofia hermética", às vezes
surpreende, a meu ver, que a filosofia hermética não tenha sido raramente denegrida como uma mera
tecelagem de elementos do estoicismo e do platonismo médio, com fragmentos superficiais do folclore
egípcio. Embora haja muita variação, e indiscutivelmente contradição, nos tratados herméticos sobre o
status preciso da natureza e a melhor forma de considerá-la, e embora haja pouca filosofia sistemática e
lógica como os estudantes hoje a conhecem, há, no entanto, e apesar da autoria obviamente díspar do
corpus, um agente discernível. filosofia mágica, embora possa em um momento parecer otimista,
enquanto em outros momentos pessimista. No entanto, o equilíbrio do todo pode refletir a dualidade da
experiência humana e os riscos envolvidos em querer qualquer coisa sem a compreensão prévia assídua e
a purgação da alma. Mas talvez eu possa ser acusado de aplicar a tendência harmonizadora do Pico! De
qualquer forma, os tratados herméticos contêm conhecimento espiritual, direcionado para acomodar a
amplitude e a profundidade do mundo e ascender ativamente à sua fonte de poder, em pensamento e, por
extensão, em ação. A filosofia fornece o pensamento, a ciência o ato – a religião a vontade.
Como Edgar Wind demonstrou eloquentemente em seu livro Mistérios pagãos no Renascimento
(1958), a cultura "renascentista" deleitava-se na complexidade, no esoterismo, na concordância da
filosofia e do simbolismo clássicos e cristãos, na alusão, no enigma, na ambiguidade e no paradoxo,
enquanto no coração do pensamento renascentista pode ser discernida a ideia de que, como disse o
estudioso católico Désirée Hirst, "uma verdade abrangente poderia ser descoberta nas profundezas da
antiguidade, que foi reafirmada pela fé cristã, mas sempre existiu."1 Essa busca foi derivada de um
impulso espiritual que floresceu na antiguidade tardia.
Pico buscou essa verdade oculta como algo que havia sido recebido pelo que eram conhecidos como
"brâmanes" e "gimnosofistas" (místicos hindus), pelo mago persa Zoroastro (Pletho escreveu um livro
sobre Zoroastro*35), pelo sábio egípcio Hermes, pelos discípulos de Pitágoras, pelas Sibilas, pelos druidas,
por Jesus e pelos cabalistas. Todas essas fontes continham porções do núcleo da filosofia original ou do
conhecimento primordial; tal foi secretado em seus mistérios, considerado pelos humanistas místicos
como um jardim adequado para explorar. Acreditava-se também que a verdade antiga era secretada na
mitologia clássica e nos mitos de muitos povos.
Estudiosos e artistas do Renascimento europeu abraçaram o imaginário clássico em busca de
princípios espirituais primários. De acordo com a Sra. Hirst: "Acima de tudo, sob a louvável curiosidade
sobre religiões anteriores e crenças orientais pode ser discernida uma tentativa séria de encontrar o
elemento da verdade básico para todos os credos, na verdade um sincretismo genuíno".2 Por exemplo,
Pico rejeitou a interpretação genial de Ficino das Três Graças clássicas como denotando Beleza, Amor e
Alegria para a sua própria trinitas de Beleza, Intelecto e Vontade, onde a Beleza vem do mundo celestial e
o Intelecto e se voltará para ela, após o que, no êxtase supremo, os três se tornam Um.
Mencionamos os do Pico Oratio de Dignitatis Homini- descrito de forma famosa pelo estudioso
renascentista Ernesto Garin como o "manifesto do Renascimento" - um texto maravilhoso destinado a
abrir um grande debate em que Pico pediu sábios para debater suas "900 Conclusões", publicadas em
Roma. Isso foi, como a Sra. Hirst coloca em seu texto indevidamente negligenciado. Riquezas Ocultas
(1964), "elaborar uma doutrina comum dentro dos ensinamentos mais profundos e místicos do
cristianismo, judaísmo e islamismo".3 Isso era claramente desafiador, para dizer o mínimo, para a
autoridade católica de fato, que se baseava na ideia de que não havia salvação fora da igreja, com outras
religiões sendo irrelevantes ou hostis ao cristianismo, afirmadas como a única revelação verdadeira e
autossuficiente de Deus para a humanidade.
Uma das conclusões mais famosas de Pico foi que nada fornece uma demonstração tão clara da
divindade de Cristo do que a Cabalá: uma afirmação que poderia ser distorcida para implicar que a
doutrina da messianidade de Jesus exigia o apoio judaico.*36 Neste ponto, Pico atingiu um confronto entre
a "religião" como o local da presença de Deus e a "alma interior" ou experiência mística, às vezes
gnóstica: uma distinção que examinamos no capítulo 4.
Irritado com a natureza potencialmente revolucionária de muitas das Conclusões de Pico, o papa
solicitou uma comissão para investigá-las. Seis conclusões foram condenadas como heréticas, sete
beiravam a heresia. Pico foi proibido de entregá-los, e quando Inocêncio VIII leu o pedido de desculpas
apressado de Pico, ou defesa e submissão discutível, o papa condenou todas as novecentas conclusões.
Pico escapou para a França, mas as autoridades francesas foram instruídas pelo papa a detê-lo.
Brevemente preso, ele estava de volta a Fiesole como hóspede de Lorenzo no verão de 1488. Inocêncio
VIII morreu em 1492. Seu sucessor, o Papa Alexandre VI - lembrado por deboches escandalosas - perdoou
Pico por seu trabalho anterior em 1493, enquanto o publicamente castigado Conde de Mirandola e
Concórdia dedicou-se a estudos profundos no convento dominicano de San Marco, em Florença. Lá ele
encontrou inspiração em seu prior, Savonarola (queimado na fogueira por heresia em 1498). Pico retirou-
se dos anexos materiais enquanto seu irmão administrava as propriedades da família. Pico morreu em 17
de novembro de 1494 – suspeitava-se de envenenamento – assim como Florença caiu para o exército de
Carlos VIII da França, desastre que encerrou o glorioso período de relativa liberdade mental instituído
pelo banqueiro Cosme e pelo filho Lourenço, patronos do novo mago e de um profundo tremor na alma da
Europa.

FRANCESCO GIORGI: HARMONIA CÓSMICA

Nascido em Veneza em 1466, o frade franciscano Francesco Giorgi (ou "Zorzi"), ao contrário da "Fênix da
inteligência" Pico, viveu para fazer ossos velhos, morrendo em 1540. Em 1525, seu livro De Harmonia
Mundi ("Sobre a Harmonia do Mundo") foi publicado, obedientemente dedicado ao Papa Clemente VII. É
uma elaboração abrangente de uma teoria do conhecimento intocada: a harmonia divina. Quando Deus fez
o universo, sua natureza infundiu tudo nele com a perfeição de seu ser todo-poderoso, um sinal do qual
era a harmonia.

Figo. 9.1. Francesco Giorgi, De Harmonia Mundi, publicado em 1525

 Diferenças, mesmo opostos, existiam em todos os níveis, mas todos se resolveram em última análise,
em harmonia. Deus separou a luz das trevas, a terra do mar. Ele deu duas luzes, sol e lua, balançar sobre
a noite e o dia, e todos os orbes do céu respeitaram a posição um do outro. Claramente, havia harmonia
no início: harmonias do céu e da terra, harmonia entre o homem e Deus.
Então, o que deu errado?
O homem tornara-se progressivamente cego para a harmonia divina, suas vistas haviam afundado
abaixo do nível que lhe foi concedido pela primeira vez em sua inocência, quando ele viveu
harmoniosamente no "jardim" com animais de terra e aves de ar, quando todas as coisas responderam à
sua poderosa palavra. A cura para a perda foi a restauração do que foi perdido: a harmonia. Deve haver
harmonia na música, harmonia no design, harmonia da fala e do vestuário, harmonia da doutrina católica
ou universal, harmonia nas relações políticas e sociais, harmonia dentro e fora do corpo: um vínculo do
homem na terra às harmonias e à música das esferas harmoniosas além.
Escusado será dizer que os estudiosos discerniram ecos da visão de Francesco Giorgi no ato 5, cena 1
do Mercador de Veneza de Shakespeare (território natal de Giorgi), quando Jessica é ordenada a sentar-se
e ponderar.

Quão doce o luar dorme sobre esta margem!

Aqui vamos sentar e deixar os sons da música
Rastejar em nossos ouvidos. Quietude suave e a noite
Torne-se os toques da doce harmonia.
Sente-se, Jéssica. Veja como o chão do céu
É grosso incrustado com patens de ouro brilhante.
Não há a menor esfera que contemplas
Mas em seu movimento como um anjo canta,
Ainda corando para os querubins de olhos jovens.
Tal harmonia está nas almas imortais,
Mas enquanto esta veste lamacenta de decadência
Fecha-o grosseiramente, não podemos ouvi-lo.

Ouvimos em Shakespeare todo o coro de Hermes e do neoplatonismo? É o "amor do corpo" que inibe ouvir
essa doce harmonia e ver como todas as partes trabalham com o Único além da visão despedaçada do
terráqueo.
Giorgi cuidadosamente teceu uma cabala cristã de Platão, Zoroastro, Hermes Trismegisto, Orígenes e
Neoplatonistas como Proclo, ligando essa banda feliz e harmoniosa ao arado de revelar uma harmonia
perdida do universo que só queria ver para que ela fosse real novamente. O homem deve olhar para trás
para olhar para a frente.
Por um lado, a tese do Frei de Veneza deriva sua fonte da descoberta (ou redescoberta) pitagórica de
que o tom das notas depende do comprimento da corda, que os intervalos na escala são governados por
proporções numéricas de 2:1 para a oitava, 3:2 para a quinta e 4:3 para a quarta: todos análogos audíveis
de uma harmonia transcendente. Por outro lado, Giorgi toma emprestado o que pode de fontes cabalistas
que se adequam ao seu tema, como a figura transliterada para o inglês como "Metatron", que os
cabalistas cristãos do período poderiam identificar com o arcanjo Miguel.
Figurando fortemente em III Enoque e obras inspiradas nele, como a elevada apoteose de Enoque, o
próprio Giorgi vê Metatron como a alma do messias, como uma ideia cósmica, ligada à proporção e ao
julgamento do universo. Há muita brincadeira com a imagem medieval de Deus como "Grande Arquiteto"
do universo (sua mente interior), uma imagem que permeia o folclore das fraternidades maçônicas
organizadas. Metatron é instrumental, e inerente, para a construção e manutenção harmônica do
universo, uma espécie de "Mestre Maçom do Rei", no nível criativo visível, mas mais, um poder metafísico
real, identificado com a anima mundi, ou "alma do mundo", um "segundo Deus" (como Hermes chama o
cosmos em Asclépio X): aquilo que anima e sustenta a existência, uma ideia que os cabalistas cristãos
viram na pessoa ortodoxa do Espírito Santo, e o sopro que foi soprado pela primeira vez em Adão que o
levantou uma alma viva da terra vermelha.
A profundidade do conhecimento de Giorgi sobre hebraico e aramaico é particularmente evidente em
seu In Scripturam Sacram, et Philosophus, tria millia Problemata (Veneza, 1536), um texto de pergunta e
resposta de tipo escolástico medieval, que mostra ao longo de seu comentário sobre o Antigo e o Novo
Testamento o compromisso de Giorgi com duas tradições de direito - uma escrita, outra oral - que ele
considerava dever de sua geração produzir e harmonizar como conhecimento universal. O papado, no
entanto, ficou menos impressionado, cheirando os vapores da mudança ingovernável no ar. O livro de
Giorgi sobre a Sagrada Escritura foi colocado em uma lista de obras censuradas, proibidas aos católicos
"até que sejam corrigidas".
Há pouca dúvida de que o número relativamente pequeno de pessoas afetadas por esse movimento de
integração de diversas tradições de conhecimento antigo chegou a uma compreensão ampliada do
significado do cristianismo, e uma interpretação esclarecedora da palavra Cristo, e além disso, visão
expandida do possível escopo da ciência. O movimento, sem dúvida, contribuiu para a fermentação de
uma cultura genuinamente liberal, e por liberal quero dizer a palavra em seu sentido autêntico, isto é,
uma cultura generosa, confiante em sua liberdade e disposta a oferecer generosidade, iluminação e
tolerância, dada à justiça, a ouvir o ponto de vista da outra pessoa com vista a aprender com ele, não
simplesmente se opor a ela porque ela parece à primeira vista inimiga do familiar. É uma cultura que
permite o intercâmbio, a mudança, o crescimento e, acima de tudo, é aquela que, ao buscar a concórdia
baseada no interesse comum, beneficia a todos. A ideia prisca sapientia chamou e chama as pessoas a
buscar a comunalidade e a fraternidade em um ideal de conhecimento antigo, universal, incorrupto pela
diferenciação violenta e pelas feridas do tempo. É um prêmio cultural que precisa ser entendido e
projetado para ser um bem precioso de indivíduos em todos os lugares, como as preocupações do bem-
estar humano podem sugerir aos pensantes.

Neste capítulo, nós realmente apenas pulamos a superfície do vasto e variado continente povoado e
cultivado por aqueles nos séculos XV e XVI encantados pela "visão unitária" e inspirados por um
conhecimento-experiência antediluviano primordial. Já escrevi em outro lugar sobre o efeito da filosofia
hermética (ou filosofias) na cultura ocidental em geral, seja como inspiradora da ciência operativa ou da
devoção à alquimia, e numerosos livros acadêmicos estão hoje disponíveis que examinam esses
desenvolvimentos fascinantes em detalhes enriquecedores e que contêm muito que devo prever repetir
aqui, para que não percamos de vista nossa tese principal.
No entanto, antes de explorarmos um exemplo existente de um ideal organizacional que promoveu
tanto a cultura genuinamente liberal a que me refiro quanto o ideal de uma harmonia giorgiana de
conhecimento celestial e mundano baseada em um original antediluviano, devemos atender a duas figuras
para as quais a prisca sapientia não era simplesmente uma porta de entrada para um misticismo pessoal,
mas algo que inspirou uma mudança da ciência medieval para a moderna.

COPÉRNICO
Um alemão da Prússia Real no reino da Polônia, Nicolau Copérnico (1473-1543), como Pico, estudou
direito canônico em Bolonha, na Itália (1496-1501), tendo se mudado para lá depois de um trabalho de
graduação em Cracóvia - mas, novamente, como Pico, Copérnico viu-se atraído além dos limites do direito.
Atendendo às humanidades, ele logo adquiriu raro domínio em astronomia tradicional. Retornando a
Vármia, na Polônia, em 1503, Copérnico fez observações astronômicas em 1514 que o apontaram para
uma teoria de heliocentricidade. Ao contrário de mais de 1.300 anos de filosofia ptolomaica, contrária à
teologia e contrária ao senso comum (não podemos ver o sol se movendo através do nosso céu?),
Copérnico estava satisfeito que algumas teorias antigas amplamente esquecidas do aluno de Pitágoras,
Filolau, e de Aristarco de Samos (ca. 310-ca. 230 aC) concordavam em princípio com suas observações
refinadas.
Embora a teoria de Copérnico tenha ocasionado alguma controvérsia, o astrônomo optou por
continuar embelezando silenciosamente seu estudo. Sabendo do tumulto que sua teoria levantaria, ele
adiou a publicação de seu trabalho acabado até o ano em que morreu. Enquanto seu De revolutionibus
orbium coelestium ("Sobre as revoluções das esferas celestes") de 1543 exibia o tipo de tradição de
conhecimento astronômico magistral atribuída a Enoque e Hermes, o livro, embora amplamente lido e
debatido (e condenado pelo dominicano florentino Tolosani em 1546), ainda era uma espécie de bomba-
relógio. Não "explodiu" completamente até que a igreja decidiu cortar as asas de Galileu setenta anos
depois, quando o "copernicanismo" foi tratado mais como uma heresia do que uma teoria astronômica. Em
1616, a Cúria colocou o trabalho de Copérnico fora dos limites para os católicos, "até que fosse corrigido".

Figo. 9.2. Nicolau Copérnico (1473–1543)

Parece que a igreja (ou "religião" oposta à experiência interior) atingiu novamente seus limites no que
diz respeito às fontes antigas e, no processo, cortou as tradições mais antigas sob seus próprios pés. Pois
na mesma página onde Copérnico apresentou o novo universo como uma série de ciclos sobre Solis (o
sol), consistindo de Mercúrio, Vênus, a Terra (movendo-se em sua órbita com a lua girando em torno dele),
Marte, Júpiter, Saturno e, finalmente, na borda, a esfera das estrelas imóveis existentes mais longe do que
o raio do sol para os planetas mais externos, encontramos as palavras Trismegistus visibilem Deum
(abreviação de "como disse Trismegisto, o sol é o Deus visível"). Copérnico reivindicou apoio textual de
Hermes Trismegisto, que parecia ter sabido o que ele, Copérnico, havia recuperado da obscuridade.
Incluir esta citação projetou uma ideia muito importante. Não era simplesmente uma bela peça de
retórica literária escolástica para suavizar a passagem da teoria diante de inquisidores papais de leitura
clássica e mentalidade patrística.
O que Hermes quis dizer, implicava Copérnico, era que o sol é o símbolo mais adequado para Deus,
não apenas como fonte oniradiante de luz e vida, mas também, mais particularmente no que diz respeito à
astronomia, se o sol é como Deus, então segue-se que o sol não se move. Agora, a igreja há muito aceitava
a identificação de Tomás de Aquino do Deus do cristianismo com o "motor imóvel" de Aristóteles. Então,
se o sol (o Deus visível) não se moveu, então a terra simplesmente tinha que se mover! Não era apenas
uma questão de matemática e observação humana falível. A chave para a teoria já estava secretada – e a
da providência divina – no folclore antigo. E por que, afinal, a igreja cristã deveria favorecer
automaticamente o pagão Ptolomeu sobre o inspirado Hermes, profeta do cristianismo?
Os tratados de Trismegisto foram amplamente entendidos como estando em sintonia com a sabedoria
antediluviana dos patriarcas mais antigos (Enoque em particular) ou como tendo sido compostos por volta
da época em que Moisés recebeu a lei de Deus, então Copérnico está dizendo, sutilmente como ele pode:
"Você pode escolher discutir com Trismegisto, se desejar", mas se você o fizer, Gentilmente faça esta
pergunta: O pai da igreja, Lactâncio, não declarou Trismegisto um profeta do cristianismo, um exemplo do
que Santo Agostinho havia exaltado como "a coisa agora chamada cristianismo" antes da igreja, e
certamente antes de Ptolomeu e Aristóteles? No tempo de Adão, religião e filosofia natural (o que hoje
chamamos de "ciência") eram uma só, de verdade absoluta e sempre de acordo, como um raio extraído do
centro de uma esfera em qualquer direção. E como isso não poderia ser, pois como todos sabiam, o
universo foi feito pela Palavra.
Sem perceber, talvez, Copérnico havia depositado uma questão profundamente desconcertante no
portal do Vaticano, de enorme importância para as relações futuras entre a Igreja e a ciência, que deixaria
o conhecimento na situação finalmente impossível de acomodar uma brecha entre o conhecimento
material e espiritual, com um membro mutilado duvidando da existência do outro. O trabalho de
Copérnico levantou um dilema muito estranho: é do interesse da igreja rasgar o tecido do conhecimento?
Como sabemos pelo que aconteceu com Galileu, a igreja veria a questão totalmente invertida. Seria a
matemática e a observação humana rasgar um corte na veste da fé? E essas são perguntas pertinentes e
vivas para nós hoje – e escrevo este livro na tentativa de respondê-las.

Figo. 9.3. Copernicus de revolutionibus orbium celestium; citação de Hermes Trismegisto

Nos dias de Copérnico, as Grandes Questões não eram aquelas que gostamos de projetar em tempos
passados. Nós regularmente distorcemos nosso senso da realidade do que passou, vendo os eventos
passados como apenas passos em um desenvolvimento de coisas que se tornaram aparentes ou
importantes para nós. Assim, nossos historiadores da ciência gostam de ver Copérnico como um "herói da
ciência experimental moderna", suas ideias iniciando uma "revolução" e coisas do tipo. Agora, isso pode
ser bastante válido, com o benefício de prejulgar a retrospectiva do que agora é considerado significativo:
válido para nós de qualquer maneira, e sem dúvida com a razão. No entanto, essa não era a lente através
da qual Copérnico e o mundo intelectual em que ele vivia realmente operavam.
 Há alguns anos, pediram-me para rever um tomo fascinante do professor Robert S. Westman.*37 A
Questão Copernicana: Prognóstico, Ceticismo e Ordem Celestial (2011) traçou precisamente como – e
quão lentamente – a ciência heliocêntrica de Copérnico se fundiu na moeda intelectual europeia. Westman
achou a visão triunfalista de uma "revolução copernicana" inaugurando a ciência moderna um conceito
romântico da história da ciência.
Por uma reviravolta irônica, verifica-se que Copérnico provavelmente foi motivado a se concentrar na
ordem planetária para o benefício de uma astrologia mais credível. No momento em que Isaac Newton
finalmente provou a heliocentricidade, mais de um século e meio depois, no entanto, o controle da
astrologia sobre as preocupações dos filósofos naturais – a palavra cientista não foi empregada até a
década de 1830 – estava falhando. A credibilidade concedida à antiga esposa da astrologia – astronomia
teórica e matemática – deixou-a exposta à "normalização" do cosmos. No processo, o cosmos perdeu o
sentido, e é discutível que as intenções originais de Copérnico foram derrotadas pelo que foi
erroneamente chamado, pela primeira vez em 1855, de "copernicanismo".
Surpreendentemente, o herói inadvertido da narrativa de Westman não é Copérnico, mas Pico della
Mirandola. Como a Oratio de Pico havia colocado o Homem no centro da criação, Pico não podia permitir
que meras estrelas frustrassem as potencialidades ilimitadas do livre arbítrio do Homem. As objeções de
Pico à astrologia judicial foram reunidas em suas altamente influentes Disputationes (1496), nas quais ele
estava trabalhando no momento de sua morte em 1494. Pico criticou a astrologia judicial por seu senso
frequentemente selvagem de disciplina matemática e observacional. Como Westman coloca no capítulo 3
de sua obra (p. 86): "Nenhuma confiança nos números, nenhuma confiança na previsão dos efeitos".

Figo. 9.4. Pico della Mirandola (1463–1494)

A ridicularização de Pico do que ele considerava como a pretensão dos prognósticos de profecia
também promoveu o ceticismo em relação à astronomia "teórica", ou seja, o lado observacional e
matemático neutro em termos de valor da astronomia, que era o forte de Copérnico. Mas note a
coincidência de datas: a publicação das Disputationes póstumas de Pico coincidiu com a chegada de
Copérnico a Bolonha para conviver e ajudar Domenico Maria Novara (1454-1504), prognóstico e
matemático líder.
A segunda parte do livro de Westman mostra que, uma vez que Copérnico estava limitado a categorias
intelectuais contemporâneas, devemos resistir a pensar que a "ciência moderna" passe por um tempo de
ignorância de outra forma sombria sob o disfarce de um gênio revolucionário. Copérnico foi um homem de
seu tempo; os debates foram até os limites do conhecimento de homens altamente inteligentes. Aqueles
que reconheciam o valor de Copérnico para o prognóstico o apoiavam. O que eles queriam era uma
"ciência moderna", por assim dizer – de astrologia. O aluno de Copérnico, Rheticus, mostrou como a
ciência de Copérnico ligava o "excêntrico" da Terra ao destino dos reinos terrenos, um uso divinatório
apoiado pelo principal teólogo luterano Philip Melanchthon (1497-1560). Melanchthon se opôs ao
heliocentrismo por motivos de "senso comum" e bíblicos. Para ele, como para muitos outros, o salto para o
heliocentrismo foi muito selvagem, muito perigoso, muito vertiginoso.
Trinta anos após a publicação de De Revolutionibus (1543), ainda não havia uma "Revolução
Copernicana", mas havia muita oposição à astrologia, grande parte dela vinda de Roma. Westman
examinou a nova geração de "copérnicos", como o alemão Michael Mästlin (1550-1631) e o inglês Thomas
Digges (1546-96); ambos os homens preferiram modelos planetários à astrologia. O significado de
Tübingen é justamente enfatizado. O matemático e astrônomo de Tübingen, Mästlin, orientou não apenas
Johannes Kepler (1571-1630) - um dos poucos heliocentristas determinados no início do século XVII - mas
também Johann Valentin Andreae (1568-1654), criador do Rosacruz Fama Fraternitatis, um improvável
spin-off de debates astronômicos que se seguiram a novas inesperadas em 1572 e 1604. Mästlin também
influenciou Galileu.

Figo. 9.5. Fama Fraternitatis, 1614

Figo. 9.6. Johann Valentin Andreae (1568-1654)

A conclusão de Kepler para seu De Stella Nova (1606) pode ser comparada à abertura da Fama
Fraternitatis de Andreae: "Eu acredito", escreveu Kepler, "que finalmente o mundo está vivo, de fato,
fervendo, e que os estímulos dessas notáveis conjunções [planetárias] não agiram em vão". O documento
de fundação do que se tornaria conhecido como Rosacrucianismo (o Fama, ca. 1610) declara os sinais dos
tempos e a determinação de uma fraternidade oculta de colher e distribuir os benefícios.

Pois a Europa está com a criança e dará à luz uma criança forte, que precisará do dom de um
grande padrinho.
. . . Como sabemos que agora haverá uma reforma geral, tanto das coisas divinas quanto das
humanas, de acordo com nosso desejo e a expectativa dos outros; pois é apropriado que, antes do
nascer do sol, apareça e irrompa Aurora, ou alguma claridade, ou luz divina no céu.

Uma nova era se abriu no que Novara chamou de "ciência das estrelas"; incluía prognóstico.
Três anos depois, o divisor de águas chegou. Kepler pegou emprestado um dos telescópios de Galileu
do Eleitor de Colônia e observou os satélites de Júpiter. O cosmos tornou-se "normal", com novos olhos
vindos de novas lentes. Enquanto a possibilidade ainda permanecia para uma "Teoria Astrológica
Reformada" – Kepler continuou a fazer prognósticos modestos – a astrologia cada vez mais ia para um
lado, a astronomia para outro.
Copérnico fez as pessoas fazerem perguntas, em vez de apenas se acomodarem com autoridade, e é
assim que as crenças mudam. E eu acho notável que, no exato momento em que a Igreja Católica se
afastou das revelações dos astrônomos, encontramos o aluno de matemática de Mästlin, Andreae,
invocando a figura de Enoque, remontando à experiência do conhecimento antediluviano antes de toda
divisão, cujo pilar ainda "permanecia" como um exemplo de que o conhecimento era conhecimento e que
a teologia e a filosofia natural (ciência) pertencem juntas, sendo um no início da jornada do Homem.

Nossa Filosofia não é novidade,*38 mas é o mesmo que Adão recebeu depois de sua queda e que
Moisés e Salomão aplicaram. Também ela não deve ser muito duvidada ou contradita por outras
opiniões ou significados; mas ver a verdade é pacífico, breve e sempre como ela mesma em todas
as coisas, e especialmente de acordo com Jesus em parte e todos os membros. E como Ele é a
verdadeira Imagem do Pai, assim é ela a sua Imagem; Assim, não se deve dizer: "Isto é verdadeiro
de acordo com a filosofia, mas falso de acordo com a teologia", pois tudo o que Platão, Aristóteles,
Pitágoras e outros reconheceram como verdadeiro, e que foi decisivo para Enoque, Abraão,
Moisés e Salomão e que acima de tudo é consistente com esse maravilhoso livro da Bíblia, se
reúne, formando uma esfera ou bola na qual todas as partes estão equidistantes do centro, como
aqui mais em geral e mais claro será falado na Conferência Cristã.4

Infelizmente! Os interesses da "religião" organizada e externa foram decididos nesta era de "reforma"
para serem mais importantes para a experiência dos indivíduos, por mais honestos e verdadeiros que
fossem. O efeito foi dividir o corpo de conhecimento, e o corpo da igreja cada vez mais amplo. E os
subprodutos dessa fissura eram a perseguição e a guerra.
Em teoria, é claro, tudo poderia ter sido evitado. O trabalho de Andreae foi dedicado ao que ele
acreditava ser vital: uma segunda reforma da Europa, uma reforma do coração, uma reforma do
conhecimento apoiada por uma cultura liberal de amor e fraternidade e idealismo espiritual; de
tolerância, compartilhamento de conhecimento e debate honesto; de despretensão; e de cuidado com os
pobres e necessitados.

GIORDANO BRUNO (1548-1600)

Vivendo na distante Tübingen, em Württemberg, sul da Alemanha, Johann Valentin Andreae tinha apenas
treze anos quando o frade dominicano Giordano Bruno foi condenado como um "herege impenitente" e
queimado na fogueira no Campo de 'Fiori de Roma. Pode não ter sido trazido à atenção imediata de
Andreae naquela idade, mas sabemos que o evento lançou uma sombra sobre as expectativas entre os
amigos de Andreae quando eles cresceram em uma grande cidade universitária. O que estava em jogo era
o futuro da liberdade na Itália, e a ameaçada República de Veneza em particular, e as implicações para o
conhecimento e a verdade em toda a Europa, separadas entre os campos protestantes e católicos, com
constante interferência de estudiosos exibidos em ambos os lados da divisão, enquanto apenas a Igreja da
Inglaterra tateava por uma via de mídia entre extremos religiosos.
Bruno pode ser comparado a Copérnico apenas nisto, talvez: que ele foi outro gênio indiscutivelmente
perseguido pelos interesses da história da ciência no século XIX como um dos "mártires" da ciência. Essa
simplificação indiscutivelmente enganosa surgiu porque, no decorrer da escrita de seus muitos livros
sobre o que poderíamos chamar hoje de "expansão da consciência" através da aplicação de sistemas de
memória mágica e filosofia hermética, Bruno defendeu veementemente a heliocentricidade copernicana,
afirmando sua crença presciente de que o universo consistia em um número infinito de mundos. Somente
um universo infinito, ele acreditava, estava em consonância com um Deus eterno, de quem o cosmos era
um reflexo vivo (mundus imago dei).
 Figo. 9.7. Estátua de Giordano Bruno (1548-1600) no Campo de' Fiori, Roma

De fato, enquanto essas crenças – como teorias filosóficas – eram censuráveis para os inquisidores de
Roma em cujas mãos Bruno acabou sendo traído, as acusações que tinham o maior peso eram aquelas que
afirmavam que ele havia frequentado casas dos altos escalões de países protestantes hostis (Inglaterra e
estados alemães protestantes em particular) e havia fundado uma seita herética de "Giordanisti" para
subverter (isto é, reforma) a sé romana. Seguindo a liderança intelectual de Pico, Bruno foi franco sobre
o governo da igreja e manteve pontos de vista teológicos questionáveis ou condenados, como a crença de
que Jesus operou milagres por magia, realizados como um mago – milagres que poderiam ser repetidos
por aqueles com conhecimento da arte.
Embora Bruno certamente tivesse escrito livros estimulantes sobre cosmologia enquanto vivia na
residência do embaixador francês na Londres protestante em 1584 (Sobre o Universo Infinito e Mundos, A
Ceia da Quarta-Feira de Cinzas e Sobre a Causa, o Princípio e o Único), o principal pecado de Bruno, no
que diz respeito a seus inquisidores, parece ter sido que ele era um corsário teológico, um reformista de
pensamento livre que havia quebrado os laços de sua ordem e se tornado útil aos inimigos de Roma,
empregando magia ilícita enquanto defendia doutrinas destinadas a minar a política existente da sé
romana; ou seja, Bruno foi fundamentalmente um mártir religioso, suspeito de subversão político-
religiosa em vez de, estritamente falando, um mártir da "ciência" que morreu pela verdade de sua
pesquisa. Havia muitos filósofos naturais perspicazes e brilhantes aceitando a autoridade da Cúria
Romana para decidir questões de fé e doutrina. Bruno consentiu em discutir sobre tais assuntos,
confiando em sua própria inspiração efervescente, contra a autoridade de Roma para decidir sobre o
nascimento virginal, a transubstanciação do vinho em sangue, a divindade de Jesus e a natureza do
relacionamento de Deus com sua criação, entre outras coisas às quais seus inquisidores eram sensíveis.
Além disso, Bruno praticamente identificou Deus com o cosmos, uma concepção equivalente ao
panteísmo.
O influente livro de Frances Yates, Giordano Bruno e a Tradição Hermética (1964), não apenas
apresentou ao mundo um poder invisível na história das ideias apelidada de "a Tradição Hermética", mas
também desafiou os historiadores da ciência, afirmando que Bruno era essencialmente uma visão
religiosa, e com isso queremos dizer uma visão informada por ideias ocultistas e neoplatônicas,
poderosamente infundida com o que ele considerava autêntica revelação divina evidenciada nas obras de
Hermes Trismegisto e outros da antiga tradição que Ficino e, mais francamente, o Pico tinham
recomendado. Bruno pegou o estandarte caído de Pico e adicionou um novo conjunto de galhardetes
coloridos de sua autoria.
E neste contexto reside o interesse de Bruno para a nossa história: que ao empregar em um grau
extraordinário a ideia de prisca theologia, Bruno ligou a reforma de toda a Igreja Católica e, por extensão,
a reforma do mundo, à redescoberta do que ele acreditava ser a ciência original e a religião original; isto
é, o conhecimento primordial do Homem em suas origens mais puras como habitante e potencial mestre
de um universo infinito.
Para Bruno, o heliocentrismo era nada menos que uma revelação divina. Seu princípio era universal:
fogo, luz, centralidade, fonte, com o Único difundido em multiplicidade por um universo vivo e eterno. O
sol ficou como uma "monas", um ponto a partir do qual a criação em duas a três dimensões pode se
estender. Se o homem assim escolhesse, ele poderia viver conscientemente na mente de Deus, pois o
cosmos era a mente de Deus manifesta, permeada de vida espiritual. Isso significava que a revalorização
de Pico do mago e da arte dos magos era a peça central de uma religião reformada cuja "catolicidade" ou
universalidade era – para a visão de Bruno – finalmente reunida ao antigo princípio egípcio (onde religião
e ciência eram uma só). O universo era um templo vivo de divindade infinita "cujo centro está em toda
parte, circunferência em lugar nenhum", para usar um ditado popular entre os estudiosos atraídos pelo
hermetismo. Bruno defendeu a consciência cósmica e, com entusiasmo igualmente ilimitado, ou como ele
mesmo a chamou, "furor heroico" – um estado espiritualmente inflamado de desejo desenfreado
semelhante à oração extática – passou a acreditar, juntamente com outros reformadores espirituais de seu
tempo, que uma era era iminente quando a igreja perceberia que seu futuro estava em aproveitar uma
nova revelação e trazer-se para casa para a fonte de todo o ser.
O método para alcançar esse desenlace harmonioso estava no que Frances Yates chamou de
"egiptianismo hermético" de Bruno. Tendo lido paeans em louvor ao poder espiritual do sol nos livros de
Hermes, Bruno os levou a sério. A nova cruz no altar católico seria o símbolo do ankh, seu progenitor,
como acreditava Bruno; os sacerdotes seriam magos, armados com o conhecimento dos templos do Egito.
Como os sacerdotes descritos no Hermético Asclépio, eles redescobririam meios para infundir suas
estátuas com vida divina, com espírito, através da evocação mágica e da invocação – um elemento mais
controverso dos escritos herméticos, que os estudiosos conservadores acreditavam ser equivalente à
magia idólatra. O que era música divina, perguntou Bruno, senão encantamento mágico? Um templo deve
ser uma potência do espírito divino tendendo à animação harmoniosa do mundo inteiro, uma extensão da
luz divina em consonância com o desdobramento espiritual dos segredos da mente humana, até que a vida
se torne uma grande dança de luz, vida e amor. O sol simbolizava a união da divindade e da criação.
Sim, Bruno era, sem dúvida, um utópico (um "homem de lugar nenhum") porque acreditava que a
Queda do Homem era uma queda de algo parecido com um topos ideal; isto é, uma perda de
conhecimento do que consistia a verdadeira Eutopia (bom lugar). Ele acreditava que o conhecimento
estava agora fluindo de volta para a consciência, e que o exercício de Copérnico no realinhamento
planetário (astronomia teórica) apareceu como um sinal manifesto de mudança espiritual, enquanto a
filosofia de Ficino e a prisca sapientia eram igualmente arautos da verdadeira sabedoria dos antigos
recuperados. E Bruno realmente parece ter acreditado que ele poderia, uma vez que as circunstâncias se
encaixassem providencialmente, revelar a glória de sua visão ao papa, e a igreja veria que esse era o
caminho para transcender meras diferenças "doutrinárias" que separavam o Corpo de Cristo na igreja, um
ímã de amor que atrairia adeptos de confissões hostis e restabeleceria a divindade pura da divindade
encarnada em um novo mundo iluminado. um prometido por Jesus como a era do Espírito Santo, e o
universo totalmente espiritual seria um, dentro e fora da alma de uma humanidade transfigurada.

Eles não podiam deixar esse homem viver, não é mesmo?

Não o fizeram.

Os líderes intelectuais da Igreja Católica talvez estivessem começando a se perguntar o que era mais
perigoso para o corpo religioso: novas teorias da "filosofia natural", ou o apelo a Hermes e à prisca
theologia amplificada em Florença e ampliada sobre a Europa? O problema com a influência hermética
era que, através de sua tolerância a uma ideia de magia, ela se insinuava profundamente em questões
espirituais – o território privilegiado reivindicado pela igreja – ao passo que, sempre se podia fazer com
que os astrônomos e matemáticos "teóricos" – os católicos entre eles, pelo menos – admitissem que as
suas eram apenas teorias, pouco tocando na vida dos fiéis e não oferecendo nenhuma instrução
espiritual, não carregando nenhuma autoridade absoluta, com graus questionáveis de certeza. Em alguns
aspectos, a escolha foi entendida como uma entre Platão e Aristóteles, e a lógica firme do escolástico e
realista Aristóteles assumiu a liderança, sob o ímpeto intelectual de homens como Marin Mersenne (1588-
1648), educado em jesuítas, e padre, filósofo e astrônomo Pierre Gassendi (1592-1655) – homens sem
medo de olhar para as descobertas de Galileu enquanto debatiam assuntos técnicos com mentes
relativamente abertas, mas protetor da doutrina católica ao mesmo tempo.
Como era, foi Isaac Casaubon (1559-1614), criado pelos calvinistas, famoso como um dos homens mais
brilhantes da Europa, um homem que buscava um meio termo entre o protestantismo e o catolicismo, que
deu a munição mais poderosa para a causa anti-hermética. No ano de sua morte (1614) sua análise
filológica do Hermético "Pimander" apareceu. Ele concluiu que não só não poderia ter vindo dos tempos
antediluvianos, nem mesmo dos tempos mosaicos, mas foi, por motivos linguísticos e filosóficos, o
trabalho de homens que habitaram na antiguidade tardia. Uma vez que essa machadinha fosse vista
claramente – e isso não aconteceu da noite para o dia – seria impossível justificar o tipo de reforma que
encheu um Giordano Bruno de tal fervor excessivamente otimista.
Parece estranho, então, que no mesmo ano em que a obra de Casaubon apareceu, a Fama de Andreae
foi, sem o seu consentimento, publicada pela primeira vez em Kassel, Alemanha, e com ela um extrato do
satírico italiano Traiano Boccalini's News from Parnassus (Veneza, 1612) intitulado "Sobre a Reforma do
Mundo Todo". Talvez o seu acompanhamento da Fama – que prometia a revelação iminente de uma
fraternidade oculta que guardava todos os segredos vitais da Natureza, enquanto desejava partilhá-los
com os sábios honestos da Europa – tivesse a intenção de alertar os leitores desta última para ver o seu
conteúdo, também, como uma peça literária em vez de uma revelação histórica. Sabemos que essa
inferência mal foi reconhecida, e a Fama chegou a muitos estudiosos simpáticos em toda a Europa como
uma revelação importante e ímpeto para se juntar à comunidade imaginária, ou conceitual, de sabedoria.
 Figo. 9.8. Isaac Casaubon (1559-1614)

A "Reforma de Todo o Mundo" de Boccalini, por outro lado, falava de um debate satírico convocado
por Apolo no Monte Parnaso sobre o melhor método de corrigir os erros do mundo e aperfeiçoar sua
governança e sociedade. Era uma sátira ao Concílio de Trento, que tinha a intenção de reforçar a doutrina
da Igreja Católica contra as ameaças percebidas do protestantismo por medidas de reforma. Na sátira de
Boccalini, o populus se reúne aos pés do Parnaso, ansioso para ouvir as conclusões a que se chegou "do
alto" sobre quais reformas poderiam ser antecipadas. No final, no entanto, como nenhum dos
participantes pode aceitar as convicções dos outros delegados, a multidão que espera deve ser
apaziguada por um anúncio final de uma redução do preço dos legumes, e – sim, esta notícia
impressionante consegue provocar alegria generalizada! Tal é a triste natureza do homem e a decepção
da política! Um realismo mais frio, um cinismo mais severo entraram na alma da Europa no século XVII, o
verdadeiro arauto, pode-se dizer, do "mundo moderno" e sua revolução científica.

Mas coisas novas têm começos estranhos. Em janeiro de 1824, o ensaísta inglês Thomas de Quincey
(1785-1859) argumentou na London Magazine que a "Maçonaria Aceita" recebeu seu ímpeto formativo a
partir da chegada a Londres, depois de 1614, da mensagem dos irmãos da Rosa-Cruz (Rosacruzes) como
contada na Fama ("A Fama da Fraternidade"), e que a figura-chave na transformação da guilda comercial
de maçons de Londres (arquitetos e artesãos em "pedra livre") em uma sociedade de mistérios foi o Dr.
Robert Fludd (1574-1637), erudito médico paracelsiano e um dos primeiros defensores dos rosacruzes
impressos.

Figo. 9.9. Dr. Robert Fludd (1574–1637)

Fludd travou uma "guerra de papel" com Marin Mersenne sobre temas de prisca theologia defendidos
pela primeira vez em Florença por Ficino, Pico, e posteriormente negou a autoridade de muitas das fontes
queridas de Fludd. Mersenne fez uma exceção particular à interpretação de Fludd da tradição, como a
identificação de Cristo por Fludd com "Metatron" e a anima mundi (alma do mundo).
 E esta pequena coda pode nos dar uma pausa antes de considerar por que foi que no primeiro
documento impresso emanado dos "Maçons Aceitos" de Londres (as Constituições, 1723), a figura de
Enoque recebe um lugar de destaque, juntamente com seus pilares, enquanto essas mesmas Constituições
afirmam que foram maçons. que transmitiram através dos tempos as artes antediluvianas garantidas a
Adão, Seth e sua progênie. Os maçons valorizavam a sabedoria dos pilares perdidos de Enoque!

Figo. 9.10. As Constituições dos Maçons, 1723

 DEZ

Os Pilares Perdidos da Maçonaria

No coração da Maçonaria está a busca por algo perdido. Se quisermos descobrir o que esse algo pode ter
sido, e o que causou sua perda, acho que uma busca pelos pilares de Enoque faria um começo
interessante. No entanto, traçar o papel de Enoque na formação da mitologia maçônica não é tarefa fácil,
pois até a impressão em Londres das Constituições dos "Maçons Aceitos" em 1723, tal "Maçonaria" que
existia nas Ilhas Britânicas funcionava principalmente pela tradição oral em segredo, com registros
limitados mantidos.
Isso ajudará os leitores não familiarizados com a história maçônica se eles entenderem pela primeira
vez que, até relativamente recentemente, a palavra maçom significava um pedreiro que trabalhava em
"pedra livre". Freestone era pedra cujo grão favorecia a escultura fina, como arenito. O termo "pedreiro
livre" aparece pela primeira vez em registros do século XIII. Com o tempo, "maçom livre" foi encurtado
para "maçom". Não indicava necessariamente a participação em uma loja ou refúgio de pedreiros em um
canteiro de obras. Não sabemos exatamente quando as lojas de artesãos apareceram separadamente dos
locais de trabalho. Assembleias, capítulos ou congregações de pedreiros são registrados a partir do século
XIV, com registros escritos de reuniões entre maçons escoceses existentes a partir do final do século XVI,
embora os membros da loja escocesa se chamassem de "maçons", não "maçons".
Parece que, nos séculos XVII e XVIII, a palavra livre em "maçom" às vezes era tomada para sugerir
status cívico; isto é, que um homem havia recebido a liberdade de um determinado município para
praticar negócios, sendo reconhecido como independente, não mais vinculado como aprendiz a um mestre
e voluntariamente sujeito e apoiando os regulamentos municipais. Tal confusão pode estar implícita no
aparecimento no século XVII da expressão hifenizada "maçom" ou "maçom", especialmente ligada a
reuniões onde cavalheiros que não praticavam maçons haviam se juntado a uma loja.
No final do século XVII, existiam lojas inglesas com membros que eram cavalheiros e não maçons, mas
com a presença de pelo menos um membro do comércio, como exigido por um regulamento da London
Masons Company de 1663.

Em 1773, o maçom escocês James Bruce retornou à Europa da África com o Livro Etíope "perdido" de
Enoque – tarde demais, descobriu-se, para afetar uma restauração de Enoque ao significado maçônico que
ocorria então na América, onde Enoque apareceu em um "Rito do Segredo Real" de 25 graus. Promovido
pelos maçons Estienne Morin e pelo deputado Henry Andrew Francken, em algum momento entre o
estabelecimento de Francken de uma "Loja Inefável de Perfeição" em Albany, Nova York, em 1767, e a
morte de Morin em 1771, o "Rito de Morin" foi a semente da qual eventualmente surgiu o Rito Antigo e
Aceito (Escocês), cujo 13º grau é conhecido na Grã-Bretanha como "O Arco Real de Enoque" e nos
Estados Unidos como o "Arco Real de Salomão" ou "Mestre de o Nono Arco." Enoque aparece na lenda do
grau como um construtor visionário. Os elementos da lenda derivam do ritual maçônico do "Arco Real",
relatos bíblicos do Templo de Salomão, das Enoques Setitas e Cainitas de Gênesis, dos pilares setitas de
Josefo e do relato de Samuel Lee sobre escavações no Monte do Templo de Jerusalém no reinado de
Juliano, o Apóstata (Orbis Miraculum, 1659).
A ideia de "restaurar" Enoque ao significado maçônico pode ser atribuída a uma ideia plantada nas
Constituições de 1723 e 1738. Lá aprendemos que "os velhos pedreiros" reverenciavam os pilares de
Enoque. No entanto, o significado de Enoque diminuiu posteriormente na vida maçônica, e alguns irmãos
consideraram isso um déficit. É então bastante curioso que a única evidência escrita para o interesse
maçônico em Enoque antes do rito de 25 graus derive de depois do estabelecimento da Grande Loja da
Inglaterra em Londres entre 1716 e 1718. As Constituições dos Maçons do Reverendo James Anderson
(1723) incluíam um relato de rodapé dos pilares de Enoque de acordo com a tradição registrada pela
primeira vez na Paleo-Histórica (final do século IX-início do século X) de que Enoque inscreveu toda a
ciência conhecida em mármore e tijolo para sobreviver ao Dilúvio. O papel de Enoque não é apoiado por
evidências escritas pré-Grande Loja, que indicam que os maçons medievais tardios atribuíram a
reconstituição parcial da civilização não a Enoch, mas a Hermes, descobridor de um pilar feito por Jabal
antes do Dilúvio, conhecimento do qual eles acreditavam, preservado via Pitágoras, Euclides e um
continuum de lojas.
 Figo. 10.1. Reverendo James Anderson

Então, de onde Anderson tirou suas ideias sobre Enoque e a Maçonaria?

EVIDÊNCIA MEDIEVAL TARDIA DE PILARES ANTEDILUVIANOS

As fontes inglesas pré-Grande Loja são catequéticas, regulatórias e onde "históricas", centradas no
artesanato e às vezes confusas. As "Antigas Acusações" transmitidas oralmente provavelmente se
originaram como textos de afirmação de direitos compilados quando as assembleias dos maçons sofreram
rara interferência do Estado. Embora a evidência escocesa de atas de loja, regulamentação de membros e
história do artesanato seja abundante a partir do final do século XVI, os pilares de Enoque são
desconhecidos como tal nas lendas do artesanato escocês, Jabal sendo nomeado como fabricante de
pilares antediluviano (ver The Origins of Freemasonry, de David Stevenson, 19–20).
O Cooke MS do Museu Britânico (Additional MS 23, 198), nomeado em homenagem a Matthew Cooke,
editor da primeira versão impressa de 1861, é datado de cerca de 1450, tornando-se o segundo
manuscrito maçônico mais antigo depois do "Regius Poem" (ca. 1390-1430), em que "noe" (Noé) é a única
referência do poema a um patriarca antediluviano.1
O Cooke MS declara que a construção de "Enock" pelo mestre pedreiro de Caim, Jabal ("Jobell")
marcou a primeira prática da "ciência da Geometria e da Alvenaria". Para a importância da Maçonaria e
da geometria, o manuscrito cita como autoridades Heródoto, Beda, Honório de Autun's de Imagine Mundi,
o Apocalipse de Pseudo-Metódio (atribuído ao bispo e mártir Metódio), a Etimologiae de Isidoro de
Sevilha e a Policrônica de Ranulfo Higden. É incerto qual versão da Polychronicon de Higden foi
consultada para o Cooke MS, pois havia três traduções conhecidas até o século XV: uma pelo capelão de
Lord Berkeley, João de Trevisa, de 1387, uma segunda por um escritor anônimo (ca. 1432-1450), e outra
versão da tradução de Trevisa, com um oitavo livro, impresso por William Caxton em 1480.

Figo. 10.2. A primeira página do "Poema Régio"

 O Cooke MS afirma que "Jobell" (Jabal) compartilhava o conhecimento do irmão Jubal e do meio-irmão
Tubal Cain de que Deus pretendia punir o pecado por vingança de fogo ou água e que eles suplicaram a
Jabal que fizesse dois pilares de pedra, um de mármore (prova contra a queima), o outro de "lacerus" (que
"não afundaria na água").*39 Nos pilares, "alguns homens dizem" que as "sete ciências" (artes liberais)
foram inscritas, juntamente com o resto do conhecimento artesanal dos irmãos, incluindo a música.
Ambos os pilares sobreviveram ao Dilúvio de Noé, e "como o policrônico seyth", um foi encontrado depois
de "muitos anos" por "putogoras" (Pitágoras) e o outro por "hermes, o filósofo" (Hermes Trismegisto), que
expôs a ciência encontrada no pilar. Enquanto "Cam" (Cam) começou a "torre da Babilônia", seu filho
"nembrothe" (Nimrod) é descrito como um "homem poderoso sobre a erthe", um "homem forte como um
Gyant e ele era um grete kynge". A referência benigna a ser como um gigante é uma reminiscência dos
familiares "gigantes" nascidos das filhas corrompidas dos homens em Gênesis 6, caso contrário, uma
história descartada pelas Antigas Acusações.
James Anderson consultou o Cooke MS, mas enquanto se baseava na seção "Encargos" para o seu
Constituições descartou a maior parte da narrativa patriarcal do manuscrito, apesar de narrativas
praticamente idênticas sobre Jabal fazendo os pilares e de Hermes ter descoberto um deles sendo
atestado em todas as cópias pré-1723 de Charges contendo história patriarcal - enquanto todas adicionam
ao Cooke MS o detalhe de que Hermes (variadamente escrito) era filho de Cush, filho do filho de Noé,
Shem (apesar de Gênesis considerar Cush como filho de Ham), com apenas três variantes, conforme
indicado na lista a seguir: MS de Dowland (transcrição que se pensa representar um manuscrito de cerca
de 1500); o Lansdowne MS (ca. 1560); a Grande Loja No. 1 MS (1583); York MS, No. 1 (ca. 1600); Grande
Loja MS (ca. 1632); Sloane MS, nº 3848 (1646); Harleian MS, No. 1942 (ca. 1660; O pai de Cush é
nomeado como "Lucium", filho de Sem); Loja da Esperança MS (ca. 1680; única em seguir Gênesis em
nomear Cush como filho de Ham); a Antiguidade MS (1686); o Alnwick MS (1701); e o Papworth MS (ca.
1714; onde Cush é filho de Noé).2
O fato de Hermes ser mostrado como filho de Cush torna problemático assumir habitualmente a
Maçonaria medieval tardia e moderna. Identificado Hermes com Enoque, como o geógrafo árabe Ibn
Battūta (ca. 1304–ca. 1377) manteve, juntamente com o persa Abu Ma'shar (falecido em 886 EC), a
tradição sabianana harraniana e as reflexões do século XIII de Roger Bacon sobre o pseudo-Aristóteles
Secretum secretorum.3 O parentesco de Hermes com Cush talvez preserve o conhecimento da civilização
do Alto Nilo. A maldição de Noé sobre o filho de Cam, Canaã, é removida pela substituição de um xemita
xemita (e Hermes) que, assim, recebe a bênção de Noé (Gênesis 9:26). A tradição maçônica primitiva
evita maldições bíblicas sobre a descendência de Caim e Cam, sugerindo um preconceito maçônico de
universalidade entre todos os descendentes de Adão dotados de artes liberais, e uma preferência pela
ciência e arte sobre a doutrina, evidenciada em louvor à construção bíblica da Babilônia pelo biblicamente
condenado "Rebelde" Ninrode, com sua idolatria de imagens esculpidas.
Antes de considerar por que Anderson se desviou da tradição manuscrita ao afirmar "os pilares de
Enoque", e por que Anderson evitou a referência ao "pai de homens sábios" Hermes Trismegisto, devemos
estabelecer se as autoridades citadas do Cooke MS poderiam ter informado uma compreensão maçônica
de Enoque.
Enquanto o Cooke MS faz questão de citar o de Ranulf Higden Policrônica, não há nenhum incentivo
para elevar Jabal, em vez de Enoque, como patriarca da ciência. Baseando-se em Isidoro de Sevilha e
Josefo, o Policrônica nos informa que "Enoque fundou cartas, e escreveu alguns livros, assim diz São Judas
em sua epístola", e que este filho de "Iareth" manteve "Deus todo-poderoso sempre à sua maneira, e foi
traduzido e trazido ao Paraíso". Sendo descendente através de Sete e sétimo de Adão, ele era "melhor", ao
contrário de Lameque, sétimo de Caim, que era "pior". Os filhos de Sete, ocupando-se com geometria e
astronomia, foram bons para a sétima geração, mas então "os filhos de Deus" (a linhagem de Sete)
tomaram filhas da linhagem de Caim e geraram gigantes.4 ("Os filhos de Deus indo para as filhas dos
homens, isto é, os filhos de Sete indo para as filhas de Caim.") Aprendemos então que "os homens daquele
tempo" compartilhavam o conhecimento de Adão sobre o castigo de Deus e faziam dois grandes pilares
contendo o que haviam aprendido através de grandes dificuldades, um de mármore contra a água e outro
de "trazer [cozido] pneu" contra o fogo.
De acordo com Harleian MS 2261 (uma tradução anônima do século XV), os pilares ainda estavam na
Síria, como as traduções latinas de Josefo indicaram. De acordo com a tradução de John Trevisa, o
aprendizado foi escrito em livros e colocado dentro dos pilares, o de "stoon" (pedra) existente na Síria.
Uma história semelhante ocorre no Policrônica no capítulo 9, onde o neto de Nemproth, Ninus, o nome
supostamente originário de Nínive, filho de Belo,*40 tendo vencido Cam e Rei Zoroastes [sic] de Bactria,
queima os livros das sete artes liberais que Zoroastes havia secretado em Sete pilares de latão e sete de
azulejos (um pilar para cada arte, presumivelmente), na esperança de evitar conflagrações divinas.†41
Hermes só aparece no Policrônica como "senhor Mercúrio" no capítulo 14, filho de Maia, filha de Atlas
(o latim tem Atlântida ou a ilha de Atlas), e "sábio em muitas artes" (Trevisa tem "astúcia em muitos
ofícios") por conta da qual ele foi chamado de deus após sua morte (Trevisa tem "por assim dizer, um
deus").5 O Policrônica não sabe nada sobre Hermes ter descoberto um pilar, nem acrescenta a nota de
Isidoro de Sevilha em Etimologiae, livro 5, capítulo 1 ("Os criadores das leis") que "Mercúrio (que é
Hermes) Trismegisto primeiro deu leis aos egípcios".6
É interessante comparar esses relatos de Hermes por Isidoro (560-636) e Ranulfo Higden (ca. 1280-
1364) com aqueles usados por Ficino em seu "Argumentum" para Lorenzo de' Medici que abriu sua
tradução do "Pimandro". O relato de Ficino baseia-se no De natura deorum de Cícero, que se refere a
cinco Mercuries, o quinto dos quais (de acordo com as Metamorfoses de Ovídio) por ordem de Júpiter
matou Argus Panoptes (um gigante mitológico com cem olhos e um favorito da deusa Hera) antes de fugir
para o Egito, onde ele "deu aos egípcios suas leis e letras", tomando o nome de Theuth ou Thoth. Santo
Agostinho condenou a natureza oculta dos escritos de Hermes (citando Asclépio 23, 24, 37) para condenar
a controversa passagem "idol-making", onde o espírito é infundido em estátuas (De Civitate Dei, bk. 8,
xxiii-xxvi). No entanto, Agostinho considerou Hermes mais velho do que os gregos (De Civitate Dei, bk.
18, xxix) com alguns pontos positivos: "Pois quanto à moralidade, ela não se agitou no Egito até o tempo
de Trismegisto, que foi de fato muito antes dos sábios e filósofos da Grécia, mas depois de Abraão, Isaque,
Jacó, José, sim e Moisés também; pois na época em que Moisés nasceu, Atlas, irmão de Prometeu, um
grande astrônomo, vivo, e ele era avô ao lado da mãe do velho Mercúrio, que gerou o pai deste
Trismegisto."
Agostinho confirmou que Hermes tinha conhecido a crença de um só Deus e seu Filho, que precedeu
Platão. O Argumentum de Ficino distorceu ligeiramente o relato de Agostinho para dar o melhor giro
teologicamente possível para Hermes, sem dúvida para agradar ao patrono Cosme de Médici. Ficino
escreveu em 1463:

Ele [Hermes] é chamado de o primeiro autor de teologia: ele foi sucedido por Orfeu, que ficou em
segundo lugar entre os teólogos antigos: Aglaophemus, que havia sido iniciado no antigo ensino de
Orfeu, foi sucedido na teologia por Pitágoras, cujo discípulo era Filolau, o mestre de nosso Divino
Platão. Portanto, há uma teologia antiga [prisca theologia]... tendo sua origem em Mercúrio e
culminando no Divino Platão.

Dadas as tradições variantes, não é surpreendente que as primeiras versões das Cargas dos Maçons
adicionem sua própria mistura, por causa de seu próprio interesse, cujo interesse não era a filosofia
espiritual.

Podemos concluir que o Cooke MS demonstra pouco respeito pelas autoridades citadas. Dois fatos podem
ser aduzidos a partir disso. Primeiro, se os "velhos maçons" alguma vez foram – como Anderson
sustentaria em suas Constituições de 1738 – enfáticos em reverenciar os pilares de Enoque, tal reverência
não derivou apenas das Antigas Acusações, se é que o fez. Em segundo lugar, as Antigas Acusações dão
mais atenção aos pilares antediluvianos de Josefo do que aos pilares bíblicos do Templo de Salomão
(Jachin e Boaz), que dominariam o simbolismo dos pilares maçônicos depois que a Grande Loja de Londres
se estendeu por toda a Inglaterra.
Por que Anderson descartou a narrativa do pilar Old Charges? Primeiro, ele pode ter consultado o
Polychronicon e suspeitado que sua autoridade havia sido abusada nas Antigas Acusações. Em segundo
lugar, desejando demonstrar sua própria autoridade acadêmica, a familiaridade de Anderson com a
narrativa de Josefo o teria alertado para a contradição entre os pilares setitas de Josefo e a linhagem
cainita apoiada pelas Antigas Acusações. O teólogo em Anderson favoreceu Josefo como a autoridade.
Terceiro, enquanto o crédito dos Antigos Encargos a Hermes pela descoberta de um dos pilares teria
emprestado autoridade ao seu relato nos séculos XV e XVI, tal autoridade estava agora diminuída. O
estudioso huguenote francês Isaac Casaubon De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (1614)
havia redatado o Corpus Hermeticum por razões filológicas até o século III ou IV dC, minando o status de
prisca theologia de Hermes Trismegisto. Preocupado em modernizar a história maçônica em bases
racionais, Anderson provavelmente favoreceu a substância da crítica de Casaubon. Se Anderson estava
ciente da identificação medieval de Hermes com Enoque, então ele pode ter considerado que sua elevação
de Enoque sobre Jabal concedia a Enoque reconhecimento suficiente. A suspeita das histórias dos maçons
foi ainda apoiada pelo professor de Oxford de "quimistério", o Dr. Robert Plot História Natural de
Staffordshire (1686), que incluiu o esquema histórico dos "maçons" de um manuscrito de Charges, cuja
leitura levou Plot a concluir que nada poderia ser encontrado mais historicamente "falso e incoerente".*42
É, portanto, irônico que a ligação escrita mais completa do nome de Enoque com a Maçonaria apareça
nas Constituições de Anderson (1723, 1738); irônico porque o controverso e franco Anderson – ex-aluno
do Colégio Marischal Protestante, Aberdeen – foi central para a fase radicalmente nova do
desenvolvimento do artesanato iniciada pela Grande Loja de Londres depois de 1716. A julgar pelas
Constituições, a Grande Loja era crítica da Maçonaria preexistente e disposta a inovar, não menos
importante, operando de forma totalmente independente do comércio dos maçons, promovendo um novo
ideal social fundado no que considerava princípios iluminados adequados para uma nova era hanoveriana
e newtoniana, dominada politicamente pelos whigs.
A iluminação maçônica foi considerada idealmente como originária do coração de Adão, criado pelo
"Grande Arquiteto" do universo, cujo conhecimento das artes liberais foi passado posteriormente através
de lojas de geômetras práticos, embora frequentemente interrompido por calamidades, como invasões
góticas e o colapso do Império Romano e sua "Stile Augusta", agora recuperada, afirmou Anderson, da
"Impropriedade" de Gothick (as Constituições de 1723, 38–39) e revelado pela ciência iluminada inspirada
no classicismo.
Tendo degradado as glórias dos maçons medievais, Anderson apresentou a "Grande Loja" como o
próximo "reavivamento" da autêntica Maçonaria após a do "Rei Maçom" Jaime I, embora ainda enraizado
no paraíso antediluviano. A página 2 das Constituições de 1723 eleva o filho de Caim, Enoch, como
herdeiro do conhecimento primordial de Adão sobre geometria (sinônimo de "Maçonaria"), seu nome
"Enoque" dado à primeira cidade do mundo, interpretado como "Consagrado" ou "Dedicado". Este Enoque
é quase confundido em significado com seu homônimo setita.

Também não podemos supor que SETH foi menos instruído, que sendo o Príncipe da outra Metade
da Humanidade, e também o principal Cultivador da Astronomia, tomaria igual cuidado para
ensinar Geometria e Maçonaria à sua Prole, que também tinha a poderosa Vantagem de a vida de
Adão entre eles.*43

Uma nota de rodapé na página 3 expande as virtudes da linhagem setita.

Pois por alguns Vestígios da Antiguidade encontramos um dos 'em, piedoso ENOCH, (que não
morreu, mas foi traduzido vivo para o Céu) profecia da Conflagração final no Dia do Juízo (como
São Judas nos diz) e da mesma forma do Dilúvio Geral para o Castigo do Mundo Sobre o qual ele
ergueu seus dois grandes Pilares, (que alguns os atribuem a Sete) o de Pedra, e o outro de Tijolo,
no qual foram gravadas as Ciências Liberais, &c. E que o Pilar de Pedra permaneceu na Síria até
os dias de Vespasiano, o Imperador.

A ligação direta dos dois Enoques bíblicos em uma lição maçônica é perceptível nas palavras do
"Cântico do Mestre" anexado às mesmas Constituições de 1723 .

CAIN uma cidade justa e forte

Primeiro construiu, e chamou-o de Consagrar,
Do Nome de ENOCH, seu filho mais velho,
Que toda a sua Raça imitou:
Mas o piedoso ENOCH, dos lombos de Seth,
Duas colunas levantadas com poderosa habilidade:
E toda a sua família ordena
Verdadeira colunata a cumprir.*44

A história das "colunas" de Anderson deriva, em parte, é claro, do relato de Josefo sobre os pilares setitas.
No segundo livro revisado de Constituições (1738, 4), Anderson talvez tente reconciliar discrepâncias com
uma admissão interessante.

ADAM foi sucedido na Grande Direção do Ofício por SETH, ENOSH, KAINAN, MAHALALEEL e
JARED, cujo Filho, Godly ENOCH não morreu, mas foi traduzido vivo, Alma e Corpo, para o Céu,
com 365 anos. A.M. ["Ano da Maçonaria"] 987. Ele era experiente e brilhante tanto na Ciência
quanto na Arte, e sendo um Profeta, Ele predisse a Destruição da Terra pelo Pecado, primeiro pela
Água, e depois pelo Fogo: por isso ENOCH ergueu Dois grandes PILARES,* o de Pedra e o outro
de Tijolo, no qual ele gravou o Resumo das Artes e Ciências, particularmente Geometria e
Maçonaria.

O asterisco de Anderson refere-se a uma importante nota lateral:

* Alguns os chamam de Pilares do SETH, mas os antigos maçons sempre os chamam de Pilares de
ENOCH, e acreditam firmemente nesta Tradição: ou melhor, Josefo (Lib i, cap. II) afirma que o
Pilar de Pedra ainda permanece na Síria até o seu tempo.

Tendo em mente que a ressalva de Anderson sobre "os antigos maçons" pode refletir tremores entre o
novo regime da "Grande Loja" e as lojas preexistentes, devemos perguntar por que Anderson permite que
Enoque domine os pilares, já tendo descontado a reserva de "Velhas Acusações" do papel para Jabal, filho
de Adá e Lameque, em desacordo com a atribuição das colunas de Josefo à linhagem de Sete, e não a
Enoque, filho de Caim. Se os "velhos maçons" que – de acordo com Anderson – "sempre" se referiam aos
"Pilares de Enoque", pretendiam o filho de Caim ou o descendente de Seth (ou uma fusão de ambos)
permanece uma questão em aberto. Certamente, Anderson identifica o Enoque construtor de colunas com
o profeta do julgamento do mundo (Judas 14), elevado ao céu diretamente enquanto vivo (Gênesis 5:24).
É possível que Anderson não tenha se baseado nas tradições "maçônicas" inglesas em relação a
Enoch, mas em Escocês tradição oral. Aspectos das tradições dos maçons escoceses e ingleses eram nesta
época distintos. De acordo com David Stevenson, o pai de Anderson, James, era um dos principais
membros da Loja de Aberdeen, servindo como mestre na década de 1690 e como "mestre-chave" em
1719, e seu filho pode ter sido iniciado lá também, então Anderson pode ter tido sua ideia de "velhos
maçons" e "pilares de Enoch" principalmente da Escócia.7 Hermes O papel de localizador e transmissor de
pilares é, no entanto, explícito nas Antigas Acusações, e uma vez que Hermes havia sido identificado há
muito tempo com Enoque, esse fato poderia indiscutivelmente ter estimulado uma tradição sobre os
pilares de Enoque.
Quanto à atribuição concorrente de Anderson "Pilares de Seth", ele poderia citar o "Rei Maçom"
James VI da Escócia His Maiesties Poeticall Exercises at vacant houres (1591): traduções dos dois poemas
épicos de Guillaume de Salluste Du Bartas, Semaines ("Semanas") que lidam com a criação do mundo e a
subsequente história bíblica. Joshua Sylvester empreendeu a tradução para o inglês, e Du Bartas suas
deuine weekes e obras traduzidas e dedicadas aos Reis mais excelentes Maiestie por Iosuah Syluester foi
impresso em Londres por Humfrey Lownes em 1613, logo se tornando um marco literário.

Figo. 10.3. Du Bartas, edição de 1641

Um capítulo intitulado "As Colunas", da "Segunda Semana", descreve "Os Pilares de Seth". Descoberto
por Heber, bisneto de Shem, Heber instrui o filho Phalec a usá-los. Abrindo um pilar de jaspe e mármore,
estátuas de "quatro Adoráveis Damas" (o quadrivium de ciência liberal de aritmética, astronomia, música
e geometria) são reveladas. "O Velho Sete" é descrito como "erudito de Adão" que ensinou a seus filhos a
natureza das estrelas e seus cursos, e "por Tradição Cabalistick" sua descendência sabia que Deus duas
vezes traria este mundo "a nada, por dilúvio e chama" (p. 360). Aqueles que chamavam Seth de seu
"Grand-sire" (antepassado) construíram assim os pilares imponentes com uma "centena de Mistérios
eruditos neles". Esta designação poderia facilmente acomodar Enoque, o mais distinto da descendência de
Sete.
Dentro da torre de mármore, Heber e Phalec se maravilham com "uma lâmpada pura queimando com
luz imortal".*45
A luz revela em alegorias estatuetas princípios de Astronomia, Música, Aritmética e Geometria.

Heer não é nada aqui, mas Regras, Escudeiros, Bússolas,

Lamentos, Medidas, Despencas, Números, Saldos.
Eis que o Operário com uma mão de pelúcia
Engenhosamente uma linha nivelada desenhou,
 Triângulos de guerra, quadrângulos de ajuste de construção,
E cem tipos de Formas de Manie-Angles.
...
O Círculo Completo; de cujo lugar todo
O Centro ergue-se num espaço equi-distante.
Veja os Sólidos, Cubos, Cilindros, Cones,
Pirâmides, prismas, dodecaedros:
E lá o Sphear, que (Tipo de Mundos) compreende
In't-selfit-self; não tendo nem meio nem fins:
Excelência artística, elogio aos seus pares, uma maravilha.8

Heber então profetiza a Phalec todas as maneiras nos tempos futuros que essas artes inscritas por
"Anciãos eruditos" transformarão e trarão à ordem, harmonia, simetria e beleza o mundo inteiro,
juntamente com os céus, seus "Arcos Estelares do Templo majestoso" retratados em uma esfera (p. 359).
O elogio de Du Bartas às artes liberais parece um tributo dourado àquela "Maçonaria" prevista por
Anderson: ofício e aprendizado combinados em uma apoteose da criatividade divina, talvez até sugerindo
a mobília de uma "loja", com seus pilares e esferas e ferramentas de trabalho ligando o espírito divino à
criação, no princípio hermético "como acima, tão abaixo".

Sim, até mesmo nossas Coroas, Dardos, Lanças, Skeyns e Escalas

são todos, exceto cópias de Heav'ns Principals;
E padrões sagrados, que para servir a todas as Eras,
Th'Almighty impresso em amplos palcos de Heav'ns.9

Os contemporâneos franceses de Du Bartas, como Guillaume Postel (1510-1581), estavam

familiarizados com os links "Cabalistick" de Enoque. O De Etruriae regionis de Postel (Florença, 1551)
insistiu que as profecias do Livro de Enoque eram canônicas na Etiópia, e tendo coletado fragmentos
citados de texto, Postel afirmou em De Originibus (Basileia, 1553) que um padre etíope havia lhe
confidenciado o significado do livro perdido. A pesquisa de Enoque de Postel inspirou o matemático John
Dee (1527-1608). No início da década de 1580, Dee orou para que Deus lhe mostrasse o que Deus havia
mostrado no céu a Enoque. A oração aparece na coleção editada de 1659 de Méric Casaubon das
conferências angélicas de Dee, A True & Faithful Relation of What Passed for Many Years between Dr.
John Dee and Some Spirits (Londres, 231): "Muitas vezes li em teus livros e registros [de Deus], como
Enoque alegrou teu favor e conversa; com Moisés estavas familiarizado; E também que a Abraão, Isaque e
Jacó, Josué, Gideão, Esdras, Daniel, Tobias e vários outros teus anjos bons foram enviados por teu caráter,
para instruí-los." Este ponto também é feito no famoso "Prefácio Mathematicall" de Dee para a tradução
de Henry Billingsley dos Elementos de Euclides, publicada em 1570. Uma vez que o homem é feito à
imagem e semelhança de Deus, ele pode potencialmente desfrutar de relações sexuais com espíritos e
anjos. Quando Dee foi instruído, através da mediunidade do escrivão Edward Kelley, a obter uma
linguagem para se comunicar com os anjos, essa linguagem passou a ser chamada (mas não por Dee) de
"Enoquiana", presumindo a familiaridade de Enoque com a linguagem do céu.
Na época de Anderson, tanto trabalho acadêmico havia sido gasto nas profecias perdidas e
fragmentárias de Enoque que se tornou aceitável nos círculos literários trocar a atribuição dos pilares a
Enoque ou Sete. Assim, o best-seller de 1642 do Dr. Thomas Browne, Religio Médici ("A Religião de um
Doutor"), lidando judiciosamente com escritos antigos obscuros que o médico poderia querer preservar,
opina: "Eu não omitiria uma cópia dos pilares de Enoque, se eles fossem muitos autores mais próximos do
que Josefo, ou não apreciassem muito da fábula"; ou seja, o relato soava lendário e historicamente não
confiável. Uma nota de rodapé acrescenta: "Para isso, a história é que Enoque, ou seu pai Sete, tendo sido
informado por Adão" da conflagração vindoura, decide preservar as ciências com dois pilares.*46
Assim, enquanto Anderson tinha precedência para aceitar o termo "pilares de Enoque", ele teve o
cuidado de não atribuir valor ou significado extraordinários a eles. O fato de que eles significavam algo
para "os velhos maçons" não o dispunha a explorar o porquê. Pode ser o caso de Enoque representar uma
figura problemática para a nova Grande Loja, porque a lenda do pilar antediluviano poderia confundir as
tentativas da nova ordem de enfatizar os pilares Jachin e Boaz no Templo de Salomão: características que
eventualmente se tornariam móveis essenciais da loja para os maçons em todo o mundo. É notável a este
respeito que, de acordo com o historiador maçônico Neville Barker Cryer, uma "Grande Loja de Toda a
Inglaterra" com sede em York existiu "de ou antes de 1725 a 1744 e de 1761 a 1792".10 Depois de 1720, a
Grande Loja de Londres começou a oferecer cartas para novas lojas em áreas onde a Grande Loja de Toda
a Inglaterra de York tinha interesse. Esse movimento causou rucções. Cryer sugere que um ponto em
questão pode ter sido o apego dos maçons de York à "Maçonaria antediluviana". Faltava algo na
concepção do novo regime de "Maçonaria Livre e Aceita"? Poderia ter sido um conhecimento preservado
por Noé, perdido para o mundo inundado da humanidade perversa?
 CURSARIA ANTEDILUVIANA
Anderson 1723 Constituições oferece credenciais antediluvianas para o ofício: "Noé e seus três Filhos,
JAPHET, SHEM e HAM, todos maçons verdadeiros, trouxeram com eles sobre o Dilúvio as Tradições e
Artes dos Antediluvianos, e as comunicaram amplamente à sua crescente Prole" (Constituições 3).
Enquanto a nova edição de Anderson de 1738 menciona que "os antigos maçons" acreditavam firmemente
nos pilares de Enoque, ele também afirma que os preservadores pós-diluvianos das Artes e Ciências
desfrutavam de uma identidade distinta. Quando Noé e seus filhos "viajaram do leste [as Planícies do
Monte Ararat, onde a arca descansava] em direção ao oeste, eles encontraram uma planície na Terra de
SHINAR e lá habitaram juntos, como NOACHIDAE,*47 ou Filhos de Noé".
Essa identidade de "Noachida" foi apoiada por adições à "Primeira Acusação" (impressa na segunda
edição da impressão de 1738) de que "um maçom é obrigado por seu Mandato, a obedecer à Lei Moral
como uma verdadeira Noachida" e, mais tarde, nessa Acusação, "Pois todos eles concordam nos 3 grandes
Artigos de Noé, o suficiente para preservar o cimento da Loja".11
Essas adições podem refletir um esforço da parte de Londres para melhorar os pontos doloridos de
diferença com York ou outros resistentes, sem revelar nada substancial. No entanto, o 1738 Constituições
também são notáveis por extirpar a celebração dos dois Enoques do Canção do Mestre (p. 200). A
explicação talvez falsa de Anderson para cortar os dois primeiros versos foi porque agora era considerado
"muito longo". O resultado, no entanto, é a elevação imediata à centralidade de Salomão e do "mestre
pedreiro" "Hiram Abif", agora a figura mítica central do "3º grau" da nave (conhecida desde 1725). Não
era, no entanto, do interesse da Grande Loja dissuadir as pessoas dispostas a vincular a "Maçonaria Livre
e Aceita" com uma suposta união de ciência e religião na antiguidade antediluviana, pois essa suposição
atraía homens eruditos para o ofício. Tal foi o antiquário William Stukeley (1687-1765), que se juntou a
uma loja em Londres em 1721 (pré-Constituições). De fato, foi enquanto pesquisava. William Stukeley:
Ciência, Religião e Arqueologia na Inglaterra do Século XVIII (2002) que David Boyd Haycock descobriu
um manuscrito raro de Stukeley no Wellcome Institute: Palaeographia Sacra, ou Discursos sobre
Monumentos da Antiguidade que se relacionam com a História Sagrada Número 11 Uma Dissertação
sobre os Mistérios das Antiguidades em uma explicação daquela famosa peça de antiguidade, as tabelas
de Ísis (1735). Revela em sua própria mão o apego de Stukeley à teoria da prisca-teologia: uma revelação
incorrupta diante de Moisés, que Moisés, depois Cristo, tentou reinstituir. Há um anel distintamente
enóquico nisso. De acordo com Haycock: "A função dessa teoria era limpar constantemente os escombros
da ignorância – provocados pela tendência perpétua da humanidade à corrupção – apresentando uma
visão do original e verdadeiro".*48
Stukeley buscou uma religião patriarcal original ligada nas mentes de Newton e do seguidor Dr.
Desaguliers com a matemática. Assim, Stukeley acreditava que os druidas construíram Stonehenge como
um ramo da Maçonaria: ciência patriarcal trazida do Oriente. Em um relato de sua vida publicado em
1753, Stukeley explicou como sua curiosidade levou à iniciação nos "Mistérios da Maçonaria, suspeitando
que fossem os restos dos mistérios dos antientes", o que deu aos seus adeptos uma concepção mais
"sublime" da religião.†49
Alguns anos mais tarde, o principal promotor da independência maçônica de York, o simpatizante
jacobita Francis Drake, dirigiu-se à Grande Loja de Todos os Ingleses de York (Totius Angliae) no Salão
dos Mercadores da cidade no Dia de São João, 27 de dezembro de 1726. Dois impressores de Londres
imprimiriam o endereço em Londres em 1734.12 Drake exortou os irmãos a fazerem a aquisição adequada
das Artes e Ciências condizentes com o ofício, como havia sido observado em Londres com palestras em
reuniões. Amigavelmente parabenizando Anderson por sua nova história, Drake insistiu que um maçom
deveria valorizar o conhecimento e a compreensão de Noé, Ninrode, Moisés, Babilônia, Josias, e
Zorobabel, bem como Salomão.

ATÉ agora nosso Autor [Anderson]; e estou convencido de que você não me achou tedioso em dar-
lhe tanto das Obras daquele Grande Homem em vez das minhas. Pelo que ele disse, a grande
Antiguidade da Arte de Construir ou Maçonaria pode ser facilmente deduzida. Pois sem correr até
os Pilares de Seth ou a Torre de Babel para Provas, o Templo de Belus sozinho, ou as Muralhas de
Babilon, de ambos os quais o erudito Dr. Predeaux deu amplos Relatos, que foram construídos há
4000 anos, e acima de 1000 antes da Construção do Templo de Salomão, são testemunhos
suficientes, ou pelo menos dão grande razão para conjecturas, que três Partes em quatro de toda
a Terra poderiam então ser divididas em E-P-F-C & M-M [Aprendiz Entrado; Companheiro de
Ofício e Mestre Maçom].13

Um "anúncio" encontrado nos arquivos da Grande Loja, separado de sua fonte e com a mesma data do
discurso de Drake (1726), apareceu (presumivelmente em Londres) para anunciar uma reunião quase
certamente fictícia da "Maçonaria Antediluviana" a ser realizada na Ship Tavern, Bishopsgate Street, na
Festa de João Batista. Um golpe satírico na ideia de maçons sendo feitos da "maneira antediluviana" pelo
menos evidencia a moeda da ideia, indiscutivelmente tratada como uma novidade pretensiosa: "várias
palestras sobre a Maçonaria Antiga, particularmente sobre o significado da letra G, e como e depois de
que maneira os maçons antediluvianos formaram suas Lojas, mostrando quais inovações foram
introduzidas ultimamente pelo Doutor [John Theophilus Desaguliers, Membro da Royal Society (1683-
1744); grão-mestre 1719] e alguns outros dos modernos. . . . Da mesma forma, haverá uma palestra...
Mostrando que os dois Pilares do Pórtico não foram lançados no Vale de Joosofado, mas em outros
lugares; e que nem os maçons Honorários, Apolonianos ou Livres e Aceitos sabem nada do assunto; com
toda a história do filho da Viúva [Hiram Abif?] morto pelo Golpe de um Besouro".14
Embora tais rucções possam ajudar a explicar os desenvolvimentos subsequentes de um tema
noachita em um grau maçônico emergente de Marinheiro da Arca Real no final dos séculos XVIII e XIX,15
eles nos dizem pouco do que Enoque quis dizer com a gênese de uma Maçonaria puramente simbólica ou
do que a precedeu, além de, sem dúvida, ligar o Dilúvio ao pilar do conhecimento setita construído para
sobreviver a ele. Embora a questão da Maçonaria antediluviana seja sugestiva, nenhuma evidência
sobrevive para ligá-la definitivamente à veneração "dos antigos maçons" pelos pilares de Enoque.
No entanto, os irmãos frustrados no devido tempo suspeitaram que algo estava faltando na concepção
do novo regime de "Maçonaria Livre e Aceita". Evidências que apoiam a existência de "outra" forma
privilegiada de Maçonaria simbólica indicam pelo menos um conteúdo enóquico hipotético: conteúdo
baseado na identificação de III Enoque do arcanjo Metatron com Enoque. Prosseguir com esta
investigação nos levará ao limiar de uma Maçonaria perdida.
 ONZE

Maçonaria Esotérica e o Mistério da

"Aceitação"

Pouco depois Anderson ganhou aprovação para seu primeiro rascunho de 1723 Constituições O tradutor e
membro da Royal Society, Robert Samber ("Philalethes Junior", 1682–1745) participou de uma festa para
celebrar a grande maestria de Tory Jacobite, o Duque de Wharton, uma nomeação embaraçosa para a
camarilha governante da Grande Loja de Whigs anti-Jacobitas. Relatado como alguém consternado com os
procedimentos, Samber perguntou como a demolição de uma montanha de massa de veado poderia
contribuir para a construção da "casa espiritual": referindo-se claramente à analogia de São Paulo do novo
templo espiritual superando o antigo (2 Coríntios 5:1), e uma analogia usada pelo Dr. Robert Fludd em sua
segunda defesa publicada da Irmandade Rosa-Cruz (1617).1
A concepção esotérica de Samber da Maçonaria é revelada em uma carta prefatória à sua tradução de
Long Livers de De Longeville Harcouet (que inclui uma receita para a "Medicina Universal" do alquimista
Arnold de Villanova, 1722). A epístola de Samber se dirige ao Grão-Mestre, Mestres, Guardiões e Irmãos
dos Maçons da Grã-Bretanha e Irlanda como "uma Geração escolhida, um Sacerdócio real", sugerindo a
linhagem de Seth (Seth aparece na página xxxv, e é comparada ao "FALSO IRMÃO" Caim na página xviii),
e especialmente aqueles que passaram pelo "véu" cuja "Luz maior" revela o "cubo celestial" da Jerusalém
celestial (página v) como a fonte da harmonia. Para Samber, a "Tradição ininterrupta" da Maçonaria torna
significativo que "sois pedras vivas, edificastes uma Casa Espiritual", "Crianças exiladas", "o Fogo do
Universo", "Filhos da Ciência... que são iluminados com os mais sublimes Mistérios e os mais profundos
Segredos da CAIXA" (página li). Esses segredos são claramente indicados como alquímicos. As sementes
do repouso eterno devem ser semeadas nesta vida, para que o Homem possa ascender, primeiro
contemplando a criatura, depois elevando-se ao seu criador (página vi). Alguns não são iluminados;
Samber se dirige a "uma classe mais alta que são apenas poucos".

Figo. 11.1. Fígados Longos de Samber

 Figo. 11.2. Maçonaria Simbólica segundo Robert Samber; Fígados Longos

No prefácio do historiador maçônico R. F. Gould para uma reimpressão de 1891 de fígados longos,2 ele
observou que a carta de Samber sugeria possíveis relações entre a Maçonaria e o Rosacrucianismo
durante e após a década de 1720; talvez, sugeriu Gould, alguns maçons de alto escalão tenham se juntado
a outra "Sociedade Hermética" – a terminologia de Samber sendo inconsistente com as lojas dos
pedreiros. Indiscutivelmente, Gould nutria uma concepção comum, mas equivocada, do ofício do século
XVII. A ideia da chamada Maçonaria especulativa ou simbólica sendo fruto do impulso rosacruz foi
notavelmente proposta em 1824 por Thomas de Quincey, em cuja época um neo-rosacrucianismo de estilo
maçônico floresceu e desapareceu no continente.*50
O terreno para ligar temas enóquicos com magia e filosofia hermética e prática alquímica havia sido
estabelecido no século anterior ao aparecimento dos "Manifestos Rosacruzes". De acordo com o professor
Gabriele Boccaccini: "A ideia de que a magia e a alquimia poderiam fornecer um atalho continuou a
fascinar os círculos intelectuais europeus". Em seu Introductio in divinam Chemiae artem (Basileia: Perna,
1572), Petrus Bonus repetiu as observações de Roger Bacon de que Enoque era o grande Hermógenes
[Hermes]."3 O status de Enoque como patriarca da ideologia da Rosa-Cruz é evidente a partir do Fama
Fraternitatis em si, com uma conclusão fortemente reminiscente do tema da esfera em "The Columnes"
(1584), de du Bartas, impresso em inglês em 1613 – um ano antes do impresso Fama apareceu na
Alemanha.

Nossa Filosofia não é nova, mas é a mesma que Adão recebeu depois de sua queda e que Moisés e
Salomão aplicaram. Assim, não se deve dizer: "Isto é verdadeiro de acordo com a filosofia, mas
falso de acordo com a teologia", pois tudo o que Platão, Aristóteles, Pitágoras e outros
reconheceram como verdadeiro, e que foi decisivo para Enoque, Abraão, Moisés e Salomão e que
acima de tudo é consistente com aquele maravilhoso livro da Bíblia, se reúne, formando uma
esfera ou bola na qual todas as partes estão equidistantes do centro.4

A Grã-Bretanha na década de 1650 viu uma vigorosa rede de escritores familiarizados com Fludd e a
figura de Enoque como homem aperfeiçoado, com ênfases "teomágicas" acomodando a ideologia de Rosa-
Cruz. No início do século seguinte, Samber era ele próprio um leitor dedicado de um desses escritores,
Thomas Vaughan ("Eugenius Philalethes", 1621-1666), que trouxe uma tradução inglesa da Fama para a
sua primeira impressão inglesa em 1652.
Apenas um da rede hermética da Grã-Bretanha é definitivamente conhecido como maçom, no entanto:
Elias Ashmole (1617-1692), "feito maçom" em Warrington em 1646. O círculo de Ashmole na década de
1650 incluía o Dr. Robert Childe (ca. 1612–1654); o médico Nathaniel Henshaw; o irmão de Henshaw,
Thomas, um advogado; o alquimista Thomas Vaughan (amigo de Thomas Henshaw); e o Dr. Levin Flood
(sobrinho de Robert Fludd e herdeiro da biblioteca de seu tio). Tentando formar uma comunidade cristã
ideal nas linhas de provável Fama autor J. V. Andreae, e um clube químico, esses entusiasmos herméticos
menrevividos do século XVI, para os quais o rumor persistente de uma fraternidade secreta Rosa-Cruz
agiu como fermento.*51
 Fig. 11.3. Elias Ashmole (1617–1692) por Cornelis de Neve

Enquanto Levin Fludd e Robert Childe estudavam medicina em Pádua em 1638, o filho do mestre do
rei Mason Nicholas Stone foi para Roma para estudar a escultura e arquitetura dos mestres italianos,
enviando para casa bustos e livros de arquitetura através da fábrica inglesa em Livorno. Naquele mesmo
ano, as contas do Locatário Warden para a Companhia de Londres de "maçons" revelam que Nicholas
Stone sênior participou de um evento especial, uma mera nota da qual sobreviveu.

E o que o acompanhante [contabilista] expôs que era mais do que eu recebi deles e que foram
levados para o Accepcon [Aceitação] do qual xs [10 xelins] devem ser pagos pelos Srs. Nicholas
Stone, Edmund Kinsman, John Smith, William Millis, John Colles.5

Tudo o que podemos dizer com certeza é que este evento de "Aceitação" foi realizado sob os auspícios
da London Company of Freemasons (renomeada a partir de 1677 para London Company of Masons) com
aqueles "levados para o Accepcon" todos os membros dessa empresa. Enquanto a Grande Loja da
Inglaterra por um longo tempo sustentou (e seus sucessores geralmente sustentam) que a palavra aceita
diferenciava "operários" (artesãos) de maçons "especulativos" (justificando a existência da Grande Loja),
essa distinção é enganosa se aplicada à Maçonaria de Londres do século XVII. Anderson, por exemplo,
parece ter entendido apenas o termo aceito como um equivalente ao termo admitido usado de não-
maçons (como ele) que se juntam a lojas de pedreiros na Escócia.
Escultor de uma das maiores obras de arte do século (efígie de John Donne, Catedral de São Paulo),
Nicholas Stone tinha sido mestre da empresa quatro anos antes, enquanto Edward Kinsman o sucedeu em
1635. John Colles (ou Collis) seria o mestre da companhia em 1648. O que quer que estivesse envolvido
em ser "levado para o Accepcon", não era para adquirir conhecimento prático de arquitetura! Evidências
importantes sobre Stone foram deliberadamente destruídas. Em 1720, de acordo com Anderson, "em
algumas Lojas privadas, vários Manuscritos muito valiosos (pois ainda não tinham nada impresso) sobre a
Fraternidade, suas Lojas, Regulamentos, Encargos, Segredos e Usos (particularmente um mandado do Sr.
Nicholas Stone, o Guardião de Inigo Jones) foram queimados às pressas por alguns Irmãos escrupulosos,
para que esses papéis não caíssem em mãos estranhas".6
As "Mãos estranhas" podem ter respondido a um chamado de 24 de junho de 1718, feito pelo novo
"Grão-Mestre" George Payne, quando, de acordo com Anderson, Payne "desejava que qualquer Irmão
trouxesse à Grande Loja quaisquer Escritos e Registros antigos sobre Maçons e Maçonaria, a fim de
mostrar os Usos dos Tempos antigos: E este ano várias Cópias antigas das Constituições Góticas foram
reunidas e reunidas [incluindo o Cooke MS]".7 Pode-se perguntar se os "Irmãos escrupulosos" incluíam os
"velhos maçons" de Anderson que acreditavam nos pilares de Enoque.
Parece provável que alguns maçons pré-Grande Loja suspeitassem das intenções do novo regime.
Anderson pode ter tido uma dica do conteúdo do manuscrito queimado de Stone. Ele se refere a isso em
um comentário de nota lateral à seguinte declaração sobre Inigo Jones (1572-1652).

Os melhores Artesãos de todas as Partes recorreram ao Grão-Mestre [um título anacrônico]

JONES, que sempre permitia bons Salários e tempos sazonais para a Instrução nas Lojas, que ele
constituiu com excelentes Estatutos, e os fez como as Escolas ou Academias dos Designers na
Itália. Ele também realizou a Comunicação Trimestral* [nota lateral:]

* Assim disse o irmão Nicholas Stone, seu Diretor, em um manuscrito queimado em 1720.8
 De acordo com os historiadores maçônicos Knoop e Jones, ser levado para a Aceitação era distinto de
outras cerimônias de admissão à Companhia.9 O detalhe-chave muitas vezes perdido de Anderson sobre as
ambições de Inigo Jones e Nicholas Stone de imitar academias de designers italianos em si merece um
estudo mais aprofundado, especialmente quando lembramos como o influente de Francesco Giorgi De
Harmonia Mundi considerava as proporções arquitetônicas de Vitrúvio como sendo de significativo
interesse teológico e espiritual, bem como científico. Nicholas Stone enviou seu filho para a Itália para
pesquisar arquitetura vitruviana e valores esculturais. "Harmonia" é repetidamente afirmada como uma
característica absoluta da loja maçônica do início do século XVIII, relacionando as proporções da
arquitetura com a amizade compartilhada entre os membros, com a natureza dos céus, ligada pelo que
seria descrito pelo renomado estudioso maçom William Preston (1742-1818) como "um sistema peculiar
de moralidade, velado em alegoria e ilustrado por símbolos". A situação sugere que os arquitetos seniores
que valorizavam o ensino superior estavam cientes de que seu trabalho prático na Terra refletia, ou
confiava, dimensões mais altas do que o comércio. Enoque, cujos pilares testemunhavam a ligação das
artes e das ciências aos céus e ao conhecimento perdido preservado por poucos, era um patrono de tal
aspiração? Existem evidências sugestivas de uma ligação esotérica entre a cerimônia de Aceitação e a
recepção da anima mundi, (alma do mundo) entendida como Metatron, ou Enoque transfigurado (em III
Enoque).
Que os maçons que trabalhavam haviam buscado a alquimia é claro a partir da publicação de Elias
Ashmole de Thomas Norton Ordinal da Alquimia (1477) em Theatrum Chemicum Britannicum (1652),
onde Norton escreve: "Mas podemos nos perguntar que tecelões, maçons livres [fraseado de Ashmole],
alfaiates, sapateiros e sacerdotes necessitados se juntem à busca geral da Pedra Filosofal, e que mesmo
pintores e vidraceiros não podem se conter dela". Uma intenção cerimonial de "Aceitação" é
indiscutivelmente discernível em uma iluminação para um MS original de Norton. Ordinall de 1477.*52
Mostra uma cena que lembra o do humanista italiano Lodovico Lazzarelli. Cratera Hermetis (1505) em
que o mestre de Lazzarelli, chamado "Enoque" (Giovanni Mercurio da Correggio), efetuou a regeneração
espiritual de Lazzarelli; isto é, Enoque transmite sabedoria divina ao seu discípulo, elevando-o a um nível
superior de existência.†53
A iluminação do Ordinall of Alchymy de Norton mostra um mestre em sua cadeira. Ele segura um livro
azul em sua mão esquerda pelas mãos de oração de seu aluno, com um livro vermelho em sua mão direita
perto do rosto do aluno (que pode estar prestes a beijá-lo). O aluno se ajoelha em azulejos verdes diante
do trono do mestre. Emoldurado por um arco gótico florido, o piso de azulejos verdes se estende para trás
até um céu noturno azul de estrelas douradas. Acima, os anjos carregam pergaminhos, carregando as
seguintes mensagens em latim. O canto superior esquerdo é do Salmo 44: "Amaste a justiça e odiaste a
iniquidade; por isso, Deus, teu Deus, te ungiu com o óleo da alegria sobre os teus semelhantes." No canto
superior direito, do Salmo 27:14: "Esperai o Senhor, fazei com homólogo, e deixai que o vosso coração
tome coragem, e espere pelo Senhor." Também em latim, o aluno jura: "Manterei em segredo os segredos
da Alquimia". Note especialmente como o mestre ordena ao aluno: Accipe donum Dei sub sigillo sacrato;
isto é: "Aceite o dom de Deus sob o selo sagrado". "Accipe donum dei" seria concebivelmente uma
injunção apropriada para alguém levado a um "Accepcon".
 Figo. 11.4. Ordinall de Alquimia de Thomas Norton (1477)

Figo. 11.5. Referência de Thomas Norton aos "Maçons Livres" (Ordinall of Alchymy, 1477),
publicado por Elias Ashmole no Theatrum Chemicum Britannicum (1652)
 Figo. 11.6. Gravura de Robert Vaughan para acompanhar a publicação de Ashmole do Ordinall of
Alchymy de Norton no Theatrum Chemicum Britannicum (1652)

Ashmole teve o desenho gravado por Robert Vaughan (1597-1663) para o Theatrum Chemicum
Britannicum impresso. Na requintada gravura de Vaughan, o mestre coloca um livro – possivelmente a
Bíblia – diante daquele que jura manter em segredo o "donum dei" que ele aceitou. Em vez de um arco
gótico, temos agora dois pilares distintos, decorados e construídos de forma diferente, com curiosas
inscrições de figuras e um símbolo que se assemelha a uma porta, enquanto um arco, ladeado por leões,
fica ao lado dos capitéis. O pilar esquerdo exibe perspectiva ilógica e pode ser oco. Talvez haja uma
prateleira interna na escuridão (o pilar à direita é a luz). Os pilares parecem estar ligeiramente inclinados
de um chão quadriculado que recua para um véu, acima do qual a pomba do Espírito Santo paira,
emanando feixes de luz, ladeada por anjos. Pode-se especular se Ashmole, ao alterar o design original do
manuscrito, talvez tenha se baseado na experiência pessoal de ser convidado a aceitar um segredo. O
significado autêntico da aceitação não seria, então, em primeira instância, que uma pessoa é aceita, mas
sim que o iniciado aceitou algo: uma distinção significativa e um processo de mão dupla. Tendo aceitado,
o candidato é aceito; isto é, torna-se aceitável (ver Romanos 5:2 e 12:5). Aquele que entra no Santo dos
Santos, que passa através do véu, deve ser aceitável ao Senhor. Lembre-se do ponto de Samber sobre os
verdadeiros maçons serem aqueles que haviam passado o véu. Enoque "andou com Deus", aceitável ao
Senhor, pois ele aceitou a Deus, fonte de sabedoria, e pôde assim se aproximar da fonte (vida eterna) sem
ser impedido pelo mundo.
As palavras precisas trocadas por mestre e aluno na gravura reapareceram em 1698 em uma obra
sobre a Pedra Filosofal, A IDADE DE OURO: Ou, o REINADO de SATURNO REVIEW'D,*54 em louvor às
obras alquímicas de Eugênio Philalethes (o amigo de Ashmole, Thomas Vaughan), particularmente no que
diz respeito à anima mundi, a alma do mundo, ou "sopro de Deus", que Vaughan diz em seu Lumen de
Lumine deve:nota—ser recebido.

Ela [a alma animadora que sustenta ou anima toda a criação] é uma Influência do Deus Todo-
Poderoso, e vem de Terra Viventium, ou seja, a segunda pessoa [compare com Metatron ou
"pequeno Javé" em III Enoque], a quem os Cabalistas chamam o Oriente Sobrenatural.*55 Pois,
assim como a Luz Natural do Sol se manifesta pela primeira vez a nós no Oriente, assim a Luz
Sobrenatural se manifestou pela primeira vez na segunda pessoa, pois ela é Principium
Alterationis, o Princípio dos caminhos de Deus, ou o primeiro Manifestante da Luz de seu Pai na
 Geração Sobrenatural. A partir disso Terra Viventium, ou Terra dos Vivos vem toda a Vida ou
espírito, de acordo com essa posição dos Mekubalim [cabalistas]: Omnis anima bona est anima
nova, veniens ab Oriente.
Toda boa alma é uma nova alma, vinda do Oriente: isto é, de Hocmah, ou da segunda
Sephiroth, que é o Filho de Deus.
Esta terceira Luz de onde as almas descendem, é Biná, a última das três sephiroths [sic], e
significa o Espírito Santo. Agora que vocês podem saber em que sentido esta Descendência
procede desse Espírito Abençoado, eu vou um pouco ampliar o meu Discurso, pois os Cabalistas
são muito obscuros no ponto.
Spirare (dizem os judeus) Spiritus Sancti proprium est, para Respirar[e] é a propriedade do
Espírito Santo. Agora lemos que Deus soprou em Adão o Sopro da Vida, e ele se tornou uma alma
vivente.
Aqui você deve entender que a terceira Pessoa é a última das três, não que haja qualquer
Desigualdade nelas, mas é assim em ordem de Operação, pois ela se aplica primeiro à Criatura e,
portanto, trabalha por último. O significado disso é este: o Espírito Santo não poderia soprar uma
alma em Adão, mas ele deve recebê-la ou tê-la de si mesmo. Agora, a verdade é que ele a recebe, e
o que ele recebe, que ele respira na Natureza. Por isso, este espírito santíssimo é estilizado pelos
cabalistas Fluvius egrediens è Paradiso, porque ele respira [sic] como um rio riachos . Ele é
chamado também de Mater Filiorum, porque por esta Respiração ele é como que liberto daquelas
almas, que foram concebidas Idealmente na segunda Pessoa.
Agora que o Espírito Santo recebe todas as coisas da segunda Pessoa, é confirmado pelo
próprio Cristo. Quando o espírito da verdade vier, ele vos guiará em toda a verdade, pois não
falará de si mesmo, mas de tudo o que ouvir, que ele fale, e vos mostrará as coisas vindouras. Ele
me glorificará, pois receberá do meu, e o mostrará a vós. Todas as coisas que o Pai odeia são
minhas; Por isso disse eu, que ele tomará do meu. Aqui vemos claramente, há uma certa ordem ou
Método subsequente nas operações da Santíssima Trindade, pois Cristo nos diz, que ele recebe de
seu Pai, e o Espírito Santo recebe Dele.
Novamente, que todas as coisas são concebidas idealmente (ou como comumente
expressamos) criadas pela segunda pessoa, é confirmado pela palavra de Deus. O mundo foi feito
por ele (diz a Escritura) e o mundo não o conhecia. Ele veio para o seu, e os seus não o receberam.
Isso pode ser suficiente para tais como Amar a Verdade, e quanto àquilo que o Cabalista fala
do quarto e quinto dias, não se adequa ao meu desígnio atual, e, portanto, devo acená-lo. Fica
claro, então, que Terra viventium, ou os brotos e brotos da Terra do Fogo Eterno, tem suas Flores
espirituais de fiérie, que chamamos de almas, como esta Terra natural tem seus Vegetais
naturais.10

Vaughan identifica explicitamente o "Oriente" com a segunda sephira, "Hocma" (Sabedoria), que ele
chama de "Filho de Deus". A terceira sefira, Binah (Entendimento), Vaughan identifica com o Espírito
Santo, que Adão deve inspirar para torná-lo "uma alma vivente". O maçom Ashmole estava ciente do
catecismo dos maçons do século XVII existente pelo qual a luz do Oriente ("a joia") primeiro toca o trono
do mestre no leste da loja antes de colocar os irmãos "para trabalhar". Vaughan enfatiza que o Espírito
Santo não poderia simplesmente "soprar" a alma em Adão; Adão teve que ativamente "recebê-lo
primeiro."*56 O princípio criativo formativo Ressalta-se: a capacidade de construir por divinização da arte
requer uma aceitação.

Hortolanus Jr. em The Golden Age de 1698 dá um relato do que Vaughan sabia da anima mundi: "A Anima
(ele diz) é um Agente instrumental, uma semente ou olhar de Luz, simples e sem qualquer mistura,
descendente do primeiro Pai das Luzes" (página 13). Ainda mais central para nossa busca é o relato
antecedente de Robert Fludd da anima mundi, que apareceu em 1638, o ano em que Nicholas Stone foi
levado para a Aceitação, um ano após a morte de Fludd em 1637.
Philosophia Moysaica de Fludd (1638) identifica a anima mundi especificamente com "Mettatron", em
quem o Santo no capítulo 10 de III Enoque (ca. século V dC) transforma Enoque e faz dele um trono como
o seu, para que Metatron como um "Pequeno Javé" possa se sentar à porta do sétimo salão do céu, sendo
anunciado através do Arauto que Metatron doravante é o representante e governante de Deus sobre todos
os príncipes dos reinos e todos os os filhos do céu (tudo o que sustenta a criação), salvem os oito altos
príncipes chamados JHVH pelo nome de seu rei. Fludd escreve:

Os teólogos mais secretos e os mais especialistas na verdadeira Cabbala dizem que, assim como a
Mente tem domínio na Alma humana, o mesmo acontece com Mettatron no mundo celestial, onde
ele governa a partir do Sol, e a Alma do Messias no mundo angélico, e Adonai no Arquetípico. E na
medida em que o intelecto ativo da Mente é a luz da alma, assim mesmo a luz desse mesmo
Mettatron ou Alma do Mundo é Sadai, e a luz da alma do Messias é Elchai, que significa o Deus
vivo, e a luz de Adonai é Ensoph, significando a infinidade da Divindade. A alma do mundo é,
portanto, Mettatron, cuja luz é a alma do Messias ou da virtude do Tetragrama, na qual está a luz
 do Deus vivo, na qual está a luz de Ensoph, além da qual não há progressão.11

Figo. 11.7. Philosophia Moysaica de Robert Fludd (1638)

"Mettatron", escreve Fludd, "nada mais é do que aquele universall Espírito de Sabedoria que Deus
enviou de sua própria boca, como o maior dom e sinal de sua benignidade para cada mundo, e seus
membros: para reduzi-los da deformidade e da inexistência em atos e em todos os seres. . . . E isso,
portanto, foi chamado corretamente nos eies dos sábios Mitattron ou Donum Dei catholicum, que reduz o
Nada universal a um Algo universal".12
Notavelmente, em nosso contexto, Robert Fludd traduz "Mitattron" como donum dei, ou "dom de
Deus", algo que tinha que ser recebido ou aceito: o dom ou a vida interior da criação. "Donum Dei" é,
naturalmente, a própria expressão dada ao que o iniciado na gravura de Vaughan – e a versão de
Ashmole-Vaughan dela – é convidado imperativamente a aceitar: Accipe donum Dei sub sigillo sacrato.
Não sabemos se o Dr. Robert Fludd desfrutava de familiaridade com a Aceitação Maçônica, ou mesmo,
como Buhle e de Quincey sugeriram, ajudou a conceber um nível transformado de Maçonaria. Depois de
praticar como médico na Fenchurch Street, Fludd viveu na Coleman Street, vizinha da London
Freemasons Company na Masons Avenue, onde as aceitações ocorreram. Na verdade, a Masons Avenue
une a Coleman Street à Basinghall Street, City of London. Além disso, existem evidências tentadoras,
embora inconclusivas, que ligam o nome de Fludd aos Maçons Aceitos e à Aceitação.*57
Durante o início da década de 1890, o mestre da Companhia de Maçons de Londres, Edward Conder,
examinou registros antigos da empresa. Suas descobertas apareceram em 1894 em The Records of the
Whole Craft & Fellowship of Masons (edição fac-símile, 1988), bem como nas Transações de 1896 da Loja
de Pesquisa Quatuor Coronati (AQC IX, 28-50). Conder inspecionou um Inventário da Companhia de 24 de
junho de 1663, do Livro de Quarteirões da Companhia dos Maçons (Guildhall MS 5313, Fólio 1). Indica a
dignidade com que os registros de Aceitação foram concedidos naquela época. Em 1663, a empresa
manteve o "nome dos maçons aceitos em uma moldura bastante fechada [provavelmente dourada ou
prateada] com uma fechadura e chave". O mesmo inventário lista o seguinte: "Item. Um Livro de
Constituições que o Sr. Flood [grafia variante de "Fludd"] deu. Item. Um Livro de Constituições. Item.
Uma Bíblia" (AQC IX, 38). Um segundo inventário de 1676 listou o seguinte: "Um. Livro das Constituições
dos Maçons Aceitos. Um Livro das Constituições Antigas. Uma grande Bíblia. Uma grande Mesa dos
Maçons Aceitos. Um prato de dinheiro e um martelo de marfim." Não podemos ter certeza de que "Mr
Flood" (claramente alguém familiar à empresa) era o famoso Dr. Robert Fludd. "Mr Flood" pode ter sido
sobrinho de Fludd, Dr. Levin Fludd, amigo do maçom Elias Ashmole (1617-1692). Levin Fludd herdou a
biblioteca de seu tio. Talvez não tenha sido nenhuma das duas, mas a conexão do nome é impressionante
e, todas as coisas consideradas, devo dizer, significativas.

De acordo com o comentário de Urszula Szulakowska sobre a "História do Microcosmo e do Macrocosmo"

de Fludd (Utriusque Cosmi Historia, publicada de 1617 a 1621 por Theodore de Bry de Oppenheim) em
seu ensaio "Robert Fludd and His Images of the Divine":

Em seus encantamentos medicinais, Fludd usou a forma hebraica do nome de Jesus, que, segundo
ele, possuía imensa potência mágica. Ele equiparou Jesus Cristo com o anjo cabalístico Metattron,
 a forma celestial do Messias judeu (UCH, 2 1621: 2-5). Dizia-se que ele era a alma do mundo,
permeando-o como "anima mundi" ou Anthropos (UCH, 2 1621, trato 2, seção 1: 8-9). Fludd afirma
que "Hochmah" (Sabedoria na Árvore da Vida cabalística) é o mesmo que o "Verbum" (a "Palavra"
no Evangelho Cristão de João, que é identificado com Jesus Cristo). A "Palavra" cristã é a mesma
que a primeira letra do alfabeto hebraico, "Aleph". Este Messias cristão é o remédio mais potente
para todos os males humanos. O Verbum, ou Metattron-Cristo-Messias, é a forma do próprio Deus,
residindo no sol.13

Uma vez que III Enoque revela Metatron como o transfigurado Enoque, parece que Fludd pode, sem
saber, ter identificado o Messias Jesus com Enoque! – uma identificação já feita pelo mestre espiritual do
humanista renascentista Lodovico Lazzarelli, Giovanni Mercurio da Correggio, a quem Lazzarelli chamou
de "Enoque", em 1484.*58 Tais ideias eram certamente de interesse para os maçons eruditos, e aspectos
deles, sem dúvida, encontraram seu caminho para os graus maçônicos.
Fludd estava profundamente interessado nas harmonias e bases espirituais da arquitetura, bem como
na utilidade prática da arquitetura, interesses que na época teriam proporcionado uma entrada
confortável no status de Aceitação da Companhia de Maçons, especialmente com mentes em busca como
Nicholas Stone no comando da empresa. Fludd ligou a arquitetura à música, uma ideia-chave do
renascimento cultural britânico do final do século XVI e início do século XVII. De acordo com Fludd,
trabalhando sobre os princípios cabalistas e pitagóricos caros a Francesco Giorgi, o universo é um
monocórdio. Dar sentido à sua estrutura física requer uma compreensão da música (uma das sete artes
liberais). Fludd retrata o universo como um templo arquitetônico da música em Utriusque Cosmi Historia.
Ele harmonizou esse conhecimento com sua concepção de anatomia prática e medicina. Imagens
emblemáticas nos livros de Fludd apresentam a alquimia como a chave para a criação, com o sol como
agente transformador divino. A criação cósmica, a partir do estágio negro do caos, agitada no dinamismo
formativo pela Luz, é uma operação alquímica de sete etapas (como Gênesis sugeriu).
Fascinantemente, o trabalho de Flidd sobre harmonias cósmicas o colocou em desacordo com o
astrônomo Kepler, que tinha interesses semelhantes, mas de uma perspectiva menos idealizada. Kepler
chamou seu próprio trabalho sobre o assunto (depois de Giorgi talvez) de Harmonices Mundi ("As
Harmonias do Mundo", 1619). Embora as divergências provavelmente parecessem maiores entre si do
que parecem para nós, Kepler foi, no entanto, capaz de formular sua terceira lei do movimento celeste a
partir de uma consideração da congruência proporcional dos intervalos musicais e do movimento
planetário, tendo encontrado a diferença entre as velocidades angulares máximas e mínimas de um
planeta aproximadas da proporção harmônica. Por exemplo, medida a partir do sol, a maior velocidade
angular da Terra, entre o afélio e o periélio, varia por um semitom, com uma proporção de 16:15, de mi
para fa. Kepler descobriu (ou talvez redescobriu) a matemática por trás de um conhecimento intuitivo
herdado familiar aos astrônomos medievais como "a harmonia das esferas". O sistema solar era um coro, e
o homem faria bem em espelhá-lo e ecoá-lo.
Por exemplo, a Carga de 3º grau, usada na Grande Loja Unida da Inglaterra hoje, informa ao maçom
que a familiaridade com os "mistérios ocultos da natureza e da ciência" (acessada através das sete artes
liberais recomendadas para o estudo de um maçom no Fellow Craft, ou 2º grau) só o trouxeram "diante do
trono" de Deus (apreensão intelectual de uma necessária Causa Primeira). Isso faz todo o sentido quando
consideramos o trabalho de Fludd e Kepler e, claro, mais tarde, Isaac Newton. Passar pelo véu, no
entanto, exigia um confronto existencial com a dimensão espiritual do universo, mediado, em termos
gregos, por nous ou logos transformadores (hebraico: neschamah). Para superar o "Rei dos Terrores"
(medo da morte), é necessária uma iluminação mais elevada, e isso vem de além dos limites da razão sem
ajuda (hebraico: ruach). A razão comum leva alguém apenas diante do trono divino. Pois, embora a razão
possa reconhecer um universo lícito e possa logicamente traçar sua existência a um primeiro princípio, tal
raciocínio por si só não pode elevar o maçom ao ser mais elevado. Ao notar a possível implicação do
misticismo de Merkabah sobre o trono divino, também notamos como o maçom é intrigantemente
informado na acusação de que "a luz do Mestre Maçom é a escuridão visível", em que podemos considerar
a nuvem escura da presença divina que obscureceu o Santo dos Santos aos olhos dos sacerdotes quando
as aduelas da Arca foram removidas quando foi colocada lá (1 Reis 8:10-13). "Escuridão visível" é também
a capacidade iniciada de ver que o que se tomava anteriormente como "luz" era escuridão, ocultando a
luz. Assim, um donum dei é dom da visão e da separação dos cegos.
 Figo. 11.8. Elementos de Geometria de Euclides com o Prefácio Mathematicall de Dee

Como H. Kvanvig observou: "Na tradição judaica, Enoque é retratado principalmente como um sábio
primitivo, o revelador final dos segredos divinos".14 Que um papel mais explícito para Enoque (que não
seja como fabricante de pilares) possa ter sido diluído ou extirpado com a Grande Loja reordenando a
Maçonaria simbólica pode explicar o retorno de Enoque como uma figura de significado no "Rito Antigo e
Aceito" após a década de 1760. Antes de examinarmos esse desenvolvimento, podemos observar
brevemente o papel de Enoque na apoteose da matemática de John Dee em seu famoso prefácio à
tradução de Henry Billingsley de Euclides. Elementos publicado em 1570, destinado a maçons e todos os
artesãos da nação que precisavam calcular, ou "especular" – como o termo foi então empregado para
denotar o processo prático de "espelhar" a natureza usando instrumentos como quadrado e bússola (do
latim Espéculo ou espelho).

JOHN DEE E A MATEMÁTICA PRIMORDIAL

Ao recomendar Euclides a artesãos, bem como estudiosos e cavalheiros, não só John Dee (1527-1608)
insistiu que a arquitetura era uma arte liberal ("entre as Artes Mathematicall"), nunca deve ser
considerada como um "comércio" secundário (compartilhando, ao que parece, a afirmação das Antigas
Acusações de que Euclides ensinou Geometria-Maçonaria aos filhos de grandes senhores), mas Dee
também insistiu em que houvesse dois aspectos da matemática (que abrangiam a arquitetura): primeiro,
o terreno, preocupado com a mensuração; segundo, o celestial, preocupado com o reino platônico de
ideias puras e inteligibilidade divina – a conclusão das artes. Tal visão também tem seu lugar na avaliação
do tipo de pensamento que pode ter informado a "Aceitação". Pensa-se no desejo de Nicholas Stone e
Inigo Jones de infundir a prática filosófica renascentista italiana na Maçonaria Inglesa, bem como na
insistência de Ashmole em seu Theatrum de que Dee merecia reconhecimento por seu papel seminal em
elevar a matemática ao mais alto nível de aprendizado clássico, garantindo, como Ashmole colocou, o
"elogio de todos os eruditos e engenhosos" (Theatrum Chemicum Britannicum).

Figo. 11.9. John Dee (1527–1608)

Obviamente, Dee é mais lembrado hoje por conversas angelicais controversas e recepção do que ele
chamou de "linguagem angelical", chamada de "Enochian" por aficionados posteriores do trabalho de Dee.
Embora o status e a relevância de Dee para nossa história sejam melhor compreendidos em termos de sua
geometria alquímica e ideias matemáticas, ele manteve outro tema em comum com a Maçonaria; ou seja,
a perfectibilidade do homem universal, da qual Enoque foi o protótipo da perfeição.
Anderson declarou famosamente em 1723 que os maçons, como maçons, mantinham "aquela religião
sobre a qual todos os homens podem concordar", em consonância com uma Loja de Harmonia e uma ideia
possivelmente descendente da crença de que antes de Babel havia uma unidade de povos e línguas, com
patriarcas atestando ciência, religião e arte intocadas: a herança e o legado de Enoque. Antes de recorrer
ao que Dee estava convencido de que era o contato angélico direto, ele trabalhou em um "alfabeto da
natureza" que mostraria que "sem levar em conta a pessoa, o mesmo Deus mais benevolente não é apenas
o Deus dos judeus, mas de todos os povos, nações e línguas".15 Antes de se comprometer com a ideia de
que a língua original poderia se assemelhar a letras reproduzidas em Pantheus Voarchadumia e
compilando com Edward Kelley a "linguagem angelical" de Loagaeth livre, Às vezes chamado de "O Livro
de Enoque", Dee fez um trabalho interessante de encontrar uma linguagem primordial através da
geometria pura, tomando a matemática como indicativa das mais puras idéias-comunicação, a linguagem
da criação. Olhando para o grego, latim e hebraico, Dee's Monas Hieroglyphica (1564) observa: "As
formas de todas essas letras foram produzidas a partir de pontos, linhas retas e circunferências de
círculos, dispostas por um artifício maravilhoso e muito sábio".16 A essência dessa ideia aparece no início
de Anderson Constituições quando Anderson vê a geometria escrita no coração de Adão por Deus desde o
princípio: é a assinatura de Deus, sua palavra respirada (ou logos ou anima mundi), por assim dizer,
animando uma criação adormecida e terrena. O símbolo dinâmico de Dee da unidade cósmica, suas
"Monas", que, pela compreensão do tempo, sintetizam geometria, alquimia, astronomia e linguagem, é
gerada a partir de um ponto, linhas e círculo.
Como Nicholas Clulee observou, o símbolo Monas de Dee é essencialmente hermético, e Dee, em sua
defesa de Bacon (speculum unitatis, 1557, agora perdido) seguiu a visão de Roger Bacon de que Enoque e
Hermes eram essencialmente um.17 Seguindo o comentário de Proclo sobre Euclides, Dee vê a linha
projetada da Mônada como a díade, o ilimitado ou o mundo da geração. O círculo é celestial. Esses
conceitos formam uma analogia com o quadrado e os divisores do maçom familiar, onde o quadrado se
estende na medida da terra, e os divisores levam um da mônada, ou ponto, através de uma díade para o
movimento celestial ou circular. Proclo associou o círculo com o "deus triádico" Mercúrio ou Hermes
Trismegisto - inventor da escrita e de todas as artes e ciências. Dee chama sua Monas de "Selo de
Hermes"; contém o símbolo de Mercúrio, pois Mercúrio (que pode ser comparado a penetrar e sustentar a
anima mundi) é "reconstrutor de toda a Astronomia" e "mensageiro astrológico".18

Figo. 11.10. Monas Hieroglyphica de Dee

Se, como Anderson sustentou, "os antigos maçons" tinham firme crença nos pilares de Enoque, então
alguns, pelo menos, podem ter admirado o símbolo Monas por mostrar todas as coisas vindas do Uno,
enquanto incorporavam e diferenciavam dimensões elementares e celestes visíveis na arquitetura com
suas linhas retas e curvas harmonizadoras. Sabemos com certeza que Ashmole o fez – com seu lema "Ex
Uno Omnia" e nom de plume, "Mercuriophilus Anglicus" – e numerosos comentaristas continuariam a
iluminar a Maçonaria com especulações de um tipo pitagórico e neoplatônico sobre os mistérios da
geometria e símbolos como portas de entrada para a consciência espiritualizada, e muitas supostas
ligações entre a matéria e a mente divina. Enoque na tradição cabalista é o Homem restaurado
integralmente, e a Maçonaria pode ser vista como uma alegoria disso.
O "Prefácio Mathematicall" de Dee para a tradução de Billingsley de Os Elementos de Euclides (1570)
está aberto à interpretação como uma reivindicação detalhada da crença maçônica de que a geometria é a
chave para as artes e ciências, tornando o número o ofício essencial. No entanto, enquanto o número
abriria todos os segredos do mundo manifesto, Dee considerava a matemática contemplativa em última
análise superior à matemática prática ou aplicada, pois levava à consciência da eternidade e à fonte do
princípio unificador, permitindo que se rastreasse a manifestação de volta à ideia pura. Dee chamou os
homens para ver o valor mais elevado da matemática como a realização criativa dos poderes divinos. Foi,
talvez, uma concepção em casa na "Aceitação" da Companhia de Maçons, antes que a Grande Loja de
Londres assumisse o controle das lojas depois de 1716.
Uma vez que a avaliação magistral de Dee da dignidade da matemática e da geometria dentro do
"Prefácio Mathemamaticall" e da Monas Hieroglyphica foi praticamente feita sob medida para a auto-
justificação dos maçons, devemos suspeitar que a única razão pela qual Dee não foi citado como uma
autoridade por Anderson em 1723, ou posteriormente, foi por causa da reação à escandalosa publicação
de Méric Casaubon dos diários de Dee em 1659. Essa publicação ligou o nome de Dee para sempre a artes
de conjuração e insalubres, com o praticante um do diabo. O "maçom" Ashmole (1617-1692) foi um dos
poucos que trabalharam para defender Dee e preservar seus papéis. No entanto, parece provável que
Anderson, ou uma fonte em que ele se baseou, tenha lido o "Prefácio do Mathemamaticall", pois há um
paralelo revelador de associações que aparecem tanto no "Prefácio do Mathematicall" de Dee quanto nas
Constituições de Anderson de 1723.
Referindo-se aos dez livros de Vitrúvio sobre arquitetura, Dee escreve: "Vitrúvio, o Romaine: que
escreveu dez livros do mesmo, ao Emperour Augustus (em cujas daies nasceu o nosso Heauenly
Archemaster)"; enquanto Anderson escreve: "a Roma, que assim se tornou o centro da Aprendizagem,
bem como do Poder Imperial, até que eles avançaram para o seu Zênite de Glória, sob Augusto César (em
cujo Reino nasceu o Messias de Deus, o grande Arquiteto da Igreja), que tendo colocado o Mundo quieto,
proclamando a Paz universal, altamente encourag'd aqueles hábeis Artistas que haviam sido criados na
Liberdade Romana, e seus eruditos Eruditos e Alunos; mas particularmente o grande VITRÚVIO, o Pai de
todos os verdadeiros Arquitetos até hoje."19
Aparentemente tomando emprestado o parêntese "Archemaster" de Dee, Anderson talvez contorne o
apelido teologicamente arriscado de Dee "Archemaster celestial" com sua paráfrase "Arquiteto da Igreja",
mas à custa de perder a preciosa arte avançada de Dee de Archemastrie – a palavra de Dee para a
habilidade suprema em artes aplicadas e ciência, com a matemática prática o ponto mais alto da
aspiração matemática: um uso completo de dons siameses materiais e espirituais no mais alto serviço de
restaurou o Homem.
Para Dee, o mais alto nível de arquitetura indica algo mais alto do que ela mesma. A arquitetura
perfeita, afirma Dee, é por sua natureza "imaterial". Um arquiteto nessa liga de magnitude foi, de acordo
com Dee, o admirador de Vitrúvio, Leon Battista Alberti (1404-1472), que, sintetizando em sua mente as
artes liberais, foi criativo além dos limites existentes, tornando-se assim o verdadeiro homem
"renascentista", ou renascido. Duas citações proverbiais atribuídas a Alberti são suficientes para justificar
o encómio de Dee do "Batista": "Um homem pode fazer todas as coisas se quiser"; e "Quando eu investigo
e quando descubro que as forças dos céus e dos planetas estão dentro de nós mesmos, então
verdadeiramente eu pareço estar vivendo entre os deuses." Dee olhou para as artes renascentistas e um
número maciçamente maior de artes liberais para o futuro, não para uma veneração retrógrada dos
patriarcas às custas do amanhã. Dee era futurista. Ao ignorar o verdadeiro Dee, é discutível que a
Maçonaria Andersoniana se suprimiu, ao contrário de Enoque, que, em contraste, foi até o fim.
 DOZE

O Retorno de Enoque

As Constituições de Anderson e um subsequente 3º grau de "Mestre Maçom" de segredos substituídos

(ca. 1730) não satisfizeram todos os maçons. A insatisfação com a Maçonaria da Grande Loja Inglesa
acabaria por ver Enoque Masonicamente revivido: um processo difícil, uma vez que a Maçonaria se tornou
tão intimamente associada ao Templo de Salomão e seus pilares que qualquer revelação da "palavra
perdida" da Maçonaria – que Hiram Abiff no mito maçônico se recusou a entregar – estava fadada a ser
associada a um cenário agora estabelecido em Jerusalém, e não no período antediluviano.
A primeira aparição registrada de algo como um grau de "Arco Real" (ou ordem) para revelar a
palavra perdida foi na Irlanda em 1743. Oito anos depois, irlandeses em Londres formaram uma Grande
Loja rival: os "Antients". Laurence Dermott tornou-se seu segundo grande secretário em fevereiro de
1752, o ano que produz a primeira evidência do Arco Real em atas de loja. Acarinhado pelos Antigos,
Dermott chamou o Arco Real de "raiz e medula da Maçonaria" (Ahimon Rezon, 1756). Em 1757, uma
versão do Arco Real foi trabalhada em Fredericksburg, Virgínia.
A versão em inglês da história do Arco Real se passa na época de Zorobabel após a promulgação do
édito de Ciro de 538 aC, permitindo que os judeus reconstruíssem seu templo em Jerusalém. (A versão
moderna dos EUA é ambientada no tempo do rei reformador de Judá, Josias, ca. 648-609 aC.) De acordo
com a história central, os trabalhadores que limpam os escombros para as fundações do novo templo
encontram um buraco. Com picareta, pá e pé de cabra (compare com as três partes da letra hebraica shin
‫ש‬: símbolo na cabala cristã para fogo espiritual), os trabalhadores descem a uma abóbada escondida
abaixo do que havia sido o Santo dos Santos do Templo de Salomão. Eles encontram um pilar de mármore
branco na forma de um cubo duplo no qual está uma placa de ouro com um triângulo e círculo inscritos
sobre ele, onde está escrita a palavra perdida.
Parece provável que a palavra perdida original fosse o tetragrama (as quatro letras hebraicas do nome
de Deus – yod, hé, vau, hé) com a letra hebraica shin centrada como pedra angular – fazendo "Yeheshuah"
(Jesus), de acordo com o cabalista cristão de Reuchlin. do verbo mirifico, 1494. Adicionar shin não só
torna o hebraico para "Jesus", mas também torna a palavra não dita de JHVH audível ou manifesta.
Versões modernas do Arco Real descristianizaram o ritual original com palavras substituídas. Na
Inglaterra, atualmente, "Jeová" substituiu "Jabulon" e, assim, agravou um silenciamento do simbolismo
potente em favor de um universalismo insípido.1
O mito da abóbada escondida parece uma fusão da descoberta do túmulo de Frater C. R. no Fama
Fraternitatis- que revelou "Toda a glória de Deus" em uma placa de latão na abóbada do túmulo - com
uma história registrada pela primeira vez de Filosórgio (nascido por volta de 364 EC) em uma obra de
Fócio, patriarca de Constantinopla em 853,2 recontado em Samuel Lee Orbis Miraculum ou, O Templo de
Salomão, derramado pela Escritura-Luz. As representações do sumo sacerdote Zadoque com seu éfode e o
rei Salomão no frontispício do livro de Lee parecem modelos para papéis análogos no ritual do Arco Real.
Samuel Lee (ca. 1625–1691), aprendeu física e alquimia, foi amigo do diretor do Wadham College e
fundador da Royal Society, John Wilkins (1614–1672), autor de Magia Matemática (1648), que se baseou
no "Prefácio Matemático" de John Dee.3 O livro de Lee mostra o aprendizado matemático e arquitetônico
compartilhado com Wilkins.
Samuel Lee conta como o imperador Juliano, o Apóstata, sancionou a reconstrução do templo de
Jerusalém para provar que a profecia de Jesus de sua destruição permanente era falsa – mas a profecia é
vindicada.
 Figo. 12.1. Orbis Miraculum por Samuel Lee

Quando as fundações estavam assentadas, como eu disse, havia uma pedra entre os demais, à qual
o fundo da fundação estava preso, que escorregou de seu lugar, e descobriu a boca de uma
caverna que havia sido cortada em rocha. Agora, quando eles não podiam ver o fundo por causa
de sua profundidade; sendo os Superintendentes do edifício desejosos de ter um certo
conhecimento do [sic] amarraram uma longa corda a um dos operários, e o decepcionaram: sendo
ele vindo ao fundo, encontrou água nele, que o levou até o meio dos mesnós, e examinando cada
parte daquele lugar oco, ele descobriu que era de quatro quadrados, tanto quanto ele podia
conjecturar pelo sentimento. Então, voltando para a boca dele, encontrou um livro deitado lá
embrulhado em um pedaço de linho fino e limpo. Tendo tomado isso em suas mãos, ele significou
pela corda que eles deveriam puxá-lo. Quando ele foi puxado para cima, ele mostra o livro, que os
impressionou com admiração, especialmente parecendo tão fresco e intocado como foi, sendo
encontrado em um buraco tão escuro e obscuro. O Livro que estava sendo desdobrado,
surpreendeu não apenas os judeus, mas também os gregos, sustentando até mesmo no início dele
em grandes Letras (No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.)
Para falar claramente, essa Escritura continha manifestamente todo o evangelho.4

No entanto, parece que, para alguns maçons, até mesmo o Arco Real, com sua palavra perdida
redescoberta, ofereceu revelação insuficiente das glórias ocultas da antiga Maçonaria. Além disso, os
pilares de Enoque ainda tinham que ser reabilitados maçonicamente. No 13º grau do "Rito de Morin",
chamado na Inglaterra de "Arco Real de Enoque", essa tarefa foi habilmente realizada por uma engenhosa
mistura de mito antediluviano e salomônico.
Tomando o que pôde do trabalho de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), de Lyon, que começou a
reunir elementos para um sistema de 25 graus por volta de 1761, o comerciante crioulo Éstienne Morin
(1717-1771) foi para Porto Príncipe em 1763 com autoridade dos maçons Écossais do Conselho da Grande
e Soberana Loja de Saint Jean de Jerusalém, promover a Maçonaria nas Américas. Por volta de 1766,
Morin completou uma Constituição (datada de 1762), um documento fundamental para o que viria a se
tornar o Rito Antigo e Aceito (Escocês).5
 Figo. 12.2. Jean Baptiste Willermoz (1730-1824)

O 13º grau oferece outra inclinação sobre o Arco Real, primeiro abordando o problema de como
primeiro conectar a palavra perdida do Arco Real com Enoque e, segundo, como conectar Enoque ao
Templo de Jerusalém. A solução para a primeira questão estava em Gênesis 4:26: "E a Sete, a ele também
nasceu um filho; e chamou o seu nome de Enos: então os homens começaram a invocar o nome do
SENHOR." O Nome então foi garantido à descendência de Sete, então foi um pequeno passo insistir que
Enoque preservou o verdadeiro Nome do Dilúvio em uma (nova) história de pilares. A segunda questão foi
abordada através de novidades na história dos pilares, inspirada no Arco Real e outras fontes.
A lenda do grau informa como Enoque experimentou uma visão que o levou a uma montanha para ver
o Nome de Deus impresso em uma placa triangular de ouro. Manifesto a Enoque na visão, Deus o proibiu
de pronunciar o nome sagrado. Enoque foi então carregado no subsolo perpendicularmente, encontrando
nove níveis, cada um com um arco acima dele. No nono arco, Enoque viu a placa, novamente cercada por
luz flamejante. Cheio do espírito de Deus, Enoque construiu um templo subterrâneo em Canaã com os
nove arcos que ele havia imaginado. Ele tinha uma placa triangular feita, cada lado um côvado, e tinha
pedras preciosas colocadas dentro do ouro e inscrito o Nome. Foi colocado sobre um pedestal triangular
de mármore branco e preto, depositado no arco mais profundo. O templo terminou, ele fez uma porta de
pedra e colocou um anel de ferro nela e colocou-a sobre a abertura do primeiro arco, para salvar o templo
do dilúvio iminente.
Enoque então fez dois pilares, um de latão para suportar a água, o outro de mármore para resistir ao
fogo, gravando no pilar de mármore hieróglifos significando um tesouro muito precioso escondido nos
arcos subterrâneos, enquanto no pilar de latão foram inscritos os princípios das artes liberais,
particularmente da alvenaria. Na lenda do grau, seguiu-se um relato maçônico de Lameque, Noé e a arca.
Passando para o desejo de Salomão de estabelecer um Templo, potenciais "Cavaleiros" foram
informados de que, ao cavar suas fundações, uma antiga ruína foi encontrada com muitos tesouros,
devidamente levados a Salomão. Temendo sua proveniência pagã, Salomão mudou o projeto para o Monte
Moriá, onde uma abóbada sob o Sanctum sanctorum foi construída, sustentada por um grande pilar, que
ele chamou de Pilar da Beleza, para apoiar a Arca da Aliança. Salomão mais tarde enviou três artesãos
para procurar nas ruínas por mais tesouros. Eles descobriram uma porta de pedra com um anel de ferro.
Sem se intimidar, eles baixaram por corda um dos três que encontraram o nono arco, levando à
recuperação e entrega do precioso tesouro a Salomão, que os fez Cavaleiros do Arco Real. A placa foi
levada para o Pilar da Beleza, enquanto o nome da abóbada foi mudado do segredo para a abóbada
sagrada.
Assim, os pilares de Enoque retornaram à Maçonaria, "como uma Cinderela nubil: escassamente
vestida e muito interferida".*59
Devo dizer que a natureza inventada da lenda do 13º grau demonstra amplamente que algo realmente
foi perdido, quando comparamos o moralismo religioso bastante convencional do grau com a
profundidade espiritual e alquímica desfrutada por Fludd, Vaughan, Dee e Ashmole.

"DO EGITO EU CHAMEI MEU FILHO"

James Bruce e o Livro de Enoque
Quando Charleston viu uma "Loja da Perfeição" em 1783, o explorador escocês – e maçom – James Bruce,
laird de Kinnaird (1730-1794) estava de volta à Grã-Bretanha por uma década após anos de exploração
pioneira no Egito e na Etiópia em busca da fonte do Nilo.
 Iniciada na Maçonaria na famosa Cannongate Kilwinning Lodge No. 2 da Escócia em 1º de agosto de
1753, a carreira aventureira de Bruce foi coroada pelo best-seller Travels to Discover the Source of the
Nile in the Years 1768-73 (cinco vols.) em 1790. Bruce, cujo nome será para sempre unido ao "Códice
Bruce" da literatura gnóstica (os Livros de Jeu e uma obra gnóstica sem nome sobre a passagem da alma
através dos poderes dos arcontes), foi o homem que trouxe quatro grandes versões de Ge'ez do Livro de
Enoque para o papa, o rei da França, o rei da Inglaterra, e o último, lar da Escócia, um texto que não
havia sido visto em sua totalidade fora da Etiópia desde a antiguidade tardia, embora fragmentos de
Syncellus e outras fontes tivessem sido reunidos no século XVI e aguçado apetites de estudiosos bíblicos e
outras pessoas instruídas preocupadas com as origens do conhecimento, que provavelmente teria ligado
o livro que faltava aos pilares do conhecimento setita de Josefo, cujo relato, como sabemos, foi
embelezado posteriormente e unido às tradições herméticas.
Dado que quando o bibliotecário do Museu Britânico Carl Gottfried Woide foi alertado para a presença
do Livro de Enoque em Paris, ele imediatamente atravessou o Canal da Mancha para transcrevê-lo, pode-
se ter pensado que o maçom Bruce teria encontrado mais prazer no livro há muito perdido do texto de
Enoque do que aparece em seus comentários espirituosos, embora secos, em Viagens. Poder-se-ia
também esperar que Bruce tivesse extrapolado mais sobre a relação Hermes-filho-a-Cush dos Antigos
Encargos – afinal, a descendência de Cus (Cushites) era, como ele reconheceu, considerada como
ancestrais dos etíopes, sudaneses, shebans bíblicos e até mesmo líbios no século XVIII, quando era
costume ver as raças do mundo todas descendentes dos filhos de Noé, Cam, Shem, e Jafé –
eventualmente nos dando categorias raciais infelizes e imaginárias como "semítico" ou semítico.

Figo. 12.3. James Bruce (1730–1794)

Figo. 12.4. Viagens para Descobrir a Fonte do Nilo, nos Anos 1768–73, vol. 1, por James Bruce
 Bruce estava ciente da tradição etíope de que os descendentes de Cush foram para o sul além do
Egito, Saba e as planícies de Atbara, e - temendo outra inundação (lembretes provenientes das chuvas
tropicais da região) - viviam em cavernas nas montanhas de Sofala, de onde exploravam para seu lucro
minerais preciosos abundantes.6 A descrição de Bruce a seguir aqui tem comparação com os setitas de
Josefo.

Os cushitas então habitavam as montanhas, enquanto as colônias do norte avançavam de Meroë

para Tebas, ocupadas e com a intenção de melhorar a arquitetura e construir cidades, que
começaram a substituir por suas cavernas; tornaram-se, assim, agricultores, comerciantes,
artífices de todos os tipos e até astrônomos práticos. Letras também, pelo menos um tipo delas, e
caracteres aritméticos, dizem-nos, foram inventados pela parte do meio dos cushitas.7

A criação da escrita foi tradicionalmente atribuída a Thoth-Hermes no Egito. Bruce toma os

"prodigiosos fragmentos de estátuas colossais da estrela-cão" ainda a serem vistos em Axum como
evidência de proeza arquitetônica, bem como devoção a Sirius, dizendo que na linguagem do Troglodita
seir significava "cão", explicando por que a província era chamada de "Sirè" e o rio que a delimitava era
"Siris". Como veremos, essas observações são pertinentes à pretendida localização de Josefo do pilar
setita sobrevivente. Bruce acreditava que os cushitas se mudaram de Axum nas montanhas abissínias para
Meroë para ter uma melhor visão das estrelas, chamando a antiga Meroë de "o primeiro seminário de
aprendizado".8 Daí eles estabeleceram Tebas, evidenciados por cavernas acima de Tebas que ele
acreditava terem feito sua primeira habitação acostumada lá, ainda assombrada pela memória do Dilúvio
de Noé.
Bruce tem coisas interessantes a dizer sobre Thoth (equiparado tradicionalmente a Hermes e Enoch)
no contexto da astronomia e filologia cushita que teriam fascinado os maçons eruditos, embora talvez
juramentos de sigilo tenham impedido Bruce de vincular suas concepções à tradição maçônica, se de fato
ele estava ciente da tradição Cush-Hermes das Antigas Acusações, Anderson a extirpou muitos anos
antes. Bruce não aceita a alegação clássica de que Osíris já foi rei do Egito e "Tot" (Theuth) seu
secretário, ou que eles poderiam ter comunicado a invenção da escrita a todos os povos da Europa em
"períodos muito diferentes". Tebas, Bruce sustenta, foi construída por etíopes da cidade de Sirè, ou a
Estrela do Cão. Enquanto Diodoro Sículo acreditava que Osíris veio de colocar um O antes de Siris para
torná-lo inteligível, Bruce afirma: contra Diodoro, que não poderia fazer de Osíris o sol. Não, "Osíris" era
simplesmente a Estrela do Cão, "Syrius", não um homem: chamado de cão porque a estrela se tornando
visível em sua ascensão heliacal dava aviso, como no latido de um cão, de que a inundação do Nilo era
iminente. Este, Bruce acreditava, foi o primeiro hieróglifo, e Ísis, Osíris e Tot eram invenções relacionadas
a ele.9
Do ponto de vista maçônico, o que se poderia dizer que Bruce estava fazendo era o que, até certo
ponto, Anderson fez com seu Constituições mais de sessenta anos antes: trazer o folclore antigo em
conformidade com métodos contemporâneos, racionalmente esclarecidos, alcançados pela experiência e
registro paciente de registros locais e evidências visíveis, aplicando o senso comum; Bruce compartilhou a
tendência educada de sua época de ser indiferente ao significado espiritual obscuro ou à metafísica
abstrusa. "Eu sei", ele escreve, "que a maioria dos escritores eruditos são de sentimentos muito diferentes
dos meus nesses aspectos. Eles procuram mistérios e significados ocultos, tratados morais e filosóficos,
como os sujeitos desses hieróglifos.10 Ele descarta a ideia de conhecimento eterno, "que deve ter
aparecido por todo homem encontrá-lo em seu próprio peito". Esta é quase uma paráfrase do primeiro
parágrafo da história de Anderson em 1723. Constituições onde ele diz que Adão deve ter tido a
geometria escrita em seu coração por Deus. Se assim for, pergunta Bruce, por que se dar ao trabalho de
escrevê-lo com muito "trabalho em uma mesa de pórfiro ou granito?"11 Isso é uma ironia, pois Anderson
Constituições tem sido considerado uma espécie de manifesto do "Iluminismo"! Presumivelmente, Bruce
teria sido bastante cético em relação à ideia de pilares antediluvianos contendo o conhecimento de que a
dura experiência por si só estava ensinando aos descendentes de Cush! No entanto, uma espécie de
ligação simbólica entre Cush e Hermes ainda é discernível no movimento de Dilúvio para Cushites, para
Tebas, para "Tot", embora seja expresso como uma conjectura racional e lógica ao longo do tempo, sem
antropomorfismo, com base em observações no terreno. Bruce interpretou a repetição de glifos supondo
seu propósito prático, tendo a ver com o Nilo, compartilhando a filosofia iluminista de sua época de que as
pessoas aprendiam não por revelação, mas principalmente através do envolvimento dos sentidos com
circunstâncias cada vez mais desafiadoras, em meio a condições climáticas apropriadas. Bruce dá um
exemplo do que ele está fazendo em relação a "Tot", suposto secretário de Osíris.

A palavra Tot é etíope, e pode haver pouca dúvida de que significa a estrela-cão. Foi o nome dado
ao primeiro mês do ano egípcio. O significado do nome, na língua da província de Sirè, é um ídolo
composto por diferentes peças heterogêneas; encontra-se tendo esse significado em muitos de
seus livros. Assim, um homem nu não é um Até mas o corpo de um homem nu, com a cabeça de
um cão, ou a cabeça de um jumento, ou uma serpente em vez de uma cabeça, é um Até.12

As diferentes formas dos ídolos sugeriram a Bruce diferentes fases dos fenômenos astronômicos
observados de utilidade pública. Da mesma forma, ele defere dos pontos de vista de Jâmblico e outros que
o Crux Ansata (ou ankh) comumente na mão de Thoth era um símbolo do ser divino procedendo através
dos céus, ou da vida eterna. Em vez disso, Bruce considera simplesmente um monograma de seu nome:
TO (com o O acima do T). É claro que, sem perceber, Bruce fornece mais carne possível para o buscador
profundo de símbolos astrais; ou seja, se Até é Sirius, e Enoque é Até então isso poderia explicar a
suposição de Enoque aos céus, sua transformação em uma fonte de luz divina e a ligação manifesta com o
conhecimento do Dilúvio, especialmente se for considerado que a frase "filhos de Deus" pode se referir às
estrelas (ou Vigilantes) – e talvez demos o passo adicional de identificar Sete, o filho de Adão em Gênesis,
com o antigo deus egípcio Sete, filho de Geb!*60
Assim, Bruce pode ter racionalizado a lenda dos pilares de Enoque confundindo-os automaticamente
em sua mente com as estelas do Egito, avaliadas por Bruce como objetos que dão informações úteis sobre
inundações, projetadas para suportar as erosões da natureza. Em outras palavras, como um bom homem
da era da razão, ele assume que o fato racional do sentido evita o mito obscuro. Por exemplo, Bruce
refere-se a uma estela de hieróglifos (14 × 16 polegadas) mostrando um homem nu de pé sobre dois
crocodilos segurando uma serpente e um escorpião em cada mão e sendo trazido à sua atenção pelo
generoso rei da Abissínia em Axum em 1771. Bruce o chama de "um daqueles Tots privados, ou
almanaques portáteis".

Figo. 12.5. "No. 1 A Table of Hieroglyphics, Found at Axum 1771"; de Bruce's Travels (1790), bk.
II, cap. III
 Figo. 12.6. "No. 2 A Table of Hieroglyphics, Found at Axum 1771" (Reverso de "No. 1"); de Bruce's
Travels (1790), bk. II, cap. III)

Uma das serpentes é a cauda de um leão. Acima da figura está a cabeça de um homem barbudo com
um curioso boné listrado. Bruce o toma como o "Cnuph ou Animus Mundi", embora Apuleius, a quem
Bruce duvida, diga que este último foi feito à semelhança de nenhuma criatura. No reverso, Bruce
observa não apenas o crux ansata (ankh) e Tot, mas também o que ele considera ser números simples,
como 1.119; 45; e 19 e outras figuras aritméticas.
Ele o considera um almanaque exibido para orientação pública nas estações, no estado dos céus e nas
doenças prevalentes sob tais influências. Nesse contexto, ele então introduz Hermes, cuja proeza literária
ele tira da de Jâmblico. de misteriosa. "Diz-se que Hermes", escreve Bruce, "compôs 36.535 livros,
provavelmente desse tipo, ou eles podem conter as observações astronômicas correspondentes feitas em
um determinado tempo em Meroë, Ophir, Axum ou Tebas, comunicadas para serem penduradas para o
uso das cidades vizinhas".13 Bruce então cita o filósofo neoplatônico Porfírio, companheiro de Jâmblico,
que o que os almanaques egípcios continham é apenas uma pequena parte "das instituições hermáicas
["herméticas"]; tudo o que se relaciona com o nascer da lua e dos planetas, e das estrelas e sua influência,
e também alguns conselhos sobre doenças."
Bruce continua a hipotetizar sobre a origem da linguagem, acreditando que era improvável que ela
tivesse sido inventada antes do Dilúvio (adeus pilares de Enoque! ), mas provavelmente, por necessidade,
logo depois. Ele propõe hieróglifos a primeira forma, desenvolvida por cushitas e mais tarde simplificada
para a língua etíope, que parecia ter alguns restos hieroglíficos aos olhos de Bruce. Especula-se
naturalmente se o tema Hermes-filho-de-Cush pode não ser uma espécie de abreviação para o
desenvolvimento que Bruce acreditava ter ocorrido historicamente na Etiópia e no Egito, onde a escrita, a
arquitetura e a geometria estavam todas, ele acreditava, combinadas em uma espécie de batalha perpétua
sobre o medo da subida da água.
Levando tudo isso em consideração, não ficamos surpresos ao encontrar Bruce mais divertido do que
surpreso com o conteúdo do Livro de Enoque, pelo qual a Europa aprendida estava esperando desde a
antiguidade tardia. Bruce não faz alusão a Enoque em termos maçônicos. Ele pode não ter conhecido, ou
ter se interessado por, o uso feito de Enoque no Rito Antigo e Aceito e provavelmente não teria ficado
impressionado se o tivesse feito. Fora isso, Enoque praticamente desapareceu da prática maçônica
comum do tipo Grande Loja (Bruce era membro da Grande Loja da Escócia). De fato, se Bruce tivesse sido
confrontado com a questão, ele certamente teria insistido que Enoque não poderia ter inscrito o nome de
Deus em um prato, ou qualquer outra coisa, porque não havia meios de fazê-lo, não havendo nenhum
escrito antes do Dilúvio, na opinião de Bruce, e como ele afirma corajosamente, "é muito claro, Deus não
inventou cartas, nem Moisés."14
Bruce está contente com a ideia de que o Livro de Enoque – embora tenha ido antes de Jó no cânone
abissínio – ainda era um livro apócrifo e usado como tal, ele argumentou, por São Judas como um exemplo
retórico do que os oponentes de Judas aceitaram; isto é, "o teu próprio profeta te diz...".15 De fato, o
sentido claro da epístola de Judas não apóia a visão de Bruce e é citado pelo "irmão de Tiago"
(provavelmente o irmão de Jesus) como autoritário.

Tudo o que é material para dizer mais a respeito do livro de Enoque é que é um livro gnóstico,
contendo a era dos Emims, Anakims e Egrégoras, supostos descendentes dos filhos de Deus,
quando eles se apaixonaram pelas filhas dos homens e tiveram filhos que eram gigantes. Esses
gigantes não parecem ter sido tão caridosos com os filhos e filhas dos homens, como seus pais
tinham sido. [Bruce descreve a descida ao canibalismo, que faz as vítimas dos gigantes clamarem
a Deus] e Deus envia um dilúvio que afoga tanto eles quanto os gigantes.16

Este resumo grosseiro, diz Bruce, para cerca de quatro ou cinco dos primeiros capítulos e é apenas
um quarto de seu conteúdo, "mas minha curiosidade não me levou mais longe. A catástrofe dos gigantes,
e a justiça da catástrofe, tinham-me satisfeito plenamente." Bruce então relata como o Dr. Woide deixou
Londres para Paris com cartas do Secretário de Estado a Lord Stormont, embaixador na corte, pedindo
permissão para examinar o manuscrito sob os cuidados do rei francês, "mas eu não sei por que, [a
tradução] não apareceu em nenhum lugar. Acho que o Dr. Woide não estava muito mais satisfeito com a
conduta dos gigantes do que eu."17

O testemunho anti-entusiasmado de Bruce deve concluir nossa investigação sobre a influência de Enoque
na formação da mitologia maçônica, pois grande parte da lava dessa mitologia tinha, na época da morte
de Bruce em 1794, se solidificado, com a Maçonaria "regular" constitucionalmente incapaz de
complementar, ou explorar, seu conhecimento de Enoque, como era.
Enquanto meados do final do século XVIII viu o maior florescimento da experimentação maçônica,
quando muitos caminhos foram seguidos em busca da palavra perdida, é discutível que o significado que
Enoque pode ter tido para alguns "velhos maçons" foi perdido, já que a Maçonaria "regular" abraçou uma
celebração moralizante, racionalista e newtoniana do Templo de Salomão que moldou o mobiliário mental
dos maçons subsequentes. No entanto, os maçons continuaram a basear sua linhagem lendária em uma
noção matizada de uma "teologia antiga" derivada de Adão e transmitida pela iniciação.
 TREZE

Entra Isaac Newton

Vamos voltar cerca de setenta e cinco anos desde o momento da morte do maçom James Bruce em 1794
até o período em que a Grande Loja de Londres foi formada. Em 1719, John Desaguliers tornou-se o
terceiro grão-mestre da Grande Loja.*61 Servindo como "Grão-Mestre Adjunto" de 1722 a 1723 e
novamente em 1726, foi Desaguliers, em aliança com o clérigo escocês James Anderson (autor do
Constituições) e cortesãos Whig do relativamente novo regime hanoveriano, como João, 2.º Duque de
Montagu (grão-mestre, 1721) e o Duque de Richmond, mestre, a partir de 1723, da Loja Rummer and
Grapes, Westminster, que iniciaria a transformação da Maçonaria na sua forma moderna primária.
Agora divorciado institucionalmente do comércio dos maçons, um aspecto fundamental da filosofia
subjacente ao novo "Ofício" emergiu da devoção pessoal de Desaguliers a Sir Isaac Newton, que morreria
com a grande idade de oitenta e quatro anos em 20 de março de 1726.†62 A adoração de Desaguliers a
Newton foi revelada em 1728 em um "poema alegórico", O Sistema Newtoniano do Mundo, o Melhor
Modelo de Governo, em que Desaguliers apresentou o universo newtoniano ordenado como perfeitamente
representativo de Deus ("o Arquiteto Todo-Poderoso"), como Newton desejava que o universo fosse visto.
Desaguliers se tornou lírico sobre como "com a ajuda de Newton" os homens podiam agora ver que era a
"atração" que governava a máquina do mundo e, por extensão, a fraternidade perfeita. Paralelos com uma
ideia enfeitada da loja eram praticamente explícitos, como Desaguliers exaltou a "Harmonia" como o
princípio não apenas do universo, mas também do sistema de governo, agora estabelecido pela autoridade
tolerante de Hanôver, digno de respeito, não de rejeição, como os jacobitas conservadores (apoiadores de
Stuarts exilados) estavam acostumados a pensar.*63

Figo. 13.1. Isaac Newton (1642–1727)

Embora reminiscente das concepções neoplatônicas de Harmonia caras àqueles que seguiram
caminhos delineados por Pico, Ficino, Giorgi e a "teologia antiga" renascentista, a concepção de
Desaguliers é mais friamente matemática, social e política, mais "moderna" no sentido racional.
Desaguliers acreditava que Newton oferecia uma demonstração clara, um sistema prático em vez de
suposição baseado na antiga autoridade substituindo a lógica. Desaguliers desejava educar seu público
para a incrível mudança que Newton havia realizado – uma mudança muito na direção do conhecimento
divino, contra a superstição fanática.
 Figo. 13.2. O Sistema Newtoniano do Mundo de Desaguliers

No entanto, como veremos, Newton teria ficado desconfortável se sua Philosophiæ Naturalis Principia
Mathematica ("Princípios Matemáticos da Filosofia Natural", 1687) e Opticks (1704) fossem considerados
verdadeiramente "novos". Newton enfatizou como seu trabalho apenas confirmou matematicamente o que
antes havia sido central para o conhecimento de uma civilização antiga. Em deferência ao seu mestre,
Desaguliers respeitou essa visão quando, em suas anotações aos primeiros versos de seu poema, ele
sustentou que

o Sistema do Universo, como ensinado por Pitágoras, Filolaus e outros dos Antigos [que os
planetas giram em torno de um centro], é o mesmo, que desde então foi revivido por Copérnico,
permitido por todos os sem preconceitos dos Modernos, e finalmente demonstrado por Sir Isaac
Newton.1

E mais adiante no verso:

O que fez os Planetas em tal Ordem se moverem,

Ele [Pitágoras] disse: "Era Harmonia, e Amor mútuo".
O Musick das Esferas representava
Aquela antiga Harmonia de Governo:
Quando os reis ainda não eram ambiciosos para ganhar
Os Domínios dos Outros, mas os seus próprios mantêm...2

A atração, observou Desaguliers, dirigia, mas não ditava o movimento planetário, e a "atração" era a
base para um governo sábio. O novo rei Jorge I governou pelo amor de seu povo, declarou Desaguliers,
um amor à liberdade (anticatólica) em sintonia com os planetas, eles mesmos guiados pela mutualidade
harmoniosa, uma música agradável, em oposição a tensões discordantes de compulsão tirânica; ou seja, o
papado e a monarquia francesa. É graças a Newton, parece dizer Desaguliers, que a causa da liberdade
britânica está agora em sintonia com o cosmos, firmemente assente em um sistema de amor sagrado
expresso em número e harmonia equânime.
O Iluminismo havia chegado, e com ele, a loja moderna: radix de construção harmoniosa, ou
"elevação" de homens.

O próprio esclarecimento de Newton, no entanto, não veio dos pressupostos racionalistas que vieram a
tipificar o século XVIII. Para a raiva, o constrangimento e, não raro, a indiferença vazia ou hostil dos
historiadores da ciência do século XX, tornou-se cada vez mais claro desde a década de 1930 que Isaac
Newton não submeteu sua religião à matemática, mas recebeu sua matemática como aliada da revelação
dada por Deus, dentro do contexto de uma ordem divinamente criada. Para Newton, a matemática
promoveu o conhecimento de Deus e serviu a Deus. A filosofia natural (ciência) não era "objetiva"; ou seja,
fora do sistema que se comprometeu a entender. Seu interesse era a verdade e, por definição, portanto
consistente com Deus, que sempre seria encontrado como tendo "julgado corretamente", tendo
compreendido todas as proporções, e "sem ele não foi feito nada do que foi feito" (João 1:3). O matemático
buscou a inteligência harmoniosa de Deus expressa na criação. De fato, a própria natureza e experiência
do discurso matemático testemunharam essa inteligência; não era uma questão de opinião humana. Uma
proposição matemática, devidamente calculada, era inatacável e da natureza da verdade, que era divina.
Gênesis testemunhou uma criação empreendida em relação ao número: sendo sete dias, divididos
igualmente de acordo com o primeiro princípio.

Nascido no dia de Natal, poucos meses após o início das Guerras Civis Inglesas (agosto de 1642) e uma
geração após o nascimento do astrólogo e matemático Elias Ashmole (que lutou pelo rei nas guerras), o
jovem Newton desfrutou de todo o benefício das descobertas de Kepler e Galileu, que se basearam em
Copérnico, bem como uma educação clássica nas ciências em Cambridge. Ele também teve ampla
oportunidade de desenvolver dentro de si uma inquietação irritante sobre as desarmonias
contemporâneas na teologia. As guerras civis, que moldaram seu mundo, foram alimentadas por
convicções religiosas mutuamente inconsistentes e violentamente competitivas que levaram os homens à
inimizade mútua, gerando morte, destruição, miséria e disputa perpétua.
Como muitos indivíduos inteligentes e sensíveis que amadureceram em tais condições, Newton evitou
a vulgaridade de seu tempo e buscou consolo no conhecimento enraizado firmemente no passado. Quando
Newton comparou esse conhecimento herdado com o mundo feito pelo homem que ele viu ao seu redor,
ele viu que o principal problema do homem era a ignorância do verdadeiro Deus, cuja criação
manifestamente não estava em guerra consigo mesma. Para Newton, o mundo natural era inocente,
conformando-se harmoniosamente à lei, sem contestação. Se ao menos o homem pudesse fazer o mesmo!
O homem recebeu dez regras, e uma de amor que resumia as outras, mas ainda se desviava como o cego
para a destruição de si mesmo e de seus semelhantes.
Quando Newton olhou para o "como" das coisas naturais, ele olhou para as coisas como elas se
apresentavam a ele, e ele olhou para o que os homens no passado tinham dito sobre essas coisas. Muito
frequentemente, ele observou que os pontos de vista dos antigos estavam em conformidade com o que ele
mesmo suspeitava e tentou testar sistematicamente. Tanto que, de fato, ele abraçaria com o tempo a firme
convicção de que praticamente todas as descobertas importantes da lei natural eram a redescoberta de
um conhecimento outrora imaculado do passado que desde então se tornara ilegível pela ignorância
multiplicada através das gerações: um processo que ele também observou na deformação da verdade
cristã em seitas religiosas concorrentes, e da religião em geral. Como os sábios renascentistas que
discutimos, ele também foi mordido pela ideia de uma prisca theologia, só que podemos dizer que, no caso
de Newton, ele identificou mais firmemente a essência do antigo conhecimento espiritual com o
conhecimento do cosmos – como os setitas de Josefo – que a antiga religião e ciência eram inseparáveis na
raiz, embora não indivisíveis no decorrer do tempo. O tempo, então, representou para Newton um
processo de deformação do conhecimento, que lhe sugeriu a essência do trabalho de sua vida: deter essa
deformação e reintroduzir a humanidade às verdades centrais da lei divina em relação à natureza, o que
poderia então levar à reforma da prática religiosa e à limpeza universal da consciência.
Por exemplo, quando Newton abordou a questão extraordinariamente difícil de como a gravidade
funcionava, ele, como Kepler havia feito em relação ao movimento planetário, tomou a sugestão de
Pitágoras, comparando os comprimentos das cordas musicais com as distâncias dos planetas, convencido
de que Pitágoras entendia por meio da relação da "harmonia dos céus" com os intervalos musicais que os
pesos dos planetas em direção ao sol eram recíprocos como os quadrados de suas distâncias do sol.
Como Michael White observou em seu Isaac Newton: O Último Feiticeiro (1987), uma versão inicial do
Newton's Query 23 para o seu Opticks registra a observação de Newton: "De onde parece ter sido uma
opinião antiga que a matéria depende de uma divindade para suas leis de movimento, bem como para sua
existência".3 Para entender a gravidade, Newton tinha certeza de que Deus não era simplesmente um
deus ex machina (como os deístas da "Iluminação" suporiam), mas estava envolvido espiritualmente no
sustento da estrutura cósmica. Ele tomou sua sugestão tanto de Gênesis quanto da chegada à terra da
inteligência criativa de Deus, conforme testemunhado pelo Novo Testamento. De acordo com Michael
White, Newton passou a acreditar que Cristo tinha um corpo espiritual que se tornou perfeito para sua
operação terrena e se tornou espiritual novamente na ressurreição. Essa concepção informou sua visão
sobre a manutenção da gravidade, de modo que "o éter incorpóreo que facilita o fenômeno da gravitação
(e talvez outras forças) é realmente o corpo ou a forma espiritual de Jesus Cristo".4 Essa ideia parece
consistente em grande parte com a identificação de Robert Fludd Metatron com a anima mundi, e a anima
mundi com Cristo, pois a anima mundi (ou alma do mundo) é o sustento invisível da vida no universo, no
qual, ou em quem, de acordo com III Enoque, o Enoque que habita o céu finalmente se transfigura.
Newton estava, é claro, ciente de que em Gênesis a criação é realizada por "Alhim" (ou "Elohim") ou
"Deuses", daí a importante decisão: "Deixem nos criai o homem à nossa imagem e semelhança" (Gênesis
1:26).
Para Newton, Cristo é o agente pelo qual Deus criou todas as coisas (João 1:1-4) e, portanto, o corpo
espiritual de Jesus é o meio pelo qual o mecanismo celestial é mantido. O testemunho bíblico dessa
concepção é abundante na literatura da Sabedoria (onde a própria "Senhora Sabedoria" desempenha esse
papel) e particularizado a Jesus Cristo em Mateus 28:20: "Ensinando-os a observar todas as coisas que vos
tenho ordenado; eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo. Amém" (grifo meu).
A ideia de uma dimensão espiritual e soberana para a criação, participando da mudança e da
transformação, predispunha os filósofos naturais no tempo de Newton a buscar a alquimia, e Newton era
excepcional nessa busca apenas pelo grau de zelo e exatidão experimental que ele investiu nela. Ele
deixou uma verdadeira biblioteca das notas mais extensas de sua experimentação alquímica para uma
posteridade em grande parte desinteressada. Em 1675, no meio de sua longa preocupação, Newton se
comunicou com um "Sr. F" (os alquimistas usavam codinomes simples uns para os outros). Sr. F pode ter
sido Ezequiel Foxcroft (ca. 1633–1675),*64 recentemente aposentado membro do King's College,
Cambridge, lembrado como tradutor de Johann Valentin Andreae Casamento Químico de Christian
Rosenkreutz, escrito em 1606 e às vezes erroneamente chamado de "terceiro manifesto rosacruz", uma
vez que foi pirateado em Estrasburgo em 1616, um ano após o Fama foi republicado com o Confessio
Fraternitatis. A tradução de Foxcroft foi impressa postumamente em 1690. A mãe de Foxcroft, Elizabeth
(irmã de Benjamin Whichcote, 1609-1683, líder dos platônicos de Cambridge), era amiga do platônico de
Cambridge Henry More e da teosofista e entusiasta alquímica Anne Finch, viscondessa Conway de Ragley
Hall, Warwickshire. Elizabeth Foxcroft era ela mesma uma alquimista e aficionada do "Teutônico
Theosopher" Jacob Böhme (1575-1624), sapateiro-místico (ou gnóstico) de Görlitz na Lusácia saxônica.
Böhme imaginou o universo – e o papel do Homem e de Cristo nele – como manifestando um vasto
processo espiritual-alquímico, centrado no coração humano, receptor do conhecimento divino. Newton
também admirava Böhme. A comunicação de Newton com o "Sr. F" referia-se a um documento alquímico
intitulado "Manna" que "W.S." havia enviado ao Sr. F, e que o Sr. F havia enviado a Newton. Newton
observou no manuscrito:

Pois a alquimia não comercializa metais como pensam os vulgares ignorantes, erro que os fez
afligir essa nobre ciência; mas ela também tem veias materiais de cuja natureza Deus criou servas
para conceber e gerar suas criaturas. . . . Essa filosofia, tanto especulativa quanto ativa, não se
encontra apenas no volume da natureza, mas também nas escrituras sagradas, como em Gênesis,
Jó, Salmos, Isaías e outros. No conhecimento dessa filosofia, Deus fez de Salomão o maior filósofo
do mundo.5

Como outros adeptos, Newton tinha seu próprio pseudônimo alquímico, um anagrama de seu nome
latino, pelo qual Isaacus Neuutonus se tornou o alquimista Ieoua (Jeova) Sanctus Unus ("Deus, Santo,
Um" ou Um Deus Santo), reminiscente do lema alquímico e neoplatônico de Elias Ashmole, Ex Uno
Omnia, "Do Um, Tudo", e a Tábua de Smaragdine de Hermes Trismegisto - que Newton achou inspirador -
na qual o processo alquímico cósmico é "operar o milagre do Uma coisa." Nosso equivalente moderno, ou
analogia, a essa Coisa Única pode ser dito ser uma teoria de campo unificado da física que tão
tentadoramente escapou do Einstein mais velho.
Newton seguiu o apologista rosacruz Michael Maier (1568-1622) ao ver mitos antigos como às vezes
expressando conhecimento alquímico. De fato, ele fez copiosas anotações da Symbola Aureæ Mensæ
duodecim nationum de Maier (Frankfurt, 1617) e de outras obras de Maier sobre alquimia e mitologia.
Um mito encontrado nas Metamorfoses de Ovídio e na Odisseia de Homero atraiu a atenção de Newton.
Ele descreveu Apolo dando a Vulcano uma visão de longe de sua esposa Vênus acamada com Marte.
Smithy para os deuses, Vulcano formou uma bela rede de força de ferro em que os amantes foram pegos
em flagrante e pendurados no teto para o entretenimento dos olímpicos. Como Vênus significa "cobre" em
alquimia, e Marte "ferro" e vulcano "fogo", sua participação na rede sugeriu um experimento a Newton,
que ele empreendeu. O experimento de cozinhar cobre e ferro em fogo lento, resultando em uma liga roxa
com uma superfície estriada semelhante a uma rede, já foi repetido. Newton via esse tipo de
conhecimento como conhecimento prisca sapientia que ele chamou de "teologia astronômica", uma
realização básica dos antediluvianos. O trabalho de Böhme e outros teria estimulado Newton a pensar na
alquimia como proveniente do processo divino da criação original. A busca pela Pedra Filosofal, então, era
pelo menos uma analogia para o retorno à fórmula elementar ou fórmulas daquilo que precipitou a
constelação de elementos primitivos.
Tal conhecimento Newton não achava que deveria estar universalmente disponível, mas secretado
entre aqueles que haviam demonstrado merecimento, e ele estava sempre à procura tanto dessa
qualidade quanto de qualquer deslize percebido desse estado naqueles que ele conhecia. Em 26 de abril
de 1676, por exemplo, ele escreveu a Henry Oldenburg, editor das Transações da Royal Society, para
elogiar a discrição de Robert Boyle em restringir a comunicação de assuntos relacionados ao "mercúrio
filosófico": "O experimento incomum do Sr. Boyles sobre a incalcescência do ouro e da prata viva..."
escreveu Newton, "pode possivelmente ser uma entrada para algo mais nobre, não a ser comunicado sem
imenso perigo para o mundo, se houver alguma verdade nos escritores Hermetick".6 Essas verdades de
"Hermetick" foram explicitadas na introdução e tradução de Elias Ashmole de Fasciculus Chemicus ou
Coleções Címicas. Expressando a Entrada, o Progresso e a Saída da Ciência Hermética Secreta dos
autores mais escolhidos e famosos (Londres, 1650), em que Ashmole deixa piedosamente claro que o
adepto alquímico deve separar-se da maior parte da humanidade para viver uma vida totalmente virtuosa
e celibatária de dedicação espiritual, para ser um vaso de inspiração espiritual. Nesta vida, Newton estava
feliz em aspirar sempre que podia, permanecendo, segundo todos os relatos, uma virgem perpétua.
Figo. 13.3. Fasciculus Chemicus ou Coleções Químicas de Elias Ashmole
 QUATORZE

"Uma História da Corrupção da Alma do

Homem"

De acordo com o falecido John Chambers, o título acima seria apropriado para os cerca de cinco milhões
de palavras contidas em dois troncos de notas de Newton leiloados em 1936. Seu conteúdo está agora em
processo de ser revelado em newtonproject.ox.ac.uk. "Em todos os lugares", escreve Chambers, "Newton
está mapeando a descida da alma do homem da perfeição através de constantes quedas e renovações
inquietas até, não muito longe em nosso próprio futuro (Newton sugere um diluvium ignis, ou dilúvio de
fogo, em 2060) tudo termina com um apocalipse seguido de um mundo radicalmente transformado".1
Stephen Snobelen, diretor do Projeto Newton, Canadá, insiste que os escritos teológicos de Newton
eram de igual importância para Newton como sua filosofia natural e deveriam ser vistos como
componentes do grande Newton Global preocupação: "a restauração do conhecimento primitivo original
do homem sobre Deus e o mundo".2
A união das ciências físicas e do destino espiritual do homem é claramente visível na maneira como
Newton aborda sua teoria dos templos antigos. Para Newton, os antigos não foram a tais proezas de
engenharia simplesmente para exibir sua cultura. Suas estruturas monumentais, ele acreditava,
representavam o universo na Terra. Como é bem sabido, Newton estava profundamente envolvido no
simbolismo e geometria do Templo do Rei Salomão, tendo Salomão como a figura mais profunda da
antiguidade, digna de sua ligação honrada pelo tempo com a Senhora Sabedoria.

O TEMPLO DA SABEDORIA
No que diz respeito a Newton, Salomão reconheceu que a geometria poderia representar Deus e o
universo, uma noção à qual a arquitetura sagrada através dos tempos deu testemunho, sendo, aliás, a
posse valiosa de mestres pedreiros que construíram os maiores exemplos. De fato, é provável que a
Grande Loja de Londres, sob o domínio de Desaguliers (depois de 1719), enfatizou especificamente esse
aspecto da geometria prática e simbólica elevando o Templo do Rei Salomão, cujo simbolismo –
relacionado alegoricamente à geometria e moralidade – agora permeia os três graus da Maçonaria
regular. Para Newton, o Templo de Salomão era a chave para a sabedoria dos antigos, suas proporções
codificavam profecias para o futuro.
Impressionado com a coincidência da teoria heliocêntrica de Copérnico com a visão do aluno de
Pitágoras, Filolau, de que no centro do cosmos havia um grande fogo, Newton acreditava que a "chama
sagrada" central em muitos templos sobreviventes provava que os antigos estavam espelhando o
conhecimento dos céus na terra; isto é, eles já sabiam o que Galileu foi proibido pela igreja de afirmar.
Newton tomou o nome grego de "prytaneum" - dado ao fogo sempre ardente no centro de uma cidade (de
prytaneis, ou "sede executiva", onde as autoridades se reuniam) — para tais templos. Newton acreditava
que os sábios dos antigos reconheciam os céus acima como o verdadeiro e real templo de Deus, então eles
espelharam sua força central vivificante pelo prytaneum, que eles enquadraram com referência aos
corpos celestes. Os limites da estrutura eram então naturalmente considerados sagrados, devido ao que
representavam, cujo espírito a estrutura e o espaço incorporavam. Assim o conhecimento do universo e o
conhecimento do divino eram um só. De acordo com Michael White, "Newton se percebia como o novo
Salomão e acreditava que era seu dever dado por Deus desvendar os segredos da Natureza, fossem eles
científicos, alquímicos ou teológicos".3 Além disso, agora parece que Newton sustentou especificamente a
convicção daqueles cujos testemunhos animam a parte 2 deste livro, que, como Michael White coloca, "ele
estava convencido de que os antigos já haviam detido a chave de todo o conhecimento e que isso havia
sido dissipado nas filosofias arcanas".4

OS ANTIGOS JÁ SABIAM
Agora, a elegância formal do Principia de Newton já sugere uma espécie de apoteose da geometria, e
este trabalho em particular encorajou uma espécie de deísmo no século XVIII – que Deus havia colocado
uma máquina basicamente perfeita em ordem e a deixado funcionar, impessoalmente. A outra
possibilidade interpretativa era um panteísmo, ou identificação de Deus com o universo, onde a mente de
Deus era tão expressa na filosofia natural da criação que a mente e a criação, sendo tão identificadas,
eram substancialmente inseparáveis. Essa parece ter sido a visão de Bruno, mas mesmo no oásis
matemático de Principia, Newton foi enfático sobre a misteriosa transcendência dos caminhos de Deus,
escrevendo no "Escólio Geral" que termina a obra que "o Deus supremo é todo poder para perceber,
entender e agir, mas de uma maneira nada humana, de uma maneira nada corpórea, de uma maneira
totalmente desconhecida para nós... nem deve ser adorado sob a representação de qualquer coisa
corpórea."
Se Deus escolhesse transformar sua criação por dilúvio de fogo, o que não é algo necessariamente
desejado pela estrutura do próprio universo, embora possa ser, como se fosse uma possibilidade, ou
probabilidade, "programado" desde o início. É a vontade soberana, em última análise, incompreensível de
Deus que decide o destino do todo, não apenas a lógica da matemática. Naturalmente, então, a figura de
Noé interessou a Newton, pois a Noé foi confiado um segredo do primeiro grande dilúvio desejado por
Deus para punir a maldade. Além disso, Noé tinha, é claro, trazido consigo o conhecimento antediluviano
da herança sethite, adâmica, que Josefo registra que foi inscrita nas colunas posteriormente atribuídas a
Enoque. Em seu artigo inédito Theologiæ gentilis Philosophicae origens ("As Origens Filosóficas da
Teologia Pagã", capítulo 2), Newton identifica Noé com Saturno, rei da primeira Idade de Ouro, "e de
longe o mais feliz".5

Portanto, uma vez que a idade de ouro é a primeira das eras, Saturno, que estava governando
naquela época, deve ser Noé, e seu filho Júpiter na próxima era deve ser o filho de Noé, Cham, e,
portanto, os filhos de Júpiter - Hércules, Osíris, Tifão e Vulcano - devem ser procurados entre os
filhos de Cham. Agora estou falando sobre os deuses egípcios. Para os caldeus, os assírios e os
gregos adoravam vários homens diferentes sob os nomes dos mesmos deuses, adaptando-os às
suas próprias nações. Pois desde que eles disseram que Jeová, a quem os gregos chamavam de
Ιαω, os latinos pai Iaon • ou Júpiter, era o nome do Deus supremo – etc. . . . Enquanto todos os
homens viveram sob o governo de Noé na Babilônia, a idade de ouro perdurou. Com a divisão da
terra e o governo de Cham no Egito, a era de prata começa. Quando os filhos de Cham
posteriormente partiram para as diferentes terras que lhes foram concedidas por seu pai e
estabeleceram novos reinos separadamente, então começou a era do bronze. Na quarta etapa,
Belus, neto de Cham, fundou o governo dos pastores assírios pela violência e derramamento de
sangue.6

Newton relatou a história do Dilúvio como contada pelo historiador caldeu Abídio (ca. 200 aC),
supostamente tirada de textos primordiais em que o rei Sisítro desempenha o papel de Noé, tendo sido
avisado de um dilúvio por Saturno, o deus que Newton acreditava derivado de Noé. Completando sua
missão, Sisithrus é varrido para o céu, como o avô de Noé, Enoque.7 Newton acreditava que os deuses dos
pagãos eram fenômenos naturais, sendo os principais os planetas, mas que seus nomes vinham de homens
reverenciados que contribuíram com algo para a posteridade, apenas os vasos escolhidos por Deus
evitaram esse erro fundamental de idolatria.
Assim, os antigos sabiam que a Terra girava em torno do sol, e essa teologia astronômica foi aliada por
Newton em seu tratado "Sobre a Igreja" ao ponto moral de que os homens amam o Senhor Deus com
todos os seus corações, almas e mentes, e seus vizinhos como eles mesmos, assim como os planetas
viajavam pacificamente em torno do fogo que os aqueceu e os manteve em ordem pela atração. Noé,
depois de fazer um holocausto após a libertação do Dilúvio (uma assembleia que constitui um prytaneum),
recebeu sete leis de conduta encontradas em Gênesis 9, vinculando a humanidade, descendentes de Noé.
Ter percebido apenas a religião do prytaneum poderia ter desviado as pessoas; um "manual" das sete
leis de Noaquide foi dado para especificar a pureza que Deus desejava. Em seu "Irenicum", Newton
observa que "todas as nações eram originalmente da religião compreendida nos preceitos dos filhos de
Noé, o principal dos quais deveria ter um só Deus, e não alienar sua adoração, nem profanar seu nome;
abster-se de assassinato, roubo, e todos os ferimentos; não se alimentar da carne ou beber o sangue de
um animal vivo, mas ser misericordioso até mesmo para com os animais brutos; e criar Tribunais de
Justiça em todas as cidades e sociedades para colocar essas leis em execução".8 *65
A religião purificada caiu, de acordo com Newton, não muito tempo depois que Cush foi para o Egito,
quando o politeísmo emergiu do erro de confundir os símbolos da religião com a substância: "Pois 'tis
concordou que a idolatria começou na adoração dos corpos e elementos celestes".†66 O fogo do prytaneum
também passou a ser adorado, como no zoroastrismo persa. Na de Newton Theologiae Gentiles Origines
Philosophicae,‡67 os povos antigos adoravam os mesmos doze deuses baseados em Noé, seus filhos e netos,
dando-lhes nomes diferentes de acordo com suas histórias, então Newton comparou doze deuses gregos
com os de romanos e egípcios: "todos de uma família. . . . Eles viveram todos ao mesmo tempo, que é
chamado de era dos deuses"; isto é, depois da idade de ouro de Noé: declínio. No entanto, a verdade
antiga caiu em fragmentos que deixaram tinturas da verdadeira filosofia, se ilegíveis.

Os Planetas e os Elementos que são significados pelos nomes dos Deuses foram enumerados pelos
egípcios nesta ordem: Saturno, Júpiter, Marte, Vênus, Mercúrio, Sol, Lua, Fogo, Ar, Água, Terra
(Terra). A Terra (Tellus) que é representada/produzida/prefigurada pelos quatro Elementos é a
Quinta essência e completa o número doze. Toda a Filosofia é compreendida nestes doze, desde
que as estrelas indiquem a Astronomia, e os quatro Elementos o resto da Fisiologia.9

Há um aspecto reducionista na lógica de Newton que, para o bem ou para o mal, foi muito imitado
pelos discípulos. Assim, William Whiston, por exemplo – o homem que traduziu Josefo para o inglês e
errou a história do "pilar de Sesostris" – também escreveu uma "Nova Teoria da Terra" (1696) de
influência newtoniana, na qual ele "explicou" o Dilúvio como o efeito da atração gravitacional de um
cometa que passava, enquanto a história da criação do Gênesis poderia ser explicada como emitida do
ponto de vista de um cometa que passava. Previsivelmente, o fim do mundo também provavelmente viria
de uma colisão de cometas ou de um empurrão da Terra de sua órbita. Um pouco de conhecimento pode
ser uma coisa perigosa. Quão perigosa, então, uma abundância de conhecimento? Em 1701, Newton
facilitou o caminho de Whiston, assumindo a cátedra lucasiana de matemática de Newton em Cambridge,
mas quando o arianismo herético de Whiston o excluiu do cargo, Newton, profundamente cauteloso com a
controvérsia religiosa, distanciou-se - especialmente porque ele tinha pontos de vista semelhantes aos de
Whiston sobre a Trindade - algo que Newton manteve em segredo para não perder sua posição
acadêmica. Em 1716, Newton bloqueou Whiston de ser membro da Royal Society, fiel a uma tendência
vitalícia de não favorecer ninguém por muito tempo.
Newton estava, é claro, cauteloso com as novidades filosóficas não apoiadas pela matemática sóbria,
convencido de que suas próprias descobertas eram confirmativas apenas do que os registros sugeriam ter
sido perdidos ou corrompidos ao longo do tempo. Em sua própria mente, ele era um restaurador, não um
inovador. Liderando o jacobita, Lord Francis Atterbury, decano de Westminster, ecoou essa visão em uma
palestra proferida logo após a morte de Newton, a saber, que os antigos eram "homens de gênio e
inteligência superior que levaram suas descobertas em todos os campos muito mais longe do que hoje
suspeitamos, a julgar pelo que resta de seus escritos. Mais escritos antigos foram perdidos do que foram
preservados, e talvez nossas novas descobertas sejam de menor valor do que as que perdemos.10
Pode-se considerar que Newton foi a extremos ao avaliar modestamente seu trabalho, mas ele estava
convencido de que os antigos sabiam sobre a estrutura atômica do universo, enquanto até mesmo sua lei
da gravitação universal havia sido antecipada pela concepção de Pitágoras da música esférica, que
envolvia, como ele a via, o princípio de uma gravidade cuja força diminui em proporção inversa ao
quadrado da distância crescente.*68
Newton acreditava que a ciência bruta era expressa pelos antigos como um grande mistério, que era
uma maneira de transmitir aos dignos enquanto se escondia do vulgar, mas só exigia um elo fraco na
cadeia, ou uma contradição ao longo do caminho, ou corrupção, ou desastre, para reduzir um mistério
coerente em mito incompreensível. Além disso, o senso de mistério ligado à filosofia natural pode vir
naturalmente do sentimento de admiração experimentado por aqueles que tiveram o privilégio de
vislumbrar algum funcionamento da mente divina, o que, em última análise, é um mistério e uma
prerrogativa divina. Esta não é a nossa visão moderna, e é certo que, se Newton retornasse à Terra nesta
era, ele gostaria que muitas vozes científicas fossem acusadas de impiedade e heresia, bem como de
desvio perverso de suas próprias intenções expressas. Seria um espetáculo muito interessante ver Isaac
Newton retornar e se dirigir a alguns de nossos "gênios" mais vaidosos com o dedo que exclama:
"J'accuse!"
Naturalmente, foi reconhecido em seu próprio tempo por homens como o filósofo natural Christiaan
Huygens (1629-1695) que Newton de fato excedeu em muito os antigos em deduções matematicamente
sequenciadas e conclusões logicamente inatacáveis; ele inventou o cálculo e formulou as leis da
gravitação, movimento e luz. Ele não havia recriado mitos ou "forças" vagas. No entanto, as alegações
feitas para a inventividade primária de Newton só poderiam ser argumentadas sobre o que havia
sobrevivido dos antigos, envolvendo uma suposição de que o que havia sobrevivido correspondia ao que
era conhecido e compreendido. Sobre a demanda puramente probatória da ciência, a afirmação é sólida.
No entanto, Newton considerava as evidências sobreviventes de forma diferente. Newton confiou em sua
intuição, ou melhor, deve-se dizer, em sua imaginação, o que lhe permitiu perceber que o que ele
imaginava ter existido antes das predação do tempo havia reduzido o legado do passado, do qual apenas
fragmentos e cinzas permaneceram, embora o suficiente em sua visão para justificar a confiança em um
mundo antediluviano invisível cujo conhecimento excedia o nosso.
Por outro lado, pode ser que, se Newton tivesse sido testemunha de algumas das conquistas atuais na
ciência aplicada em tecnologia, ele poderia ter sido suspeito de projetar para trás o que de fato ainda
estava por vir e que, ao contrário do que ele pensava, sua visão estava mais sintonizada com o que ainda
estava por vir do que o que havia sido. Tudo isso é bastante circular, no entanto, pois Newton ainda podia
supor que o que quer que viesse, de fato tinha sido conhecido antes dele, talvez de uma maneira superior,
em um passado incorrupto, no qual ele definitivamente acreditava. E suspeito que este teria sido o cerne
de seu argumento; isto é, que o estado moral e espiritual de um povo se reflete em seu acesso ao
conhecimento mais profundo. É duvidoso, se ele tivesse visto esses tempos, que ele teria concluído que a
humanidade tinha de fato avançado de um estado de corrupção, ignorância e devassidão moral a ponto de
imaginar que poderia desfrutar dos frutos de um conhecimento que era, para ele, em última análise, de
origem divina. Ele teria associado o vício de nossa cultura em tecnologia na guerra e na defesa como uma
indicação clara de conhecimento que deu errado, semelhante à corrupção dos "gigantes" que travaram
guerra com os deuses nos mitos gregos antigos sobre os quais ele escreveu, como ele encontrou em
Diodoro Sículo e Apolodoro, e o deslizamento para uma era de chumbo, de engenhosidades sanguinárias
perseguidas até fins amargos.
Também vale a pena acrescentar o pensamento de que, ao apresentar suas descobertas como,
efetivamente, "redescobertas", ele estava de fato legitimando-as, um pouco como a imagem de um
Hermes jovem pós-diluviano encontrando o pilar setita do conhecimento, como recontado nas Antigas
Acusações da Maçonaria; isso não fez nenhum mal à reputação de Trismegisto! Sua posição elevou
Newton à posição de um arquétipo histórico, com o direito de dispensar favores, ou retratá-los, sobre ou
de quem ele desejava, o que de fato é o que ele fez, já que sua vida profissional deixou um rastro de
colegas filósofos naturais desapontados, magoados e amargurados, bem como discípulos ansiosos. Por
outro lado, embora essa tomada possa satisfazer as suspeitas de cinismo, pode ser apenas o caso de
Newton absolutamente, genuinamente, acreditar que os seres humanos haviam se desdobrado de um
antigo estado de consciência expandida, e o melhor que poderíamos fazer era pegar os pedaços. Tal está
implícito naquela citação agora famosa de Newton que suas descobertas representaram sua escolha do
estranho seixo em uma praia para exame, muito consciente do grande número de seixos inexplorados ou
anteriormente invisíveis ao seu redor: um "oceano da verdade" ou uma praia interminável permanecendo
inexplorada. Isso pode não ter sido apenas humildade educada, mas sim uma indicação de quanto ele
considerava que já havia sido perdido para a bússola da mente humana. É preciso ter em mente que, para
Newton, o conhecimento veio de Deus, e Deus é eterno. A finitude do homem – a consequência, Newton
aceitou, do pecado – restringe severamente suas operações e consciência comum.

NEWTON E O "DAIMON"
Em relação ao acesso à consciência superior, John Chambers chamou a atenção para o grande interesse
de Newton nos mitos sobre o suposto segundo rei de Roma, Numa Pompílio (datado de 753-673 aC), que,
de acordo com a lenda, tinha dois principais "daimons" como guias internos, entre outros. Chambers
sugere que o daimon ("gênio", ou anjo da guarda) – uma concepção de Platão associada a Sócrates –
parece em Newton ser identificado com a prisca sapientia (ciência antiga), na medida em que se acredita
que o daimon exista fora da consciência comum e limitada, e pode estar além do universo material.11
Um dos daimons de Numa era a deusa da floresta Egeria, com quem a lenda dizia que Numa se casou.
Ele também desfrutou do serviço da musa Tacita, que ligou sua mente a outros gênios, resultando na
produção de "livros sagrados" que Numa insistia em serem mantidos na memória e transmitidos por seus
guardiões. Tacita significa "o silencioso" – pensa-se na injunção pitagórica para silenciar. O interesse de
Newton em Numa estava particularmente em trazer as virgens de Vesta para Roma, sendo o templo de
Vesta, para a visão de Newton, um exemplo perfeito de um prytaneum antediluviano, pois Plutarco (ca.
46-120 EC) observou a simplicidade do templo e sua ausência de imagens de Deus, pois era idólatra
comparar o "mais alto" a uma coisa criada. O "mais elevado" pode então se referir a um estado de
consciência, ou gnose espiritual. Newton herdou a visão de que o primeiro princípio do ser era sem
paixão, puro, invisível, apreendido pela inteligência abstrata. Newton parece ter experimentado tais
exaltações pessoais da mente; de fato, seria difícil explicar sua vida sem tal experiência. Quando mentes
menores julgam tal mente, sabemos que vamos perder algo vital.
Newton acreditava ter herdado as ideias de Pitágoras, Filolaus e Aristarco de Samos – homens que,
ele percebeu, receberam conhecimento da prisca sapientia – da "gravidade" do centro, da qual o sol era
uma imagem, aspirada pelo poder do Deus invisível, delegado ao Filho. A ideia do sol como "deus visível",
atribuída ao Três Vezes Grande Hermes, Newton certamente leu em Copérnico e, claro, na literatura
hermética absorvida em sua busca alquímica. Esta é a chave para ver como a ciência moderna se desviou
seriamente das crenças de Newton.
A matemática da gravidade não era sua "explicação" do universo; era simplesmente um modo de
perceber inteligivelmente sua mecânica, sua lei. Como a gravidade realmente poderia ser sustentada na
existência trouxe à tona o que para Newton era a metafísica essencial da criação, e ele acreditava que
tinha garantia bíblica e clássica para essas crenças e que a matemática também sugeria o imperativo de
acreditar nelas, pois a beleza e as qualidades imaculadas da matemática não poderiam ter ocorrido
aleatoriamente, ou de si mesmo, mas espelhava a natureza inteligível do Deus invisível, mas, em última
análise, inescrutável. Newton acreditava que o próprio universo testificava da maneira pela qual os
homens deveriam se relacionar com Deus e uns com os outros, e se a pura observação e contemplação
fossem insuficientes, então teríamos o exemplo pessoal de Jesus como estabelecido providencialmente por
meio dos evangelhos e profecias inspiradas pela consciência do mais elevado, mas comunicadas de
maneiras apreensíveis às mentes comuns.
Um relato matemático do universo também não era, na visão de Newton, sua própria invenção. Foi
Pitágoras quem viu que esse número proporcionou unidade em meio aos diversos fenômenos da natureza.
Filolau tinha visto como, sem número, o universo perde forma, tornando-se uma fantasmagoria sem
limites, obscura e indiscernível. A geometria em si não poderia ser uma invenção do homem, pois era
inerente à criação, cujas harmonias eram demonstráveis, e devem preexisti-la na mente do criador. O
homem pode ver apenas um aspecto dela, apropriado ao seu aparato sensorial em seu tempo. Newton
sentiu que só tinha aplicado o que já estava lá para ser aplicado. A originalidade era prerrogativa de
origem.*69
Newton valorizava a maioria daqueles que ele considerava que estavam em contato com a origem.
Assim, ele respeitava Moisés, familiarizado com os mistérios do Egito. Newton acreditava que Moisés
deixou uma descrição da criação em sequência numerada adequada para mentes comuns. O
conhecimento real, ou interior, foi reservado para aqueles julgados aptos a recebê-lo, pois Moisés tinha
visto pelas circunstâncias que cercaram o Grande Dilúvio o que aconteceu quando mentes infantis ou
malévolas acessaram o conhecimento além de sua capacidade. Em vez de torná-los sábios, tornou-os
perigosos. A democracia não era, enfaticamente, na avaliação de Newton, um princípio de extensão
infinita.

Em meio a uma riqueza de material newtoniano fresco agora disponível para um público que procura no
Projeto Newton (alguém se pergunta se ele teria aprovado!) estão as notas de Newton do trabalho do
"Cambridge Platonist" e membro da Royal Society, Rev. Ralph Cudworth (1617-1688). Podemos observar
de perto, a partir dessas notas, que Newton vê a antiga sabedoria do universo como tendo sido
transmitida especificamente através de tradições iniciáticas, não acessíveis ao público. Neste caso, ele
está interessado no que ele acredita ser um elo na cadeia de tradição entre Pitágoras e os Mistérios
Órficos, um culto de mistério grego rastreado até a lira mágica de Orfeu, prometendo conhecimento das
origens dos deuses e união com "deus".

Os princípios de Pitagória são as tradições de Orphick. Por que coisas Orfeu entregou
misticamente aqueles Pitágoras aprendeu quando foi iniciado por Aglaophemus [uma prisca
theologus de acordo com Ficino] nos mistérios de Orphick. O próprio Pitágoras afirmou tanto em
seu livro chamado de Santa Oração (com ainda talvez não de Pitágoras, mas escrito por um de
seus estudiosos) p 296. Proclo sobre o Timeu.
Pitágoras, como somos informados por Porfírio e Jâmblico, aprendeu algo com todos esses
quatro, com os egípticos, os magos persas, os caldeus e Orfeu ou seus seguidores. E,
consequentemente, Syrianus [MS. Coll. Caj. Cant. p. 14] faz com que os princípios de Orphick &
Pythagorick sejam um e o mesmo.
É pitagórico seguir as genealogias de Orphick. Pois da tradição Orphick para baixo por
Pitágoras foi o conhecimento dos deuses derivado dos gregos [Proclus in Timæum p 289, Cudw. p
299.]12

Que Newton acreditava não apenas que o conhecimento superior do universo era mantido em tempos
antediluvianos, mas que elementos desse conhecimento também eram transmitidos esotericamente, é
bastante explícito a partir de diversas porções de rascunho de sua Theologiæ Gentilis Origens ("As
Origens Filosóficas da Teologia Pagã"), agora realizada na Biblioteca Nacional de Israel. Newton escreve
no capítulo 1:*70

Os antigos desenvolveram duas filosofias, uma filosofia sagrada e uma filosofia comum. Os
filósofos ensinavam a filosofia sagrada aos seus discípulos por tipos e enigmas; os oradores
comprometeram a filosofia comum a escrever abertamente e em um estilo popular. A filosofia
sagrada floresceu especialmente no Egito, e foi baseada em um conhecimento das estrelas. Isto é
evidente a partir da procissão anual dos sacerdotes instituída em honra desta Filosofia. Clemente
de Alexandria descreveu o padrão desta procissão, que ele tinha visto com seus próprios olhos, da
seguinte forma.

Os egípcios praticam uma filosofia própria; sua procissão sagrada mostra isso claramente.

O cantor vem em primeiro lugar, carregando um dos símbolos da música. Eles dizem que ele
deveria aprender dois dos livros de Mercúrio, um dos quais contém os Hinos dos Deuses, o outro
as regras da vida real.

Depois do cantor vem o Rodízio de Horóscopos, segurando na mão um relógio e uma palma,
Símbolos da Astrologia. Ele deve ter os livros astrológicos de Mercúrio na ponta da língua.
Existem quatro desses livros, um dos quais é sobre a ordem das Estrelas que aparecem como
Fixas, outro sobre a conjunção e luminosidade do Sol e da Lua, enquanto os dois restantes são
sobre o surgimento das estrelas.

Segue-se então o escriba das coisas sagradas, com plumas na cabeça, e nas mãos um livro e uma
régua [ou cesto], em que há tinta para escrever e uma cana com a qual escrevem. (10 livros
pertencem a ele.) Ele tem que conhecer os chamados Hieróglifos, 2 Cosmografia e 3 Geografia, 4
a ordem do Sol e da Lua e de 5 os Cinco Planetas, 6 a Corografia do Egito e 7 a Descrição do Nilo,
bem como 8 a organização do aparato para os ritos sagrados e dos lugares consagrados.13

Você tem a sensação de que Newton ficou muito impressionado com a descrição de Clemente de
Alexandria (século III dC) de uma procissão religiosa egípcia, ordenada pela disposição do conhecimento
dos céus. Para ele, apontava para uma idade de ouro perdida.
E o que poderíamos pensar hoje da estimativa de Newton de que a multidão é incapaz de lidar com um
conhecimento profundo, dado à corrupção descendente? Bem, eu escrevo a coda deste capítulo às 10h49
de sábado, 20 de julho de 2019. Faz hoje cinquenta anos que a sonda Eagle da Apollo 11 pousou com
segurança na Lua. Eu, como milhões de outros, lembro-me de ter ficado impressionado com a visão desta
conquista inigualável e surpreendente transmitida pela televisão em todo o mundo. Ao iniciar o programa
lunar, o presidente Kennedy viu como vital que o que os homens empreendessem, "os homens livres
devem compartilhar plenamente". A conquista não foi escondida da multidão, mas aberta e declarada.
Muitos de nós sentimos naquela manhã de início de julho, cinquenta anos atrás, que o mundo tinha
acabado de subir um degrau na escala evolutiva, que a consciência humana agora poderia subir a apenas
alturas maiores e que aqueles que desembarcaram no Mar da Tranquilidade poderiam trazer um pouco
dessa tranquilidade para casa com eles.
E aqui estamos... cinquenta anos depois. Como o mundo ocidental está determinado a impedir que a
República Islâmica do Irã desenvolva armas nucleares, a Guarda Revolucionária Iraniana sequestrou um
petroleiro de bandeira britânica no Estreito de Ormuz, ameaçando um conflito global que todos rezamos
para que não entre em erupção. Deve-se permitir que tais pessoas explorem o conhecimento do átomo?
Alguém deveria? O pássaro voou... e a Águia desembarcou.
Os astronautas Neil Armstrong, Buzz Aldrin e Michael Collins deixaram uma mensagem na superfície
da Lua: "Viemos em paz para toda a humanidade".
Ainda está lá.
 QUINZE

Antiquarianismo
Stukeley e Blake

A vida é uma chama pura, e vivemos por um sol invisível dentro de nós.

SIR THOMAS BROWNE, RELIGIO MEDICI, 1642

Filho de um advogado de Lincolnshire, William Stukeley nasceu em 1687, cinco anos antes de Elias
Ashmole, grande ancião do antiquarianismo britânico, morrer em Londres. Em alguns aspectos, Stukeley
pegou o trabalho que o maçom sênior Ashmole e seu sogro antiquário, Sir William Dugdale, haviam
começado no século XVII, o século que viu o surgimento do antiquarianismo como um sério interesse e
disciplina de cavalheiros. E com o antiquarianismo veio a arqueologia. Provavelmente foi Ashmole quem
foi o primeiro a usar achados de cerâmica como um método de datação para locais antigos. Um grande
colecionador, Ashmole doou suas coleções para a Universidade de Oxford, organizando o primeiro museu
público do país, ainda conhecido como o "Ashmolean" e atualmente localizado na Beaumont Street,
atraindo um grande número de visitantes todos os anos.*71
Agora deve ficar claro o que estimulou os homens a começarem a cavar, observar e coletar. O
interesse pela antiguidade representava uma profunda necessidade de recuperar o que foi perdido e
trazê-lo à luz para a melhoria das pessoas. Vemos assim uma clara analogia com a redescoberta dos
pilares de Enoque. O antiquarianismo começou corretamente após a dissolução dos mosteiros da Grã-
Bretanha na década de 1530, durante a longa reação protestante contra a igreja romana. Um dos
principais impulsionadores no campo da recuperação do conhecimento foi John Dee. Naquele "dilúvio",
como Ashmole descreveu notavelmente e de forma pungente a cruel destruição dos mosteiros, tantos
tesouros desapareceram para sempre – incluindo cerca de 98% das bibliotecas monásticas – que
cavalheiros de certa sensibilidade começaram a se perguntar não apenas como salvar o que restava, mas
também a considerar o que poderia estar sob a superfície de um mundo em mudança, onde os registros
de famílias antigas estavam desaparecendo porque as antigas ordens clericais e aristocráticas haviam se
deslocado por conflitos religiosos e políticos, além dos estragos comuns do tempo e da mudança. Os
antiquários buscavam os "pilares de Enoque" de outra era de sabedoria perdida. Assim, o antiquarianismo
andou de mãos dadas com a arqueologia, a exploração dos primórdios (do grego hē archē = o começo).
Quantos segredos inestimáveis jazem sob o solo e a pedra? A resposta à pergunta foi profundamente
estimulada pelos impulsos prisca theologia e prisca sapientia importados do Renascimento continental,
desenvolvidos do outro lado do Canal da Mancha de maneiras exclusivamente inglesas.

Figo. 15.1. William Stukeley (1687–1765)

O antiquarianismo britânico foi perseguido por cavalheiros do campo, clérigos, advogados e médicos.
Podemos nos lembrar de como o médico Sir Thomas Browne (1605-1682) – amigo de Ashmole e do filho
de John Dee, Arthur (também médico e alquimista) – escreveu em "The Doctor's Religion" que ele adoraria
descobrir os pilares de Enoque, não fosse por dúvidas sobre eles terem existido. E aqui vemos um ponto: o
que do passado era verdade e o que era falso?
As pessoas boas sentiam um desejo raro, mas poderoso, de separar o fato da lenda e do mito. Cresceu
uma fome fervorosa pelo verdadeiro conhecimento do passado, pela identidade autêntica, embora os
cínicos de então, como sempre, ridicularizassem o interesse. A introdução de métodos historiográficos
disciplinados era uma característica da época, e uma abordagem forense relativamente meticulosa dos
dados é notável em Ashmole - advogado e matemático treinado - evidenciado em sua obra-prima
antiquária, A História da Mais Nobre Ordem da Jarreteira (1672), considerada uma maravilha pela
profundidade do aprendizado e discriminação factual: qualidades eminentemente se manifestam em suas
páginas até hoje.
William Stukeley seguiu os passos de Ashmole e dos amigos de Ashmole, Robert Plot, John Aubrey e
William Dugdale, e de seu ilustre antecessor, Sir William Camden (1551-1623), autor de antiquário e
corográfico revolucionário, Britannia (1586), um estudo da Grã-Bretanha em sua totalidade topográfica.
Não é surpresa saber que o ministro ordenado Stukeley também foi treinado como médico, preocupado
em melhorar a saúde da nação, removendo escotomas de ofuscação com caneta afiada.
Stukeley's Memórias de Sir Isaac Newton apareceu em 1752. Contendo pesquisas sobre o início da
vida de Newton, também falava das próprias relações de Stukeley com ele, que havia presidido a bolsa da
Royal Society de Stukeley em março de 1718. Companheirismo era uma coisa, mas Newton ficou
consternado quando, em novembro de 1721, Sir Hans Sloane e outros dignitários da sociedade sugeriram
que Stukeley tomasse o lugar de Sir William Halley como secretário da sociedade.*72 Considerando-o
presunçoso, Newton acompanhou Stukeley por dois ou três anos. No Natal de 1725, no entanto, Newton
cedeu e condescendeu com Stukeley com uma longa conversa.

Tivemos algum discurso sobre o templo de Salomão [lembrou-se de Stukeley]; um assunto que eu
tinha estudado com atenção, e feito muitos desenhos sobre ele, que eu tinha comunicado ao meu
Senhor Thomas, conde de pembroke, ao Sr. Martin Folkes, e mais alguns dos meus amigos.
Descobri que a Irmã Isaac tinha feito alguns desenhos dela, e tinha considerado a coisa: de fato,
ele tinha estudado todas as coisas. Não entramos em nenhum detalhe muito particular sobre isso.
mas nós dois concordamos nisso, que a arquitetura não era como quaisquer projetos, ou
descrições ainda publicas. Nenhum autor tem uma noção adequada de arquitetura antiga e
original. Sir Isaac julgou corretamente que era mais antigo do que qualquer outro dos grandes
templos mencionados na história; e foi de fato o modelo original que eles seguiram. Ele
acrescentou, que Sesóstris, no tempo de Roboãos, tomou os trabalhadores, de Jerusalém, que
construíram seus templos egípcios, em imitação dele; um em cada Nomos [divisão de território no
Egito]. e que daí os gregos tomaram emprestada a sua arquitetura; como eles tinham uma boa
parte de seus ritos religiosos, sua escultura e outras artes.
Sir Isaac pensou, os gregos, de acordo com sua engenhosidade habitual, improvisaram a
arquitetura em uma iguaria superior; como faziam a escultura e outras artes. Confirmei seus
sentimentos acrescentando que poderia demonstrar (como apreendi) que a arquitetura do templo
de Salomão era o que hoje chamamos de dórico. Então, diz ele, os gregos avançaram para o
jônico, e o coríntio, como os latinos para o composto.1

Nas Memórias de Stukeley, o vemos visitando o gênio de olhos arregalados na velhice para discutir a
infinitude, ou não, do universo, com Stukeley disposto a especular, e Newton interessado em suas ideias,
ponderando-as calorosamente. De fato, a partir do relato de Newton de Stukeley, devemos ter pouca ideia
de que Stukeley é lembrado principalmente hoje por elevar a investigação de John Aubrey dos locais pré-
históricos de Stonehenge e Avebury em Wiltshire a um interesse histórico mais amplo, publicando uma
teoria sistemática de suas origens.

Figo. 15.2. Stonehenge de William Stukeley

Stukeley acreditava que os druidas celtas construíram Stonehenge. Eles eram, ele acreditava, parte
de uma colônia fenícia que havia recebido a religião monoteísta de Abraão. Assim, os druidas herdaram
uma parte da sabedoria antiga sobre a qual a civilização humana foi fundada, o que, é claro, para os
teóricos subsequentes, fez da Grã-Bretanha uma espécie de lugar providencialmente tocado, cuja própria
topografia estava aberta à mistificação. Em 1730, Stukeley estava preparado para ver o enorme local de
pedras em pé em Avebury em relação ao simbolismo do número pitagórico, codificando uma crença na
Trindade. A lenda de que José de Arimatéia trouxe Jesus para a Grã-Bretanha muito depois do período
patriarcal só tornou a ideia central muito mais potente como uma nova fase sutilmente influente da
mitologia nacional e da ideologia oculta. Para Stukeley, a Grã-Bretanha refletia parte do desígnio
escolhido por Deus, e a história britânica era um arquétipo para o mundo.
Nada disso foi perdido para os revivalistas do druidismo no século XVIII, e, claro, grande parte do
reavivamento espiritual estimulado pelo entusiasmo de William Blake pelos livros de Stukeley sobre a
(suposta) religião antiga da Grã-Bretanha, que persistiu através dos discípulos mais jovens de Blake, e em
diante através da era vitoriana para os entusiastas da Teosofia Britânica, para o renascimento da magia e
uma "Igreja Celta, " e sobre a intensa reação contra o materialismo que cresceu na década de 1960, que
floresce ainda em entusiasmo por uma Grã-Bretanha espiritualmente revivida como um epítome para o
planeta.

Figo. 15.3. Um druida britânico retratado no estudo de William Stukeley sobre Stonehenge

O artista visionário William Blake (1757-1827) aceitou a visão de Stukeley de que os druidas
construíram Stonehenge, e a ideia da religião e ciência originais e imaculadas sendo centradas nas Ilhas
Britânicas, com apoteose final ocorrendo quando o espírito de "Albion" finalmente dá ouvidos à sua "irmã,
Jerusalém". "Jerusalém" representa a liberdade espiritual e a recuperação de todo o Homem à glória
anterior, em harmonia com o universo e sua vida espiritual infinita: a apocatástase.
Blake estava plenamente consciente da ideia de uma religião e ciência intocadas, posteriormente
corrompidas no tempo, mas atribuiu sua corrupção na Grã-Bretanha aos próprios druidas, tendo lido no
escritor romano Tácito sobre o sacrifício humano druídico – e o relato bíblico de Abraão quase
sacrificando seu próprio filho – uma prática escandalosa até mesmo para os romanos, para quem a
crueldade sustentada era uma política de Estado frequente. Blake via o sacrifício humano como corrupção
espiritual recorrente em seu próprio tempo, onde uma união de igreja e estado pressionou homens para o
exército e a marinha contra Napoleão Bonaparte. Para Blake, esse chamado à guerra e ao império era
outra fase do "sacrifício humano", sancionado pela religião – ele se referia em sua profecia Jerusalém a
"templos druidas" e "templos de serpentes" governados pelo rei George – contra o que ele via como os
verdadeiros interesses da liberdade humana (Blake também tinha sido um entusiasta da independência
americana).
 Figo. 15.4. Um autorretrato de William Blake (Coleção Essick)

Pessoalmente inspirado pela lenda da vinda de José de Arimatéia a Glastonbury com o menino Jesus,
Blake viu o menino Jesus como o retorno de um descendente de patriarcas inocentes que uniram todo o
conhecimento antes de sua queda e da subsequente destruição do Dilúvio – o que Blake interpretou
menos como julgamento justo do que como um "dilúvio de tempo e espaço, " ou saturação da mente
humana com as amarras do materialismo. Blake viu o período patriarcal dos antediluvianos como um
período envolvendo a Grã-Bretanha, terra de pureza e espelho do céu, até que os druidas se afastaram da
compreensão divina, instituindo um sacerdócio opressivo e portador de facas, falhando na doce promessa
do original. Para Blake, a Queda significou a perda da consciência divina, da eternidade espiritual da
"imaginação divina", da plena identidade humana. Antigamente, o Homem cósmico continha em si mesmo
os "mundos da eternidade", uma inocência feliz corrompida pelo fechamento da mente superior em
grilhões de restrições racionais e lógicas, acreditando apenas no que foi demonstrado, em meio a
reflexões sobre a mera matéria em detrimento ou obliteração da visão clara de Deus dentro e do infinito
através da Natureza "fora". O que o Iluminismo europeu via como Razão, Blake via como um prenúncio e
falso salvador do materialismo. A razão tinha o seu lugar, mas nunca deveria ficar sozinha, abstraída do
espírito superior. Havia "mais coisas no céu e na terra do que se sonhava em sua filosofia", ele teria citado
ao literalista racionalista.
Embora sua tentativa de entender o mito de uma antiga corrupção da ciência e da religião primitivas
continuasse a impulsionar a vida adulta de Blake, acontece que o mesmo pode ser dito de seu antecessor
Stukeley, embora a percepção de Stukeley da queda da consciência antiga definitivamente não tenha sido
atribuída a uma usurpação pela razão. Para Stukeley, como para Newton, a razão era uma das faculdades
corruptíveis por uma dieta de falsidades, mas era, no entanto, uma corrupção que somente a razão,
provida de conhecimento demonstrado, poderia curar: a razão iluminada pela visão divina poderia
interpretar o conhecimento em perspectiva. De fato, Blake não estava tão longe de Newton como ele
pensaria, mas é claro que Newton, na época de Blake, passou a representar um movimento de
pensamento europeu hostil à visão espiritual de Blake, uma concepção que de fato representava uma
interpretação altamente seletiva da verdadeira mente de Newton, como demonstramos.
Stukeley está ligado a Blake de maneiras curiosas. No livro de Stukeley, Stonehenge, por exemplo, a
gravura do retrato de van der Gucht do autor inclui o apelido de Stukeley em torno do medalhão oval:
"Chyndonnax", um suposto druida gaulês. O nome também aparece em uma rocha ou pedra em frente à
gravura de um druida britânico na mesma obra. Esta gravura inspirou uma das primeiras gravuras de
Blake, executada quando aprendiz de James Basire, gravador da Sociedade de Antiquários, cujas fileiras
de prestígio Stukeley havia dignificado antes de sua morte em 1765 - mais ou menos na época em que
Blake entrou no aprendizado. A gravura de Blake de José de Arimatéia – para Blake a imagem verdadeira
e modesta de um cristão antigo – é retratada com os mesmos braços, forma e posição que a do "Druida"
de van der Gucht. O fato de que os braços esquerdos formam quadrados pode simbolicamente se referir
às reivindicações dos maçons aceitos da época; a saber, que os "arquitetos" druidas eram seus antigos
irmãos. Stukeley havia sido iniciado em uma loja de Londres na Taverna de Saudação, Tavistock Street,
em 6 de janeiro de 1721, menos de dois anos depois de Desaguliers ter se tornado o grão-mestre da
Grande Loja, enquanto o amigo de Stukeley, John, 2º Duque de Montagu, tornou-se grão-mestre seis
meses após a iniciação de Stukeley, em 24 de junho de 1721. Stukeley tornou-se mestre em uma nova loja
na Fountain Tavern em Strand (perto de onde Blake passaria seus últimos anos, em Fountain Court), mas
quando a Grande Loja de Londres tentou estimular uma corrida de novos iniciados, Stukeley se
comprometeu a formar sua própria loja em sua cidade natal de Grantham, Lincolnshire. Quando as
Constituições de Anderson afirmaram em 1723 que os "Edifícios Celtas" evidenciavam a propagação da
nave do Oriente, sente-se o pensamento de Stukeley por trás disso, as Constituições sendo dedicadas ao
2º Duque de Montagu.
A opinião distintiva de Blake era que José de Arimatéia era o construtor de catedrais góticas, e Blake
idiossincraticamente negou qualquer superioridade à arquitetura grega, como defendido por Stukeley em
conversa sobre o templo de Salomão com Newton. "A forma gótica é a forma viva", declarou Blake, em
contraposição à crença publicada de Anderson de que o gótico era, na melhor das hipóteses, inferior aos
estilos romano e grego, constituindo "lixo" de um passado não iluminado.

Figo. 15.5. José de Arimatéia entre as rochas de Albion

STUKELEY, A MAÇONARIA E A PRISCA SAPIENTIA

No relato de Stukeley de sua vida, escrito em 1753 (quatro anos antes do nascimento de Blake), ele
registrou sua suspeita de que a Maçonaria, por mais que tenha mudado ao longo do tempo, ainda
representava os "restos dos mistérios dos antientes".
Enquanto servia como editor da revista Freemasonry Today durante o final da década de 1990, tive a
sorte de ser abordado pelo estudioso de Stukeley, David Boyd Haycock, com uma história que ele havia
desenterrado ao estudar o ensaio de 1735 de Stukeley, Palæographia Sacra, no qual Stukeley se propôs a
descobrir "um esquema da primeira, antiga e patriarcal religião que havia existido pela primeira vez antes
do nascimento de Moisés e Cristo". É agradável, enquanto escrevo isto, saber que Stukeley já tinha
formulado o tema deste livro há cerca de 285 anos!
 Figo. 15.6. Palæographia Sacra, ensaio de Stukeley de 1735, anotado pelo reverendo Thomas
Hughes

Stukeley estava ciente da visão de Newton de que o conhecimento perdido dos antigos havia caído em
"mistérios". Stukeley esforçou-se para entender a origem dos mistérios dos quais a Maçonaria era um
remanescente, chegando à seguinte conclusão.

A origem dos mistérios (como sugerimos antes) não é outra senão a primeira corrupção da
verdadeira religião, quando eles começaram a se desviar da religião patriarcal, para idolatria e
superstição, e isso foi tão cedo quanto a renovação da humanidade, após o dilúvio de Noé.

De acordo com Haycock, os mistérios persistiram em todo o mundo antigo "e era essa religião secreta –
um fragmento da religião patriarcal primitiva – que Stukeley acreditava que os druidas possuíam, e que
ele esperava descobrir nos segredos da Maçonaria".2 Portanto, a Maçonaria existia por causa da perda de
conhecimento incorrida através da corrupção passada de uma religião antiga, intocada e patriarcal.
No início, de acordo com o Rev. Stukeley, os patriarcas desfrutavam "do mais excelente presente do
céu", mas "seus encantos nativos eram miseravelmente desfigurados, obscuros e em superstição e
idolatria". Os ensinamentos de Moisés e Jesus tinham a intenção de restaurar a religião original. Isso
estava indo muito além da crença de Santo Agostinho de que, embora a coisa agora chamada de
cristianismo fosse conhecida pelos antigos, sua promessa ainda não havia sido cumprida na pessoa de
Cristo. Stukeley levou as implicações da prisca sapientia à sua conclusão lógica. O que estava no passado
distante e obscurecido era melhor do que o que se seguiu. Pode-se acrescentar que os pilares de Enoque
teriam constituído o emblema visual apropriado desse conhecimento antigo se a história dos pilares de
Josefo tivesse vindo das escrituras, mas o essencial idéia está lá, e Stukeley, sem dúvida, sabia sobre os
pilares e pensou sobre eles, tanto de uma perspectiva da Maçonaria quanto de seu conhecimento histórico
e bíblico.*73 A própria visão de Blake era consistente principalmente com a de Stukeley, embora Blake
remitificasse a ideia de corrupção antediluviana, tornando-a diretamente aplicável às realidades políticas
e sociais no "Albion" de sua vida. Isso Blake fez dramatizando o conflito do que podemos chamar de
"patriarcas", semelhante aos éons gnósticos que lutam espiritualmente pela posse da psique de Albion: os
resultados espelhados em condições reais "na terra"; isto é, no reino manifesto-para-sentidos.†74
Blake entendeu que o acesso ao conhecimento primitivo e antediluviano – chamado de "paraíso" por
Blake – era alcançável através da poesia, pintura e música, que para Blake constituem as artes primárias
da imaginação divina e sua versão, por assim dizer, das sete artes liberais, pois Blake tinha uma aversão à
matemática e à geometria e à "lei dos números". Essa aversão estética e temperamental o diferenciou de
Stukeley e Desaguliers e, é claro, Newton, a quem Blake representou em sua famosa gravura como uma
bússola humana, habitando despreocupadamente sob um oceano de tempo e espaço aquoso (material),
obcecado com formulações abstratas, sua mente racionalmente restrita se concentrou friamente em
abstrações em vez de realidade espiritual. Para Blake, a razão abstrata suprimia a poesia, a pintura e a
música. Como estudante da Royal Academy of Art, Blake experimentou em primeira mão restrições
racionais e acadêmicas sobre a "Arte" entregues por sabe-tudo de gosto aceitável, o regiamente
patrocinado e academicamente seguro Sir Joshua Reynolds. Blake nunca esqueceu um desprezo pessoal
sobre sua intuição artística feita despreocupadamente por Reynolds, cuja palavra era lei artística.
Blake sustentava que a arte original era a ciência original, que era o conhecimento divino – não o
deísmo dos racionalistas, mas o espírito vivo dos profetas de antigamente, rejeitado pelo mundo. Newton
aceitou que a ciência original era a religião original, mas então, como Blake escreveu: "O cristianismo é
arte". E, para Blake, Jesus é a Imaginação divina, pois a imaginação é a ponte ou o caminho para reinos
eternos, interiores, ilimitados. A imaginação redime a abstração e a mortalidade do mundo, que é inimiga
do verdadeiro cristão, tipificado como "José de Arimatéia", um inocente seguidor dos ditames da pura
inspiração.
Para Stukeley, o trabalho do antiquário era mais definido. Ele deveria restaurar à luz o que a
ignorância havia permitido decair. Blake teria dito o mesmo pelo poeta, pintor e compositor de música.
Mas, ao contrário de Stukeley, até onde sabemos, Blake, percebendo o teor de seu tempo, sentiu uma
crescente opressão e obscurecimento da mente que geraria, como ele profetizou, uma situação em que o
"cientista" do século XIX não podia tolerar o homem ou a mulher imaginativos ousando proferir qualquer
coisa de valor substancial ao conhecimento. O visionário deveria ser descartado como histérico ou pior,
enquanto as fábricas de miséria industrializada e escravidão mental eram toleradas conforme necessário.
Era, no final da vida de Blake, comum considerá-lo um residente de Bedlam,*75 ou o que conhecemos como
"atendimento psiquiátrico", um ser a ser lamentado ou ignorado.
Não podemos nos dar ao luxo de ignorá-lo.
 DEZESSEIS

Blake e a Religião Original

Todos tinham originalmente uma língua e uma religião: esta era a religião de Jesus, o
Evangelho Eterno. A Antiguidade prega o Evangelho de Jesus.

WILLIAM BLAKE, CATÁLOGO DESCRITIVO (1809)

Para entender a concepção de Blake do que ele acreditava ser a verdade primordial inerente a todas as
religiões, precisamos compreender algumas ideias que para ele eram axiomáticas.
Em dezembro de 1788, as pessoas interessadas foram informadas pelos seguidores de Londres do
falecido cientista visionário sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772) que uma reunião seria realizada
em Eastcheap, Londres, em abril de 1789 para formular uma "Igreja da Nova Jerusalém" com base nos
ensinamentos de Swedenborg. Os seguidores acreditavam que esta nova igreja substituiria a adesão
àquelas fundadas antes de uma "Nova Era" ter começado no céu (datada por Swedenborg de 1757, o ano
do nascimento de Blake). Blake, de trinta e um anos de idade, e sua esposa, Catherine, participaram da
reunião em 1789.*76 mas, no entanto, permaneceu na Igreja da Inglaterra. No entanto, uma antiga ideia
hermética muito elaborada por Swedenborg tornou-se parte do mobiliário mental de Blake: a ideia de
"correspondência", uma ideia fundamental, de acordo com o estudioso francês Antoine Faivre (nascido em
1934), do esoterismo ocidental.
Podemos nos lembrar do aforismo hermético querido a John Dee: mundus imago dei – o mundo é a
imagem de Deus. Assim como as estrelas projetam raios de luz-energia que penetram na alquimia interior
da natureza, assim os eventos terrenos manifestam causas espirituais. Assim, de acordo com a teoria das
correspondências, os eventos terrenos podem ser interpretados como sinais de atividade espiritual
superior. Para a imaginação eidética de Blake, essa realização envolvia mover-se habitualmente em meio a
um mundo de significados simbólicos, continuamente vivificados por correspondências espirituais e
imagens visuais formadas por analogias divinas. Felizmente, Blake sabia muito bem como distinguir os
dois principais planos de visão, entre o que ele chamou de "olho vegetal" e o olho espiritual da visão
interior – quando todas as faculdades interiores estavam fundidas em harmonia. Assim, ele manteve sua
sanidade, apesar da profundidade de sua sensibilidade.
Como a concepção de dois mundos era fundamental, Blake aceitou, à sua maneira, a mensagem do
pecado hermético por excelência; ou seja, que o amor pelo corpo causa a queda da humanidade (lembre-
se do mito de Narciso no Pimandro). Blake não interpretou essa advertência da maneira ascética
ortodoxa, ou "encratita"; isto é, que os prazeres da carne eram pecaminosos, ou que o prazer sensual era
ruim. Significava que não se deveria confundir imagem física com substância espiritual. Não se deve
confundir "corpo" como veículo com o que "corpos" parecem conter. O "homem de verdade" é o corpo
espiritual, não o seu reflexo natural.
Para Blake, o homem é um ser espiritual em um universo espiritual e vivo, cujas percepções
encolheram, ou caíram, ao nível dos cinco sentidos. Estes o fecham. Blake segue a doutrina neoplatônica
em que "o corpo é a parte da alma percebida pelos cinco sentidos", uma posição fortemente em desacordo
com o intelectualismo do "Iluminismo" de seus contemporâneos, que geralmente considerava os sentidos
como a principal, ou mesmo a única, fonte de nosso conhecimento da realidade. Blake via os sentidos
como faculdades da alma, seus dados percebidos pela mente como "corpo" ou o mundo material, ou
objetos. Se a mente que percebe é sobrecarregada por dados sensoriais, ela "cai" no mundo
caracterizando esses dados. Essa, de acordo com Blake, é a terrível situação dos verdadeiros não
iluminados: eles não podem ver a "madeira" espiritual para as árvores de dados dos sentidos. De fato,
estar sujeito ao sentido é perder a melhor e mais enriquecedora benção que o mundo dos sentidos tem a
oferecer. Em vez de experimentar a verdadeira alegria e eternidade no amor, por exemplo, o "nascido uma
vez" experimenta uma decepção quando os sentidos diminuem em estimulação, seguidos por uma fome
insatisfeita. O problema do sexo no tempo de Blake (e o nosso, sem dúvida) remonta à visão dos órgãos
sexuais como perversos, e melhor evitados: portas de entrada para o inferno.
Então, espero que estejamos nos aproximando de vislumbrar a ideia de Blake da "religião" original da
qual ele acreditava que o Homem havia caído. Blake não rejeitou a noção hermética de que o Homem
original era andrógino, ou que Deus (que significa divindade) era "bissexual", mas sustentava, junto com
Jacob Böhme, que a divisão dos sexos era resultado da Queda e, por essa razão, a reunião espiritual dos
sexos era emblemática de um movimento ascendente, retornando a um estado de bem-aventurança – e a
religião original de Blake é caracterizada exatamente por isso: bem-aventurança, liberdade espiritual,
com "crenças corretas" sendo aquelas que tendem nessa direção. A religião original é o conhecimento
direto da vida do céu, da eternidade, quando os limites do sentido são expandidos infinitamente para
dentro e para fora, de modo que possamos ver "o céu em uma flor silvestre" e "a eternidade em uma
hora", como Blake coloca tão poderosamente em palavras que nos seduzem – nós que estamos à beira de
perceber o que Blake estava fazendo.
Em termos éticos, apaixonar-se pelo corpo é identificar-se com um "eu" limitado e corpóreo, ou falso
ego, ligado ao sentido e à matéria. O verdadeiro ser está, como o daimon ou anjo da guarda, além desse
mundo, e o anjo pode nos chamar através da voz da consciência ou em sonhos, arte inspirada, ou através
de circunstâncias que refletem a vontade celestial: "Seja feita a Tua vontade, na terra, como é no céu",
como o Paternoster a expressa, embora de maneiras que o cristão ortodoxo tenha, de acordo com Blake,
falhou em entender e se apropriar, pervertendo assim o que Blake chama de "Evangelho Eterno" em uma
tortura eterna.
O "homem natural" da ciência materialista e da biologia forense é apenas uma imagem do real. Esta é
a crítica espiritual fundamental do ídolo: confundir imagem com realidade. Isso é mais pertinente à nossa
cultura visual, pateticamente de joelhos, impressionado ou "atônito" pelas chamadas imagens icônicas.
Podemos ter certeza de que Blake ficaria perturbado com a reflexividade opaca e repetitiva da revolução
digital.
Para Blake, a Queda é expressa como adoração à Natureza, e é expressa na adoração da natureza. Tal
era o seu caminhão com os druidas de Stukeley, que viram que a natureza come de si mesma e assim
instituíram o sacrifício humano para aplacar as incertezas e o aparente capricho dos processos naturais,
atribuindo esse capricho ao seu deus, sempre faminto, ou como Blake parafrasearia os gnósticos, um falso
deus, um "Velho Nobodaddy" que estava com ciúmes porque não conseguia entender que havia uma fonte
espiritual maior do que ele mesmo.
De acordo com Blake, a visão corpórea leva à guerra corpórea. Os verdadeiros santos, entre os quais
ele incluiu seu José de Arimatéia, vestido grosseiramente, não portam armas. Eles estão envolvidos na
"Luta Mental", aquela sobre a qual ouvimos ou cantamos no famoso hino "Jerusalém", que emprega as
palavras de Blake de seu épico poético. Milton (ca. 1804). A ideia está implícita no maravilhoso hino de
John Bunyan defendendo o que é preciso "ser um peregrino", tão querido para o verdadeiro Blake. Como
sabemos amargamente pelas páginas ardentes da história, as lutas corpóreas só mudam as aparências;
conflitos espirituais fundamentais e causadores são deixados sem solução.*77 Se você ignorar os dons do
espírito, você se torna um escravo da história, pisoteado pelo tempo, um jogador passivo, ele ou ela que se
acha ativo, confiando em um castelo de cartas construído sobre a areia – que metáfora resume melhor o
nosso estado atual de coisas, visto através do olho vegetal com o benefício da alta visão.
Então, quem é o sujeito da religião Única e original? Quem é o "Homem de verdade"?
Blake chama o Homem "Real" – o ser essencial – de "Gênio Poético"; essa é a fonte geradora de poiēn
(grego: "fazer/criar"; a origem da "poesia"). Estamos certos se chamarmos a fonte da criatividade de
"Deus". Sem a fonte criativa, nada pode ser permitido ou "deixar ser". O modus de Deus é expresso na
palavra, ou autorização, Fiat! —que seja: o que é criado é existência.

TODAS AS RELIGIÕES SÃO UMA SÓ

Em 1788, Blake criou uma série de placas de cobre de duas por duas polegadas e meia sob o título All
Religions Are One/There Is No Natural Religion. O que ele quis dizer com "Religião Natural" era a visão
defendida por alguns filósofos e clérigos na época de que a religião poderia ser deduzida sem revelação,
apenas a partir da experiência sensorial; estar no mundo, eles pensavam, requer a crença em um Deus
que o fez e o respeito pelos semelhantes no interesse da sobrevivência. Curiosamente, quando os
expoentes do cientificismo hoje argumentam contra o teísmo, eles tendem a argumentar contra essa
concepção de religião natural, afirmando ao contrário que a natureza não precisa, ou mesmo sugere a
necessidade de, um Deus ou moralidade absoluta. Quando Anderson escreveu nas Constituições
Maçônicas de 1723 "Charge" sobre religião que os maçons mantinham "aquela religião sobre a qual todos
os homens podem concordar" (enquanto proibia argumentos religiosos na loja), pensou-se que Anderson
foi influenciado pela religião natural: um ponto não provado, eu acho; a ambiguidade foi provavelmente
intencional, destinada à harmonia inclusiva.
 Figo. 16.1. Todas as religiões são uma, placa de cobre por William Blake

De qualquer forma, Blake não estava tendo nada dessa coisa de religião natural não espiritual. A
natureza sozinha não continha a essência da religião, se por natureza queremos dizer a evidência da
experiência sensorial. A criação não vem de sua aparência; a natureza não deve ser adorada.
Blake ataca os religiosos naturais usando seus próprios postulados filosóficos. Por uma questão de
argumento, Blake aceita o princípio retirado de Francis Bacon (1561-1626): o conhecimento vem da
experiência. Então, Blake trata da "faculdade que experimenta". O que há nos homens que podem
experimentar? Para Blake, a resposta é o Gênio Poético, o verdadeiro homem. A forma exterior é derivada
dela (o homem feito à imagem de Deus). O homem deriva sua forma de Deus, como na filosofia platônica,
onde todas as formas externas derivam do "gênio", ou princípio transmissor (do grego genes = devir). O
devir vem do ser. O nome de Deus é dado em Êxodo como "Eu sou o que sou".
Deixa para lá.
De acordo com Blake, os antigos chamavam o Gênio Poético de "um Anjo, Espírito e Demônio". A
criatividade é o sinal ou manifestação essencial do gênio ("como acima, assim abaixo") ou, podemos dizer,
estar em contato com o gênio. O gênio é o amigo do Homem, e esse amigo pode vir em muitas formas,
dependendo da mente na qual essa vinda está registrada. Mas qualquer que seja a forma aparente,
sempre haverá uma experiência unitiva essencial que pode ser compartilhada entre diferentes culturas
bem-intencionadas.
Blake foi influente no pensamento de Aleister Crowley, cujo sistema Thelema (ou religião, se você
quiser) requer primeiro o "conhecimento e conversa do Santo Anjo da Guarda" como um passo primário
para a realização da consciência cósmica, a liberação do que podemos chamar de "Homem Hermético",
que se liberta das esferas para o além espiritual. O Anjo não morre.*78 Podemos ver o "Anjo" como a luz
além da razão que é o objetivo da Cabalá e da Maçonaria autêntica e, como Blake mostra, de toda religião
madura. Por que precisamos desta Luz?— "Melhor ainda vê-lo, minha querida", como disse John Lennon.
A falsa imagem está em nosso caminho, obstruindo a luz. Por que as filosofias entram em conflito?
Todas as filosofias visam a verdade, sustenta Blake, mas derivam de diversas capacidades para a verdade.
Ele quer dizer, não siga nenhuma "escola de pensamento"! Pegue o que você sabe que é verdade de
qualquer fonte, se isso ajudar.
O Princípio 4 de Blake introduz seu desafio à Razão. Ninguém jamais descobriu o Desconhecido
viajando através do Conhecido. O conhecimento adquirido tem seus limites. Sem a visão para ir mais
longe, sem imaginação, devemos ficar presos a dados, como Neil Armstrong a minutos da superfície da
lua quando seu computador de bordo foi sobrecarregado por dados – ele olhou para si mesmo, assumindo
o controle manual para encontrar um lugar anteriormente desconhecido para pousar e com segurança. À
luz dos limites do conhecido, Blake afirma a existência do Gênio Poético, o fogo interior.
De acordo com Blake, então, as diferentes religiões de diferentes nações vêm de diferentes receções
do Gênio Poético, conhecido em todos os lugares como o "espírito de profecia". Blake confia nos profetas
bíblicos sobre os filósofos; da mesma forma, o gótico sobre o grego; o coração sobre os números;
imaginação sobre a razão. Aqueles em contato com o Gênio Poético falam a palavra divina, o logos vivo.
Eles sabem. A verdadeira ciência é a verdade espiritual. Neste contexto, o Gênio Poético corresponde ao
Logos estoico, o princípio inteligível que sustenta todas as coisas, semelhante ao Metatron (ou Enoque
celestial) de Robert Fludd e dos cabalistas cristãos. Como diz o Evangelho de João sobre o Logos/Palavra,
"por meio dele todas as coisas foram feitas". Se Blake tivesse escrito João 1:1, seria o seguinte: No
princípio estava o Gênio Poético. O ser torna-se devir. Por isso, "Jesus, a Imaginação", de Blake, é um ser
audível, a vida do céu criando.
Por favor, note que Blake não confusa, como muitos dos religiosos comparativos de hoje, borra as
diferenças e diz que "todas as religiões são iguais. " É a fonte da profecia que é Una. Ex Uno Omnia,
como Ashmole insiste. A Escritura é mediada através das limitações do incorporado, e a Escritura é
recebida de acordo com tais limitações, embora encontremos identidade de princípio se a buscarmos. O
autor de Gênesis não usou um telescópio para imaginar a criação dos céus e da terra – muito menos um
asteroide passageiro como Whiston supunha! A capacidade de compreender a essência depende do acesso
do indivíduo ao mesmo Gênio Poético de onde deriva o princípio das escrituras. Não precisamos entrar em
conflito por causa de incidentes. Quando o espírito é compartilhado, o conflito se dissolve.
Independentemente das limitações do conhecimento histórico ou científico dos escritores das
escrituras, o significado espiritual é absoluto e inesgotável, chegando, por assim dizer, de novo a todos os
que o experimentam, às vezes esmagadoramente. Se a mente é instável, o acesso ao Gênio Poético pode
envolver um período de insanidade ou confusão de planos. O cultivo ao longo do tempo do Gênio Poético é
essencial para a compreensão espiritual e para a ciência, ou verdadeiro conhecimento do mundo. ("Buscai
e achareis", como ordenou Jesus.) Somos livres para buscar, e há algo a ser encontrado. De acordo com
Blake, "O verdadeiro Homem é a fonte, ele sendo o Gênio Poético".
Como já deveria estar claro, Blake identifica a divindade de Jesus com o Gênio Poético. Tendo
concluído que, uma vez que vemos o Gênio Poético, podemos compreender que todas as religiões são
uma, Blake passa a mostrar que "não há religião natural"; isto é, aquela que se conforma com a natureza e
a razão. Como Samuel Taylor Coleridge perceberia, depois de Blake, a religião natural abre o caminho
para a rejeição da razão a ela.
Era um princípio da religião natural que nada pode ser uma verdade da religião natural se for
misterioso ou não demonstrável. Aqui vemos o que eu chamaria de abuso de Newton. Newton demonstrou
o princípio dos corpos celestes, confirmando assim uma "religião natural" – e, com certeza, há algo da
ideia de religião natural na atenção de Newton ao prytaneum como base para a religião antiga; isto é, a
observação da natureza determinando o culto. Por misterioso, o religioso natural quer dizer "além da
razão humana". Blake já mostrou que a razão é escrava do conhecido, e uma boa dose de mistério deve
abrir a caverna do racionalista estrito! Blake ridiculariza a filosofia associada ao "pai do liberalismo" John
Locke (1632-1704). "Naturalmente", diz Blake, ecoando Locke, o homem "é apenas um órgão natural
sujeito aos sentidos". Au contraire, redunda Blake, a razão reduz tudo e cada um. Os sentidos nos dizem
muito pouco sobre uma flor em comparação com o que o poeta pode revelar: "o céu em uma flor
silvestre"; ou a pergunta retórica de Jesus quando confrontado pelos lírios do campo: "Salomão em toda a
sua glória foi arranjado como um destes?" (Mateus 6:29). Blake insiste que o objeto do desejo vem do
Gênio Poético, que transcende a Razão e não está sujeito à percepção sensorial: "O desejo do Homem ser
Infinito a posse é Infinito e ele mesmo Infinito".
Tendo demolido os postulados de seus oponentes, Blake expressa sua "Aplicação". "Aquele que vê o
Infinito em todas as coisas vê Deus. Aquele que vê a Ratio vê apenas a si mesmo. Portanto, Deus se torna
como nós somos, para que possamos ser como Ele é." Cada pessoa tem o potencial de Cristo, mas
precisamos desejá-lo se quisermos ir além do conhecido. A NASA nunca teria chegado à Lua se tivesse
confiado apenas no que já era conhecido em 1962, quando muitas pessoas com um pouco ou mesmo um
conhecimento razoável de ciência e tecnologia deveriam ter dito que tal maravilha era impossível, pelo
menos até o final da década. O desejo tinha que estar lá, e mantido. Quando o desejo diminuiu, o mesmo
aconteceu com o programa.
"Traga-me minhas flechas de desejo!"
O desenvolvimento da Razão, portanto, é um estado evoluído, que pode de fato se tornar uma
condição descentralizada e separadora: um inverso da noção consensual liberal de que a Razão é uma
melhoria "por" o cérebro. Em vez disso, Blake vê a primazia de sua época à Razão como diminuição do
"Homem Antigo", que, como os cabalistas sustentavam, "continha em si todas as coisas"; ou seja, o
Homem era um microcosmo que tragicamente se absorveu na imagem. Ele havia perdido a razão divina e
erguido uma divindade menor em seu lugar.
 Figo. 16.2. Newton, como retratado por William Blake em uma impressão experimental (1795)

Podemos comparar a concepção de Blake do Gênio Poético, se quisermos, com os "Nomes" ou

"dignidades" que Ramon Llull vê expressando o ser divino, o que pode ser comparado ao aspecto
espiritual da sephiroth do cabalista até Malkuth, onde o olho vegetal rege a percepção. E o que são todas
essas dignidades combinadas como Um, senão o que Pico della Mirandola chamou de dignidade que é o
Homem? Assim, encontramos em Blake o que continuamos encontrando entre aqueles que olharam para o
antigo original como um modelo: vemos o Homem retornado às dimensões magianas através da
recuperação do conhecimento espiritual das fontes incorruptas. Ele não poderia sonhar com isso se em
algum momento não o soubesse, pois nada vem do nada.
 DEZESSETE

Do Iluminismo à Teosofia
Persistência da Unidade Antediluviana de Ciência e
Religião

William Blake não estava inteiramente sozinho em sua convicção de que dar primazia à Razão sem ajuda
deixaria o Homem no frio, "fora de si mesmo". Na França, Louis Claude de St. Martin (1743-1803) foi
impulsionado por uma visão semelhante da necessidade de retornar a um estado primordial de verdadeiro
conhecimento. Com base no trabalho do místico maçom de alto grau Martinès de Pasqually (1709?-1774),
autor de um gnóstico "Tratado sobre a Reintegração" e fundador dos Cohens Eleitos do Universo (aos
quais São Martinho se juntou em 1768), São Martinho pediu uma "restituição" ou reintegração da imagem
divina despedaçada do Homem: seu retorno ao seu verdadeiro ser.
Para começar, São Martinho seguiu o caminho teúrgico e cerimonial de Pasqually para recuperar as
faculdades imaculadas desfrutadas por Adão antes da Queda. A mente deveria se familiarizar com os
reinos angélicos. Em sua obra vital Dos erros e da verdade, ou os homens lembrados do princípio
universal da ciência (1775), São Martinho criticou a razão comum nas linhas de que ela usurpava uma
função superior. A verdadeira iluminação é um dom sobrenatural, não um produto de cálculos mentais. A
função inferior não está em posição de compreender seu superior. A religião é o meio de transmitir
sabedoria àqueles dispostos a recebê-la. A Verdadeira Causa é capaz de coisas inimagináveis e além do
cálculo mental e nunca pode ser um princípio filosófico cortado e ajustado às dimensões do cérebro
racional, dimensões que se mostraram perenemente inconsistentes.

Figo. 17.1. Louis Claude de St. Martin (1743-1803)

Como Blake, St. Martin insistiu que a Queda poderia ser superada. Os fragmentos dispersos da
verdadeira imagem ainda existem; eles podem refletir a luz, desde que estejam unidos através do
processo de reintegração do homem. A reintegração torna-se possível pelo ato sacrificial do Réparateur,
Cristo Verbo, epítome da imagem restaurada da inocência do Homem antediluviano. O Réparateur repara
a brecha, restaurando o "homem-Deus". A regeneração, note-se, também envolverá o mundo natural e
físico, que, através da reintegração, também recuperará um estado edênico quando "o lobo também
habitará com o cordeiro" (Isaías 11:6-9).
Em 1790, São Martinho abandonou todos os ritos teúrgicos e maçônicos. Ele havia aprendido com as
obras de Jacob Böhme como a divina Sophia permite o renascimento na verdadeira vida. Os espíritos
visíveis através dos ritos pasquallianos eram agora considerados por São Martinho como relativamente
impuros; A Senhora Sabedoria possuía os bens autênticos. São Martinho aplicou-se ao misticismo cristão,
encontrando Madame Guyon, Jane Lead (autora de Enochian Walks with God, 1694), Caspar
Schwenckfeld e Valentin Weigel, entre outros luminares da tradição espiritual ocidental. Através da
ampliação de sua paleta, as crenças "iluministas" de São Martinho se espalharam para a Rússia, onde
pensadores cristãos lutaram com os efeitos lógicos do Iluminismo francês. Para São Martinho, a história,
devidamente considerada, refletia um processo de Retorno. Qualquer progresso que valesse o nome era
um reflexo da Reintegração através da Sabedoria divina – um processo que ele acreditava ser a única
justificativa para os terríveis eventos da Revolução Francesa. Com o tempo, os homens aprenderiam uma
nova língua, de fato, a língua original de Adão, pela qual Adão chamou os animais: um meio fundamental
de comunicação pura, sendo este apenas um dos benefícios prometidos de superar a Queda.
São Martinho, como Madame Guyon (uma das favoritas também de Blake), elogiou os "homens do
desejo", aqueles que ofegavam atrás do mais alto, para serem saciados com nada menos. Quanto mais as
pessoas de desejo fossem reintegradas à Plenitude de Deus (o Pleroma), mais sinais divinos elas seriam
capacitadas a decodificar, e maior seria o seu conhecimento da linguagem original da criação. O abraço
pleno da Sophia representaria a plena integração na vida criativa da Palavra. Aqui estava um ideal além
das promessas terrenas e violentas dos revolucionários sociais!

A TRADIÇÃO
Na época em que São Martinho deixou este mundo, o autoproclamado neopiegórico Antoine Fabre
d'Olivet (1767-1825) passou por uma crise religiosa, resolvida em 1805, quando se comprometeu com a
sabedoria teosófica, tendo descoberto uma Unidade pitagórica por trás de todos os fenômenos que era ao
mesmo tempo fonte e fim de tudo. Esta unidade, cuja busca d'Olivet acreditava representar o impulso
essencial da boa vida, é diretamente comparável à Reintegração de Pasqually e São Martinho. Fabre
d'Olivet estava ciente de que ele não era a primeira pessoa a ter alcançado tal gnose. Para explicar como
isso poderia ter sido, ele inventou, ou concebeu a partir de pensamentos sugestivos existentes, uma
concepção que, muitos anos após sua morte, se tornaria uma ideia vital no misticismo ocidental.

Figo. 17.2. Antoine Fabre d'Olivet (1767–1825)

A experiência de D'Olivet trouxe-lhe a essência do que ele chamou de "Tradição" – uma palavra que
não é nova, sendo uma possível tradução da designação islâmica sunita, ou da Cabalá hebraica, por
exemplo. A Tradição, d'Olivet considerou, deve existir em todas as pessoas em algum nível, porque ela
veio abaixo com a nossa espécie através dos tempos de mudança, e independentemente deles. Era, ele
concluiu, uma revelação primitiva e antiga, um dom da providência ou da presciência divina. Primitivo
aqui não significa o que pensamos agora pelo termo – "elementar", talvez, em que o essencial da verdade
era conhecido, mas certamente não faltava nada importante. Formativo poderia expressá-lo melhor.
D'Olivet postulou a existência de uma civilização primitiva que uma vez dominou a vida, vivendo
inteiramente pela Tradição que era intocada, pura, original, simples em essência e da natureza do jardim
harmonioso do sonho.
Ao pensar sobre a localização desta antiga civilização no tempo, d'Olivet acreditava que tinha que ter
existido antes de 4500 aC; isto é, antes da civilização egípcia revelada pela arqueologia e erudição. Era
evidente para d'Olivet que tal tinha que ter existido uma vez, pois explicava por que tanto que era
essencial pode ser visto repetido posteriormente de tantas formas, e se não fosse pela imposição de
autoridades sacerdotais e políticas, essa herança compartilhada seria devidamente proclamada. A
Tradição foi transmitida dos egípcios a Moisés, de Pitágoras a Orfeu e Jesus: homens divinos mergulhados
na sabedoria da Tradição. Nos termos de d'Olivet, eles sabiam como ligar a Vontade com a Providência e,
portanto, conheciam o caminho de volta à Unidade. ("Eu e meu Pai somos Um", João 10:30.)
Tendo contatado seguidores do falecido St. Martin, d'Olivet passou a compor suas próprias obras
iluministas durante a segunda e terceira décadas do século XIX, enquanto Blake viveu a vida mais simples
em Fountain Court, Londres, amplamente ignorada, mas "com saúde mental e riqueza mental". D'Olivet
acreditava ter descoberto o suficiente da "língua original" para ser capaz de decodificar aspectos da Bíblia
hebraica e da história religiosa. Ele também manteve o que ele chamou de "faculdade volitiva", sentindo,
através do conhecimento das mais recentes teorias do mesmerismo, que muitas doenças tinham suas
raízes na falta de vontade e que a faculdade da "vontade" poderia restaurar a saúde. Ele curou um menino
surdo, colocando-o em um sono "magnetizado", onde a faculdade volitiva poderia ser despertada, onde
d'Olivet aplicou sua própria vontade pelo magnetismo simpático, resultando no "milagre" da audição
restaurada ao menino. A história também, acreditava d'Olivet, precisava de magnetização; ou seja, a visão
superficial não revelou seu verdadeiro significado. O significado tinha que ser extraído pelo envolvimento
simpático com sua essência espiritual.*79
As realizações espirituais de D'Olivet levaram-no a lidar com a filosofia de Immanuel Kant, no que diz
respeito à convicção de Kant de que as verdades espirituais não eram justificáveis apenas pela razão, uma
concepção que encorajou muitos a pensar que a crença religiosa não era realmente racional. Kant apenas
desejava afirmar que a filosofia não estava equipada para julgar o valor de verdade das declarações
reveladas. O que quer que Kant quisesse dizer, ele tinha efetivamente dividido a fé da razão, algo que
d'Olivet via como desastroso porque empurraria a religião para fora da ciência, tornando a ciência o
poder dominante.
D'Olivet supôs que, se Kant estivesse em contato com a Tradição, ele teria reconhecido a antiga
concepção da natureza tripartida do Homem: corpo, alma e espírito. Kant, acreditava d'Olivet, confundia
racionalidade com razão. A racionalidade pertence à alma, enquanto a razão, ou intelecto (correspondente
ao grego). nós), estando ligado à inteligibilidade divina do universo, pertence ao espírito. Esta faculdade
espiritual intelectual é o que capacita o homem a receber conhecimento da fonte do ser. É o ápice, ou
coroa, do triângulo e é vital para a plena compreensão. Esse conhecimento era o que a Tradição tinha, o
que ela havia tentado transmitir através do tempo, que era discernível em muitas outras tradições
bifurcadas, e que precisava ser restaurado para que o Homem pudesse se tornar uma unidade em si
mesmo mais uma vez, e não, como Blake viu, um ser dividido de faculdades conflitantes, sem centro – com
a dolorosa falta de alguém sendo preenchido por falsos ideais de "unidade", como o socialismo
abrangente, ou mera saciedade de carências de carne. Como Blake delineou, e como Carl Jung seguiria, a
psique é quádrupla e pode ser expressa em termos de quatro faculdades em harmonia: razão, intuição,
sentimento e sensação. Quando harmonizada dinamicamente, a consciência terá o caráter do
elusivamente espiritual, e a pessoa sabe disso quando está ciente disso. Há muito mais no pensamento do
Fabre d'Olivet de interesse vital do que o espaço permite emburrecer aqui.*80

SAINT-YVES D'ALVEYDRE
Deveríamos ter sabido pouco ou nada do Fabre d'Olivet se não fossem os esforços de outro francês, um
ponto central para o que o Dr. Christopher McIntosh chamou de "Renascimento Oculto Francês", que
emergiu do final da década de 1880 até a primeira década do século XX. Ele era Joseph Alexandre Saint-
Yves d'Alveydre (1842-1909), conhecido como "Saint-Yves" ou "o Marquês" por amigos e discípulos.

Figo. 17.3. Joseph Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842–1909)

Saint-Yves conheceu uma senhora idosa, Virginie Faure, que conheceu Fabre d'Olivet, quando Saint-
Yves estava explorando o espiritismo na casa de Victor Hugo (1802-1885), então exilado em Jersey. De
fato, Saint-Yves foi acusado de plagiar as ideias originais de d'Olivet, que certamente foram incorporadas
à doutrina da sinarquia de Saint-Yves, que deveria transformar a vida política, social e espiritual do
Ocidente.
Enquanto anarquia – que parecia estar ameaçando a estrutura interna e externa da Europa – significa
"sem regra", a sinarquia é sua antítese: retornar a uma ordem tendente à unidade. Seguindo d'Olivet, a
cabeça desta ordem ideal seria teocrática, homens de desejo escolhidos por Deus, eleitos, por assim dizer,
apenas pela consciência, dedicados a cumprir o papel de assegurar a passagem da Tradição através do
governo e da sociedade.
Por trás desse programa social, que Saint-Yves defendeu em uma série de obras da "Missão"
publicadas durante a década de 1880, havia um sistema de crenças construído sobre a ideia de d'Olivet de
uma civilização primitiva, datada de cerca de sete mil anos antes de Cristo. Este sistema de crenças
apareceu quando Madame Blavatsky trouxe sua Sociedade Teosófica para Paris após sua fundação em
Nova York em 1875 e subsequente re-localização em Adyar, Madras, na Índia. As ideias de Blavatsky e
Saint-Yves se entrelaçaram em certos pontos críticos. Certamente, ambos acreditavam em uma antiga
consciência unificada do conhecimento essencial, tendo residido intocadamente nos tempos
antediluvianos, conhecimento que desde então havia sido quebrado em diferentes tradições, e
acreditavam que somente através da compreensão e reconstituição desse conhecimento a humanidade
poderia superar uma divisão ruinosa que havia explodido entre ciência e religião. Em outras palavras, a
espiritualidade, devidamente entendida, estava em harmonia com a verdadeira ciência, ou conhecimento
do universo, e era ela mesma ciência, com o que a maioria das pessoas poderia considerar "ciência" sendo
entendida como o lado prático ou técnico da experiência mais profunda, ou superior. A própria Blavatsky
não tinha tempo para a religião organizada, ou para a religião do cristianismo. Ela havia jogado em sua
sorte com uma Verdade suprema idealizada, muito da qual ela encontrou representada nas tradições
védicas tardias da Índia, no yoga e em sua interpretação do budismo. Para ler Blavatsky, você pode
imaginar que os pilares de Enoque foram inscritos em dravidiano ou sânscrito e localizados no Sri Lanka
ou no Himalaia.
Enquanto os esoteristas ocidentais geralmente olhavam para o antigo Egito, Babilônia e Síria-
Palestina, as novas escolas inspiradas pela Teosofia de Blavatsky e Olcott olhavam mais para o leste, para
a Índia e para o Himalaia, muitos aceitando pelo valor nominal tradições e lendas hindus indicando que os
Vedas eram muito mais antigos em composição do que a Bíblia Hebraica.*81 Veda significa "conhecimento
ou sabedoria".
Como Saint-Yves, a partir de uma combinação de leitura, espiritismo e imaginação, "preencheu" as
ideias de d'Olivet sobre a natureza de uma suposta civilização primitiva, os principais teosofistas
abraçaram seus escritos (pois refletiam sua própria zona de crença), e as ideias-chave se tornaram
rapidamente incorporadas no folclore da Sociedade Teosófica, a um ponto em que era difícil dizer o que
era lenda hindu ou budista e o que era Saint-Yves.

Saint-Yves acreditava que já houve um legislador universal chamado Ram, seu nome ecoava em Abraão,
ou "Ab Ram". Assim, judeus, cristãos e muçulmanos aceitaram Abraão como pai espiritual de suas
tradições, e assim essas três religiões foram unidas à dos hindus, via Ram. Esta era então a raiz da
religião e a base da unidade fundamental (e objetivo da sinarquia). Ram afirmou a Unidade divina. E aqui
Saint-Yves foi inspirado por algumas antigas lendas indianas de um mundo perdido de governança
perfeita chamado Shambhala, de onde viria a Idade de Ouro como de uma raiz. De acordo com Saint-Yves,
Ram ainda exerce direção espiritual para a humanidade a partir de uma cidade subterrânea chamada
Agarttha através de seu sucessor, o "rei do mundo".*82 Desta cidade, brota a esperança no mundo. Se a
sociedade industrializada moderna entrar em sintonia com "a sinarquia trinitária universal", o progresso
real de volta ao Um será iniciado. O detalhe completo e excêntrico de seu Missão da Índia na Europa
(atacado por plágio pesado), embora impresso pela primeira vez em 1886, não viu a luz do dia até 1910.

A DOUTRINA SECRETA
Dois anos depois que Saint-Yves imprimiu suas ideias sobre a Índia antiga, a Europa estava "quente" com
a Teosofia, pois enquanto os assassinatos de Jack, o Estripador, abalaram o East End de Londres no verão
de 1888, Helena Petrovna Blavatsky A Doutrina Secreta Apareceu. Seus dois volumes apresentaram as
noções adquiridas de Blavatsky de uma civilização antiga da qual as raças do mundo foram derivadas.
Entre inúmeras fontes não reconhecidas, ela foi acusada de tirar do Fabre d'Olivet's História Filosófica da
Humanidade (1824), em que d'Olivet revelou suas ideias de raças pré-históricas dentro de um contexto
"oculto".1
O que talvez seja interessante é que encontramos teosofistas do final do século XIX e início do século
XX muito conscientes das teorias científicas contemporâneas – particularmente em relação à geologia
mais recente – que, sentindo que deveriam se acomodar melhor por absorção ou referência, exigiam
empurrar a data de civilizações supostas, embora historicamente não atestadas, muito mais para trás no
tempo do que teria sido permitido aos modelos históricos comuns durante o século XVIII ou antes.
De acordo com Blavatsky, "raças raiz" surgiram em continentes agora perdidos no tempo (em
impressionante antecipação à teoria da deriva continental de 1912 que levou na década de 1950 à
tectônica de placas), uma das quais foi a Atlântida, que supostamente ocupou uma boa parte do Atlântico
antes de se dividir em sete. Outras terras surgiram bem a tempo para os sobreviventes de uma Atlântida
afundando se mudarem para as recém-formadas Américas, África, Europa e partes da Ásia. As ideias de
Blavatsky seriam rapidamente reforçadas por seus sucessores, incluindo Rudolf Steiner em seu livro
Atlantis and Lemuria em 1904. Até agora, de acordo com Blavatsky, cinco das sete raças raiz surgiram,
com a sexta inclinada para aparecer no século XXI de nossa era.
 Figo. 17.4. Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891)

Blavatsky parece empregar a ideia gnóstica de um "Homem espiritual" primitivo ao afirmar que a
primeira raça raiz (polariana) era etérica (ou etérea) e andrógina, reproduzindo-se assexuadamente como
ameba. Nota-se o pouco de ciência – microbiologia desta vez – mas logo estamos de volta ao folclore
oriental, pois a primeira montanha a subir foi o "Monte Meru", sagrado e espiritual do universo de acordo
com hindus, jainistas e budistas, pensado por alguns para denotar os Pamirs da Ásia Central.*83
Os polarianos foram seguidos pela raça hiperbórea, amarelo-dourado do continente de "Plaksha",
onde agora está o Extremo Oriente russo, norte do Canadá, Groenlândia, Islândia, Escandinávia e Sibéria.
Um detalhe científico: a Terra não havia desenvolvido uma inclinação axial, então o lugar estava quente. O
lemuriano, ou terceira raça raiz, habitava a Lemúria, agora ocupada pelo Oceano Índico, Australásia e
Pacífico Sul. A erupção vulcânica levou à sua submersão. O choque público com a grande erupção do
Krakatoa na Indonésia em 1883 não parece desconectado desse detalhe. Deve-se notar que a datação da
formação da Terra pelos "geólogos" do final do século XIX em algo como duzentos milhões de anos
permitiu que a Teosofia colocasse a aparência dos lemurianos cerca de trinta e quatro milhões e meio de
anos atrás, o que os tornaria contemporâneos dos dinossauros. Dravidianos e aborígenes australianos
eram considerados descendentes de lemurianos.
De acordo com a doutrina de Blavatsky, os atlantes apareceram há cerca de quatro milhões e meio de
anos de uma sétima sub-raça lemuriana que vivia no que hoje é o sul de Gana, mais tarde lar do Império
Ashanti. Originalmente de pele bronzeada, os atlantes evoluíram para tons de pele agora associados a
nativos americanos, malaios e raças mongóis.
Não surpreendentemente, dado o antigo material de origem estabelecido para a Atlântida,
reidealizado alegoricamente pelo patrono do método experimental Francis Bacon (Nova Atlântida, 1627),
muito espaço descritivo é concedido à grande civilização da Atlântida, começando novecentos mil a um
milhão de anos atrás. As civilizações ameríndias surgiram de origens atlantes, com o culto ao sol uma
característica comum, bem como a organização política socialista. Os toltecas que haviam dominado a
Atlântida cederam à magia negra cerca de 850.000 anos aC (um pouco como a queda dos antediluvianos
em Gênesis), corrompidos por um dragão identificado com o oponente do Buda, Devadatta, com o povo
afundando na turpitude moral e incapaz de valorizar qualquer coisa além dos imediatismos da percepção
dos sentidos e das posses pessoais. (Sabemos em quem Blavatsky está se metendo, não é? ) A resistência
mágica branca cristalizou-se em torno da encarnação do próprio guia espiritual de Blavatsky, "Morya".
Como imperador da Atlântida em 220.000 aC, Morya se opôs aos magos negros, que convocaram exércitos
de quimeras: guerreiros combinados humanos e animais de temíveis mien. Os magos brancos receberam
mensagens mentais para fugir de uma conflagração vindoura. As mensagens vieram da versão de
Blavatsky da "Grande Fraternidade Branca" do neo-Rosacrucianismo, Mestres da Sabedoria Antiga. Tendo
sido minada por terremotos, a Atlântida entrou em colapso no oceano em 9564 aC, com magos brancos
escapando em navios, bem a tempo.
Ecos com a história do Dilúvio de Noé são óbvios, mas Blavatsky também estará familiarizado com o
mito hindu paralelo do filho de Vivasvana, Shraddhadeva "Manu", ou Homem Arquetípico, pai de nossa
humanidade atual, sétimo de quatorze manus do atual aeon ("kalpa"). De acordo com o mito,
Shraddhadeva era rei do reino Dravida antes do Grande Dilúvio (Pralaya). Avisado da vinda do dilúvio pelo
avatar de Vishnu, Matsya, Shraddhadeva salvou a corrida construindo um barco para manter sua família,
os Vedas, e os "sete sábios" (saptarishi, referido nos Vedas) acima do pior do cataclismo. Encontramos
novamente aqui a ideia de conhecimento especial (os Vedas) sendo salvo de uma civilização pré-
cataclismo sobre a qual uma nova pode ser construída. Assim, os Vedas encontram analogia com os
pilares setitas de Josefo. Shraddhadeva não é surpreendentemente dado o epíteto Satyavrata ("sempre
verdadeiro"), um pouco como a veneração concedida a Noé no folclore judaico pseudipigráfico.*84
A humanidade atual, de acordo com Blavatsky, é da quinta raça raiz, a raça "ariana". Eles emergiram
de raízes atlantes cerca de 100.000 anos atrás. E aqui novamente encontramos nosso herói hindu do
dilúvio Shraddhadeva, pois seu outro nome é Vaivasvata Manu, Mestre da Sabedoria Antiga, progenitor
dos arianos "cor da lua" (brancos).2
Um círculo de arianos entra no Saara, mas é mais parecido com o Egito pré-areia de Gurdjieff do que
hoje, sendo verdejante e adequado para a construção de uma "Cidade do Sol". Outros arianos atravessam
a Terra para o que é hoje o Deserto de Gobi. Agora entramos no território de Saint-Yves com a crença
teosófica de que os arianos construíram uma cidade abaixo de uma cidade etérica, Shambhala, lar do
divino "Senhor do Mundo", Sanat Kumara, guia evolutivo da raça.
Blavatsky não acreditava que todos neste éon eram arianos. Havia povos deficientes em
espiritualidade, e alguns mais parecidos com animais do que humanos evoluídos, ou em evolução, entre os
quais ela identificou os tasmanianos. A linhagem semi-humana, ela pensou, havia se casado com
elementos das raças lemuro-atlantes, respondendo pelos povos de aparência mais selvagem e "selvagem"
que se comportavam. Essas ideias não teriam sido totalmente desaprovadas pela ciência ou pela filosofia
no final do século XIX, já que todos estavam intrigados em saber por que características divergentes de
raça e avanço cultural (ou a falta dele) poderiam ser tão marcadas sobre o mundo. No entanto, sabemos,
tais especulações poderiam facilmente ser levadas a extremos perigosos entre os discípulos da
pseudociência motivados pelo medo, ódio e indiferença ética. Depois que a gangue de Hitler afundou o
continente europeu pré-guerra, é claro, não gostamos de ouvir a palavra raça fora do esporte e, em vez
disso, falamos de "cultura", o que implica que todos têm algo a oferecer, o que suspeito que Blavatsky e
seus seguidores aceitariam em princípio, a menos que o indivíduo fosse espiritualmente corrupto.
Nem todos os arianos são brancos, pois as sub-raças dos arianos incluem hindus (os arianos, de
acordo com a teoria blavatskyana, foram do Gobi para a Índia em cerca de 60.000 aC); árabes, que foram
para a Arábia em cerca de 40.000 aC; os persas, que naturalmente foram para a Pérsia dez mil anos
depois; e a quarta sub-raça, os celtas. Eles migraram para o oeste da "Cidade da Ponte" (construída
abaixo de Shambhala) em cerca de 20.000 aC, com a raça teutônica também indo para o oeste mais ou
menos na mesma época (os eslavos são considerados como um desdobramento da sub-raça teutônica).
Prevê-se que uma sexta sub-raça surja agora no oeste dos Estados Unidos, especialmente na Califórnia,
uma "sub-raça australo-americana", derivada do estoque britânico, canadense, australiano e neozelandês.
Eles terão habilidades psíquicas e inteligência, e combinarão as melhores qualidades da quinta raça com a
faculdade emocional da quarta.
Para ler sobre o surgimento da sexta raça raiz na Baixa Califórnia no século XXI, deve-se ler o
trabalho dos sucessores de Blavatsky, C. W. Leadbeater e Annie Besant, Homem: Quando, Como e Onde
(1913).3 Poderia servir de base para um interessante filme de ficção científica. Basta dizer que esta sexta
raça, como poderíamos ter previsto a partir da deriva geral da imagem de Blavatsky, terá realizado
consideravelmente mais do potencial espiritual da humanidade.
O clássico retorno ao modo puramente espiritual está subjacente a toda a dinâmica: a apocatástase.
Blavatsky, sem dúvida, considerava o desenvolvimento espiritual como mais significativo do que a
origem racial. O principal objetivo de sua Sociedade Teosófica era "formar um núcleo da Irmandade
Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor". Ciente de que os seres
humanos compartilhavam uma origem comum, ela também estava tão consciente quanto a história de
Gênesis de Babel, que não era tão simples assim. Como alguém poderia explicar os conflitos que existem,
e existem há muito tempo, e as inúmeras diferenças, atrações e antipatias entre indivíduos e grupos?
Blavatsky sustentava que, embora as religiões contivessem conhecimento autêntico, nossa espécie muitas
vezes tinha sido mal servida por aqueles que se viam como guardiões da religião, muito prontos para
enfatizar as diferenças sobre os atributos comuns. É um slogan familiar entre os teosofistas que "não há
religião superior à verdade", mas que ainda deixa a "verdade" para o requerente. A esse respeito,
Blavatsky encorajou algo de uma atitude científica em relação à história e à convicção religiosa, mas
também percebeu que muito do que ela prezava não era demonstrável em condições de laboratório – pelo
menos não ainda – e ela não estava acima de truques elaborados para chamar a atenção, sabendo que os
"milagres" sempre foram grandes atratores. Um personagem grande e astuto, Blavatsky não era um
acadêmico.

A teosofia é, sem dúvida, notável por retomar a visão refletida por Pico, Newton, Blake e outros de que
alguma verdade primitiva uma vez reconhecida abertamente estava agora dispersa entre doutrinas
esotéricas, nas quais Blavatsky se baseou pesadamente, por causa das evidências dentro das tradições
esotéricas para a experiência direta das coisas espirituais, em vez de confiar em dogmas religiosos, não
testados e cercados com proibições autoritárias para que não se encontrasse o sacerdote exposto e a
divindade um espantalho.
Blavatsky entendia o experimento no sentido original; isto é, que era preciso experimentar as coisas
para descobrir se elas funcionavam. A ideia testada por experimento era verdadeira. A palavra
conhecimento em sânscrito tem a mesma raiz que o verbo "ver", refletido no vídeo latino. Quando algo se
torna sensato para nós, dizemos: "Eu vejo" ou "Agora eu vejo!" No que diz respeito à experiência
espiritual, nós mesmos somos o único instrumento, e não somos máquinas, não importa o quanto os
tecnocratas possam gostar de nos transformar em seu sonho. No tempo de Blavatsky, no entanto, a
cultura ocidental estava à beira de descobertas científicas extraordinárias que fizeram as pessoas
perceberem que o velho materialismo dos átomos sólidos, das substâncias estáveis, sempre previsível uma
vez que a "lei", havia acabado. A descoberta de raios-X por Roentgen e a descoberta da radioatividade de
Curie, por exemplo, tomadas como certas agora, realmente abalaram as coisas, e os teosofistas estavam
entre os primeiros a ver as implicações para a espiritualidade e para a ciência futura.
 Figo. 17.5. Gérard Encausse "Papus" (1865-1916)

Essa percepção foi particularmente evidente para Gérard Encausse (1865-1916), um notável médico
de Paris que se chamava "Papus", o demônio que guardava a saúde em Apolônio do Nuctemeron de Tyana.
Em outubro de 1888, Papus co-fundou a revista A Iniciação, a loja ocultista e mística literária de Hermes
de Lucien Mauchel Librairie du Merveilleux em 29, Rue de Trévise, Paris: radix for "occult" knowledge,
que abrigava uma sala de aula para qualquer número de ordens derivadas do Groupe Indépendant
d'Études ésoteriques de Papus, incluindo a Igreja Gnóstica e a Ordem Martinista, em homenagem a Louis-
Claude de St. Martin. IniciaçãoO masthead do mastro declarou-o a "Revisão Filosófica Independente dos
Estudos Superiores", listando alguns deles como Hipnotismo, Teosofia, Maçonaria e Ciências Ocultas.*85

Figo. 17.6. L'Initiation, Dezembro de 1888

Edições futuras levariam o anúncio ousado à frente do programa da revista: Les Doctrines
materialistes ont vécu ("As doutrinas materialistas tiveram seu dia"). Essas doutrinas materialistas,
continua o programa, "quiseram destruir os princípios eternos que são a essência da Sociedade, da
Política e da Religião, mas só levaram a negações vãs e estéreis". Este é o grande e amplamente
esquecido grito de guerra de Papus. Sua fé absoluta nessa mensagem – indiscutivelmente prematura ou
presciente – o fez publicar qualquer material escrito de forma inteligente na revista que contivesse
munição teórica ou prática para combater as doutrinas materialistas.
Tendo emergido de uma Loja Teosófica parisiense, Papus estava familiarizado com a gama de material
esotérico explorado pelos teosofistas como parte do que eles consideravam uma busca científica pela
verdade espiritual em lugares obscuros. Os assuntos sob inspeção teosófica incluíam magia ocidental,
neoplatonismo, hermetismo e gnosticismo. No entanto, Papus, como muitos outros teosofistas europeus,
logo se recusaria a Blavatsky e seus assistentes A. P. Sinnett, Col. Olcott e C. W. Leadbeater no interesse
esmagador do hinduísmo e do budismo e na manifestação de uma doutrina Blavatskyana distinta e
especulativa, evidenciada na Doutrina Secreta e em outros lugares. No entanto, o último trabalho
representou uma espécie de toque de clarim à ação, e embora o próprio Papus tenha perdido o interesse
apenas na Teosofia, ele, no entanto, se recusou a alienar o mercado teosófico e, em vez disso, acrescentou
a ele qualquer coisa que para ele parecesse conter, por mais diversa que fosse, aqueles proverbiais
elementos dispersos da verdade espiritual que sugeriam um caminho para um novo, civilização
espiritualmente consciente, entusiasmo por cuja iminência percebida ele compartilhava com outros que
ansiavam por vastas melhorias sociais no mundo civilizado e ainda incivilizado.

Figo. 17.7. Cel Olcott e Helena Blavatsky

Figo. 17.8. A Doutrina Secreta

Desde o seu início no outono de 1888, artigos sérios apareceram em L'Initiation on Freemasonry,
Rosicrucianism, Kabbalah, antigos gnósticos, descobertas incomuns em ciência e psicologia, magnetismo,
mesmerismo, Neoplatonismo, Hermeticismo, Alquimia Paracelsiana, São Martinho, Fabre d'Olivet,
espiritismo, Taoísmo, Teosofia, sinarquia, quiromancia, egiptologia, mitologia, budismo, espiritualismo,
correspondências mágicas, forças psíquicas, música e arte esotéricas, literatura, poesia e Esoterismo
sufista, chinês e hindu. Estava tudo lá – uma verdadeira biblioteca do "Maravilhoso", e a revista funcionou
com sucesso por vinte e quatro anos, promovendo um movimento mundial que só morreu
(temporariamente) em meio à carnificina da Primeira Guerra Mundial, na qual o próprio Papus sucumbiu
aos ferimentos e exaustão sofridos como médico na sangrenta Frente Ocidental em 1916. Os martinistas
em Paris lembram-se dele hoje, e justamente valorizam a cadeira da loja da qual este bom homem uma
vez presidiu.
Como se viu, as doutrinas do materialismo ainda não tiveram seu dia, mas algumas mensagens levam
algum tempo para passar pela densidade de resistência. Praticamente ninguém poderia ter previsto como
duas guerras mundiais mudariam tanto. "A realidade", como John Lennon uma vez opinou, "deixa muito
para a imaginação".

PROBLEMAS COM A INFLUÊNCIA TEOSÓFICA

Parece que a maioria das pessoas dos séculos XX e XXI que investigaram ou defenderam a visão de que
existia uma civilização primitiva e antediluviana onde a ciência e a religião eram uma só, caíram em maior
e menor grau sob o feitiço teosófico. Este não é o lugar para entrar em razões pelas quais isso pode ser o
caso, mas podemos examinar algumas das armadilhas dessa posição.
Quando Stukeley e Newton analisaram a questão do que os antigos sabiam, e quanto mais do que eles
sabiam, eles e nós, ainda temos que descobrir, eles estavam efetivamente fabricando ciência. Eles
estavam no ápice do conhecimento em seu tempo, trabalhando para uma série de preconceitos embutidos
no aprendizado superior de seus dias. Ainda era uma ciência respeitável manter os pontos de vista que
Newton fez sobre Pitágoras e Filolau, apesar do espanto em alguns setores. Embora muitos estudiosos
tivessem abandonado o tipo de esperança em Hermes Trismegisto que tanto incendiou Cosme de Médici,
Giordano Bruno e Marsilio Ficino, ainda havia um sério interesse em ver o que o antiquarianismo e sua
arqueologia irmã poderiam nos dizer sobre o mundo antigo e os relatos ainda geralmente aceitos da
Bíblia. No entanto, uma atitude racional e crítica havia crescido que queria fatos táteis primeiro, tradições
e opiniões depois. Blake pode ter se rebelado contra a filosofia que sustentava que a realidade era um
produto da experiência sensorial, mas ele estava indo muito contra a corrente dos tempos, assim como
São Martinho e Fabre d'Olivet – e é por isso que a filosofia desses homens, por mais interessante que seja,
não é ensinada em nossas escolas ou na maioria dos cursos universitários tradicionais. A suposição tem
sido que a reação à confiança iluminista poderia ser descartada com segurança sem perder nada
importante.
Tal era a confiança materialista da ciência do século XIX – apoiada pelo impacto sensorial das
poderosas construções do "progresso" industrial – que, com o aparecimento do "testemunho das rochas"
(que explodiu a cronologia da criação de Gênesis em pedacinhos) e uma teoria alternativa do
desenvolvimento humano (darwinismo), as igrejas estabelecidas tendiam a se esquivar do tipo de
superafirmação agressiva que havia vindo naturalmente para a Igreja Católica nos dias de Galileu.
Infelizmente, os melhores filósofos contra o materialismo geralmente não eram aceitáveis para as
igrejas. Eles tendiam a vir de tradições esotéricas, que as igrejas não gostavam por causa da batalha
histórica com a independência dos místicos.*86 Sua defesa tendia a ser dogmática, às vezes
fundamentalista, mas fraca para muitas mentes científicas que não tinham escolha a não ser acreditar na
evidência de seus sentidos.
O problema com a Teosofia é que ela foi estabelecida precisamente a partir do conflito de
fundamentos na crença. Madame Blavatsky encontrou pela primeira vez seu futuro assistente, o coronel
Olcott, em conexão com uma controvérsia na América sobre fenômenos poltergeist em uma fazenda rural
– o tipo de cenário de caso de teste que na época se pensava justificar, ou invalidar, a crença em Deus,
espíritos, almas, vida após a morte, ação providencial e afins. O problema era que a ciência não estava
preparada para levar a sério os fenômenos espiritualistas; como tais fenômenos aparentes violavam as leis
conhecidas do comportamento natural e invadiam a área sensível e controversa da opinião religiosa.
Olcott e Blavatsky, por outro lado, eram de um temperamento que não queria ser intimidado pela teoria
humana baseada em fenômenos mensuráveis, e a Sociedade Teosófica foi lançada em 1875 como um meio
de investigar fenômenos psíquicos como dados que exigem investigação para expandir os horizontes da
ciência existente, colocando as pesquisas espirituais em pé de igualdade com as pesquisas "materiais". E
a base de seu programa era que as ideias espirituais são comuns, na raiz, a toda a humanidade, e esse
testemunho superava em muito um número relativamente pequeno de "cientistas" profissionais que, do
ponto de vista teosófico, haviam sequestrado quase completamente o plano do que constituía o
conhecimento. Em outras palavras, do ponto de vista "científico" (isto é, o ponto de vista que acredita na
ciência, como um sistema de crenças), a Teosofia estava conscientemente indo contra a ciência de seu
tempo, defendendo uma interpretação abertamente espiritual do bem-estar humano, acomodando a teoria
infundada recebida sem lógica sequencial estrita de evidências mensuráveis.
 DEZOITO

O Objetivo da Religião, o Método da Ciência

Aleister Crowley e Thelema

Depois de todas as ideias blavatskyanas de raças e sub-raças raiz e continentes perdidos e vastos ciclos de
devolução e evolução, é refrescante chegar ao pensamento de provavelmente o "ocultista" mais
significativo do século XX. Aleister Crowley (1875-1947) era uma admiradora de Blavatsky, lia com
atenção as obras dela e de seus principais acólitos e considerava a fundação da Sociedade Teosófica como
um evento-chave na preparação do "novo éon". Para Crowley, Blavatsky era arauto. No entanto, ele deixou
claro para qualquer um interessado que a teoria da raça-raiz era, no que lhe dizia respeito, uma bobagem
não científica, projetada para entreter seu criador com a credulidade dos crédulos, e que a Teosofia como
um sistema era "Toshosophy".

Figo. 18.1. Um desenho de Aleister Crowley por Augustus John no Equinócio, março de 1912

É estranho, então, que a reputação de Crowley ainda seja para muitos que não investigaram o assunto
de um "especialista em magia negra", presumivelmente preparado para acreditar em qualquer coisa. Este
não é enfaticamente o caso. Crowley recebeu uma excelente educação clássica e científica de boas
escolas, tutores e como estudante de graduação no Trinity College, Cambridge, com particular interesse
em química (ele passou algum tempo em laboratórios científicos entre químicos amigáveis, teóricos e
industriais). Ele desfrutou da companhia de cientistas líderes e escritores líderes sobre ciência, com os
quais ele poderia se manter, e prosseguiu suas pesquisas sobre misticismo, yoga e fenômenos ocultos em
um espírito rigorosamente científico, mesmo que ele estivesse lidando com áreas da mente para as quais
havia poucas ou nenhuma diretriz científica pronta.
Quando ele lançou sua série de revistas Equinox em 1909, ele tinha como cabeçalho "O Objetivo da
Religião, o Método da Ciência". Esperava-se que as pessoas que seguiam suas diretrizes para o
treinamento mágico e místico sujeitassem seus pensamentos ao ceticismo austero, descartando a
especulação imaginativa e suprimindo a tendência egoísta de considerar uma experiência ou pensamento
pessoalmente comovente, alguma grande revelação para a humanidade, com si mesmo como hierofante.
Infelizmente e previsivelmente, as pessoas que "saíram do fundo do poço" não tomaram conhecimento
suficiente das muitas advertências de Crowley. Brincar com fogo sempre foi perigoso. Crowley não jogou;
ele trabalhava – depois brincava.
 Figo. 18.2. O Equinócio, março de 1909

Fig. 18.3a. Aleister Crowley fazendo poses de Asana yoga, o Equinócio, março de 1912
 Fig. 18.3b. Aleister Crowley fazendo poses de Asana yoga, o Equinócio, março de 1912

Figo. 18.4. (Esquerda) Aleister Crowley apresentado no Equinócio, março de 1910; (direita)
Aleister Crowley no Equinócio, setembro de 1913

A questão que devemos abordar é se Crowley aceitou a ideia de uma civilização primitiva cuja
consciência chegou até nós em doutrinas esotéricas no sentido de uma "Tradição".
Primeiro, Crowley teria não gostado de especular sobre uma questão ainda não resolvida
cientificamente falando. Ele trabalhou com o conhecimento disponível para ele na época e onde ele deu
uma opinião, insistiu que era tudo o que era, uma opinião, não um fator vital de crença. Em geral, ele
valorizava muito a ciência da época, que sustentava que a civilização mais antiga digna desse nome era a
dos sumérios no Vale do Tigre-Eufrates, que nos deram a escrita e a primeira evidência de religião
amplamente organizada e governo legalmente baseado.

Figo. 18.5. O Yogi, o Equinócio, Setembro de 1910

Em janeiro de 1917, enquanto Crowley dirigia uma revista literária chamada International on
Broadway, Nova York, um leitor imigrante assírio, Samuel Aiwaz Jacobs (1891?-1971), escreveu a Crowley
em seu escritório para assegurar-lhe que ele havia encontrado a gematria do nome mágico de Crowley,
"Thērion" (grego para "Grande Besta Selvagem"), e acrescentou a 666. Um tipógrafo de Patterson, Nova
Jersey, Jacobs também mostrou como uma ortografia hebraica do "Santo Anjo da Guarda" de Crowley,
Aiwass, acrescentou a 93, número-chave no simbolismo Thelêmico, sendo a gematria grega para Thelema
(Vontade) e Ágape ( Amor), combinada na palavra de ordem "O amor é a lei, o amor sob a vontade".
Isso foi para começar, mas parece ter sido Jacobs quem também informou Crowley que duas
divindades egípcias da famosa de Crowley. O Livro da Lei*87 conhecido por ele e pela antiga ortografia
egípcia como Nuit e Hadit, como então entendido,†88 eram idênticas às divindades mãe e paterna dos
antigos sumérios, Anu e Adad.‡89 Além disso, e mais interessante, Aiwass era o nome secreto do "deus dos
yazidis".§90 Na opinião de Crowley, isso sugeria que a mensagem de O Livro da Lei- conhecida como
Thelema - tinha raízes genuínas na evolução humana, pois alguns acreditavam na época que a religião dos
curdos yazidis do norte do Iraque e da Ásia Menor havia de alguma forma herdado crenças da antiga
Suméria, o lugar que o próprio Crowley descreveu como "o lar mais antigo de nossa raça".

Figo. 18.6. Samuel Aiwaz Jacobs (1891?–1971)

 Figo. 18.7. Invólucro de Crowley para o manuscrito do Livro da Lei (cortesia da Ordo Templi
Orientis)

Os yazidis hoje acreditam que a religião deles é a mais antiga do mundo e que todas as religiões, de
alguma forma, derivam dela, e o que quer que seja bom nessas religiões é mediado para eles através do
governo espiritual de Melek (ou Malak) Tawus ou Taus. Deve-se ter em mente que o yazidismo é
principalmente uma tradição oral ensinada por "pirs", embora existam escritos que possam ser
consultados, incluindo um bom número de hinos impressionantes ainda cantados em ocasiões religiosas
que expressam a fé da comunidade em Melek Tawus.*91 Crowley se perguntou se sua própria experiência
espiritual o estava levando a uma fonte primária de inspiração espiritual da humanidade civilizada.
Esta questão das raízes antigas importava para Crowley porque ele desconfiava da inovação e da
novidade em assuntos ocultos. Uma ideia, ele acreditava, deveria sempre ter alguma autoridade histórica
por trás dela, se quisesse ser tomada como algo mais do que a experiência mental ou a adivinhação de um
indivíduo. Por exemplo, Crowley insistiu em usar a palavra Magia para seu sistema religioso, porque ele
olhou para o passado, para o conhecimento dos magos, tribo de astrólogos e sábios da antiga Pérsia (o
pensamento de Pico della Mirandola foi marcado por um respeito semelhante por um ideal mago).
Crowley via os magos como cientistas de seu tempo, embora com premissas diferentes dos cientistas
modernos, preocupados com o conhecimento, um conhecimento unificado entendido como planos
espirituais unificadores e criados do ser para fins de objetivos de ação ou vontade, ou compreensão de
fenômenos. Para Crowley, a Magia é ciência, uma busca aberta pela verdade por método disciplinado e
probatório; ele estava descontente com toda a noção de "ocultismo". Crowley encontrou interesses
práticos semelhantes visíveis entre os antigos egípcios. Ao explicar o significado de Nuit e Hadit, por
exemplo, Crowley via esses "deuses" como forças, leis ou princípios fundamentais da natureza,
representações antigas de realidades abstratas; ou seja, Nuit representava o Espaço, e Hadit
representava o Movimento, aquele que ocupa o espaço, e a combinação desses fatores dinamizou o
universo conhecido, com analogias vitais na metafísica da sexualidade e do dualismo físico em geral.
O arquivo K.1. da Coleção Yorke ("Cephaloedium Working, Abbey of Thelema, Villa Santa Barbara,
Cefalu, Sicília, 1920/21, Warburg Institute") contém as notas de Crowley para um Novo Comentário sobre
o Livro da Lei. Uma parte das notas especula sobre a identidade do autor da obra.

LXXVIII [78]. O número de Aiwass, a Inteligência que comunicou este Livro. Tendo apenas ouvido
para me guiar, eu escrevi AYVAS [‫[ סאויא‬hebraico] samekh = 60; aleph = 1; vau = 6; yod = 10;
aleph = 1], LXXVIII, referindo-se a Mezla, a Influência de Kether, que se soma ao mesmo número.
Mas em An. XIV [1918] veio a mim misteriosamente um Irmão, [Samuel Aiwaz Jacobs] ignorante
de toda esta Obra, que me deu a grafia OYVZ [‫ ]זויע‬zain = 7; vau = 6; yod = 10; ayin = 70 que é
XCIII, 93, o número de Thelema e Ágape, que concentra o próprio Livro em um símbolo. Assim, o
autor se identificou secretamente com sua mensagem.
Mas isso não é tudo. Aiwaz não é (como eu supunha) uma mera fórmula, como muitos nomes
angélicos, mas é o verdadeiro nome mais antigo do Deus dos Yezidis, e assim retorna à mais alta
Antiguidade. Nosso trabalho é, portanto, historicamente autêntico, a redescoberta da Tradição
Suméria. (A Suméria está na Baixa Mesopotâmia, o lar mais antigo de nossa raça)
[presumivelmente, Crowley está se referindo ao que era então conhecido como civilização "indo-
 ariana"].

Vários parágrafos depois, Crowley começa seu comentário sobre os primeiros versos do Livro da Lei, cujas
principais divindades (Nuit e Hadit) ele se relaciona ainda mais com a "Tradição Suméria", esta última
supostamente na raiz da religião yazidi.

1. Tinha! A manifestação de Nuit. [Liber AL vel Legis, 1 , 1]

A teogonia do nosso Direito é inteiramente científica. Nuit é Matéria, Hadit é Movimento, em seu
pleno sentido físico. Eles são o Tao e o Teh da filosofia chinesa ou... o Substantivo e o Verbo na
gramática.
Nossa Verdade central – além de outras filosofias – é que os dois infinitos não podem existir
separados, devo mencionar que o Irmão mencionado anteriormente [Samuel Aiwaz Jacobs] os
identifica com ANU e ADAD, as divindades supremas da Mãe e do Pai dos sumérios. Tomado em
conexão com a identificação de Aibaz, isso é realmente muito impressionante.

CIÊNCIA E MITOLOGIA ANTEDILUVIANA

Embora tenha havido mudanças dentro da comunidade científica a partir do dogmatismo materialista
hostil do século XIX, especialmente na esteira de raios-X, radioatividade, relatividade, física quântica e
outras observações de fenômenos não diretamente antecipados por Newton, ainda é o caso de que as
pessoas hoje que escrevem livros populares às vezes engenhosos interpretando arqueologia antiga, como
Robert Bauval (nascido em 1948) e Graham Hancock (nascido em 1950), às vezes são descartados como
fornecedores de pseudociência por causa do emprego de uma metodologia não acadêmica e do jogo de
palpites; ou seja, ser seletivo em evidência de acordo com a concepção prévia, entre outras violações da
disciplina acadêmica estrita. Acima de tudo, porém, pode-se discernir que a visão de tais escritores sobre
o distante mundo antigo foi influenciada por pressupostos teosóficos. A hipótese de Frances Yates do
Hermetismo e do poderoso Mago (operativo) como estímulo histórico crítico para a ciência moderna
operativa traz conforto aos entusiastas de uma antiguidade remota, real ou imaginária. De fato, suas
ideias e entusiasmo podem ter merecido a aprovação de William Blake por sua determinação de seguir
uma visão espiritual da vida (localizada no passado, pronta para ser ressuscitada, por assim dizer),
indicando a tais como ele que eles podem estar mais em contato "sábio da alma" com o Gênio Poético do
que com o deus cego da Razão chamado "Urizen, " que se acovarda friamente sobre muitas das coloridas
"profecias" míticas de Blake.

Figo. 18.8. Urizen, o deus cego da razão e da lei, por William Blake

Grande parte do reino interpretativo da arqueologia popular, evidenciado na revista e no site acima
mencionados "Ancient Origins" e em muitos documentários de TV de valor acadêmico remoto, derivam
seu giro básico da explosão de teorias de vida alternativa associadas à década de 1960 que encontraram
milhões de adeptos, muitos dos quais estão muito interessados em perfurar as pomposidades e o domínio
social da ciência. A ciência parece menos amigável nos dias de hoje; pode ser tipificado como algo
comprado e manipulado pelos governos, com subsídios estendidos a cientistas úteis na geração de lucro
privado ou domínio nacionalista. A ciência às vezes é vista como um assassino, bem como um curandeiro:
um paradoxo desagradável. Enquanto para um Lumière ou um Meliès, o cinema e a câmera prometiam
liberdade e vida, a câmera hoje muitas vezes significa ser microvigiada por olhos astutos, alienígenas e
indesejáveis, embora estejamos felizes o suficiente para nos fotografar com dispositivos não menos
astutos.
Um desenvolvimento interessante de anos relativamente recentes é a ideia de que a civilização antiga
tem algo a nos ensinar, não necessariamente sobre ciência, mas como usar formas básicas de
conhecimento de forma eficaz, com o mínimo de tecnologia. Estamos mais inclinados a ver as sociedades
do passado que podem fazer isso como sendo "civilizadas" do que as pessoas antes da década de 1960 que
sabiam exatamente onde os selvagens estavam e como mantê-los lá.

O fato parece ser que hoje somos bastante agnósticos quanto à ideia de pilares de Enoque serem capazes
de codificar o conhecimento de uma civilização inspirada por Deus para um tempo futuro, quando os
ímpios tiverem sido obliterados e os puros herdarem a terra mais uma vez. Obviamente, não podemos
aceitar o mito como está, por causa de pressuposições bíblicas sobre escalas de tempo, mas ainda
estamos intrigados com a ideia geral e, enquanto estivermos, a mitologia da grande civilização ou cultura
da fonte continuará. Além disso, com tantas descobertas sendo feitas, estamos um pouco na posição de
um consumidor de supermercado, capaz de escolher qual layout específico de escombros antigos é mais
significativo do que outro. Li hoje, por exemplo, que arqueólogos israelenses encontraram restos de um
"Mega-Site de 9.000 anos de idade" perto da cidade de Motza, não muito longe de Jerusalém.
Aparentemente, de acordo com o site "Ancient Origins", a descoberta da Idade da Pedra "está fornecendo
novos insights sobre a origem da vida urbana e da civilização no Levante". Bem, essa é uma expectativa
modesta de acordo com a disciplina arqueológica, mas haverá aqueles que, sem dúvida, saltarão sobre a
história básica e tecerão uma interpretação sensacional a partir dela. O pote descartado da antiguidade
pode achar que tem muitas vozes em nossa era faminta e nervosa e pode ser percebido como contendo
mais do que a poeira e as cinzas do tempo.
No entanto, há um aspecto fundamental da crença no conhecimento antediluviano que não é
facilmente descartado, embora muitos ficariam felizes em fazê-lo. Fomos ensinados, e ensinados repetidas
vezes, que a "ascensão" do Homem é um assunto progressivo, geralmente ascendente, pelo menos
biologicamente falando. Presume-se que as primeiras formas de criaturas semelhantes ao homem se
adaptaram e se transformaram no ser que conhecemos hoje como "Homem". A imagem, mesmo no
pensamento e na religião, é esmagadoramente evolutiva em essência e tem suportado todos os tipos de
inferências políticas e sociais. George Bernard Shaw, familiarizado com muitos teosofistas, defendia uma
inelutável evolução moral e espiritual, e ele obviamente se sentia na liderança de tal suposta marcha para
a perfeição – ainda uma suposição comum na cultura ocidental. No entanto, os pilares da escola de Enoch,
se me permitem inventar tal círculo por um momento, estão dizendo algo muito diferente; isto é, que o
Homem se desdobrou, e se desdobrou de um estado que de alguma forma ainda é latente ou, pelo menos,
parcialmente acessível dentro de nós.
Essa ideia de latência tem todos os tipos de aplicações possíveis pertinentes a uma nova ciência da
humanidade. Por exemplo, uma vez que parece ser o caso de que ideias essenciais da religião esotérica
aparecem na superfície da história na antiguidade tardia (o sufismo sendo uma amálgama do século X do
esoterismo antigo tardio com o Islã), pode-se argumentar que não pode ser o caso de que, como Newton
acreditava, a sabedoria de ancestrais mais remotos da sabedoria, ou patriarcas, foi transmitido,
espalhado em formas abstrusas e esotéricas, raramente compreendidas, mas que, no entanto, continham
joias da verdade científica intocada. Se entretivermos a ideia de latência, então podemos supor a hipótese
de uma consciência transcendente primordial sendo corrompida (tornada cada vez mais inacessível), mas
"surgindo" de tempos em tempos na experiência do que tem sido chamado de "gênios" ou pessoas
altamente inspiradas que se deram ao trabalho de buscar, ou que de repente simplesmente receberam,
uma inspiração. É natural acomodar tais experiências como vindas de "do alto", mas a linguagem
associada a tal experiência sugere igualmente "de dentro".
Esotérico significa o "interior", para entrar em algo, ganhando "conhecimento interno" de . . . o
interior: a ser iniciado. E esse interior é, nos termos de Blake, o que ele chama de "mundos da
eternidade", que são ilimitados. O processo de acesso pode ser devidamente estudado, pois, como mostra
meu primeiro estudo de "Os Gnósticos", o reconhecimento explícito do conhecimento espiritual se repete
ao longo do tempo, especialmente quando as pessoas têm maior experiência de liberdade em meio a uma
ameaça oposta de desastre iminente. Tais condições parecem extrair material anteriormente inconsciente,
que em termos junguianos pode então ser constelado dentro da visão de mundo prevalecente, com a
possibilidade de "novo" (isto é, antigo) insight recorrente em um contexto alterado.
Essa ideia sugere a possibilidade de "evolução" através do reconhecimento da devolução, de modo
que, em vez de serem vistos como uma visão romântica e nostálgica, esses pilares perdidos de Enoque
ainda podem nos levar a grandes alturas, desde que nosso orgulho possa encontrar conforto na ideia,
como diz o "Pregador" do livro Eclesiastes: "Não há nada de novo sob o sol". Se ficarmos sob o sol,
podemos achar isso um fato.

Tendo agora investigado o impacto através da história da ideia de uma civilização antediluviana,
repositório de conhecimento superior, devemos agora investigar um concomitante da teoria do "que a
antiguidade é melhor"; isto é, se o "conhecimento primordial " foi preservado nas doutrinas esotéricas do
mundo, intacto ou em pedaços, e se tal conhecimento pode ser remontado em uma forma pela qual
podemos reconhecer o que o tempo perdeu ou deformou.
 TERCEIRA PARTE

PARAÍSO RECUPERADO?
 DEZENOVE

De volta ao Único

Os leitores se lembrarão da visão do antiquário William Stukeley de que a religião intocada existia antes
do Dilúvio e, uma vez que veio diretamente de Deus, era cientificamente verdadeira. No entanto, devido à
corrupção da religião intocada em tempos distantes, sua essência chegou a nós apenas em fragmentos,
através do que Stukeley chamou de "mistérios". Por mistérios ele quis dizer o que hoje devemos chamar
de sodalidades esotéricas, transmitindo sabedoria simbólica em formas iniciáticas, místicas e simbólicas,
com a intenção de iluminação pela experiência pessoal do que antes estava oculto ou indescritível para a
consciência. Stukeley acreditava que as origens finais da Maçonaria provavelmente dependiam de
alguma difusão, transmitida de forma fragmentária, sem dúvida, mas que em sua própria época prometia
uma unidade fundamental da consciência científica e religiosa. Deveria ser perseguido por seres livres
para a renovação da humanidade caída pela busca da ciência e do cultivo da mente individual dentro de
um contexto fraterno.
Como reconhecemos, a de Stukeley foi apenas uma das formulações ao longo da história desde a
antiguidade tardia da ideia essencial de uma civilização praticamente perdida, antediluviana e intocada,
na qual a religião e a ciência já estiveram unidas, onde os seres humanos encontraram seu lar mais
elevado e essencial na mente de Deus, ou para usar a frase mística de Jesus, o "reino dos céus, " acessado
por meio de pesquisas internas.
Em numerosas ocasiões, afirmei humildemente uma formulação semelhante ao responder a uma
suposição agora proverbial de "religião comparada" dentro da cultura liberal ocidental. Derivada
principalmente da Teosofia e bastante comum durante os anos de minha educação formal, a suposição se
resumia a isso: "todas as religiões são basicamente as mesmas e dizem mais ou menos a mesma coisa".
Assim, Jesus, o Buda, Maomé, Krishna e Moisés estavam basicamente todos lutando pela mesma equipe
("Equipe Deus", por assim dizer), mas suas declarações haviam sido distorcidas e distorcidas por
seguidores ignorantes e ofícios sacerdotes egoístas.
Embora pretenda, sem dúvida, como um passo benevolente em frente a partir da arrogância de
autoridade "meu Deus é maior que o seu Deus" predominante em fundamentalismos de vários matizes, a
forma simplista da suposição tem seus perigos, sendo baseada até certo ponto em pensamentos ilusórios.
Na minha experiência, as pessoas que provavelmente afirmam com confiança que "todas as religiões são
basicamente as mesmas" tendem a ser pessoas que nunca estudaram as religiões do mundo em
profundidade (muito menos as suas próprias), assumindo que o conhecimento do que já concluíram é
"basicamente o mesmo". O que a religião está dizendo geralmente destila em algo nesse sentido: há um
Deus que é responsável de alguma forma pela existência do mundo, e devemos ser gentis uns com os
outros e fazer o que pudermos por nós mesmos, famílias e nossos países, e evitar causar sofrimento aos
outros ou ignorar o sofrimento dos outros. Outras suposições incluem a crença de que "somos todos
iguais" (ou deveríamos ser, o que quer que "igual" possa significar) e que a vida social é uma prioridade
moral e religiosa, com alguma recompensa post-mortem pela vida bem vivida. Suposições desse tipo são
rapidamente desafiadas pelo estudo das complexas tradições religiosas de diferentes grupos e, deve-se
dizer, foram jogadas um pouco fora de sintonia pelo recrudescimento do jihadismo antitolerante e
atividades dolorosas de fanáticos fundamentalistas entre todas as chamadas grandes religiões,
perpetrando misérias para outras em "nome de Deus". Lembro-me bem da declaração careca que abriu a
história da Cruzada Albigense de Steven Runciman, The Medieval Manichee (1947): "A tolerância é uma
virtude social, não religiosa".
Embora a tolerância possa ser importada para as religiões e saudada como virtuosa pelo clero
liberalmente educado, os textos fundamentais das religiões organizadas e as práticas sustentadas
toleradas dentro delas sugerem que a tolerância é, em geral, reservada para os justos percebidos,
enquanto os pecadores percebidos têm muito a temer, embora "implorar por perdão" – na medida em que
tal comportamento reconheça e reforce a autoridade do juiz – possa melhorar a severidade da sentença.
Jesus poderia muito bem ter dito que, antes de se concentrar no minúsculo mote no olho de outro, é
melhor atender ao feixe gritante em si mesmo, mas as religiões têm se preocupado com proibições contra
os motes dos outros desde que a religião foi codificada pela primeira vez como lei na antiga Mesopotâmia.
A alternativa parece ser a anarquia, e é o papel da religião em fornecer autoridade para o exercício do
poder que garantiu sua sobrevivência. Qualquer poder que tente remover a autoridade da religião para
sua política particular (como o comunismo) simplesmente cria uma nova autoridade "religiosa" cum mito
futurista e utópico, promulgado através de uma pseudometafísica mecânica da identidade social sob
controle estatal.

Meu corretivo para a suposição de que "todas as religiões são basicamente as mesmas" é assim: que,
embora raramente possamos esperar que os líderes religiosos concordem em muito mais do que
"respeitar a existência uns dos outros" – com base no fato de que as diferenças entre eles são
consideradas axiomáticas e inegociáveis, enquanto o poder, a integridade doutrinária, a tradição e a
influência estão em jogo – as possibilidades de concordância assumem dimensões muito diferentes quando
examinamos o esotérico, as tradições espirituais às vezes permitiam existir relativamente sem oposição
sob as maiores copas de identidade religiosa que supervisionam a doutrina para os fiéis exotéricos.
Assim, tendo uma visão ampla, podemos ver que cada agrupamento religioso global tem sua
formulação esotérica (embora bem-vinda ou não).
Judaísmo: Kabbalah
Paganismo: "Filosofia" hermética e "Magia"
Cristianismo: Gnose e "Misticismo"
Islâmico: Sufismo
Hinduísmo: Jñāna yoga vedântica, tantrismo
Budismo Mahāyāna: Era

Agora, enquanto a palavra esotérico é geralmente suposto denotar crenças obscuras, mesmo contra-
racionais ou conhecimento que provavelmente é de propriedade de alguns e entendido apenas por uma
"elite" – uma interpretação da palavra repleta de viés social – o significado genuíno da palavra esotérico é
bastante específico e não está relacionado nem ao número de adeptos nem conotações negativas. O grego
esōterikos significa "interior", enquanto o substantivo relacionado esōterion significa uma "vestimenta
interna". A ênfase está em ir além das aparências, ou remover uma camada aparente aos olhos para
revelar o que está dentro. "O reino dos céus está dentro de você" é enfaticamente uma declaração
esotérica. Um verbo grego cognato terāo significa "furar" (como um torno), e isso é ativamente o que está
envolvido no esoterismo; isto é, chegar à substância além da aparência. O caminho é ir para dentro, e é
exatamente esse ir para dentro que encontramos no coração de todas as formulações esotéricas listadas
acima.
O buscador esotérico é conduzido a partir de dentro.
Um método essencial comum às tradições esotéricas acima é a contemplação profunda, ou meditação.
Que a contemplação possa começar com os olhos abertos para o mundo, onde se contemplam causas
antecedentes ao que é visível; esta prática pode dar origem à ciência exotérica: o voo dos pássaros, a
passagem das marés, a queda de uma maçã. Para o hermetista, por exemplo, a multiplicidade de
fenômenos visíveis no cosmos sugere a fecundidade e a unidade essencial de sua fonte espiritual; ou seja,
(na filosofia hermética), "Mente", que se expressa em uma hierarquia de níveis inteligíveis, dos quais
apenas um é apreciável aos cinco sentidos, cujos sentidos "criam" para nós o que chamamos de "mundo",
imaginado como sólido e, portanto, real no sentido comum da palavra. Esta criação envolve a ideia de um
Deus ou princípio soberano apropriado a tal criação: quanto mais sensual a visão sensorial, mais sensual o
criador; quanto mais abstrata a visão, mais abstrato o princípio. A realidade esotérica além da experiência
sensorial só é apreciável aos olhos da Mente. A investigação da mente traz a prática espiritual para a
esfera da ciência, a investigação das verdadeiras causas e energias primárias.
A forma mais indescritível de contemplação, ou meditação, evita completamente a mentação e o
mundo visível. O objetivo do yoga é obter "união", uma união obtida apenas pela cessação do pensamento
e de todas as suas categorias, como espaço e tempo, e da distração dos sentidos (portanto, o controle do
corpo é uma preliminar necessária). Pico della Mirandola fala dessa negação do mundo em sua Oratio de
1486 ao descrever o contemplativo "feliz sem coisa criada" que ascende ao que Pico chama de "a
escuridão solitária de Deus", que é, para o contemplativo, um puro Nada onde o contemplativo se torna
feliz com seu espírito, através do qual a experiência o Homem assume o seu próprio, "dignidade"
milagrosa, obscurecida dentro da dimensão material do ser. Encontramos esse caminho interior, mas
ascendente, de meditação em todas as tradições esotéricas listadas acima, independentemente das
diferenças na linguagem usada, ou da estrutura religiosa particular familiar ao contemplativo. O objetivo
é essencialmente, e experimentalmente, um, mesmo que, no retorno ao mundo dos sentidos, a mente
individual possa escolher ou ser compelida a expressar uma felicidade inexprimível dentro da linguagem
mitológica apropriada à sua "religião". O conhecimento recuperado de tal experiência é moldado pelas
limitações da mente temporariamente transcendidas. A "Maria" de um homem é a "Lalita" de outro
homem. O Krishna de um homem, o Cristo de outro homem. De fato, a visão transcendente pode ser
grande demais para um receptáculo humano: a salvação de um homem pode ser o colapso de outro
homem. No entanto, embora a maneira como se pensa sobre tais coisas possa necessariamente diferir, a
essência da experiência espiritual acharemos mutuamente reconhecível, consistente ao longo do tempo.
Registros esotéricos fornecem ampla evidência para esse fato.

Minha opinião pessoal é que é possível conceber um futuro onde a essência da vida religiosa ou espiritual
da humanidade reconheça o que é aceito como verdadeiro em todas as tradições esotéricas listadas
acima, na medida em que cada uma dessas tradições tenta abrir para o indivíduo um caminho para o que
Thomas Mann (1875-1955) ficou surpreso ao encontrar espalhado no Avesta zoroastrista, no
maniqueísmo, no helenismo, no sufismo e no gnosticismo; isto é, "uma tradição muito antiga do
pensamento humano, baseada na mais verdadeira intuição do homem de si mesmo" – o caminho para o
objetivo final sintetizado no oráculo do convite de Delfos para "Conhecer a si mesmo". De acordo com o
Livro Gnóstico de Tomás, o Contendor (descoberto no Egito em 1945): "Aquele que não se conheceu não
sabe nada. Mas aquele que conheceu a si mesmo alcançou simultaneamente o conhecimento [gnose] da
profundidade do Todo." Esse conhecimento constituiria o propósito final da religião, cujos guias
consistiriam em pessoas que alcançaram o objetivo, ou poderiam, pelo menos responsavelmente, apontar
um caminho em relação ao indivíduo. Um caminho seria repetível e demonstrável; isto é, científico,
embora concebivelmente operando além das categorias atualmente estabelecidas como alicerce científico.

COMUNHÃO ESSENCIAL NOS SISTEMAS ESOTÉRICOS

O espaço me permite indicar apenas um breve itinerário do que considero insights essenciais comuns ao
jñāna yoga vedântico, aos sistemas gnósticos cristãos, às filosofias herméticas, à Cabalá judaica, ao
sufismo islâmico e ao zen-budismo.

O jñāna yoga vedântico de algum tipo existia na Índia durante a antiguidade tardia, tomando sua filosofia
das escolas advaitistas que defendiam uma medida de identificação entre o ātman individual (ou alma) e
o princípio criativo supremo, Brahman. O princípio vital do jñāna ("conhecimento") yoga é que o eu
comum (mente carnal) está cego por um declínio da influência divina de Brahman para as faculdades,
cego, isto é, a pensar em si mesmo como único "eu" e realidade essencial. O homem sofre, portanto, da
falta de união com Brahman, encontrando suas percepções do mundo distorcidas em ilusões. Uma queda
na consciência é espelhada no corpo humano por limitações inerentes a uma série de chakras
descendentes; isto é, rodas ou centros que irradiam essências vivas para a estrutura humana e que
recebem impressões sensoriais distorcidas, a partir das quais se constrói o falso eu e o mundo ilusório.
Um ātman descendente e superior pode iluminá-los ou purificá-los de deficiências, análogas à Sophia
descendente na tradição gnóstica.
Não sabemos em detalhes o que foi praticado na Índia na antiguidade tardia neste campo, embora
seja indiscutivelmente o caso de formulações descendentes, como a de Sabhapaty Swami. Om. Uma
Filosofia Vedântica Raj Yoga (publicado em 1880 em Lahore) existem paralelos notáveis com os sistemas
gnósticos da Síria e Alexandria do século II, incluindo terminologia e um conceito de "emanações" de ser
descendente.*92
Muito poderia ser aprendido expressando o universo gnóstico barroco alexandrino de emanações, de
Bythos (a profundidade do Pai) à criação acidental do falso ego do universo (ou senhor deste mundo) que
é falso deus ou demiurgo ignorante não, como é costume, em termos de um modelo da queda do cosmos
do plerōma, mas sim como um "mapa" espiritual do ser humano da cabeça aos genitais e de volta. Se
nada mais, certamente entenderemos o que se quis dizer com a antiga teoria do microcosmo /
macrocosmo (que a estrutura humana espelha o universo), ou a lenda cabalista de que o Homem primitivo
("Adam Kadmon") uma vez continha o universo em si mesmo e, por extensão, pode-se compreender outra
maneira de entender o adágio muito familiar de que o reino dos céus está dentro de nós. Tudo isso,
acreditava Blake, sua cultura havia se separado de quando abraçava a razão derivada apenas da
percepção sensorial como mestre. Novamente, como São Paulo declarou: "A mente carnal é inimizade
contra Deus". Compare com o erro hermético que inicia a Queda do Homem: o amor ao corpo. É o
interior do cálice que importa, o cálice cuja purificação é a prioridade espiritual do aspirante ao
conhecimento. Da mesma forma, o jaleco branco não faz o cientista, mas a mente pura.

Embora observando o alerta de Scholem contra "derreter" a Cabalá Hebraica em uma gnose
indiferenciada, é difícil negar que o encontro espiritual com o Deus criador dos patriarcas e profetas dos
hebreus na Cabalá se baseia em dinâmicas compartilhadas com outras heterodoxias da antiguidade
tardia, suficientes para reforçar a ideia de que a Cabalá envolve insights de autoconhecimento da
aplicabilidade universal, não totalmente diferenciado dos vizinhos não-judeus.
Resumidamente, podemos observar na dinâmica cabalista uma ascensão interna e meditativa através
do sefiroth para o reino das "mansões" de Deus e do Trono da presença divina. Observamos a manutenção
da Cabalá de uma Luz espiritual acima da relatividade da criação e a distinção de três partes para a alma:
nephesch, ruach e neschamah, onde a primeira está relacionada ao corpo (compare com o hylē gnóstico);
a segunda relacionada à vida no mundo sensível, manifesto e orgânico – isto é, emoções e a mente
pensante (compare com a psiquia gnóstica). ); e a terceira, uma faculdade superior acessível ao mundo
espiritual "por trás" e acima da criação (o pneuma gnóstico). Na Cabalá, a última faculdade de neschamah
requer a vontade do indivíduo para o seu cultivo e realização. Essas distinções podem ser utilmente
comparadas aos níveis mentais apropriados a ātman e Brahman no jñāna yoga, bem como à ideia sufi de
competição entre ar-Ruh (o espírito) e an-nafs (a alma) pela posse de al-qalb, a faculdade essencial dos
sufis, o coração. O sufi espera que o espírito ganhe ascendência sobre a alma, com o coração
transformado no ouro do espírito, herdando seu verdadeiro destino como tabernáculo para o mistério
divino no Homem.
Temos aqui, repetida em diferentes contextos religiosos, a ideia-chave de usurpação, até mesmo
"personificação", de uma faculdade superior por uma faculdade inferior, semelhante ao ciúme exibido pelo
demiurgo dos gnósticos radicais pelo Pai espiritual e a lamentável distância da alma-terra aprisionada
(psychē) da liberdade do pneuma liberado.
A Gnose Cristã, escusado será repetir, contém todas as dinâmicas acima, contadas em uma série de
variantes de mitos de maior ou menor conteúdo radical, mas sempre com a ideia de que a chave para o
Homem é o autoconhecimento em relação ao ser que transcende o universo sensível e visível.
Nos tratados herméticos encontramos a ideia essencial de uma Queda de um ser divino em um estado
relativo e constritivo onde ele sofre uma incoerência crapulenta, assombrada por uma falsa imagem de si
mesmo refletida na natureza, e da qual ele precisa salvar pela agência de um ser específico de cima
(Mente), que fala dentro de si mesmo, ou de alguma forma respondendo ao chamado ao batismo na vida
renascida da mente (grego: nous), cuja faculdade permite a visão do universo além das três dimensões em
direção a um corpo incorpóreo, compartilhando na Mente universal de infinitas possibilidades, capaz, no
espírito, de ver qualquer coisa, estar em qualquer lugar – e fazer qualquer coisa. A experiência do nous é
como se tivesse sido despertado para uma existência infinitamente mais maravilhosa, acima do mundo,
um ser que encontra apenas o cosmos manifesto como uma restrição!
Agora, o sufismo não parece emergir no Islã até o final do século VIII, mas apesar da adesão do
sufismo à lei externa (shari'a), ele visa a um estado interno de baqa (pureza além do mundo dos sentidos
ou formas), caracterizado por haqiqa (verdade interior), cuja expressão externa ou exotérica é a lei. A
ascensão interior é uma prática meditativa essencial para o gnóstico sufista, aspirando a conhecer a Deus
pelo falecimento (al fana) do ego, ou falso eu, pela prática do amor (mahabba) cujo objetivo é a gnose
(ma'rifa). Mais uma vez, encontramos a situação dos seres humanos comuns como uma situação de
restrição às preocupações passageiras do dia e à experiência premente nos sentidos, aprisionando o
espírito enquanto cega o indivíduo para a identidade mais verdadeira em Deus. A humanidade caída
subsiste em um estado de esquecimento e sono (como a embriaguez de Hermes da terra). A terapia sufi
de "despertar" envolve a performance do dhikr: uma lembrança consciente, realizada entre os famosos
dervixes rodopiantes com a ajuda da dança, mas a lembrança pode começar simplesmente cantando o
nome "Allah" com um foco interior no único Deus. O profeta Muhammad é visto pelos sufis como "homem
perfeito", exemplo das possibilidades de absorção na vontade divina.
Como o sufismo, o zen-budismo é um relativo retardatário ao rebanho, nascido na China como Chán
("Zen" é um erro de pronúncia japonês), uma fusão de aspectos do budismo Mahāyāna e do taoísmo (ou
taoísmo) em algum momento do século VII dC. Chán é derivado de uma prática familiar aos jñāna yogis –
isto é, dhyāna – que significa, amplamente, "meditação", com a exclusão da distinção de sujeito e objeto,
envolvendo a destruição consciente do sentido da realidade do mundo manifesto. O zen-budista meditando
quer meditar no coração das coisas sem depender de pensamentos, ideias ou dogmas. Ele ou ela deseja
perceber a verdadeira natureza das coisas, olhando além da doutrina para a consciência purificada. A
metafísica do budismo, é claro, contradiz as crenças estimadas dos filósofos hindus Advaita, afirmando,
por exemplo, a falta de essência contínua (ou alma eterna), mas o contemplativo zen pode dizer coisas que
chocariam os budistas ortodoxos que, como ele vê, não conseguem viver na realidade pura, no agora do
agora. Para o praticante zen, qualquer coisa no mundo, e especialmente as artes criativas, pode levar a
pessoa à consciência pura e, portanto, a um estado de espírito pelo qual ela pode ordenar, ou reordenar, o
ambiente harmoniosamente. A libertação das amarras da mente não iluminada é o objetivo essencial e
qualquer número de meios pode conseguir isso ao longo do tempo, incluindo práticas de raja yoga
familiares aos iogues hindus e budistas ortodoxos.
Muitos estarão familiarizados com o termo zen japonês satori, indicando a percepção de que o
verdadeiro despertar não chegou ao Buda através do raciocínio discursivo, mas em um momento de pura
intuição. Assim, satori pode ser equivalente à gnose como uma experiência de despertar profundo. Outra
palavra para satori é kenshō (ver a verdadeira natureza de alguém), um passo importante para alcançar o
estado búdico (iluminação), embora alguns escritores rebaixassem o último termo a um vislumbre, com
satori a realização mais duradoura da verdade.
Em suma, podemos ver que reunir um jñāna yogi hindu completamente iluminado, gnóstico cristão,
hermetista pagão, cabalista judeu, sufi islâmico e zen-budista quase certamente criaria uma espécie de
"igreja" notavelmente elevada e interiormente consistente, embora se possa perguntar se os indivíduos
tinham algo original a dizer uns aos outros! Eu suspeito que o gelo social pode ser quebrado pelas
palavras: "O que diabos nos levou tanto tempo?"

RELIGIÃO PARA O FUTURO

A humanidade está em crise: escolhas existenciais devem ser feitas. Você pode concordar comigo que
precisamos de algum tipo de "religião" no âmago da civilização, um sistema universalmente
compreensível e acessível. Tal sistema quer organização. O mundo cambaleia por falta de revolução
espiritual e política religiosa atualizada, enraizada na antiguidade e agradável à ciência. Embora a política
existente seja inadequada, um abismo entre religião e conhecimento (ciência) é absurdo, pedindo à fé que
garanta mais do que pretende adequadamente. É claro que você não pode alcançar uma reordenação ou
revinculação da prática espiritual com base no aspecto do conhecimento da religião isoladamente. Uma
realização gnóstica não está ao alcance imediato de cada pessoa ; afinal, há mais na religião neste mundo
do que o conhecimento espiritual, como São Paulo nos lembra (1 Coríntios 8:1). A vida de devoção simples
pode levar alguém ao "espaço" necessário de percepção, é verdade, mas os métodos devocionais não são
para todos, embora tenham provado, e continuem a provar, populares.
 Falamos dos dois pilares antediluvianos de Josefo, prova contra o dilúvio e o fogo. Podemos perguntar:
O que esses pilares sustentam? Suponhamos, como imagem ou modelo, que eles apoiem uma
humanidade tripartida: corpo, alma e espírito; os aspectos trinos da religião.
Primeiro, "corpo"; isto é, a vida neste mundo. Aqui a religião funciona como lei e ética: o que é bom
para nós neste mundo, tal orientação para incluir saúde e harmonia com a Natureza, incluindo a natureza
sexual. Segundo, "alma": aqui temos toda a alegria, emoções, amor e prazer da vida de devoção. Podemos
pensar em festivais e peregrinação, entusiasmo por heróis e heroínas espirituais, santos e profetas, mitos
e histórias dramáticas, poesia e canção, sacramentos de comunhão, arrependimento e renovação,
nascimento, casamento e morte. Esses dois aspectos do corpo e da alma devem sempre apontar
silenciosamente para o terceiro. No ápice do triângulo está o núcleo universal da experiência espiritual
consciente do indivíduo liberado, soberano do todo.
Assim, poderíamos imaginar cada tradição religiosa existente tendo um "Caminho (ou Colégio) de
gnósticos" (ou palavras nesse sentido), reunindo-se anualmente com os colégios ou caminhos de outras
tradições, compartilhando estudos e descobertas, de si mesmos e uns dos outros: uma influência
civilizadora e espiritualizante para o mundo, unida através da ascensão interior a mundos além.
Um sistema análogo pode ser estendido à educação, com três estágios de desenvolvimento, como
encontramos (em grande parte inexplorado) na Maçonaria tradicional. Primeiro, "Aprendiz Entrado",
ensinando às crianças o básico exigido para entrar neste mundo de dualidades, de dependência do
parentesco dos outros e respeito pela verdade. Em segundo lugar, "Fellow Craft", em que são ensinadas as
sete artes e ciências liberais, subindo gradualmente a escada do intelecto de acordo com a capacidade.
Então, o terceiro estágio, "Mestre Maçom", chegando aos limites do conhecimento meramente intelectual,
iniciando o conhecimento de uma causa última, inteligível e espiritual, exigindo a expulsão do velho eu
para elevar-se à divindade da verdadeira sabedoria e plenitude da vida.

E nunca esqueçamos que esses três aspectos do ser não significam nada se, quando unidos, não se
manifestam no amor – o amor vivido – pois o amor é o fruto que dá sentido a tudo o mais do qual sabemos
ou ainda é desconhecido. E eu não limito o significado do amor ao que é comumente chamado hoje de
"compaixão", o que sugere, pelo menos para mim, algo condescendente com alguém lamentável. Refiro-
me ao amor ardente e positivo em todo o seu esplendor, inefável e íntimo com a vida na terra e nos
mundos além.
 VINTE

Retorno do Pilar Perdido

Podemos agora perguntar: "O conhecimento esotérico realmente veio da civilização antediluviana?"
Lembre-se, se quiser, do nosso modelo antropológico para uma "breve história da religião". Traçamos
um desenvolvimento de condições "primitivas" de absorção na natureza animista, em direção a uma vida
social e agrícola mais organizada e, posteriormente, à construção da cidade e à religião do templo. Este
modelo é espelhado um pouco nos primeiros seis capítulos de Gênesis, em que o Homem se move da
inconsciência (sem distinção entre eu e criação) no jardim do Éden (Paraíso) para a autoconsciência ("eles
sabiam que estavam nus"), e para o horror da morte, com Caim "selvagem" versus Abel piedoso com
conhecimento de agricultura e sacrifício. O filho de Caim, Enoch, inicia a vida na cidade, enquanto o
conhecimento divino é passado de Adão para os descendentes de Sete, com a "consciência de Deus"
exemplificada no Enoque setita, a quem Deus "tomou". De acordo com Josefo, o conhecimento cósmico
dos setitas foi, durante um período de corrupção, inscrito em pilares para sobreviver a cataclismos.
Consistente com esse modelo, traçamos uma localização da consciência religiosa primeiro na
natureza, depois na religião e, posteriormente, a partir do século VI aC, localizada dentro da alma
individual, levando a filosofias e práticas esotéricas em que o objeto da vida religiosa se movia além da
criação completamente. Observamos então, no final do Império Romano, a religião autoritária
comandando a relação interna da alma, após a qual a espiritualidade esotérica ocidental era
frequentemente condenada.
Neste modelo, parece improvável que a compreensão esotérica existisse em qualquer civilização
remota antediluviana ou pré-histórica, pois evidências escritas apontam para sistemas esotéricos que
ocorrem na antiguidade tardia, com base em movimentos visíveis a partir do final dos séculos VI e V aC na
Índia, China, Pérsia, Israel, Egito e Grécia.
É discutível, no entanto, que as interpretações esotéricas da antiguidade tardia da natureza e do
destino humanos podem representar uma espécie de surpreendente redescoberta da percepção espiritual
perdida nos tempos mais remotos. Essa perda, a mitologia associa com a Queda do Homem da unidade
com Deus, ou consciência ininterrupta de Deus, para uma condição em que sua única esperança estava na
redenção pelo ser superior através de intervenções temporais e reveladoras. Esta "Queda" envolveu novas
descidas à corrupção espiritual que, ao longo de milênios, separou os seres humanos do conhecimento do
ser essencial e do conhecimento de todos os tipos, de tal forma que ver uma ruína, ou ouvir uma lenda,
poderia evocar admiração e nostalgia. Tal padrão de queda seguido de reavivamento da esperança só
serviu para inquietar ainda mais os observadores sensíveis, pois um padrão de calamidade iminente ou
futura estava bem estabelecido (como encontramos no Timeu de Platão). A melancolia intelectual e as
ruminações sobre a futilidade da existência alimentariam uma busca de conhecimento pela
transcendência das condições fundamentais de cerca dos séculos VI a V aC em todo o mundo
historicamente atestável. Qualquer "evolução" espiritual, então, representaria uma luta contra a
devolução. Fomos avisados.

Talvez alcancemos uma melhor compreensão dessa ideia de conhecimento antediluviano se olharmos para
a leitura simbólica de William Blake da situação humana. Blake fala de "Poesia, Pintura e Música" como
"três poderes no Homem para conversar com o Paraíso que o Dilúvio não varreu", onde o Dilúvio
significou uma queda na existência materialmente sensual – uma inundação de tempo e espaço. O tempo e
o espaço quase truncam o essencialmente humano da imaginação ilimitada, porta para o ser infinito e
eterno. Os poderes da imaginação invocados pela pintura, poesia e música poderiam restaurar a
humanidade ao verdadeiro ser – o que Blake chama de Gênio Poético, a Mente Hermética (nous) que cria
e percebe simultaneamente: a faculdade culminante do sistema humano.
"Conversando com o Paraíso" remonta à afirmação do evangelho de que o reino dos céus está dentro
de você. A Queda pode ser revertida através do sacrifício do "velho eu" e da ressurreição para mundos
eternos, cujo conhecimento foi anteriormente cancelado pela contração dos dados sensoriais.
Agora, se esse tipo de pensamento é, como o grande psicólogo Carl Jung frequentemente afirmou com
relação à gnose, o conhecimento mais verdadeiro do homem de si mesmo, então dificilmente pode ser
algo que só surgiu na antiguidade tardia! Pois a natureza humana não mudou nesse período, embora os
pensamentos possam ter, é claro; em vez disso, podemos estar vendo na antiguidade tardia e nos períodos
subsequentes um despertar do conhecimento antigo uma vez desfrutado por membros remotos de nossa
espécie. O dilúvio, então, pode simbolizar uma ruptura – ou mesmo muitas rupturas – que nos separaram
da fonte, uma consciência de que homens e mulheres ao longo dos tempos foram convencidos de que
perdemos contato, em nosso detrimento, e que nosso senso de nós mesmos e o escopo de nosso
conhecimento são dolorosamente deficientes enquanto persistirmos no exílio desse conhecimento do Eu
além do ego.
Se for esse o caso, embora possamos acreditar em um período de "evolução" que leve ao
aparecimento de nossa espécie (um cenário um tanto difícil de imaginar na realidade), podemos estar
dispostos a considerar a história subsequente de nossa espécie como uma caracterizada tanto pela
devolução da consciência – com interrupções ocasionais de despertar – quanto por alguma ascensão
ininterrupta ou progressiva. A ascensão pode vir a ser a opção tomada pelos poucos cujos esforços de fato
salvaram os muitos de si mesmos – e podemos ainda cair novamente. Os pilares de Enoque servem para
nos lembrar das apostas envolvidas. Estamos à beira da catástrofe.

Aqui, no século XXI, podemos olhar novamente para a lenda dos pilares perdidos de Enoque como símbolo
por excelência para alcançar a herança antiga, uma herança na qual é plenamente compreendido como o
que consideramos mundos antitéticos de espírito e matéria são apenas percepções de um sistema do qual
fazemos parte, mesmo que apenas potencialmente. Mas, na medida em que esse potencial é real, como
nossos mitos nos lembram, ele pode ser elevado como um fato, embora em grande parte oculto, de nosso
ser eterno, e que em algum momento em um futuro não muito distante, a ciência humana ainda pode
recuperar sua totalidade e nossa religião seu verdadeiro gosto.
 Rodapé

*1. De acordo com Tácito (ca. 56-ca. 120 dC), o discurso foi feito quase precisamente no momento em que
Josefo estava escrevendo e refere-se à Batalha de Mons Graupius na Escócia em 83 ou 84 EC; Tácito
Agrícola 29–38.
*2. Essa visão aparece na versão etíope do apócrifo Livro Judaico dos Jubileus, cujo trabalho, datado de
cerca de 160-150 aC (embora possivelmente muito mais antigo) é geralmente considerado como tendo
baseado seu relato de gigantes e anjos caídos no Livro de Enoque, embora essa confiança não seja
absolutamente certa. Uma visão terrestre de sethites lascivos descendo sobre os encantos das
mulheres cainitas também era uma das mais aceitáveis para escritores cristãos como Sexto Júlio
Africano, João de Crisóstomo, Agostinho de Hipona, Efrém, o Sírio, e os autores da literatura
Clementina. O estudioso judeu Simeão bar Yochai (falecido por volta de 160 dC) também rejeitou a
ideia de que os santos anjos abandonassem o céu em busca de concupiscências humanas. Os anjos,
sendo imortais, eram considerados assexuados, de modo que a luxúria sexual e a procriação em meio
à hoste angélica pareciam absurdas para muitos comentaristas piedosos. Considere Lucas 20:35–37:
"Mas os que serão considerados dignos de obter esse mundo, e a ressurreição dentre os mortos, não
se casam, nem são dados em casamento; e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição".
Considere também Mateus 22:30, no qual os ressuscitados são, a esse respeito, "como anjos no céu".
*3. Sirius foi, naturalmente, reverenciado em outros lugares além do Egito. Chamado de "Tishtriya" no
zoroastrista da Pérsia Zend-Avesta, Sirius é feito superintendente de todas as estrelas pelo Deus
Supremo, Ahura Mazda (Khorda Avesta III 44), com a responsabilidade de derrotar o demônio da seca
pela bênção da chuva. Quando o Deus Supremo Zoroastrista deseja punir o mal humano, Tishtrya é
obrigado a fornecer o dilúvio necessário; enquanto na antiga Babilônia, Sirius foi ocasionalmente
incluído em um lugar dominante em listas de planetas. No entanto, no Império Romano do período,
"Seirida" quase certamente indicaria a cultura egípcia. Em uma inscrição egípcia, por exemplo, a casa
de Ísis é chamada claramente de "Seirias gē" (gē= terra), enquanto a própria Ísis está diretamente
associada ao Nilo como "Neilōtis" ou "Seirias" (forma feminina de Seirios) com o Nilo no contexto
chamado "Seirios".4 Mencionaremos agora outra aparição relevante do nome "Seiriad" em outra obra
com referência específica ao Egito. Ver aqui.
*4. Ver Contra Apion, livro 1, 14, onde "Maneto" identifica os hebreus com os "hicsos", "reis pastores" que
construíram Avaris e dominaram temporariamente o Egito, sendo mais tarde expulsos pelo rei
Amenophis.
†5. O título latinizado como "Syncellus" vem do grego para "companheiro de cela" e foi dado a um cargo
de confidente e conselheiro de um clérigo ortodoxo sênior.
*6. "Augusto" — grego sebastos |—foi um título anacrônico para o suposto período de composição da
carta.
*7. Ver aqui.
*8. Isso porque ele começa o ano no primeiro dia da semana, com um mês de 31 dias para terminar cada
uma das quatro estações, com os meses restantes sendo de 30 dias, o que dá oito meses de 240 dias, e
quatro meses de 31 dias, somando 364. Para que nosso calendário de 365 dias funcione, temos que
adicionar um dia a cada quatro anos (um ano bissexto) porque nosso ano solar é exatamente 365,2422
dias, então, ao nos privarmos calendricamente de um quarto de dia a cada ano, "adicionamos" o dia de
volta, por assim dizer, a cada quatro anos.
†9. O nome da deusa significa o "afiado", ou, literalmente, "triângulo", que pode se referir ao
deslumbrante Triângulo de Inverno, o triângulo estelar formado por Betelgeuse em Orion, Procyon em
Canis Minor e Sirius em Canis Major.
*10. O texto judaico apócrifo do Livro dos Jubileus (ca. 160-150 aC, uma cópia encontrada em Qumran foi
datada de cerca de 100 aC), possivelmente tomando a liderança do Livro de Enoque, ou tradição
textual semelhante, afirma que foi Enoque quem inventou a escrita (uma invenção, nota, que na
mitologia egípcia pertencia a Thoth-Hermes): "ele [Jared] chamou seu nome de Enoque. E ele foi o
primeiro entre os homens que nasceram na terra que aprenderam a escrever, o conhecimento e a
sabedoria e que escreveram os sinais do céu de acordo com a ordem de seus meses em um livro, para
que os homens pudessem conhecer as estações dos anos de acordo com a ordem de seus meses
separados. E foi o primeiro a escrever um testemunho e testificou aos filhos dos homens entre as
gerações da Terra" (Jubileus 4:17–18).
†11. Algumas partes, particularmente os capítulos 12-36, podem vir de tão cedo quanto o século III aC,
mas do restante, a maioria parece ter sido composta entre os séculos II e I aC, com a possibilidade de
adições feitas no início do primeiro século dC.
*12. O neoplatônico sírio Jâmblico, em seu de mysteriis (8.1.260–1; ca. 300 EC) registra que Hermes
escreveu 20.000 livros, ou "de acordo com Maneto", 36.555. Na época de Jâmblico, os textos
atribuídos a Hermes sobre filosofia espiritual, astrologia, alquimia e magia podiam ser contados em
apenas algumas dezenas, embora sua influência fosse considerável.
*13. Este nome é entendido no trato hermético Korē Kosmou como se referindo a Asklēpios, aluno de
Hermes. Ver aqui.
*14. O Segundo Livro de Enoque (II Enoque), também chamado de "Enoque eslavônico" e "Os Segredos de
Enoque" (às vezes datado do final do primeiro século EC) não deve ser confundido com o Livro de
Enoque, ou "I Enoque", que temos discutido.
*15. Lucas 23:34.
*16. Em alguns mitos gnósticos, o demiurgo é criado diretamente da vontade de Sophia de conhecer o Pai:
uma tragédia de imitação falha que produz um universo espiritualmente aprisionador.
†17. Esta semente de pneuma pode ser comparada ao ātman da filosofia hindu Advaita, um em essência
com Brahman, para abraçar conscientemente quem, ātman aspira.
‡18. Esta tríade pode ser utilmente comparada com o "Sat, Chit, Ānanda" do Vedanta hindu – Existência,
Consciência, Bem-aventurança – ou satchitānanda, a consciência do indivíduo de Brahman, realidade
imutável.
*19. A física hoje reconhece que quando a matéria atinge uma certa densidade, a luz não pode escapar
dela. Esse fenômeno – o "buraco negro" – é natural, análogo à explicação de Plotino.
*20. A frase em latim prisca theologia | aparece nas obras de Marsilio Ficino (1433-1499), tradutor do
mais influente Hermético libelli. Ficino estava inclinado a ver até mesmo Moisés como tendo herdado
a filosofia divina de Hermes Trismegistos, ou se não herdado, sendo contemporâneo do suposto autor
de Gênesis, embora Ficino considerasse (seguindo a lenda de Maneto) que Hermes Trismegistos não
era o primeiro Hermes.
*21. Geralmente datado, em sua forma atual, por volta do século II dC.
*22. Ver os meus livros Os Mistérios de João Batista e A Família Desaparecida de Jesus, que detalham as
ligações entre Enoque e Jesus e as atividades de João Batista, explicando muito do que até agora tem
sido misterioso para historiadores e crentes.
*23. Mateus 13:31–32.
†24. Lucas 17:21.
*25. O autor do relato possivelmente estava familiarizado com a reformulação do escritor de viagens
grego Pausânias da história de Narciso, na qual Narciso se apaixona por sua irmã gêmea, uma vez que
as doutrinas herméticas predominantes permitem o parentesco, até mesmo a correspondência
harmônica entre os mundos divino e natural.
*26. A Mishná ("estudo repetido") foi coletada do final do primeiro século dC e editada no início do século
III por Judá ha-Nasi.
*27. Veja a série de TV do Reino Unido Gnósticos (feito pela Border TV para o canal 4, 1987) para
entrevistas entre mim e Hans Jonas, realizadas em Nova York e Hamburgo em 1986, cujos outros
elementos apareceram em meus livros Os gnósticos (1987) e Filosofia Gnóstica (2005).
*28. Pode-se especular se os famosos pilares gêmeos do sephiroth ("números") na Cabalá podem dever
tanto ao mito dos pilares setitas quanto aos repositórios da sabedoria divina quanto às imagens mais
óbvias dos pilares do templo salomônico de Jachin e Boaz, ou do dualismo de severidade e
misericórdia da Árvore da Vida.
*29. —e ao gnóstico do século II Bythos, ou "profundidade" incognoscível a partir da qual as emanações
divinas gnósticas são projetadas como um Pleroma, ou "Plenitude".
*30. Este nome parece ser um composto do grego para "guia" ou "pastor" (poimēn) e "homem" (Andros);
isto é, significava "pastor (ou guia) dos homens" ou "do homem". É claro que ressoa na cultura cristã
com o título que Jesus dá a si mesmo em João 10:11: "Eu sou o bom pastor". O estudioso Peter
Kingsley, no entanto, chamou a atenção para o caráter não gramatical do composto. Poimandrēs.
"Poimandros", acredita Kingsley, teria sido mais correto. Poimandrēs, Kingsley argumenta, deve ser
considerada uma transliteração grega de uma frase egípcia: P-eime nte-rē, significando "o
conhecimento de Re", ou "a compreensão de Re", em estreita conformidade com a auto-designação
grega da figura como o nós tēs authentias, ou "inteligência da autoridade suprema".5 Como Thoth era
filho do deus sol Re e às vezes chamado de "coração" de Re (ou sede da inteligência), essa etimologia
garantiria a tendência crescente nos estudos herméticos desde Jean-Pierre Mahé. Hermes em Alto
Egito (vols. I-II, 1978) para atribuir a composição dos tratados herméticos a uma tradição genuína de
pensamento infra-egípcio, embora mediada por uma lente sincrética greco-egípcia para o benefício
dos buscadores da verdade de língua grega. A certeza, no entanto, é impossível, uma vez que sabemos
tão pouco sobre a proveniência final dos tratados filosóficos herméticos, exceto para dizer que agora
parece provável – desde a descoberta de vários tratados herméticos na biblioteca copta de códices
gnósticos de Nag Hammadi – que eles foram compostos originalmente não em grego, mas em copta.
Vale a pena notar, no entanto, que na única referência do alquimista egípcio Zósimo de Panópolis a
essa figura reveladora, ele emprega o nome Poimenandra (possivelmente significando "pastor" ou
 "guia" dos homens), talvez trocando o nome grego, mas certamente tomando-o como digno do
correspondente alquímico de Zosimos, o respeito da senhora Theosebeia, recomendando que ela "se
apresse" de volta" ao seu "tipo espiritual" exemplificado por essa figura.6 Se Zósimo tivesse visto a
frase copta de Kingsley por trás da palavra, poderíamos preferir ter esperado algo que respeitasse Re
talvez. É claro que é possível que o nome que temos em nossas versões como Poimandrēs (latinizado
como "Pimandro") era na antiguidade tardia conhecido em versões variantes, como tradutores e
copistas acharam o nome entregue a eles difícil ou confuso. Não temos nenhuma versão grega ou
copta antiga do tratado em questão para fazer comparação. Podemos apenas afirmar que o nome foi
dado à "mente da autoridade suprema".
*31. O estado real da primeira versão impressa do "Pimandro", de cuja versão o maior número de versões
do século XVI seguiu em toda a Europa, foi descoberto dolorosamente pelo estudioso latino Maurizio
Campanelli após uma reunião de entusiastas de Ficino na casa do professor Sebastiano Gentile em
2002, detalhado na "Premessa" (Prefácio) e "Introduzione" de Campanelli para sua tradução Ficino
reconstruída de Mercurii Trismegisti Pimander sive De Potestate et Sapientia Dei ("Sobre o Poder e a
Sabedoria de Deus" – note o uso de atributos divinos llullianos!), nino aragno, Torino, 2011, um
esforço de tradução de Ficino que era, em sua forma desmascarada, raramente literal com tentativas
de suavizar a linguagem em uma forma mais graciosa e vista através dos olhos interpretativos do
neoplatonismo adotado por Ficino. Enquanto várias edições que se seguiram à publicação de Treviso
de 1471 corrigiram alguns erros, ou empregaram um manuscrito Ficino alternativo e correto (essas
versões tiveram pouco sucesso de acordo com Campanelli), o Grego original não apareceu até a
edição de Adrien Turnèbe, publicada em Paris em 1554.
*32. Sempre sacerdote, a tradução de Ficino da "gnose" grega foi contemplatio de: contemplação de Deus,
ou "contemplação divina". A ideia essencial está próxima do significado próprio de ioga; isto é,
"união".
†33. Em 1492, Fernando e Isabel da Espanha expulsaram todos os judeus que não se converteram ao
cristianismo. Até o final do século seguinte, até mesmo os muçulmanos que Tinha convertidos – os
moriscos – foram expulsos, famintos ou mortos. Muitos judeus chegaram a partes tolerantes da Itália.
‡34. Uma obra que Ficino não havia incluído em seu "Pimandro" para Cosme, pois ele não tinha uma
versão grega para traduzir.
*35. Os oráculos de Zoroastro foram publicados pela primeira vez com comentários de Gemistus Pletho
sob o título Magika logiatōn apo tou Zōroastrau Magōn ("Os Oráculos Mágicos de Zoroastro, o Mago")
por Tiletanus, Paris, 1538. Curiosamente, Désirée Hirst acreditava que a linhagem de descendência
iniciada de Ficino - Zoroastro-Hermes-Orfeu-Pitágoras-Filolau - veio a ele da mente de Pletão.
*36. Pico é considerado um pioneiro da "Cabala Cristã" – note a ortografia inglesa Kabbalah para
distingui-la da Cabalá a serviço do judaísmo. O estudioso alemão e linguista católico Johannes
Reuchlin (1455-1522) publicaria a mais notável, para muitos, notável "demonstração clara" da
divindade de Jesus proporcionada pela Cabalá no mesmo ano em que Pico morreu. Do verbo mirifico
("Sobre a Palavra Exaltada") apareceu em 1494 com um argumento central de que o nome hebraico
de Jesus, Yeshua (uma forma tardia de "Yehoshua"), pode ser produzido simplesmente inserindo a
letra hebraica shin no meio das quatro letras do tetragrama, as quatro letras que constituem o nome
de Deus (yod, hé, vau, hé). Shin, cuja letra parece uma trindade de chamas (‫)ש‬, foi considerada como
representando o Espírito Santo. No Sefer Yetzirah, diz-se que a letra shin representa o rei sobre o
fogo. Também foi tomado como um glifo para o coração, bem como a carta que denota "shabat", o
sétimo dia de paz e descanso após a criação. Quando .sh é permitida a descida para o Nome, o
indizível O nome de Deus torna-se audível; isto é, a palavra é, por assim dizer, feita carne ou real aos
sentidos e "habita", ou agora é ouvida, manifestada no mundo: Deus se identifica com o homem, seu
"Filho", e o Filho com o Pai, por meio do Espírito Santo. O Nome, então, é dito representar a
encarnação de Deus em Jesus, o cumprimento milagroso da profecia, mantido como um segredo
dentro de Deus até que o tempo fosse cumprido. Este argumento de fato converteu alguns judeus
cabalistas a uma aceitação do nome hebraico de "Jesus" como o messias.
*37. Minha resenha foi publicada como "Superstition and Magic in Early Modern Europe: A Reader/A
Questão Copernicana: Prognóstico, Ceticismo e Ordem Celestial," no Revista Internacional para o
Estudo da Igreja Cristã 15, no. 2 (2015): 155–58, editado pelo falecido Geoffrey Rowell.
*38. "Nossa Filosofia" é a dos Irmãos de RC, uma fraternidade que o documento diz ter sido fundada por
"Frater C. R.", que havia deixado o fanatismo da vida monástica ocidental no século XIV e ido para
"Damcar" (uma leitura errada de "Damar") na Arábia, onde descobriu que os sábios de Damar
compartilhavam seu conhecimento de uma maneira de coração aberto, que conhecimento Frater C. R.
trouxe de volta à Europa. Achando-a indesejável, Frater C. R. a manteve em uma sociedade discreta
que se reunia regularmente em uma "Casa do Espírito Santo", que, embora à vista de todos, era
passada sem ser vista pelo mundo. A narrativa de Andreae é uma alegoria polêmica e satírica
poderosamente sustentada. Veja o meu livro A História Invisível dos Rosacruzes (Inner Traditions,
2009) para um relato detalhado da gênese e desenvolvimento do Rosacrucianismo.
*39. Ao contrário dos pilares de tijolo e pedra de Josefo, onde este último sobreviveria se a água
dissolvesse o tijolo (Antiguidades dos judeus, bk. 1, cap. 2). "Lacerus" deve ser latim lateres, ou "tijolo
ou telhas queimadas".
*40. Anderson tem "Belus" – entendido como "Senhor" – como o nome familiar Ninrode era chamado por
seus "amigos".
†41. As "sete colunas" podem derivar de Provérbios 9:1: "A sabedoria edificou a sua casa, ela cortou as
suas sete colunas; ela misturou o seu vinho; ela também providenciou a sua mesa." Os próprios sete
pilares podem se referir aos planetas, possivelmente relacionados aos sete "dias" (ou talvez
originalmente anjos) da criação em Gênesis.
*42. As passagens que mais diziam respeito a Plot sem dúvida incluíam (a) a história de um "Nymus
Grecus" estar na construção do Templo de Salomão antes de trazer a Maçonaria para Charles Martel
(governou a Frância 718-741 EC) e (b) atribuindo a Maçonaria na Inglaterra a Santo Albano e "Santo
Anfibal" com regulamentos confirmados posteriormente pelo rei anglo-saxão Athelstan (governou 924-
939 EC) e "filho Edwyn" (Athelstan tinha um irmão, não um filho, chamado Edwyn). A principal causa
da "incoerência" foi satisfatoriamente resolvida pelo Dr. Stanley Aston em AQC (Transactions of the
Lodge Quatuor Coronati 2076, premier research Lodge of the United Grand Lodge of England) 99,
102–3, e em AQC vol. 103 (1990), e por Geoffrey Markham (AQC 98, 66 e ss.). Veja Cryer, Mistérios de
York Revelados, 15, 28 e segs. Referências a "Nymus Grecus" seguem uma tradução errada de
"Carmen XXVI" por Alcuin (ou "Albinus", nascido por volta de 732-804), co-arquiteto do novo ministro
de York, promotor consciente, através do aprimoramento da biblioteca do ministro de York, das sete
artes liberais, e o homem responsável por estabelecer as artes liberais em Aachen como servo de
confiança e professor do imperador Carlos Magno, aconselhando-o sobre a catedral de Aachen,
seguindo o padrão do sábio Salomão. Numerosas versões de Antigas Acusações aparentemente
confundem Carlos Magno com Salomão e Carlos Martell (seu avô), e "Carolus Secundus", enquanto o
nome de Alcuin "Albinus" provavelmente foi confundido, deliberada ou acidentalmente, com Alban,
produzindo as sequências históricas incoerentes que tanto irritaram o Dr. Plot.
*43. Reverendo James Anderson, As Constituições dos Maçons, 2.
*44. Anderson Constituições 75, v. 2.
*45. Compare com a lâmpada sempre acesa encontrada no túmulo do Padre C.R.C. no Fama Fraternitatis
(na impressão de 1614 de Kassel, Alemanha, e em forma de MS já em 1610).
*46. Obras de Sir Thomas Browne, vol. 2, Incluindo Sua Vida e Correspondência: Religio Medici-
Pseudodoxia Epidemica Parte Um, Simon Wilkin (Londres: William Pickering, 1835), p. 35. Sir Thomas
Browne (1605-1682) também conheceu o filho de John Dee, Arthur, em Norwich. Browne foi
correspondente do maçom aceito (1646) e do entusiasta de Dee Elias Ashmole (1617-1692).
*47. A nota lateral asterisco-nos diz: "*O primeiro nome dos maçons, de acordo com algumas antigas
tradições" (1738 Constituições 4).
*48. Haycock, "William Stukeley: Em Busca de Mistérios Antigos" em Maçonaria Hoje, número 6 (1999),
22; ver também Churton, Maçonaria: A Realidade, 328–30.
†49. Churton, Maçonaria 327. Para mais informações sobre Stukeley, ver aqui. À medida que os
acontecimentos se desenrolavam, a Grande Loja de Londres perdeu este distinto membro. Stukeley
organizou sua própria loja em Grantham, Lincolnshire.
*50. O Revista Londres (janeiro de 1824) publicou a avaliação de Quincey da visão do historiador alemão
J. G. Buhle de que essa transformação ocorreu entre 1630 e 1640, o trabalho do Dr. Robert Fludd
(1574-1637), defensor franco da Irmandade RC.
*51. O pai do Dr. Levin (Livinius) Fludd era Thomas Fludd. O irmão de Thomas Fludd foi o Dr. Robert
Fludd (1574-1637). Levin Fludd estudou medicina em Leiden em 1634, graduando-se em Pádua em
1639; morreu em 1678. Robert Childe estudou medicina em Leiden em 1635, graduando-se em Pádua
em 1638; depois, um membro do Royal College of Physicians, Londres (Athenæ Oxonienses uma
História Exata de Todos os Escritores e Bispos, Volume 1, 819 (Fasti Oxonienses), 1691; ver também
Daniela Prögler, Estudantes de inglês na Universidade de Leiden, 1575–1650: Avançando suas
habilidades e melhorando sua compreensão do mundo e dos assuntos de Estado (Routledge, 2013),
194. O Dr. Childe apresentou Ashmole a Levin Fludd na casa de Fludd em Maidstone em 1651.
*52. O ORDINALL da Alquimia, escrito em verso por Thomas Norton de Bristol em 1477, contendo os
primeiros cinco capítulos. Em velino, do século XV. Quarto Pequeno. Biblioteca Britânica, MS 10302.
†53. Wouter J. Hanegraaff, "Simpatia ou o Diabo: Magia Renascentista e a Ambivalência dos Ídolos",
Esotérico 2 (2000): 1–44, que reinterpreta a passagem hermética de ídolos de Asclépio à luz da obra
de Lazzarelli Cratera Hermetis; isto é, o mais alto adepto, como o escultor egípcio que infunde
divindade em uma estátua, cria almas; a anima mundi espiritualiza suas projeções. Tornar os homens
divinos tem seu análogo celestial na transfiguração de Enoque em Metatron em III Enoque,
identificado com a anima mundi.
*54. Um Ensaio. Escrito por HORTOLANUS Junr. Preservado e Publicado por R. G. M[ichael].
Sendivog[ius]. Londres, Impresso por J. Mayos, para Rich. Harrison, 1698.
*55. Deve-se notar que nos primeiros catecismos maçônicos, o trono do mestre está no leste, pois o
mestre coloca os homens para trabalhar com o sol nascente.
*56. Eugenius Philalethes, "O Preste de Zoroastro", em LUMINA LÚMEN, 81–84.
*57. Sou muito grato ao historiador maçônico Matthew Scanlan por gentilmente compartilhar comigo sua
 pesquisa sobre o que se segue no próximo parágrafo sobre Fludd e "Maçons Aceitos".
*58. Veja o meu livro Os Construtores Dourados (2004), capítulo intitulado "A Filosofia Hermética", para
mais sobre Lazzarelli e "Mercurio da Correggio" (nascido em 1451).
*59. Um símile apropriado do roteiro de David Sherwin para o filme de Lindsay Anderson, Se... (1968),
onde um pomposo diretor de escola pública britânica descreve "educação" nesses termos.
*60. Retratado como o chamado animal sethian, identificado por este autor em O Gene da Babilônia
(2013; sob o pseudônimo de "Alex Churton") com a lebre do deserto egípcio – ou como um homem com
a cabeça de uma lebre do deserto egípcio. Aliás, o hieróglifo bilateral da lebre do deserto significa
"ser".
*61. John Desaguliers (1683-1744), originalmente Jean des Aguliers, refugiado huguenote da França.
Criado na Inglaterra a partir dos dois anos de idade, ele foi educado em Christ Church, Oxford;
lecionou filosofia experimental em Hart Hall em 1710; e graduou-se mestre em 1712. Em 1714, foi
eleito membro da Royal Society, tornando-se curador de experimentos, época em que inventou o
planetário para a educação pública, enquanto escrevia sobre física, astronomia e matemática.
†62. "Estilo antigo" calendário juliano, quando o Ano Novo começou em 25 de março, o equinócio da
primavera.
*63. Evidências sugerem que a maioria dos "velhos maçons" de Londres eram conservadores com
possíveis simpatias jacobitas.
*64. Esta é a data da morte dada nos registros de ex-alunos de Cambridge, enquanto o ano anterior é
dado nos registros da Eton School, o que pode ou não lançar dúvidas sobre a atribuição de "Mr. F" a
Foxcroft.
*65. Essa ênfase na religião da lei de Noaquide provavelmente explica por que o Rev. James Anderson em
1723 Constituições dos Maçons Livres e Aceitos afirma que os maçons em tempos passados eram
chamados de "Noachidae", mantendo os primeiros princípios da religião, que, Newton acreditava,
eram de razão imutável e de natureza eterna. Ver aqui.
†66. De um rascunho do capítulo 2 de um tratado, "Sobre a Origem da Religião e sua Corrupção".
‡67. Ver notas finais 5 e 6.
*68. Através do experimento, Pitágoras descobriu uma relação inverso-quadrada na vibração das cordas,
expressa em uníssono de duas cordas quando as tensões são reciprocamente como os quadrados dos
comprimentos. Newton acreditava que Pitágoras estendeu essa relação aos pesos dos planetas e suas
distâncias do sol. A partir da busca dessa linha, Newton calculou numericamente a gravidade a partir
da relação de distância de um objeto para uma fonte de gravidade, como um planeta para o sol, ou a
lua para a terra. Newton considerou que este era o verdadeiro conhecimento transmitido
esotericamente, mas perdido em sua essência e universalidade através do mal-entendido da
posteridade posterior, entorpecido pela devolução moral, ou, poderíamos dizer, contração da
consciência, nas gerações subsequentes.
*69. Podemos ver a fé de Newton em harmonia na de Anderson Constituições dos Maçons Livres e
Aceitos, onde está escrito: "Que a Harmonia governe a Loja"; isto é, na distribuição dos membros em
arranjos harmoniosos como os planetas, enquanto usa as ferramentas do geômetra de quadrado e
bússola para analogizar todos os movimentos dentro da loja, do coração para os céus (isso é, em
essência, o que pode ser chamado de "a Loja Newtoniana", embora os arranjos de loja existentes,
antes Anderson, Desaguliers e a "Grande Loja" já podem estar simbolicamente maduros para adquirir
um brilho newtoniano). Um catecismo maçônico do final do século XVII dá em resposta à pergunta
"Quão alta é a sua loja?" a resposta: "Sem pés, quintais ou polegadas, ela chega ao céu". Ver Churton,
Maçonaria: A Realidade (2009), 61; Sloane Sra.. 3329 (Biblioteca Britânica).
*70. Intitulado "Que a Teologia Pagã era filosófica, e buscava principalmente uma compreensão
astronômica e física do sistema mundial; e que os doze Deuses das principais Nações são os sete
Planetas, juntamente com os quatro elementos e a quintessência da Terra."
*71. Os leitores que desejarem saber mais sobre o notável Elias Ashmole podem consultar minha
biografia, O Mago da Maçonaria: A Misteriosa Vida de Elias Ashmole, Cientista, Alquimista e
Fundador da Royal Society (2006).
*72. Halley é famoso por rastrear com precisão o cometa Halley.
*73. Stukeley frequentou o curso de filosofia experimental de Roger Cotes e William Whiston em
Cambridge, executado depois que Whiston sucedeu Newton como professor Lucasiano de matemática
em 1702. A tradução de Whiston de Josefo para o inglês foi publicada em 1737.
†74. Para detalhes da mitologia pessoal de Blake sobre corrupção e retorno, veja minha biografia de
Blake, Jerusalém! A vida real de William Blake (2015).
*75. O famoso Bethelehem Hospital para os loucos, Londres.
*76. Cerca de três meses antes da tomada da Bastilha que lançou a Revolução Francesa.
*77. Como ilustração desse princípio, eu recomendaria ver o filme A Névoa da Guerra, uma exposição
brilhante da vida profissional dos presidentes John F. Kennedy e do secretário de Estado da Defesa de
Lyndon B. Johnson, Robert McNamara (1916-2009), que reflete com clareza e poder uma série de
 lições vitais que aprendeu com sua atividade durante a Guerra do Vietnã, até que teve que deixar o
cargo em 1967.
*78. Essa percepção veio a mim pessoalmente quando menino no verão de 1965, por volta do meu quinto
aniversário. Este livro não é todo teoria!
*79. A concepção interessante de D'Olivet acabaria por ajudar a inspirar a minha escrita. O Significado
Espiritual dos Anos Sessenta (2018), que espero que tenha restaurado a crença de algumas pessoas
no melhor da época.
*80. O pensamento dos iluministas franceses sobre este e o período posterior é explorado com mais
profundidade em meus livros. A História Invisível dos Rosacruzes (2009) e Paris Oculta (2016).
*81. Os Vedas são geralmente considerados tradições orais, escritas apenas no final do período védico
(final do século VI aC ao primeiro século aC), com o Samhitas plausivelmente datado de 1700 aC-1100
aC, uma suposição muito ampla. Os textos completos mais antigos têm apenas cerca de quinhentos
anos, por causa do clima que nega a preservação. Dado que as histórias de Gênesis e Êxodo
provavelmente remontam a tradições passadas do final do segundo milênio aC, com os escritos
proféticos datados do século VIII aC ao segundo, parece que há pouco a escolher entre o sânscrito e
as escrituras hebraicas no que diz respeito à antiguidade.
*82. Veja o meu Paris Oculta, 106–9. A estudiosa Joscelyn Godwin acredita que é provável que "Agarttha"
tenha vindo de Saint-Yves e do professor de sânscrito de sua esposa, chamado "Hardjii Scharipf".
Quando as aulas começaram, Scharipf indicou sua boa fé como "Professor H.S. Bagwandass da
Grande Escola Agartthiana". Havia outras fontes disponíveis para uma lendária cidade de sacerdotes-
reis em livros de viagens franceses sobre a Índia, como o de Louis Jacolliot. O Filho de Deus (1873),
que se refere a Asgartha, Cidade do Sol, dando a fonte como a "Vedamarga". Em Asgartha, os leitores
são informados de que Brahmatras governou por mais de três mil anos antes de uma conquista
"ariana", mais de oito mil anos aC.
*83. Parece que G. I. Gurdjieff (1877/78-1949) foi inspirado pela história blavatskyana quando ele tem
seus "Buscadores da Verdade" explorar os Pamirs em busca da "Irmandade Sarmoung" em seu
Encontros com Homens Notáveis, iniciado em 1927. Gurdjieff também deixou cair uma dica de seus
pensamentos sobre uma grande civilização pré-egípcia quando, no mesmo trabalho, ele se referiu ao
"Egito pré-areia", um pensamento atacado ultimamente por pesquisadores convencidos de que a
Esfinge das camadas mais antigas de Gizé mostra sinais de extrema exposição à chuva por longos
períodos. Veja minha biografia de Gurdjieff, Desconstruindo Gurdjieff (2017).
*84. No Bhagavad Purana, O pai de Shraddadeva, Vivasvana, é um dos doze "Adityas", um deus do sol. É
interessante notar a coincidência do Anthrōpos gnóstico, ou Homem primitivo, sendo também filho de
uma divindade.
*85. Veja o meu Paris Oculta (2016) para um relato abrangente de Papus e todos os seus esforços, dentro
do contexto de todo o Renascimento Oculto Francês.
*86. Havia exceções entre os clérigos inteligentes, prescientes da mudança dos tempos. William Ralph
Inge (1860-1954), decano de St. Paul's, por exemplo, foi pioneiro no interesse anglicano no misticismo
na Grã-Bretanha e na América e ouviu o que os leigos de mentalidade mista tinham a dizer,
interpretando seus tempos com excepcional sagacidade em muitos livros altamente legíveis.
*87. O trabalho foi ditado por voz por "Aiwass" para Crowley no Cairo em abril de 1904.
†88. Hoje "Hadit" seria renderizado como Hor-behdetite: "O Behdetita, o grande deus Senhor (do) céu."
Hor-behdetite era uma forma do deus sol Hórus adorado na cidade de Behdet, um distrito da antiga
Edfu, e representado na forma de um disco solar alado.
‡89. Jacobs não estava exatamente certo sobre isso. Anu (acadiano) ou "An" era o deus supremo do céu
dos sumérios, pai de muitos deuses, e adorado na religião mesopotâmica posterior: um rei e um
homem. Anu tem uma consorte feminina; no entanto, ela não é "Adad", mas aparece nos primeiros
textos sumérios como Uraš, mais tarde conhecida como Ki e, em acádio, Antu, cujo nome é uma forma
feminina de Anu. "Adad" também é do sexo masculino, um deus da chuva e do trovão.
§90. Esta frase pode ser enganosa. No yazidismo, a divindade suprema criou sete anjos, dos quais Melek
Tawus é o chefe, governando a vida na terra, através dos quais toda a tradição sobre Deus é mediada
de onde quer que possa derivar. O anjo dos yazidis é chamado Melek Tawus, onde anjo significa "anjo"
e tawus "pavão" (este último seu símbolo). As sílabas "awus" são análogas a "Aiwass" ou "Aiwaz" ou
"Oiuz", como Jacobs soletrava o nome para fins gematriciais.
*91. Veja meu artigo "Crowley e os Yezidis" em Aleister Crowley e o esoterismo ocidental: uma antologia
de estudos críticos, editado por Henrik Bogdan (Oxford: Oxford University Press, 2016).
*92. Veja o meu Aleister Crowley em Índia (2019), 295–306. Por exemplo, no sistema de Sabhapaty, o
Espírito inspeciona doze "faculdades" descendentes (chakras), facilmente comparáveis às emanações
gnósticas. Paralelos com a famosa árvore sefirótica da Cabalá hebraica também são impressionantes,
desde a correspondência da primeira sefira, Kether (a coroa) com a abertura de Brahma na coroa da
cabeça, depois descendo em pares equilibrados, com Tiphareth (o coração), até Malkuth (reino), ou
Natureza manifesta, correspondente a svādishthana e mūlādhāra no sistema de chakras. Além da
coroa da Cabalá está o incognoscível e ilimitado Ain Soph, correspondente a Brahman, o princípio não
manifesto. Destes, podemos dizer, é o microcosmo humano. O demiurgo gnóstico pode ser equiparado
ao falso deus, ou ego. No sistema de Sabhapaty, o ego é Jivatma, que pensa que só existe quando
separado de Guru Parmatma (espírito de Brahman). Parafraseando Jesus, aquele que perde esse senso
de si mesmo é salvo. Isso também, eu acho, explica a distinção gnóstica entre o psíquico e o
pneumático, um Jivatma, o outro nos termos de Sabhapaty, Parmatma, não separados ou dois, mas
advaita (literalmente, "não dois"): Um com Deus. Note então: "A mente carnal é inimizade contra
Deus" (Romanos 8:7).
 Notas

CAPÍTULO UM. SALVANDO O CONHECIMENTO DA CATÁSTROFE

1. Josephus Antiguidades dos judeus, bk. 1, cap. 2, 3.

2. Heródoto A História de Heródoto, bk. 2, 102–3, 106.
3. Josephus Flavii Iosephi ópera, editio maior, livro I, capítulo 2, 67; Berlim, Weidmann, 6 vols., 1888-
1895; editado por Benedikt Niese.
4. Ver Manetho, com tradução para o inglês de W.G. Waddell, Harvard, 1964, apêndice 1, Pseudo-
Manetho, 208n1, citando Richard Reitzenstein, Poimandres, Leipzig, Teubner, 1904, 183.

CAPÍTULO DOIS. "SETHITES" NO EGITO

1. Prato Timeu.
2. Copenhaver, Hermética, xv.
3. Maneto, 208–11.
4. Manetho, com tradução para o inglês de W.G. Waddell, Harvard, 1964, apêndice 1, Pseudo-Manetho,
208n1.
5. Josephus Antiguidades (Numeração de Whiston), 33–34.

CAPÍTULO TRÊS. ENOQUE E HERMES: GUARDIÕES DA VERDADE

1. Martelli, "A Arte Alquímica do Tingimento", 11n30.

2. Martelli, "A Arte Alquímica do Tingimento", pp. 10–11.
3. Pingree, Os Milhares de Abu Ma'shar, 14–15. Veja também o excelente resumo de Ariel Hessayon das
referências medievais e modernas a Enoque, e a identificação com Hermes e Idris em "Og King of
Bashan, Enoch and the Books of Enoch: Extra-Canonical Texts and Interpretations of Genesis 6:1–4",
cap. 1 em Escritura e Erudição no início da Inglaterra Moderna, editado por Ariel Hessayon e
Nicholas Keene, 21–24, 28, 36, 39–40. Para referência a Abu Ma'shar e aos sabianos harrianos, ver
Green, A Cidade do Deus da Lua: Tradições Religiosas de Harran, 137.
4. Vassiliev, Anedota greco-bizantina, 196–98, citado em Orlov, "Ofuscado pela Grandeza de Enoque", pp.
137–58.
5. Orlov, "Ofuscado pela Grandeza de Enoque", pp. 137–58.

CAPÍTULO QUATRO. UMA SENSAÇÃO DE PERDA PERMEIA

1. Robinson A Biblioteca de Nag Hammadi em inglês, 362–63.

2. Robinson A Biblioteca de Nag Hammadi em inglês, 363; Wisse, trans, "Introdução às Três Estelas de
Sete", parágrafo de abertura.
3. Korē Kosmou (Stobaeus trecho XXIII, 32), em Scott, Hermética (vol. 1; Shambhala, 1985), p. 457.
4. Korē Kosmou (Stobaeus trecho XXIII, 4), em Scott, Hermética, 459.
5. Korē Kosmou (Stobaeus trecho XXIII, 5), em Scott, Hermética, 459.

CAPÍTULO SETE. DO APOCALÍPTICO À GNOSE – E DE VOLTA À RELIGIÃO

1. Copenhaver, Hermética, difamação 1, 13b–15a.

2. Irineu Contra as Heresias, Bk.I, XXIV, 1-3; The Ante-Nicene Fathers, Ed. A. Roberts e J. Donaldson, Vol.
1, Michigan, Eerdmans Publishing, 1981, pp. 348–49.

CAPÍTULO OITO. A VISÃO UNITÁRIA

1. Scholem, Principais Tendências no Misticismo Judaico, 10.

2. Scholem, Principais Tendências no Misticismo Judaico, 21.
3. Yates A Filosofia Oculta na Era Elisabetana, 18.
4. Yates A Filosofia Oculta na Era Elisabetana, 9.
5. Kingsley, "Poimandres", p. 48.
6. Kingsley, "Poimandres", p. 44.

CAPÍTULO NOVE. RESTAURANDO A HARMONIA: DO SOL AO INFINITO

1. Hirst Riquezas Ocultas, 15.

2. Hirst Riquezas Ocultas, 19.
3. Hirst Riquezas Ocultas, 28.
4. McIntosh e McIntosh, Fama Fraternitatis 1614-2014, 46.

CAPÍTULO DEZ. OS PILARES PERDIDOS DA MAÇONARIA

1. Speth, "Comentário" em Coronatorum Antigrapha Quarteto: Reimpressões maçônicas, vol. 2, pt. 2.

2. Textos reproduzidos na obra de William James Hughan As Velhas Acusações dos Maçons Britânicos.
3. Ariel Hessayon resume as referências medievais e modernas a Enoque em "Og King of Bashan, Enoch
and the Books of Enoch: Extra-Canonical Texts and Interpretations of Genesis 6:1–4", 1 em Escritura e
Erudição no início da Inglaterra Moderna, editado por Ariel Hessayon e Nicholas Keene, 21, 22, 24,
28, 36, 39, 40. Sobre Abu Ma'shar e os sabianos harrianos, veja Green, A Cidade da Lua Deus, 137.
4. Higden, Polychronicon Ranulphi Higden, Monachi Cestrensis, Churchill Babington, bk. 2, cap. 5, 231,
contendo o texto latino e duas traduções de MS de Policrônica: John Trevisa (ca. 1342–1402) e um
tradutor anônimo do século XV (Harleian MS 2261).
5. Higden, Polychronicon Ranulphi Higden, Monachi Cestrensis, 337.
6. Barney, Lewis, Beach e Berghof, As Etimologias de Isidoro de Sevilha, bk. V, cap. 1; Cambridge, 2006.
7. Stevenson, "James Anderson: Homem e Maçom", p. 94.
8. Du Bartas seu diuine [divino] Weekes e Trabalhos, 362–63.
9. Du Bartas seu diuine [divino] Weekes and Workes, 295.
10. Chorão, Mistérios de York Revelados, 219.
11. Chorão, Mistérios de York Revelados, 352.
12. Chorão, Mistérios de York Revelados, 243–48.
13. Knoop, Jones e Hamer, Primeiros panfletos maçônicos, 346.
14. Knoop, Jones e Hamer, Primeiros panfletos maçônicos, 346.
15. Knoop, Jones e Hamer, Primeiros panfletos maçônicos, 329–31.

CAPÍTULO ONZE. A MAÇONARIA ESOTÉRICA E O MISTÉRIO DA "ACEITAÇÃO"

1. Ver Churton, Maçonaria 237; ver também Churton, A História Invisível dos Rosacruzes, 255.
2. Churton, Maçonaria 237–38.
3. Boccaccini, "Em Busca do 'Perdido' Enoque: A História da Recepção das Tradições Enóquicas, do
Século XV ao XIX", 23. " Hermogenes" é uma das formas variantes de Hermes, incluindo "Hermenes"
dentro do corpo de MS Old Charges.
4. McIntosh e McIntosh, Fama Fraternitatis 1614-2014, 46.
5. Renter Wardens Accounts, London Company of Masons Records, Guildhall Library, Londres; ver
Churton, O Mago da Maçonaria, 189–93. Para o argumento de que o "Accepcon" provavelmente
constituía uma forma simbólica da Maçonaria, veja Scanlan, "Nicholas Stone and the Mystery of the
Acception". Compare também com Scanlan, "O Mistério da Aceitação, 1630-1723: Uma Falha Fatal".
Para um argumento de que o "Accepcon" era meramente uma reunião social com pouco conteúdo
espiritual ou simbólico significativo, ver Berman, "The Architects of Eighteenth Century English
Freemasonry, 1720–1740," 40–45.
6. Anderson Constituições (1738), 111.
7. Anderson Constituições (1738), 110.
8. Anderson Constituições (1738), 99.
9. Knoop e Jones, A Gênese da Maçonaria, 146–47.
10. Philalethes, "O Preste de Zoroastro", pp. 81–84.
11. Flautada, Philosophia Moysaica, 304.
12. Flautada, Philosophia Moysaica, 151–52.
13. Urszula Szulakowska, "Robert Fludd e Suas Imagens do Divino", A Revisão do Domínio Público
(website), 13 de setembro de 2011 (publicdomainreview.org).
14. Kvanvig, Raízes do Apocalíptico, 27.
15. Dee Monas Hieroglyphica, 87, 132–33.
16. Dee Monas Hieroglyphica, 126–27.
17. Clulee, Filosofia Natural de John Dee, 91.
18. Dee Monas Hieroglyphica, 122–23.
19. Anderson Constituições 24–25.

CAPÍTULO Doze. O RETORNO DE ENOQUE

1. Ver Churton, Maçonaria 451–64.

2. Sozomen, A História Eclesiástica do Sozomen.
3. Deste lado, Wadham College Books na Era de John Wilkins (1614–1672), 12–13.
4. Lee Orbis Milagroso, 370.
5. Jackson Rosa Cruz, 25–26.
6. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:382–83.
7. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:383.
8. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:379.
9. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:379.
10. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:414–15.
11. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:415.
12. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:416.
13. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:419.
14. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:421.
15. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:498–99.
16. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:499.
17. Bruce Viagens para descobrir a fonte do Nilo, 1:500.

CAPÍTULO TREZE. DIGITE ISAAC NEWTON

1. Desaguliers, O Sistema Newtoniano do Mundo, 2.

2. Desaguliers, O Sistema Newtoniano do Mundo, 3–4.
3. Rascunho da Consulta 23, MS Add. 3970, fólio 619r, Portsmouth Collection, Biblioteca da Universidade
de Cambridge; citado em Branco, Isaac Newton, 350.
4. Branco Isaac Newton, 350–51.
5. Keynes MS 33, fol. 5v, Biblioteca do Kings College; citado em Branco, Isaac Newton, 139–40.
6. Newton para Henry Oldenburg, datado de 26 de abril de 1676, MS Add. 9597/2/18/53–54, Biblioteca da
Universidade de Cambridge. Publicado on-line em fevereiro de 2013 no Newton Project (Newton
Catalogue ID: NATP00268).

CAPÍTULO CATORZE. "UMA HISTÓRIA DA CORRUPÇÃO DA ALMA DO HOMEM"

1. Câmaras O Mundo Metafísico de Isaac Newton, 3.

2. Câmaras O Mundo Metafísico de Isaac Newton, 3, citando Stephen Snobelen, "Isaac Newton (1642–
1727): Filósofo Natural, Estudioso Bíblico e Funcionário Público", em Enciclopédia do IluminismoAlan
Charles Kors (Oxford: Oxford University Press, 2003), 3:172–77.
3. Branco Isaac Newton, 167.
4. Branco Isaac Newton, 122.
5. Newton Theologiæ gentilis origins philosophicæ, 13r.
6. Newton Theologiæ gentilis origins philosophicæ, Ch. 3,53v.
7. Câmaras O Mundo Metafísico de Isaac Newton, 197.
8. Newton, "Eirenicum, ou Policia Eclesiástica Tendendo à Paz", citado em Chambers, O Mundo Metafísico
de Isaac Newton, 205.
9. Diversos rascunhos de Theologiæ gentilis origins philosophicæ, citado nas Secções, O Mundo
Metafísico de Isaac Newton, 217.
10. Citado em Noorbergen, Segredos das Raças Perdidas, 130–31.
11. Câmaras O Mundo Metafísico de Isaac Newton, 342–45, citando Dobbs, Jano Faces do Gênio, 187.
12. Newton, "Fora de Cudworth".
13. Newton, Porções de rascunho diversas de Theologiæ Gentilis Origines, cap. 1.

CAPÍTULO QUINZE. ANTIQUARIANISMO: STUKELEY E BLAKE

1. Stukeley, Memórias da Vida de Sir Isaac Newton, 12r–13r.

2. Churton, Maçonaria: A Realidade, 328–29; citado de Haycock, "Stukeley e os Mistérios", Maçonaria
Hoje, número 5, 1999, p. 25.

CAPÍTULO DEZESSETE. DO ILUMINISMO À TEOSOFIA

1. Webb O Subterrâneo Oculto, 270.

2. Leadbeater e Besant, Homem: Quando, Como e Onde, 249–54.
3. Leadbeater e Besant, Homem: Quando, Como e Onde, 353–495.
 Bibliografia

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quatro Princípios Naturais. Um Ensaio. Escrito por Hortolanus Junr. Preservado e Publicado por R.G.
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 Sobre o Autor

O principal estudioso britânico do esoterismo ocidental, TOBIAS CHURTON é uma autoridade mundial em
gnosticismo, hermetismo, maçonaria e rosacrucianismo. Possui mestrado em teologia pelo Brasenose
College, Oxford, foi nomeado membro honorário da Universidade de Exeter em 2005. Autor de muitos
livros, incluindo Filosofia Gnóstica e Aleister Crowley na América, ele vive no coração da Inglaterra.
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 Índice

Todos os números de página referem-se à edição impressa deste título.

Abraão, 25, 77, 81, 99, 132, 148, 156, 165, 234, 236, 262
Abu Ma'shar, 36, 146, 307
Adão, 3, 24, 26, 27, 36, 38, 42, 47, 48, 50, 66, 78, 81, 84, 90, 96, 97, 99, 105, 108, 122, 125, 131, 146,
147, 151, 152, 155, 157, 165, 174, 176, 184, 198, 199, 204, 254, 256, 302
Advaita, 51, 67, 88, 296, 299
Agathodaimon, 22, 23
identificado com Seth, 36
al-Andaluzī, Ṣāid, 36
Alberti, Leon Battista, 187
Alberto Magno, 39
Alcuíno ("Albino"), 150
Alexandre VI, Papa, 119
Amon, rei, 23
Anaximandro, 76
Rito Antigo e Aceito, 182
"Ancient Origins" (revista), 41, 286
"Antients", Grande Loja, 189
Anderson, Rev. James, (Constituições dos Maçons), 140, 141, 143, 145, 146, 149–53, 156, 157, 158, 160,
162, 167, 184, 186, 187, 188, 189, 194, 197, 198, 205, 219, 225, 238, 240, 249
Andreae, Johann Valentin, 129–30, 132, 165
Fama Fraternitatis, 129, 130, 132, 138, 155, 164–65, 190
Irmandade Rosa-Cruz, 162
Antíoco IV, rei, 78
antiquarianismo, 230–32
apocaliptismo, 81–5
Apolônio de Tiana, 39, 97, 269
Arquelau, 80 anos
Arnaldo de Villanova, 162
Ashmole, Elias, 165, 166, 178, 179, 183, 184, 186, 187, 194, 209, 213, 251
antiquário, 230–32
Fascículo Químico, 214
publica Thomas Norton, 169, 171–72, 175
Theatrum Chemicum
Britannicum, 169, 173, 183
Asklēpios, 23, 34
Atlas, 147
Agostinho de Hipona, 7, 108, 125
de Civitate Dei, 148, 241
Retratações, 104
Axum, 200–02
Azazel, 82 anos

Bacon, Francisco, 249

Nova Atlântida, 265
Bacon, Roger, 39, 103, 146, 164, 185
Bar Kokhba, 82 anos
Basílides, 86
Beda, 144
Belo, 147
Besant, Annie, 267
Billingsley, Henrique, 156, 182, 186
Blake, Guilherme, 244–54, 303
Todas as religiões são uma, 248–53
sobre os druidas, 235–39
sobre Newton e a Razão, 251–53
visão espiritual, 246–48
Blavatsky, Helena, 91, 260–68, 270–71, 274, 275, 276
Morya, 265 anos
sobre "raças-raiz", pp. 263–68
A Doutrina Secreta, 263
Boccaccini, Professor Gabriele, ix, 164, 309, 312
Boccalini, Trajano (Notícias de Parnaso), 138–39
Bogomilismo, 89
Böhme, Jacó, 67, 212, 213, 246, 255
Livro de Enoque, ix, x, 6, 7–9, 28, 29–33, 39, 42, 50, 66, 82, 96, 99
Livro dos Cursos dos Luminares Celestiais, 28, 31
Livro dos Vigilantes, 34, 36, 49, 85
em Epístola de Judas, 203 na Etiópia, 156
e James Bruce, 142, 194–96, 202–03
e Jesus, 81
Matusalém, 27, 31, 32, 55
Uriel (anjo), 30, 31
II Enoque, 37, 66, 99
III Enoque, 66, 99, 114, 169, 174, 176, 179–80, 211 (ver também "Mettatron")
Livro dos Jubileus, 7, 32
Livro de Tomás, o Contendor, 295
Bronowski, Professor Jacob, 57
Browne, Dr. Thomas, 157, 230
Bruce, James (Viagens para Descobrir a Fonte do Nilo), 142, 194–204
"Bruce Codex", 195
em "Tot" (também "Theuth" ou "Thoth"), 197–201
Bruno, Jordânia, 91, 132–37, 217, 273
A Ceia da Quarta-feira de Cinzas, 134
Sobre a Causa, o Princípio e o Uno, 134
Sobre o universo e os mundos infinitos, 134
Buda, 76, 265, 277, 291, 299
Buhle, J. G., 164
Biblos, 13 anos

Sinos, Maurícia, 110

Casaubon, Isaac, 137, 138, 149
Casaubon, Meric, 156, 187
Catharismo, 89
Caxton, Guilherme, 145
Oráculos Caldeus, 55–6
Chambers, John (Os Desafios Metafísicos de Isaac Newton), 223
Childe, Dr. Robert, 165–66
Cláudio, imperador, 23, 45
Clemente de Alexandria, 228
Clulee, Nicolau, 185
Colles, João, 166
Conder, Edward (Registros de Maçons), 178
Cooke MS., 144, 167
Copérnico, 91, 123–29, 131, 132, 136, 207, 209, 224
De revolutionibus orbium coelestium, 124–26, 129
Cornélis de Neve, 166
da Correggio, Giovanni "Mercurio" (também chamado de "Enoque"), 169
Cosme de Médici, 105–111, 112, 113, 119, 148, 273
Crowley, Aleister, pp. 275–84
e Samuel Aiwaz Jacobs, 280–81
e Yezidis, 281–84
Cryer, Neville Barker, 150, 157
Cudworth, Ralph, 226
Cush (filho de Noé), 145, 146, 196
Cushites, 197, 198, 202
Ciro, o Grande, 78–9, 189

de Camp, L. Sprague, 59–62

Dee, João, 156, 183–88
Liber Loagaeth, 184
Mathematicall Prefácio, 156, 182, 186, 190
Monas Hieroglyohica, 184–85
De Longeville Harcouet (Fígados Longos), 162
de Quincey, Thomas, 139, 164
Dermott, Laurence (Ahimon Rezon), 189
Desaguliers, Dr. John, (Sistema Newtoniano do Mundo), 159, 161, 205–08, 216, 225, 238, 242
Escavações, Tomé, 129
Drake, Francisco (maçom), 160
Maçonaria Antediluviana, 160–61
Du Bartas, Guilherme, 153–56, 164
Duns Scotus Erigena (de divisione naturae), 102

Enoch
Ortografia hebraica, 27
em Palaea Historica, 36–37
Seminário de Enoch, ix
Enoque, filho de Caim, 151–52
Enoque como "segundo Hermes", 22
Efrém, o Sírio, 7
Esarhaddon, rei, 13
Euclides (Elementos), 156, 182, 183, 186
Eva, 3, 48
e Sofia, 50–51

Fabre d'Olivet, Antoine, 67, 256, 257, 259, 260, 263, 272, 273
História Filosófica da Raça Humana, 263
Ficino, Marsílio, 56–58, 107–11, 112, 113, 117, 135, 136, 140, 148, 206, 226, 273
Argumentum, 148
Finch, Ana, Viscondessa Conway, 212
Fludd, Dr. Robert, 139–40, 162, 164, 165, 176–80, 194, 211, 250
Philosophia Moysaica, 176, 177
Utriusque Cosmi Historia, 179, 180
Fludd, Dr. Levin, 165–66, 179
Foxcroft, Elizabeth, 212
Foxcroft, Ezequiel (tradutor Casamento Quimico de Christian Rosenkreutz), 212
Francken, Henrique André, 142

Galileu, 91, 124, 126, 129, 131, 137, 209, 216, 273
Gassendi, Pierre, 137
Gentile, Professor Sebastiano, 110
Giorgi, Francesco (De harmonia Mundi), 119–23, 168
Godwin, Joscelyn (em "Agarttha"), 263
Gould, R. F., 164
Gurdjieff, G. I., 264, 266
Guyon, Madame, 256

Halley, Sir William, 232

Hanegraaff, Wouter J. (em Asclépio e Cratera Hermetis), 169
Haycock, David Boyd, 159
Heidegger, Martinho, 98
Heliópolis, 17, 21, 22, 23
Henshaw, Natanael, 165
Henshaw, Tomé, 165
Heráclito, 76
Hermes Trismegisto, 21, 38, 57, 104, 107, 108, 121, 135, 145, 186, 273, ver também "o segundo Hermes",
21, 22, 33, 124, 125
Asclépio, 113
em Copérnico, 126
Corpus Hermeticum IV, 34, 114
Tábua de Esmeralda, 38–39, 114
na Maçonaria, 145, 146, 148, 149
em Isaac Newton, 213, 223
como Mercúrio, 147
Pimandro, 56, 109–10, 113, 114, 137, 148, 245
Heródoto, 11, 144
Herodes, o Grande, 80
Hessayon, Ariel, 308
Higden, Ranulfo (Polychronicon), 145, 146, 148,
Hirst, Désirée, 116
Riquezas Ocultas, 117
Hititas, 13
Honório de Autun, 144
Hor de Temenesi, 23
Hortolanus Jr. (A Idade de Ouro), 173–74, 176
Hugo de Santalla, 38
Huygens, Cristão, 222

Jâmblico (de mysteriis), 202

Inge, William Ralph, 273
Inocêncio VIII, Papa, 118, 119
Isidoro de Sevilha, 144
Ísis, 15, 52, 70, 159, 198
em Korē Kosmou, 53–55

Jacolliot, Luís, 262

Jaime VI, rei da Escócia, 154
Jebel-Barkal, 16, 18–19
Johanna ben Zakkai, 95 anos
João de Crisóstomo, 7
João de Trevisa, 145, 147
Jonas, Hans, 98 anos
Jones, Inigo, 168, 183
Josefo, Flávio,
Contra Apion, 17, 20, 22, 23
Antiguidades dos judeus (história dos pilares), 3–9, 37, 44, 48, 49, 99, 142, 145, 195, 197, 241, 266,
300, 302
e Livro de Enoque, 9, 29–33, 37, 38
e egípcios, 17–26, 65
Antiguidades Gregas, 14
convidado da dinastia flaviana, 2
e James Bruce, 195, 197
Antiguidades Latinas, 14, 147
e Nephilim, 6
e Constituições de Anderson, 149, 152, 153, 157
e Setitas, 9, 16, 22, 24, 25, 26, 28, 42, 195, 210, 217, 302, 99, 142, 149, 210
e "Siriad", 10
e Vespasiano, 2–3, 71
Tradução de Whiston, 10, 11, 220, 242
e Zelotes, 82
Josias, rei, 189
Judá ha-Nasi, 95
Judas Macabeu, 80, 82
Juliano, o Apóstata, 190
Jung, Carl, 259, 288, 304
Cabalá, 65, 66, 94–100, 102, 113, 118, 250, 257, 272, 292, 295, 296, 297
Karabel, 13 anos
Kayumarth, 36 anos
Kepler, João, 129, 181
De Stella Nova, 130
Harmonices Mundi, 181
Loja Kilwinning No. 2, 194
Kingsley, Pedro, 109
Parente, Edmundo, 166
Knoop e Jones, 168
Korē Kosmou, 52–5, 68
Kubrik, Stanley (2001: Uma Odisseia no Espaço), 47, 87
Quem, 14, 16
Napata (agora Karima), 16
Kvanvig, H., 182

Lactâncio (Institutiones Divinae), 108, 125

Lalita, 294
Lazzarelli, Lodovico (Cratera Hermetis), 169
Chumbo, Jane (Enochian Walks with God), 256
Batedor de Chumbo, C. W., 267
Lee, Samuel (Orbis Miraculum), 142, 190–91, 192
Llull, Ramon, 100–04, 110, 113, 115, 253
Tractatus de astronomia, 101
Companhia de Maçons de Londres, 167
Lourenço de Médici, 104, 105, 112, 119, 148

Mahé, Jean-Pierre, 109

Maier, Miguel, 213
Maneto, 17, 20–25, 29, 31, 32, 33, 38, 56
Aegyptiaca, 20
Mann, Tomé, 294
Marco Aurélio, imperador, 88
Martel, Carlos, 150
Mästlin, Martinho, 129
Mauchel, Lucien ("Chamuel"), 269
Menandro, 85, 86, 87
Mersenne, Marim, 137
Mettatron (anima mundi em Fludd e Vaughan), 176–79
Millis, Guilherme, 166
Montagu, João, 2º Duque de, 205, 238
Mais, Henry, 212
Morin, Estienne, 142, 192–93
Mut, templo de, 18

Nag Hammadi, 83, 109,

Nahr al-Kalb, 11, 12
Neoplatonismo, 33, 39, 51, 53, 55, 88, 94, 97, 106, 110, 113, 121, 135, 186, 206, 213, 245.270, 272
Secretum Secretorum, 39, 103, 146
Nabucodonosor, Rei, 77
Nefilim, 6, 8, 49
Newton, Isaac,
e Abídio, 218
e o "Daimon", pp. 223–24
em Noé, 218–19
"Sobre a Origem da Religião
e sua corrupção", p. 219
Opticks, 207, 210
Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, 207, 217
e Salomão, 216, 233
Theologiae Gentilis Origines Philosophicae, 217, 219, 227
Ninrode (também "Nemproth"), 147
Noachidae, 158, 161, 219
Novara, Domenico Maria, 128, 130
Numa, 224
Nymus Grecus, 150

Olcott, Coronel Henry Steel, 270, 274

Oldemburgo, Henrique, 310
Ordinall da Alquimia (Norton), 169–73
Orlov, Andrei A., 37–38
Mistérios Órficos, 226
Osíris, 199
Ovídio (Metamorfoses), 85, 148, 213

Papus (Gerard Encausse), 269–70

A Iniciação, 269–70
Payne, Jorge, 167
Pedro Bônus,
sobre Hermógenes, 164
Philolaus, 216, 224, 273
Pedra Filosofal, 39, 169, 173, 213
Filosórgio, 190
Fócio, 190
Pico della Mirandola, 101, 112–119, 123, 127, 128, 134, 135, 140, 206, 253, 268, 283, 294
Pedido de desculpas, 118
Conclusões, 118
Disputationes, 128
Oratio, 114–15
Piye, rei, 16
Platão, 33, 50, 65, 68, 98, 102, 105, 106, 108, 116, 121, 131, 137, 148–49, 165, 183, 212, 224, 226, 249
Timeu, 5, 17, 44, 71, 303
Academia Platônica, 107
Pletho, Gemistus, 106–07,
livro sobre Zoroastro, 117
Enredo, Dr. Robert, 150
Plotino, 53, 106
Plutarco, 224
Poimandrēs, 33, 70, 85
etimologia, 109
Porfírio, 106, 202
Postel, Guilherme (De Originibus), 156
Preston, Guilherme, 168
Proclo, 106, 121, 185
Prometeu, 148
profetas de Israel, 80
pseudepigrapha, 81
Ptolomeu II Filadelfo, 17, 20, 21
Pitágoras, 65, 76, 107, 117, 123, 131, 143, 145, 148, 165, 207, 208, 210, 216, 221, 224, 225–27, 258, 273

Ray, John (Arquivo de Hor), 23

Poema de Régio, 144
Reuchlin, Johannes (De verb mirifico), 118, 190
Rolandello, França, 110
Grau de Arco Real, 142, 189, 190, 192, 193, 194
Arco Real de Enoque, 142, 192
Rummer & Grapes Lodge, 205
Sabians (de Harran), 36, 307–08
Sabhapaty Swami (Om. Uma Filosofia Vedântica Raj Yoga), 296–97
São Martinho, Louis-Claude de, 67, 254, 255, 256, 258, 269, 272, 273
Dos erros e da verdade, 254
influência na Rússia, 256
 e Martinès de Pasqually, 254–55
"A Tradição", pp. 256–59
Saint-Yves d'Alveydre, 259–62
Missão da Índia na Europa, 262
Sambre, Roberto, 162, 163 , 164–65.
Saturnino, 86–87
Savonarola, 119
Scholem, Gershom G., 66, 94–98, 297
Sebynnetos (ou "Sebennytus"), 17, 21
Sefer Bahir, 97, 102
Sefer Yetzirah, 94, 95, 98, 99, 102, 118
"Seirida", 14, 15
Seth, 3, 7, 16, 25, 27, 28, 30, 36, 51, 52, 84, 104, 147, 162
ligado a Enoque em
Maçonaria, 151, 152, 153, 161, 193, 223
confundido com Sesostris, 10, 11
Animal setiano, 199
Setitas, 49, 63, 65, 96, 217
corrompido por anjos, 42
genealogia, 27
e James Bruce, 197, 199
em Palaea Historica, 37–38
Sethian "Gnósticos", 49, 52, 84
As Três Estelas de Sete, 51, 52, 65
"Pilares de Seth", 64, 111, 151, 153, 155, 157, 160
Sexto Júlio Africano, 7, 20
Shraddhadeva Manu, 265
Simão Mago, 86, 97
Sinnett, A. P., 270
"Siriad" (ou "Seiriad"), 5, 10, 15, 4, 5, 10, 15
Sirius, 14, 15, 24, 30, 197
elevação heliacal, 14, 29
identidade com "Tot", 199
Silva, João, 166
Sólon, 5, 17
Sopdet, 14–15, 29
Sothis, 14–15
Livro de Sothis, 17, 20–22, 29
Pedra, Nicolau, 166, 167, 168, 176, 180, 183
Stukeley, William, 159, 230–43, 247, 272, 290
Chyndonnax, 238
Memórias de Sir Isaac Newton, 232–33
Palaeographia Sacra, 240–41
religião patriarcal, 159
Stonehenge, 234–35, 238
Sufis, 67, 89, 94, 272, 287, 292, 294, 295, 297, 298–99, 300
Swedenborg, Emanuel, 244–45
Syncellus, Jorge, 20–25, 31, 32, 34, 195
Szulakowska, Úrsula, 179

Tácito, 5, 236
Tarkasnawa, rei de Mira, 13
Tat, 22, 23
Tertuliano, 72
Texier, Charles, 13 anos
Tebas, 198
Thoth, 22, 23, 24, 25, 31, 32, 38, 70, 109, 148, 197, 199 (ver também "James Bruce em "Tot"")
como "Enoque", 22, 197
como "Hermes", 22, 24, 32, 66, 197
como "o primeiro Hermes", 21
Tibério, imperador, 23, 45
Tishtriya, 15
Trithemius, 39

Valentim, 85 anos
van der Leye, Geraert, 109
Vaughan, Roberto, 172–73, 178
Vaughan, Thomas (Eugenius Philalethes), 165, 173, 176, 194,
Lúmen de Lumine, 173–76
Vedanta, 51, 67, 76
yoga vedântico em comparação com os sistemas gnósticos, 295-96
Casa de ferias Careggi, 108
Virgílio (Quarta Écloga), 71
Vitrúvio, 187
Voarchadumia (Panteu), 184

Esoterismo Ocidental, 64–5

Westman, Robert S. (A Questão Copernicana), 127
Whiston, Guilherme,
"Nova Teoria da Terra", p. 220
e Newton, 220
White, Michael (Isaac Newton: O Último Feiticeiro), 210, 211, 216
Wilkins, João, 190
Willermoz, João Batista, 192
Vento, Edgar, 116
Wisse, Frederico, 51
Woide, Carl Gottfried, 195, 203

Yates, Dama Francisca (Giordano Bruno e a Tradição Hermética), 134, 136, 285
Yezidis, 67, 89, 281, 282, 284

Zadoquitas, 30
Zen, 67, 89, 292, 295, 299, 300
Zend-Avesta (texto zoroastrista), 15, 294
Zorobabel, 160, 189
Zohar, 100
Zoroastro, 117
Zósimo de Panópolis (Akhmim), 33–35, 38, 49, 109
Evangelho de Pedro, 34
Imouth, 34 anos
Theosebeia, 35
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