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Apostila 06 – OS OGOUS (LOS OGOUNES)

Houngan Alexandhros (Tjati Sobeknefer, Grau 4.0 na Zozo)

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ÍNDICE

Apresentação, A Divisão dos Ogous – 03

Três Reinos – 06

Joe Feraille – 00

Yon Sue Hu – 10

Ritual de Enfraquecimento dos Inimigos (Yon Sue Hu) – 12

Lamparina para a Divisão Ogou – 15

Considerações Sobre Balendjo, Feray e Badagris – 18

Ritual aos Três Ogous – 19

Ogou Balendjo – 24

La Maison d'Ogou (Kay Ogou) – 27

Kay Ogou (Só a Panela/Caldeirão) – 33

Lamparina de Ogou Feray – 35

Os Muitos Ogous – 36

Grann Aloumandia – 39
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APRESENTAÇÃO, A DIVISÃO DOS OGOUS

A Divisão dos Ogous, como o nome sugere, trata-se da Divisão dos Guerreiros e,
portanto, Marte, Vermelha. Na apostila passada falamos do aspecto ígneo da Divisão
Vermelha, agora vamos falar do aspecto guerreiro, o ataque e a defesa do ponto de
vista dos deuses de guerra e estratégia. Os Ogous têm caminhos, ou Pwens (Pontos)
em todas as outras Divisões. Dos espíritos, são os mais versáteis. Esta divisão vai de
espíritos benevolentes, curadores e sábios em estratégia até os criminosos, politicos,
mercenários. No Vodu padrão, a divisão dos Ogous é uma Divisão própria, enquanto
nas SS é uma subdivisão da Vermelha. Normalmente, os espíritos mais importantes
desta Divisão são de origem iorubá e por isso esta Divisão é muitas vezes chamada de
Divisão Nago (relativo aos iorubás). Esta divisão pode ser perigosa ou não, tudo
dependendo de com quais espíritos está se lidando, bem como o respeito que a
pessoa está tendo ao lidar com eles.

Ogou vem da palavra iorubá Ògún, o deus da guerra. O símbolo desta Divisão é o facão
ou a espada, ambos de caráter fálico solar, o que também liga os Ogous à Divisão
Soley. São muitos os membros desta Divisão e não trabalhamos com todos eles, por
óbvio. Diferentes Fanmi/SS vão trabalhar com diferentes espíritos, de acordo com a
linhagem base. Por exemplo, nem toda Fanmi trabalha com Feray, bem como nem
todas trabalham com Badagris. Balendjo se destaca por vários motivos, entre eles, sua
ligação estreita com Mèt Agwe e Ghede Nibo, bem como sua influência no reino dos
Ghedes. Muitos Ogous são muito mais regionais, como por exemplo Ogou Panama
(restrito a um pequeno grupo dominicano) que confundimos facilmente com Ogou
Balendjo, ambos com forte aspecto de cura, conhecedores de ervas. As diferenças, no
entanto, existem. Ogou Panama está ligado à terra, à plantação e fertilidade dela, ele é
jovem, cheio de energia. Ogou Balendjo está no mar, é velho, ranzinza e antissocial.
São diferenças que para o Sevitè pouco importa para além da curiosidade, mas para o
sacerdote esses detalhes são fundamentais.

Voltando às raizes, Ògún, o deus iorubá, começou a ser cultuado em massa por volta
do ano 1000 a.E.C., quando começou a idade do Ferro no continente. Antes, quando a
caça e coleta era ainda a base da África Subsaariana, quem reinava absoluto era Odé
(cerca de 40 mil anos a.E.C.), o deus caçador. As mitologias afirmam que Odé (Òsóòsì)
e Ògún são irmãos. Mas a linguística pensa que sejam na verdade um a transição do
outro. Odé deixou de ser destaque ao passo que Ògún crescia, mas em termos mais
claros, a ideia que se tinha de Odé foi se transformando em Ògún. Por isso há uma
simbiose, ambos compartilham de ideais muito parecidos. Não que sejam a mesma
divindade, não se trata disso, mas há uma relação que beira a unidade entre eles. E é
importante dizer que em 1000 a.E.C. foi a Sociedade Nok (sociedade em estudo que
seria a ligação entre os antigos egípcios e a África Subsaariana) que daria o início do
culto ao deus Gu, que mais tarde se chamaria Ògún.

Ògún, propriamente dito, chegou discreto ao novo mundo onde seria a base do Vodu,
tanto na Hispaniola/São Domingos quanto aos EUA. Foi muito diferente do que
ocorreu no Brasil, onde Ògún veio com quase todas as suas características padrão e
trouxe junto o quase extinto e um dos mais velhos do Panteão iorubá, Odé (Òsóòsì).
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Mas no Novo Mundo (Américas Central e do Norte), Ògún chegou com seu equivalente
Fon, Vodoun Gu, o encontro com alguns iorubás lhe conferiu o “O”, palavra iorubá que
significa “aquele que” e o som “u” foi afrancesado para o ditongo “ou”. Nasceu, então,
no Novo Mundo, Ogou! Mas o Ògún ou Vodoun Gu propriamente dito ficou isolado,
praticado por grupos mínimos. Seu nome afrancesado, Ogou, tornou-se muito mais um
sobrenome (na verdade, um determinativo gramatical) para as divindades Nago do
que significava o deus guerreiro de quase 3 mil anos de idade. Assim, Feray, Balendjo,
Badagris, Panama, Batala, Kriminèl, Nèg, Jeròme, Je Wouj, Yamsan, Shango e tantos
outros carregam o determinativo Ogou, por um lado mostrando sua ligação com os
povos Nagos, por outro mostrando sua ligação com a guerra (seja de forma ativa ou
não).

Todos esses detalhes, de qual Ogou é quem só seriam importantes para os Sacerdotes,
que em sua esmagadora maioria não sabe metade do que foi escrito aqui, e é
importante do ponto de vista linguístico e antropológico. Infelizmente, a maioria dos
Voduístas não está preocupada com essas diferenças e é muito comum que coloquem
o determinativo Ogou como carro chefe e esquecem do nome do espírito, que é o que
de fato nos interessa. O mais Petwo dos Ogous é Badagris, rapidamente e só de ler, já
n;os vem a imagem de Ogou, o guerreiro quase espartano, mas quando descobrimos
que Badagris está mais para um espírito indígena do que um guerreiro grego, então
notamos a cara de surpresa das pessoas (como se índios não fossem guerreiros)! É
sobre isso, o determinativo acaba resumindo o espírito e poucos se atentam para o
nome real deles.

Nem todos os Ogous são, de fato, ligados somente à energia de Marte. Embora a
contraparte marciana seja a energia venusiana, em sentido apenas simbólico, há um
Ogou bastante venusiano e que foge a todas as regras. Ogou Fer, sincreticamente e
ridiculamente viria de Lucifer, trocaram o Luci por Ogou. Vênus é extremamente
brilhante, e Lúcifer seria o tal anjo de Luz. Muitos Houngans e Mambos sincréticos
afirmam conhecer grandes e importantes segredos sobre esse Ogou Fer, mas sabemos
tratar-se de mais desinformação cristianizada do que algo de fato importante. Além do
mais, Ogou Fer é o mesmo Ogou Ferray, longe das ambiguações cristãs, um Ogou que
de fato une as forças de Marte e Vênus. Outro caso complexo é o de Ogou Bàbá,
muitas vezes grafado como Ogou Babu. Para um grupo, é o “pai de todos os Ogous e
que já está aposentado de seus deveres militares”, para outros, é a manifestação de
uma divindade também guerreira chamada e Obaluwaye. Ambas as afirmações, no
entanto, não podem ser confirmadas, uma vez que Ogou Bàbá caiu no esquecimento
antes da década de 50.

De todos os Ogous e de todas as divindades ligadas à guerra, há três que se destacam

na Divisão e que gera algumas dúvidas. Essa tríade de guerra é Ogou Feray, Ogou
Balendjo e Ogou Badagris. As confusões começam quando se tenta descobrir quem é
mais Ògún africano, Feray ou Balendjo? E no que se refere à Ogou Badagris, quem de
fato é ele? Badagris assume – ou pode assumir – muitas faces em diferentes fanmi, o
Badagris do Ninho da Serpente não é necessariamente o mesmo Badagris da La Belle
Venus ou da Fanmi Fleur Blanche, por exemplo. Mas Feray e Balendjo se alternam no
que se refere ao mais “Ògún” de todos. Na briga com Shango, elo amor de Oyá, é
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Balendjo que se destaca. Na maioria dos Mitos que coincidem com o Ògún dos Yorùbá,
é também Balendjo que aparece. No entanto, ao analisarmos as características mais
marcantes de Ogou Feray, é ele que mais vai se parecer com o Ògún Yorùbá. Além dos
mitos e de sua rivalidade com Shango, há outros sinais de que Balendjo pode ser de
fato o “Ògún” dos Yorùbás: Balendjo é o chefe da Divisão dos Ogous, o que o torna o
maioral entre todos; A ligaçã de Baledjo com o Mar pode ser visto como a chegada do
próprio Ògún através da “passagem do meio”, ou seja, a vinda dos escravos em navios
e trazendo sua divindade guerreira no coração; segundo a crença, Balendjo é idoso,
com cerca – ou mais de – sessenta anos de idade, uma alusão ao fato de ser antigo, ser
o primeiro (?) e, por fim, sua relação com os remédios, um Ogou curandeiro,
possivelmente vem de uma pequena confusão entre as palavras OOGUN (Cura,
Remédio, Ervas que Curam) e ÒGÚN (Guerra, Guerrear, Deus da Guerra). Embora a
palavra Yorùbá Ìjà tenha també uma conotação para guerra, ela é mais usada no
sentido de briga, algo menor. Ògún é o termo mais utilizado, tanto para a Guerra
quanto para o Deus da Guerra.

Naturalmente, o Voduísta comum (todos os voduístas, entre não iniciados e

sacerdotes, em sua maioria) não está preocupado com esses detalhes. Para ele, há
uma grande trindade de guerra a ser respeitada, e essa trindade se chama Ogou Feray,
Ogou Balendjo e Ogou Badagris, com outras centenas de Ogous abaixo deles. Nos EUA,
Balendjo e Feray se fundiram em uma só divindade, que é por sua vez uma mistura
entre o Ògún Yorùbá e um engenheiro “divinizado”, Casey Jones, depois de morrer em
um acidente entre trens no início do século XX. Casey Jones foi uma figura importante
para o sistema ferroviário dos EUA, época que coincidia com o auge das práticas afro-
americanas e místicas. Sugerindo que um Ògún já era cultuado, já estava relacionado
às ferrovias (que são feitas de ferro, material sagrado de Ògún). Este Ògún americano
ficou conhecido como Joe Feraille.

Leia esta apostila com atenção, leia as entrelinhas, leia com pensamento abstrato. Tem
muita informação aqui.
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TRÊS REINOS

O três, como é sabido pela maioria das pessoas, é um número sagrado. O três é o
divino, é a união de duas energias e da qual nasce uma terceira energia, quando esta
terceira energia se torna consciente do si mesmo e se torna físico do ponto de vista
como conhecemos, então se transforma em quatro, numero no mundo físico. A
terceira energia criada ainda existe em sua forma energia, é o nosso reflexo no mundo
espiritual (Marasa). Assim, simplificando, duas energias opostas, Tiamat e Apsu, se
uniram e criaram energeticamente o terceiro elemento, a semelhança deles, com
todos os potenciais. Este terceiro elemento (que na verdade é um grupo e não uma só
unidade) foi a base da criação física, nós, o quarto elemento. Assim, em termos
mágicos e simbólicos temos que o três é um numero divino e o quatro o número que
representa o homem e seu mundo físico. O quatro está ligado aos quatro pontos
cardeais, aos quatro elementos básicos da criação humana (agua, fogo, terra e ar),
Quando saudamos os quatro pilares, estamos tornando o divino em físico; mas quando
estamos libando (três jogadas de liquido no chão) somos nós que estamos nos
tornando divinos.

Há três grandes reinos nas antigas religiões e o cristianismo usou isso de forma muito
errada. Na Mesopotâmia havia o céu (ar) onde Marduk reinava com sua justiça e
sabedoria; na terra reinava Ninhursag, uma deusa complexa, cheia de segredos
assustadores, representava as terras a se perder de vista e era a deusa de todas as
montanhas; abaixo havia Ereshkigal, o submundo. Na Mesopotâmia, este submundo
era visto de forma bem literal, era de fato um mundo que estava além das profundezas
da terra e dos mares. Eram três reinos imensos e que mais tarde foi exportado para o
mundo grego, bem como para outras culturas, com algumas mudanças de acordo com
a geografia e crenças locais. Zeus era o deus do ar, que reinava sobre os céus;
Posseidon reinava no mar e tudo o que havia nele; Hades reinava no submundo, um
reino tão físico na visão grega que chegava a ser quase palpável. Como cada fé e
cultura vai explicar seus três reinos divinos pode variar um pouco, mas todos eles vão
ter seus três reinos de alguma forma, bastando ver a partir dos cristãos e seu céu, terra
e inferno, uma simplificação irrisória da antiga sabedoria.

O Vodu e toda a sua base pagã bem como suas raizes originais trouxe ou reinterpretou
com muita sabedoria esses três reinos e podem ser sabiamente divididos, ao mesmo
tempo que são explicados quase que entrelaçados. Primeiramente, temos o Rada
(divino), Petwo (humano) e Ghede (ancestral). É uma forma bastante simples por um
lado, pois resume cada reino em uma categoria distinta, mas complica por outro, pois
não esclarece sobre quais as divindades envolvidas e suas conexões. Podemos extrair,
a partir dessas três categorias, uma infinidade de interpretações de reinos e até do que
podemos chamar de sub-reinos. Os reinos também podem ser chamados de Nações ou
Divisões. Percebe como nossa comunicação e entendimento são limitados para
explicar ou entender os mundos a parte do nosso?

Há Loas gigantescas no panteão Vodu, mas três delas são especiais. A primeira é
Damballah, a imensa serpente branca que voa pelo universo arrastando os planetas,
soltando suas escamas que se tornarão estrelas, muitos e muitos sóis. Damballah é o
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reino do ar, é a força criativa (com a capacidade de criar, fazer surgir). Embora seja
representado por uma serpente albina, seu verdadeiro tamanho é inimaginável. A
segunda Loa é Agwe, o mar, imenso em seu sentido fisico e metafísico. Mas a
representação humana de Agwe como sendo um “simples” capitão em um navio, ele é
mais que isso, ele é o mar propriamente dito, imenso. Não podemos imaginar
racionalmente o tamanho do mar. O terceiro é Gran Bwa, as florestas que
originalmente cobririam boa parte do planeta, e que metafisicamente falando é a base
de vida espiritual. É um reino igualmente gigantesco, e embora seja representado
como uma serpente vermelha, sempre a espreita nas arvores, Gran Bwa é a própria
floresta, ele é o todo, sendo impossível compreender logicamente sua real dimensão.

Danballah é o chefe do reino do ar, Rada, ele é quem mantém o cosmos funcionando,
o equilíbrio dos planetas em volta do Sol. É graças a Damballah que o princípio da vida
é possível. Ele é o sêmen cósmico, que fecunda a terra, e que aqui podemos entender
num sentido simbólico que ele fecunda Gran Bwa, como floresta, terra. Gran Bwa é
vida em seu estado mais bruto, tudo no reino de Gran Bwa tem vida (animais, insetos,
plantas, micro-organismos, etc), mas tem morte também! Gran Bwa é vida e morte,
para que exista um, é necessário manifestar outro. Destruímos a comida que nos
alimenta, então a vida se alimenta da morte. Mas morrer é renascer em um aspecto
diferente, é o que há além e escondido em Gran Bwa. É na grande floresta que vivem
todos os Petwo e a maioria dos monstros. Enquanto Danballah carrega os espíritos da
realeza, herois de caráter divino e sacerdotes, Gran Bwa carrega os espíritos dos
humanos comuns, dos Bokors, dos magos, dos que estão em busca de sua evolução
pessoal. Danballah e Gran Bwa se equilibram! Danballah é o ápice da Teurgia, do grego
Theoi Ergon, Obra dos Deuses, a criação. Por isso, Danballah está ligado, de fato, as
maiores obras, universo, planetas, harmonia do macrocosmo. Gran Bwa está ligado ao
microcosmo, ele replica na terra a obra feita no celeste. Um Marasa está ligado à
Danballah e outro à Gran Bwa, formam o ponto A e B, mas exatamente num sentido
tão literal como o de uma linha riscada.

Há, entre os reinos dos céus (Danballah) e os reinos da terra (Gran Bwa) um reino tão
gigante e complexo quanto os outros dois mencionados. Este é o reino do Mar, regido
por Met Agwe, não somente um capitão que divide seu navio com Balendjo e Nibo,
mas o próprio oceano. Os oceanos (Met Agwe) absorvem a radiação solar, geram
vapor, nuvens e chuva, que mantém a vida em Gran Bwa. Os três estão unidos. Os três
representam vida e morte, e o desaparecimento de um só deles poderia equivaler à
extinção completa de tudo o que conhecemos. Doadores e mantenedores da vida,
bem como ceifadores e equilibradores.
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JOE FERAILLE

Nos EUA houve, entre 1900 e 1930, uma divindade cultuada com o nome de Joe
Feraille. Era um personagem que surgiu em várias pesquisas da antropologia da
religião e era popular na zona rural do centro-sul da Louisiana. Como já foi explicado,
Joe Feraille era a fusão entre o deus da guerra iorubano, Ògún, e um engenheiro que
se tornou “heroi” em uma famosa canção, depois de sua morte em 1900, em um
acidente de trens. Há quase nada para sobre este culto à Feraille, apenas algumas
menções vagas. O que se sabe sobre ele, de forma muito ampla e sem bases, é
cantado nas canções antigas sobre a ferrovia de Illinois e alguns poucos praticantes de
magia que mencionaram Joe Feraille por volta da década de 20.

As características de Joe Feraille, no entanto, não deixam dúvidas de sua ligação com
Ògún iorubano. Como a característica comum do Vodu é divinizar pessoas importantes
e, muitas vezes, unir essas pessoas divinizadas com os deuses cultuados, com Joe
“Ògún” Feraille não poderia ser diferente. Como Casey Jones morreu em um acidente
de trem, Joe Feraille se tornou um protetor das viagens longas, principalmente aquelas
feitas por ferrovias. O próprio Ògún iorubano já carregava o símbolo das “grandes
viagens”, mas como batedor. Se fôssemos comparar Joe Feraille e os Ogous da
tradição haitiana, teríamos pouco mais de 40% de acerto. Mas se compararmos o
pouco que sabemos sobre Joe Feraille e os Ogoun Dominicano e o Ògún Brasileiro,
certamente temos mais de 80% de acerto.

Os EUA recebeu grande leva de iorubanos, embora menos que o Brasil. O Ògún
iorubano é exatamente o mesmo Vodoun Gu dos Fons (Daomeanos), povos que
chegaram em considerável quantidade aos EUA, trazendo consigo seu “Tô-Vodun” Gu.
Se, por um lado, sabemos pouco sobre a curta vida de Joe Feraille, por outro, sabemos
da enorme popularidade de Ògún, o deus da guerra, entre os praticantes do que se
tornaria o Voodoo de Nova Orleans. O Ògún cultuado nos EUA não tinha qualquer
aspecto curandeiro, embora certamente fosse versado no conhecimento de plantas
específicas, um resquício de sua transição entre a idade da caça e coleta (Òsóòsì) e o
início da idade do ferro (1000 a.E.C.). É como ocorreu no Brasil, um Ògún mais
autêntico, se é que podemos chamar assim. Mesmo as manifestações do Ògún nos
EUA, o mesmo já chamado de Joe Feraille, são muito incomuns, diferente das vistas
nos Vodus haitianos, onde Ogou mais se parece com um guerreiro humano normal,
com charuto e facão, do que de fato uma divindade com o comportamento mais
distante, típico dos Òrìsà.

Voltando ao “heroi” Casey Jones, que seria “divinizado” com Ògún, ele acabou ficando
famoso e se tornando de fato um heroi porque no acidente de trem que o fatalizou,
todos os demais, em cada vagão, sobreviveu ao desastre. Também nos é sabido que
Casey Jones gostava de participar dos cultos afro-americanos, ele já conhecia Ògún, o
deus do ferro. Uma música em especial, chamada The Ballad of Casey Jones,
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homenageia o engenheiro morto e o diviniza como senhor das ferrovias, o que

rapidamente foi absorvido pelos praticantes do Voodoo de Nova Orleans. Muitas
canções, no entanto, vieram depois em línguas como Cajun Francês e Crioule
Estadunidense que em muitos momentos nos confunde se a canção está falando de
Casey Jones ou de Ògún. Em alguns momentos, nestas canções, falam de Casey Jones
empunhando uma espada e lutando para salvar vidas e em outros momentos falam de
Ògún como engenheiro das ferrovias de Illinois. Há algumas que mencionam a história
famosa de um cachorro morto por um trem e de como Joe Feraille lidou com isso, ora
ficand triste pela vida do animal, ora se alimentando da carne do animal (A carne do
cão selvagem é ainda uma das oferendas mais apreciadas por Ògún na África). A
simbiose que se criou entre Casey Jones e Ògún acabou rendendo Joe Feraille, o deus
do ferro e das guerras que, depois da década de 70 nos EUA, passou a se a proximar
cada vez mais às suas origens iorubanas, Ògún, como é devidamente e simplesmente
chamado hoje em dia.

Assim, no Ninho da Serpente quem é cultuado é Ògún, o deus da guerra, do ferro, da

tecnologia, o deus que abre todos os caminhos com seu facão. Joe Feraille pode ser
mencionado ou considerado como sua versão Ogou Feray dos Haitianos, apenas por
conveniência dos nomes. Mantemos também a trindade de guerra, Feray, Balendjo e
Badagris, pois são de extrema importância para o equilíbrio das energias. Todas as
Loas podem ter – ou já o tem – Djabs a seu serviço. Nomes desses Djabs podem mudar
bastante entre as Fanmi, até mesmo suas funções podem ser levemente diferentes em
cada grupo de Voduístas. Mas há um espírito à serviço da Divisão dos Ogous que tem
algum destaque e ninguém se atreve a falar sequer meia linha sobre ele. É um nativo
americano chamado Yon Sue Hu, mas que ficou conhecido na Venezuela como El
Padre.
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YON SUE HU (Ion Shwe Hw)

Yon Sue Hu, originalmente Ion Shwe Hw, do idioma Mi’kmaq, significa Algo como
Aniquilar sem Derramar Sangue, em uma tradução livre. Não é uma divindade, mas um
espírito “perdido” sempre em busca de trabalho, feito um Djab querendo ser
importante dentro de sua área de atuação. Apesar do nome ter origem indígena, não
sabemos sobre suas reais origens e ele entrou nos grupos dos EUA através do Quibayo
(o Quibayo tem sua origem na Venezuela e pode ser encontrado nas Antilhas,
Colômbia, Panamá e EUA), embora no próprio Quibayo ele não seja reconhecido. Se
está fora do panteão base Vodu, então é Djab. Mas Yon Sue Hu não é um simples Djab
pedinte de atenção e restos apodrecidos de oferendas abandonadas. Ele vai além,
ficando realmente entre um espírito divinizado, um Djab e um monstro. Tudo o que
sabemos dele, e é realmente pouco, são informações passadas oralmente do Brujo
para seus iniciandos (em vias de serem iniciados). Em suas manifestações só se ouve
gritos e outros sons incompreensíveis, aproximar-se demais não é bom, pois outros
médiuns vão sendo possuídos por outros Yon Sue Hu (?) e a bagunça acaba tomando
conta do espaço.

Yon, definitivamente, não é um espírito fácil. Se por um lado ele não faz parte de um
Esko e tampouco pode ser Mèt Tèt, por outro, ele tem a autonomia de invadir um
corpo que esteja fraco, com rituais mal feitos (contexto SS apenas) e/ou sendo um
médium usando de má fé com seu grupo. E ele não vem simplesmente para beber e
fumar e então sair do recinto. Yon chega lançando o corpo do médium para todos os
lados, ele lava o Chwal com sangue enquanto grita. Antigamente era de crença no
meio das SS que Yon vinha para limpar as pessoas que tinham se envolvido com
guerras mágicas, ele representava a cura. Mas ao se observar, é claro que suas
aparições nos médiuns ia definhando eles, iam se tornando apáticos, desinteressados
na vida e, consequentemente, morriam. Yon lançava as pessoas em grande e
irreversível desgraça. Assim, seu nome passou a ser quase proibido no meio
ritualístico, tudo a fim de evitar sua presença.

Yon Sue Hu é um espírito de guerra, marte, agressivo e determinado. Ainda que pareça
ser um grupo desse tipo de espírito, o vemos como sendo apenas um. Sua “função”
guerra não é parecida com o estilo ofensivo da maioria dos Ogous, mas é uma guerra
psicológica, é uma guerra a partir do terror e que enlouquece os inimigos,
enfraquecendo eles. Neste ponto, começamos a perceber que, embora não possamos
ter controle sobre Yon, ele é de fato uma energia fantástica, inteligente e que não dá a
chance para o contra-ataque. Mas, ele ainda funciona per se, e com seus olhos
vermelho e cuspindo sangue, ele quase nos chama de petulantes e quase sentimos a
morte perto dele. Yon vive nas florestas, como a maioria dos espíritos cultuados no
Vodu, sobretudo, os mais quentes.

Não é novidade alguma em dizer que Gran Bwa seja o espírito com mais “cães de
guarda” do panteão. Fica fácil imaginar isso quando lembramos de que Gran Bwa é o
mais importante entre os Petwo e ele encabeça a tríade dos magos, junto de Kalfou e
Simbi Makaya. Assim, magia negra é de sua alçada e Gran Bwa não deixa de lançar
mão dos espíritos mais complexos sob sua égide. Na ocorrências com Yon, aplacamos
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sua fúria contra o corpo do médium através de lhe cobrir com galhos de coqueiros e de
árvores em geral. Isso é o que ameniza o momento do ataque, caso consigam fazer
isso sem que Yon lhe toque o corpo (pois entrará em convulsão e serão dois a ser
salvos). Todas as ocorrências de Yon aconteceram, por regra, pela imperícia do
Magista (ou metido a magista). Yon não é, como está claro, um fiscalizador, como
Candelo e Belie Belcan. Mas certamente Yon está a postos e faria qualquer favor ás
divindades maiores em busca de reconhecimento (Síndrome de Heróstrato).

Quando Yon chega, ele dá pulos muito altos e a princípio chegamos a pensar que se
trata de Gran Bwa. Mas, diferente da Loa das florestas, Yon começa a se lançar
violentamente contra as paredes e objetos do local e, quando o médium está
suficientemente machucado, Yon caí por terra, sibilante feito serpente, em busca de
um canto, onde fica acoado, mas pronto para atacar. Yon é um espírito ofídico, ele
está simbolicamente ligado às cascavéis. Ele nunca se manifesta sem motivo e em
todas as suas manifestações, Yon vai causar danos físicos e psicológicos. Pessoas com
frequentes ataques de Yon devem ser submetidas pela iniciação de forma a se evitar o
pior, sua morte. Claramente não erguemos altares ou de fato cultuamos Yon, a menos
que queiramos enfraquecer inimigos muito poderosos.
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RITUAL DE ENFRAQUECIMENTO DOS INIMIGOS (YON SUE HU)

Este ritual pode ser feito em qualquer dia e horário, mas somente por quem tenha
feito o ritual dos sacrifícios, da franga preta. Pode, também, ser feito dentro ou fora de
casa, sem riscos a danos. Antes de começar, todos os participantes do ritual devem
tomar banho de higiene, apenas isso. Este ritual é muito bom, mas ele cria um caos
gigantesco, derruba todos e só então o lado certo se reerguerá vitorioso. Eu precisei
usar deste ritual algumas poucas vezes e foi excelente.

Defume o local com copal, palo santo, mirra ou olíbano (um desses).

Faça, com farinha, o símbolo de Yon Sue Hu:

Arrume o ritual como no desenho seguinte:

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Uma vela vermelha em cada ponta do triângulo. Um recipiente branco para colher o
sangue. Um recipiente preto para fazer uma fogueira com o que tiver em mãos.

A ponto do triângulo precisa estar apontando mais ou menos na direção imaginária da

casa do inimigo. Se for mais de um inimigo, que a ponta esteja virada para o que se
considere o pior deles.

Com um pequeno sino na mão esquerda, toque ele enquanto fuma um charuto e o
bafora em direção a casa do inimigo. Continue tocando o sininho, então evoque a
presença de Yon Sue Hu:

Mi’kmaq:
Geédek apaat aten miq, dek tupur! Neru donan geéshaf ahum kie madok jehum
ataamek’aq teg geé. Dek Ion Shwe Hw, tup mikh a req!

Pronúncia:
Guédékapátatên mic, dek tupúr! Nerú donán guesháfarrúm kie madók jerrúm
atamecac tegué. Dec Iôn Shuê Rú, túp mírrarég!

Português:
Te chamo, amigo desconhecido, venha ao meu auxílio! Sei que não o incomodo porque
eu tenho um trabalho digno para ti. Venha Ion Sue Hu, vou colocar à mesa!

Deixe o sino de lado.

Pegue o frango/franga preto, segure o firmemente, mostre-o para o quatro pontos

cardeais e então, com uma faca bem afiada, lhe arranque a cabeça o mais rápido
possível. Ainda que se suje um pouco ou suje o chão, não tem problemas. Deixe que
seu sangue caia no recipiente branco. Quando já não houver mais sangue, deixe o
animal de lado.

Acenda a fogueira no recipiente preto. A forma que vai acender não importa, desde
que haja fogo.

Assim que acender a fogueira, pegue o facão que tenha um lenço vermelho amarrado
em seu cabo e o bata contra o chão enquanto repete a evocação de Yon Sue Hu.
Enquanto bate o facão no chão repita a evocação por três vezes.

Comece, agora, a queimar na fogueira os links dos inimigos. Todos quanto você puder.
Misture rum amarelo no sangue do recipiente branco e o guarde em uma garrafa.

Quando terminar o fogo, deixe que esfrie totalmente. Pegue um pouco do conteúdo
do recipiente preto, onde havia fogo e esfregue no corpo do frango. Enrole bem o
frango morto em um tecido vermelho e reserve, junto da garrafa.
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Todos o resto que for descartável deverá ser jogado em um lixão. Tudo, menos os
recipientes.

Dirija-se a casa de um dos inimigos, o principal, em qualquer horário e dia, até no

mesmo dia do ritual. Deixe o pwen (frango enrolado em tecido vermelho) no portão do
desafeto. Com o sangue com rum, risque uma linha no portão de forma que
simbolicamente o está prendendo ali. Esta magia pega pelos pés da pessoa quando ela
passar por sobre a linha.

Na mesma semana, Yon Sue Hu vai abalar bastante a vida de todos os envolvidos, até
mesmo a do magista. Tirar as coisas do lugar para de fato arrumar a casa e encontrar o
que importa. Esta magia é usada como contra ataque quando lhe enviam um envoi mò
e você conseguiu escapar, ou quando de fato esses inimigos são reais, capazes de
matar você ou te lançar na miséria absoluta.
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LAMPARINA PARA A DIVISÃO OGOU

Usada normalmente quando nos sentimos em meio a uma guerra (com inimigos) e
queremos garantir nossa vitória e, finalmente, o fim da guerra. Deve ser realizada em
uma terça-feira e em horário de Marte. Antes da feitura, é importante tomar um
banho de higiene e se vestir de branco e/ou vermelho. Pode ser feito dentro ou fora
de casa.

Limpar o local flisicamente. É importante defumar o local com pimentas secas, tabaco
e mirra ou olíbano.

Fazer o seguinte desenho, giz amarelo ou farinha. Dispor as velas como mostrado. As
velas no círculo exterior obedecem aos quatro pontos cardeais:

No centro do círculo, posicionar a lamparina que é feita como segue:

Um prato branco ou vermelho, que tenha sido lavado com rum amarelo.

Uma tigela que seja da mesma cor que o prato escolhido, também lavada com rum
amarelo.

No prato, coloque todos os links e nomes daqueles que estão guerreando com você.
Cada nome deve ser escrito em uma tira de papel sem pauta. Use caneta vermelha.
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Coloque a tigela sobre o prato, portanto, sobre os links.

Nesta ordem, arrume a lamparina:

Unte a tigela com gordura de porco.

Salpique pimenta caiena dentro da tigela untada.
Salpique pó de ferro dentro da tigela untada.
Coloque três colheres de sopa de café amargo, quente e forte.
Coloque três colherres de sopa de vinho tinto, seco.
Encha metade da tigela com óleo de rícino. Coloque o óleo devagar.
Coloque uma colher de chá de molho de pimenta bem ardido. Se for um molho de
pimenta feito por você mesmo, ainda melhor.
Salpique sobre o óleo um pouco de pó de cobre.
Coloque um pavio flutuante sobre a lamparina.

Lamparina pronta e centralizada.

Acenda as duas velas vermelhas centrais, que estão uma de cada lado da lamparina.

Saúde o sul agitando teu chocalho e então acenda a vela ao sul.

Saúde o leste agitando teu chocalho e então acenda a vela ao leste.
Saúde o norte agitando teu chocalho e então acenda a vela ao norte.
Saúde o oeste agitando teu chocalho e então acenda a vela ao oeste.

Finalmente, acenda sua lamparina e saúde os Ogous agitando teu chocalho:

Espanhol:
Saludo a todos los Ogous para que vengan en mi ayuda y me hagan victorioso en esta
guerra. ¡Que vuelva a reinar la paz o lavaré mis dioses con la sangre de mis enemigos!

Português:
Eu saúdo a todos os Ogous para que venham ao meu auxílio e me façam vitorioso
nesta guerra. Que a paz volte a imperar ou lavarei meus deuses com o sangue dos
meus inimigos!

No término da saudação/evocação, faça libações com rum amarelo perto de cada vela
cardeal, isto é, cada vela colocada no círculo externo. Comece novamente pelo Sul e
siga Leste, Norte, Oeste e, de volta ao Sul, comece agitando teu chocalho e repita a
saudação/evocação.

Agora, lentamente, vá agitando teu chocalho enquanto caminha em volta do círculo, a

partir do Sul, passando pelo Leste, Norte, Oeste e de volta ao sul. Enquanto caminha,
vá repetindo a saudação/evocação. Ao voltar para o Sul, coloque tua mão direita no
chão e beije ela, as costas de sua mão.

É o momento de conversar com os Ogous, explicar tua situação e meditar com eles.
Fumar um charuto enquanto conversa, oferecer charuto, oferendas para Ogou, copos
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de rum e flores vermelhas vai ajudar. Quando a lamparina terminar, o ritual está
completo. Caso ela apague, reacenda. Você pode, com muito cuidado, retirar a
lamparina do local assim que as velas terminarem, e coloque o prato e lamparina em
local seguro e livre de riscos de incêndio. Nunca faça lamparinas onde houver riscos de
incêndio. Ao retirar a lamparina do local, recolha qualquer coisa descartável e deixe
em uma encruzilhada qualquer. O circulo pode ser varrido (farinha) e descartado junto
ou pode ser bem lavado com agua e sabão (giz).
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CONSIDERAÇÕES SOBRE BALENDJO, FERAY E BADAGRIS

Em contexto Vodu comum são vistos normalmente, mas não obrigatoriamente, como
divindades separadas e cada um em seu próprio ramo. Mas em contexto de SS eles se
revelam com uma semelhança simbólica considerável em relação aos Simbis:

Simbi Dlo (Rada) Simbi Andezo (Rada-Petwo) Simbi Makaya (Petwo)

Balendjo (Rada) Feray (Rada-Petwo) Badagris (Petwo)

Isso mesmo, lembra daquela conexão que Andezo faz entre os dois extremos Rada e
Petwo? Embora os Ogous sejam por essência Nagôs, eles têm pwens nas nações mais
importantes do culto, a Rada e a Petwo e podem, como os Simbis, transitar entre elas.
Entre eles, Balendjo carrega o maior peso simbólico de todos, pois ele tem pwens ou
caminhos em todas as Divisões, principalmente figurando entre os Guerreiros, os
Ghedes e os Curandeiros Rada. Balendjo e Badagris são os que aparentam mais caráter
divino, enquanto Feray é o que parece ser mais humano em comportamento.

Quando se trabalha o Minokan dos três Simbis, há uma grande descarga de energia
física e magia, potencializa a intenção e causa danos ou coisas boas dependendo da
intenção em escala muito grande. No caso dos Ogous, trabalha com sua força unida,
causa muita desordem, grandes problemas na vida dos alvos, tempestades
emocionais, perigos e até a morte. O Sevitè não é a pessoa ideal capaz de controlar
esse tipo de trabalho, uma vez que sua falta de iniciação o deixa aberto à todos os
ataques e efeitos colaterais possíveis.

Dentro e no contexto de SS esse tipo de trabalho é frequentemente utilizado, mas

sempre dentro de um sentido, um merecimento. Não que haja nas SS um julgamento
quando agimos fora das normas, mas sim porque devemos ter ética e normas próprias
como seres humanos donos de si mesmos. Dentro das SS, considerando a maior
abertura para agir sem se preocupar, os Ogous podem abusar muito de nossas
fraquezas e se tornam espíritos muito tendenciosos. Principalmente Alguns deles,
como Ogou Kriminel e Ogou Je Wouj.

Entretanto, é muito frequente cultuarmos tanto os três Simbis quanto os três Ogous,
ao mesmo tempo. Geralmente é um tipo de culto focado no equilíbrio das energias
que essas divindades representam e etrar em equilíbrio com elas pode ser muito
interessante para algumas pessoas. Magos podem querer melhorar sua mão de magia
unindo um culto com os três Simbis, enquanto pessoas que precisem de coragem ou
viajam com frequência e em risco podem se valer de um culto estruturado para os três
Ogous. Tal como na bruxaria tradicional, a sensatez e o contexto fazem toda a
diferença dentro do Vodu.
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RITUAL AOS TRÊS OGOUS

Este ritual é realizado para que o Sevitè entre em equilíbrio com a energia dos Ogous,
tenha mais coragem, proteção em uma cirurgia grave, proteção em uma viagem longa,
quebre os feitiços enviados por inimigos e os devolva, abra todos os caminhos e tenha
mais vitalidade e encontre o próprio caminho, bem como terá proteção dessa tríade. O
ritual deve ser feito em uma Terça e em Horário de Marte. Todos os envolvidos neste
ritual receberão apoio dos Ogous.

Todos os envolvidos no ritual devem estar de resguardo absoluto de 12 horas antes do

ritual. Todos os envolvidos terão também que tomar um banho de higiene e o seguinte
banho, da cabeça aos pés. A receita é para uma pessoa, basta dobrar as medidas de
acordo com a quantidade de pessoas a se envolverem com o ritual.

01 L de Água.

200 ml de Rum Amarelo.

200 ml de Uísque ou Conhaque.

200 ml de Vinho tinto seco.

200 ml de Café coado amargo e forte.

200 ml de Cerveja comum.

Uma colher de Sopa de Florida Water (ou uma colônia floral qualquer).

Misture todos os líquidos e então acrescente o seguinte:

07 folhas de pimenta piladas (socadas no pilão).

07 galhos de arruda pilados.

07 Folhas de São Gonçalinho.

Um punhado (medida da mão direita) de folhas de Aroeira.

Um punhado (medida da mão direita) de folhas de Açoita Cavalo.

Uma pitada muito pequena de Sal Amoníaco.

Uma colher de chá de pimenta caiena.

O banho deve ser morno, da cabeça aos pés. Pode coar e os restos coados são
descartados em uma encruzilhada. Antes do banho, uma vela vermelha deve estar
acesa no banheiro e defumado com olíbano. Após o banho, todos devem usar
vermelho ou branco, ou vermelho com branco. Mulheres grávidas ou menstruadas não
podem participar.
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Todo o local limpo e defumado com olíbano, todos de banho tomado, então deve
começar o ritual.

Se houver mais pessoas, estas podem ajudar no desenho do Minokan ou deverão ficar
em silêncio, perto de uma vela vermelha acesa.

Com farinha de milho, deve-se traçar o seguinte Minokan, lembrando que Legba fica
ao Leste:

Faça o ritual do vèvè comum para o Minokan.

Acenda uma vela amarela para Legba. Faça uma oferenda sólida, uma bebida e um
cachimbo para Legba, sobre o vèvè de Legba. Por fim, faça uma libação diante do vèvè
e Legba, pedindo para que ele abra os portais para os Ogous vierem até você.
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Distribua oferendas aos Ogous, sobre seus vèvès. Para cada Ogou, poderá oferecer
uma oferenda sólida, uma líquida e algo para fumarem. Acenda três velas vermelhas,
usando fósforos, para cada Ogou.

Saúde Balendjo (Ayibobo!) de frente para o vèvè dele. Faça a ele uma libação com
água e sal marinho.

Saúde Feray (Awoshe nagô!) de frente para o vèvè dele. Faça a ele uma libação com
rum amarelo.

Saúde Badagris (Bilolo!) de frente para o vèvè dele. Faça a ele uma libação com rum
amarelo.

Começando a partir do vèvè de Legba, vá agitando o chocalho e caminhando em

direção ao Norte (Balendjo), siga para o Oeste (Feray), Sul (Badagris) e volte ao Leste
(Legba). Toque sua cabeça o chão e saúde todos, começando por Legba:

Ayibobo Legba! Ayibobo Balendjo! Awoshe Nago Feray! Bilolo Badagris!

Agora, circunde bem o Minokan com rum amarelo. Ao fechar o círculo, ateie fogo ao
rum.

Enquanto o fogo pega, bata com um facão contra o chão enquanto recita o
encantamento:

Crioule:

Mvle wè san, mvle wè san Papa Ogou! Djab la vle manje mwen, poukisa yo ta fè sa?
Mwen pare pou lagè, mwen deja di orevwa pou paran mwen. Awoshenago Papa Ogou!

Pronúncia:

Umvlê uê sán, umvlê wê sán Papá Ogu! Diablá vlê manjê muên, pukissá iô ta fé sa?
Muên parrê pu laguê, muên dejá di orrevuá pu parrán muên. Auoxenagô Ogú!
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Português:

Quero ver sangue, quero ver sangue Pai Ogou! Os Djabs querem me devorar, por que
fariam isso? Estou pronto para a guerra, eu já disse adeus aos meus pais. Awoshenago
Papa Ogou!

Então arraste riscando o facão no chão, formando um círculo em volta do Minokan,

partindo do Leste (Legba) e seguindo no sentido anti-horário, até voltar ao Leste,
Legba.

No círculo central do Minokan, uma fogueira em um caldeirão de ferro deve ser feita.
Esta fogueira é feita de carvão e galhos secos de aroeira. Tenha o suficiente para
alimentar o fogo.

Em papeis vermelhos, enrole os links e nomes e fotos dos inimigos ou de coisas que se
quer livrar-se na vida. Cada inimigo/tema em um papel, enrolado junto de um pouco
de enxofre.

Jogue um a um dentro da fogueira. Faça isso enquanto recita a evocação acima

ensinada. Ao terminar todos os papeis, derrame um pouco de rum no chão, perto do
vèvè de Legba, e ateie fogo ao rum, batendo o facão sobre o fogo.

Se realizou o ritual da franga preta, siga neste passo. Se não o fez, pule este passo!

Traga, diante do vèvè de Legba, uma franga ou frango de penagem

avermelhada/marrom. O animal deve estar com suas patas amarradas com uma fita
vermelha.

Passe o animal no próprio corpo e depois no corpo dos presentes. Sempre de cima
para baixo, sem nunca voltar no movimento. Faça isso na frente e depois nas costas.

Nos mesmos moldes ensinados para sacrifício, corte o pescoço do animal separando
sua cabeça.

Deixe que o sangue espalhe por todos os quatro vèvès do Minokan.

Termine derramando sangue dentro do caldeirão com fogo (se o fogo ainda estiver
aceso, melhor).

Corte a pata esquerda, na altura da junta.

Enrole o corpo inteiro do animal, menos a cabeça e a pata esquerda, em um tecido de

cetim vermelho.
Coloque o animal enrolado sobre o vèvè de Badagris.

Com a cabeça e a pata, use sua criatividade na hora e faça um Juju, decore com
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vermelho, enrole com fitas. Você pode criar do seu jeito. Este amuleto ficará
escondido em casa, de preferência (se possível) atrás da porta de entrada.

O Magista deve, então, recitar o poema pessoal enquanto agita o chocalho.

Quando as velas terminarem, tudo deve ser descartado em uma encruzilhada, menos
o caldeirão, possíveis louças, facão, cachimbo, garrafas...

Todos devem manter resguardo absoluto de três dias após o ritual.

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OGOU BALENDJO

Ogou Balendjo já foi estudado no curso básico e o necessário já foi abordado para os
praticantes daquele nível. Entretanto, Balendjo é muito extenso, uma Loa cheia de
caminhos e segredos. Balendjo (pronunciado Balendiô) é, como todos os Ogous, um
guerreiro. De todos os Ogous, ele é um dos mais velhos e no Vodu Dominicano e dos
EUA ele é o chefe dos Ogous, por isso, é extremamente respeitado e ninguém brinca
com ele. Visto cavalgando sempre um cavalo branco, sendo também um animal
sagrado para ele, Balendjo vai muito além de seu caráter guerreiro e chefe. O vodu o
vê como um velho, cansado de tantas batalhas pelas quais passou e venceu, sua
sabedoria vinda da idade e toda a sua experiência o coloca um patamar acima,
figurando entre importantes Loas, com seu parceiro de mar, Mèt Agwe. Há uma antiga
cantiga em Cajun (crioule estadunidense) que faz uma alusão à Balendjo como sendo o
capitão do barco Immamou e Mèt Agwe sendo o próprio mar. É muito fácil
compreender a importância e poder de Loas como Balendjo, Agwe, Danballah, Gran
Bwa e outras... o difícil é compreender a dimensão delas, palavras humanas são muito
limitadas para isso.

O mar sempre foi símbolo de riquezas. Desde tempos mais antigos do que podemos
imaginar, do mar vem o alimento, vem o sal (artigo de luxo ainda nos dias de hoje
entre nômades), vem suprimentos de outras terras, navios com riquezas afundam, há
pérolas, minérios de todos os tipos estão incrustados no fundo do mar, como ouro,
diamantes e outros. Mas do mar vem o perigo, piratas, morte. Escravos que morriam
na “passagem do meio” (expressão usada para falar sobre a viagem dos navios entre
África e Novo Mundo, trazendo escravos feito mercadorias) tinham seus corpos
descartados no mar. Os que se rebelavam e dificultavam a viagem eram jogados ainda
vivos. Os Igbos, não aceitando sua condição, pulavam eles próprios ao mar ou, quando
eram “descarregados” em solo americano, cantavam uma canção fúnebre e iam em
direção ao mar, para morrerem. Assim, o mar era chamado como o Grande Cemitério.
O deus sumério dos mares, Qemos, era chamado de Gugal Epesh Gonet, ou Senhor da
Terra dos Mortos (o mar).

Neste ponto é muito interessante de se observar que Agwe representa a riqueza

absoluta, enquanto cabe a Ogou Balendjo a ligação com o reino dos mortos, seu
“pezinho” na Divisão Preta. O caráter curandeiro, primeiramente, como bem mostra a
linguística, é por causa da confusão dos nomes Oogun (remédio, cura, curar) e Ògún
(deus da guerra). Esta confusão ocorreu principalmente porque o Yorùbá não era uma
língua escrita e o processo para padronizar sua escrita levou muitas décadas e ainda é
motivo de problemas por causa de seu caráter tonal. Por outro lado, este aspecto
curandeiro e morte de Balendjo o ligou, inconscientemente (?), aos Ghedes. De todos
os Ogous, Balendjo é o que mais foge ao que poderíamos chamar de padrão. Não há
nele qualquer vitalidade visível, ele é sério, observador, fica poucos minutos e se
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retira. Quando fala, é uma bronca cavalar ou um conselho importantíssimo, o resto de

sua presença, além de ser marcada com um silêncio quase mórbido, é feita uma
comunicação com o olhar. Ele fuma um pouco de seu charuto, bebe um pouco de vinto
tinto seco, às vezes misturado com café quente e amargo e então se retira. Se não te
contarem que foi Balendjo quem veio, o novato vai achar que tratava-se de um Bawon,
mas não qualquer Bawon, que geralmente são vívidos e barulhentos. Balendjo é muito
semelhante à Bawon Simitye (Baron del Cementerio).

Os espíritos dos que morrem no mar estão sob a égide de Balendjo e Agwe. Não só
isso, Balendjo é considerado como sendo o pai de Nibo. Vários mitos incompletos
falam sobre isso, de quando Balendjo encontrou um pedra branca na beira do mar, ele
cuidou desta pedra com todo o carinho, e dela nasceu Ghede Nibo. Assim, Nibo
passava alguns meses em alto-mar e outros meses no cemitério com Samedi, Brigitte e
seus irmãos incestuosos. Há muitas versões deste mito, mas todos giram em torno
desta pedra (?) da qual nasce Nibo nas mãos de Balendjo e, daí em diante, nunca mais
se separam. Outro fato comum é vermos Balendyo (seu nome em espanhol) dando
lugar à Baron del Cementerio após seus curtos minutos de manifestação. De fato, a
proximidade entre eles é tamanha que algumas linhagens afirma se tratarem da
mesma Loa. Nas SS, filhos de Balendjo no Vodu Padrão passam a ser regidos por Baron
del Cementerio e Nibo, juntos. Não há um consenso sobre isso por causa do
analfabetismo religioso que impera no Vodu, mas mesmo sem poderem explicar ou
entender, muitos Houngans e Mambos possuem um altar para Baron del Cementerio
logo debaixo do altar de Balendjo. Há também muitas magias que fazem uso da
energia de ambos os espíritos.

Filomena Lubana é parceira de trabalho de Baron del Cementerio e são

frequentemente vistos juntos. Cabe observar que aprendemos no Djevo que Balendjo
é o espírito a ser evocado quando estamos “envenenados” por Lubana, ou quando a
deusa está furiosa, recorremos à Balendjo. Podemos claramente recorrer à Baron del
Cementerio, mas o aspecto Rada e ético de Balendjo é maior garantia para a nossa
salvação. Da mesma forma, Lubana não só é capaz de limpar qualquer tipo de sujeira
espiritual como ela é a malhor pedida para te limpar dos ataques de Baron del
Cementerio e te salvar da fúria de Balendjo. Lubana, Balendjo e Baron del Cementerio
possuem muitos caminhos juntos, muitas wangas secretas e a relação simbiótica entre
os três é muito clara. Sem mencionar que, via de regra, quem tem Balendjo tem Nibo,
quem tem um dos quatro (Balendjo, Baron del Cementerio, Lubana ou Nibo) terá
facilidade de acesso e trabalho com qualquer um dos três na contraparte. Também é
interessante dizer que Yon Sue Hu está a trabalho dos quatro e o aluno precisa lembrar
que Nibo é uma trindade em si, quando falamos sobre ele estamos automaticamente
falando de Masaka e Oussou.
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Ainda que o Vodu jamais venha reconhecer suas origens pagãs (para não dizer ‘sua
verdadeira essência”), a verdade é que seu Panteão segue a mesma regra de todas as
fés pagãs e antigas, TODOS ESTÃO LIGADOS DE ALGUMA FORMA, SEJA SE ATRAINDO,
COMPLEMENTANDO OU REPELINDO, MAS NENHUM ESTÁ PER SE DENTRO DO
PANTEÃO. É exatamente a mesma regra que ocorre nos Candomblés e Umbandas, por
exemplo, onde cada Òrìsà está de alguma forma ligado aos outros e tudo funciona, ou
deveria funcionar, em harmonia. Lembrando que harmonia aqui não precisa ser
somente no sentido positivo, pois o equilíbrio é alcançado dentro do atrito, entre
contrários. Embora nem sempre ocorra, o que aprendemos dentro do Djevo é que a
Loa Mè Tèt “arrasta” atrás de si uma escolta que tem um sentido, não é arbitrário. Em
todo esko vai ter os três impulsos: ATRAÇÃO, COMPLEMENTO E REPULSA. Penso que a
Atração e Complementação sejam autoexplicativas. Mas a repulsa entra no sentido
dos nossos demônios internos, nossa sombra, como falava Jung. Se nossa essência
atrai as Loas que se harmonizam positivamente, então nossas sombras atraem as Loas
que desarmonizam, ou harmonizam negativamente, como é melhor dito. Entenda que
harmonizar negativamente significa “um equilíbrio trazido e mantido através da
desarmonia”, é como opostos que precisam vencer uma força maior, precisam causar
uma hipérbole de suas energias naturais para vencer a desarmonia e então manter
essa força em constante movimento. Se não houver o ponto de desequilíbrio, as forças
se unem, mas perdem o movimento que era necessário para o equilíbrio e então
morrem. O ponto de desequilíbrio é o causador do movimento das energias. Se o
aluno conseguiu entender e extrair mais sobre isso, muito bem! Mas eu mesmo já falei
demais e deixo as interpretações livres.

Observe o principal vèvè de Balendjo e sua ligação com os Ghedes e com a morte.
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LA MAISON d'OGOU (KAY OGOU)

“A Casa de Ogou” é um santuário feito no quintal do templo Vodu, principalmente nos

Templos dedicados à Ogou. É um local pequeno, onde a energia de Ogou vive e ele
receberá maior parte de seu culto ali. Não existe um local específico do quintal onde
será feito. Há várias formas de fazer o Kay Ogou, variando entre as Fanmi. Eis aqui uma
das receitas do Ninho. É necessário o ritual da Franga Preta para a permissão de
sacrifícios.

Escolher o local onde será feito o Kay Ogou é o primeiro paço. Considere que ele é
feito em alvenaria e precisa caber pelo menos uma pessoa em pé dentro dele. O Chão
precisa ser de terra. O Kay Ogou é feito de tijolos, telhado com uma água (alguns
fazem de duas águas). Deve ser pintado de branco, dentro e fora. Não tem contra piso
e nem piso. Dentro, prateleiras na parede para itens de altar e uma pilastra com cerca
de 110 de altura, de alvenaria, a partir do chão. Kay Ogou maiores podem conter
altares completos também. Importante! A porta do Kay Ogou fica ao Leste e pertence
a Legba.

Fazendo as fundações do Kay Ogou:

Em uma terça-feira, ela manhã, faça as marcações claras de onde será feito o Kay
Ogou. Faça de acordo com o que será construído ali. Quando o espaço estiver
demarcado, encontre o meio dele e cave um buraco com cerca de meio metro de
profundidade.

Tome um banho de higiene seguido por um banho de Ogou, da cabeça aos pés:

01 L de Água mineral.

500 ml de Rum Amarelo.

200 ml de café coado, amargo e forte.

Três punhados de folhas de aroeira piladas (socadas no pilão).

Três galhos de arruda pilados.

Três pimentas vermelhas (dedo de moça) piladas.

Misture tudo em água morna, coe e tome o banho. Antes, porém, é necessário
acender uma vela vermelha e defumar o banheiro com olíbano.

Vá à fundação, acenda uma vela vermelha ao lado do buraco feito na terra. Coloque
dentro do buraco:

Restos do banho coado.

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Três punhados de folhas de aroeira piladas.

Três galhos de Arruda Pilados.

Três punhados de folhas de Açoita-Cavalo piladas.

Três pedras hematitas de igual tamanho (médio para pequenas).

Três pedras citrinos de igual tamanho (médio para pequenas).

Nove búzios (representa dinheiro).

Nove moedas de valor corrente.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de encruzilhada.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de delegacia.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de fórum.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de presídio.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de hospital.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de banco.

Um punhado (medida da mão direita) de terra de cemitério.

Cubra o buraco com uma folha de bananeira e recite a seguinte evocação de Ogou,
enquanto segura um facão na mão direita:

Espanhol:
Ogou, si estás fuera de casa, ¡vuelve!
Si fuiste a cazar, ¡vuelve!
Si saliste a la guerra, ¡vuelve!
Si saliste a recoger hierbas, ¡vuelve!
Si saliste a conocer a las damas, ¡vuelve!
La casa no se sostiene sola si el propietario no está dentro.
Los niños tienen hambre, ¡vuelve a casa, papá Ogou!
¿Donde fue?
Si saliste a derramar sangre, ¡vuelve!
Si saliste a derrocar un reino, ¡vuelve!
Si saliste a pelear con tus amigos, ¡vuelve!
Tu hogar necesita tu fuerza.
Si saliste a comer, ¡vuelve!
Si saliste a beber, ¡vuelve!
Si saliste a matar, ¡vuelve!
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El hombre hace de tu casa tu palacio.

¿Dónde está Papa Ogou ahora?
¡Tus hijos tienen hambre y te llaman!

Português:
Ogou, se estiver fora de casa, volte!
Se saiu para caçar, volte!
Se saiu para a guerra, volte!
Se saiu para colher ervas, volte!
Se saiu para se encontrar com as damas, volte!
A casa não se mantém a si mesma se o dono não estiver dentro dela.
As crianças sentem fome, volte para casa Papai Ogou!
Onde foi?
Se saiu para derramar sangue, volte!
Se saiu para derrubar um reino, volte!
Se saiu para lutar cm os amigos, volte!
Tua casa precisa de tua força.
Se saiu para comer, volte!
Se saiu para beber, volte!
Se saiu para matar, volte!
O homem faz de tua casa o teu palácio.
Onde está agora Papai Ogou?
Teus filhos sentem fome e te chamam!

Deixe a vela terminar de queimar.

Ao terminar a vela, acenda uma nova, vermelha também. Mas desda vez, acenda uma
de sete dias.

Pegue um frango macho, de penagem avermelhada/marrom, e o sacrifique nos

moldes já aprendidos. Separe sua cabeça do corpo e a reserve. Derrame todo o sangue
dentro do buraco. Quando o frango deixar de sacudir, enrole ele em um tecido de
cetim vermelho e o enfie no buraco, bem no fundo. Tampe bem o buraco com terra.
Cubra o local do buraco com uma folha de bananeira e deixe a vela de sete dias
queimar sobre ele.

Sete dias depois, retire a folha de bananeira e então faça o ritual do vèvè sobre o
Minokan já descrito. Observe o esquema (Em vermelho seria o Kay Ogou erguido em
alvenaria, a porta fica ao leste. O Círculo central mostra onde o buraco é aberto):
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Acenda, no meio, mais uma vela vermelha de sete dias. Distribua boas oferendas sobre
os vèvès, inclusive para Legba. Cada Ogou receberá três velas comuns vermelhas sobre
cada vèvè seu. Legba receberá três velas amarelas. O Vèvè de Legba está virado para o
Leste.
As oferendas de comida e bebida são retiradas 24 horas depois. Descartadas em uma
encruzilhada.

O Minokan permanece ali, mesmo que estrague, que o vento o danifique. Mas
continuará ali até que comece a construção do Kay Ogou físico.

Despois que o Kay Ogou estiver pronto e com telhado e porta, vamos arrumar a parte
de dentro. No meio, onde foi enterrada as oferendas de poder, deve ser erguida uma
pilastra (1.10m) ou até uma coluna de gesso ou cimento, dessas que só colocamos
como decoração.
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Na entrada, do lado de fora, é colocado folhas de dendezeiro secas e desfiadas

(Màrìwò). Como uma pequena cortina sobre a porta, para manter as energias
indesejáveis afastadas.

Se vai possuir prateleiras e altares dentro do Kay Ogou, isso fica a cargo do Magista. O
ponto mais importante, no entanto, é a pilastra. Algumas Fanmi não usam a pilastra,
mas colocam o Kay Ogou (uma panela específica) no chão mesmo, ao invés de sobre a
pilastra.

Seja no chão ou na pilastra, segue a feitura correta do Kay Ogou (vaso de fogo):

Tem que ser tudo feito em uma terça feira, começando em um horário de Marte, mas
sem necessariamente precisar terminar em horário de Marte. O Magista vai precisar
de uma panela de ferro ou caldeirão, dentro da qual ele pode mandar soldar uma
lança de ferro. Se a panela ou caldeirão tiver três pés, melhor.

Deve realizar o ritual do vèvè no Minokan dos três Ogous:

Fazer três oferendas para cada Ogou e três para Legba. Uma vela vermelha para cada
Ogou e uma amarela para Legba.

Colocar a panela/caldeirão no meio. No círculo central.

Sacrifique (nos moldes já aprendidos) um frango macho com penagem

avermelhada/marrom. Separe sua cabeça do corpo, derrame o sangue dentro da
panela/caldeirão. Embrulhe a cabeça com um pedaço de tecido vermelho e entregue
no altar de Ogou Feray, junto de uma vela vermelha.

Limpe o frango em uma cozinha. Retire o coração, pulmões, intestinos, moela, peito,
patas e asas, coloque tudo em uma tigela ou bacia vermelha, acrescente pimenta
caiena, nós-moscada e um copo de rum amarelo. Misture tudo (menos as asas e as
patas) com a mão direita, fazendo seus pedidos, leve e deixe no altar de um dos
Ogous. As asas e patas são deixadas em uma encruzilhada de terra.

O resto do frango é feito grelhado, sem sal e bem apimentado. É então oferecido no
altar dos Ogous.

Deixe a panela/caldeirão também no altar de Ogou, coberta com um tecido vermelho.

24 horas depois, descarte o frango grelhado em uma encruzilhada. Lave a panela com
rum amarelo.
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Esta panela/caldeirão será usada somente para Ogou. Ela ficará sobre a pilastra ou
direto no chão. Tanto a “casinha santuário” quanto essa panela/caldeirão possuem o
mesmo nome, Kay Ogou. Esta panela serve como “portal” entre o Magista e os Ogous.
Nela é aceso o fogo e tudo o que for queimado ali será entregue nas mãos de Ogou.

Entre várias formas de se fazer esta fogueira, uma que usamos com frequência é a
seguinte. Use galhos secos de aroeira ou folhas secas de coqueiro e carvão, umedeça
tudo com Florida Water ou Rum Amarelo, ateie fogo e o alimente com mais galhos, ou
folhas de coqueiro, se necessário. Dentro são queimados os pedidos, bem como
pequenas oferendas como rum, florida water, pétalas de rosas. Quando esta fogueira é
acesa e a reza dos Ogous feita, os Ogous se aproximam!
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KAY OGOU (SÓ A PANELA/CALDEIRÃO)

Muitos voduístas, principalmente os devotos e filhos de Ogou, costumam fazer sua Kay
Ogou. Neste caso, estamos falando somente da panela em questão, não da casa em
alvenaria. Esta Kay Ogou é usada como um ponto de ligação entre o Magista e os
Ogous, o fogo que se acende nela evoca os Ogous para trabalharem ou ouvirem os
pedidos do devoto. Acender este fogo na Kay Ogou também trás para o Magista as
bênçãos dos Ogous, como a cura, a vitalidade, coragem, sorte, proteção. Sua feitura é
bastante simples.

Em uma terça e em horário de marte, tomar um banho de higiene seguido de um

banho de água e manjericão pilado (socado em pilão), da cabeça aos pés. Vestir-se de
branco ou vermelho. Antes do ritual, é necessário 24 horas de resguardo e mais 24
horas de resguardo após. O ambiente deve ser defumado com olíbano e deixado na
direção leste, junto de uma vela branca.
Faça o ritual do vèvè no Minokan dos três Ogous (Legba fica ao Leste):

Acenda uma vela vermelha sobre o vèvè de cada Ogou e lhes ofereça, a cada um deles,
uma oferenda sólida, uma bebida e algo para fumar. O mesmo para Legba, mas com
uma vela amarela.

Faça, diante do vèvè de Legba, uma libação com água e reze para Legba, peça que ele
permita que os Ogous venham até você.

Diante do vèvè de cada Ogou, derrame um pouco de Florida Water ou Rum Amarelo e
ateie fogo, batendo o facão no fogo e chamando por aquele Ogou.

Pegue uma bacia qualquer, dentro da qual vai ter a seguinte mistura:

01 litro de água mineral.

500 ml de rum amarelo.
03 gotas da sua própria urina (colhida em qualquer momento).
07 galhos de arruda fresca pilados.
07 galhos de manjericão fresco pilados.
Um punhado (medida da mão direita) de folhas de pimenta piladas.

Lave bem o caldeirão/panela dentro desta mistura. Enquanto lava, vá chamando ou

rezando para os Ogous.

Sem enxugar, enrole a panela/caldeirão em um tecido vermelho, e o deixe no meio do

Minokan (no círculo central).
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Acenda uma vela vermelha comum ao lado da panela/caldeirão embrulhado. Faça uma
libação de rum sobre ela.

Quando as velas terminarem de queimar, os restos, oferendas e farinha do Minokan

podem ser descartados em uma encruzilhada. O caldeirão/panela é guardado para
usos posteriores.

Este caldeirão/panela será sempre guardado enrolado em um pano vermelho ou pode

ser deixado no altar dos Ogous.

Quando for utilizar, use carvão e galhos secos de qualquer tipo. Mas o fogo deve ser
aceso com Florida Water ou Rum Amarelo.

Você pode acendê-lo no meio do vèvè de um dos Ogous. Poe queimar pedidos escritos
em papeis, pode queimar links de amigos e inimigos, fotos, oferecer o fogo como
oferenda, bater na panela/caldeirão com o facão enquanto queima, para chamar Ogou
em seu socorro. Estes são os principais usos dele, e tudo está baseado na intenção do
Magista.

01 – Tradicionalmente, o melhor caldeirão ou panela é aquele com três pés, que

representa a tríade sagrada Balendjo, Feray e Badagris.

02 – Nunca, em hipótese alguma, depois de feito deve se lavar o caldeirão com água.
Se for necessário limpar, use apenas uma esponja de aço seca.

03 – O tamanho não importa, embora o mínimo ideal fosse um caldeirão ou panela

que suporte 1 litro em medida.

04 – A cor é indiferente, sendo normalmente na cor natural do ferro, mas pode ser
branca, vermelha e até preta.

05 – Não pode ser usado para nenhum outro fim senão o culto de Ogou.

O Caldeirão ou panela de ferro sempre está presente no culto a Ogou, representa ele e
é onde o fogo que o alimenta é aceso em sua honra. Mesmo que este caldeirão ou
panela de ferro não sejam de fato um Kay Ogou ritualizado. É importante considerar
que este caldeirão de Ogou nunca é lavado em água, apenas lhe é esfregado com uma
palha de aço e lhe é passado gordura animal em seu interior. Então podemos manter
ele vazio ou cheio de metais, pó de ferro, pregos, pedaços de ferro, lâminas e etc.
Jogamos Florida Water ou rum dentro e ateamos fogo em sua homenagem.
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LAMPARINA DE OGOU FERAY

Esta lamparina é feita quando queremos chamar a atenção de Feray e coloca-lo a

nossa frente, para nos proteger ou no auxiliar em algo difícil, como uma guerra, uma
cirurgia ou obstáculo a derrubar. Fazer em uma quarta e em horário de marte. Basta
um banho de higiene e um incenso no local, para dissipar alguma energia oposta.

Corte metade de um abacaxi médio ou pequeno. Cave um buraco dentro da metade

do abacaxi.

Polvilhe pimenta caiena na cavidade.

Coloque 100 ml de vinho tinto seco.

Coloque três moedas de igual valor.

Encha com óleo de rícino até metade do pedaço de abacaxi.

Acrescente uma pitada de canela, uma pitada de noz-moscada, uma pitada de uma
pimenta bem forte e uma pitada de fumo.

Coloque o pavio flutuante e acenda com fósforos. Ofereça a Ogou Feray, reze para ele
e explica suas necessidades.

Se o pavio apagar, reacenda. Quando a lamparina morrer, descarte tudo em uma

ferrovia ou encruzilhada.
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OS MUITOS OGOUS

Explicar cada Ogou deixaria a aula extensa e repetitiva. Alem de serem muitos, não são
todos cultuados por uma mesma Fanmi e só se torna importante o conhecimento de
Ogous específicos quando surge um filho deste Ogou. Uma vez que você saiba do que
se trata um Ogou, poucas palavras sobre os outros e uma grosseira comparação,
quando possível, o fará compreender as diferenças, caso existam.

Ogou Batala é também um Ogou muitíssimo velho, ainda mais velho de Balendjo. Ele
representa um guerreiro cheio de sabedoria, um espírito que pode trazer a paz em
uma guerra, mas não deixa de lançar mão de ataques crueis se for necessário.
Ninguém abusa da seriedade e sabedoria de Ogou Batala, pois sua severidade é algo
que não queremos ver ou sentir. Linguisticamente falando, trata-se de uma
hibridização entre Òsàlúfón e Òsógìyan ou de Òsàlúfón e Àjàgunón.

Ogou Nèg é um dos Ogous mais agressivos do panteão, tem íntima e secreta ligação
com Simbi Makaya e Gran Bwa. Ogou Nèg vive nas florestas, não quer e nem gosta da
aproximação das pessoas, a menos que seja realmente importante e necessário. Ele
tem um caráter muito selvagem, não o vemos manifestados em seus médiuns e,
quando isso ocorre, ele prefere mentir o nome se passando por outros Ogous. Tudo
para se manter distante das pessoas.

Ogou Shango pode ser traduzido grosseiramente como “Guerreiro Shango” e é o

mesmo Shango estudado na apostila anterior. Lembrando de que Shango (Sòngó) é um
rei guerreiro e com poderes de feiticeiro.

Ogou Yansam pode ser traduzido grosseiramente como “Guerreira Yansan”, talvez na
grafia correta Ìyá Omo Mèsan, também chamada de Oyá. Não há mais um culto a ela,
que acabou sendo unida com Shango.

Ogou Tampèt, Tonnere ou L’oraje é um aspecto da união TEMPESTUOSA dos três

“principais” Ogous, Balendjo, Feray e Badagris.

Ogou Je Wouj (Yeux Rouge) é o mesmo Yon Sue Hu, como é mais conhecido nos EUA.

Ogou Kita Chèche, ou na grafia mais correta, Ogou Kita Sèch é, grosso modo, um Ogou
fortemente ligado à Grann Aloumandia (Aloumandia é um espírito interessantíssimo,
cheio de detalhes curiosos, ela é a Deusa-mãe Bakongo, ela é o carvão vegetal e é a
própria rocha e montanhas, ela representa tudo o que é palpável no sentido físico e,
por extensão, é a mãe dos tambores Congo). Este Ogou pertencente ao culto Congo. É
jovem e muito agressivo, usa verde e laranja.
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Ogou Savann é de origem congolesa e está a serviço de Gran Bwa. Ele nunca se
manifesta em médiuns, mesmo quando ele é - raramente - a Loa Mèt Tèt. Ele
representa a energia de guerra mais selvagem, dos primeiros habitantes guerreiros da
terra. Por outro lado, Ogou Savann conhece todas as ervas e suas propriedades de cura
ou envenenamentos. Ele ocorre somente em contexto de SS.

Ogou Panama é com certeza o Ogou mais latino. Ele carrega este nome por causa de
seu inseparável “chapéu panamá”. Falando grosseiramente, é um Ogou parecidíssimo
com o que entendemos sobre Azaka. É um Ogou da agricultura, ligado à fertilização da
terra, o nascer das sementes e seu culto só ocorre de fato dentro das 21 Divisões
(Vodu Dominicano). Assim como Azaka, Ogou Panama conhece todas as ervas e suas
propriedades. Mas ao contrário de Azaka, Ogou Panama é jovem e cheio de vitalidade,
agitado. Muitas vezes ele se comporta como um severo e justo juiz e sua fúria é bem
assustadora.

Ogou Kankan Nikan é fortemente congolês, ora é visto com caráter Savann (selvagem)
e ligado às guerras e ao derramamento de sangue, ora é considerado Bord de Mer
(Encosta do Mar), ou seja, mais ligado ao comércio, a política e aos debates filosóficos.
Depende da interpretação de cada Linhagem.

Ogou Boumba está ligado aos Boumba, uma ramificação da nação Congo. Este Ogou é
Savann, agressivo, mas está muito mais ligado à caça ou ao caráter batedor,
conhecedor de toda a terra selvagem do que está de fato ligado à guerra (mas não se
engane, ele pode dacaptar uma cabeça mais rápido do que pensa!).

Ogou Balisère vem do nome da roupa baliza. É o Ogou mais elegante, um verdadeiro
diplomata. Sua guerra acontece no psicológico, de acordo com o que ele planta no
coração de cada um e depois, se for o caso, apenas assiste a desgraça nascer feito uma
árvore saudável.

Ogou Ashadeh, também escrito Achade, está relacionado primeiramente à realeza

daomeana e, depois, tem enredo com Bossou. Geralmente, Ogou Ashadeh é visto
como um rei-guerreiro, é diplomata por excelência. Não costuma se manifestar em
médiuns, mas seus filhos são conhecidos pelo excesso de regras sufocantes que
aplicam em si mesmos e nos outros. São insuportáveis!

Ogou Zandor, da etnia Zandor é, na verdade, o mesmo Brisé Pem’ba, uma espírito
guerreiro, que vive nas colinas e é muito agressivo (savann). Ele caminha junto de
Marinette Bwa Sèch e não temos qualquer acesso a ele sem passar pelo crivo de
Marinette. Já ouvi de alguns voduístas que Ogou Zandor tem um aspecto de
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Loupgarou, mas isso não condiz com a imagem de Brisé, que seria de um homem com
rosto de coruja e calda de serpente.

Ogou Ossange é Nago, uma espécie de guerreiro e curandeiro, um Ogou das ervas (?).
É óbvio se tratar de um desencontro de divindades e colocarem o deus Nago Òsónyín,
uma divindade complexa, sem gênero, mas de importância única no culto aos Òrìsà. É
curioso dizer que originalmente Òsónyín se opõe ao sacrificio animal, embora receba
sacrifícios. Ogou Ossange igualmente se opõe ao sacrifício de sangue, embora receba.
Não conheço nenhuma fanmi que o cultue atualmente e nem conheço os
fundamentos dele.

Ogou Kriminèl, sobre o qual já discutimos um pouco é, na verdade, um Ogou Ghede.

Ele é um Ghede da escolta de Kriminèl e que se apresenta como um Ogou. Agressivo,
machista, não tolera estrangeiros de tipo algum, não tolera gays e afins e só trabalha
para o mal. Não há como ter controle sobre ele, ele simplesmente vem e pronto.
Recorremos a seu chefe Bawon Kriminèl para que algum limite seja colocado, mas não
conheço quem tenha tido grande sucesso.
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GRANN ALOUMANDIA

Grann Aloumandia é um dos espíritos mais complexos de se estudar. Se houvesse um

espírito Vodu para se comparar à ela, esta seria a Iorubana Yemojá. Grann, assim
mesmo com dois ênes, significa Grande Mãe e, em alguns contextos, Avó. No que se
refere ao nome Aloumandia, é um segredo revelado aos iniciados, bem como seu
outro nome. Por mais que venhamos falar sobre ela, sempre vai faltar mais e mais
explicação. Algumas facetas de Grann Aloumandia, inclusive, necessita de raciocínio
abstrato. Ela se apresenta geralmente como uma sereia, muito bela e perigosamente
atrativa. Mas ela também se mostra como uma senhora muito velha (sabedoria), de
grandes seios (fertilidade) e que necessita de uma bengala para caminhar (ligação com
Legba e com o culto em si).

Embora seja considerada a Rainha da Nação Congo, sabemos que Aloumandia está
mais perto dos povos iorubás e, por isso, é chamada de Rainha dos Ogous
(principalmente no sentido de ogou ser uma insígnea que liga estes espiritos aos
Nagos). Grande parte do que se pode falar sobre Grann Aloumandia, ou Grann Alouba
como é também chamada, é restrito ao iniciado. Ela é sem dúvidas a grande deusa do
Panteão Vodu, juntos dos gigantes Danballah, Gran Bwa e Agwe. Realmente, conhecer
os detalhes de Grann Aloumandia gera um “boom” na cabeça, trás muitas revelações
sobre a antiguidade da África e os primeiros homens que de lá migraram.

Grann Aloumandia “está na bordas, fronteiras” entre diferentes aspectos da natureza,

ou seja, ela é a fronteira entre os biomas. Ela está exatamente no limiar entre uma
floresta e o campo, entre a areia da praia e o mar, entre a lama e o riacho ou represa,
ela divide uma pradaria, um deserto e uma savana. Grann Aloumandia é imensa! Ela
representa tudo o que pode ser tocado fisicamente, embora ela mesma não seja de
caráter físico tal como o conhecemos. Como ela é a “senhora da solidez”, Aloumandia
representa todas as montanhas, todas as rochas e, por extensão, está ligada aos
tambores Congo (podem ser tocados, estapeados, são palpáveis). Grann Aloumandia
representa as diferentes condições climáticas, assim como é seu temperamento, que
pode mudar em segundos, ser a mãe que cuida no colo ou a bruxa que causará danos
e morte.
Ela tem enredo especial com Dantor e com Igbo Lele, um espírito feminino de
importância impar entre os Igbos. Mas Aloumandia carrega ligação com Djabs, Azaka e
Danballah, assunto sobre o qual não posso me estender. Grann Aloumandia é vista
como mãe de Lembá e Limbá (não confundir com Lêmba), dois espíritos que vivem
escondidos em pedras quentes, muito bem conhecidos de Laveau e Doc John, seres
monstruosos e canibais, nascidos de detro de uma floresta da união entre Grann
Aloumandia e Gran Bwa. Todos os espíritos danosos (Djabs, Djinns Ifrit) que vivem em
pedras e rochas ou no topo de montanhas são filhos ou protegidos dela.
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Como Aloumandia está ligada aos ritos fúnebres por causa da influencia de sua irmã (?)
Igbo Lele, deusa psicopompo e mercurial, ela (Aloumandia) também preside ao ritual
de iniciação. Como está ligada ao rito Petwo (ela é Congo-Petwo), sua ligação com
Dantor lhe confere espaço entre os deuses quentes, sendo ela própria vista como um
fogo que é capaz de destruir qualquer coisa a sua frente. Aloumandja não é perigosa
somente por si, mas por tudo o que ela carrega e lança contra seus desafetos, de
forma que não sobre qualquer sinal deles sobre a terra. Em uma de suas rezas é dito
que ela é a própria mãe natureza, ea é o mar, os maremotos, vulcões e terremotos,
tempestades e dor, mas também é as estações, o frescor das chuvas e a fertilidade que
faz os campos de Azaka e as florestas de Gran Bwa crescerem.

Em outras menções orais, ela é vista como uma imensa serpente marinha, tão grande
que fica toda enroscada no planeta terra, no fundo dos oceanos. Mèt Agwe e Balendjo
viajam sobre as águas que a escondem, cantando e louvando a grande mãe. Mas,
quando ela está descontente, ela se mexe um pouquinho e causa terremotos e
maremotos. Em seu aspecto ofídico há uma ligação com o culto bovino, ela é uma
deusa Lunar, aquática, mas também Ctônica (embora esteja dentro do mar, ela está no
fundo, tocando a terra, a própria terra é seu corpo). Não há motivo para o Sevitè se
preocupar em cultuar Grann Aloumandia, ela está além do alcance do não iniciado e,
acredite, está muito além do alcance de muitos iniciados. Quando respeitamos a terra,
a natureza, quando estamos vivendo no mesmo ritmo que a natureza, estamos já
louvando Grann Aloumandia. Ela é citada em todos os Vodus, em todas as linhagens.
Mas dentro das SS ela tem um destaque importante, pois serve como reguladora de
alguma ética, ela ajuda a julgar e a equilibrar toda a energia densa das SS. Todos os
espíritos Petwo obedecem a Grann Aloumandia, até seu nome é respeitado por eles.
Por isso, seu vèvè é muitas vezes encontrado no centro, cercado por outros vèvès de
espíritos mais quentes, pois ela os une e equilíbra.
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2020

Nossa Sociedade Secreta Agradece sua Presença e deseja boa sorte na caminhada.

Que os antigos deuses o guiem, que sua cabeça esteja em nossos ensinamentos e não
em nossas oferendas.

Tjati Sobeknefer