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O culto aos orixás

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O culto aos orixás

Durante as cerimônias de candomblé existem sertãs regras, que para o bom caminhar do culto deve ser seguido arrisca para conforto dos babalaô, pois dele e toda e total responsabilidade das cerimônias dedicadas aos orixás. Seguem algumas destas regras.

Inicia-se a cerimônia...
Os membros formam uma fila em direção ao centro do barracão para iniciar os cânticos para a evocação das entidades. O primeiro é os babalaô, equede, e demais cargos da casa depois as iaôs por ordem de idade de santo. Todos portando ojás em suas cabeças exceto as iaôs de santo homem

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico
importância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje coloquei aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu. Esú Egbarabo Ago Mojuba Ra Egba Kose Egbarabo Ago Mojuba Ra E Modé Ko E Ko Egbarabo Ago Mojuba Ra Lê Gbale Esu Lona Gbara Um Be Be Tiriri Lona Esú Tiriri Gbara Um Be Be

Tiriri Lona Esú Tiriri Elegbara (Bis) Esú Ajo A Ma Ma Ke O Elegbara Esú Ajo A Ma Ma Ke O Laroye Esú Soroke Odará Odará Baba Ebó Esú Oo Esú Olona Mofori Gbale Esú O Gbara Loji Ki Esú Lobi Wá Ara E E Son Son Obé Odará Kolobi Ebó Laroye Lagiri Esú Ma Na Le Le Lagiri Ajê Ma Na

Lê Lê Lagiri Firo Ofe Na Fena Jô Lagiri Orisa Pa Ta Ago Nile Ago Nile Mofori Gbalé Gbara Loju Gbara Loju Gbara Ara Legbe Ogó Run Gó Run Go Laroye Ogun Ogun Ajo E Mariwo Akoro Ajo E Mariwo Ogun Pa Lepa Lonã Ogun Ajo E Mariwo E Matu Yeye Awa Sire Ogun O E Un Jojo Awa Sire Ogun E Un Jojo E Un Jeje Ogun Nita Erewe Ogun Nita Erewe

A Oxosse Kori A Lode Ogun Nita Erewe Oni Koso Oni Koso Ile Ogun Akoro Un To Bo Silé A Ogun Meje Ire Ire Meje Meje Oxosse Fara Rere Fibo Ode Fibo Fara Lewa Kose Omoode Lowo Guiri Guiri Bode Owo Guiri Guiri Bode Awa Nisa Omoode Ode Ni Sewe E Arawe Ode Arere Oke E Orisa Ero E Un Ofa Akuerã Omoode Ode Iroko E Un Ofa Akuerã E Osi Bode E Osi Bode Arole Osi Bode E Osi Bode E Osi Bode Omolu .

Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Omolu A Fara E E Fara Fara Faroji Jan Pepe E Lobi Ware Tori Bomi Jan Pepe Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale O Ossãe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo E Abebe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo Ata Koro Oju Ewe Ata Koro Oju Obo Gun Ata Koro Oju Ewe A Lele Koro Oju Obo Gun Peregun A Laso Titun O .

Peregun A Laso Titun Baba Peregun A Lawa Mere Peregun A Laso Titun Awa Oro Simã Odo Ro Dun Peregun Alaso Titun Monja Ewe Pe Moso Arawo Monja Ewe Pe Moso Ro E Pi Lo Pe Mi E Pi Lo Iya Mi Monja Ewe Pe Moso Ro Sawo Orepepe Ope Li Ope Lepe Sawo Orepepe Ope Li Ope Sango Osumare Osumare Lele Mare Osumare Lele Mare Un Araka Lele Mare Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Lese Orisa Lese Komafo .

Sa Hoho Lese Orisa Lese Komafo Sa Hoho Osumare Lokuere Olokuere Olokuere Osumare Se Lunbó Se Lunbó O Se Lunbó Alakoro Le In Ni Wala Koro Le In O Nanã Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo A In Ala Ore A Iku Do Lose A In Ala Ure A Iku Do Lose O Kolodo Si Sa Lejua Ari Ku Ma Ore O Kolodo Si Sa Lejua .

Ari Ku Ma Ore Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Oloore Osun Yeye Yeye Ye O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon Inse Koju Iyaba O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon A Mu Iyan Mu Iyan Ojare Elemoso Tori Efon Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo Asope Olorun Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo Aka Murele Osun Fara Ja .

Aka Murele Osun Fara Ja Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Obá Oba Eleko Ajaosi Saba Eleko Ajaosi Oro Moba Samoba Oba Eleko Ajaosi E Liru O Oba Dudere Bari Ekó Oba Saba O Oba Dudere Bari Ekó E Nu Ofa Fara Man Oba Loja La Oje E Nu Were Ofá Were E Nu Were Ofá Were Iyewá Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa .

Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Ma O Ma O Lese Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye O Iyaba E Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E O Iyaba E Iyewa Masa Awa Masa Amu Re Le O Iyewa Iyewa Oni Ofere Iyewa Iyewa Oni Ofere O Yewa Yewa Ijo Iyewa Se Ke Se Nin Iyewa Iyewa Ijo Iyewa Se Ke Se Dan Oyá Oya Koro Um Le Ogere Ge Oya Koro Um La Oga Raga Omobirin Sala Koro Um Le Oge Rege .

Oya Komo Relo A Oyo Do Mu Nhã Nhã Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada Do L’oya O Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada O Do L’oya Da Ni Apo Da Ni Apo Fara Jo Oya Mi To Le L’oya Oya Mi To Ke L’oya Orisa Were We Oya Mi to Ke L’oya O Logun E Akofa E Akofa Logun O E Akofa Ijo Ijo Logun O E Akofa Logun Ede E Akofa A Ibayn E Akofa E E E E E Logun Bele Koke E E E E E Logun Aro Aro Fara Logun Fara Logun Logun Bele Koke E Akofa E Akofa Logun Akofa A Ijo E Koke .

Logun Akofa A Ijo E Koke E Akofa Ijo Akofa Ibayn E Akofa Ijo Akofa Lapana E Akofa Ijo A Kofa Fara Ni Lewa Nita Ewe Se Fara Logun Nita Ewe Se Ayrá Ayra Daba Kenken Soro Olu Ami Ma Iman Isele Orisa Ke Me Sebewa Ayra Ayra Ee Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro Ayra Ayra Omonile Ayra Omonile Ayra Ayra Omonile Ayra O Oregede Pá Oregede Ayrá A Ebora Pá A Eborá Ayrá O Aja Unsi Pá Aja Unsi Iyemanja .

Marele Marabodo Sa Rena A Oiyo Karabodo Sa Rena E E Oni A Ara E Marele Marabodo Sa Rena Arabo Laiyo Iyemanja Arabo Laiyo Iyemanja Iyaba Lode Erese Osi E Iyemanja Iyaba Lode Erese A Oiyo Olofin Asa Were O Oro La Mi O Oro La Mi Sasa A Iyemaja Ori O Ri Lé Iyemanjá Sango Obanisa Re Loke Odo Oberio Ma Obanisa Re Loke Odo .

Obakoso Ayo Aina Ina A Ina Ma Ina Ina Obakoso Obakoso Arae A Ina Ina Obakoso Arae Obakoso E Mojubá E Losi Baiya Mi Sere A Lado E Mojubá E Losi Baiya Mi Osalá Baba Durode Baba Durode Ajale Baba Durode E Kewa Já Baba Oje O Abuké Kewa Já Baba Oje E Bere Iko Kewa Já Baba Oje .

Ritmo sincopado dedicado a Exu/Ogum. Logo depois as demais iaôs devem cumprimentar a iaô ali representando o seu santo no caso desse exemplo (yemomja) a fim de reverenciar o orixá ali representado. ADARRUM – Ritmo evocatório de todos os Orixás. ou orixá a ser homenageado. ele deve por cabeça para os babalaô. A cerimônia prossegue ao som dos atabaques ADABI AGABI ou EGO .Aso Funfun Go Iya Pi Ala Funfun T’ori Sala A E Ajale O Aso Funfun Go Iya Pi Opere Kete Opere Kete Baba Obi Wala Ago Injena Opere Kete Baba Ago Ala Ala Osu Osu Kekere Ile Ago Ala Ala Osu Baba Durode Já vimos o exemplo básico do xire agora vamos continuar com a parte ritualística que é realizada segundo a festa. forte e contínuo . Esta ordem é para todos os orixás. Quando o xire chega a yemonja todos devem retirar os ojás por cabeça no ille axé.Utilizado no Jeje ou Nagô – Bater para nascer é seu significado. Rápido. caso aja um filho de santo de yemonja.

Descreve a viagem de um Ancião. Toque rápido com características guerreiras. AVANINHA. Quando executado para Iansã é chamado de “quebra-pratos” ou Abata (tipo de Ilu). REBATE OU ARREBATE .marcado junto com o Agôgô. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum. Utilizado no Ketu. Utilizado no Jeje. Tocado com as mãos. AGUERE – Em Yorubá significa “lentidão”. Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. É dedicado a Xangô.Utilizado no Jeje para todos. AVAMUNHA.´Pessoas Notáveis HUNTÓ ou RUNTÓ – Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Ogum e Nanã. Pode ser utilizado para todos os orixás. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô IGBIN – Significa Caracol. . Ritmo cadenciado para Oxossi com andamento mais rápido para Iansã.Nagô . AVANIA. ALUJÁ OU ELUJÁ (divide-se em roli e pani-pani) – Significa orifício ou perfuração. Utilizado no Jeje. Utilizado no ketu. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. Execução lenta com batidas fortes. CORRIDO.Todos FORIBALE . Pode ser tocado para outros Orixás. É dedicada a Oxalufã. BATA – Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô. BRAVUM – Dedicado a Oxumaré.“Dobrar o Couro” Nagô . MASSÁ .

É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental. TONIBOBÉ – Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Oxalá e Exu ILU – Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor.Ketu . cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. Oxumaré ou Nanã. Significa “o que mata e come” SATÓ – A sua execução lembra o ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas do Run. O seu significado é “Canção das Folhas”.EWE ou AGUERÉ DE OSSAIN – Originário de Irawo.Xangô.IJESA – Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. Tocado para Xangô Angola/Congo Arrebate Congo Cabula Barra Alujá Ijexá Muzenza No Batuque é de Ouro Vento tocado o: . Ritmo dedicado a Oya/Iansã KAKAKA-Umbó ou Batá-Cotô . OGUELE – Ritmo atribuído a Obá. Onile e Xapanã. Oxaguiã KORIN. Usado também para Ogum. Dedicado a Yemanja. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run. OPANIJE – Dedicado a Obaluaiê. Significa a manifestação de algo sagrado. Executado com cânticos para Ewá.

para Ogum. Acontecimentos É normal durante uma cerimônia uma pessoa que veio pela primeira vez virar no santo. Esse o dono daquela cabeça. Lô-coridí” (para outros “olocorí”) para a Oxum Docô. Ou seja. um ritmo rapidíssimo. (yansã-egbale) uma qualidade de yansã que vive no cemitério em um de seus toques conhecido como (aguere) yansã movimenta-se com o rosto bem para cima caminhando com seu pé jogando os para o lado rapidamente. Oxum e Oxalá. com andamento similar. masculino o oposto. Otím. para que elas posam realizar seus feitos a partir do corpo de seus iniciados (cada pessoa tem seu eledá). onde começa a decida dos orixás. A fim de assegurar avinda do orixá. Xangô. “Jêje”.“Ogueré” para Odé e sua mulher. para Oxalá. Pois este denominado o dono da cabeça do (Yao). que deve ser colocado por uma pessoa conhecedora dos rituais básicos. Bom esse é o básico a se conhecer de como agir em meio ao culto aos orixás. a velha “Segue a cerimônia aos orixás. Ossanha. Os filhos de santo entram no período de incorporação das entidades. Yansã faz uma alusão à presença de (egums) nesse toque não se deve olhar na face de yansã. ou seja. e fazendo movimentos circulares com as mãos nesse toque. O orixá está pronto para agir conforme suas necessidades. Oyá. Dançando e expressando suas histórias em forma de gestos. estes acompanhando o cântico ali tocado. seu orixá. no caso de orixá feminino o laço deve ficar na frente. também chamado de (virar) no santo. Xapanã. Os orixás então desse ao som dos atabaques. Oxum. Xapanã e Obá. para todos os orixás em sua forma jovem “Aré”. Daquela pessoa. por exemplo. A pós o termino do xire orixá começa os cânticos de representação histórica onde os orixás Sam reverenciado por seus feitos. (atrás). Nesse momento No caso de (yansã) apanha-se um pano vermelho ou branco que deve ser atracado com bastante força no tórax do orixá. Iemanjá. Cada pessoa só pode receber um. Porem esse ato é estrema mente perigoso. também muito rápido. “Biofã”. “Alujá”. conhecido como quebra pratos. Bará. e devem ser . pois ela esta retirando os (egums). para Xangô.

Sobre a esteira coloca se outro pano branco. O que fazer nestes casos? Escolhe se uma pessoa. Todo o orixá tem como base fundamental manterem-se firmes. por exemplo. ate que tenha restabelecido seu estado normal (consciente). No momento em que esta agindo em seus devotos. com um pano de cabeça. ate mesmo a morte. Os babalaô deveram orienta. a fim de assegurar que ele não virara novamente acomoda-se o (abiam) sentado. pois o seu (eledá) não esta assentada no (adosi). e voltar para seus lugares. ou seja. a fim de continuar participando da cerimônia. Ficara a critério da (ekéde) da casa desviras todos os demais filhos com a seguinte frase (O dá se ló orixá) somente uma vez sinalizando os com as mãos para que agachem em reverencia ao (babalorixá) ali incorporado. Para proteger o (ori). Depois todos devem por cabeça ao orixá ali presente. conhecedora das palavras de ordem ao orixá. Caso voltem a virar á (ekede) deve orientalo deque fiquem ali nos seus respectivos lugares. coberta por um pano branco.analisados todos os pro menores. (O dá se ló orixá) por duas vezes. Porem após o termino da cerimônia obs. pois a pessoa não tem a cabeça totalmente firme. Bom a cerimônia termina Vamos passar algumas regras de manipulação e convívio com os orixás. Durante o período de incorporação. vamos citar alguns. Todos devem estar sem (ojá). mas o orixá o conhece. uma pessoa de (Oxossi) deve dançar conforme o ritmo dos atabaques. Novamente ele é levado para junto dos demais da comunidade.lo de que se faz necessário uma consulta ao oráculo afim de que o orixá diga o que quer segue a cerimônia no momento em que o (babalorixá) virar todos os rodantes devem também virar porem. colocando a sobre uma esteira.. há seus filhos por tanto quem os conduz deve notar todos os comportamentos que esse orixá pratica. se realmente a pessoa estiver tomada por algum orixá elá devera desvirar na hora. Pois suponhamos que a pessoa seja de (xango) então a esteira de palha que tem as palhas na horizontal é uma das quizilas desse orixá. movimentando um pé para frente e outro atrás e suas mãos devem fazer um formato de flecha. . Por tanto não deve ser usada cobre se a pessoa por um pano branco por cima. pois ela não sabe o significado da palavra. Vou citar alguns exemplos de como agir em alguns casos. deixa se pelo menos 20 minutos. Obs. Este deitado de bruços. Esse então diz a seguinte palavra. Representando sua função de caçador.podendo então o orixá levar a pessoa ao (orum). Conduz o a pessoa até o ao quarto de santo. pois ainda não se sabe se realmente aquele é o orixá dono da cabeça. como exemplo. não á muito que se fazer. mesmo virados obs..

. dos modelos trançados. falar. . derrubar. Exceto as de (omolu).: Vamos falar um pouco sobre os significados de alguns Elementos usados no candomblé Adìe – A galinha Entre os animais domésticos a galinha e o galo são utilizados freqüentemente. esteiras desse modelo abaixo.Sentar-se. (Obi) ou noz de cola foi um homem cuja sua soberba foi tamanha que foi condenado á viver no alto de uma arvore chamado (obi) por isso deu-se origem a seu nome porem após passar por sua punição obi foi altamente reconhecido por isso hoje esta semente é TAM usada nos rituais de (bori) e (obi) (d água). errar ao caminhar. cair. pedir para aceder velas. por isso justifica-se o fato de que os iniciados de (omolu) e outros mais em seu período de reclusão sejam recolhidos em uma cabana na mata. usarem bacias. por quaisquer pessoas. pois estes. Sam usado exclusivamente a (xango) deus do trovão o (ajapá) é uma de suas comidas assim como o quiabo entre outras o (orogbo) também pertencem a esse orixá as pessoas de (omolu) devem ter em seus rituais o (obi) ou (noz de cola). Ou seja. devidamente preparada com suas folhas e axés e assim fica fixada essa obs. facas e outros objetos sem breve conhecimento de sua ritualística. Suponhamos que (omolu) entre no barracão.. consumir bebidas. Assim como conta uma determinada história que conta que durante a partilha dos poderes aos orixás (oloorum) decidiu que (omolu) deveria ficar separado dos demais. Esse jamais poderá fazer uso de quiabos qualquer material a base de carne de tartaruga. tirar roupas. ojás. no entanto nos dias de hoje esta semente pode ser usada em todas as cerimônias de iniciação ou qualquer outro ritual do candomblé. é isto pelo fato de estas aves possuírem diferentes.

O sangue da a vida e as penas a proteção.sentidos. do peito dão proteção. a prosperidade e a longa vida. assim como durante uma iniciação as penas são colocadas na cabeça do (yawò). iye. É o que se espera daqueles que o usa em sacrifícios a sua serenidade quando voa. As penas. o peito da galinha serve para proteger os pintinhos. quando usadas cerimonialmente: Bì adie bá sokùn ìyé ìbùrìbù a bò. sua aparência e elegância de movimento atribuem-lhe uma espécie de santidade daí o cântico. O ato de a galinha acomodar os seus pintinhos debaixo das asas revela à razão de se tirar as penas das asas e do peito da galinha para colocá-las no assentamento do orixá ou de us alas em outro tipo de oferenda nos ritos de sacrifício. tornou-se um pássaro da cidade e passou a ser chamado de (eiyelè) passaro de casa . áyà ni adie fí mbò Omo Se a galinha grita pelas penas as penas novas vão cobri La. Por ter sido ajudado por êji ogbe. Eiyele-O pombo Representa a honra. Yíye ní íye eíyelé Dídé ní ide ádàbà lòrùm À ye mì o À sàn mi o Conta à história que o pombo e era chamado de eyeko-pássaro da floresta.

. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. . Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. Pode ser tocado para outros Orixás.OGUELE " Ritmo atribuído a Obá. Ritmo cadenciado para Oxóssi com andamento mais rápido para Iansã." O estudo dos movimentos rituais do candomblé e danças folclóricas. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô .A importância da dança no Candomblé . a Dança Afro.ADARRUM " Ritmo invocatório de todos os Orixás. Onile e Xapanã.AGUERE " Em Yorubá significa "lentidão". Andamento lento marcado por batidas fortes do Run.BATA " Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô . Como forte elemento de valorização cultural. .BRAVUM " Dedicado a Oxumaré. Descreve a viagem de um Ancião. sem distinção de nação . É dedicado a Xangô. Significa "o que mata e come" . Executado com cânticos para Ewá. Quando executado para Iansã é chamado de "quebra-pratos" ALUJÁ " Significa orifício ou perfuração. Execução lenta com batidas fortes. .EWE " Originário de Irawo. A partir do reconhecimento do governo brasileiro. HUNTÓ ou RUNTÓ " Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Programa do Curso: Dança para todos os Òrisá. cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. .OPANIJE " Dedicado a Obaluaiê.IGBIN " Significa Caracol. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum.KORIN. Ritmo sincopado dedicado a Exú. . as demais tradições afro-brasileiras e africanas tornaram um culto grandioso. O seu significado é "Canção das Folhas". É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental. Toque rápido com características guerreiras.IJESA " Ritmo cadenciado tocado só com as mãos.ADABI " Bater para nascer é seu significado. . . É dedicada a Oxalufã. Tocado com as mãos. forte e contínuo marcado junto com o Agôgô.ILU " Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor .SATÓ " A sua execução lembra o . (depois de várias lutas e exigências do Movimento Negro) em sancionar a Lei que tornou obrigatório o Ensino da História e Cultura Afro-Brasileira e Africana nas escolas públicas e particulares dos Ensinos Fundamental e Médio. Rápido.

abriu Abriu deixa abrir Com as forças da Jurema Jurema Juremá ============================== Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum. abriu. (ligue para fazer essa confirmação) Pontos Cantados da Umbanda PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRAS Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá ========================== Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Abriu. Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi. . Ogum Oxumaré .ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas do Run. Tocado para Xangô Faça já sua inscrição pelo documento anexo e envie de volta junto com sua confirmação de deposito do valor da inscrição. Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxóssi. Dedicado a Oxumaré ou Nanã.TONIBOBÉ " Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Significa a manifestação de algo sagrado.

=============================== Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Fechou. tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior Oxalá meu pai Tem pena de nós. tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior O malei malei O malei malá O malei malei Salve as forças de Oxalá ! . Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxóssi. venha me valer Meu Pai Oxalá É o Rei. venha me valer O velho Omulu Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baba Atotô Baluaê Atotô é orixá =========================== Oxalá meu pai Tem pena de nós. ========================== PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ Meu Pai Oxalá É o Rei. Ogum Oxumaré =============================== Estrela da Guia Que guiou nossos pais Guiai nossos filhos Pros caminhos que eles vais. fechou. Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi. fechou Fechou deixa fechar Com as forças da Jurema Jurema Juremá ============================== Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum.

adoceáh ===================== Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar ! Uma promessa eu fiz Para Deusa do mar O meu pedido atendeu Eu prometi vou pagar Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar ! =================================== ê Iemanjá ê Iemanjá Rainha das ondas. sereias do mar Rainha das ondas. sereias do mar Como é lindo o canto de Iemanjá Faz até o pescador chorar Quem ouvir a mãe d'água cantar Vai com ela pro fundo do mar Iemanjá ! Iemanjá é Rainha das ondas. ================================= Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô PONTOS DE IEMANJÁ e das SEREIAS DO MAR Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Uma era Iansã. sereias do mar Rainha das ondas. Ieparrê A outra era Iemanjá.Pontos de Iansã Minha Santa Bárbara Virgem da coroa Pelo amor de Deus Santa Bárbara Não me deixe a toa Minha Santa Bárbara Virgem da coroa A Coroa é dela Xangô É da pedra de ouro. sereias do mar ============================= O Janaina Princesa d'água Solte os cabelos Janaina E caia n'água ============================== . Ieparrê A outra era Iemanjá. adoceáh Uma era Iansã.

Janaina eehh Janaina eaahh Que vive na terra Que vive na lua Que vive na água Que vive no mar Me livre dos inimigos Me livre das aflições Me livre dos perigos Me livre das tentações Janaina eeh Janaina eah ======================== O sereia o sereia vosso filho tá chamando sereia você tem que ajudar sereia PONTOS DA MAMÃE OXUM O viva Oxum Iansã e Nanã Mamãe Sereia Viemos saudar Oi me leva Pras ondas grandes Eu quero ver as sereias cantar Eu quero ver os caboclinhos na areia Oi como brincam com Iemanjá Aruê. lírios ê Colhendo os lírios. lírios ê Colhendo os lírios. lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar Colhendo os lírios. êeee Aruê Mamãe é dona do mar Aruê. lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar PONTOS DE XANGÔ Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça é Xangô Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça chegou ===================== . ê. ê. êeee Aruê Mamãe é dona do mar ======================== Eu vi a mamãe Oxum Sentada na cachoeira Colhendo os lírios. ê. ê.

Kaô. Justiça ! Ganhou quem mereceu ============================= Xangô meu pai deixa está pedreira aí Xangô meu pai deixa está pedreira aí que umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí que a umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí =================================== O Gino olha sua banda O Gino olha o seu conga a onde o rochinol cantava a onde Xangô morava ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral Kâo PONTOS de OGUM Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia ============================== Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz .Justiça meu Pai . Justiça ! Ganhou quem mereceu .Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi é Xangô Giro na coroa de Zambi Girooo Giro mas saravá meu pai Xangô Quem é quem vence as demandas ? Quem é o dono das Pedras ? é Xangô ====================================== Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Kaô.Justiça meu Pai . Kaô cabeciem ========================== Xangô morreu de velho Na pedra ele escreveu .

. Ogum. Ogum Megê Sua bandeira cobre os filhos de Jesus Ogunhê ============================== Se meu pai é Ogum Vencedor de demanda Ele vem de Aruanda Pra salvar filhos de umbanda Ogum..Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz Ogum. Ogum Iara ================================ Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar ============================= Em seu cavalo branco ele vem montado Calçando botas ele. Era São Jorge guerreiro. vinde Nosso Salvador O vinde . Ogum. minha gente ! Cavaleiro na força e na fé Era São Jorge guerreiro. Ogum Iara Salve os campos de batalha Salve as sereias do mar Ogum. Ogum Iara Ogum. vem armado O vinde . minha gente ! Cavaleiro na força e na fé =============================== Eu venho de Alta cidade Venho saudar a aldeia de umbanda Estou saudando São Jorge Guerreiro Com licença de Ogum da Ronda ================================ Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar Ogum de Ronda Ele é guerreiro Chegou nesse terreiro . vinde . vinde . Ogum Iara Ogum. Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era. vinde São Jorge defensor ============================= Ogum não devia beber Ogum não devia fumar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar =============================== Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era...

Pro seus filhos ajudar Ogum de Ronda Em seu cavalo branco Corre em todas as campinas Do nosso pai Oxalá Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar ================================ Que cavaleiro é aquele Que vem cavalgando pelo céu azul É seu Ogum Rompe Mato Ele é defensor do cruzeiro do Sul Eae E e aaaa E e e seu Ventania Pisa na Umbanda Eae E e aaaa E e e seu Ogum Pisa na Umbanda Olha que barco bonito Que vem navegando em pleno mar É seu Ogum Sete Ondas Que vem ao encontro De Ogum Beira Mar ================================ Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas PONTOS de OXÓSSI e dos CABOCLOS Dentro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema. filha de Tupi Ela vem. Jurema Linda cabocla. lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar Ela vem. lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar ========================== . Jurema .

marambolá Quem é aquele que vem lá de Aruanda Montado em seu cavalo Com seu chapéu de banda Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa =============================== Caboclo venceu demanda . Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Com sete dias de nascido A Jurema o encontrou Deitado na folha seca O caboclo ela criou Curimbembê. no terreiro de meu Pai De Aruanda êee De Aruanda aah De Aruanda êee caboclinha de pemba De Aruanda aah =============================== Caboclo roxo Da pele morena É Seu Oxóssi Caçador lá da Jurema Ele jurou e tornou a jurar E ouviu os conselhos Que a Jurema vai lhe dar ========================== Quem manda na mata é Oxóssi Oxóssi é caçador Oxóssi é caçador Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar É de Aruanda êeee É de Aruanda aaaa Seu Pena Branca é Aruanda É de Aruanda aaaa =========================== Não chores não caboclinho Pra que chorar A casa é sua caboclinho Prá trabalhar Oi olhe agora E venha receber Ogum de Ronda Meu Pai Baluaê ============================== Curimbembê. Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Nasceu na mata de Oxóssi Na aldeia de Juremá O caboclo Sete Flechas Iluminado por Oxalá ===================== Oxóssi êeee Oxóssi aaaaa Oxóssi é marambolê.Caboclinha da Jurema Onde é que você vai ? Vou pra casa de Odé.

Mandai Minha cabocla Jurema Os seus guerreiros Essa é a ordem suprema !! =============================== Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania =============================== Um grito na mata ecoou Foi seu pena branca que chegou Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar ================================= Saravá seu Pena Branca Saravá seu apache Pega flecha e seu bodoque Pra defender filhos de fé .. Caboclo venceu. No fundo da mata virgem Oxalá gritou ..Esse filho é meu !!! Esse filho é meu !!! =============================== Onde está a Jurema? A Jurema a onde está ? Tá procurando os capangueiros Que ainda estão na Juremá Quem mandou chamar Em nome do Pai Oxalá? Foi seu Oxóssi caçador Que já baixou nesse congar Salve todo o povo da Jurema Salve sua luz Seu jacutá Levando a todos lares e seus filhos Trazendo paz e amor Na fé de Oxalá ========================= Oxalá chamou ! Oxalá chamou e já mandou buscar Os caboclos da Jurema Pro seu Juremá Pai Oxalá É o rei do mundo inteiro Já deu ordens pra Jurema Chamar seus capangueiros Mandai..Para o povo de Umbanda Na ponta da sua flecha Quando veio de Aruanda Venceu..

Ele vem de Aruanda Trabalhar neste casuá Saravá Seu Pena Branca No terreiro de Oxalá Sua flecha vai certeira Vai pegar no feiticeiro Que fez juras e mandingas Para o filho do terreiro Pega o arco . atira a flecha Que esse bicho é caçador Além de ser castigo Ele é merecedor =============================== Ele atirou Ele atirou e ninguém viu Só seu Flecheiro é que sabe A onde a flecha caiu Ele atirou! ================================= Tupinambá é canga na batalha Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá guerreiro de Oxóssi Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá vem defender seus filhos Tupinambá ee Tupinambá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá ============================== Tava na beira do rio Sem poder atravessar eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh ============================== Ele é caboclo ele é Flexeiro tumba la catunga e matador de feiticeiro tumba la catunga ele vai firma seu ponto ele já firmo é na Angola oi tumba la catunga PONTOS dos PRETOS-VELHOS Pai João cadê vó Maria ? Foi no mato apanhar guiné Pai José cadê vó Luzia ? Foi no mato apanhar guiné .

é Congo. é Congo Agora que eu quero ver. . Meu Deus! Como as pancadas doíam ================================ Vovó não quer Casca de coco no terreiro Vovó não quer Casca de coco no terreiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Carpiste Angola Eu to carpinando e tá crescendo Olha que Tô carpinando e tá crescendo Tô carpinando e tá crescendo ================================= Cambina mamanhê Cambina Mamãe-nhã Oi segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer Segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar ================================= Rei Congo.. Rei Congo Cadê preto-velho ? Foi trabalhar na linha de Congo É Congo.Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé =============================== Nessa casa tem quatro cantos Cada canto tem um santo Pai e filho. é Congo é de Congo. Espirito Santo Nessa casa tem 4 cantos Zum zum zum Olha só Jesus quem é Eu rezo para santas almas Inimigo cai Eu fico de pé ============================ O preto por ser preto Não merece ingratidão O preto fica branco Na outra encarnação No tempo da escravidão Como o senhor me batia Eu chamava por Nossa Senhora.. é de Congo aruêe É Congo. é Congo.

assim Assim que sacode a saia Juquinha da beira da praia Como é se que abana o boné ? É assim. Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá ====================== Cosme e Damião O que é que eu vou comer ? . Crispiniano São os filhos de Ogum Cosme e Damião. Crispiniano São os filhos de Ogum ===================================== Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia ? É assim.Com azeite de dendê ! ===================== Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Cosme e Damião. ÔOOOh Doun Crispim . assim. assim Assim que se abana o boné É assim.Peixe da maré . ÔOOOh Doun Crispim . Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Cosme e Damião. assim. assim. oi criança Deixa a vovó atravessar Tira o cipó do caminho. assim Assim que se abana o boné ================================ Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião PONTOS dos BAIANOS . oi criança Deixa a vovó atravessar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar PONTOS DE COSME E DAMIÃO (Linha das Crianças) Cosme e Damião. assim Assim que sacode a saia É assim.=============================== Tira o cipó do caminho. assim.

vem cá vem cá =============================== Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana feiticeira Filha de Nagô Trabalha com pó de pemba Pra ajudar Babalaô Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê ================================ Quem tem baiano Agora que eu quero ver Firma seu ponto Com azeite de dendê Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer ================================ Um baiano um coco Dois baiano dois coco . povo africano Povo baiano. é lamp É Lamp. é lamp. vem ver Caldeirão sem fundo ferver Quem nunca viu. ferver ============================== Bahia ô África Venha nos ajudar Bahia ô África Venha nos ajudar Povo baiano.É lamp. vem ver Caldeirão sem fundo. é Lampião O seu nome é Virgulino Apelido é Lampião Lampião tava dormindo acordou todo assustado deu um tiro na barata Pensando que era soldado =============================== Baiano é um povo bom Povo trabalhador Baiano é um povo bom Povo trabalhador Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor ============================== Quem nunca viu.

to chamando To cansado de chamar To chamando To chamando To cansado de chamar Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ? Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ? =============================== Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco. choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou Mas.Três baiano três coco Quatro baiano uma cocada Cinco baiano uma baianada Cinco baiano uma baianada Fui fazer uma caçada Essa foi pequenininha Com um facão de sete palmos Fora o cabo e a bainha Uma cesta de ovo e setecentas galinhas !! E o tricô ? De cima da linha E o tricô ? De cima da linha ================================= Eu to chamando To chamando. bebe a água e deixa o coco no lugar ============================== Na Bahia tem Já mandei buscar Lampião de vidro Ôi sá Dona Para trabalhar. ôooo PONTOS de BOIADEIRO Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu.. choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou . bebe a água e deixa o coco no lugar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco.. Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu.

boiadeiro Toque o berrante Toque o berrante pra anunciar sua chegada É os boiadeiros que vem lá de Aruanda Pra trabalhar nesta tenda de Umbanda PONTOS DE MARINHEIRO . Chetruá Corda de meu boi laçar Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Mas. Chetruá Corda de meu boi laçar Chetruê. Chetruá Meu boi fugiu mandei buscar A minha boiada é de trinta e um Vieram trinta está faltando um ==================================== Toque o berrante.================================================== = Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu que água rolou Foi nessa água que seu boi nadou Foi nessa água que seu boi nadou Seu boiadeiro cadê sua boiada? Sua boiada ficou em Belém Chapéu de couro ficou lá também Chapéu de couro ficou lá também ================================================== = Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Boiadeiro que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola (Substitua BOIADEIRO por um nome de orixá . Chetruá Minha corda é de laçar Chetruê. Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê. Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê.exemplo abaixo ) Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Zé do Laço que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola ================================================ Chetruê. Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada =================================== Chetruê.

também sei nadar Eu também sei.Seu marinheiro Que vida é a sua Tomando cachaça caindo na rua ? Eu bebo sim Eu bebo muito bem Bebo com meu dinheiro Não devo nada a ninguem ============================================= Navio Negreiro no fundo do mar Navio Negreiro no fundo do mar Correntes pesadas arrastando na areia A negra escrava se pos a cantar A negra escrava se pos a cantar Saravá minha Mãe Iemanjá Saravá minha Mãe Iemanjá Virou a caçamba pro fundo do mar Virou a caçamba pro fundo do mar Quem me salvou foi mãe Iemanjá Quem me salvou foi mãe Iemanjá ============================================= O Cirandeiro Cirandeiro ó O Cirandeiro Cirandeiro ó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó ================================ Seu Martim Pescador Que vida é a sua? É bebendo cachaça Caindo na rua Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei. também sei. também sei nadar Na barra vi só dois navios Perguntando se podia entrar A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá PONTOS de DESPEDIDA O coqueiro do Norte Está balançando É a Bahia que está me chamando ================================ Ogum já trabalhou Ogum ja saravou Filhos de pe-emba Que tanto chora É meu pai Ogum Que já vai embora Filhos de pe-emba Que tanto chora . também sei.

que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha Andorinha que voa . dois comer caruru ===================================== Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair ===================================== Glória a Deus.É meu pai Ogum Que já foi embora =============================== A sua terra é longe E eles vão embora E vão beirando o rio azul Adeus a Umbanda que os caboclos Vão embora E vão beirando O rio azul =============================== Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar ================================== Despedida das crianças Andorinha que voa . que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha ============================== Oi quem tem pemba joga fora Maré. maré -------------------------------------Oi quem tem pemba joga fora Maré. maré Que os *marinheiros vão embora Maré. Maré Que os *orixás já vão embora Maré. maré *(substitua a palavra orixá pela linha ou nome próprio) PONTOS de BATER CABEÇA (Para Pais e Mães de Santo) Bate cabeça Babá Que eu sou camisa azul E para o ano que vem Dois. lá nas alturas Glória a Deus nesse congar Glória a Deus no pensamento Glória a Deus nossa Babá Auê Babá Babá de Orixá Auê Babá Babá de Orixá Auê babalaô Babalaorixá PONTOS de BATER CABEÇA .

O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.. cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô ================================ Defuma com as ervas da Jurema Defuma com arruda e guiné Alecrim. de Ogum e de Oxalá ================================= A Umbanda queimou. vai. ================================ Bate cabeça povo da Nação Bate cabeça o povo da Nação Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá PONTOS DE DEFUMAÇÃO To defumando To defumando A casa do Bom Jesus da Lapa Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo Jesus Cristo incensou os filhos seus Eu incenso Eu incenso essa casa Pro mal sair e a felicidade entrar Eu incenso Eu incenso essa casa Na fé de Oxóssi.(Para filhos de santo e demais médiuns) Vai. cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé A Umbanda queimou. vai Aos pés de Nosso Senhor Vai bater cabeça iaô Iansã mandô Iaô. benjoim e alfazema Vamos defumar filhos de fé ================================ Com licença Pai Ogum Filhos querem se defumar A Umbanda tem fundamento É preciso preparar Com arruda e guiné Alecrim e alfazema Defuma filhos de fé Com as ervas da Jurema Voltar A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ O culto dos orixás remonta de muitos séculos. .

Por último. . também chamado de elegun. uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado.Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá . Por ser um orixá funfun. sendo assim. lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas. colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare . incorrigível. A ele foi confiado um saco de areia. fazendo-o sentir muita sede. embriagou-se e acabou dormindo. Com o vinho. Apesar do erro cometido. Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun . como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá. onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun . Sem estas estórias. negligenciou a oferenda à Exu. vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa. Olodumaré. corcundas.Senhor do Destino 3º Orunmilá . Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens.Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás. graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão.Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens. Não tendo outra alternativa. pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. descendo dos céus. Oxalá se achava acima de todos e.A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Entretanto. Descontente. enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Exu resolveu vingar-se de Oxalá. O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. albinos e toda espécie de monstros. Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. ele saciou sua sede. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma.

Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. Ao longo do caminho até Yarba. Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? . "aquele que tem existência própria". Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. Mas. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Oxalá. que na verdade chama-se Odulobojé. carregavam um sinal na testa. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. José Beniste. OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá. Oduduwa chamava-se Nimrod. com o poder da gestação. que é a representação feminina. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. gerador de toda cultura yorubá. O último. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Segundo o Professor José Beniste. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé". vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. falamos de uma força pura. Segundo o historiador. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. tornando-se assim cultuado após sua morte.Oduduwa interveio novamente. Segundo historiadores. Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Como podemos observar. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo.

Quando Olorum. Senhor do Infinito. Assim. SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes. como protetores de sua vida. por exemplo. Como relatei. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. água. O poder axé do ancestral-orixá teria. vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Kóbà Láryè aquele que é muito falante . terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. a eles sendo destinados formas diversas de culto. os orixás são emanações vindas de Olorum. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. sua primeira mulher. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. ou então. existe um orixá regente. como o trovão. esses antepassados não morreram de forma natural. o acompanha na fuga e. Somente Oyá. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. e sim. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. para todos os fenômenos e acidentes naturais. ou salgadas. Xangô. com representações dos aspectos masculino e feminino. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. ou ainda. assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. por sua vez. as águas doces. em princípio. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. ou seja. A origem é a própria terra. ou hálito sagrado. o trabalho com metais. após a sua morte. o vento. Em verdade. sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. pois é através delas que nós invocamos os orixás. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. E segundo a tradição yorubá. criou o Universo com o seu ófu-rufú. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. mimó.

Daí. em particular. a religião é a base para sua existência diária. os Orixás são Vida. muito doce venha. obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse). fons e bantos. o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. da terra. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. ou seja." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). para os yorubás. o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. Pois. . é o próprio Axé. E tudo que tem vida tem origem. ou seja.Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. Mas. Axé significa "força. Agora. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. Axé também pode significar "Vida". o próprio culto. Na tradição dos orixás. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. das pedras" enfim de tudo que tem vida. axé também pode significar a "força das águas. do fogo. meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz."Eu estou muito bem. o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. como por exemplo: Eu digo: . O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos. Os Orixás são Axé. das árvores.

Portanto. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. rezas e invocações para que o dia corra bem. é lá na memória ou cabeça. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. os yorubás. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados. Na Nigéria. Os povos de Ketu. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. isto é. por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. viveram ou construiram estas regiões. Nas horas das refeições. Oxum em Ijexá. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. que se vai guardar uma enorme série de histórias. isto é. acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. Dentro do Candomblé. ou seja. Durante o dia ainda. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade. Ijesá. pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). lendas e caídas que decifram. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". a vida de uma pessoa. Ogun em Irê. Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. Oxossy em Ketu e assim por diante. Como podemos observar. ou seja. ou seja. . O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante. ou seja. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún. o "JOGO DOS DEZESSEIS". Oyó. a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). Xangô em Oyó. Por exemplo. fazem uma série de adúràs e orikìs. mas também cultuam à ancestralidade. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Agora. O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo. segundo a tradição yorubá.Ainda pela manhã. por exemplo. enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas.

o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. ou seja. ela vem acompanhada de "maus presságios". é formado por 04 (quatro) búzios. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. O intermediário do Merindilogún. . começa-se a jogar com 04 (quatro). "negócio não realizável" Agora. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. a pedido de Orunmilá. ou seja. a de responder às perguntas de Oxum. ou ainda. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. por espírito de vingança. Depois disso. as respostas seriam indicadas por Exu. segundo a tradição. se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere. No começo do aprendizado do jogo de búzios. "tudo bem" 03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não".cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. Mas.Na verdade. não é Ifá. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. por exemplo: 04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". O Jogo de Confirmação. desta forma de jogo. como relatei. também chamado de "Jogo de Confirmação". Exu. poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. ou seja. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. ou seja. Porém. Mas. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. voltou à antiga função. e sim. vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios. Exu. então. pois além de ser nula esta caída. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios.

essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. Porém. este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". autoritários. O destino é. Mas. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Portanto. sofrerá as influências diretas do odù ofun. de todas as pessoas. existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. o orixá-ori independe do odù da pessoa. ou seja. . Os odùs. trazendo portanto para este filho de Yansã. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. pela precisão e rapidez nas respostas. também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom". porque segundo alguns antigos Babalorixás. por exemplo: existe um odù denominado de odi. na verdade. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. conseqüentemente. lentidão em certos momentos da vida. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. odù é o destino de cada pessoa. audaciosos. constituído numa sucessão de fatos. que tem a rapidez como marca registrada. como expliquei. a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. além de serem a individualidade de cada um. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. Enquanto a criança ainda não nascer. Mas. ou seja. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino".Além disso. quem responde nesse jogo é Exu. o que muitos chamam de missão.

relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. ou seja: positivo e negativo. Abaixo.Èjìlá Seborà 13. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás. Xangô.Ìròsùn 5. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e.Éjì Ológbon 14. De caráter irascível.Ogbègúndá 16.Òwórín 12.Ìka 15.Éji Òkò 3.Étà Ògúndá 4. .Òbàrà 7. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.Na verdade. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.Òsá 10.Òkànràn 2. No entanto.Òsé 6.Éjì Onílè 9. possui de um modo geral dois lados.Òdì 8. Exu é o orixá do movimento. como tudo no universo.Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy. Yansã e Logun-Edé Exu. na verdade.Òfún 11.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. como também é utilizada como sabão. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". Èsù Alákétú. Um dos cargos de Exu na Nigéria. nariz e boca feita de búzios. que significa "chefe de uma missão". E quando as pessoas estão em falta com ele. ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. Aceita quase tudo que lhe oferecem. em seus trabalhos. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. Mas. Mais tarde. Devido a esta multiplicidade. é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas.Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. para lavar roupas de santo. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Exu. produzindo vários nomes. temos: . Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer. "Senhor de Ketu". E assim é Exu. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". sob o nome de Èsù Alákétú. Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. ele desempenha diversas funções. o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. como por exemplo. como se faziam antigamente. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. mais precisamente em Oyó. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas.

só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". todos os membros da casa devem estar no barracão. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.*Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. o reverenciam também com este nome. Todos permanecem abaixados. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. Não quero dizer com isso que homens não participem. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Ancestrais. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. conseguiu ser o Rei da região. Nessa ocasião. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. Na verdade. através de uma artimanha. Mas. pó. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. . Este ato é por causa de iyamin. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra. pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". No ato do ìpàdé. o ìpàdé é uma obrigação feminina. O ìpàdé não é uma festa pública. reunião". tornando-se um dos Reis de Ketu. No momento do ìpàdé ou padé os Exus. as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes.

Cada Ere trará um nome que. ou seja. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. Após o ritual do orúko. também. é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. "nome de iyawo" segue-se um novo ritual.ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere. Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". o Ere é de suma importância pois. o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. divertimento". Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. como expliquei. ou seja. O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade. que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. . esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. Durante o ritual de iniciação. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. por exemplo: * "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. Agora. ou o reaprendizado das coisas.

pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. pois é um ser novo que nasce para a religião. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. que quer dizer "criança nova". Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. . ou seja. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. após o ritual do oruko. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Toda atenção lhe é dedicada. em kimbundo. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. Por esse motivo. Embora adulta e talvez bem vivida. pintura. todo o mal fica nessas pessoas. Um iyawo equivale a uma criança nova. para lhe assistir em tempo integral. Isso porque. raspagem) e kitanda. em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos. vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. Osun. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. principalmente. A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo". Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. a pintura do ori de iyawos. Quando isso acontece. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Efun e Waji. Todos são transformados em pó para preparar pintura. do nome de iyawo. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. Kitanda. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. das pessoas que se iniciam no Candomblé. mercado". torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. ou seja. Efun e Waji. Portanto. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. significa "feira. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere.

são as energias contrárias a energia positiva do orixá. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. nas casas de Angola e Vodunsi. dá-se o nome de kizila ou èèwò. lápis. onde dominou os habitantes pela força.quiabo *Oxossy . são colocados objetos como: tesoura. ou seja.abóbora *Oxalá . nas de Jeje. só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. Mas. as mulheres representam tarefas caseiras. animais e até mesmo na própria natureza. agulha.dendê SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo. tais como: não vai à praia. vassoura. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas.água e mel em excesso *Ogun . Rei dos Tapás. Estas energias negativas podem estar em alimentos. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. além de não receber a benção com a cabeça coberta. situações. Depois disto. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. tem-se: *Exu . foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó.mel de abelha *Yansã . linha. . Enquanto os homens imitam trabalhos no campo.Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. cores. Muzenza. copos. Por isso. não toma bebida alcoólica.

. Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. É nesta árvore. pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. Na Nigéria. a gameleirabranca. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. a morte pelo raio é considerada infamante. Oyá e Oxum. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. de caráter firme e em alguns casos violento. Os símbolos de Xangô são o Osé. Xangô possui temperamento imperioso e viril. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. dos negros bantos.Xangô é viril e atrevido. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também. Dentro do Labá. Como relatei. firmes e profundas. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Por esse motivo. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. enforcou-se num pé de obí. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. Xangô. Contudo. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. os ladrões e os malfeitores. Da mesma forma. um dos seus símbolos). Irókò tem um temperamento estável. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. Castiga os mentirosos. arrependido e desesperado. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. Porém. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. violento e justiceiro. Porém.

ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. Sua comida tem por base o ajabó. solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. e também. o caruru. porque como conta um itan. diferente da adúrà. o acassá. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida.Irókò. pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros. uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. prece ou oração". O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. Porém. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito. é o orixá dos bosques nigerianos. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. que matam qualquer animal Meu Pai. na verdade. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. Abaixo. feijão fradinho. o que seria oríki? Oríki. O oríki. seria a "súplica". No Brasil. na verdade. ni alafiá "Caçador. o duburu. dê-me a paz" . o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. o ebo e outras. onde lá na Nigéria é muito temido.

prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. ao norte do . fartura. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. Em um Sábado de lua cheia. Além disso. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. fartura e prosperidade. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. Como expliquei. Por isso. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco. surdas ou mancas. OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ . região dos negros mahins. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. fartura e prosperidade.PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte. Em seguida. No meio da estrela. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia. Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte.O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Conta-se em Ibadan.

Dahomé, batendo e dizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar, não mais voltando ao país de Empê. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor"; "Filho do Senhor". Na verdade, trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé, refere-se a forma jovem. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus da bexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos, tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá, mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participação de todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. O guguru - buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca é um dos alimentos principais deste dia. Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé!

Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM)
Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares, mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé, ou seja, "proprietárias do pássaro-poder". Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun, "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, para colher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam o procriado. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. No ato de se macerar as folhas, entoa-se cânticos chamados de sàsányin.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS
A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece

tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal. Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun - não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios". Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) - ORIGEM DO NOME DE OSOGBO
Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto, bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem.

após muitas atribuições. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. na Nigéria. uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. Òsun foi ligada ao ouro. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. Segundo a tradição yorubá. No dia seguinte. Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias. nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço.Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios". onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. Agradecendo então o regresso de sua filha. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade". veio instalar-se às margens do rio Òsun. O amor de Òsun pelo cobre. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. É uma cliente dos mercadores de cobre. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. uma das paixões de Òsun. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo." No Brasil. Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. Dias depois. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a . Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. através do ritual do àsèsè.

Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. Na verdade. o nome recebido pelo orixá como Abesan. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. sendo que o último. na Nigéria. como é chamada na terra yorubá. em Oxobo. que é a terra onde vivemos. sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé. Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu. Este traje do Rei dos Ipôs foi . origem verdadeira de Yansã ou Oyá. Agora. O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum". Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. Onirá. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. pertence à Egun. em Banigbe. como desvenda o mito. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. sempre que surpresas. uma árvore sagrada. A partir daí. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços.Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun". Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. como o próprio nome sugere. em verdade. deu origem à expressão Aborimesan. reapareceu divinamente vestida. Isto porque. ou o nono. ou seja. Onirá. vemos que na Nigéria. sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. ou o "Filho do Senhor". que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum. porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã.

"um novo caminho". E é isto. até em alguns casos. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. O período de Abiyan é de muita importância pois. varrer. ajudar na decoração do barracão. que quer dizer "caminho". para apoiar as cabeças das oferendas. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". vale ressaltar a importância deste período. enfim. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. lavar louças. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno. ter orixá assentado.rasgado (Ya) em dois. como por exemplo. antes de se iniciarem no Candomblé. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. ajudar na limpeza. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida". Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. ou seja. Portanto. como muitas das vezes é classificado. uma nova vida espiritual. obrigação de bori e. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. que quer dizer "aquele que começa". Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. . o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho. afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. chama-se Lemó-mú.

De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, na terra. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas, braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. Na verdade, só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú.

Agora, o que seria um Àbíasé?
O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe, ou seja, quando a mãe estava recolhida, ela estava grávida. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé, não precisando portanto ser iniciada pois, como dizem dentro do culto, "já nasceu feita".

SENTIDO DAS PALAVRAS
As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho".

ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ)
O ciclo anual das cerimônias, que envolvem os rituais de origem africanista, encontra nas Águas de Osala fator máximo de

importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera, verão, outono e inverno, que determinam as datas das cerimônias. Por obra do sincretismo religioso, as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. Isto em alguns Candomblés, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho, é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá, na última sexta-feira de setembro. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro). A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá, Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém, consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas. Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: Olé Esim Oba, que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Não reconhecendo Osalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou o motivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões". Xangô, então, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza. Depois, Xangô, em sinal de humildade, carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muito alegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá.

A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral. Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare - Senhor do Destino 3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.

O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo. Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Entretanto. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Ao longo do caminho até Yarba. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé". devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Como podemos observar. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. O último. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. Oduduwa chamava-se Nimrod. gerador de toda cultura yorubá. Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. com o poder da gestação. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. "aquele que tem existência própria".Apesar do erro cometido. albinos e toda espécie de monstros. Oxalá. Segundo o Professor José Beniste. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Segundo o historiador. Segundo historiadores. incorrigível. Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. carregavam um sinal na testa. José Beniste. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. corcundas. que na verdade chama-se Odulobojé. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. Oduduwa interveio novamente. que é a representação feminina. . Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. tornando-se assim cultuado após sua morte.

e sim. E segundo a tradição yorubá. os orixás são emanações vindas de Olorum. após a sua morte. para todos os fenômenos e acidentes naturais. água. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. ou ainda. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. as águas doces. Senhor do Infinito. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. sua primeira mulher. A origem é a própria terra. falamos de uma força pura. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. com representações dos aspectos masculino e feminino. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. existe um orixá regente. como o trovão. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. Mas. o vento. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. SAUDAÇÕES . assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. ou salgadas. ou então. por sua vez. em princípio. terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. ou hálito sagrado. Somente Oyá. como protetores de sua vida. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. esses antepassados não morreram de forma natural. Xangô. por exemplo. criou o Universo com o seu ófu-rufú. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás.OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá. mimó. ou seja. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. o trabalho com metais. Em verdade. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. o acompanha na fuga e. a eles sendo destinados formas diversas de culto. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. O poder axé do ancestral-orixá teria. Como relatei.

das árvores. Axé significa "força."Eu estou muito bem. do fogo. das pedras" enfim de tudo que tem vida. os Orixás são Vida. Pois. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. como por exemplo: Eu digo: . obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Na tradição dos orixás. ou seja. meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz. é o próprio Axé. Daí. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. Agora. Assim. Axé também pode significar "Vida". pois é através delas que nós invocamos os orixás. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. E tudo que tem vida tem origem. da terra. Os Orixás são Axé. o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. ou seja. vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Kóbà Láryè Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá aquele que é muito falante exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce. . muito doce venha. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse)." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). o próprio culto. axé também pode significar a "força das águas. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.As saudações são muito importantes. o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Mas.

ou seja. em particular. por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. ou seja. agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos. Agora. a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). mas também cultuam à ancestralidade. fons e bantos. O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo. é lá na memória ou . enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Ijesá. isto é. Dentro do Candomblé. Oxossy em Ketu e assim por diante. O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante. viveram ou construiram estas regiões. para os yorubás. a religião é a base para sua existência diária. acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. por exemplo. Ogun em Irê. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. Durante o dia ainda. Oxum em Ijexá. ou seja. Por exemplo. Nas horas das refeições. fazem uma série de adúràs e orikìs. os yorubás. Oyó. Ainda pela manhã. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". rezas e invocações para que o dia corra bem. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados. Os povos de Ketu. isto é. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Xangô em Oyó. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Como podemos observar.

para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. as respostas seriam indicadas por Exu. cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo.cabeça. começa-se a jogar com 04 (quatro). por exemplo: 04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. a vida de uma pessoa. é formado por 04 (quatro) búzios. o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Depois disso. Exu. segundo a tradição. desta forma de jogo. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. O intermediário do Merindilogún. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere. como relatei. No começo do aprendizado do jogo de búzios. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. e sim. que se vai guardar uma enorme série de histórias. poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. Exu. Mas. Porém. Na Nigéria. a pedido de Orunmilá. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. a de responder às perguntas de Oxum. por espírito de vingança. ou seja. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. "tudo bem" . voltou à antiga função. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. ou ainda. também chamado de "Jogo de Confirmação". 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. não é Ifá. vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios. O Jogo de Confirmação. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún.Na verdade. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. ou seja. ou seja. ou seja. segundo a tradição yorubá. lendas e caídas que decifram. então. Portanto. Mas. o "JOGO DOS DEZESSEIS".

sofrerá as influências diretas do odù ofun. Mas. a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. constituído numa sucessão de fatos. conseqüentemente. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). lentidão em certos momentos da vida. pois além de ser nula esta caída. quem responde nesse jogo é Exu. ela vem acompanhada de "maus presságios". audaciosos. ou seja. pela precisão e rapidez nas respostas. ou seja. Além disso. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Os odùs. o orixá-ori independe do odù da pessoa. trazendo portanto para este filho de Yansã. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Portanto. Mas. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo. além de serem a individualidade de cada um. enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom". a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. por exemplo: existe um . autoritários. ou seja.03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não". Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. Enquanto a criança ainda não nascer. O destino é. "negócio não realizável" Agora. na verdade. que tem a rapidez como marca registrada. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. o que muitos chamam de missão. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. de todas as pessoas. essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. odù é o destino de cada pessoa. porque segundo alguns antigos Babalorixás.

.Òfún 11.Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy.Étà Ògúndá 4. relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1.Éji Òkò 3.Ìròsùn 5.Òwórín 12. existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. Porém.Òbàrà 7.Éjì Ológbon 14.Éjì Onílè 9.odù denominado de odi. Yansã e Logun-Edé Exu. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.Òkànràn 2.Òsá 10. Abaixo. como expliquei. Exu é o orixá do movimento.Òsé 6. Na verdade. Xangô.Òdì 8. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais.Ogbègúndá 16.Èjìlá Seborà 13.Ìka 15. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. na verdade.

. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. sob o nome de Èsù Alákétú. em seus trabalhos. E assim é Exu. ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. mais precisamente em Oyó. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. E quando as pessoas estão em falta com ele. Mas. No entanto. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. para lavar roupas de santo. Mais tarde. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. possui de um modo geral dois lados. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". como se faziam antigamente.De caráter irascível. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele. como também é utilizada como sabão. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". Exu. ou seja: positivo e negativo. ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. Aceita quase tudo que lhe oferecem. tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. nariz e boca feita de búzios. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. como tudo no universo. o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. que significa "chefe de uma missão". carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. Um dos cargos de Exu na Nigéria.

Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. conseguiu ser o Rei da região. O ìpàdé não é uma festa pública. Èsù Alákétú. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. "Senhor de Ketu". Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Este ato é por causa de iyamin. o reverenciam também com este nome. as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Devido a esta multiplicidade. através de uma artimanha. Ancestrais. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas. Todos permanecem abaixados. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. No momento do ìpàdé ou padé os Exus.Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. reunião". ele desempenha diversas funções. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro. tornando-se um dos Reis de Ketu. pó. temos: *Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. Nessa ocasião. produzindo vários nomes. Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". todos os membros da casa devem estar no barracão. como por exemplo. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil. Mas. . Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra.

apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. divertimento". pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão.No ato do ìpàdé. pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). . Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". "nome de iyawo" segue-se um novo ritual. por exemplo: * "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. ou seja. Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. Na verdade. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. Não quero dizer com isso que homens não participem. Durante o ritual de iniciação. o ìpàdé é uma obrigação feminina. O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. o Ere é de suma importância pois. ou o reaprendizado das coisas. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade. ou seja. Após o ritual do orúko. também. ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere.

sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. ou seja. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. Kitanda. Por esse motivo. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. que quer dizer "criança nova". vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. Osun. esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. todo o mal fica nessas pessoas. do nome de iyawo. como expliquei. pois é um ser novo que nasce para a religião. para lhe assistir em tempo integral. Quando isso acontece. das pessoas que se iniciam no Candomblé. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Cada Ere trará um nome que. Um iyawo equivale a uma criança nova. Embora adulta e talvez bem vivida. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. após o ritual do oruko. Isso porque. Todos são transformados em pó para preparar pintura. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. . Daí o procedimento de se pintar o iyawo. A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. Portanto. Toda atenção lhe é dedicada. Efun e Waji. principalmente. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la.Agora. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun. ou seja. a pintura do ori de iyawos. Efun e Waji. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye.

Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. nas casas de Angola e Vodunsi. tem-se: *Exu .água e mel em excesso *Ogun . Estas energias negativas podem estar em alimentos. só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. não toma bebida alcoólica. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. ou seja. são colocados objetos como: tesoura. tais como: não vai à praia. nas de Jeje. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. cores. dá-se o nome de kizila ou èèwò. lápis. significa "feira. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo. em kimbundo. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo. copos. Por isso. Muzenza. animais e até mesmo na própria natureza. as mulheres representam tarefas caseiras. vassoura.dendê SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó.A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo".quiabo *Oxossy . em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos. Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. são as energias contrárias a energia positiva do orixá. raspagem) e kitanda. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás.mel de abelha *Yansã .abóbora *Oxalá . Mas. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. agulha. situações. mercado". . pintura. além de não receber a benção com a cabeça coberta. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. linha.

Irókò tem um temperamento estável. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. firmes e profundas. Contudo. onde dominou os habitantes pela força. Porém. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. de caráter firme e em alguns casos violento. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. os ladrões e os malfeitores.sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. Como relatei. Rei dos Tapás. Castiga os mentirosos. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também. enforcou-se num pé de obí. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. Dentro do Labá. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. Oyá e Oxum. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. a morte pelo raio é considerada infamante. a gameleirabranca. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. Na Nigéria. Depois disto. Por esse motivo. pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra. violento e justiceiro. foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. Xangô. Os símbolos de Xangô são o Osé. É nesta árvore. Xangô possui temperamento imperioso e viril. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. arrependido e desesperado. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Xangô é viril e atrevido. Da mesma forma. um dos seus símbolos). . Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. Porém.

onde lá na Nigéria é muito temido. o que seria oríki? Oríki. uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. Porém. o ebo e outras. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. O oríki. porque como conta um itan. na verdade. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. o caruru. é o orixá dos bosques nigerianos. seria a "súplica". prece ou oração".Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. Abaixo. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. No Brasil. feijão fradinho. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. dos negros bantos. ni alafiá "Caçador. Sua comida tem por base o ajabó. solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. diferente da adúrà. o acassá. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. e também. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. pessoa forte que sacode a cidade . na verdade. o duburu. Irókò. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.

fartura. dê-me a paz" PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte. que matam qualquer animal Meu Pai. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. No meio da estrela. o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos. Em um Sábado de lua cheia. Uma . que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Além disso. fartura e prosperidade. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia. região dos negros mahins. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte. Por isso. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. Em seguida. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. Como expliquei. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. Conta-se em Ibadan. fartura e prosperidade.Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros.

Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. Portanto. onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor". por isso usa uma coroa de palha ou azê. Deus da bexiga. Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé. Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar. Ainda no Ólùgbajé. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Na verdade. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. surdas ou mancas. a participação de todos que estão na festa é muito importante pois. Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. varíola. "Filho do Senhor". ou seja. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros. porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. ele é o próprio sol.buburu. batendo e dizimando seus inimigos. ainda doburu. Ólùgbajé quer dizer "comer junto". aliás. . ao norte do Dahomé. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol. Assim. que tampa seu rosto. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra. porém. mas a vários orixás que se farão presentes. refere-se a forma jovem. tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. Ninguém pode olhar o soldiretamente. No mês de agosto. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". O guguru . tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé. mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia. a pipoca é um dos alimentos principais deste dia. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. Os mahins. trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé. médico e senhor das epidemias. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. lepra. O colar que o simboliza é o làdgbá. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose. Como estas doenças começam com vômitos. com oferendas especiais. etc. não mais voltando ao país de Empê.lenda de Ifá confirma esta última suposição. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas. Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá. a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá.

e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém.Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé! Atoto! ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. No ato de se macerar as folhas. Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni. para colher as ervas para seus trabalhos. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun. São como as escamas e as penas que representam o procriado. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares. entoa-se cânticos chamados de sàsányin. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé. mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. na noite anterior. "proprietárias do pássaro-poder". O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. Além disso. Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais. arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença. ou seja. . Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais.

foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. ÒSUN (OXUM) . Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun . a água é o princípio da vida. Não diferente dos demais orixás femininos. mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência. até o ritual das águas de Oxalá. Oyá ou Yánsàn. como é dito. Yemanjá também está muito ligada às águas. Entre os eboras ou orixás femininos.ORIGEM DO NOME DE OSOGBO Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. desde o rito do ìpàdé. pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger.não confundir com o orixá Ogun. na Nigéria. "Mãe dos Rios". Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. . a água é um elemento natural aos orixás femininos. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois. ela é de suma importância pois. divindade dos ventos e tempestades. a água entra como um escudo contra o mal. quando ela é utilizada para acalmar as ajé. também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". mas como em toda a vida. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la. destacamos aqui Nàna que está associada à terra.AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. Neste caso. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. à lama e também às águas. Deus do ferro. Não só dentro do culto de Candomblé. ou seja. os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. também está ligada às águas. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá. como é chamada no antigo Dahomé. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Resumindo. quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer . Òsun foi ligada ao ouro. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios". o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. Dias depois. na Nigéria." No Brasil. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade". Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. Agradecendo então o regresso de sua filha. Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. uma das paixões de Òsun. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. veio instalar-se às margens do rio Òsun. No dia seguinte. Segundo a tradição yorubá. isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias. O amor de Òsun pelo cobre. após muitas atribuições.O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. através do ritual do àsèsè. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. É uma cliente dos mercadores de cobre. Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas.

que é a terra onde vivemos. em verdade. sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. origem verdadeira de Yansã ou Oyá. ou seja. o nome recebido pelo orixá como Abesan. O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. Isto porque. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum"."governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. Agora. ou o nono. em Banigbe. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do . sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé. Onirá. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). como é chamada na terra yorubá. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. como desvenda o mito. na Nigéria. ou o "Filho do Senhor". Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. Onirá. A partir daí. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum. cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. uma árvore sagrada. Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã. vemos que na Nigéria. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. como o próprio nome sugere. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. sendo que o último. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. reapareceu divinamente vestida. pertence à Egun. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun". Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. deu origem à expressão Aborimesan. em Oxobo. Na verdade.

sempre que surpresas. ajudar na decoração do barracão. ter orixá assentado. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. "um novo caminho". como muitas das vezes é classificado.lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho. que quer dizer "aquele que começa". obrigação de bori e. como por exemplo. uma nova vida espiritual. lavar louças. . vale ressaltar a importância deste período. Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. ajudar na limpeza. E é isto. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. antes de se iniciarem no Candomblé. para apoiar as cabeças das oferendas. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. enfim. até em alguns casos. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. chama-se Lemó-mú. ou seja. afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. varrer. Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. Portanto. Este traje do Rei dos Ipôs foi rasgado (Ya) em dois. O período de Abiyan é de muita importância pois. que quer dizer "caminho". é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados.

ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé. quando a mãe estava recolhida. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. ou seja. Agora. De um modo geral. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe. a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò. só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú.Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno. "já nasceu feita". sim". SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás. ou seja. que na verdade em yorubá é yàgò. braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. ou seja. ionú. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. Monà em yorubá significa "certamente. ou seja. Na verdade. muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho". não precisando portanto ser iniciada pois. na terra. como dizem dentro do culto. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. ela estava grávida. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida". esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. o que seria um Àbíasé? O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe. . Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé. No Brasil.

Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. Seguindo caminho. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco. encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo. .ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ) O ciclo anual das cerimônias. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá. Não reconhecendo Osalufan. porém. Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa. uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. verão. que envolvem os rituais de origem africanista. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. encontra nas Águas de Osala fator máximo de importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê. Nesse instante. que determinam as datas das cerimônias. deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. na última sexta-feira de setembro. Mesmo assim. porque nos mais tradicionais. é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá. Isto em alguns Candomblés. no Engenho Velho. Por obra do sincretismo religioso. que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral. por exemplo. gritando: Olé Esim Oba. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro). Osalufan insistiu em ir. chegaram os escravos de Xangô. outono e inverno. o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Antes. consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. Odù saiu Ejionilé. obí e três roupas brancas. Mas este sem se queixar. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera.

Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões". onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun . A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ O culto dos orixás remonta de muitos séculos.Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare .Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Este revelou o motivo daquilo tudo. muito alegre com o regresso de Osalufan.Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens. como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá. Xangô. pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal.Senhor do Destino 3º Orunmilá . Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan. Xangô preocupado consultou um Babalawo. uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. Sem estas estórias. O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Depois. também chamado de elegun. Xangô. carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. em sinal de tristeza. em sinal de humildade. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá. ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. A ele foi confiado um saco de areia. Por último. então.Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá . ofereceu um grande banquete. . sem falar uma palavra. Osaguian. Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun . talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.

Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. Com o vinho. Oduduwa chamava-se Nimrod. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Oduduwa interveio novamente. O último. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé". incorrigível. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. sendo assim. Segundo historiadores. Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele. Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Oxalá. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Ao longo do caminho até Yarba.Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. tornando-se assim cultuado após sua morte. carregavam um sinal na testa. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. ele saciou sua sede. vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa. Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Descontente. vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. Apesar do erro cometido. Entretanto. fazendo-o sentir muita sede. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Oxalá se achava acima de todos e. "aquele que tem existência própria". Segundo o historiador. graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. . Olodumaré. Por ser um orixá funfun. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. embriagou-se e acabou dormindo. enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. negligenciou a oferenda à Exu. corcundas. Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Não tendo outra alternativa. descendo dos céus. Exu resolveu vingar-se de Oxalá. albinos e toda espécie de monstros.

Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). criou o Universo com o seu ófu-rufú. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. com o poder da gestação. OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá. . Somente Oyá. ou seja.Segundo o Professor José Beniste. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. ou hálito sagrado. ou salgadas. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. a eles sendo destinados formas diversas de culto. os orixás são emanações vindas de Olorum. ou ainda. assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. as águas doces. por sua vez. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. gerador de toda cultura yorubá. para todos os fenômenos e acidentes naturais. água. O poder axé do ancestral-orixá teria. falamos de uma força pura. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. José Beniste. como o trovão. que é a representação feminina. Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. o trabalho com metais. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. por exemplo. terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. existe um orixá regente. o vento. que na verdade chama-se Odulobojé. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. em princípio. Xangô. ou então. Mas. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Como podemos observar. Senhor do Infinito. mimó. Em verdade. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. o acompanha na fuga e. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum. após a sua morte. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. sua primeira mulher. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. como protetores de sua vida. com representações dos aspectos masculino e feminino.

Assim. obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé."Eu estou muito bem. A origem é a própria terra. SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes. vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Kóbà Láryè Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá aquele que é muito falante exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. como por exemplo: Eu digo: . E segundo a tradição yorubá. ou seja. Axé significa "força. . esses antepassados não morreram de forma natural." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz. Mas. e sim. sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. Daí.Como relatei. muito doce venha. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. pois é através delas que nós invocamos os orixás. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse).

Como podemos observar. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. viveram ou construiram estas regiões. para os yorubás. Os Orixás são Axé. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Na tradição dos orixás. por exemplo. é o próprio Axé. Ijesá. Oxum em Ijexá. o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. das árvores. Agora. do fogo. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade. rezas e invocações para que o dia corra bem. O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos. das pedras" enfim de tudo que tem vida. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". mas também cultuam à ancestralidade. ou seja. isto é. enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas. Oxossy em Ketu e assim por diante. o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. Xangô em Oyó. Nas horas das refeições. o próprio culto. Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. em particular. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. os Orixás são Vida. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia.Axé também pode significar "Vida". Ainda pela manhã. ou seja. Ogun em Irê. agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. Os povos de Ketu. a religião é a base para sua existência diária. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. fazem uma série de adúràs e orikìs. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Durante o dia ainda. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados. Por exemplo. os yorubás. axé também pode significar a "força das águas. acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). Pois. . E tudo que tem vida tem origem. ou seja. da terra. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. isto é. Agora. Oyó. fons e bantos.

a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). Porém. O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante.Na verdade. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. o "JOGO DOS DEZESSEIS". 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. a vida de uma pessoa. a de responder às perguntas de Oxum. Depois disso. ou seja. Mas. Mas. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. voltou à antiga função. não é Ifá. ou seja. que se vai guardar uma enorme série de histórias.O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo. O intermediário do Merindilogún. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún. desta forma de jogo. Na Nigéria. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. segundo a tradição yorubá. segundo a tradição. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. ou seja. é lá na memória ou cabeça. cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. a pedido de Orunmilá. lendas e caídas que decifram. as respostas seriam indicadas por Exu. Dentro do Candomblé. Portanto. começa-se a jogar com 04 (quatro). O Jogo de Confirmação. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. como relatei. vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. por espírito de vingança. Exu. Exu. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. é formado por 04 (quatro) búzios. No começo do aprendizado do jogo de búzios. e sim. para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. por exemplo: . então. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. ou ainda. ou seja. também chamado de "Jogo de Confirmação".

o que muitos chamam de missão. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Enquanto a criança ainda não nascer. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. sofrerá as influências diretas do odù ofun. Portanto. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. ou seja. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. ou seja. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. O destino é. nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. Mas. o orixá-ori independe do odù da pessoa. constituído numa sucessão de fatos. porque segundo alguns antigos Babalorixás. na verdade. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. ela vem acompanhada de "maus presságios". este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. quem responde nesse jogo é Exu. Mas. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. "tudo bem" 03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não". audaciosos. Além disso. a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. que tem a rapidez como marca registrada. pois além de ser nula esta caída. ou seja. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino".04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". autoritários. ou seja. pela precisão e rapidez nas respostas. lentidão em certos momentos da vida. "negócio não realizável" Agora. odù é o destino de cada pessoa. trazendo portanto para este filho de Yansã. .

Éjì Onílè 9.Òbàrà 7. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ . Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1. Os odùs. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. Porém. Yansã e Logun-Edé Exu. também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom". existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.Ìka 15. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. como expliquei. Abaixo.Étà Ògúndá 4.Ìròsùn 5.Òfún 11.Òkànràn 2. além de serem a individualidade de cada um. a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.Òsé 6. conseqüentemente.Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy. por exemplo: existe um odù denominado de odi.Éji Òkò 3.Ogbègúndá 16. de todas as pessoas. Na verdade.Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo. Xangô.Òsá 10.Òdì 8.Èjìlá Seborà 13.Éjì Ológbon 14. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo.Òwórín 12.

ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. Mas. nariz e boca feita de búzios. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. em seus trabalhos. mais precisamente em Oyó. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele.ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e. No entanto. tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. Um dos cargos de Exu na Nigéria. Mais tarde. De caráter irascível. Aceita quase tudo que lhe oferecem. o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. Exu. Diz um orìkì que: . Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. como se faziam antigamente. para lavar roupas de santo. que significa "chefe de uma missão". E quando as pessoas estão em falta com ele. na verdade. é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. Exu é o orixá do movimento. possui de um modo geral dois lados. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. sob o nome de Èsù Alákétú. como também é utilizada como sabão. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. ou seja: positivo e negativo. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. como tudo no universo.

Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". todos os membros da casa devem estar no barracão. Mas. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas. reunião". tornando-se um dos Reis de Ketu. Devido a esta multiplicidade. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. produzindo vários nomes. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. através de uma artimanha. como por exemplo. E assim é Exu. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra. pó."Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". ele desempenha diversas funções. . Nessa ocasião. No momento do ìpàdé ou padé os Exus. temos: *Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. o reverenciam também com este nome. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil. Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. conseguiu ser o Rei da região. Èsù Alákétú. Ancestrais. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. "Senhor de Ketu". o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer.

O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade. Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). o Ere é de suma importância pois. Durante o ritual de iniciação. ou o reaprendizado das coisas. O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. Todos permanecem abaixados. ou seja. as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. Na verdade. pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão. também. No ato do ìpàdé. por exemplo: . "nome de iyawo" segue-se um novo ritual. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Não quero dizer com isso que homens não participem. Este ato é por causa de iyamin. que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. o ìpàdé é uma obrigação feminina. só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. ou seja. Após o ritual do orúko. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere.O ìpàdé não é uma festa pública. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. divertimento".

esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. Todos são transformados em pó para preparar pintura. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Efun e Waji. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. Cada Ere trará um nome que. sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. todo o mal fica nessas pessoas. Efun e Waji. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. Quando isso acontece. das pessoas que se iniciam no Candomblé. como expliquei. Um iyawo equivale a uma criança nova. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. Agora. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. Toda atenção lhe é dedicada. Isso porque. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. principalmente. Osun. que quer dizer "criança nova". Portanto. para lhe assistir em tempo integral. Embora adulta e talvez bem vivida. ou seja.* "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. a pintura do ori de iyawos. pois é um ser novo que nasce para a . vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.

são colocados objetos como: tesoura. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. lápis. tem-se: *Exu . agulha. além de não receber a benção com a cabeça coberta. raspagem) e kitanda. Muzenza. não toma bebida alcoólica. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. mercado". Mas.religião. linha. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. vassoura. animais e até mesmo na própria natureza. tais como: não vai à praia. situações. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento.abóbora *Oxalá . só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. em kimbundo. pintura. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás. as mulheres representam tarefas caseiras. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo.quiabo *Oxossy . ou seja. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. nas casas de Angola e Vodunsi.mel de abelha *Yansã . cores. torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo".dendê . são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. Por esse motivo. copos. dá-se o nome de kizila ou èèwò. do nome de iyawo. Estas energias negativas podem estar em alimentos. após o ritual do oruko. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo. Por isso. ou seja. nas de Jeje.água e mel em excesso *Ogun . significa "feira. Kitanda.

a morte pelo raio é considerada infamante. Depois disto. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. Por esse motivo. Contudo. . Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também. Da mesma forma. enforcou-se num pé de obí. Castiga os mentirosos. Xangô possui temperamento imperioso e viril. os ladrões e os malfeitores. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. Oyá e Oxum. Porém. sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. violento e justiceiro. Xangô é viril e atrevido. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. onde dominou os habitantes pela força. Rei dos Tapás. Dentro do Labá. foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. arrependido e desesperado. Como relatei. Xangô.SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó. um dos seus símbolos). Os símbolos de Xangô são o Osé.

É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. o ebo e outras. Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. Irókò tem um temperamento estável. seria a "súplica".IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. No Brasil. a gameleirabranca. firmes e profundas. de caráter firme e em alguns casos violento. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. Porém. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. É nesta árvore. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. na verdade. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. O oríki. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. dos negros bantos. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. e também. o acassá. diferente da adúrà. Na Nigéria. o duburu. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. prece ou oração". Irókò. Abaixo. é o orixá dos bosques nigerianos. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. porque como conta um itan. o caruru. uma Adúrà à Odé: . na verdade. o que seria oríki? Oríki. feijão fradinho. Porém. O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. onde lá na Nigéria é muito temido. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida tem por base o ajabó. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.

fartura e prosperidade. o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. fartura. No meio da estrela. Em um Sábado de lua cheia. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. ni alafiá "Caçador. Por isso. prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco.Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte. . fartura e prosperidade. pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros. que matam qualquer animal Meu Pai. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. Em seguida. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. dê-me a paz" PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. Como expliquei.

Obàlúwàiyé é o símbolo da terra.OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ . . tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. O colar que o simboliza é o làdgbá. por isso usa uma coroa de palha ou azê. como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. porém. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. região dos negros mahins. que tampa seu rosto. Assim. cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose. Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. refere-se a forma jovem. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. surdas ou mancas. Os mahins. tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé. ele é o próprio sol. trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé. Na verdade. ao norte do Dahomé. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol. que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. "Filho do Senhor". Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". não mais voltando ao país de Empê.O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Conta-se em Ibadan. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Além disso. Deus da bexiga. com oferendas especiais. médico e senhor das epidemias. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas. etc. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. varíola. porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. lepra. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. aliás. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. batendo e dizimando seus inimigos. Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor". Como estas doenças começam com vômitos. Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar.

porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. ou seja. mas a vários orixás que se farão presentes. O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé. onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". . Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia. Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé! Atoto! ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares. a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. Portanto. O guguru . No mês de agosto. Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá. ou seja. mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas.buburu. Ainda no Ólùgbajé. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros. a participação de todos que estão na festa é muito importante pois. "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. Ólùgbajé quer dizer "comer junto".Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni. ainda doburu. "proprietárias do pássaro-poder". a pipoca é um dos alimentos principais deste dia.

à lama e também às águas. também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". desde o rito do ìpàdé. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. como é chamada no antigo Dahomé. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la. AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. divindade dos ventos e tempestades. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. No ato de se macerar as folhas. e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. a água entra como um escudo contra o mal. quando ela representa a limpeza lustral do egbe. também está ligada às águas. para colher as ervas para seus trabalhos. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. na noite anterior. Oyá ou Yánsàn. pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger. arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença. São como as escamas e as penas que representam o procriado. mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência.Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais. até o ritual das águas de Oxalá. Entre os eboras ou orixás femininos. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. quando ela é utilizada para acalmar as ajé. foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Além disso. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Neste caso. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. destacamos aqui Nàna que está associada à terra. . entoa-se cânticos chamados de sàsányin. na Nigéria.

o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. uma das paixões de Òsun. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes.não confundir com o orixá Ogun. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun . como é dito. ÒSUN (OXUM) . mas como em toda a vida.ORIGEM DO NOME DE OSOGBO Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. É uma cliente dos mercadores de cobre. Deus do ferro. ela é de suma importância pois. nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias. Resumindo. "Mãe dos Rios".Não diferente dos demais orixás femininos. a água é o princípio da vida. . O amor de Òsun pelo cobre. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. Não só dentro do culto de Candomblé. a água é um elemento natural aos orixás femininos. Òsun foi ligada ao ouro. veio instalar-se às margens do rio Òsun. na Nigéria. ou seja. Yemanjá também está muito ligada às águas. após muitas atribuições. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade". bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem. Dias depois. No dia seguinte. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá. Agradecendo então o regresso de sua filha. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro." No Brasil. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios".

Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. que é a terra onde vivemos. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. na Nigéria. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé. foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu.Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. como desvenda o mito. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. através do ritual do àsèsè. O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. . em Oxobo. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. Onirá. Isto porque. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum. Onirá. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. em verdade. como o próprio nome sugere. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum". A partir daí. onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. Segundo a tradição yorubá. ou seja. reapareceu divinamente vestida. que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. ou o "Filho do Senhor".

sempre que surpresas. Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. vemos que na Nigéria. obrigação de bori e. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun".Na verdade. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. como muitas das vezes é classificado. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. origem verdadeira de Yansã ou Oyá. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. ou o nono. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". uma nova vida espiritual. como é chamada na terra yorubá. até em alguns casos. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. E é isto. sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. ter orixá assentado. que quer dizer "aquele que começa". Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. pertence à Egun. em Banigbe. sendo que o último. Este traje do Rei dos Ipôs foi rasgado (Ya) em dois. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. deu origem à expressão Aborimesan. Agora. que quer dizer "caminho". que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. "um novo caminho". afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. para apoiar as cabeças das oferendas. uma árvore sagrada. o nome recebido pelo orixá como Abesan. porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho. cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. .

quando a mãe estava recolhida. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. O período de Abiyan é de muita importância pois. como dizem dentro do culto. Agora. ela estava grávida. é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. antes de se iniciarem no Candomblé. Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. como por exemplo. De um modo geral. o que seria um Àbíasé? O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". ajudar na decoração do barracão. varrer. Portanto. ajudar na limpeza. ou seja. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida".Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. . esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé. Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. "já nasceu feita". não precisando portanto ser iniciada pois. vale ressaltar a importância deste período. ou seja. só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú. ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé. enfim. ou seja. braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. na terra. chama-se Lemó-mú. Na verdade. lavar louças. Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno.

Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera. àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho". que determinam as datas das cerimônias. porque nos mais tradicionais. Monà em yorubá significa "certamente. ou seja. ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. . "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe. a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò. outono e inverno. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian. que envolvem os rituais de origem africanista. que na verdade em yorubá é yàgò. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. encontra nas Águas de Osala fator máximo de importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. sim". todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. por exemplo. ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ) O ciclo anual das cerimônias. verão. consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. Por obra do sincretismo religioso. na última sexta-feira de setembro. Antes. A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. ionú. Isto em alguns Candomblés. é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá. No Brasil. muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. no Engenho Velho.SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. ou seja. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro). porém.

Mesmo assim.Odù saiu Ejionilé. especialmente para as regiões onde hoje estão localizados a Nigéria e Benin. Xangô. ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. sem falar uma palavra. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco. apesar da Revolução Socialista Cubana. Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral. a cura pelos ritos e a farmacologia vegetal. 101 histórias relacionadas a cada um deles. uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. IFÁ é um oráculo que. Não reconhecendo Osalufan. as doenças espirituais. . o que não ocorreu em Cuba. que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". do oráculo. é a expressão condensada da sabedoria que chegou a nós em forma de parábolas e metáforas. Mas este sem se queixar. Osaguian. os últimos sacerdotes de IFÁ tradicionais do Brasil morreram há algumas décadas. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. a psicologia humana. que dele podemos adquirir. as formas de pensar e atuar da Humanidade. feita pelo sacerdote. carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. segundo consta. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Neste contexto. gritando: Olé Esim Oba. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. em sinal de tristeza. Seguindo caminho. Depois. ofereceu um grande banquete. tendo chegado a Cuba e ao Brasil no século passado com os escravos Nagôs. lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Este oráculo é composto por 256 signos ou odun de IFÁ. encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo. em sinal de humildade. Nestas terras encontrou condições de desenvolver-se e estabelecer-se até nossos dias. apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. existem cerca de quatro mil Babalawos consagrados. por excelência. é possível entender o passado. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. Atualmente. é o porta-voz e intérprete dos Orixás junto aos homens. o presente. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões". Os ensinamentos. deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. então. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa. Infelizmente. Este revelou o motivo daquilo tudo. nasceu no Antigo Egito e migrou para a África Ocidental. o futuro. Osalufan insistiu em ir. muito alegre com o regresso de Osalufan. obí e três roupas brancas. por particularidades históricas. depende de como cada qual analise e aplique os conselhos recebidos através da interpretação. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. pelo menos. chegaram os escravos de Xangô. A concepção do ifismo – o universo de IFÁ – é a doutrina do pensamento tradicional Yorubá. a origem mística de todas as coisas. mantendo viva e aprofundando a tradição de IFÁ. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan. cujo corpo literário contém. Nesse instante. Xangô.

Nessa morada semi-material. e o nada. estudos de desenhos de situações com implicações temporais. também. desceram ao plano terrestre os três grandes benfeitores da Humanidade: Oduduwa. governando a trilogia. uma cabeça com os melhores sentidos. atrás. com aproximadamente três centímetros de diâmetro cada uma e de formato oval. suaves. que vêm o mundo dividido em dois reinos diferentes. ocupou um dos corpos astrais elaborados por IFÁ. Existem. O instrumento mais importante. morre e que todos os indivíduos descendem de um dos ancestrais do pai ou da mãe. Olofin emitiu finos assobios e. ficando. ele decidiu pôr em marcha o tempo. para benefício da raça humana. o invisível. Porém. Fez um inventário do que havia sido criado e organizou a escala de valores. ainda que inseparáveis: AJE. No princípio do mundo só existiam nosso criador. semelhante ao físico que teria a nova espécie em fase de criação. Só ele e sua altíssima vibração. um degrau anterior a este último. A superfície central plana é uma bandeja divina. deles. Naquele momento. originando o espaço. embaixo. das partículas de seu hálito. IFÁ ocupa um lugar muito significativo para os Yorubás. um sistema nervoso complexo. Ele próprio ocupou. orientado por Oduduwa. própria de um rei. fluidos e músculos. Ifá e Obatalá. dois braços fortes. usado. num inferior a este. IFÁ posicionou Olofin no grau máximo. formaram-se as estrelas e os planetas. IFÁ nasceu de Olofin. na posição vertical. junto com Obatalá e Oduduwa. mesclou e combinou os elementos evolutivos necessários. Cada espírito. cujos hemisférios superior e inferior são como duas cuias. Obatalá começou a delinear uma espécie. para dominar as outras espécies.Para dimensionar IFÁ é necessário explicar sua origem e missão. uma voltada para outra. o mundo concreto em que vivemos e ORUN. destinada a superar os outros animais. consumada a obra do grande construtor do homem. também. originando inúmeras outras vibrações. Isto distingue o oráculo de IFÁ dos outros sistemas que . é um conjunto de dezesseis sementes da palmeira do dendê. O primeiro lançou mão de uma parte da legião de espíritos que o cercava e os instruiu em relação a tarefa que teriam daí para diante. Então. animais e pessoas. que dão a real dimensão da importância do entendimento do passado para compreensão do presente. o visível. objetos. Oduduwa ficou na frente. para a adivinhação através de IFÁ. Dentro deste processo. assim. durante os rituais. Olodumare e Olorun. os rituais são eficazes quando realizados levando-se em conta o passado de cada um e criativamente adaptados ao presente. sobre a qual esta cultura representa. através de símbolos. Olofin fez com que tudo tivesse um passado. para observar e perceber o meio a seu redor. Este conceito do mundo é comparado a uma cabaça esférica. Olofin. um presente e um futuro. Os Yorubás acreditam que o mundo é como um círculo com linhas que se cruzam. surgiram as diferentes divindades. dando forma ao ser humano: duas pernas para sustentá-lo firmemente. Ele determinou que as coisas ficassem separadas uma das outras: adiante. passaram a vagar sobre a Terra como fantasmas. em cima. o reino espiritual dos ancestrais e Orixás. Olofin soprou mais forte e. que teceriam o Universo. Em função disso. redonda.. Não havia tempo nem espaço. Para tanto. um coração grande e um peito poderoso para guardar a força vital. IFÁ modelou um corpo de pouca densidade. Nesta escala. Acreditam que a pessoa vive.

por onde o Babalawo a segura. sem levar em conta as diferenças religiosas. fica descrita uma figura correspondente a um dos 256 Odu. devido à diversidade de religiões. só é possível mediante o trabalho conjunto de oito ou mais Babalawos. fornecendo-lhe o material de estudo e trabalho necessário. palavra que significa figura ou chefe. as pessoas não se entendiam e cada qual pensava ser dono da verdade. o que as diferencia é o modo de comunicação com os Orixás. disse-lhe: . chamado OGUNDA KETÉ. Este veio pedir-lhe ajuda. em função de sua facilidade de manipulação. utilizado pelo sacerdote. derivam os omolu. um iniciado dentro do Candomblé pode comunicar-se com os Orixás através da incorporação ou consultando o oráculo de Meridilogun. todos conseguirão viver em paz. Da combinação destes dezesseis Odun principais. cujo mediador é Elegbara. já que estas sempre foram boas e serão melhores a cada dia. sobre a esteira. Já. também conhecido como Exú. Este intercâmbio é fundamental para estreitar as relações entre IFÁ e o CANDOMBLÉ. sacerdote com experiência na direção dos rituais. relata-se como todas as religiões podem conviver harmoniosamente. côncava ou convexa. Ela é atirada. A consagração de um Babalawo.Não haverá mais problemas. denominados meyi. em pares. visto que. porque em seu povo.” . sob a direção de um Obá.Quando vocês começarem a observar e valorizar as qualidades do seu semelhante. ficando . com a mão direita e. quando todos compreenderem que as religiões convergem. têm a mesma origem e cultuam os mesmos Orixás. Na verdade.utilizam um número diferente ou outro tipo de semente. formando. O religioso retornou e transmitiu o conselho recebido: . introduz-se o novo awó na arte da adivinhação. recebeu a visita de um religioso. sacerdote de IFÁ. a forma de transmissão do conhecimento e os rituais de iniciação. Nesse jogo estão representadas dezesseis divindades chamadas Odun. Ela tem cerca de oitenta centímetros de comprimento e consiste em oito metades de sementes unidas por uma corrente. que é entidade ou Orixá mentor deste Oráculo. é o opelê. a um único ponto: a FÉ e que a paz está na visualização das virtudes do outro. Outro instrumento de adivinhação. assim. Pelo contrário. Orumilá. segundo a posição em que cai cada uma. após consultar IFÁ. A Sociedade de IFÁ e Cultura Afro-Cubana no Brasil convida todas as pessoas interessadas a conhecer e compartilhar do trabalho que está sendo realizado. Em um signo de IFÁ. os 256 Odu que compõem o oráculo. Orumilá. a corrente divina. quatro metades de sementes para cada lado. Desde o primeiro dia. assim. “Um dia. No meio há um intervalo maior entre elas. ao final. não se trata de religiões diferentes ou divergentes.

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