Filosofia

Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5 elementos um dos dois pilares da Medicina Oriental. Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Perodo dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que comeou a fuso entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnstico e tratamento de doenas pela primeira vez. A teoria dos 5 elementos um sistema filosfico aplicvel no s medicina, mas a todas as outras coisas. Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos gua, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as foras naturais que juntas formam um ciclo dinmico. Nota: O sistema dos 5 elementos teve perodos de alta e baixa popularidade atravs da histria da Medicina Chinesa e da prpria cultura daquele pas. No Huang Ti Nei Ching, o Clssico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um factor central. OS 5 ELEMENTOS NO TAOSMO (Adaptado de Daniel Reed) Os 5 elementos representam as actividades das foras Yin e Yang quando esto a alternar, manifestas nos ciclos de mudanas na natureza e que regulam a vida na terra. Tambm chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vrios estgios de transformao que acontecem nas mudanas de estaes: crescimento e declnio; mudanas do clima; sons e sabores; emoes na Psicologia humana. Cada energia est associada a um elemento cuja funo parece-se com a funo destas energias, da terem o seu nome. Os elementos simbolizam actividades de energia com as quais esto associados. As manifestaes da fora Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia

representa vrios estgios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energtico. As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, gua, Terra e Fogo aparecem na sua natureza especfica, durante as transformaes da fora Yang e da sua unio com a fora Yin. Estas fases de energia esto em constante mudana de actividade, nutrindo e controlando uma outra para que haja uma constante nos movimentos de transformao do vazio para o cheio e do cheio para o vazio ().

OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAES DO ANO Vamos analisar os ciclos das estaes do ano que influenciam tudo sobre a terra. gua - Inverno A gua a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a fora Yin. O Inverno o tempo do descanso, da quietude, quando a energia poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A gua um elemento muito concentrado, um grande potencial. No corpo humano, a gua est associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o sistema linftico, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energtico. A sua cor o preto ou o azul noite. A cor que contm todas as outras cores de forma concentrada. Nota: Na natureza, a gua evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da gua libertada pelo excesso de stress e de emoes fortes. A forma de se conservar a energia da gua atravs da quietude e do repouso. Tem de se manter o frio. Madeira Primavera A prxima fase do ciclo das estaes do ano a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energtico da gua, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este o novo estgio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira expansiva, alegre e explosiva.

 uma gerao criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Est associado ao vigor juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento. A energia da Madeira pede livre expresso e espao para dar vazo sua expanso. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustrao, raiva, cime e estagnao. Fogo Vero Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o vero, tambm a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo est associado ao corao, que o local das emoes e o rgo que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia est associada ao amor e compaixo, generosidade e alegria, abertura e abundncia. Se bloquearmos esta energia, o resultado a hipertenso, os problemas de corao e as desordens nervosas. Terra Vero prolongado No final do Vero chega o momento de interldio, de perfeito equilbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento o clmax do ciclo. O humor das 5 fases est em harmonia neste momento, trazendo uma sensao de bem estar e plenitude. A sua cor o amarelo, a cor do sol e da terra.Na anatomia humana est associada ao estmago, ao bao e pncreas que esto situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo. Metal Outono Quando o Vero passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia comea novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que est gasto como as folhas das rvores que caem para poupar a essncia. Se nesta fase no houver bastante energia para contrair, no haver fora suficiente para passar o inverno e o prximo ciclo da madeira/primavera ser fraco. A cor da fase do metal o branco, a cor da pureza e da essncia. Assim como o metal a energia refinada extrada da terra e lapidada

pelo fogo, o Outono a estao onde devemos extrair aprendizagens das actividades do Vero. A energia do metal controla o Pulmo, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retm e recicla a gua do organismo. O Outono a estao da Introspeco e da meditao, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoes adquiridas durante o Vero. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e depresso, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratrias, problemas de pele e diminuio da resistncia.
GUA Yin velho Inverno Meia Noite Recolha energia MADEIRA Yang novo Primavera Madrugada Gerar energia FOGO Yang velho Vero Meio dia Distribuir energia TERRA Neutro Final Vero Tarde Estabilizar energia METAL Yin novo Outono Entardecer Contrair energia

OS 5 ELEMENTOS E OS RGOS Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos a unidade do relacionamento mtuo entre os rgos Zang-fu e os tecidos corporais, bem como, entre o corpo humano e a natureza. As actividades fisiolgicas dos 5 rgos zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes caractersticas dos cinco elementos. Por exemplo, diz-se que o fgado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e tambm tem a funo de assegurar a livre circulao do Qi.. Uma vez que estas caractersticas so semelhantes propriedades da madeira, o fgado caracterizado como madeira. O corao yang tem uma aco de aquecimento, logo pertence categoria do fogo. O bao a fonte de transformao das substncias essenciais e est associado s caractersticas do elemento terra de crescimento e transformao. O pulmo tem propriedades de limpeza e est associado com o elemento metal. O rim tem a funo de controlar o metabolismo da gua e armazenamento de essncia e est associado com as caractersticas do elemento gua.

Acupunctura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da sade e faz tratamento unicamente com base na sua constituio, e utiliza somente acupunctura e moxa. FGADO rgo Zang o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de actividade dos outros rgos do organismo. um rgo de eliminao de toxinas e resduos a todos os nveis: fsico, mental e psquico. Pode acumular tenses provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda as mltiplas funes do fgado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fgado e estmago. Actua nos problemas da parte inferior do corpo. VESCULA BILIAR rgo Fu Comanda a funo biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-heptico; um rgo de eliminao. denominado o meridiano dos hipocondracos. indicado no tratamento de doenas psicossomticas; age sobre a coragem e o esprito de determinao, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audio, tonturas, depresso, enxaquecas. Pode acumular disfunes provenientes de muitas dvidas. CORAO rgo Zang Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurana. O meridiano comanda a funo cardaca. Actua sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a coragem moral. Actua sobre a boca e garganta, dor ou frio no brao esquerdo.

CIRCULAO - SEXO Representa uma funo reguladora da sexualidade e das secrees sexuais internas e externas; actua sobre o corao, a circulao e os rgos sexuais. Relaciona-se com a actividade parassimptica e com o transporte de hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermedirio, atravs da circulao sangunea. Actua sobre axilas inchadas, cibras, peito inchado, sensao geral de melancolia.

INTESTINO DELGADO rgo Fu rgo de eliminao e transformao da energia dos alimentos. Representa a libertao dos desperdcios. O meridiano actua sobre o intestino delgado e na sua funo de absoro dos alimentos transformados no estmago. Actua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado. TRIPLO-AQUECEDOR Representa uma funo reguladora de equilbrio trmico; responsvel pela produo de calor no animal resultante da transformao energtica dos alimentos. Relaciona-se com: respirao; digesto: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema genitourinrio (excreo de detritos). BAO - PNCREAS rgo Zang Retm energia de reserva. o rgo de resistncia a mudanas. O meridiano actua sobre a funo combinada dos rgos: o bao regula o sangue e o pncreas regula as reservas de glicognio (depositado no fgado) atravs da secreo de insulina. Actua sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Actua nos enjoos, soluos, indigesto, diarreia, indisposio geral. Actua tambm nos problemas centrais do corpo. ESTMAGO rgo Fu Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. a relao administrativa de ideias e dos pensamentos. O meridiano actua sobre o estmago e duodeno nas suas funes digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digesto fsica, mental e psquica (a habilidade de digerir a vida). Actua nas dores de cabea, calafrios e flatulncia. Actua tambm nos problemas da parte frontal do organismo. PULMO rgo Zang Recebe o oxignio para o metabolismo; um rgo de reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano actua sobre os pulmes e as vias respiratrias na sua funo de absoro e eliminao de substncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficincias respiratrias.

INTESTINO GROSSO rgo Fu Expele o desnecessrio para o metabolismo; rgo de eliminao que afecta toda a eliminao atravs do organismo (pele, muco, etc).O meridiano actua sobre o intestino grosso e sobre as suas funes de absoro lquida e eliminao de resduos pesados. Actua nos problemas da parte superior do corpo. RINS rgo Zang rgo de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. o irgo do desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano actua sobre os rins e as glndulas supra-renais, contribuindo para a purificao do sangue e para a regulao de todos os lquidos do corpo. Relaciona-se directamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, insegurana, determinao. BEXIGA rgo Fu rgo de eliminao de toxinas lquidas e emoes negativas (Yin). Est relacionado com o medo extremo, negao da prpria vida.O meridiano comanda toda a funo de eliminao renal, e actua directamente sobre o psiquismo. Aco sobre os olhos doridos, hemorridas, rupturas, dedos dos ps duros, dores de articulaes e de cabea.

MADEIRA rgos Zang rgos Fu rgos Guan (abrese) Tecidos (Aliment Fgado Vescula Biliar Olho

FOGO Corao Intestino delgado Lngua

TERRA Bao /Pncreas Estmago Boca

METAL Pulmo Intestino grosso Nariz

GUA Rins Bexiga Orelha

Msculos, tendes

Pulso

Carne /msculos

Pele e plos

Ossos

a) Emoe s Tipos de corpo Raiva Alegria Pensamento Pernas fortes, calmo, generoso Tristeza Medo

Alto, ossos Mos e pequenas, articulaes rpidos e fortes energticos

Voz forte, Digesto meticuloso, forte, leal, forte e adora selvagem movimento

PERSONALIDADE Madeira As pessoas madeira excedem ou tm problemas em planear, em tomar decises e aces.O futuro e a sua capacidade de o ver, pode ser a sua fora. Quando esto fora do equilbrio podem adiar ou tm um sensao de no esperana. Fogo As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas. Terra As pessoas terra tm a habilidade de alimentar como uma me alimenta o filho. Por vezes, as pessoas terra podem ter uma sensao de vazio. Metal As pessoas metal procuram o que puro e espiritual. Estabelecem os padres mais altos para elas e para os outros. Por vezes tm a sensao do que poderia ter sido. gua As pessoas gua so persistentes e determinantes e geralmente excedem em situaes que os outros acham assustadoras. MADEIRA Estaes ano Primavera FOGO Vero TERRA METAL GUA Inverno

Final Vero Outono

Direces Ambiente

Leste Vento

Sul Calor

Centro Hmido

Oeste Seco

Norte Frio

Estados de Nasciment Desenvolvime Mutao Recep conserva desenvolvi o nto transforma o o mento crescimento o (Mutaes) Cores Sabores Sons Odores Azul cido Rir Ranoso Vermelho Amargo Cantar Queimado Amarelo Doce Chorar Fragrante Branco Picante Gemer Podre Preto Salgado Gritar Ptrido

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS RELAES E INTERACES Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relaes ou vias principais, nas quais os 5 elementos interagem. Ciclo SHENG ou de produo (ciclo me e filho) Este ciclo descreve as vias nas quais cada elemento, servindo como me, promove o crescimento e desenvolvimento do seguinte filho elemento.Exemplos deste ciclo so a Madeira providncia a fora produtiva do Fogo, o Fogo providncia a fora produtiva da Terra, etc Este relacionamento providncia as bases para entender a teoria dos cinco elementos e, consequentemente, onde os desequilbrios podem surgir dentro do ciclo.Se a Terra, por exemplo, est enfraquecida devido a uma dieta pobre e excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessrio mais alimento do Fogo, para alimentar a Terra. Adicionalmente, se a Terra est enfraquecida, o elemento Metal tambm pode ser afectado. Nota: De uma perspectiva clnica observa-se pessoas a desenvolverem problemas digestivos devido alimentao irregular, ao excesso de preocupao e excesso de trabalho, que conduzem proliferao da humidade que depois afecta o elemento Metal. Neste caso pode observar-se uma combinao de um inchamento, gs e energia pobre com o desenvolvimento de sintomas Metal(pulmo), tais como sinusite ou asma. Ciclo KE ou de dominao (av neto)

O ciclo de dominao providncia um controlo e um sistema equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo a Terra, por exemplo, providncia um controlo gua e controlada pela Madeira. Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo o caso da ansiedade (fogo) que est relacionado com a Estagnao do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo comeasse a observar mais sinais relacionados com o rim (gua), uma vez que o elemento gua controla o Fogo superactivo. Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo o caso da ansiedade (fogo) que est relacionado com a Estagnao do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo comeasse a observar mais sinais relacionados com o rim (gua), uma vez que o elemento gua controla o Fogo superactivo. Nota: As cinco fases da energia ou 5 elementos mantm o equilbrio interno e a harmonia entre as energias Yin e Yang, atravs de ciclos de equilbrio e controlo, chamados ciclo produtivo e ciclo de denominao. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao outro, esto em constante actividade, mantendo o campo dinmico destas foras polares, que necessrio para mover e transformar as energias.O ciclo produtivo cria energia e nutre a energia. Por outro lado, o ciclo de dominao cria uma relao de subjugar. O livro da Medicina Clssica descreve o ciclo de denominao da seguinte forma: Madeira em contacto com o Metal abatida; Fogo em contacto com a gua apaga-se; Terra em contacto com a Madeira penetrada; Metal em contacto com o Fogo dissolve-se; gua em contacto com a Terra pra o seu curso; Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estmulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo. Neste exacto momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em aco para restaurar o equilbrio. O ciclo Produtivo e o de dominao mantm uma constante relao de harmonia e equilbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias elementares. Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo muito combustvel o Metal entra em aco, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o equilbrio.

Ciclo CHENG ou de agresso O ciclo de agresso um desequilbrio dentro do ciclo de denominao ou controlo, onde o elemento av providncia demasiado controlo sobre o neto e enfraquece o elemento. Na natureza observa-se que a gua apaga o Fogo, a Terra absorve a gua e por a fora.

Nota: Um exemplo clnico deste tipo de relacionamento ser o Fgado (Madeira) sobreactuar sobre o Bao (Terra). Neste caso vai obter-se um elemento Madeira super activo sobre controlando a Terra conduzindo a problemas no sistema digestivo. Ciclo WU ou de contradominao O ciclo de contradominao tambm um desequilbrio no ciclo de dominao, onde o neto insulta ou retorna a fora controladora gerada pela av. Usando exemplos da natureza, podemos observar o Fogo a queimar a gua e a gua a levar a Terra.

Nota: Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as pessoas tm problemas fisiolgicos de longa durao (Fogo) que eventualmente afecta os Rins (gua) como se observas no desenvolvimento de mais sinais de deficincia Yin (gua). RELAES ENTRE OS RGOS ZANG-FU Apesar dos rgos Zang-Fu terem funes fisiolgicas diferentes, existe uma relao muito prxima entre eles na manuteno das funes normais do organismo. Um entendimento da teoria do relacionamento entre os rgos Zang e Fu o grande significado na diferenciao clnica dos sndromes e tratamentos. Interconectados pelo sistema dos Meridianos, os rgos Zang e Fu tm uma ligao interna e externamente. Por exemplo, o meridiano Tayyin da mo entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe atravs do diafragma para ligar-se ao pulmo. O meridiano Yangming da mo entra no pulmo e desce para se conectar com o intestino grosso. Desta maneira mantida uma relao interna entre o pulmo e o intestino

grosso.Daqui pode observar-se que as actividades funcionais e as relaes internas externas dos rgos ZangFu so baseadas no sistema dos meridianos. Controlo recproco da actividade dos 5 rgos O Qi do pulmo (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do fgado; a aco reguladora do Fgado (Madeira) pode drenar a congesto da Terra, do Bao; o movimento de transporte e transformao do Bao (Terra) poder deter o transbordamento da gua dos Rins; a modificao dos Rins (gua) poder reter o excesso de calor do Fogo do Corao; o calor yang do Corao, poder controlar um excesso de refrescamento do Metal do Pulmo. TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUNCIAS PATOLGICAS NOS RGOS ZANG-FU A teoria dos 5 elementos no apenas usada para correlacionar as funes dos rgos Zang-Fu, mas tambm para demonstrar as suas influncias patolgicas mtuas. Contudo a aplicao da teoria dos cinco elementos na explicao da interaco complicada entre os rgos Zang pode ser sumariada nestas quatro relaes:

Subjugao extrema; Subjugao contraditria; Doenas da me que afecta o filho; Doenas de o filho afecta a me.

Exemplo: As doenas do fgado, podem afectar o bao porque a madeira sobre-subjuga a terra, enquanto que a doena do pode afectar o fgado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira. As doenas do Fgado e Bao interagem umas com as outras. A doena do Fgado tambm pode afectar o corao, isto uma doena me a afectar o filho. Se a doena do fgado transmitida ao pulmo, isto categorizado como a madeira contradiz subjugando o metal. Se transmitido ao Rim, ento considerado uma doena filho a afectar a me. USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNSTICO E TRATAMENTO

Alteraes anormais nas funes internas dos rgos e no relacionamento podem ser detectadas pelas aparncias externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos os 5 rgos Zang tm uma certa ligao com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as alteraes de pulso. Logo, no diagnstico clnico de uma doena, os dados recolhidos pelos 4 mtodos de diagnstico (inspeco, auscultao e olfaco, anamnese e palpao) devem ser analisados de acordo com as propriedades e leis de alterao da produo mtua e subjugao, extrema subjugao, e subjugao contraditria da teoria dos 5 elementos. A ocorrncia e desenvolvimento de uma doena est, por vezes, relacionada com a anomalia do relacionamento da produo mtua e subjugao.Logo, o tratamento clnico no se deve concentrar apenas no rgo Zang doente, mas tambm ter em considerao o reajustamento das relaes entre os rgos zang ou Fu particulares, de acordo com a teoria dos 5 elementos. Exemplo: Um aspecto azulado com uma preferncia para a comida com sabor amargo e um pulso de arame, sugere uma doena do fgado.Uma face rosada acompanhada com um sabor picante na boca e um pulso cheio de fora, sugere doena do corao. Um paciente com um bao com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado implicando a madeira (fgado) extrema subjugao da terra (bao). As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu entendimento e explicao da natureza. A aplicao destas duas teorias na Medicina Chinesa consiste na observao do fenmeno e leis da natureza e na aplicao das mesmas no estudo das actividades fisiolgicas e alteraes patolgicas do organismo humano e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang explica a dinmica dos objectos fsicos atravs de uma considerao de relaes contraditrias, de dependncia mtua, de aumento-consumo e de transformao. As actividades fisiolgicas humanas normais so entendidas como o equilbrio relativo e harmonizao entre o yang e yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilbrio relativo e coordenao, as doenas aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5 elementos so usadas em conjunto como um guia para o diagnstico clnico e tratamento. Nota: Um praticante da teoria dos 5 elementos d grande importncia no verdadeiro conhecimento da pessoa, do seu ambiente, a sua histria e a maneira de trabalhar dos 5 elementos na sua vida.

Trabalho desenvolvido pela aluna Ana Margarida Guilherme do Curso de MTC

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

As origens da Medicita Tradicional Chinesa datam do perodo dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, h cerca de 5000 anos. Os mtodos teraputicos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuina (massagem teraputica chinesa), qigong e tai chi chuan (prticas energticas), psicoterapia e diettica (Terapia Alimentar). Atribuiu-se a Fu Xi a descoberta dos alimentos e dos oito trigramas do Pakua, base do I Ching; a Shen Nong o estudo da Fitoterapia, e a Huang-Di, o Imperador Amarelo, atribuda a base do livro mais fundamental da medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing (Tratado de Medicina interna). Amplamente divulgada no Ocidente a partir das dcadas de 60 e 70, o YIN YANG ou Teoria da Polaridade Universal, muito mais que smbolo de uma gerao ocidental, representa uma viso de mundo complexa e organizada dos antigos povos chineses. Sua concepo vem do Taosmo, filosofia chinesa do sculo VII A.C. . Como o prprio nome sugere, o Taosmo tem como princpio bsico o Tao, fora fundamental presente em todo o Universo e em tudo que nele existe seres e fenmenos. O Tao a unidade entre duas foras ou energias opostas que se complementam em um dinmico e constante movimento em busca de equilbrio, cuja representao o Taichi ou TAIJITU (Yin Yang). Outra caracterstica essencial Teoria da Polaridade Universal a de que tudo no Universo est em constante movimento, (I Ching)-mutao. Tudo Yin e Yang, nada s Yin ou Yang. E tal como em uma corrente eltrica, a energia presente em todo o Universo e no Homem, no perdida e, sim transferida e transformada. Excesso em Yin equivale deficincia em Yang e vice-versa. Essa mobilidade ou dinmica fundamental para entendermos todo o processo da Energtica Humana, seu trajeto nos meridianos, isto , os caminhos, os canais por onde circula a energia no corpo humano, nos rgos, tecidos, ossos, etc. Essa a base de atuao da Acupuntura, por exemplo. Alm do YIN YANG, os chineses antigos perceberam, talvez atravs da observao dos fenmenos naturais e suas evolues de acordo com as estaes, que o mundo se organizava em torno de cinco elementos ligados ao tempo e espao: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL E GUA. A Teoria dos Cinco Elementos de vital importncia para compreender-se a constituio dinmica de absolutamente tudo que existe. A cada um desses cinco elementos esto associados um ponto cardeal ou direo, uma estao, um sabor, uma cor, um rgo (que Yin), uma vscera (Yang), um meridiano, uma emoo, entre outros. As cinco formas de movimentos da energia da natureza so representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e gua, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interao entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos esto intrinsecamente ligados nossa personalidade e nossa alimentao. Por essa tica, o ambiente, nosso estado fsico e emocional em relao ao mundo e a nossa personalidade vo influenciar no que desejaremos comer. Pessoas que tm predomnio da energia terra so mais racionais e gostam mais de sabor doce. Quem tem predominncia da energia do metal gosta de sabores picantes como gengibre e alho. Quem tem predominncia da energia da gua gosta de alimentos salgados.

 Quem tem predominncia da energia da madeira gosta de alimentos azedos. Quem tem predominncia da energia fogo gosta de alimentos amargos. No se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se voc estiver triste, dever comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo, como o jil, por exemplo), j que o fogo controla o metal, que o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, dever ingerir alimento do elemento gua - alimentos salgados - j que a gua controla o fogo. Os cinco elementos esto relacionados aos rgos e aos temperamentos. A energia do corao se relaciona com a alegria e ansiedade; A energia do pulmo se relaciona com a depresso e a tristeza; A energia do fgado se relaciona com a raiva e o rancor; A energia do rim se relaciona com o medo e o pnico; A energia do bao e do pncreas se relacionam com a racionalizao e a preocupao. Um se sobrepe ao outro. O fogo controla o metal, o metal controla a madeira, a madeira controla a terra, a terra controla a gua e a gua controla o fogo. Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos so dotados de uma energia vital denominada "chi", e o equilbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influncia direta sobre a sade do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenas podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "chi". Os mestres chineses ensinavam que so vrios os fatores que podem alterar nosso fluxo energtico que resultam em doenas e classificavam esses fatores em: internos, externos e mistos. Fatores internos: so os pensamentos, crenas, sentimentos e emoes. Segundo eles, as emoes debilitam determinados rgos ou sistema, fragilizando-os e o expondo-os s doenas. O estresse, preocupao e fadiga mental tambm tm o poder de alterar a polaridade energtica. Qualquer situao que desperte uma emoo intensa, boa ou m, e que exija mudana funciona como um agente estressor. Dentre as emoes, a raiva aumenta o calor, que yang, j a tristeza do tipo yin. Todas as emoes geram algum tipo de reao no nosso padro energtico. Porm, as emoes s se tornam um fator de desequilbrio para nossos rgos internos quando permanecem conosco intensamente por um longo tempo. Fatores externos: So os acontecimentos do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas e com o meio em que vivemos. As condies climticas, como o vento frio, por exemplo, aumenta a polaridade yin, para reforar a energia yang, a resposta orgnica pode ser a febre. Os ferimentos, fraturas, cortes e qualquer tipo de acidente desequilibram a energia vital. Cigarro, bebida alcolica e todas as demais drogas, permitidas ou no, afetam o equilbrio energtico. Dentre os fatores externos, os Mestres Chineses prestavam muita ateno na alimentao, para eles, os alimentos tambm so dotados de energia vital e interagem com nossa prpria energia. Fatores mistos: Sob esse ponto de vista, no existe doena, mas organismo doente em virtude de tais estados emocionais negativos, assim como no existe o bom mdico, mas sim o bom paciente. Dependendo do mal que o indivduo sofra, a causa est em sua histria. "Para cada sentimento negativo, h uma doena. Esse sentimento negativo cria um paladar que o leva a comer o

que o vai provocar o desequilbrio fsico. Revertendo-se esse processo, consegue-se a cura".

TERAPIA ALIMENTAR DOS CINCO ELEMENTOS

ELEMENTO MADEIRA Esse elemento representa a oscilao de temperatura, onde ocorrem patologias como a alergia; representa tambm a TPM, climatrio, problemas nas articulaes e ligamentos musculares. Em relao ao estado emocional pode ocorrer alterao do humor e irritabilidade. Terapia Alimentar Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-por, alface e espinafre Frutas: ma, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina Carnes: fgado de galinha, de boi e de ganso Refogado de ervilha com espinafre um bom prato ELEMENTO FOGO Representa a fora transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece tambm a energia do corao. Portanto, esses alimentos so indicados para problemas do sistema circulatrio, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchao, aperto no trax e at mesmo a insnia. Em relao ao estado emocional e mental so indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memria. Terapia Alimentar Vegetais: beterraba, couve e aspargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicria, acelga Carnes: vermelha grelhada sem gordura Seguno A MTC, a gordura s faz mal se a energia do corao estiver alterada. Caso contrrio essa gordura far bem, pois dependemos dela para sntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se voc estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura ir congestionar suas artrias e veias, caso contrrio, ela ser metabolizada e far bem ao organismo. ELEMENTO TERRA Representa a fora nutritiva e as perturbaes que costumam aparecer ligadas ao frio e umidade, como o resfriado. Est ligado tambm aos problemas intestinais como gases e flatulncias, sensao de enjo, pode aparecer acidez na boca como afta e problema do tecido conjuntivo, reumatismo e tendncia obesidade. Terapia Alimentar Vegetais: erva-doce, alface americana que adocicada, ervilha - aquela que vem dentro da casca Frutas:tmara, pra, nozes Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo ELEMENTO METAL Esse elemento representa (agrega) energia, portanto est ligado sensao de fadiga cansao e problemas nas vias respiratrias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupes da pele. Na alterao do humor: depresso

Terapia Alimentar Folhas picantes: agrio, rcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda Carnes: galinha fortalece a energia do pulmo: ex: canja de galinha ELEMENTO GUA Representa a energia do frio, est ligado s doenas de friagem, problemas no ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinrias, infeco da bexiga e clculos renais. Est ligado ao estado emocional de angstia, temores e pnico. Terapia Alimentar Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja Peixes: linguado, cavala, enguia e lula Frutas: ameixa e abacate

CONCLUSO
Os chineses tm uma crena tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e os remdios tm a mesma origem. Este ponto de vista poderia ser considerado o antecessor da cincia nutricional. Notvel nesta teoria o conceito segundo o qual uma proporo correta de carne e de verduras deveria ser mantida no preparo dos alimentos. Um tero dos pratos feitos de carne deveria ser composto de verduras, e um tero do prato de verduras deveria ser composto de carne. No preparo de sopas, a quantidade de gua deveria totalizar sete dcimos do volume da tigela. Resumindo, a proporo correta de ingredientes devem ser observadas no preparo de cada prato ou sopa para assegurar o absoluto valor nutricional. Quando algum est doente e o tratamento no d certo, os mdicos modernos costumam mudar os remdios, os antigos mudavam rapidamente de comida. As pessoas em geral do pouca ateno ao que comem, ingerindo "fast-food", alm de viverem o estresse do mundo competitivo. A vida moderna gera bloqueios energticos (fontes de doenas) resultantes de estados emocionais negativos, como inveja, cime, ambio e medo. Fique atento ao que pode afetar sua energia. A alimentao pode ser uma das formas de nos tornarmos conscientes desses fatores e de como abrandar os seus efeitos. Se somos "pavio curto" devemos dar especial ateno ao nosso fgado, evitando alimentos gordurosos e bebidas alcolicas, por exemplo. Se temos tendncia depresso devemos evitar o consumo exagerado de doces. Se o medo para ns muito intenso devemos proteger o rim ingerindo gua regularmente. Se somos muito preocupados, devemos dar um voto de confiana vida e s pessoas. Comer menos doces, tambm ajuda. Alimentos picantes como pimenta, noz-moscada, gengibre, cebola e cebolinha so alimentos predominantemente yang e devem ser consumidos com moderao por pessoas muito agitadas, que j tem excesso desse tipo de energia. "O uso moderado nutre. O excesso e a falta agridem." Sabedoria Chinesa !!! Carlos Roberto ( Amon Sol )

A Medicina Chinesa e as Cinco Formas de Energia e Tratamento (2/2)

Outro exemplo: se voc estiver triste, dever comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo, como o jil, por exemplo), j que o fogo controla o metal, que o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, dever ingerir alimento do elemento gua - alimentos salgados - j que a gua controla o fogo. Relao dos cinco elementos aos rgos e aos temperamentos. Um se sobrepe ao outro. A A A A energia energia energia energia do do do do corao pulmo fgado rim se se se se relaciona relaciona relaciona relaciona com com a a alegria e e e e ansiedade; a o o tristeza; rancor; pnico;

depresso a o raiva medo

com com

- A energia do bao e do pncreas se relacionam com a racionalizao e a preocupao. Como os elementos se sobrepem: O fogo controla o metal, o metal controla a madeira, a madeira controla a terra, a terra controla a gua e a gua controla o fogo. Agora faa a analogia do estado emocional com o elemento e o sabor para compensar o estado emocional, para manter o equilbrio (compensao do excesso). Se estiver triste (Metal) voc deve comer alimentos de sabor amargo (elemento Fogo) que controlam o Metal. Caso fique com excesso do elemento Fogo, coma alimentos do elemento gua: salgados. Caso fique com excesso do elemento gua. Coma alimentos do elemento Terra: sabor doce. Caso fique com excesso do elemento Terra, coma alimentos do elemento Madeira: sabor azedo. Caso fique com excesso do elemento Madeira, coma alimentos do elemento Metal: sabor picante. Metal, veja no incio do pargrafo, dominado pelo Fogo. Se sentir raiva (Madeira) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a Madeira. Se sentir medo e pnico (gua) coma alimentos de sabor doce (elemento Terra) que controlam a gua. Se estiver preocupado (Terra) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que

controlam a Terra. Se sentir ansiedade (Fogo) coma alimentos de sabor salgado (elemento gua) que controlam o fogo.

H "fogo" (calor interno excessivo) no corpo. Em certa medida, o fogo necessrio, no entanto, quando h muito, ele / ela vai se sentir desconfortvel e desenvolver os sintomas, como a pele vermelha, inchao, dor e agitao. s vezes, quando h fogo muito no corpo, no importa quanta gua voc beber, quantas verduras que voc come ou o quanto "fogo liberador de medicina" que voc toma. De fato, tomando remdio, sem aplicao de medidas preventivas, vai ajud-lo a se sentir melhor, mas, se voc quiser apagar o fogo, voc deve expuls-lo do seu corpo. O que 'Fire?' Herbalistas chineses acreditam que a maior soma de "fogo do mal" (fogo alm do que se pode suportar) criado dentro da body.More especificamente, os resultados fogo do desequilbrio do yin e do yang (a antiga filosofia chinesa baseada na idia de que tudo na o universo formado e influenciado pela combinao de duas foras opostas chamadas yin e yang) no corpo. Os sintomas variam, dependendo do tipo e da causa do incndio, por exemplo, o fogo do estmago pode causar uma dor de estmago e priso de ventre, fogo de pulmo pode causar tosse e catarro amarelo, enquanto o fogo do fgado pode causar inquietao e insnia, e as mulheres podem ter dores nas mamas . Tipos de Fogo O principal sintoma de fogo no exterior a insolao, o que geralmente ocorre - quando a temperatura do corpo sobe - devido falta de gua e de longa exposio a altas temperaturas. De modo geral, uma pessoa experimenta fogo mais interna do que fogo no exterior porque ele / ela sente a presso mais intensa, tende a ficar at tarde e come muitos alimentos picantes. Algumas sugestes Existem muitos tipos de fogo, do fogo falso e verdadeiro fogo a fogo do fgado e fogo de pulmo. Alguns medicina chinesa pode ajudar a extinguir o fogo, como goldthread, ruibarbo chins, sobreiro, forsythia chorando, e madressilva. Mas nem todo mundo pode levar "a medicina fogo liberando." Portanto, s se deve tomar medicamento aps consultar um mdico. Vrios tratamentos Acupuntura, ventosas, massagem e amassar os tratamentos adequados para o fogo excessivo. Cupping Therapy O primeiro relato escrito de terapia cupping Rear Elbow (Jin Dynasty 281-361) por Ge Hong. Com este mtodo, copos pequenos se agarram ao corpo de uma pessoa depois que o ar removido - com o calor - a partir de cada copo. Como os copos se apegam ao corpo, uma presso negativa criada, o que provoca a estagnao do sangue.

Isso vai ajudar a aquecer e estimular a pele. Que a estimulao pode causar vasos sanguneos a se expandir, que ir promover a circulao sangunea eo metabolismo. Ele tambm ir aumentar as descargas de resduos e toxinas do corpo. Lin Lu, um guia turstico, sabe em primeira mo sobre os benefcios da terapia com ventosas: Um vero, quando ela visitou Xishuangbanna, na provncia de Yunnan, ela experimentou a doena climticas. Ela tinha uma musculatura de cabea, febre e dores. Em um dado momento, ela estava fraco demais para andar. Ela foi para um herbalist e recebeu cupping terapia. Ela estava relaxada aps o tratamento e, aps um breve descanso, ela retomou a viagem. Gua Sha Gua sha, um tratamento para a insolao, que envolve a raspagem da garganta do paciente, no peito e / ou para trs, remonta a mais de 2.000 anos. Sha significa a estagnao do sangue, e uma vez que a circulao do sangue obstruda, as doenas so certo a seguir. Gua sha pode ajudar a excretar resduos nocivos e dissipar a estagnao do sangue. A terapia utiliza pontos de acupuntura e exerce influncia em diferentes sees de reflexo do corpo. O tratamento de canais e colaterais na cintura ir fortalecer os rins, enquanto o tratamento dos canais na parte superior das costas vai fortalecer o corao e os pulmes. Na vida diria, devemos encontrar um equilbrio adequado entre trabalho e descanso, e que devemos comer mais vegetais e frutas que so ricas em vitaminas. Devemos tambm beber mais gua. Devemos comer menos alimentos picantes, evitar fumar e beber menos vinho. Fogo est intimamente relacionado com a sade mental. Portanto, uma viso otimista pode ser o melhor extintor de incndio

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Ao intestino delgado cabe completar o processo, iniciado no estmago, de separar e absorver os nutrientes dos alimentos, ou seja, dividir o puro e o impuro. Seu elemento Fogo. O Meridiano possui 19 pontos. Comea no canto da unha do dedo mnimo, segue pela borda interna da mo, na linha de limite entre o dorso e a palma da mo, segue pelo antebrao, cruza o ombro e vai subindo em ziguezague, formando um grande M, chega ao pescoo e face

para acabar na regio do pavilho da orelha, no incio da insero do cabelo.

O nome em pinyin, a traduo e as funes energticas dos pontos de acupuntura mais importantes.

E1- CHENGQI - Lgrima Contida Expele o Vento Ilumina os olhos Interrompe a lacrimao E2 - SIBAI- Quatro Brancos Expele o Vento Ilumina os olhos E3 - JULIAO - Grande Osso Expele o Vento Remove obstrues do Meridiano Alivia edemas E4 - DICANG - Celeiro da Terra Expele o Vento Remove obstrues do Meridiano Beneficia tendes e msculos E6 - JIACHE - Carruagem da Mandbula Expele o Vento Remove obstrues do Meridiano E7 - XIANGUAN - Porto Inferior Remove obstrues do Meridiano Beneficia o ouvido E8 - TOUWEI - Suporte da Cabea Expele o Vento Alivia a dor Ilumina os olhos Elimina o Calor Interrompe a lacrimao Alivia a tontura E9 - RENYING - Recepo da Pessoa Regulariza o Qi Remove as massas Beneficia a garganta Alivia edemas E12 - QUEPEN - Bacia Vazia Domina o Qi rebelde E18 - RUGEN - Raiz da Mama Regulariza o Qi do Estmago Regulariza a mama e a lactao Dissipa a estagnao E21 - LIANGMEN - Porta do Raio Regulariza o Estmago

Domina o Qi Rebelde Interrompe o vmito Alivia a dor E25 - TIANSHU - PILAR CELESTIAL PROMOVE A FUNO DOS INTESTINOS ELIMINA O CALOR REGULARIZA O Qi ALIVIA A RETENO DOS ALIMENTOS E27 - DAJU - GRANDE MXIMO REGULARIZA O Qi DO ESTMAGO E28 - SHUIDAO - PASSAGENS DAS GUAS BENEFICIA A MICO ABRE AS PASSAGENS DAS GUAS BENEFICIA A SNDROME DA MICO DIFCIL REGULARIZA A MENSTRUAO INTERROMPE A DOR E29- GUILAI - VOLTA ALIVIA A ESTAGNAO DO SANGUE E30 - QICHONG - Qi PENETRANTE REGULARIZA O Qi DO ESTMAGO REGULARIZA O VASO PENETRADOR PROMOVE A ESSNCIA TONIFICA O MAR DOS ALIMENTOS REGULARIZA O SANGUE E31 - BIGUAN - PORTO DA COXA REMOVE A OBSTRUO DO MERIDIANO E32 - FUTU- COELHO ESCONDIDO REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO EXPELE O VENTO-CALOR E34 - LIANGQIU - MONTE DE RAIO DOMINA A REBELIO DO Qi DO ESTMAGO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO EXPELE A UMIDADE E O VENTO E35 - DUBI - NARIZ DE BEZERRO REVIGORA O MERIDIANO ALIVIA O EDEMA INTERROMPE A DOR E36 - ZUSANLI - TRS MILHAS DO P BENEFICIA O ESTMAGO E O BAO TONIFICA O Qi E O SANGUE DISSIPA O FRIO FORTALECE O CORPO ILUMINA OS OLHOS REGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVO REGULARIZA OS INTESTINOS AUMENTA O YANG EXPELE O VENTO E A UMIDADE RESOLVE O EDEMA E37 - SHANGJUXU - GRANDE VAZIO SUPERIOR REGULARIZA A FUNO DO ESTMAGO E INTESTINOS ELIMINA O UMIDADE-CALOR

DISSIPA A RETENO DOS ALIMENTOS ACALMA A ASMA E38 - TIAOKOU - ABERTURA ESTREITA REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO E39 - XIAJUXU - GRANDE VAZIO INFERIOR REGULARIZA A FUNO DO ESTMAGO E DOS INTESTINOS ELIMINA A UMIDADE-CALOR ELIMINA A UMIDADE-VENTO INTERROMPE A DOR E40 - FENGLONG - SALINCIA ABUNDANTE RESOLVE A FLEUMA E A UMIDADE ACALMA A ASMA ELIMINA O CALOR ACALMA E LIMPA A MENTE ABRE O TRAX E41 - JIEXI - RIO DISPERSO REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO ELIMINA O CALOR ELIMINA O VENTO LIMPA A MENTE ILUMINA OS OLHOS E42 - CHONGYANG - YANG PRECIPITADO TONIFICA O ESTMAGO E O BAO ACALMA A MENTE REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO E43 - XIANGU - VALE SUBMERSO ELIMINA O VENTO E O CALOR REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO E44 - NEITING - PTIO INTERNO ELIMINA O CALOR ELIMINA A PLENITUDE REGULARIZA O Qi INTERROMPE A DOR PROMOVE A DIGESTO ELIMINA O VENTO DA FACE E45 -LIDUI - BOCA DOENTE ACALMA A MENTE ILUMINA OS OLHOS LIMPA O CORAO ALIVIA A RETENO DOS ALIMENTOS BP1 - YINBAI - BRANCO ESCONDIDO FORTALECE O BAO REGULARIZA O SANGUE ALCALMA A MENTE BP2 - DADU- CAPITAL GRANDE FORTALECE O BAO PROMOVE A DIGESTO ELIMINA O CALOR BP3 - TAIBAI - BRANCO MXIMO FORTALECE O BAO RESOLVE A UMIDADE

FORTALECE A COLUNA BP4 - GONGSUN - MERIDIANOS DE CONEXO PEQUENOS TONIFICA O ESTMAGO E O BAO REGULARIZA O VASO PENETRADOR INTERROMPE O SANGRAMENTO DISSIPA A PLENITUDE PACIFICA O ESTMAGO REMOVE AS OBSTRUES REGULARIZA A MENSTRUO BP5 - SHANGQIU - MONTE DE OURO (OU METAL) FORTALECE O ESTMAGO E O BAO RESOLVE A UMIDADE BP6- SANYINJIAO - TRS ENCONTROS YIN FORTALECE O BAO RESOLVE A UMIDADE PROMOVE A FUNO DO FGADO E SUAVIZA O FLUXO DO Qi DO FGADO TONIFICA O RIM NUTRE O SANGUE E O YIN BENEFICIA A MICO REGULARIZA O TERO E A MENSTRUAO MOVE O SANGUE E ELIMINA A ESTASE ESFRIA O SANGUE INTERROMPE A DOR ACALMA A MENTE BP8 - DIJI - PIV DA MENTE REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO REGULARIZA O Qi E O SANGUE REGULARIZA O TERO INTERROMPE A DOR BP9 - YINLINGQUAN - NASCENTE YIN DO MONTE RESOLVE A UMIDADE BENEFICIA O AQUECEDOR INFERIOR BENEFICIA A MICO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BP10 - XUEHAI - MAR DE SANGUE ESFRIA O SANGUE REMOVE A ESTASE DO SANGUE REGULARIZA A MENSTRUAO TONIFICA O SANGUE BP12 - CHONGMEN - PORTA PRECIPITADA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO TONIFICA O YIN BP15 - DAHENG - GRANDE ATAQUE HORIZONTAL FORTALECE O BAO FORTALECE OS MEMBROS RESOLVE A UMIDADE REGULARIZ O Qi INTERROMPE A DOR PROMOVE A FUNO DO INTESTINO GROSSO BP21 - DABAO - CONTROLE GERAL MOVE O SANGUE NOS MERIDIANOS DE CONEXO DO SANGUE

C1 - JIQUAN - NASCENTE SUPREMA NUTRE O YIN DO CORAO ELIMINA O CALOR-VAZIO C3 - SHAOHAI - MAR DO YIN MNIMO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ACALMA A MENTE ELIMINA O CALOR C4 - LINGDAO - VIA DA MENTE REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO C5 - TONGLI - COMUNICAO INTERNA ACALMA A MENTE TONIFICA O Qi DO CORAO ABRE NA LNGUA BENEFICIA A BEXIGA C6 - YINXI - ACUMULO DE YIN NUTRE O YIN DO CORAO ELIMINA O CALOR INTERROMPE A SUDORESE ACALMA A MENTE C7 - SHENMEN - PORTA DA ALMA ACALMA A MENTE NUTRE O SANGUE DO CORAO ABRE OS ORIFCIOS C8 - SHAOFU - MANSO DO YIN MNIMO ELIMINA O FOGO DO CORAO, O CALOR - VAZIO DO CORAO E O FLEUMA-FOGO DO CORAO ACALMA A MENTE C9 - SHAOCHONG - PRECIPITAO DO YIN MNIMO ELIMINA O CALOR DOMINA O VENTO ABRE OS ORIFCIOS DO CORAO ALIVIA A PLENITUDE RESTAURA A CONSCINCIA ID1 - SHAOZE - PANTANO MNIMO EXPELE O VENTO-CALOR DOMINA O VENTO ABRE OS ORIFCIOS REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO PROMOVE A LACTAO ID2- QIANGU - VALE FRONTAL ELIMINA O CALOR ID3 - HOUXI - RIACHO POSTERIOR ELIMINA O VENTO INTERIOR DO VASO GOVERNADOR EXPELE O VENTO EXTERIOR BENEFICIA OS TENDES RESOLVE A UMIDADE RESLVE A ICTERCIA LIMPA A MENTE ID4- WANGDU - OSSO DO PUNHO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO

ELIMINA A HUMIDADE-CALOR ID5 - YANGDU - VALE YANG LIMPA A MENTE REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO EXPELE A UMIDADE-CALOR ID6- YANGLAO - NUTRINDO O VELHO BENEFICIA OS TENDES REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO ILUMINA OS OLHOS ID7- ZHIZHE - RAMIFICAO PARA O MERIDIANO DO CORAO REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO ACALMA A MENTE ID8 - XIAOHAI - MAR DO INTESTINO DELGADO RESOLVE A UIDADE-CALOR REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO ACALMA A MENTE ID17 - TIANRONG - APARNCIA CELESTIAL RESOLVE A UMIDADE-CALOR EXPELE O FOGO PATOGNICO REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO ID18 - QUANLIAO - FENDA ZIGOMA EXPELE O VENTO ALIVIA A DOR ID19 - TINGGONG - OUVINDO O PALCIO BENEFICIA A AUDIO B1 - JINGMING - BRILHO NOS OLHOS EXPELE O VENTO ELIMINA O CALOR ILUMINA OS OLHOS INTERROPE A DOR INTEROMPE O PRURIDO INTEROMPE A LACRIMAO B2- ZANZHU (OU CUANZHU) - COLETANDO BAMBU EXPELE O VENTO ILUMINA OS OLHOS SUAVIZA O FGADO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO INTERROMPE A DOR B5 - WUCHU - CINCO PALCIOS DOMINA O VENTO INTERIOR RESTAURA A CONSCINCIA B7 - TONGTIAN - ALCANANDO O PARASO DOMINA O VENTO LIMPA O NARIZ ILUMINA OS OLHOS INTEROMPE A CONVULSO ABRE OS ORIFCIOS B10 - TIANZHU - PILAR CELESTIAL EXPELE O VENTO LIMPA O CEREBRO ABRE OS ORIFCIOS

SUAVIZA OS TENDES REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ILUMINA OS OLHOS REVIGORA O BAIXO VENTRE B11 - DAZHU - GRANDE PALHETA NUTRE O SANGUE EXPELE O VENTO FORTALECE OS OSSOS SUAVIZA OS TENDES ALIVIA O EXTERIOR B12 - FENGMEN - PORTA DO VENTO EXPELE E PREVINE O VENTO EXTERIOR LIBERTA O EXTERIOR ESTIMULA A FUNO DISPERSORA DO PULMO REGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVO B13 - FEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PULMO ESTIMULA AS FUNES DISPERSORA E DESCENDENTE DO PULMO REGULARIZA O Qi DO PULMO REGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVO TONIFICA O Qi DO PULMO INTERROMPE A TOSSE ELIMINA O CALOR B14 - JUEYINSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO YIN TERMINAL REGULARIZA O CORAO B15 - XINSHU - - PONTO DE TRANSPORTE POSTERIOR DO CORAO ACALMA A MENTE ELIMINA O CALOR ESTIMLA O CREBRO REVIGORA O SANGUE NUTRE O CORAO B16 - DUSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO VASO GOVERNADOR REGULARIZA O CORAO REVIGORA O SANGUE B17 - GESHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO DIAFRAGMA NUTRE O SANGUE REVIGORA O SANGUE ABRE O TRAX REMOVE OBSTRUES DO DIAFRAGMA PACIFICA O Qi DO ESTMAGO TONIFICA O Qi E O SANGUE ELIMINA O CALOR ACALMA A MENTE B18 - GANNSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO FGADO BENEFICIA O FGADO E VESCULA BILIAR RESOLVE A UMIDADE-CALOR MOVIMENTA O Qi ESTAGNADO BENEFICIA OS OLHOS ELIMINA O VENTO

B19 - DANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR VESCULA BILIAR RESOLVE A UMIDADE-CALOR NO FGADO E NA VESCULA BILIAR PACIFICA O ESTMAGO RELAXA O DIAFRAGMA B20 - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO BAO TONIFICA O BAO E O ESTMAGO RESOLVE A UMIDADE NUTRE O SANGUE B21 - WEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO ESTMAGO REGULARIZA E TONIFICA O Qi DO ESTMAGO RESOLVE A UMIDADE PACIFICA O ESTMAGO ALIVIA A RETENO DOS ALIMENTOS B22 - SANJIAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO TRIPLO AQUECEDOR RESOLVE A UMIDADE ABRE AS PASSAGENS DAS GUAS REGULARIZA A TRANSFORMAO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR (JIAO) INFERIOR B23 - SHENSHU- PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO RIM TONIFICA O RIM E NUTRE A SUA ESSNCIA FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS NUTRE O SANGUE BENEFICIA OS OSSOS E A MEDULA RESOLVE A UMIDAE FORTALECE A FUNO DO RIM DE RECEPO DO Qi ILUMINA OS OLHOS BENEFICIA OS OUVIDOS B24 - QHAISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO MAR DE Qi FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO REGULARIZA O Qi E O SANGUE B25 - DACHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO INTESTINO GROSSO ESTIMULA A FUNO DO INTESTINO GROSSO FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ALIVIA A PLENITUDE E O EDEMA B26 - GUANYUANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PORTO ORIGINAL FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO B27 - XIAOCHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO INTESTINO DELGADO ESTIMULA A FUNO DO INTESTINO DELGADO RESOLVE A UMIDADE ELIMINA O CALOR BENEFICIA A MICO B28 - PANGGUANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DA BEXIGA REGULARIZA A BEXIGA

RESOLVE A UMIDADE ELIMINA O CALOR INTERROMPE A DOR ELIMINA A ESTAGNAO ABRE AS PASSAGENS DAS GUAS NO AQUECEDOR INFERIOR FORTALECE O DORSO B31 - SHANGLIAO - FENDA SUPERIOR REGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR TONIFICA A REGIO LOMBAR E OS JOELHOS NUTRE O RIM B32 - CILIAO - SEGUNDA REGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR TONIFICA A REGIO LOMBAR E OS JOELHOS NUTRE O RIM B33 - ZHONGLIAO - FENDA CENTRAL REGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR TONIFICA A REGIO LOMBAR E OS JOELHOS NUTRE O RIM B34 - XIALIAO - FENDA INFERIOR REGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR TONIFICA A REGIO LOMBAR E OS JOELHOS NUTRE O RIM B39 - WEIYANG - YANG DE SUPORTE ABRE AS PASSAGENS DAS GUAS NO AQUECEDOR INFERIOR ESTIMULA A TRANSFORMAO E A EXCREO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIOR BENEFICIA A BEXIGA B40 - WEIZHONG - MDIO SUPORTE ELIMINA O CALOR RESOLVE A UMIDADE RELAXA OS TENDES REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ESFRIA O SANGUE ELIMINA A ESTASE DO SANGUE ELIMINA O CALOR DO VERO B42 - POHU - PORTA DA ALMA CORPREA ESTIMULA A DESCENDNCIA DO QI DO PULMO REGULARIZA O Qi ELIMINA O CALOR INTERROMPE A TOSSE E A ASMA DOMINA A REBELIO DO Qi B43 - GAOHUANGSHU (OU GAOHUANG) - VITAL TONIFICA O qi FORTALECE A DEFICINCIA NUTRE A ESSNCIA NUTRE O YIN DO PULMO REVIGORA A MENTE INTERROMPE A TOSSE E ACALMA A ASMA B44- SHENTANG - HALL DA MENTE ACALMA A MENTE B47 - HUNMEN - PORTA DA ALMA ETREA

REGULARIZA O Qi DO FGADO ENRAIZA A ALMA ETREA B49-YISHE - ABRIGO DO PENSAMENTO TONIFICA O BAO ESTIMULA A MEMRIA E A CONCENTRAO B51 - HUANGMEN - PORTA VITAL REGULARIZA O TRIPLO AQUECEDOR ASSEGURA A DISPERSO SUAVE DO Qi DO TRIPLO AQUECEDOR PARA A REGIO DO CORAO B52 - ZHISHI - SALA DA FORA DE VONTADE TONIFICA O RIM FORTALECE AS COSTAS REFORA A FORA DE VONTADE B53 - BAOHUANG - VITALIDADE DA BEXIGA ABRE AS PASSAGENS DAS GUAS NO AQUECEDOR INFERIOR ESTIMULA A TRANSFORMAO E EXCREO DOS FLUIDOS B57 - CHENGSHAN - MONTANHA DE SUPORTE RELAXAR OS TENDES REVIGORAR O SANGUE ELIMINAR O CALOR REMOVER OBSTRUES DO MECANISMO B58 - FEIYANG - LEVANTANDO VO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO FORTALECE O RIM B59 - FUYANG - YANG DO PEITO DO P REMOVE AS OBSTRUES DO MERIDIANO REVIGORA O VASO YANG DO CALCANHAR FORTALECE AS COSTAS B60 - KUNLUN - KUNLUN (NOME DE UMA CADEIA DE MONTANHAS EM SICHUAN, NA CHINA) EXPELE O VENTO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO RELAXA OS TENDES ELIMINA O CALOR REVIGORA O SANGUE FORTALECE AS COSTAS B62 - SHENMAI - NONO MERIDIANO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BENEFICIA OS OLHOS RELAXA OS TENDES ABRE O VASO YANG DO CALCANHAR LIMPA A MENTE ELIMINA O VENTO INTERIOR B63 - JINMEN - PORTA DOURADA ELIMINA O CALOR INTERROMPE A DOR B64 - JINGGU - OSSO CAPITAL ELIMINA O CALOR ELIMINA O VENTO ACALMA A MENTE LIMPA O CREBRO

FORTALECE AS COSTAS B65- SHUGU - OSSO ATADO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ELIMINA O CALOR ELIMINA O VENTO B66 - TONGGU - PASSANDO O VALE ELIMINA O CALOR REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ELIMINA O VENTO B67 - ZHIYIN - ALCAANDO O YIN ELIMINA O VENTO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO REVIGORA O SANGUE LIMPA OS OLHOS R1 - YONGQUAN - PRIMAVERA BORBULHANTE TONIFICA O YIN ELIMINA O CALOR DOMINA O VENTO DOMINA O CALOR-VAZIO ACALMA A MENTE RESTAURA A CONSCINCIA LIMPA O CREBRO R2 - RANGU - VALE DA COMBUSTO ELIMINA O CALOR-VAZIO REVIGORA O VASO YIN DO CALCANHAR ESFRIA O SANGUE R3 - TAIXI - RIACHO MXIMO TONIFICA O RIM BENEFICIA A ESSNCIA FORTALECE A PARTE INFERIOR DOS COSTAS E JOELHOS REGULARIZA O TERO R4- DAZHONG - GRANDE SINO FORTALECE AS COSTAS ANIMA O ESPRITO R5 - SHUIQUAN - GUA DA PRIMAVERA BENEFICIA A MICO PROMOVE A CIRCULAO DO SANGUE INTERROMPE A DOR ABDOMINAL REGULARIZA O TERO R6 - ZHAOHAI - MAR BRILHANTE NUTRE O YIN BENEFICIA OS OLHOS ACALMA A MENTE REVIGORA O VASO YIN DO CALCANHAR ESFRIA O SANGUE BENEFICIA A GARGANTA PROMOVE A FUNO DO TERO ABRE O TRAX R7 - FULU - CORENTE DE RETORNO TONIFICA O RIM RESOLVE A UMIDADE

ELIMINA O EDEMA FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS REGULARIZA A SUDORESE R8 - JIAOXIN - ENCONTRO DO MERIDIANO DO BAO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO INTERROMPE A DOR ABDOMINAL REMOVE OS TUMORES REGULARIZA A MENSTRUAO R9- ZHUBIN - EDIFCIO DO HSPEDE ACALMA A MENTE TONIFICA O YIN DO RIM ABRE O TRAX REGULARIZA O VASO YIN DE CONEXO R-10- YINGU - VALE YIN EXPELE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIOR TONIFICA O YIN DO RIM R13 - QIXUE - BURACO DO Qi TONIFICA O RIM ESSNCA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO R16 - HUANGSHU - PONTO DO TRANSPORTE VITAL REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO TONIFICA O RIM BENEFICA O CORAO R25 - SHENCANG - ARMAZM DA MENTE TONIFICAR O RIM ACALMAR A MENTE R27 - SHUFU - MANSO DO PONTO DE TRANSPORTE ESTIMULA A FUNO DO RIM DE RECEBER O QI DOMINA A REBELIO DO Qi INTERROMPE A TOSSE ACALMA A ASMA RESOLVE O FLEUMA CS3 - QUZE - PNTANO CURVADO PACIFICA O ESTMAGO ELIMINA O CALOR ESFRIA O SANGUE EXPELE O FOGO PATOGNICO ABRE OS ORIFCIOS INTERROMPE AS CONVULSES MOVE O SANGUE E DISSIPA A ESTASE ACALMA A MENTE CS4 - XIMEN - DIVISO DA PORTA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO INTERROMPE A DOR ACALMA O CORAO ABRE O TRAX REGULARIZA O SANGUE ESFRIA O SANGUE FORTALECE A MENTE CS5 - JIANSHI - INTERMEDIRIO RESOLVE O FLEUMA NO CORAO

REGULARIZA O Qi DO CORAO ABRE TRAX REGULARIZA O ESTMAGO ELIMINA O CALOR CS6 - NEIGUAN - PORTO INTERNO ABRE O TRAX REGULARIZA O Qi DO CORAO E DO SANGUE REGULARIZA E LIMPA O TRIPLO AQUECEDOR ACALMA A MENTE REGULARIZA O TERMINAL YIN HARMONIZA O ESTMAGO CS7 - DALING - GRANDE COLINA ACALMA A MENTE ELIMINA O CALOR CS8 - LOAGONG - PALCIO DO TRABALHO ELIMINA O FOGO DO CORAO ACALMA A MENTE CS9 - ZHONGCHONG - MPETO CENTRAL ELIMINA O CALOR RESTAURA A CONSCINCIA EXPELE O VENTO TR1 - GUANGCHONG - PORTO DA PRECIPITAO ELIMINA O CALOR EXPELE O VENTO REVIGORA O SANGUE RESTAURA A CONSCINCIA INTERROMPE CONVULSES TR2 - YEMEN - PORTA DO FLUIDO ELIMINA O CALOR EXPELE O VENTO BENEFICIA A ORELHA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO TR3 - ZHONGZHU - ILHOTA MDIA ELIMINA O CALOR EXPELE O VENTO BENEFICIA A ORELHA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO REGULARIZA O Qi ELEVA A MENTE TR4 - YANGCHI - LAGO YANG RELAXA OS TENDES REMOVE OBSTRUES OD MERIDIANO ELIMINA O CALOR REGULARIZA O CALOR REGULARIZA O ESTMAGO PROMOVE A TRANSFORMAO DOS FLUIDOS BENEFICIA O Qi ORIGINAL TONIFICA OS VASOS PENETRADOR E DIRETOR TR5 - WAIGUAN - PORTO EXTERNO EXPELE O VENTO-CALOR LIBERTA O EXTERIOR

REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BENEFICIA O OUVIDO DOMINA O YANG DO FGADO TR6 - REGULARIZA O Qi REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO REMOVE OBSTRUES DO INTESTINO GROSSO ELIMINA O CALOR EXPELE O VENTO TR7 - HUIZONG - MERIDIANOS CONVERGENTES REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BENEFICIA OS OLHOS E OUVIDOS INTERROMPE A DOR TR8 - SANYANGLUO - TRS CONEXES YANG ELIMINA O CLOR REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO TR10 - TIANJING - POO CELESTIAL RELAXA OS TENDES RESOLVE A UMIDADE E O LEMA DISSIPA OS TUMORES ELIMINA O CALOR DISSIPA A ESTAGNAO REGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVO TR17 - YIFENG - TELA DE VENTO EXPELE O VENTO BENEFICIA OS OUVIDOS TR23 - SIZHUKONG - BURACO DO BAMBU DE SEDA EXPLE O VENTO ILUMINA OS OLHOS INTERROMPE A DOR VB1 -TONGZILIAO - FENDA DO ALUNO EXPELE O VENTO-CALOR ELIMINA O FOGO ILUMINA OS OLHOS VB2 - TINGHUI - CONVERGNCIA AUDITIVA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO ENEFICIA OS OUVIDOS EXPELE O VENTO EXTERIOR VB6 - XUANLI - DESVIO DO CRNIO PENDURADO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BENEFICIA OS OUVIDOS VB8 - SHUAIGU - VALE PRINCIPAL REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO BENEFICIA OS OUVIDOS VB9- TIANCHONG - PARASO PENETRANTE REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO DOMINA O AUMENTO DO Qi ELIMINA O VENTO INTERIOR ACALMA OS ESPASMOS ACALMA A MENTE VB12 - WANGU - OSSO INTEIRO ALIMINA O VENTO

ACALMA OS ESPASMOS DOMINA O Qi AUMENTADO ACALMA A MENTE VB13 - BENSHEN - RAZ DA MENTE ACALMA A MENTE ELIMINA O VENTO RENE A ESSNCIA CABEA LIMPA O CREBRO VB14 - YANGBAI - BRANCO DO YANG ELIMINA O VENTO EXTERIOR DOMINA O AUMENTO DO Qi VB15 - LINQI - LGRIMAS CAINDO REGULARIZA A MENTE EQUILIBRA AS EMOES VB18 - CHENGLING - RECEPTOR DO ESPRITO ACALAMA A MENTE LIMPA O CREBRO VB20 - FENGCHI - LAGO DO VENTO ELIMINA O VENTO (INTERNO E EXTERIOR) DOMINA O YANG DO FGADO ILUMINA OS OLHOS BENEFICIA OS OUVIDOS ELIMINA O CALOR LIMPA O CREBRO VB21 - JIANJING - POO DO OMBRO RELAXA OS TENDES PROMOVE A LACTAO PROMOVE O PARTO VB24 - RIYUE - SOL E LUA RESOLVE A UMIDADE-CALOR PROMOVE A FUNO DA VESCULA BILIAR E DO FGAO VB26 - DAIMAI - VASO DA CINTURA REGULARIZA O TERO RESOLVE A UMIDADE-CALOR REGULARIZA O VASO DA CINTURA VB29 - JULIAO - FENDA CURTA REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO VB30 - HUANTIAO - PULANDO O CRCULO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO TONIFICA P Q E O SANGUE RESOLVE A UMIDADE-CALOR VB31 - FENGSHI - MERCADO DO VENTO EXPELE O VENTO RELAXA OS TENDES FORTALECE OS OSSOS ALIVIA O PRURIDO VB34 - YANGLINGQUAN - NASCENTE YANG DA COLINA PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO RESOLVE A UMIDADE-CALOR REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO RELAXA OS TENDES

DOMINA A REBELIO DO Qi VB35 - YANGJIAO - TRAVESSIA DO YANG RELAXA OS TENDES REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO INTERROMPE A DOR VB36 - WAIQIU - MONTE EXTERNO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO INTERROMPE A DOR VB37- GUANGMING - BRILHO ILUMINA OS OLHOS EXPLELE O VENTO ELIMINA O CALOR CONDUZ O FOGO EM DESCENDNCIA VB38 - YANGFU - AUXLIO YANG DOMINA O YANG DO FGADO ELIMINA O CALOR RESOLVE A UMIDADE-CALOR VB39 - XUANZHONG - SINO PENDURADO BENEFICIA A ESENCIA NUTRE A MEDULA ELIMINA O VENTO VB40 - QIUXU - MONTE EM RUNAS PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FGADO VB41 - ZULINQI - LGRIMAS CAINDO RESOLVE A UMIDADE-CALOR PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FGADO REGULARIZA O VASO DA CINTURA VB43 - XIAXI - INSERSO DO RIACHO DOMINA O YANG DO FGADO BENEFICIA OS OUVIDOS RESOLVE A UMIDADE-CALOR VB44 - ZUQIAOYIN -YIN DO ORIFCIO DOMINA O YANG DO FGADO BENEFICIA OS OLHOS ACALMA A MENTE F1- DADUN - GRANDE ESPESSURA REGULARIZA A MENSTRUAO RESOLVE A UMIDADE-CALOR PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO RETAURA A COSNCINCIA F2 - XINGJIAN - INTERMEDIRIO TEMPORRIO ELIMINA O FOGO DO FGADO DOMINA O YANG DO FGADO ESFRIA O SANGUE DOMINA O VENTO INTERIOR F3 - TAICHONG - PRECIPITAO MAIOR DOMINA O YANG DO FGADO EXPLE O VENTO INTERIOR PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO ACALMA A MENTE ACALMA OS ESPASMOS

F4 - ZHONGFENG - FECHAMENTO MDIO PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO NO AQUECEDOR INFERIOR F5 - LIGOU - FOSSA DA CUIA PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO RESOLVE A UMIDADE-CALOR F6 - ZHONGDU - CAPITAL DO MEIO REMOVE OBSTRUES DO MERIDIANO PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO INTERROMPE A DOR F8 - QUQUAN - PULAR E DOBRAR BENEFICIA A BEXIGA RESOVE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIOR RELAXA OS TENDES NUTRE O SANGUE DO FGADO F13 - ZHANGMEN - PORTO DO CAPTULO PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO ALIVIA A RETENO ALIMENTAR BENEFICIA O ESTMAGO E O BAO F14 - PORTO CCLICO PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FGADO BENEFICIA O ESTMAGO ESFRIA O SANGUE VC1- HUYIN - ENCONTRO DO YIN NUTRE O YIN PROMOVE A RESSUCITAO RESOLVE A UMIDADE-CALOR BENEFICIA A ESSNCIA VC3 - ZHONGJI - EXTREMIDADE MDIA RESLVE A UMIDADE-CALOR PROMOVE A FUNO DA BEXIGA DE TRANSFORMAR O Qi ELIMINA O CALOR VC4 - GUANYUAN - PORTO DO Qi ORIGINAL NUTRE O SANGUE E O YIN FORTALECE O YANG REGULARIZA O TERO BENEFICIA P Qi ORIGINAL TONIFICA O RIM ACALMA A MENTE FIXA A ALMA ETREA VC5 - SHIMEN - PORTA DE PEDRA FORTALECE O Qi ORIGINAL PROMOVE A TRANSFORMAO E A EXCREO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIOR ABRE AS PASSAGENS DA GUA VC6 - QIHAI - MAR DO QI TONIFICA O Qi E O YANG REGULARIZA O Qi TONIFICA O Qi ORIGINAL RESOLVE A UMIDADE VC7 - YINJIAO - TRAVESSIA DO YIN NUTRE O YIN

REGULARIZA O TERO PONTO DO VASO PENETRADOR VC8 - SHENQUE - PALCIO DA MENTE SALVA O YANG FORTALECE O BAO TONIFICA O Qi ORIGINAL VC9 - SHUIFEN - SEPARAO DA GUA PROMOVE A TRASFORMAO DOS FLUIDOS CONTROLA AS PASSAGENS DA GUA VC10 - XIAWAN - EPIGSTRIO INFERIOR PROMOVE A DESCENDNCIA DO Qi DO ESTMAGO ALIVIA A ESTAGNAO DOS ALIMENTOS TONIFICA O BAO VC11 - JIANLI - CONSTRUINDO MILHAS PROMOVE A DECOMPOSIO DOS ALIMENTOS E A DIGESTO DO ESTMAGO ESTIMULA A DESCENCDNCIA DO Qi DO ESTMAGO VC12 - ZHONGWAN - MEIO DO EPIGSTRIO TONIFICA O ESTMAGO E O BAO RESOLVE A UMIDADE REGULARIZA O Qi DO ESTMAGO VC13 - SHANGWAN - EPIGSTRIO SUPERIOR DOMINA A REBELIO DO Qi REBELDE VC14 - JUQUE - GRANDE PALCIO DOMINA A REBELIO DO Qi DO ESTMAGO ACALMA A MENTE ELIMINA O FOGO DO CORAO VC15 - JIUWEI - CAUDA DE POMBA ACALMA A MENTE BENEFICIA O Qi ORIGINAL VC17 - SAHNZHONG (OU TANZHONG) - MEIO DO TRAX TONIFICA O Qi REGULARIZA O Qi DISSIPA A PLENITUDE TORCICA LIMPA O PULMO RESOLVE O FLEUMA BENEFICIA O DIAFRAGMA E AS MAMAS VC22 - TIANTU - PROJEO CELESTIAL ESTIMULA A DESCENDNCIA DO Qi DO PULMO RESOLVE O FLEUMA ELIMINA O CALOR INTERROMPE A TOSSE BENEFICIA A GARGANTA SUAVIZA A ASMA VC23 - LIANQUAN - ESQUINA DA PRIMAVERA DISSIPA O VENTO INTERIOR PROMOVE A FALA ELIMINA O FOGO RESOLVE O FLEUMA DOMINA A REBELIO DO Qi VC24 - CHENJIANG - RECEPTOR DA SALIVA EXPELE O VENTO EXTERIOR

VG1 - CHANGQIANG - FORA PERSISTENTE REGULARIZA OS VASOS GOVERADOR E DIRETOR RESOLVE A UMIDDAE-CALOR ACALMA A MENTE VG2 - YAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE DA PARTE INFERIOR DAS COSTAS EXTINGUE O VENTO ACALMA O ESPSMOS E CONVULSES FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS VG3 - YAOYANGGUAN - PORTO DO YANG LOMBAR FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS TONIFICA O YANG FORTALECE AS PERNAS VG4 - MINGMEN- PORTO DA VIDA TONIFICA O YANG DO RIM NUTRE O Qi ORIGINAL AQUECE O PORTO DA VITALIDADE EXPELE O FRIO FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS BENEFICIA A ESSNCIA VG8 - JINSUO - ESPASMO DO TENDO RELAXA OS TENDES ELIMINA O VENTO INTERIOR VG9- ZHIYANG - ALCANANDO O YANG REGULARIZA O FGADO E A BEXIGA MOVE O Qi ABRE O TRAX E O DIAFRAGMA RESOLVE A UMIDDAE-CALOR VG11 - SHENDAO - CAMINHO DA MENTE REGULARIZA O CORAO ACALMA A MENTE VG12 - SHENZHU - PILAR CORPREO ELIMINA O VENTO INTERIOR ACALMA OS ESPASMOS TONIFICA O Qi DO PULMO FORTALECE O CORPO VG13 - TAODAO -CAMINHO DO FORNO ELIMINA O CALOR LIBERTA O EXTERIOR REGULARIZA O YANG MNIMO VG14 -DAZHUI - GRANDE VRTEBRA ELIMINA O CALOR LIBERTA O EXTERIOR EXPELE O VENTO REGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVO DESOBSTRUI A MENTE TONIFICA O YANG VG15 - YAMEN - PORTO DA MUDEZ DESOBSTRUI A MENTE ESTIMULA A FALA VG16 - FENGFU - PALCIO DO VENTO ELIMINA O VENTO

DESOBSTRUI A MENTE BENEFICIA O CREBRO VG17 - NAOHU - JANELA DO CREBRO ELIMINA O VENTO BENEFICIA O CREBRO DESOBSTRUI A MENTE VG19 - HOUDING - VRTICE POSTERIOR ACALMA A MENTE VG20 - BAIHUI - CEM ENCONTROS DESOBSTRUI A MNTE ELEVE O ESPRITO TONIFICA O YANG FORTALECE A FUNO ASCENDENTE DO BAO ELIMINA O VENTO INTERIOR PROMOVE A RESSUCITAO VG24 - SHENTING - PTIO DA MENTE ACALMA A MENTE VG26 - RENZHONG - MEIO DA PESSOA PROMOVE A RESSUCITAO BENEFICIA A COLUNA LOMBAR EXTRADO DE : ACUPUNTURA : TEORIA Y PRACTICA DAVID J. SUSSMANN - ED. KIER

Funo energtica dos pontos

Substncia Traduo rgo Aproximada Associado Ki Energia P,R,BP Funes Distribuio

Xue Jin Ye Jing

Sangue Lquidos Orgnicos. Essncia

C,F,BP R,P,BP R

Mover,Aquecer, Dentro e fora transf, prot, dos merid. E reter, nutrir dos vaso sanguneos Nutrir e Vasos sang.e umedecer Jing Luo Umedecer, Em todo o Nutrir e aquec corpo. Ativar,trans.e Vaso M, Jing controlar Luo e cresc,desenv e armazenado reprod. nos Rins Vitalizar o corpoReside no corao

Shen*

Mente Esprito

Todas as Doenas Vem do Corao: O Papel Central das Emoes na Medicina Chinesa Clssica

A maioria dos clnicos modernos, perceberam que a maioria de seus pacientes sofrem do complexo de sintomas geralmente referido como stress. Stress emocional, no entanto, normalmente considerado como um fator misto, mais do que um fator causativo em fisiopatologia. Esta denominao contrria aos princpios da medicina clssica chinesa, a qual originalmente refere-se aos desequilbrios emocionais como uma aflio espiritual de importncia primria. Enquanto a filosofia chinesa antiga considerava a sensibilidade emocional como nosso maior recurso no processo de completar o destino humano, tambm referido aos temperamentos humanos como nossa maior desvantagem devido ao seu vasto potencial patognico. Enquanto a medicina ocidental teria encontrado a teoria psicossomtica no sc. XX, a sutil e no-qualificvel natureza das emoes continua a ser vista como um fator nebuloso pelos provedores da cincia materialista. O resultado que mdicos modernos normalmente ignoram ou simplesmente medicam sintomas de stress, depresso, ou ansiedade. Esta tendncia afetara como a medicina chinesa institucionalizada enxerga o tpico a respeito das emoes hoje em dia. Enquanto a marca contempornea da medicina chinesa, exportada pela Repblica Popular da China sob o nome comercial de MTC, desconhece que o tratamento de sintomas no-localizados e no-estruturais pertencem ao seu domnio teraputico, os livros de teoria sobre MTC carecem tanto de uma abortagem coerente quanto profunda a respeito da natureza e a dinmica dos sentimentos humanos. Atravs da reviso de fontes antigas relevantes, este ensaio pretende salientar a ateno a respeito da complexidade original e a importncia que a medicina clssica chinesa concede ao tema das emoes. Escritos a mais de 2000 anos atrs, diversos textos citados abaixo nos lembram que a maioria das enfermidades das pessoas que vivem nas cidades so causadas por stress emocional. Este um conselho clnico pertinente, que mais do que nunca se aplica s realidades da prtica contempornea da medicina chinesa. A Relao do Corpo e o Esprito Eu acredito que existam duas metodologias diferentes de aprendizado: uma orientada pelo tempo, e a outra orientada pelo espao.1 Assim comea uma anlise das diferenas entre a medicina chinesa e a cincia moderna feita pelo filsofo contemporneo Liu Changlin. Ele continua, descrevendo como a medicina chinesa uma terapia temporal, baseada na cincia antiga a respeito das dinmicas energticas, enquanto a medicina ocidental se trata de uma terapia espacial, enraizada na cincia moderna da anlise material. De fato, a principal distino entre mdicos modernos e antigos se trata de como eles visualizavam a natureza e relao da matria, energia e conscincia. O que veio primeiro, o ovo ou a galinha? Todas as medicinas enraizadas no materialismo cientfico, assim como o materialismo Marxista respondem ressoantemente a favor da matria. No se trata de um acidente que o termo chins utilizado atualmente para medicina psico-somtica seja xingShen bingxue, literalmente a cincia de como (primariamente) a forma fsica e (secundariamente) esprito se relacionam no processo de formao da doena. Uma cartilha de MTC de 1991 a respeito da ligao corpo-mente elabora: Na relao entre matria (xing) e esprito (Shen ), a matria toma o papel de liderana, enquanto o fenmeno da mente e as emoes so secundrios a isso; primeiro h a matria, ento h a conscincia; a conscincia nasce da matria. 2 A respeito deste paradigma, o filsofo Xunzi normalmente referido como pioneiro do pensamento materialista progressista, enquanto a maioria dos textos Budistas e Taoistas a respeito do tema matria so identificados como reflexes idealistas, resultantes das condies

retrgradas do passado feudal da China. 3 Em contraste a essa posio, os clssicos explicativos da medicina chinesa estabelecem que so as foras invisveis do Shen (esprito) e qi (fora funcional) que governam a matria. Os Cus vem primeiro, diz o Lingshu, a terra em segundo.3 Ou nas palavras mais elaboradas de Liu Zhou, um filsofo do sc. VI: Se o esprito encontra-se em paz, o Corao est em harmonia; quando o Corao est em harmonia,, o corpo est pleno; se o esprito se torna irritado, o Corao oscila, e quando o Corao oscila, o esprito prejudicado; se algum busca curar o corpo fsico, ento ser necessrio que se regule o esprito antes. 5 Seguindo a premissa de um dos princpios mais fundamentais da medicina chinesa, a teoria do Jing Qi Shen (o precursor chins da teoria contempornea sobre corpo-mente-esprito), o diagnstico mdico chins foca principalmente em determinar as condies do qi e Shen , enquanto a terapia mdica chinesa empenha-se em tratar o qi e o Shen . Isto inclui situaes onde a meta principal causar mudanas no corpo fsico. O conceito central da medicina chinesa sobre Shen encontrado nos textos chineses mais antigos poderia ser resumidamente conceituado como aquilo que sutil e invisvel, e ainda assim comanda a tudo. Um dos tpicos elaborados em todos os principais clssicos de medicina O Clssico de Medicina do Imperador Amarelo (Neijing), o Clssico das Dificuldades (Nanjing) e o Tratado sobre as Desordens Causadas pelo Frio e Sindromes Mistas (Shanghan zabing lun) o conceito do mdico superior (shanggong). De acordo com todas essas fontes, a caracterstica definitiva de um curandeiro que se sobressai ser capaz de diagnosticar e tratar doenas ao nvel do Shen . O Neijing declara em uma linha exemplar: O mdico superior faz de sua prerrogativa tratar uma doena quando ela ainda no se manifestou estruturalmente, e se previne de estar na posio de precisar tratar desordens que j tenham progredido para o reino fsico. 6 Em contraste, os mdicos de nvel inferior encontram-se recuperando o que j se manifestou na forma fsica, e tratando o que j se encontra arruinado. 7 Os mdicos de altonvel percebem o que praticantes medianos no podem ver: O corpo fsico sim, voc precisa trabalhar com ele quando seus olhos no podem perceber, perguntando onde se localiza o desconforto e apalpando os canais... Shen , por outro lado, sim Shen para se diagnosticar nesse nvel voc no precisa se concentrar no que o paciente lhe diz. Seus olhos enxergam o invisvel, seu Corao est aberto, e seu senso intuitivo toma a dianteira e se mantm centrado. De repente, ento, a verdade sutil ir se revelar para voc, sendo incapaz de colocar sua experincia em palavras, vendo enquanto todos os demais no vem; como se a noite se tornasse clara apenas para voc, enquanto todos os demais permanecem na escurido, como a mo invisvel do vento movendo as nuvens. por isso que chamado de Shen , Misterioso. 8 Um doutor exemplar, portanto, segue os princpios dos tempos antigos, experimenta sua mgica no presente, mantm seu olho interior no sutil e misterioso, e permanece conectado ao reino do ilimitado O que a maioria no v o que o excelente mdico valoriza; por isso que o mdico superior atua com os brotos invisveis ao lidar com o qi, enquanto os mdicos inferiores focam-se no reino daquilo que j manifesto, portanto contribuindo para o declnio do corpo.9 As prioridades dos praticantes da Medicina Clssica Chinesa so ento resumidos como a seguir: Um, tratar o esprito; dois, saber como nutrir o corpo fsico; trs, conhecer a verdadeira transmisso da medicina herbal; quatro, trabalhar com os tipos de agulha maiores e menores; e cinco, saber como diagnosticar o estado do qi e sangue nos rgos zang e fu.10 Entre Cu e Terra: O Destino Humano e o Corao Em 1174, o o mdico e sbio da Dinastia Song, Chen Yan, recapitulou trs causas gerais para doenas (sanYin) que ainda servem de modelo para a patogenia mdica chinesa: A primeira categoria se chama causas internas, referindo-se s sete emoes (qiqing) que emergem do interior dos rgos e ento se refletem como patologia estrutural nas partes externas do corpo; a prxima se chama causas externas, referindo-se s seis influncias climticas externas (liuYin) que invadem os canais e colaterais pelo lado de fora, e devido ao trajeto, chegam a se instalar nos rgos; a ltima chama-se causas nem internas, nem externas, referindo-se aos danos causados energia vital pelo fato de se comer demais ou de menos, ou por mordidas de tigres, lobos e insetos venenosos, assim como acidentes envolvendo armas, afogamento e coisas do tipo. Enquanto o trabalho de Chen geralmente creditado como introduo da teoria das trs causas, a caracterizao de patologia emocional versus no-emocional to velha quanto a

noo prpria noo de doena segundo a viso chinesa. Comeando com os mais antigos textos mdicos, dois caracteres chineses so geralmente usados para descrever o conceito de doena, a saber, ji e bing. Um antigo dicionrio define ji como uma enfermidade aguda que surge quando o qi exterior agride a pessoa. Em contraste, o termo mais comum, bing, descrito como uma enfermidade mais severa e complexa. que agregada ao qi correto dentro do corpo de uma pessoa.14 Em um sentido mais literal, bing significa angstia do Corao . Consiste da combinao do radical de doena (originalmente um pictograma de uma pessoa acamada) e o tronco celeste bing, o qual se associa a fase do elemento fogo e ao rgo do Corao . Juntos, o caracter completo significa a situao onde algum se torna fisicamente doente devido a causas mentais, emocionais ou espirituais.15 Apesar deste claro retrato do papel principal do Shen e sua participao no processo de formao da doena, a MTC contempornea banira o papel das emoes dos arquivos histricos da medicina chinesa, junto com diversos outros aspectos da medicina clssica chinesa que no se entrelaam com a ideologia da cincia materialista Marxista. Consequentemente, muitos praticantes modernos da medicina chinesa tendem a prestar mais ateno a vrus e bactrias do que ao stress emocional como causador de doenas. Em contraste a esse recente desenvolvimento, todos os mdicos notveis do passado concordavam que apenas animais e sbios iluminados eram capazes de escapar da influncia das emoes, enquanto seres humanos normais so sucetveis ao seu potencial patognico. O mdico do sc. XVIII Xu Dachun uma vez comentou: O tratamento dos humanos deveria ser diferente daquele para os animais, pois as enfermidades dos animais so raramente causadas por fatores emocionais, mas sim por problemas relacionados ao vento, frio e alimentos.16 Como se acrescentasse ao comentrio, Miu Xiyong em 1625 chamou a ateno para:Em tempos muito antigos, as doenas nos humanos era principalmente causada pelos seis padres de excessos climticos do que pelas sete emoes. Hoje, a situao bem diferente as sete influncias emocionais so severas e os cinco desejos fluam profundamente.17 Sentimentos e emoes, portanto, encontram-se no mago da condio humana definidas por fontes chinesas antigas como a condio [ou compromisso] por se receber um Corao , um Corao que mantm o ser humano suspenso na batalha dinmica entre os demnios terrenos do corpo animal e os espritos virtuosos de seu/sua natureza divina. O Shuowen jiezi, o mais antigo dicionrio da China, define o Corao como o Corao humano; o rgo da terra.18 Como acrscimo a distino das complexidades do esprito humano em relao a outros seres vivos, essa notvel constatao do sc. II faz referncia a um fato pouco conhecido: nos estgios iniciais da medicina chinesa, o Corao era alternadamente classificado como o rgo da terra, e no o rgo do fogo como exclusivamente descrito hoje em dia. Pela perspectiva da cosmologia chinesa, parece apropriado que o Corao o recipiente vazio e portador do Shen tenha sido primeiramente assciado Terra. Similar histria da criao que aparece no Antigo Testamento, assim como em outras tradies antigas, a mitologia chinesa alega que os humanos foram primeiramente feitos de barro: As pessoas dizem que quando o Cu e a Terra foram abertos e separados, a humanidade ainda no existia. Nu Gua (o princpio criador) teria moldado terra amarela e ento feito os seres humanos.19 A condio humana, portanto, metaforicamente descrita como o estado onde se possui um Corao de terra, o qual, quando se encontra saudvel, se torna capaz de conter o fogo do esprito, incluindo as emoes e suas ramificaes potencialmente problemticas. Outro denominador comum que relaciona o Corao fase do elemento terra e o destino evolutivo da humanidade o nmero cinco. Diversos textos antigos, incluindo o Neijing, relatam ou fazem referncia teoria de que todas as formas de vida esto divididas em cinco categorias: as criaturas com escamas, significando o elemento gua e o nmero 1 (representao: drago); as criaturas com asas, significando o elemento fogo e o nmero 2 (representao: fnix); as criaturas com plos, significando o elemento madeira e o nmero trs

(representao: unicrnio); as criaturas com couraas, representando o elemento metal e o nmero 4 (representao: tartaruga); as criaturas nuas, significando o elemento terra e o nmero 5 (representao: seres humanos ou, em algumas fontes, o sbio).20 Por uma perspectiva mais antiga, humanos so um tanto quanto ligados ao ritmo de cinco. O Guanzi, um texto atribudo ao filsofo Guan Zhong que vivera durante o sc. VII A.C., observa que o ser humano completa sua forma fsica aps cinco meses lunares e nasce aps dez.21 Cinco representa a unio do primeiro nmero Yang (3) e o primeiro nmero Yin (2), e descrito por diversas tradies antigas como o nmero do maior sentimento amor. Cinco, como o Yang se unindo e se movendo dentro do Yin, portanto a verso numrica da terra contendo o fogo, ou o espirito movendo-se dentro do corpo. Esta talvez seja a razo principal do porque a teoria mdica chinesa se utiliza do sistema dos cinco elementos como os primeiros meios de se diagnosticar o ser humano. O sistema mais conveniente para se avaliar o fluxo da humanidade: o fluxo do esprito divino dentro da matria do corpo animal. O nmero cinco est intrinsecamente associado s cinco fases, e portanto ao movimento propriamente dito, harmonizando o movimento de ascenso da terra com o movimento de descida dos cus. O Corao humano, apropriadamente associado ao quinto ms do ciclo lunar, primariamente terra e secundariamente fogo. A principal parte de se ser humano relaciona-se com a natureza dessa terra: um denso torro de areia com memrias bestiais, e ainda assim com uma misso atada com os cus que encontra-se paralela evoluo da postura humana. Enquanto a maioria dos animais caminha em quatro patas, manifestando seu destino terreno, os humanos caminham eretos com sua cabea apontada aos cus, cumprindo um destino que inclui a descoberta do cu contido na terra. Por essa razo, cinco considerado tanto o nmero da humanidade como o nmero da evoluo. Para os criadores da medicina chinesa, ser humano significava ser dotado de um Corao e o potencial resultante de sentir, se conectar e ritualisticamente celebrar as dimenses maiores, tomadas como a fonte de toda a vida. A natureza reativa e em constante movimento do Corao humano, no entanto, requer que neste processo, a inconstncia do fogo seja contida pela estabilidade da terra. Caso contrrio, o esprito ir se tornar sem cho, abrindo assim as portas para que as sete emoes liberem seus efeitos consumidores. Natureza Celestial e Emoes Terrenas Enquanto o nmero cinco do Corao reflete a essncia da terra terra com uma misso celestial A natureza anti-tica do raciocnio Taosta determina que utilizado primeiramente para expresser as qualidades do Yang e do Cu. Como tal, designa os cinco movimentos planetrios no cu (wuyun), assim como a disposio celeste do ser humano: A forma como o ser humano ressoa com o Caminho dos Cus a seguinte: dentro dele, existem cinco rgos zang que respondem aos cinco sons, s cinco cores, aos cinco sabores e as cinco direes.22 Ao elaborar este sistema de correspondncia celeste pelo poder do cinco, fontes mdicas antigas mais adiante descreveram humanidade como sendo dotado de cinco sentimentos (wuzhi) e cinco naturezas (wuxing). Os cinco sentimentos so os seguintes: vigor (nu), associado ao rgo da madeira, fgado; xtase (xi), associado ao rgo do fogo, Corao ; contemplao (si) associada ao rgo da terra, bao; nostalgia (bei) associada ao rgo do metal, pulmo; e respeito (kong), associado ao rgo da gua, rim. Todos eles fazem parte do movimento fisiolgico do Corao humano, visto que vigor faz com que o qi ascenda, xtase faz com que o qi se abra, nostalgia faz com que o qi se dissipe, pavor faz com que o qi descenda... e a contemplao faz com que o qi congele.23 Como todo atributo universal associado ao nmero cinco, importante ressaltar que todos os cinco sentimentos so de forma inerente, positivos, contribuindo para o processo de ascenso no caminho evolutivo humano. dito que causam desequilbrios apenas quando saem de seu curso natural por questes egostas que iro de forma subseqente leva-los a um estado de

excesso, deficincia ou estagnao. Xu Dachun comenta: se os cinco sentimentos so favorecidos alm de suas medidas, ento patologias do fogo se desenvolvem e causam enfermidades.24 Neste caso, o vigor se torna raiva, xtase se torna histeria, contemplao se torna preocupao, nostalgia se torna tristeza, e respeito se torna medo. Como toda criao simblica antiga, o esprito da composio de caracteres chineses garante que ambos aspectos de interpretao, o lado esclarecedor do Yang, assim como o lado obscuro do Yin, estejam contidos nos nomes originais dos cinco sentimentos. As cinco manifestaes humanas da natureza divina (wuxing) so normalmente discutidas em textos escritos durante o perodo de formao do Neijing, incluindo Mestre Xun (Xunzi), Jias Preciosas das Primaveras e Outonos (Chunqiu Fanlu), Os Registros de Rituais de Da, o Ancio (Da Da Liji), e Debates Compreensveis no Salo do Tigre Branco (Baihu Tongyi), ainda que existisse na poca uma ausncia de livros mais modernos de medicina chinesa. Estes so ainda chamados de wuchang, as cinco constncias, e representam: compaixo (ren) associada ao fgado; retido (li) associada ao Corao ; integridade (xin) associada ao bao; abnegao (yi) associada ao pulmo; e sabedoria (zhi) associada ao rim.25 uma das caractersticas do conceito das antigas teorias dos sistemas chineses que as funes cclicas no cu, na terra e no homem so descritos em termos de doze. A mais de 2000 anos atrs, pensadores da Dinastia Han finalizaram um modelo hologrfico do universo no qual doze principais casas celestiais no cu ressoavam com doze estados feudais da China, os quais por sua vez correspondiam a doze redes de rgos funcionais no corpo humano. O sistema de doze, o qual encontrado na grande maioria das tradies antigas do mundo, foi precedido na China por um sistema de onze, pareando o nmero cinco Yang com o nmero Yin seis. O Cu, por essa razo, era a arena do wuyun liuqi (os cinco movimentos planetrios e as seis influncias climticas), enquanto os seres humanos eram o terreno do wuzang liufu (as funes dos cinco zang e seis fu). Note que o termo wuzang liufu continua sendo o principal termo chins para o sistema de rgos hoje em dia, embora o pericrdio tenha tecnicamente tomado seu lugar como o sexto zang no ciclo de doze da medicina chinesa, revisado desde os tempos do Neijing. Esta situao se deve provavelmente tarefa oficial de gerar os estados de xtase e felicidade, definindo-o como o mais emocional da rede de rgos e por isso ligando-o ao reino terreno do seis ao invs da atmosfera celeste do cinco.26 Outro item que utilizou para caracterizar neste abrangente sistema de correspondncia cincoseis foi a organizao liuqing wuxing da receptividade humana, interligando os cinco aspectos celestiais da natureza humana (wuxing) com as seis emoes terrenas (liuqing). As cinco naturezas e as seis emoes so ditas como criadoras do clima do microcosmo, assim como os cinco movimentos planetrios e seis influncias climticas geram as condies dinmicas do macrocosmo.27 Como Xunzi aponta, as cinco naturezas so presentes dos Cus, enquanto as seis emoes so funes secundrias associadas a elas: Aquilo com o que o ser humano nasce chamado de sua natureza;... o amor, dio, gostos, desgostos, tristeza e nsia por prazer que brotam dessa natureza bsica, so chamadas de emoes."28 Dentro do clima das emoes humanas, alm disso, as cinco naturezas so descritas como a constncia celeste que est em constante perigo de tornar-se corrompida pelo mais imprevisvel fator das seis emoes, os quais a maioria das vezes so nomeados como amor (hao), dio (wu), excitao (xi), raiva (nu), tristeza (ai) e prazer (le). O nmero seis, afinal, o rtulo do espao tridimensional, associado ao reino sedutor da terra, do corpo e de si mesmo.29 Como uma antiga fonte taosta constata: Tudo que contm mais das cinco naturezas como o Yang e portanto compassivo, enquanto tudo que contm mais das seis emoes como o Yin e, portanto, egosta.30 As seis emoes, portanto, so geralmente descritas como um fator que traz o desequilbrio ao potencial celeste da humanidade e o atira ao caos. Deve-se proteger as cinco naturezas celestes e eliminar as seis emoes, um antigo comentador de Laozi afirma, em uma

elaborao posterior: Quando humanos livram a si mesmos das emoes e desejos, moderam as tentaes sensuais do mundo material, e purificam as funes dos cinco rgos zang, ento a luz do esprito ir preench-los.31 Esta constatao ecoa por uma gama de textos budistas, ilustrando o fludico intercmbio entre as duas tradies, e tipicamente se utiliza de linguagens como a seguinte:As seis emoes devem ser reprimidas, assim como algum se protege de ces, cervos, peixes, cobras, macacos e pssaros.32 Completando este argumento, a fonte do sc. I, Debates Compreensivos no Salo do Tigre Branco, enuncia as origens etimolgicas dos caracteres para natureza e emoo: Emoo (qing ) aquilo que se deve manter em silncio (jing ), enquanto natureza (xing ) aquilo que deve se manter ativo e revelado (Sheng ).33 Note que est caracterizao geral tambm se relaciona aos seis fu do corpo, os quais em seu estado fisiolgico deveriam se encontrar vazios, mas tendem para o estado patolgico de excesso. Diretamente associado s seis emoes est o liuyu, os seis catalisadores do desejo: os olhos, os ouvidos, o nariz, a lngua, o corpo e a mente. Os Anais do Mestre L (Lshi chunqiu), compilado durante o sc. III A.C., primeiro menciona a relao entre as emoes e os desejos: Os Cus criaram o ser humano e o dotaram de cobia e desejo. Desejo associado emoo, e emoo associada moderao. O sbio cultiva a moderao emocional de forma que possa controlar seus desejos, e nunca permitir que as emoes determinem suas aes em vida. O desejo dos ouvidos so os cinco sons, o desejo desejo dos olhos so as cinco cores, o desejo da boca so os cinco sabores, isso emoo.34 No foi antes do sc. XII, iniciando com Anlise e Frmulas para Enfermidades Similares Geradas pelas Trs Causas (SanYin jiyi bingzheng fanglun) de Chen Yan que o conceito amplamente utilizado de seis emoes/desejos se tornou as sete emoes, as quais representam a terminologia aceita para patologias emocionais na medicina chinesa hoje em dia. Este desenvolvimento foi possivelmente inspirado pelos influentes ensinamentos do filsofo neo-confucionista Zhu Xi, que por sua vez parece ter baseado seu conceito de sete emoes em uma antiga meno a respeito do termo qiqing no Registro dos Rituais (Liji). Deve-se lembrar que outras formas de categorizar as emoes tambm existiram, como as cinco emoes (wuqing), um termo constantemente mencionado em textos budistas antigos. Qualquer que seja o sistema numrico usado, todas as classificaes chinesas tradicionais para o temperamento humano tm, em comum, o fato de que eles descrevem as emoes como a principal causa para doenas.35 O Poder dos Rituais e do Sistema de Terapia Emocional do Mestre Confucionista Wang Fengyi (1864-1937) A diferena entre se estar no commando e perder o commando sobre as emoes a raiz da vida e da morte, e o ponto de partida de viver e morrer.36 Portanto, os Anais do Mestre Lu resumem a sabedoria convencional chinesa a respeito do dilema dos sentimentos humanos, frisando que a maestria sobre as emoes um requerimento para se manter a sade e a longevidade. A mesma fonte tambm revela o atualmente bem conhecido fato de que o desequilbrio emocional inicia a estagnao da energia, uma causa potencial para a fleuma, estagnao de sangue e outros precursores de patologias estruturais. Para se resolver o desconforto agudo causado pelo stress emocional e a depresso, atuais praticantes da medicina chinesa normalmente prescrevem fitoterpicos como Xiaoyao San, o famoso p para dispersar emoes estagnadas e recuperar o lazer e o bem-estar do sc. XI. No entanto, vrios mdicos do passado acreditavam que a camada mais profunda dos danos emocionais no podia ser tratado com ervas, mas precisavam ser eliminadas afetando diretamente o esprito. Xu Dachun, por exemplo, descreve como aplicar o ciclo de controle dos cinco elementos para tartar enfermidades originadas pelo excesso de emoes: Se os cinco sentimentos estiverem muito alterados, esta condio no poder ser tratada com plantas, mas dever ser afetada pelo ciclo de controle. A tristeza controla a raiva, use-a para tocar uma pessoa raivosa com contos de misria e abatimentos; o excitamento controla a

tristeza, use-o para fazer vibrar uma pessoa triste, inundando-a com ondas de sarcasmo e linguagem degradante; o medo pode controlar a excitao, use-o para intimidar uma pessoa manaca com ameaas de morte e desastres iminentes; a raiva pode controlar a preocupao, use-a para incitar uma pessoa deprimida com linguagem baixa e ofensiva; a preocupao pode controlar o medo, use-a para abordar uma pessoa em pnico por meio de notcias deprimentes de perdas em potencial.37 Embora esta abordagem de tratar fogo com fogo tambm seja apresentada nas histrias de casos clnicos de outros mdicos, ela no representa de forma alguma uma forma de cura para desequilbrios emocionais aceita de modo amplo. Mais tipicamente, algumas fontes religiosas optam por uma completa eliminao e rejeio das emoes, enquanto a maioria dos textos prescrevem uma abordagem mais moderada, defendendo o equilbrio de sentimentos mais fortes por meio de sua canalizao atravs de formas mais apropriadas. A palavra chave usada nesse contexto jie (harmonizar, moderar, criar ritmo). Grande parte dos textos relevantes define moderao como uma qualidade distinta dos sbios, os quais sozinhos so capazes de usar as emoes de forma apropriada, para alcanar uma profunda conexo sem serem desviados e eventualmente sucumbirem doena.Para a pessoa comum, a melhor maneira de se moderar o esprito agitado por meio da instituio de rituais, como o famoso historiador do sc. I, Ban Gu, explica na passagem a seguir: Os seres humanos contm tanto as influncias Yin quanto Yang do Cu e da terra, e consequentemente manifestam emoes de parcialidade, dio, excitao, raiva, tristeza, e prazer; por conta disso que nos deparamos com a natureza dividida da humanidade, a qual to difcil de moderar. Os sbios solitrios so capazes de moderar este aspecto da condio humana, e por conta disso criaram rituais e msicas guiadas pelo exemplo do Cu e da terra, usando-os para permanecer conectados com a luz do esprito que a tudo governa,estabelecendo as leis do comportamento humano, corrigindo a relao entre a natureza humana e as emoes, e ento alcanando a moderao em toda a mirade de questes da vida. Para os sentimentos entre homem e mulher, e a sensao de cimes, criaram o ritual do matrimnio; para a interao social entre membros mais velhos e mais jovens da comunidade, criaram os rituais dos banquetes de celebrao; para o sentimento de pesar pela morte e perda de entes queridos, criaram o ritual da manh sacrificial; para o desejo de venerar um lder, criaram o ritual da audincia. Um ritual de luto possui lamentos e passos ritualsticos, enquanto a msica possui um certo formato para danas e canes suficiente para aquecer os sentimentos de retido, e prevenir os passos errados daqueles que so desonestos. Se o ritual do matrimnio abandonado, ento o Tao do marido e da mulher se tornar deficiente, e consequentemente os pecados da decadncia e abstinncia sexual iro crescer; se o ritual dos banquetes de celebrao so abandonados, ento a devida ordem entre as geraes mais velhas e mais novas ir se perder, e os crimes de disputas e bajulaes iro florescer; se o ritual de luto e sepultamento for abandonado, ento a gratido que devemos nossa prpria carne e sangue se torna fraca, e muitos dos mortos iro se esquecer dos vivos; se o ritual da audincia for abandonado, ento a posio de governante e servo se tornar confusa, e ento guerra e desordem iro gradualmente surgir.38 De acordo com o sistema de cinco naturezas/virtudes introduzido em uma sesso anterior deste artigo, li (retido, conexo sagrada, ritual) a funo mais diretamente associada ao Corao . Como estudioso de medicina chinesa, foi de grande interesse para mim, revelar esta ligao explcita entre a cura emocional e a ritualstica chinesa antiga, um conceito normalmente tido como um assunto antiquado dos antropologistas e historiadores religiosos*. Isto posteriormente fortaleceu a convico primeiramente comunicada a mim pela maioria de meus mentores chineses de que uma pesquisa significante sobre os conceitos fundamentais da medicina oriental requer uma imerso no ambiente textual dos perodos do Neijing e PrNeijing. De uma perspectiva clnica, o conceito de retido, ritual, e emoes moderadas so

popularmente reconhecidos hoje tanto quanto vestir o vestido da tia-av Bertha em uma noite de sbado pela cidade. Fora ento uma experincia iluminadora para mim encontrar um grupo de terapeutas do norte da China que ainda usam os ensinamentos confucionistas de virtude, rituais e relaes sociais como sua ferramenta primria de tratamento. Sua abordagem de cura radical, especialmente quando se leva em considerao o fato de que esto praticando no territrio da Repblica Popular da China seu trabalho aparentemente desprovido de frmacos, ervas ou agulhas, mas sim fazendo o uso exclusivo de mtodos no-materiais como conto de histrias e afirmaes ritualsticas. Repetindo alguma das fontes antigas introduzidas anteriormente, estes praticantes acreditam que a maioria das doenas se origina do obscurecimento dos brilhantes aspectos da natureza humana por meio dos vus das emoes imprprias. As origens desta modalidade de cura ainda amplamente praticada nas provncias do Norte de Liaoning, Jilin, e Heilongjiang esto enraizadas nos ensinamentos de Wang Fengyi, um mestre Confucionista e carismtico curandeiro emocional que fora extremamente influenciador nesta parte da China durante o incio do sc. XX. A biografia de Wang relata que ele cresceu como um pobre e iletrado campons, e tornou-se iluminado a respeito da natureza das emoes humanas e suas conseqncias causadoras de enfermidades enquanto cumpria a tradicional vigia de trs anos sobre o tmulo de seu pai.39 Ele observou que todas as emoes surgem de interaes sociais, especialmente dentro do ncleo das relaes da comunidade, e sua famlia. Dirigido por um sentido urgente de misso para ajudar a salvar sua comunidade da maldio no meio da misria e pobreza da guerra civil, ele comeou a viajar pelos vilarejos, espalhando uma verso neo-confucionista da espiritualidade do dia-a-dia, concentrando-se em relaes familiares mais apropriadas. Suas apresentaes orais, algumas preservadas na forma de extratos de leituras re-impressas, foram lendrias em sua poca, atraindo uma ampla audincia das reas rurais. dito que muitos participantes foram vistos chorando, desmaiando ou vomitando quando levados a um estado de reconhecimento e aflio pela transmisso do mestre. Alm disso, Wang Fengyi contribuiu grandemente para o movimento evolucionrio de estender a educao para as mulheres chinesas. Colaborou em estabelecer e manter setecentas escolas para garotas, desde que considerava ser uma falha da doutrina confucionista tradicional que mulheres no tivessem direito educao. Sua filosofia de autoresponsabilidade via os papis das mulheres (mes, esposas, noras) como o elemento central para a sade de cada membro da famlia, assim como do pas como um todo. Ele sentia, mais ainda, que mulheres eram a melhor forma de exemplificar a essncia de sua filosofia social, a saber, a virtude de ter compaixo para com os outros enquanto reserva a severidade para si mesmo. Neste sentido, Wang se destacava como um grande transmissor dos ensinamentos de Confcio, Dong Zhongshu e Zhu Xi. Muitos de seus ensinamentos, assim como aqueles de seus alunos, soavam extremamente parecidas com a seguinte passagem de Dong Zhongshu no sc.II A.C.: O que os Anais esto nos ensinando a regular a forma de lidar consigo mesmo e como lidar com os outros. Como lidar consigo mesmo e como lidar com os outros exemplificado pelas virtudes da compaixo e abnegao. Com compaixo, fazemos com que os outros se sintam bem, enquanto com a abnegao, tornamos a ns mesmos corretos; por isso que compaixo est associada aos outros e abnegao com ns mesmos. ... Compaixo manifestada amando os outros, no amando a ns mesmos; abnegao manifestada corrigindo a ns mesmos, e no corrigindo ao outro.40 Da perspectiva da medicina chinesa, o sistema de associao dos cinco elementos que se tornou a parte mais importante do legado de Wang. Este sistema contm as relaes familiares dos cinco elementos com os cinco rgos, as cinco cores, os cinco odores, etc., mas os sintetiza com os antigos ensinamentos sobre as virtudes humanas, assim como com seus prprios insights e experincias como terapeuta. Assim como antes, normalmente pedido que

os pacientes relatem suas histrias e ento so diagnosticados com uma especifica violao de uma virtude causada por um dos cinco venenos emocionais, especificamente a raiva (madera), dio (fogo), culpa (terra), julgamento (metal) ou desprezo (gua). Enquanto o prprio Wang era conhecido como um excepcional mdico e clarividente e alguns de seus estudantes mantiveram esse dom, para os portadores de uma mente mais fechada, ele deixou para trs detalhadas descries de como problemas em diferentes partes do corpo podem estar relacionadas a emoes e membros familiares especficos.O processo de cura do sistema de Wang envolve o tecer de uma narrativa pelo terapeuta, variando de poucas palavras at maratonas de uma noite inteira contando histrias que so capazes de mudar o Corao do paciente. O material das histrias normalmente retirado do tesouro encontrado na histria moral chinesa, mas mais tipicamente envolvem o ambiente dirio do paciente: histrias de Mestre Wang curando algum como ele, ou o vvido relato de cura de algum de um vilarejo prximo, ou, melhor ainda, algum presente na sala ou na praa da vila que oferece um testemunho de partir o Corao e encher os olhos de lgrima a respeito de seu prprio processo de cura. Este mtodo chamado de xingli jiangbing, literalmente tratar a doena apelando natureza superior da pessoa. Considera-se que o efeito curativo se inicia quando o paciente movido a tomar conhecimento de seu prprio envolvimento emocional no processo de formao da doena, e resulta na transformao de sua culpa com relao aos outros em uma reforma de si mesmo. Neste ponto, no qual narradores habilidosos algumas vezes so capazes de causar em minutos enquanto outros podem precisar de dias ou at mesmo semanas, o paciente tipicamente comea a vomitar, ou exibir outros sinais de limpeza corporal como chorar, transpirar, ou ter diarria. Um dos curandeiros que visitei me contou que de fato, cirrose heptica pode ser eliminada em uma semana, enquanto alguns tipos de cncer levam trs semanas ou mais at que materiais parecidos com alcatro parem de ser expelidos. Transcries de tais sesses de cura pode parecer normalmente superficiais, especialmente para algum que tenha sido criado em um outro ambiente cultural, mas tanto curadores quanto pacientes insistem que a transmisso do prprio narrador alcanada por meio de um estilo de vida de conduta virtuosa, sem compromisso que necessria para se ter uma poderosa resposta. Atravs de olhares modernos, a natureza de tais sesses de cura podem parecer similares ao fenmeno de qigong baogao (Conferncia de transmisso de Qigong), a qual era muito comum na China antes da sano oficial sobre os praticantes de Falun Gong. Em virtude da sua atitude humilde e sua conduta radicalmente altrusta, no entanto, os praticantes da narrativa das plancies da Manchria tendem a passar uma imagem diferente que a dos mestres de Qigong empresarial da Dcada de 1990. Como por exemplo um curandeiro errante que vi em um vilarejo prximo fronteira com a Rssia, sua casa foi convertida em um hospcio temporrio onde pacientes terminais viajavam de longe e permaneciam de graa, se alimentavam de graa, e recebiam tratamento de graa dia aps dia nos ltimos vinte e cinco anos, algumas vezes chegando de 20-40 pacientes por dia. Antes de receber a permisso de seu mentor para comear a praticar a narrativa teraputica, ele gastou vinte anos se preparando para esse trabalho, livrando a si mesmo de seus problemas emocionais.No ltimo vero, tive o privilgio de passar uma semana com curandeiros da linhagem de Wang Fengyi, e pude testemunhar diretamente o intenso processo de narrativa e de limpeza corporal. Embora seja de longe um perodo curto para verificar muitas das conquistas miraculosas que tal mtodo de tratamento dito ter alcanado durante o ltimo sculo, incluindo a cura total da diabetes, anemia falciforme, doenas cardacas congnitas, e vrios tipos de cncer, minha distinta impresso como profissional mdico de que testemunhei algo extremamente profundo, existindo atualmente e em uma escala relativamente ampla. Como estudante da teoria fundamental da medicina clssica chinesa, alm disso, fico admirado com a forma completa com a qual o antigo sistema de patologia e terapia emocional sobreviveu por esta linhagem, e o quo relevante ainda nos dias de hoje. Concluindo,sinto que a antiga teoria chinesa a respeito das emoes oferece outro exemplo da

profundidade das antigas teorias mdicas. O prprio Confcio uma vez enfatizou, Aquele que, ao reanimar o Velho, absorve conhecimento do Novo, serve para ser um professor.41 Wang Fengyi e seus estudantes demonstraram que no importa quo antiquado ou desatualizado um conceito antigo possa parecer, o verdadeiro conhecimento clssico desconhece o tempo e possui capacidade de ser ferozmente relevante ainda hoje. Espero que este ensaio possa servir como um passo inicial no clareamento de algumas confuses acerca da teoria das emoes na medicina chinesa, assim como inspirar alguns insights clnicos relevantes. Notas Finais 1 Ver Liu Changlin, "Fazhan zhongyixue de guanjian" (How to Develop the Core Essence of Chinese Medicine), em Zheyan kan zhongyi (Chinese Medicine Seen Through Philosophers' Eye) (Beijing: Beijing Kexue Jishu Chubanshe, 2005), pp.28-34; Traduo em ingls por Heiner Fruehauf disponvel em www.classicalchinesemedicine.org. 2 Ver Dong Lianrong et. al., ed., Zhongyi xingShen bing xue (Body-Mind Relationships in Chinese Medicine) (Beijing: Guangming Ribao Chubanshe, 1991), p.3 3 Ibid., p.1 4 Ver captulo 78 do Lingshu, na edio de Guo Xiechun, Huangdi neijing lingshu (O Clssico de Medicina do Imperador Amarelo: O Eixo Espiritual) (Tianjin: Tianjin Kexue Jishu Chubanshe, ), p.514 5 Ver captulo 1 de Liuzi (Mestre Liu), em Baizi quanshu (A Complete Collection of Works by the One Hundred Masters), 8 vols. (Shanghai: Zhejiang Renmin Chubanshe, 1991), vol. 6, p.1. 6 Ver captulo 2 do Suwen, na edio de Nanjing Zhongyi Xueyuan, Huangdi neijing suwen yishi (An Annotated Text With Translation of the Yellow Emperor's Classic of Medicine: Plain Questions) (Shanghai: Shanghai Kexue Jishu Chubanshe, 1991), p. 16; veja uma verso similar desta citao no cap. 55 do Lingshu, em Huangdi neijing lingshu, p.379. 7 Ver cap. 26 do Suwen, em Huangdi neijing suwen yishi, p.204 8 Ibid., p.206 9 Ver cap. 73 do Lingshu, in Huangdi neijing lingshu, p.473 10 Ver cap. 25 do Suwen, em Huangdi neijing suwen yishi, p.198 11 Ver a introduo de Siku quanshu para SanYin jiyi bingzheng fanglun (Analysis and Formulas for Same Diseases Generated by Three Causes) de Chen Yan; em Yan Shiyun, ed., Zhongguo yiji tongkao (A Comprehensive Analysis of Chinese Medical Books), 4 vols. (Shanghai: Shanghai Zhongyi Xueyuan Chubanshe, 1992), vol.2, p.2239 12 Ver Shiming (An Explication of Terms), citado em Zhang Liwei et.al, ed., Kangxi zidian tongjie (A Comprehensive Explanation of the Kangxi Dictionary), 3 vols. (Changchun: Shidai Wenyi Chubanshe, 1997), vol.2, p.1392 13 Ver Xu Shen , e Tang Kejing, comentarista, Shuowen jiezi jinshi (A Modern Annotated Version of Elucidating Lines and Explaining Complex Characters), 2 vols. (Changsha: Qiuli Shushe, 2002), vol.1, p.1016 14 Ver Shiming, citado em Kangxi zidian tongjie, vol.2, p.1393 15 Ver tambm a interpretao de Liu Lihong's do caracter bing, em Liu Lihong, Sikao zhongyi (Contemplating Chinese Medicine) (Guilin: Guangxi Shifan Daxue Chubanshe, 2003), pp.151-53 16 Ver Xu Dachun, "Shouyi lun" (A Discussion of Veterinarian Medicine, em seu Yixue yuanliu lun (A Treatise on the Source Traditions of Medicine), no vol. 2

Da edio Siku quanshu edition, sem nmero de pginas 17 Ver Miu Xiyong, "Yaoxing zhuzhi canhu zhigui" (A Reference Guide to the Nature and Therapeutic Effect of Herbs) em seu Shen Nong bencao jing shu (An Annotated Version of Shen Nong's Materia Medica), vol.1 da edio Siku quanshu, sem nmero de pgina 18 Ver Shuowen jiezi jinshi, vol.2, p.1438 19 Ver o texto da dinastia Han Fengsu tongyi (Explanations of Social Customs), traduzido no Chinese Mythology: An Introduction, de Anne Birrel, (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993), p.35 20 Ver, por exemplo, o Da Dai liji (the Elder Dai's Record of Ritual); no Neijing suwen, este conceito referido nos captulos 67 e 70. 21 Ver captulo 39 do Guanzi (Master Guan), em Baizi quanshu, vol.3, sem nmero de pginas 22 Ver captulo 11 do Ling Shu, em Huangdi neijing lingshu, p.137 23 Ver captulo 39 do Neijing Suwen, em Huangdi neijing suwen yishi, p.283 24Ver Xu Dachun, "Wai nei jun xiang pian" (On External, Internal, Imperial, and Ministerial [Fire]), em seu Chishui xuanzhu (Mysterious Pearls from Chishui), vol. 1 da edio Siku quanshu, sem nmero de pginas 25 Lonny Jarrett o nico estudante contemporneo de medicina chinesa que tenha discutido extensivamente o fenmeno de wuxing (traduzido como as cinco virtudes) em um trabalho fundamental sobre medicina chinesa; ver see Lonny S. Jarrett, Nourishing Destiny: The Inner Tradition of Chinese Medicine (Stockbridge: Spirit Path Press, 1998). 26 Ver captulo 8 do Neijing suwen, em Huangdi neijing suwen yishi, p.70. Embora estivesse alm da estrutura deste ensaio descrever a psicopatologia do pericrdio em detalhe, deve-se atentar para o fato de que tal rgo de fato se manifesta como a fonte primria de alteraes emocionais no contexto da prtica clnica moderna. 27 Ver, por exemplo, a seguinte descrio do filsofo Dong Zhongshu durante o sc. II A.C.: O Qi do Yin e Yang existe no reino do cu, mas tambm estende sua dinmica ao interior do ser humano: nos humanos, se manifesta como amor e dio, gostar e desgostar, enquanto no Cu se apresenta como quente e frio, frio e calor; no cap. 79 do Chunqiu fanlu (Heavy Dew of the Spring and Autumn Annals), in vol. 17 da edio Siku quanshu , sem nmero de pginas 28 Ver cap. 22 de Xunzi (Master Xun), em Baizi quanshu, vol.1, sem nmero de pginas 29 As seis emoes foram literalmente associadas s seis dimenses do espao. Como constatado no Baihu tongyi (Comprehensive Discussions in the White Tiger Hall) de Ban Gu: "xtase est ao Oeste, raiva ao Leste, amor ao Norte, dio ao Sul, tristeza est abaixo, e prazer est acima; cap. 30 do Baihu tongyi, em Baizi quanshu, vol. 6, sem nmero de pginas 30 Ver cap. 6 do Taiping jing (The Classic of Heavenly Peace), in Shanghai Shudian, comp., Daozang (Repository of Daoist Works), 36 vols. (Shanghai: Shanghai Chubanshe, 1994), vol.24, p.344; a mesma idia referida no cap. 30 do Baihu tongyi 31 Comentrios freqentemente feitos aos cap. 12 e 5 do Daode jing pelo estudioso taosta do sec. II com o pseudnimo de Heshang Gong 32 Ver Ding Fubao, ed., Foxue da cidian (The Great Dictionary of Buddhist Studies) (Beijing: Wenwu Chubanshe, 1984), p.326 33 Ver cap. 30 do Baihu tongyi, em Baizi quanshu, vol.6, sem nmero de pgina 34 Ver a sesso entitulada "Qingyu" (As Emoes e os Desejos) (The Emotions and

the Desires) no cap. Dois do Lushi chunqiu (Annals of Master Lu), em Baizi quanshu, vol.5, sem nmero de pginas 35A nica fonte visvel da Dinastia Han que defende as emoes como algo que no propriamente pecaminoso o trabalho do sc. II Shen jian (Extended Reflections) por Xun Yue; ver Chi-yun Ch'en, Hsun Yueh and the Mind of Late Han China: A Translation of the Shen chien (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980). 36 Ver cap. 2 do Lushi chunqiu, in Baizi quanshu, vol.5, sem nmero de pginas 37 Ver Xu Dachun, "Wai nei jun xiang pian," em Chishui xuanzhu, vol. 1 da edio Siku quanshu, sem nmero de pginas 38 Ver Hanshu (History of the [Former] Han), comentado em Xun Rui, Qian Han Ji (A Record of the Former Han), vol. 5 da edio Siku quanshu, sem nmero de pginas 39 Ver Wang Fengyi nianpu yu yulu (A Biographic Table of Event's in Wang Fengyi's Life and Record of His Oral Teachings) (sem editora, 2000). Perceba que a maior parted as publicaes sobre os ensinamentos de Wang Fengyi so reproduzidos e distribudos por crculos Budistas ou Confucionistas fechados e geralmente so para venda pblica 40 Ver chapter 8 do Chunqiu fanlu, edio Siku quanshu, sem nmero de pginas. 41 Ver Arthur Waley, tr., Confucius: The Analects (London: Everyman's Library, 2000), p.82 Pelo mdico Coreano do sculo 16 Hur Jun (Em Chins: Xu Jun) da obra Dongyi baojian (Reflexes Preciosas de um Mdico Oriental) Verso em Portugus: Paulo Henrique Pereira Gonalves Superviso e Reviso : Ephraim Ferreira Medeiros www.medicinachinesaclassica.org

Meridiano do Corao
Apresenta nove pontos e tem como caracterstica mais evidente a de governar os vasos sanguneos e fazer circular o sangue. Mas apresenta tambm uma funo bastante importante que a de reger a mente, estando ligado, portanto, psique, s emoes. Os chineses j haviam percebido h milnios a estreita ligao entre a mente e o corao, da sua importncia na psique humana. Seu elemento o Fogo. Alm do trajeto principal, que nasce no oco axilar, desce para o antebrao na sua face interna, vai se encaminhando para o punho e acaba na extremidade do dedo mnimo, apresenta um secundrio que se abre na base da lngua. Fonte:http://www.saudepontoaponto.com.br/acupuntura02.html

Os Treze pontos do Demnio (Kouei-Tsue)

O sinal ou ideograma que designa Koue significa DEMNIO ESPRITO,FANTASMA, ESPECTRO.Para o taosmo o Kouei ou demnio no tem a conotao negativa atribuda no ocidente.O ideograma Kouei se associa a outras figuras e resulta numa expresso distinta, como na composio dos dois sinais de HUN (nuvem e demnio = demnio das nuvens) entidade visceral que significa conscincia criativa ou clareza da conscincia que aps a morte retorna ao Tao atravs de Shen ou Essncia ligado a Conscincia Universal no Ser (Sing) ou o Esprito consciente. O ideograma PROs e compes de dois sinais: branco e demnio ou o Demnio Branco, Fantasma ou Esprito Branco entidade visceral que se transforma em Kouei aps a morte, retornando a terra. Significa O Instinto ou Demnio Pessoal. Imagine uma esfera em movimento circular focalizada por uma lmpada de lanterna onde o foco de luz atingir a superfcie da bola e o Ser Consciente onde h escurido, se refere ao Espectro ou Demnio. A medida que gira a esfera o Demnio torna-se iluminado e deixa de ser um demnio se transforma no Ser consciente. O Demnio tem treze moradas ou domiclios que correspondem aos Kouei-Tsue (Os treze pontos do demnio), indicados nos textos antigos da MTC para o tratamento de distrbios mentais e neurolgicos. Os nomes dos pontos e as moradas correspondentes: 1) VG26 ( Jenn-Tchong), como tambm Kouei-Kong (Palcio do demnio) ou ainda Kouei-Ko-Ting (Nascente ora do demnio) indicao : dissipa o calor patognico, revigora rgos sensoriais da inconscincia, seda a dor e acalma o Esprito (demnio, tambm Shen) 2) P1 (Chao-Chang), como tambm Kouei-Si (a crena do demnio) indicao: restaura o Yang 3) Bp 1 (lnn-P) ,como tambm kouei-Li (Fortaleza do Demnio) Funo : fortalece o demnio, aumentando o Qi e estimulando o fluxo sangneo, fortalece Bp e E, seda a mente. 4) OS 7 (Ia - Ling.), como tambm Kouei-Sing (Corao do Demnio), remove calor patognico no O, sedando o esprito, regula E, dissipa o calor patognico no sangue. 5) B 62 (Chen-Mo), como tambm Kouei-Lu (Estrada do Demnio) Indicao: Dissipa o vento patognico, relaxa os msculos, revigora os canais, acalma C e o esprito. 6) VG 16 (Fong-Fu), como tambm Kouei-Tchen (Almofada do demnio) funo: dissipa vento-frio calor no Corao e seda Esprito 7) E8 (Tsia-Tche) ou kouei-Tchoang (A cama do demnio) dissipa o vento (fong), revigora a energia nos meridianos secundrios e regula o fluxo do Qi. 8) VC 24 (Tchen-Tsiang) ou Kouei-Chi (cidade do demnio) Remove fong, umidade, reduz edemas e acalma o Esprito 9) OS 8 (Lao Kong) ou kouei Ku (Caverna do demnio) Dissipa o calor no C, dissolve a fleuma e regula E, acalma o esprito. 10) VG 23 (Chang-Tsing) ou kouei Ku (Caverna do demnio) Dissipa o calor do ligado,

clareia a viso e os rgos sensoriais 11) VG 1 (Rue lnn)ou kouei-isang (Cova do demnio) Regula a energia e organiza o esprito 12) IG 11 (Ku-Chi) ou Kouei-Tui (Perna do demnio) Dissipa fong, umidade, calor, regula o QI e o sangue, fortalece o esprito. 13) Rai-Kong (ponto extra carnal) ou Kouei-Fong (Selo do demnio). Localiza-se no meio do freio lingual funo: aumenta o fluxo do QI, reduz estase de sangue e regula os rgos sensoriais

Pericrdio-Circulao e Sexo
Fluxo de energia: do corpo para a mo Funo fsica: Yang Energia do meridiano: Yin Pico de actividade: 19h s 21h Funo: circulao; proteco do corao; gesto do aparelho circulatrio. Associaes fsicas: o rgo do corao, artrias, veias; presso arterial. Desequilbrios fsicos: doenas cardacas; transtornos circulatrios, incluindo endurecimento das artrias, veias varicosas, m circulao; problemas da presso arterial; aperto no peito, angina e palpitaes. Associaes psicolgicas: proteco das emoes e do shen; relaes sociais; sono e sonhos. Desequilbrios psicolgicos: indivduo super protector ou super protegido, vulnerabilidade emocional; nervosismo em ocasies sociais; insnias, sono excessivo ou perturbado. Nmero de pontos: 9 pontos Nota: Os alongamentos do meridiano ajudam a manter o fluxo energtico activo

Meridiano da Circulao-Sexo

Esse canal est em estreita ligao com o Corao, e seus aspectos funcionais, sobre o qual exerce funo protetora, protegendo-o contra tenses, choques, etc. No toa que tanto um quanto outro Meridiano possuem trajetos semelhantes, sendo o do Corao ao longo da face interna, e o da Circulao-sexualidade na face mdia-interna dos membros superiores. No representa nenhum rgo, mas possui uma funo reguladora, influenciando o corao, circulao e os rgos sexuais.Compe-se de nove pontos. Comea na regio mdio-superior do trax, do lado externo do mamilo, segue em direo parte interna do brao, antebrao, punho e palma da mo para terminar na extremidade do dedo mdio. Fonte:http://www.saudepontoaponto.com.br/acupuntura03.html

Xue (Sangue)

O Sangue (Xue) na Medicina Chinesa apresenta um significado diferente da medicina ocidental. Na Medicina Chinesa, o sangue (Xue) em si mesmo uma forma de Qi, muito denso e material, Qi portanto. Alm disso, Sangue (Xue) inseparvel do Qi em si mesmo, Qi proporciona vida ao Sangue (Xue); sem o Qi, o sangue (Xue) seria um fluido inerte.

Origem O Sangue (Xue) deriva, na maior parte, do Qi dos alimentos produzidos pelo Bao (Pi). O Bao (Pi) envia o Qi dos alimentos em ascendncia para o pulmo (Fei), e atravs da ao impulsora

do Qi do pulmo (Fei), este enviado para o Corao (Xin), onde transformado em Sangue (Xue). H trs casos bsicos de patologia do Sangue (Xue):

Deficincia do Sangue (Xue)

O Sangue (Xue) pode ser deficiente quando no for suficientemente manufaturado. Isto , na maior parte das vezes, causado pela Deficincia do Qi do Bao (Pi).

Calor do Sangue(Xue)
O Sangue (Xue) pode ser quente: na maior parte das vezes, isto decorrente do Calor do Fgado(Gan).

Estase do Sangue (Xue)

O Sangue (Xue) pode falhar para se movimentar adequadamente e estagnar. Isto pode ser causado pela Estagnao do Qi [do Figado (Gan) na maior parte], atravs do Calor ou do Frio.