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Antonio Jardim
Pretender a articulao entre filosofia e paixo pode parecer primeira vista uma
tarefa que, para ser desempenhada, se ponha como algo que necessite uma articulao por
demais abstrata, isto , fora de qualquer dimensionamento concreto. Todos ns pensamos,
em geral, que paixo e filosofia so empenhos de natureza radicalmente diferentes. O que
nos ocorre ao relacionarmos essas duas modalidades de experincias fazermos de uma o
genitivo da outra. Desse modo, poderamos pensar que essa articulao se daria por uma
paixo da filosofia ou uma filosofia da paixo. Na verdade, no isso exatamente o que
pretendemos ao abordarmos a questo presente na enunciao: Quando a paixo
filosofia... Se, por um lado, no pretendemos fazer uma filosofia da paixo, por outro, no
pretendemos apenas expor nossa paixo pela filosofia. Onde que nos colocamos para uma
abordagem dessa questo?
Nos colocamos nos empenhos de perguntar, o mais radicalmente que sejamos
capazes, pelas questes implcitas no tema. Mas tambm nos colocamos num outro
empenho que simultneo ao primeiro, significa: nos colocamos no empenho de responder s possibilidades de relacionamento que se impem no relacionamento de filosofia
com paixo e de paixo com filosofia. Ao nos colocarmos em ateno para com essa via de
mo dupla, no podemos deixar de tematizar mais uma vez questes como: O que
filosofia?, do mesmo modo que: o que paixo? Ora, ao nos posicionarmos desse modo
mais uma vez nos comprometemos com um percurso, de um ou de outro modo, ontolgico.
Quer dizer: a pergunta que exige res-posta a pergunta que pergunta pelo ser. Ou ainda se
seguirmos fundamente essa direo, nos perguntaremos pelo isto que caracteriza cada uma
dessas atividades que ora, aqui e agora, se vem relacionadas: paixo e filosofia.
Como faz-lo? a pergunta que parece nos instigar, em primeira instncia. A
questo de como fazer, no entanto, nos encaminha para uma outra: seria este tipo de
abordagem - que pergunta por como fazer - uma abordagem realmente filosfica? Ou, por
outro lado, seria esse tipo de abordagem uma abordagem apaixonada? Devemos fazer essa
abordagem de modo filosfico ou apaixonado? Como juntar as duas, se aparentemente, ao
menos, essas seriam experincias de natureza to diversa, at mesmo, poderamos pensar,
opostas. So muitas perguntas a nos exigir res-posta, mas, de um ou de outro modo, a coisa
est posta.
A filosofia no ela vista por ns como uma possibilidade de conhecimento e a
paixo como um sentimento que nos arrebata e que mal podemos controlar, se que somos
capazes de controlar alguma coisa. Onde que o conhecimento pode conviver com o
descontrole, se o conhecimento para ns est ligado aos modos de controlar o saber, os
saberes? Perguntamos aqui pelo lugar em que possam con-viver: controle e descontrole,
paixo e razo, o conhecimento e o desconhecido. Que lugar esse em que todos esses
empenhos aparentemente excludentes podem, de um modo ou de outro con-viver? Vamos
sem pressa e com cuidado, como convm ao pensamento, visto que ainda parecem
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permanecer muitas questes. Parece que as questes chamam questes que chamam
questes, que clamam...
Devemos atender estes chamados, estes apelos, este vocare. No podemos a priori
recusar nenhum, pois, se assim o fizssemos correramos o risco de deixar perder alguma
coisa de essencial. Temos que ouvir a voz de cada um desses chamados e ouvir a sua
entonao para que sejamos capazes de entrarmos nos empenhos requeridos para
abordarmos as questes aqui propostas. claro que esses chamados so muito difceis de se
fazerem ouvir, em primeiro lugar, e depois, uma vez ouvidos, de se fazerem entender
convenientemente para que no se percam no vazio. preciso fazer com que esses
chamados ecoem em nossa dimenso radical que a de seres viventes que se saibam seres
viventes e, conseqentemente, morrentes. Isto , seres que se saibam distendidos entre o ser
e o no ser, entre o conhecimento e o desconhecido, entre a paixo e a razo, entre a vida e
a morte. preciso freqentar o verdadeiro onde, e perceber o verdadeiro quando. preciso
tematizar pela via da vida, tal como faz Marina Tzvietieva em seu poema vida, quando
nos diz:
vida
No roubars minha cor
rubra de rio que estua,
sou recusa s caador
persegues, eu sou a fuga
no dou minha alma cativa
colhido em pleno disparo
curva o pescoo o cavalo (rabe)
e abre a veia da vida (MPR, p. 160)
Abrir a veia da vida , num s tempo, arriscar-se a perd-la e possibilitar que se
instaure o viver pela sua capacidade de renovar-se. Esse risco o risco que dignifica tanto
paixo como filosofia tornando-as dignas de serem pensadas. Afinal, nem paixo nem
filosofia so lugares seguros. Esse risco o risco sabido e sbio que no se deixa solapar
pela segurana de uma aceitao, ao menos aparentemente, impvida de um por vir que
pudesse ser pr-determinado e que assim no pudesse mais ser por-vir. Essa abertura que a
poeta russa nos exige no seu canto de co-memorao da vida a abertura da veia, da via, da
vida - da vida. A veia, a via, a vida da vida o lugar e o tempo, ou melhor o entrelugar e
o entretempo, em que a vida pode manifestar o que . Esse entre lugar e tempo a
possibilidade que talvez nos leve a pensar o relacionamento de paixo e filosofia no como
uma mera justaposio de conceitos ou como uma mera articulao propositiva que faa de
cada uma delas um mero predicado da outra. Se dissssemos, como somos sempre tendidos,
simplesmente, de modo apressado: Paixo filosofia, ou ainda: Filosofia paixo,
estaramos no tratando do tema proposto mas degradando o referido tema pela presso da
pressa que no d tempo nem lugar ao pensamento. Poderamos dizer melhor,
aperfeioando o movimento equvoco do silogismo disfarado, como quase sempre
pensamos que pensamos: Paixo um possvel desencadeador da reflexo e, sendo assim,
tem a ver com filosofia, uma vez que filosofia reflexo. Ou por outro lado: a filosofia
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exige, para ser como tal, uma atitude apaixonada, ou seja: no se faz filosofia sem
sentimentos, especialmente os fortes. Essas duas articulaes entre filosofia e paixo
colocam-nas para ns numa dimenso meramente proposicional. Isto , num mbito em que
obrigatoriamente devemos conceber a filosofia como um atributo da paixo, ou por outro
lado, a paixo como um atributo da filosofia, o que, em ltima instncia, seria a mesma
coisa, pois seria a relao de um substantivo e o seu atributo. Se as tomssemos assim
trairamos a natureza em que essas di-menses nos foram trazidas, uma vez que paixo e
filosofia no tema que aqui abordamos so propostas na verdade, ambas, como substantivos
e no como atributo uma da outra. No tema: Quando a paixo filosofia, o quando nos
coloca uma dimenso temporal em que filosofia e paixo tm a possibilidade de relacionarse, de interagir substantivamente. O ser da paixo e o ser da filosofia so acionados, no de
modo que um pertena ao outro, como um ad-jetivo, quer dizer, algo que se projete de fora,
mas como os respectivos seres podem se articular, de modo que um possa ser
compreendido como referncia para o outro, de modo a que um traga ou leve o outro
consigo no como um subordinado, mas como uma alteridade necessria e talvez suficiente.
Na enunciao em questo, a paixo no filosofia nem como igualdade, significa: a) uma
coisa no a mesma que a outra e no pode ser trocada pela outra num mercado comum;
nem como uma mera ligao ou justaposio, significa: b) uma coisa no pode ser
simplesmente amontoada por cima da outra; nem como identidade, isto : c) nos mbitos da
representao, uma coisa valer pela outra. Essas compreenses do verbo ser conjugado na
terceira pessoa do singular no so suficientes para tratarmos paixo e filosofia sem
trairmos a natureza da questo proposta, mesmo que esta questo tenha sido proposta com o
verbo ser na terceira pessoa do singular. No momento em que paixo e filosofia so postas
lado a lado s se pode pens-las, isto , ter cuidado com elas, se nos dispusermos a delas
cuidarmos estabelecendo sua diferena especfica, o seu prprio como elemento fundante
de sua identidade. Se se passa assim, devemos nos perguntar pelo que filosofia e pelo que
paixo para, ao tentarmos nos aproximar de ambas, aproxim-las e assim criarmos um
quando prprio e propcio em que paixo e filosofia enquanto dimenses que esto num
outro onde que no o ad de qualquer ad-jetivo. Todo e qualquer adjetivo cria uma espciotemporalidade externa e a posteriori. Isto , uma espcio-temporalidade que no pode
prescindir do movimento que toda e qualquer dimenso substantiva traz sempre consigo. A
dimenso substantiva a condio de possibilidade de instaurao de qualquer ad-jetivo.
Nossa questo , portanto, como fazer que a filosofia nos seus empenhos e desempenhos
fale de modo que essa fala seja co-extensiva a ela mesma e, do mesmo modo, a paixo se
articule desde o que lhe prprio e com sua propriedade fale a sua prpria fala desde sua
realidade propcia. Poderia afinal ser, de algum modo diferente disto? Afinal a filosofia tem
um modo de fazer em si vigir a linguagem, e a paixo no menos. A linguagem da filosofia
um prprio. A linguagem da paixo tambm o de forma no menos propcia. Que
linguagem afinal fala na filosofia? E na paixo alguma linguagem fala? De que naturezas
so essas respectivas linguagens? Como elas se empenham e des-empenham?
Para que possamos nos aproximar de tal empenho e des-empenho necessitamos provocar cada uma a seu modo de uma vez.
Iniciemos esta aproximao traando um percurso para a filosofia a partir de noes
comumente a ela associadas. Desde a prpria tradio filosfica, pode-se compreender
filosofia dos seguintes modos entre outros:
1.
2.
3.
4.
como idia;
como teoria;
como mtodo;
como o "amar o saber";
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semelhana. Tudo deve ser compreendido como um caminho em direo ao modelo por
correo ou semelhana.
Produzimos instrumentos e os generalizamos, em todos os nveis e em todas as
dimenses. Instrumentalizamos e generalizamos toda a realidade por meio de um
instrumento e de um gnero que entendido e colocado como perene - a idia, o maior de
todos os instrumentos j inventados pelo ser humano. Conformou-se assim o saber no
Ocidente como conhecimento do gnero a priori, perdeu-se o sentido de verdade como o
que se manifesta e se oculta, se vela se desvela, se vela e revela. A partir de ento,
procuramos uma identidade sem diferena, uma medida pela certeza e uma representao
pela semelhana.
A histria da Cultura Ocidental passou a ser a histria desse desempenho procura
de suportes ideais, isto , aqueles que no tm e!to", nem vida, nem pavqo" nem morte,
assim como so, no fim das contas, desprovidos de princpios, uma vez que a idia aceita
como o prprio princpio. O pensamento se converteu no velar pela obstinada procura
desses instrumentos genricos que a tudo pudessem servir sem embarao e sem embargo. A
filosofia, por sua vez converteu-se no caminho para a Idia do Bem, de um Bem modelar e
sem movimento, vigente como forma pura e desprovida de qualquer possibilidade de
presena na vida e de nela ter vida presente. A filosofia, dessa maneira, se torna uma
espcie de necrofilia, desenvolvendo um enorme prazer, poder-se-ia dizer mesmo
verdadeira paixo, por formas puras e acabadas, isto , mortas. Paixo por uma morte sem
vida no encalo de uma vida sem vida. De uma vida sem risco, afirmativa de um s
caminho e verdade, de uma vida que faz apenas do suporte, viver. E, da medida, da
identidade e da representao do viver. Realidades paralelas que acabam compreendidas
como se essas paralelas representaes da realidade pudessem ser o prprio viver.
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considerar, este? Por certo no se trata de um ver comum, imediato, ntico, e sim de
um modo privilegiado de ver; num segundo movimento teoria nos diria: viso e guardi
da verdade, do processo de des-velamento. Nesse segundo sentido, vemos enfatizado o
ver numa dimenso especial. O ver aqui o ver da deusa, o ver produzido pela verdade.
No poema de Parmnides, deusa a verdade, ajlhvqeia, significa: des-velamento.
Mais uma vez nota-se a necessidade, tomada etimologia da palavra teoria, de distinguir
o modo como esta considera.
Ora, de qualquer modo que seja compreendida, aqui, a palavra teoria se revela
comprometida com o saber articulado a partir do ver. Na teoria, portanto, fica
patentemente presente a viso e a luminosidade como articuladores fundamentais do
conhecimento. Conhecer assim passa a ser compreender pela luz e pela forma. A verdade
se d para a viso e se manifesta no iluminado. A verdade comea o seu transcurso no
sentido da clareza e da evidncia. De certa forma, na filosofia entendida como teoria j
se encontram, como condio de possibilidade, os fundamentos de um cartesianismo
subseqente, formulador explcito da verdade enquanto clareza e distino. De certo
modo, quase poderamos dizer que as teses cartesianas para a afirmao do que ou no
verdadeiro se articulam desde a prpria clareza e evidncia presentes latentemente na
prpria noo etimolgica de teoria.
Enquanto guardi da verdade a filosofia, entendida como teoria, guarda em
realidade a razo como um pressuposto essencial da ordenao e concatenao do real.
O real s apreensvel se racionalizado. O pensar se converte assim num modelo
taxonmico de estabelecimento de nexos causais pronunciados desde uma razo
pressuposta e que conduz a efeitos necessrios e suficientes. O real no se pronuncia, ele
pronunciado desde um princpio que o des-conhece pretendendo conhec-lo.
A filosofia como teoria assim o empenho no sentido de procurar tornar tudo
claro, evidente e distinto. Articula-se como a luminosidade, o que se d para o olhar e o
que a razo pode separar em categorias e classificaes. O real marcado por sua
ordenao e s real o que se comporta e conforma s taxonomias, aos modelos
classificatrios. O privilgio da razo acaba por constituir como que uma matematizao
do real. Isto , a formalizao e abstrao como critrios decisivos de relacionamento
com este.
A filosofia como mtodo
A filosofia como mtodo outra modalidade de tentativa de apriorizao do
conhecimento. A palavra mtodo derivada do grego e composta pela preposio metav
mais o substantivo oJdov". A preposio metav traduzida, em particular nesta
expresso, usualmente como por meio de, muito embora signifique, na verdade no meio
de ou entre. A palavra oJdov" diz caminho. A filosofia como mtodo, desse modo, diria a
filosofia como "o meio que assegura a certeza do caminho, prescrito e previsto em direo
ao conhecimento". Assim, a filosofia seria uma inexorvel via para o conhecimento, uma
vez que ela seria, o pavimento de um caminho inelutvel que, irremediavelmente,
conduziria ao conhecimento. A traduo interessada da preposio metav por por meio
de desempenha um papel decisivo nesta acepo.
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Alm disso, a palavra filosofia diz mais do que isso, de forma mais primignia
outra coisa. Filosofia a juno de duas palavras, mas que significam um pouco mais do
que amar o saber. Fivlo" originariamente, na lngua grega, um pronome possessivo que
d conta do que pertence a algum de maneira irreversvel, tal como o nosso joelho nos
pertence. No diz ento fivlo" de qualquer espcie de posse transitria. No se deve
talvez nem falar, neste caso, de posse mas de pertena, daquilo que nos foi dado pela
natureza e que ela mesma, s por si, no nos pode retirar. Fivlo" , de modo radical - um
prprio. Um prprio tal como uma pronncia no separada do que pronuncia, seno na
linguagem tornada mero meio, mero instrumento de comunicao. Assim, fivlo" o que
prprio e no pode deixar de s-lo.
A palavra sofiva por sua vez, originariamente dizia no de qualquer espcie de
saber mas de um saber especfico - o saber do bardo, do aedo, do poeta, do cantor. Assim,
o saber dito por sofiva, no era para ser compreendido como um saber genrico e que a
tudo servisse. Era o sabor proporcionado por uma determinada atividade que se dele fosse
extirpada o prprio sentido desse sabor se desvaneceria. Quando se fala da filosofia
enquanto a experincia de, simplesmente, amar qualquer saber, isto sem nenhuma dobra,
esse saber se mostra sem sabor, sem qualquer espcie de concretude, sem sentido algum,
portanto. O saber que se diz sofiva tem a ver com uma determinada experincia e
quando dela desligado no mais saber, no mais sabor, no mais nada.
Poderemos examinar a expresso amor ao saber um pouco mais detidamente e
tentar perceber o que ela realmente nos diz se tivermos o cuidado necessrio para ouvir o
que na expresso est dito para alm do que aparentemente se apresenta.
imprescindvel, portanto, para compreender o que diz a palavra filosofia, que nos
detenhamos nela do modo como a filosofia necessita se deter sobre o que nela deve falar a prpria palavra e perguntar pelo fundamento que ela, palavra, traz sempre consigo.
Filosofia enquanto amor ao saber se coloca no mbito de um sentimento para com
o saber em geral, afinal como diz Herclito de feso, quando trata da prpria palavra:
crhV euj mavla pollw~n i@stora" filosovfou" a!ndra" e!inai.
(frag.35)
Isto : bem necessrio (ser) os homens amantes da sabedoria para recolher muitas
coisas.
Reunir muitas coisas, s possvel quando se empenha e desempenha o amor pela
sabedoria.
Desse modo, o amor condio do saber.
Um outro fragmento de Herclito tambm trata do saber:
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e@n toV sovfon : ejtivstasqai gnwvmen, oJtevh, kubernh~tai
pavnta diaV pavntwn. (frag.41)
Isto : um o saber: compreender que o estar habilitado, em qualquer tempo, tudo
conduzir, por intermdio de tudo.
Tudo reunir o sentido do conhecimento, para Herclito, o que tudo rene o
lovgo", isto , a fora primignia, originria, que articula o que , no nico lugar que est
preparado para receber o ser - a experincia da linguagem como algo que co-extensivo ao
que . O nico lugar em que o ser pode se pronunciar, no lovgo".
Pretender a separao entre logos e real perseverar no caminho inverso ao
apontado por Herclito, o amor ao saber na verdade a reunio primordial entre o ente e o
ser. Ser a aspirao originria, de amor e paixo. Paixo pavqo", quer dizer: a
conjugao entre a palavra e os fenmenos com os quais ela vige. A palavra apaixonada a
palavra sbia, aquela que lovgo", aquela que jamais se aparta do fenmeno que nomeia.
Pavqo" lovgo" quando a fora de recolhimento desempenhada por princpios
cosmognicos tais como !Erw" e Pavqo". Sendo Eros a fora que aspira e que inspira, e
Phatos a fora, a indissociao entre a palavra e o que ela pronuncia. A palavra pro-nuncia
no pr-nuncia nem prenunciada. Essa palavra pronuncial a palavra filosofia. A
atividade filosfica a compreenso da palavra enquanto pronncia sempre originria. a
palavra que logos, quer dizer: a palavra que a prpria fora originria de reunio em que
esta reunio, este recolhimento, rene e recolhe as foras de dizer o real como real e no
como medida, identidade e representao deste. A palavra como aspirao originria ao
reunir a palavra sbia, aquela que originariamente a unidade que Herclito diz e@n
toV sovfon. A fora de pathos a fora de nomear o que se mostra como a palavra que
cuida, que pensa. Que pensa e cuida das coisas e suas possibilidades de mobilizao pelo
que lhe prprio ser em todo o tempo - logos.
A filosofia trabalha sempre tentando compreender o que nela o prprio e no
pode deixar de ser. Na filosofia fala a palavra filosofia a que tudo nela se apresenta e se
oculta. s nesse a que se pode des-ocultar o mistrio, mesmo que sempre em parte, que
ela oculta como sua nica condio de ser o que . Dizer filosofia , desde sempre, um
determinado empenho e comprometimento de compreenso do que o ente filosofia desde,
sempre, carrega consigo, o seu prprio, o seu sentido, o seu ser. Para recuperarmos os
sentidos no podemos deles nos perder.
No podemos desmaiar. Nem do amor, nem da paixo, nem da sabedoria, nem de
nada. Recuperar os sentidos a ateno na qual a filosofia sempre se pe. Recuperar
portanto o amor ao saber se faz necessrio, bem como se faz imperioso se recuperar o
saber do bardo e o que lhe prprio como o seu prprio canto. Recuperar o que prprio
do canto do poeta se faz necessrio para a filosofia como uma maneira desta voltar a
estabelecer os nexos de origem com a poesia. Recuperar os sentidos passa por recuperar o
sentido da filosofia como a poivhsi" que a inaugura e de onde ela pode pronunciar seus
augrios. Recuperar os sentidos - des-desmaiar pela via da veia da vida apaixonada s se
pode fazer com auxlio da poesia e do aedo.
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Como, por sua vez, o aedo s recuperava os sentidos na Grcia dos aedos com o
auxlio da musa, para ela ns tambm deveremos apelar. Devemos invoc-la como a nica
condio de tornar possvel o resgate que nos propomos, aqui e agora. Mas para invocar a
musa precisamos de um ou mais poetas e tambm precisamos convoc-los. Assim o
faremos.
O resgate potico: a paixo da filosofia
Os aedos gregos iniciavam sempre seus cantos invocando a musa de modo que
elas no o abandonassem nunca. assim que Homero inicia a Ilada.
Canta, Musa, a ira de Aquiles, filho de Peleu...(Il, p. 9)
Na verdade, a invocao do poeta no incio da Ilada pedia e pede para que a Musa
cantasse, no por si s, no sem ele, poeta, mas nele. Ele o lugar do seu prprio encontro
com a Musa e sua techne, hJ mousikhV tecnev - a msica, a linguagem em sua mais
alta possibilidade como filopoivhsi" isto , como o que o seu prprio, o prprio da
poesia. Aqui no se trata da linguagem como instrumento e meio de comunicao, nem a
linguagem como representao ideal de um ideal de realidade, mas a linguagem como o
que traz consigo a possibilidade de manifestar o que o prprio do canto do poeta. O que
prprio do canto do poeta o que digno de ser cantado, o que digno de permanecer e
realizar memria, o que digno de ser memorvel e o que institui tal dignidade o que
prprio do cantar potico. Isso era a sofiva. O poeta era o detentor da sopha, da
sabedoria do que era ou no digno de ser memoralizvel por seu canto. O poeta sabia o
sabor do que a musa nele cantava. A musa nele cantava o que era por si necessrio e
suficiente para permanecer. E o que permitia essa permanncia era o cantar do canto, era a
linguagem do fenmeno como parte integrante, como prprio deste. Esse canto era a
prpria paixo atualizada, reatualizada, ritualizada, co-memorada. O canto de tornar
conjuntamente memorvel era o que o aedo aspirava e a musa inspirava. E a
oportunidade, a temporalidade manifesta nesse canto como kairov" era uma instncia de
constituio do real para alm ou para aqum de uma temporalidade como mediao,
como medio, como identidade ou como representao. Essa realizao de uma tempoespacialidade prpria, a experincia de que sempre nos fala o poeta e a poesia.
Emmanuel Carneiro Leo nos diz que:
a obra dos poetas no pode ser explicada por nenhum motivo. S se explica o que
no criador. O criador sempre inexplicvel. Tocados pelo "corao intrpido" da
poesia, todos os motivos, quando chegam obra, j deixaram de ser motivos, para se
tornarem versos de uma palavra potica. (AP II, p.48)
Ceclia Meireles, recuperando os sentidos tanto de aedo como de Musa, em seu
poema Motivo, acerca do motivo, nos diz:
Eu canto porque o instante existe
e a minha vida est completa
No sou alegre nem sou triste:
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sou poeta.
Irmo das coisas fugidias,
no sinto gzo nem tormento.
Atravesso noites e dias
no vento
Se desmorono ou se edifico,
se permaneo ou me desfao,
-no sei, no sei. No sei se fico
ou passo.
Sei que canto. E a cano tudo.
Tem sangue eterno e asa ritmada.
E um dia sei que estarei mudo:
mais nada. (CM, p. 4)
A poeta no canta somente porque o instante existe, uma vez que no o instante
que d existncia ao canto. no cantar que o instante tanto quanto o canto passam a
existir conjugados. Instante e canto so o mesmo, compem a vida e se completam. A
dimenso que esse canto inaugura no adjetiva e portanto no est submetida a uma
contradio excludente. O canto no exclui, integra no instante potico todas as
possibilidades do real ser real, e o real to mais real quanto mais ele cria a experincia
do instante. E esse in-st-ant-e que tem uma de suas matrizes no snscrito sthat, pr-se de
p, permanecer, perseverar, ficar firme. Esse permanecer do qual nos fala Ceclia agora,
outrora j nos falou Hlderlin, quando nos disse:
tudo o que permanece, fundam-no os poetas.
Essa permanncia, essa firmeza o que possibilita o canto enquanto recanto da
permanncia. Esse lugar o lugar que a poesia originariamente sempre estabeleceu,
estabelece e estabelecer. O poeta funda a permanncia antes mesmo que a filosofia possa
tom-la por tema preferencial. Antes que a filosofia pudesse ter perseverado na obstinada
procura do que permanente, a poesia j o havia encontrado. A filosofia se inicia como o
saber do canto do bardo e depois se perde desse recanto. Ao perder-se do instante potico
do canto fica perdida do que, no dizer de Nietzsche, o que grande no homem que
"ser uma ponte e no um ponto final" (Ap, 49). A filosofia quando se pretende ponto final
aprofunda-se no seu des-vio daquilo que nela clama e chama - a paixo, ou seja, "o
fenmeno onde a palavra o centro", o lugar da con-centrao de palavra e fenmeno.
Encontrar o centro simultaneamente encontrar a palavra e a paixo. Perder esse lugar
onde a palavra o centro, o con-centro, o fundamento o que jamais pode ocorrer ao
poeta que pretenda ostentar esse nome. O poeta , talvez, a melhor realizao do dito de
Nietzsche: "O grande no homem ser uma ponte e no um ponto final. O amvel no
homem ser uma descida e uma passagem". Disso tambm nos d conta Giuseppe
Ungaretti, quando nos diz:
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filosofia quanto poesia lavram e arejam suas terras. As terras que habitam por
perseverana no seu encontro com o que nelas o prprio, o seu prprio ser.
O que nisso tudo pode parecer estranho que esses encontros so, ao mesmo
tempo, to presentes quanto raros de se divisar, de se perceber. No entanto, o que raro
para a percepo no deve ser desconsiderado por sua raridade, ao contrrio, o que raro,
o que diferente, assim o porque nos leva ao desconhecido, ao pantanoso ao pantanal. E
leva, logo quem, para este terreno carregado de interstcios e intermitncia, conduz-nos
logo a ns, seres de uma modernidade, ou ps-modernidade, se assim se desejar, que
vivemos para erradicar os riscos. Ns que no admitimos arriscar nada, nunca. Como
podemos ns correr o risco de, de algum modo, no nos entendermos, em qualquer
instncia, significa, em qualquer permanncia? Como podemos admitir no entendermos
o tempo e o espao que habitamos? Com a filosofia, no mais das vezes, no nos
entendemos, certo. Por que? No poderamos detectar a causa, simplesmente porque no
uma questo que o surrado modelo causa-efeito possa, ao menos desta vez, solucionar.
No! Mas na verdade a nossa dificuldade est mais no que sabemos do que naquilo que
ainda no sabemos. Quer dizer: as nossas dificuldades esto diretamente relacionadas aos
nossos empenhos por reduzir tudo a um esquema onde nunca tm lugar nem a paixo,
nem a poesia nem a filosofia. A elas s so dados os espaos e tempos subalternos. No
importa, nesses espaos que elas se habituaram a realizar seus empenhos e
desempenhos, a traar seus percursos e a sofrer seus percalos.
A filosofia quase nunca uma filosofia da paixo. A paixo quase nunca uma
paixo da filosofia. Mas certo que ambas so. Ambas so como lugares e
temporalidades, de tal modo prprios, que muitas vezes por se dimensionarem
infinitamente grandes ou infinitamente pequenos no se deixam perceber como convm. E
como convm como caminham juntas passo a passo, fazendo de cada passo o prprio do
caminho e da caminhada. O caminho que se constitui como tempo e lugar construdo
pelo exerccio da prpria caminhada ou pela caminhada do que sempre e
inexoravelmente prprio. Tal propriedade no uma posse, mas o lugar que cada uma das
possibilidades faz com que a linguagem se realize em cada uma de modo prprio.
Filosofia e paixo. Paixo e filosofia. O encontro est a para que se possa pens-lo. No
como um estabelecimento de uma finalidade mas como um modo de ocupao dos microespaos e micro-tempos que propiciam a fugacidade dos encontros. Propiciar esses
encontros velar pelo que neles o prprio e permanente.
Ocupar os interstcios e a intermitncia no pretender chegar ao fim, se
assentar no instante da recuperao dos sentidos de seu prprio como centro.
Isso que vivenciar radicalmente a experincia da paixo. S e apenas nessa
experincia a filosofia pode ser chamada verdadeiramente filosofia.