Sutra Diamante - Vajra Prajna Paramita

Uma Explanao Geral

pelo

Venerable Mestre Hsuan Hua

English translation by the
Buddhist Text Translation Society
Traduo para Portugus Brasileiro por
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo
Iniciada a 20 de Junho de 2012
Concluda a 07 de Agosto de 2013

Sumrio
O Ttulo ...................................................................................................................................... 5
O Tradutor ................................................................................................................................ 13
As Razes para a Assembleia do Dharma ............................................................................... 17
O Pedido de Subhuti ................................................................................................................ 28
A Doutrina Ortodoxa do Grande Veculo ................................................................................ 34
A Conduta Maravilhosa No Persistente (Dwelling)............................................................... 42
Assim, o Princpio da Viso Genuna .................................................................................. 45
A Crena Apropriada Rara .................................................................................................... 47
Nada Atingido, Nada Pregado ................................................................................................. 50
Com Base no Dharma Eles Surgem ......................................................................................... 52
Uma Marca Que No Marca ................................................................................................. 56
O Adorno das Terras Puras ...................................................................................................... 62
A Supremacia das Bnos Incondicionadas ........................................................................... 65
Reverncia ao Ensino Ortodoxo .............................................................................................. 69
Receber e Manter o Dharma Assim ..................................................................................... 74
Extino Tranquila Isenta de Marcas ....................................................................................... 81
O Mrito e a Virtude da Ostentao do Sutra .......................................................................... 93
Obstrues Crmicas Podem Ser Purificadas .......................................................................... 98
Em ltima Anlise, No H Um Eu ...................................................................................... 102
Uma Substncia Considerada como Idntica ......................................................................... 108
O Reino do Dharma Penetrado e Transformado .................................................................... 112
Alm da Forma e Alm das Marcas ....................................................................................... 113
Pregado Embora No Pregado ............................................................................................... 114
No H Dharma Que Possa Ser Obtido ................................................................................. 117
O Corao Puro Pratica o Bem .............................................................................................. 118
Benos e Sabedoria Alm das Comparaes ....................................................................... 119
Transformao Sem o Que Tranformado ............................................................................ 121
O Corpo do Dharma no Possui Marcas ................................................................................ 123
No Cortado e No Extinto .................................................................................................... 125
Sem Recebimento e Sem Ganncia ....................................................................................... 126
A Quietude de Forma Surpreendente ..................................................................................... 127
A Totalidade de Princpio e Marcas....................................................................................... 129
Nem Conhecimento e Nem Viso so Produzidos ................................................................ 132
Os Corpos de Retribuio e de Transformao so Ilusrios .. Erro! Indicador no definido.i
2

Namo Mestre Original Buda Shakyamuni

Verso de Abertura de um Sutra

O insupervel, profundo, e Maravilhoso Dharma,
difcil de encontrar em centenas de milhes de aeons,
Eu agora vejo e ouo-o, recebo e ostento-o,
e me comprometo a penetrar o verdadeiro significado do Tathagata

O Ttulo
Prefcio:

O Sutra Diamante - Vajra Prajna Paramita.

Comentrio:
O ensino do Buda Shakyamuni, tomado como um todo, divide-se em Cinco Perodos e Oito
Ensinamentos. O Sutra Diamante Vajra Prajna Paramita pertence ao quarto perodo, ou ao
perodo prajna, e entre os quatro primeiros ensinamentos, ele o terceiro, o ensinamento
especfico.
O Grande Sutra Prajna que contm o que o Buda disse sobre prajna, compreende cerca de
600 volumes dos quais o Sutra Vajra (ou Sutra Diamante) apenas um. O Prajna
importante, como pode ser visto pelo fato de que o Buda, tendo pregado prajna por um total
vinte anos, declarou que os Sutras Prajna seriam disseminados por toda a terra.
O Mestre Tripitaka Hsan Tsang, cumprindo parcialmente aquela previso, traduziu o
Grande Sutra Prajna do Snscrito para o Chins na Dinastia Tang, no Monastrio Ta Hsing
Shan, com a ajuda de mais de mil monges e mais de dois mil leigos. Ta Hsing Shan no era
um lugar pequeno. Dos aposentos do Abade at o porto frontal havia uma distncia de cerca
de trs milhas, e o monge encarregado da abertura e fechamento do porto frontal
normalmente montava um cavalo para cobrir aquela distncia num perodo de tempo
razovel. Sendo to grande, o monastrio acomodou facilmente as trs ou quatro mil pessoas
envolvidas no trabalho de traduo.
Durante o ano em que o Grande Sutra Prajna foi traduzido, os pessegueiros floresceram seis
vezes. Aquela ocorrncia auspiciosa testificou a importncia do Sutra Prajna. tambm
amplamente sabido que os espritos das flores, relvas e rvores vieram todos para proteger a
grande assembleia do Dharma Maravilhoso.
A preleo de abertura do Sutra Diamante marca o incio de outra assembleia do prajna na
Amrica. Os eventos que levaram essa assembleia comearam em 1968, quando um grupo
de estudantes ansiosos de Seatle veio Conveno Budista (Buddhist Lecture Hall) em So
Francisco para participar da primeira sesso oficial de meditao de sete-dias realizada na
Amrica, diariamente das seis da manh at as nove da noite, e embora os participantes a
tenham considerado muito rigorosa, esta foi realmente muito oportuna. Sesses autnticas de
dhyana comeam s 3:00 da manh e vo direto at meia-noite.
Naquela ocasio, aquelas pessoas causaram uma boa impresso em mim e estava claro que
eles poderiam trabalhar dentro da disciplina do Buddhadharma. Durante aquela sesso
solicitaram a explanao do Sutra Surangama. Diz-se:
Dharma no surge sozinho.
Com base nas condies ele nasce.
A Via no praticada em vo.
5

Reunidas as condies, h uma resposta.

Eu atendi sua solicitao, e durante o vero de 1968 o Sutra Surangama foi prelecionado
em sua totalidade. E foi seguido pelo Sutra da Flor de Ltus da Lei Maravilhosa.
Eu vim para a Amrica para criar Grandes Mestres, futuros Patriarcas, Bodhisattvas e Budas.
Aps ouvirem o Sutra Surangama, vrios Americanos desejaram deixar a vida familiar
para, sob meus cuidados, ampliar a sua compreenso do Buddhadharma, e para o benefcio de
todos os outros frutos da Via que lhes seguiro, estou prelecionando o Sutra Flor do
Dharma.
No aniversrio do dia em que o Bodhisattva Avalokitesvara deixou a vida familiar, vrias
pessoas solicitaram uma explanao do Sutra Diamante. Eu condescendi e comecei a pregar
o sutra em adio s prelees sobre o Sutra Flor do Dharma.
A explanao do Sutra Diamante ser simplificada por omisso da discusso usual dos Sete
Tipos de Ttulos de Sutras e os Cinco Profundos Significados. Apenas abramos a porta e
olhemos para a montanha.
O trabalho se divide em trs sees:
1. Explanao Geral do Ttulo;
2. O Tradutor
3. Explanao detalhada do texto.
O Ttulo do Sutra Diamante
Vajra uma palavra do Snscrito que desafia a traduo em virtude de suas numerosas
conotaes mas, essencialmente, vajra uma substncia indestrutvel, usualmente
representada pelo diamante. Vajra aqui metaforicamente estendido para se referir aos
princpios deste Discurso sobre o Dharma. Vajra refere-se ao vajra corao, ao vajra natureza,
e ao vajra prajna. O vajra prajna o vajra natureza que por sua vez o vajra prajna.
Vajra idntico natureza prpria, a fora vital essencial de todos os seres viventes, porque
ambas so indestrutveis e adamantinas. Alm disso, o corao (mago) eternamente latente
que todos os seres tm em comum o mesmo que a natureza vajra, uma vez que ele tambm
no pode ser destrudo. Prajna, como a mais elevada forma de sabedoria que os seres viventes
podem atingir, a marca real prajna, eternamente indestrutvel. , portanto, referida como
Vajra Prajna.
De acordo com as explanaes tradicionais dos Sete Tipos de Ttulos de Sutras, vajra no
ttulo refere-se metaforicamente a prajna, um Dharma Budista essencial. Porm, mais
incisivamente, pode-se dizer que prajna vajra, o corao vajra, a natureza vajra.
Discriminar atravs da analogia serve apenas para empanar o brilho daquela verdade
esplndida. Embora dharmas (leis) possam ser usados como expresses figurativas de um
princpio, como o caso aqui ao se falar de um princpio como um diamante (vajra)
indestrutvel, originalmente e conclusivamente h somente um dharma. Certas discriminaes
(desdobramentos) de um princpio so meros expedientes que servem para concordar com as
vrias formas de compreenso dos seres viventes. Ento, de forma desdobrada, temos Sutra
Vajra Prajna Paramita, e de forma concisa Sutra Vajra, ou Sutra Diamante. Poderia
6

tambm chamar-se Sutra Prajna Paramita, ou Sutra do Paramita da Sabedoria. No h

necessidade para uma interpretao rgida. O prprio Sutra Diamante fala de dharmas
variveis (no fixos). Se uma pessoas prende-se fortemente viso de que um um, e dois
dois, a explanao do princpio torna-se sem vida.
Diamante (Vajra) durvel, luminoso, e capaz de cortar. A substncia do diamante durvel,
capaz de destruir o que nada mais pode, e ainda indestrutvel em si. A substncia do
diamante controla totalmente as ms influncias, inclusive demnios celestiais e formas
exteriores.
A luz, que a marca caracterstica do diamante, tem o poder de romper com toda a escurido,
e ainda protege-se de toda a destruio. A luz desponta quando a escurido destruda. Ao
proteger o dharma imaculado, o diamante erradica tudo o que divergente e pervertido.
Quando dharmas distorcidos so permitidos permanecer no mundo, a escurido floresce.
Quando dharmas distorcidos so destrudos, o dharma imaculado apropriado brilha mais
resplandecente para perdurar longamente no mundo.
Como luz a marca caracterstica do diamante, cortar a sua funo. O diamante pode cortar
como a lmina afiada de uma espada. Pode cortar metais, esculpir o jade, cortando o ao
como se fosse barro tal o poder do diamante. Essa agudeza penetra todas as obstrues e
controla todos os desvios. Nada pode derrot-lo.
O Corao Diamantino
O corao que diamantino (vajra) no se refere ao corao dentro do peito. Aquele corao
carne e tem pouca utilidade quando comparado com o corao diamantino.
O corao de diamante tambm no o corao do falso-pensamento, a sexta conscincia
mental. Os olhos, ouvidos, olfato, paladar, corpo e mente; cada um tem uma conscincia.
Os olhos possuem a conscincia-da-viso,
os ouvidos possuem a conscincia-da-audio,
o nariz possue a conscincia-do-olfato,
a lngua possue a conscincia-do-paladar,
o corpo possue a conscincia-do-tato, e
a mente possue a conscincia-mental.
As pessoas comuns, cuja conscincia no vai alm da sexta conscincia mental, consideram o
corao carnal como se fosse seu verdadeiro corao. Esse o primeiro engano. O segundo
engano pensar que o seu corao do falso-pensamento tambm o seu verdadeiro corao,
como fez Ananda no Sutra Surangama.
O Buda disse a Ananda: Aquele no o seu corao. a poeira diante de voc, so as
marcas do falso vazio da mente que delude a sua verdadeira natureza. Em razo disto,
desde tempos imemoriais at a presente vida, voc tem tomado um ladro como seu
filho, perdeu a sua fonte original e, desse modo, sujeita-se ao giro da roda.
Essa passagem do Sutra Surangama muito importante. Fala da sexta conscincia mental que
tem uma capacidade excepcional para preocupar-se com pensamentos triviais e
inconsequentes. Aqueles falsos pensamentos que so produzidos, remetem a sexta
7

conscincia mental subitamente para leste, oeste, norte, sul; e de repente para cima, e de
repente para baixo. No se necessita embarcar num foguete para ir lua; a mente sozinha d
origem ao pensamento: Ah, a lua... e instantaneamente se est l. Um simples falso
pensamento envia algum direto para a India, um simples falso pensamento e se vai para a
China. Produz-se um falso pensamento e as ruas do Japo esto diante dos nossos olhos. O
mesmo verdadeiro com relao Alemanha, Frana ou onde quer que se queira; um simples
falso pensamento e se est l.
Ananda pensou que o corao do falso-pensamento fosse o corao real. O Buda disse a
Ananda: Aquele no o seu corao. O que ele ? Apenas as aparies do falso vazio das
partculas de p diante de voc. Essas aparies se manifestam a partir do seu falso
pensamento e deludem a sua verdadeira natureza. Desde kalpas imemoriais at agora voc
tem sempre entendido aquilo como seu corao. Agir assim como admitir um ladro como
seu filho, e faz com que voc perca o conhecimento de sua Fonte (origem) eterna. Aquela
fonte a natureza preciosa eternamente indestrutvel, o brilhante corao iluminado. Por essa
razo, voc aparece e desaparece incessantemente nos seis caminhos do giro da roda.
O terceiro corao o corao da verdadeira talidade (suchness) que a marca real da
sabedoria (prajna). O corao da verdadeira talidade to grande que no h nada para alm
dele, e to pequeno que no h nada dentro dele. No se encontrar nada menor ou maior
que a verdadeira talidade. O corao da verdadeira talidade o corao diamantino, a
natureza real de cada um de ns.
A Palavra Prajna

Prajna.
Bamb Verde flores amarelas
Tudo Prajna.
A palavra do Snscrito prajna est includa entre os Cinco Tipos de Termos no Traduzidos,
os quais foram estabelecidos pelo Mestre do Dharma Hsan Tsang na Dinastia Tang. A lista
compreende termos no traduzidos porque eles:
1.
2.
3.
4.
5.

so secretos;
possuem muitos significados;
referem-se a algo no existente no pas do tradutor;
tradicionalmente no tm sido traduzidos; e
so termos honorficos.

Embora prajna possa ser traduzido como sabedoria, uma vez que a mesma possui muitos
significados, o (termo) original em Snscrito mantido.
H trs tipos de Prajna:
1. prajna literria;
2. prajna contemplativa; e
3. prajna da marca real.

Os sutras que elucidam os princpios de prajna podem ser agrupados em Oito Divises e
tambm caem em Dez Categorias, a saber:
1. O Grande Sutra Prajna. Ele consiste de 600 volumes da literatura prajna. Quando o
Mestre Tripitaka Hsan Tsang traduziu o Grande Sutra Prajna, os pessegueiros
floresceram seis vezes em um ano. Comumente, pessegueiros florescem somente uma
vez ao ano, mas durante o perodo de traduo as flores desabrocharam e caram
aproximadamente uma vez a cada dois meses, ou seis vezes durante o ano.
2. O Sutra Prajna da Luz Emitida, consistindo de 30 volumes, foi pregado pelo Buda na
ocasio em que ele emitia luz.
3. O sutra Mahaprajna, tambm consiste de 30 volumes, e embora Maha signifique
grande, este sutra no o Grande Sutra Prajna citado acima.
4. O Sutra Prajna do Louvor Luminoso, que consiste de 10 volumes, assim chamado
porque enquanto pregava o prajna o Buda emitia luz para louv-lo.
5. O Sutra Prajna do Modo de Conduta consiste de 10 volumes.
6. Os Captulos Breves sobre o Sutra Prajna tambm consiste de 10 volumes.
7. O Sutra Prajna dos Reis Celestiais Vitoriosos contm sete volumes.
8. O Sutra Prajna do Rei Humano Que Proteje Seu Pas consiste de dois volumes.
9. O Sutra Prajna da Marca Real est completo em um volume.
10. As Questes de Manjushri sobre o Sutra Prajna tambm consiste em um volume.
Dentro dessas Dez Categorias esto contidos um total de 701 volumes de Sutras Prajna.
Os Lugares Sagrados de Pregao do Prajna pelo Buda
Uma investigao do dharma deve levar em considerao os locais nos quais o Buda pregou
o dharma e o nmero de fiis em assembleia que receberam os ensinamentos. O ensinamento
do prajna foi pregado em Quatro Lugares e em Dezesseis Assembleias:
1. Sete assembleias foram realizadas no Pico Vulture (Monte Gridhrakuta), tambm
chamada Montanha Vulture Eficaz, prxima cidade do Palcio dos Reis (em
Rajagriha, onde o Sutra de Ltus foi pregado).
2. Sete assembleias foram realizadas na cidade de Sravasti no Parque de Jeta no
Jardim do Benfeitor dos rfos e Solitrios. L onde o Sutra Vajra foi pregado.
3. Uma assembleia foi realizada no Palcio do Tesouro de Jias Preciosas (Mani
Jewel) da Bem-Aventurana do Cu das Transformaes dos Outros.
4. Uma assembleia foi realizada ao lado do Lago da Gara Branca Real no Bosque dos
Bambs, prximo ao Palcio dos Reis.
O Sutra Diamante (Vajra Prajna Paramita) foi pregado na terceira assembleia realizada no
segundo local, o Parque de Jeta. Assim o sutra comea: Assim eu ouvi na ocasio em que o
Buda estava hospedado em Sravasti, no Parque de Jeta, no Jardim do Benfeitor dos rfos e
Solitrios.
Dos Trs Tipos de Prajna o literrio, o contemplativo e o da marca real o prajna literrio
surge do estudo dos sutras, mas uma verdadeira compreenso da literatura surge somente
atravs do prajna contemplativo. A sabedoria contemplativa, plenamente desenvolvida,
penetra o objetivo final; ou seja, o prajna da marca real. Se o prajna no se manifesta,
simplesmente uma indicao de que a sabedoria bsica inerente a todas as pessoas no atingiu
9

a fruio. A sabedoria que representa o prajna da marca real surge somente quando nutrida
pelas guas do prajna literrio e do contemplativo.
A Palavra Paramita
Paramita. Alguns dizem que to doce quanto o abacaxi. No apenas isso, o mais doce
dos doces. a separao do sofrimento e a consecuo do xtase. Sempre que uma tarefa
bem realizada, as pessoas da India dizem que est paramita, da mesma forma que dizemos
que est concluda. Porm, paramita significa mais do que concluda, significa que a
tarefa foi perfeitamente realizada.
Paramita significa alcanar a outra margem. Se voc pega uma ponte ou uma embarcao
de So Francisco para Oakland, a sua chegada a Oakland paramita. O recebimento de um
certificado de promoo da escola fundamental paramita. A obteno do diploma da
escola superior paramita. A colao do grau de Bacharel paramita. Os graus de
Mestrado ou Doutorado, tambm so paramita. No presente ns estamos nesta margem
do nascimento e da morte. Atravessando o mar do sofrimento, podemos alcanar a outra
margem do Nirvana. Isto tambm paramita.
Todas as coisas podem ser paramitadas. Por exemplo, uma pessoa dedica-se prtica da
meditao dhyana. O dia em que essa pessoa descortinar a iluminao ser o dia do paramita.
A Sesso de Palestras e Cultivo do Sutra Surangama no vero de 1968 foi um outro
exemplo. O dia em que ela comeou foi esta margem. Cento e seis dias depois foi
Mahaprajnaparamita. Em geral, qualquer trabalho bem realizado e feito completamente
chamado Paramita.
Agora, estamos todos estudando o Budadharma. No incio difcil compreender, e dessa
forma, algumas pessoas vm ao Salo de Palestras e no se atrevem a voltar, temendo a
extrema dificuldade na prtica. Necessita-se primeiro de boas razes, e ento necessita-se
pacincia. Aqueles que continuam a cultivar vm a perceber que o Budadharma a mais
importante coisa no mundo. Se eu no compreendo o Budadharma como se eu no tivesse
comido o suficiente. Eu devo ouvir os sutras e dar ouvido ao dharma. mais delicioso que a
mais fina iguaria do melhor restaurante. Se a audio dos sutras puder ser colocada no lugar
do prazer em nosso corao, ento, quando se tiver ouvido atentamente todo o sutra, aquilo
tambm paramita.
Abacaxi bwo lwo gwo, e paramita bwo lwo mi, contm os mesmos caracteres bwo
lwo. Mi significa doce, e disto vem o trocadilho, doce como abacaxi.
A Palavra Sutra
Sutra. Os sutras provm um caminho a percorrer no cultivo. Indo do caminho do nascimento
e da morte para o caminho do no-nascimento e morte, a pessoa comum penetra a sabedoria
o Estado de Buda. Algum que pretenda andar naquele caminho deve contar com o dharma
para cultiv-lo. O dharma est nos sutras.
A palavra sutra possui muitos significados:
1. chamado uma emanao porque vem da boca do Buda.
2. Sutra tambm chamado uma revelao brilhante porque pode iluminar o mundo
10

3.
4.
5.
6.
7.

todo com sua luz.

Sutra tambm chamado uma constante porque um mtodo que nunca muda.
Quer seja no passado ou no presente, o sutra permanece o mesmo. Nenhuma palavra
pode ser retirada, e nenhuma adicionada. O sutra nem aumenta e nem diminui.
O sutra encadeado. Como as contas em um colar, os princpios do Budadharma
so encadeados nas linhas do sutra do princpio ao fim.
O sutra atrai os seres viventes da mesma forma que um im atrai a limalha de ferro.
Os seres viventes atrados pelos sutras vm a ter um completo entendimento do
Budadharma.
O sutra um mtodo de cultivo mantido em venerao pelos seres viventes no
passado, no presente e no futuro.
Sutra tambm chamado uma fonte borbulhante. Os princpios fluem dos sutras
como a gua de uma fonte borbulhante que umedece toda a terra, levando todos os
seres viventes a serem preenchidos com a alegria do dharma e levando-os a obterem o
delicioso alimento do dharma. O ttulo completo e original deste Sutra Diamante
Sutra Vajra Prajna Paramita.

11

11

12

O Tradutor
Prefcio:

Traduzido pelo Mestre Tripitaka do Dharma Kumarajiva durante a

Dinastia Yau Chin
Comentrio:
Kumarajiva e as Tradues do Sutra Diamante
1. No perodo Yau Chin, o Mestre Tripitaka Kumarajiva traduziu o sutra, dando-lhe o
ttulo de Sutra Vajra Prajna Paramita. Posteriormente, o sutra veio a ser traduzido
por cinco outros Mestres do Dharma.
2. O Mestre do Dharma Bodhiruci o traduziu no perodo Ywan Wei e usou o mesmo
ttulo de Kumarajiva.
3. O Mestre do Dharma Paramartha traduziu o sutra na posterior Dinastia Chen tambm
sob o mesmo ttulo.
4. Na Dinastia Swei, o Mestre do Dharma Upagupta traduziu o sutra sob um ttulo
diferente. Ele adicionou a palavra cortante, chamando-o de Sutra do DiamanteCortante ou Cutting-Vajra Prajna Paramita Sutra.
5. Na Dinastia Tang, durante o dcimo-nono ano do perodo de reinado Jen Gwan, o
Mestre do Dharma Hsan Tsang traduziu o sutra, alterando ligeiramente o ttulo de
Upagupta, e chamando-o de Sutra do Diamante que Pode Cortar ou Vajra Which
Can Cut Prajna Paramita Sutra. O Mestre do Dharma Hsan Tsang foi um grande,
um virtuoso Monge Superior que caminhou da China India atravs da Sibria com o
objetivo de estudar os sutras. Aps estudar por quatorze anos, ele retornou China
para traduzir as obras que ele havia coletado.
6. O Mestre do Dharma Yi Jing tambm estudou na India, e retornou para a China
durante o reinado da Imperatriz We Tse Tyan que deu grande demonstrao da sua
proteo ao Budismo e comissionou o Mestre do Dharma Yi Jing para traduzir sutras.
Sua traduo do sutra manteve o mesmo ttulo do Mestre do Dharma Hsan Tsang.
Daquelas seis tradues, a do Mestre do Dharma Kumarajiva considerada a mais
aprimorada. Foi o Mestre do Vinaya Dau Sywan quem descobriu a razo das tradues do
Mestre Kumarajiva serem aquelas que as pessoas mais gostam de ler e recitar. O Mestre do
Vinaya Dau Sywan cultivou especialmente os preceitos e regras monsticas. Nos Quatro
Grandes (Modos de) Conduta caminhar, parar, sentar e reclinar ele foi extremamente
rigoroso. Como dito no Sutra Surangama, Ele controlou rigorosamente o seu
comportamento pelo severo respeito pelo dharma puro. Tal comportamento inspira o
respeito pelos fantasmas e espritos, bem como pelos humanos e deuses. O Mestre do Vinaya
Dau Sywan foi um exemplo a ser seguido por todos.
Os Quatro Grandes Modos de Conduta referem-se a caminhar, parar, sentar, e reclinar.
Caminhar como o vento. Isto no significa como um vendaval que derruba montanhas,
arranca rvores, e sopra sobre as casas. Significa como a brisa suave. Parar como um
pinheiro. Sentar como um sino. O que no significa como o badalo de um sino sempre
13

balanando de l para c. Sentar como um sino antigo que de to pesado, nada pode mov-lo.
Ento se tem um suficiente poder do samadhi. Deitar-se como um arco. Isto chamado
repouso afortunado. Coloque sua mo direita sob a face direita, e sua mo esquerda sobre a
sua coxa esquerda. O Buda Shakyamuni entrou no Nirvana na postura de repouso
afortunado.
Em resposta ao soberbo cultivo dos Trs Mil Modos de Conduta e das Oitenta Mil Prticas de
Excelncia do Mestre do Vinaya Dau Sywan, os deuses trouxeram-lhe oferecimentos.
Aqueles de vocs que desejam tornar-se mestres superiores devem proteger e manter em
observncia os preceitos e regras monsticas, e ento os espritos dos protetores do dharma e
dos deuses lhe protegero. Se voc viola os preceitos, eles no o faro. O Mestre do Vinaya
Dau Sywan era honrado e puro no Vinaya, um grande exemplo para o mundo trplice. Ele
era um exemplo para aqueles nos domnios do desejo, da forma, e do esprito; e em resposta
os deuses trouxeram-lhe alimento para comer.
Certo dia, quando um deus apareceu com comida, o Mestre do Vinaya Dau Sywan indagoulhe: Por que todos gostam das tradues de Kumarajiva?
O deus, chamado Lu Sywan Chang, respondeu: Porque Kumarajiva foi o mestre tradutor
para os sete Budas pretritos. Os sutras que ele traduziu so idnticos ao corao do Buda,
portanto, todos gostam de ler e recit-los.
Alm disso, quando Kumarajiva estava para morrer, ele disse: Eu pessoalmente no sei se h
erros nos sutras que traduzi, mas se no houver, quando eu for cremado, minha lngua no
queimar. Se eu tiver cometido erros, e as tradues no estiverem de acordo com o corao
do Buda, ento minha lngua queimar. Aps Kumarajiva calar-se, seu corpo foi cremado
mas sua lngua permaneceu intocada pelo fogo, certificando-se totalmente que os sutras que o
Mestre do Dharma Kumarajiva traduziu estavam completamente corretos.
A Dinastia Yua Chin (344-413 D.C.) o nome dado ao perodo de reinado do Imperador Yau
Sying. No o mesmo que Ying Chin, perodo de reinado de Chin Shih Hwang, ou Fu Ching,
perodo de reinado do Imperador Fu Jyan. Quando Fu Jyan foi assassinado por Yau Chang, a
dinastia passou a ser chamada Yau Chin em homenagem ao novo imperador. Em sequncia,
Yau Chang foi sucedido pelo seu sobrinho Yau Sying, e o nome da dinastia Yau Chin foi
mantido. Foi durante o reinado de Yau Sying, um forte defensor do Budismo, que
Kumarajiva traduziu o sutra.
Kumarajiva, o Mestre do Dharma
Tripitaka. Tripitaka refere-se s divises dos cnones Budistas:
1. A diviso do sutra, falada para o estudo do samadhi;
2. A diviso do vinaya, falada para o estudo da moralidade; e
3. A diviso do sastra1, falada para o estudo da sabedoria.
Mestre do Dharma. Mestre do Dharma tem dois significados:

stra uma palavra do Snscrito usada para denotar regras no sentido geral Fonte: Wikipedia, a
encyclopedia livre.

14

1. Ele domina o dharma e o concede (preleciona) aos outros; e

2. Ele assume o dharma como seu mestre.
H quatro tipos de Mestres do Dharma:
1. Aqueles que explicam o dharma para outros por meio da leitura dos sutras e da
discusso dos princpios do dharma;
2. Aqueles que lm e recitam os sutras para outros;
3. Aqueles que escrevem os sutras para outros; e
4. Aqueles que aceitam e mantm os sutras em si.
O ltimo tipo de Mestre do Dharma acolhe os princpios de um sutra em seu corao, e
atravs do seu corpo coloca os princpios em prtica. O seu cultivo a incorporao do
significado de um sutra. Nem todo o Mestre do Dharma um Mestre Tripitaka. Alguns
podem ter lido somente os sutras, ou somente o vinaya, ou somente a diviso sastra. Como
um Mestre Tripitaka do Dharma, Kumarajiva havia penetrado todas as trs divises dos
cnones: os sutras, o sastra e o vinaya.
Quem foi Kumarajiva
Kumarajiva foi o filho de Kumarayana, o qual recusou-se a herdar a alta posio do seu pai
no sentido de deixar a vida familiar e cultivar a Via. Durante suas viagens como um
mendicante, Kumarayana foi recebido pelo Rei de Kucha, um pequeno reinado da India
central, que o convidou a ser Mestre Nacional em seu reino. Mais tarde, atravs de um
decreto imperial, Kumarayana foi forado a se casar com a filha do Rei, chamada Jiva.
Enquanto ela carregava seu filho Kumarajiva, a sua sabedoria e poder de aprendizado
cresceram notavelmente, um fenmeno que tambm ocorrera enquanto Shariputra estava no
tero de sua me.
Mais tarde, a me de Kumarajiva quis deixar a vida familiar. Finalmente, aps um perodo de
jejum, ela obteve a permisso de seu relutante marido que, embora anteriormente um monge,
havia ento adquirido um forte apego sua bela esposa. Aps Jiva tornar-se uma monja, ela
rapidamente se certificou para a primeira fruio do Arhatship.
O nome do Snscrito Kumarajiva significa jovem maduro, porque mesmo ainda jovem ele
possua a conduta virtuosa de um idoso. Em um dia ele era capaz de memorizar mais de trinta
e seis mil palavras. Em dois dias ele era capaz de recitar o Sutra Flor do Dharma inteiro de
memria. Aos sete anos Kumarajiva deixou o lar. Um dia, enquanto visitava um templo em
Kashgar na companhia de sua me, ele pegou um incensrio enorme que estava sobre um dos
altares e o colocou sobre sua cabea como um oferecimento aos Budas. Aps assim proceder,
ele pensou: Isto muito pesado para eu sustentar, e essa conscientizao, ou discriminao,
o tornou incapaz de segurar o incensrio, de tal forma que ele teve que apelar para sua me
para ajud-lo. A partir dessa experincia, ele chegou sbita e completa compreenso de que
todas as coisas so unicamente produtos da mente.
Durante a Dinastia Fu Chin na China, um astrlogo previu que um grande sbio adviria. O
Imperador Fu Jyan reconheceu que o sbio era Kumarajiva, e enviou um numeroso exrcito
comandado pelo General Lyu Gwang para escoltar o Mestre do Dharma para a China. O Rei
de Kucha, ignorando o conselho de Kumarajiva de que as tropas em avano no eram
beligerantes, combateu a invaso. Na batalha que se seguiu, o Rei de Kucha foi morto e seu
15

exrcito derrotado. Muitas mudanas polticas se sucederam, as quais retardaram a chegada

de Kumarajiva China at a Dinastia Yau Chin. Kumarajiva estabeleceu um centro de
traduo em Chang An, a cidade capital, onde ele traduziu mais de trezentos volumes dos
textos dos sutras, em meio aos quais o Sutra Vajra Prajna Paramita, volume 577 do
Grande Sutra Prajna.

16

16

17

Captulo 1
As Razes para a Assembleia do Dharma
O Prefcio do Sutra Diamante:
Assim eu ouvi.
Certo dia, o Buda estava hospedado no Parque de Jeta, no Jardim do Benfeitor dos
rfos e Solitrios, juntamente com uma congregao de grandes monges, mil duzentos
e cinquenta ao todo.
Naquela ocasio, na hora do desjejum, o Honrado pelo Mundo vestiu o seu robe, pegou
sua tigela de donativos, e adentrou a grande cidade de Sravasti para esmolar por
comida. Aps encerrar a sua mendicncia rotineira dentro da cidade, ele retornou,
alimentou-se, retirou o seu robe e a sua tigela, lavou seus ps, arrumou seu assento, e
sentou-se.

Comentrio:
Assim eu ouvi. Essas palavras constituem o primeiro dos Seis Requisitos. essencial que
todos que prelecionam ou lm sutras estejam familiarizados com os Seis Requisitos, os quais
so: f, a audio, o tempo, o hospedeiro (o anfitrio), o lugar e a audincia.
1.
2.
3.
4.
5.

Assim o requisito da f,
Eu ouvi o requisito da audio,
Naquela ocasio o requisito do tempo,
O Buda o requisito do hospedeiro,
Em Sravasti, no Parque de Jeta no Jardim do Benfeitor dos rfos e Solitrios o
requisito do lugar,
6. Juntamente com uma congregao de grandes monges, mil duzentos e cinquenta
ao todo o requisito da audincia.
Os seis requisitos provam que um sutra foi pregado pelo Buda. Uma vez que esses requisitos
iniciam cada sutra, eles so chamados Prefcio Comum. O texto que imediatamente seguelhes varia de acordo com o sutra, e assim chamado Prefcio Especfico. Neste sutra, o
Prefcio Especfico :
Naquela ocasio, na hora do desjejum, o Honrado pelo Mundo vestiu o seu robe, pegou
sua tigela de donativos, e adentrou a grande cidade de Sravasti para esmolar por
comida. Aps encerrar a sua mendicncia rotineira dentro da cidade, ele retornou,
alimentou-se, retirou o seu robe e a sua tigela, lavou seus ps, arrumou seu assento, e
sentou-se.
O Prefcio Comum tambm chamado tanto de Prlogo como de Ps-Escrito. Ao se
prelecionar sutras, pode-se discutir essa seo tanto como uma introduo ao sutra, mas
tambm como um ps-escrito apendido numa data posterior.

17

Pode um prefcio realmente ser chamado de um Prlogo ou um Ps-Escrito?, voc poderia

indagar.
No h nada fixo sobre isso. O que quer que seja fixo (imutvel) no Budadharma. O Sutra
Diamante torna claro o princpo dos dharmas no imutveis. Quando algo fixado, o apego
resultante causa uma obstruo que, por sua vez, conduz aflio. Quando no h apego, o
vazio sem aflio. Quando tudo vazio, a qu se poderia estar apegado? O que, ento, no
pode ser descartado? Quando se est completamente vazio de si, que aflio poderia haver? A
aflio surge quando o ponto de vista de algum no est vazio de si. As coisas no so
assumidas como completamente destroadas e descartadas. Por conseguinte...
Onde quer que voc v, voc est preso por espinhos.
Onde quer que voc v, voc colide com paredes.
Em todo o lugar que voc v, voc caminha entre paredes ou est armadilhado num
espinheiro, e doloroso. Voc sente dor porque voc no descartou o seu corpo. Se voc
absolutamente no possui um eu, nem outros, nem seres viventes, nem vida nada afinal
que dor pode haver? Quem tem dor? Quando no h sequer uma pessoa que sinta dor, que
aflio pode haver? De onde a aflio viria? Isto fcil de falar, mas difcil de fazer.
Os seis requisitos so chamados de Ps-Escrito porque eles no eram parte do sutra original.
O Buda no disse Assim eu ouvi.... Aquele texto foi adicionado posteriormente pelo
Venervel Ananda quando a diviso dos sutras foi compilada. O Ps-Escrito tambm
chamado Prlogo. Portanto, os seis requisitos podem ser chamados de Prefcio, Prlogo e
Ps-Escrito.
O Buda instruiu que todos os sutras que ele pregou deveriam comear com as quatro palavras
Assim eu ouvi.... Aqueles que estudam os sutras Budistas devem saber a histria dessas
quatro palavras.
As Questes de Aniruddha
Aps o Buda ter encerrado a pregao do Sutra da Flor de Ltus da Lei Maravilhosa, do
Sutra do Nirvana, do Sutra do Legado dos Ensinamentos do Buda, do Sutra do
Bodhisattva Ksitigarbha e outros, ele anunciou que estava a entrar no Nirvana. Todos os
seus discpulos caram em prantos. Bodhisattvas choraram, Arhats choraram, e todos os
monges e leigos choraram ainda mais.
Por que eles choraram? Bodhisattvas e Arhats ainda tinham emoo?, poder-se-ia indagar.
O profundo e compassivo dharma que o Buda pregara tinha sido como o leite que nutria-lhes.
Eles haviam tomado o leite do dharma durante muitos anos, e agora a sua fonte estava
secando, por isso choraram.
Ananda chorou copiosamente. As lgrimas derramavam dos seus olhos, seu nariz escorria, e
ele no compreendia nada, apenas tristeza. Ele chorou to profundamente que esqueceu tudo.
O Venervel Aniruddha, embora cego, possua o olho celestial e o ouvido celestial. Quando
ele ouviu todos chorarem como se tivessem enlouquecido, ele puxou Ananda de lado e
perguntou: Por que vocs esto chorando?.

18

Ah, suspirou Ananda, o Buda est para entrar no Nirvana e ns nunca mais o veremos
novamente. O que voc quer dizer com Por que eu estou chorando?!
O Venervel Aniruddha disse: No chore. Voc ainda tem importantes coisas a fazer. Tente
se recompor um pouco.
Ananda disse: Que coisas importantes? O Buda est para entrar no Nirvana, o que resta a
mim fazer? Quero ir com o Buda. Ele queria morrer com o Buda.
Isto voc no vai fazer. um erro pensar assim.
Est bem, o que voc quer que eu faa?
O Venervel Aniruddha disse: H quatro questes que voc deve colocar ao Buda.
Quatro questes! Agora que o Buda est para entrar no Nirvana, como ainda pode haver
questes a colocar? No posso dizer ao Buda para no entrar no Nirvana, posso?
No.
Quais so as quatro questes?
O Venervel Aniruddha disse: A primeira questo : Aps a entrada do Buda no Nirvana, os
sutras devem ser compilados. Quais palavras devemos usar para abrir os sutras? Que
orientao deve haver?
Ananda ouviu aquilo e disse: Isto realmente importante. To logo ouvi voc diz-lo,
compreendi que devo indagar a respeito. Que outra questo h?
A segunda questo : Quando o Buda se encontrava no mundo, vivamos com o Buda. Aps
o Buda passar extino, aps ele entrar no Nirvana, onde devemos viver?
Ananda enxugou seus olhos e nariz. Ele disse: Isto tambm muito importante. Certo!
Quando o Buda estava no mundo todo o grupo de mil duzentos e cinquenta monges vivia
junto com ele. Agora que ele est para entrar no Nirvana, onde viveremos? Devo indagar
sobre isso. Qual a prxima questo?. Ele foi ficando ansioso porque via que as questes
eram importantes.
A terceira questo : Quando o Buda estava no mundo, o Buda era o nosso Mestre. Agora
que ele est para entrar no Nirvana, a quem devemos tomar como nosso Mestre? Devemos
escolher uma pessoa dentre ns. No podemos nos guiar sem um Mestre!
Certo. Isto tambm deve ser indagado. Qual a quarta questo?
A quarta questo extremamente importante: Quando o Buda estava no mundo, ele podia
disciplinar os monges de m-ndole. Monges de m-ndole so aqueles que abandonam o lar
e no seguem as regras monsticas. Aps a entrada do Buda no Nirvana, quem os
disciplinar?
Ananda disse: Certo novamente. Agora os monges de m-ndole nos consideraro como
19

seus iguais e no seremos capazes de disciplin-los. Isso uma verdadeira dor de cabea.
Certo, buscarei o conselho do Buda sobre essas questes.
As Respostas do Buda para as questes de Aniruddha
Ananda foi direto aos aposentos do Buda. Embora ele no tivesse lavado o seu rosto, seus
olhos estavam enxutos e seu nariz limpo, e ele no estava to decomposto quanto quando
estava a chorar. O Buda estava prestes a entrar em samadhi, e Ananda no tinha tempo a
perder. Buda?, disse ele: Honrado pelo Mundo? Tenho algumas questes muito
importantes a respeito das quais necessito do seu conselho. Poderia responder-me agora?
O Buda j sabia que seu primo e mais jovem discpulo estava a caminho para indagar sobre
as questes, e disse: Certamente posso lhe responder. Quais so os seus problemas?
Estes no so problemas propriamente meus, mas so problemas do Buda, problemas do
Budadharma, problemas de todos os Mestres Superiores! No posso resolv-los, e dessa
forma vim busca da instruo compassiva do Buda. Tenho ouvido muitos sutras e
descortinado muita sabedoria, mas agora, face a este momento solene, no posso lidar com
isto. Preciso do seu conselho, Buda.
Muito bem, fale!, disse o Buda.
A primeira questo : aps a entrada do Buda no Nirvana, desejamos compilar os sutras.
Com quais palavras devemos inici-los para mostrar que os sutras so do Buda?
O Buda disse: Use as palavras Assim eu ouvi.
Assim eu ouvi. Certo, eu lembrarei, disse Anada: qual a resposta para a segunda
questo?
Qual a segunda questo? Voc no a formulou ainda, Ananda.
No o fiz? Oh! A prxima questo onde deveremos viver? H tantos de ns. Como vamos
conviver? Onde residiremos?
Este um problema pequeno., disse o Buda: Vocs devem residir nas Quatro Moradas da
Mente Desperta.
So estas:
1.
2.
3.
4.

Contemplao do corpo como impuro,

Contemplao dos sentimentos como sofrimento,
Contemplao dos pensamentos como impermanentes, e
Contemplao dos dharmas como destitudos do eu.

A Terceira questo: Voc tem sido nosso Mestre, mas quando voc entrar no Nirvana, quem
sera nosso Mestre? Ser o mais velho? O Grande Kashyapa o mais velho. Ser algum de
meia-idade? No caso seria Ajnatakaundinya. Se deve estar entre os mais jovens, eu sou o
mais jovem, mas no posso ser o Mestre. No posso s-lo, Buda.
20

O Buda disse: Voc no precisa ser o Mestre, e nem Ajnatakaundinya ou o Grande

Kashyapa.
Quem ser, ento?
O Buda disse: Tome o Pratimoksa como seu Mestre. O Pratimoksa o Vinaya os
preceitos e regras monsticas. Tome os preceitos como Mestre.
O Buda disse que todas as pessoas que deixaram seus lares devem tomar o Pratimoksa como
Mestre. Portanto, se voc pretende deixar a vida familiar, certamente deve receber os
preceitos. Se voc no recebe os preceitos, ento voc no tem um mestre. Quando algum
deixa a vida familiar, essa pessoa deve receber os preceitos do Shramanera, os preceitos do
Bodhisattva, e os preceitos monsticos. Algum que tenha apenas os preceitos do Shramanera
e os preceitos do Bodhisattva, mas no tenha os preceitos monsticos, deixou seu lar apenas
parcialmente. Para deixar o lar por completo, deve-se tomar todos os preceitos como Mestre.
Agora temos um Mestre, disse Ananda, mas em meio a ns h monges de m ndole.
Enquanto voc esteve no mundo, voc lhes conduziu, Buda. O que deveremos fazer com eles
quando voc tiver partido?
Durante o tempo do Buda houve seis monges que eram muito indisciplinados. Eles
constantemente interferiam no desenvolvimento dos outros. Se as pessoas vinham mantendo
os preceitos e regras, aqueles monges tentavam impedi-los. Embora aqueles seis monges no
seguissem as regras, nenhum deles era to desobediente quanto um monge mediano dos dias
de hoje.
O que devemos fazer com relao aos monges de m ndole?, indagou Ananda.
Oh, isso, disse o Buda, muito fcil. Voc deve permanecer em silncio, e eles iro
embora. No converse com eles. Afinal de contas, eles no so maus? Eles no so falastres
e desobedientes? Ignore-os. No lhes dirija a palavra. Eles vo se aborrecer e partiro por
vontade prpria.
Essas so as respostas do Buda para as quatro questes de Aniruddha.
A Histria do Parque de Jeta
O Tempo e o Lugar
Naquela ocasio refere-se ao tempo quando o Buda encontrava-se hospedado em Sravasti.
Sravasti, o nome da cidade capital que abrigava o Rei Prasenajit, traduz-se como Virtude
Florescente. Florescente refere-se aos Cinco Desejos: formas, sons, fragrncias, sabores e
objetos tangveis; e tambm riqueza que abundava no pas. Virtude refere-se conduta
dos cidados, os quais eram bem educados e livres de vergonhas.
O Parque de Jeta pertencia ao filho do Rei Prasenajit, o Prncipe Jeta, cujo nome, vencedor
(Victor) da guerra, foi-lhe dado em comemorao vitria do Rei Prasenajit numa guerra
com um pas vizinho que transcorreu no dia do nascimento do seu filho.
O Benfeitor dos rfos e Solitrios refere-se a um filantropo Indiano da poca que era
21

muito parecido com o Rei Wen da Dinastia Chou na China. O principal objetivo do Rei Wen
era beneficiar vivos, vivas, rfos e solitrios, significando idosos, casais sem filhos, etc. O
seu reinado foi benevolente e humano, e objetivava unicamente o bem do pas. O benfeitor
mencionado aqui no sutra foi um idoso chamado Sudatta, bom benfeitor, um dos grandes
ministros do Rei Prasenajit.
O Jardim de flores pertencia ao Prncipe Jeta at que Sudatta o adquiriu pelo preo
exorbitante de uma polegada quadrada de ouro para cada polegada quadrada de cho. O
Velho Sudatta fez a compra aps o seu convite ao Buda para vir a Sravasti pregar o dharma.
A seguir, os eventos que resultaram nessa compra do jardim.
A Luz do Buda
Tudo comeou quando Sudatta foi Rajagriha a negcios e hospedou-se com um amigo
chamado Shan Tan Nwo. Certa noite, durante a sua visita casa de Shan Tan Nwo, seu
amigo levantou-se no meio da noite e comeou a enfeitar a sua casa. Ele trouxe arranjos de
enfeites e os arrumou com perfeio, trabalhando noite a dentro at que sua casa ficasse
formosa. O Velho Sudata ouviu o barullho e levantou-se para ver o que estava acontecendo.
Amigo, qual a grande ocasio para tornar a sua casa to esplndida? Voc convidou o Rei?
Algum em sua famlia est para casar? Por que todos esses preparativos?
No o Rei que espero, ou um casamento. Eu convidei o Buda para vir minha casa para
receber um oferecimento vegetariano, respondeu seu amigo.
Sudatta nunca ouvira sobre o Buda antes, e quando o seu amigo falou o nome, todos os pelos
em seu corpo ficaram de p. Estranho, ele pensou, Quem o Buda?, ele se perguntou.
O Velho Shan Tan Nwo disse: O Buda o filho do Rei Suddhodana. Ele abdicou sua
herana do trono com o objetivo de deixar a vida familiar e praticar a Via. Ele perseverou por
seis anos nos Himalayas, e depois, sob a rvore Bodhi, ele viu uma estrela certa noite,
iluminou-se para a Via, e tornou-se um Buda.
O fundamento das razes do bem do Velho Sudatta o levou a imediatamente manifestar sua
vontade de ver o Buda. Sua profunda sinceridade comoveu tanto o Buda Shakyamuni, que
estava hospedado no Bosque dos Bambs (a cerca de sessenta ou setenta milhas a sudeste de
Rajagriha), que ele emitiu uma luz para guiar Sudatta. Ao ver a luz, Sudatta pensou que fosse
o alvorecer, e apressadamente vestiu-se e saiu. Na verdade, era meio da noite e os portes da
cidade ainda no haviam sido abertos, mas quando o velho chegou s muralhas da cidade, os
portes, devido penetrao espiritual do Buda, abriram-se e ele passou atravs deles,
prosseguindo em seu caminho para ver o Buda. Sudatta seguiu as indicaes que lhes foram
dadas pelo seu amigo, e foi guiado pela Luz do Buda.
O Encontro de Sudatta com o Buda
Quando ele chegou ao Vihara (Monastrio), ele no sabia o procedimento correto para saudar
o Buda. Novamente, a sua profunda sinceridade evocou uma resposta, e quatro deuses
transformaram-se em monges, circundaram o Buda trs vezes pelo lado direito, postaram-se
diante do Honrado pelo Mundo, curvaram-se trs vezes, ajoelharam-se, juntaram as palmas
das mos, e fizeram suas perguntas. O Velho Sudatta seguiu o seu exemplo, e ento ajoelhou
22

diante do Buda que afagou a sua cabea e perguntou:

Por que voc veio?
Sudata simplesmente disse: Buda, voc to generoso. Jamais havia visto um Buda antes, e
agora no quero deix-lo. Voc vir e viver prximo minha casa?
O Buda assentiu dizendo: Certo, mas voc tem um lugar? Os mil, duzentos e cinquenta
discpulos que constantemente me acompanham necessitaro ser alimentados e abrigados.
Voc tem acomodaes amplas o suficiente para todos ns?
Encontrarei um lugar, prometeu o Velho.
O Encontro de Sudatta com o Lugar Sagrado
E ele retornou sua casa para iniciar uma extensa procura por uma rea adequada, que
terminou quando ele viu o jardim de flores do Prncipe Jeta. Era perfeito em cada aspecto,
proporcionando uma boa vista, e ainda conveniente para a prpria cidade. O terreno em si era
carregado de uma energia eficaz. Tudo que se encontrava sobre ele era primaz, exceto que ele
pertencia ao Prncipe. Imaginando que ele jamais poderia ser capaz de compr-lo, Sudatta
enviou um mensageiro para fazer uma oferta. Ele tem tanto dinheiro que pensa que pode
comprar meu jardim de flores!, riu o prncipe de espanto. Muito bem, disse em tom de
brincadeira, se ele cobri-lo completamente com moedas de ouro, o venderei para ele! Esse
o meu preo. O Prncipe Jeta considerou que o Velho Sudatta possivelmente no pudesse
dispor de um terreno que custasse a sua rea em ouro. Ele jamais imaginara que o dinheiro de
Sudatta e o seu desejo de ouvir o dharma fossem o bastante. O Velho pegou as moedas de
ouro dos depsitos da famlia e cobriu o Jardim do Prncipe Jeta.
O Prncipe Jeta sentiu-se ultrajado. Pegue de volta as suas moedas! No tenho inteno de
vend-lo. Foi apenas uma brincadeira. Nunca me ocorreu que voc realmente estaria disposto
a pagar tal preo. Meu jardim no pode ser comprado por quantia alguma.
O Velho calmamente respondeu: Agora voc diz que no quer vender? Voc herdeiro do
trono, e a palavra de um Imperador deve ser confivel. Um Rei no mente ou fala
imprudentemente. melhor voc vender, porque se as pessoas no puderem confiar em suas
palavras agora, por que acreditariam em voc aps a sua subida ao trono?
O Prncipe reconheceu o seu predicamento. Muito bem, disse ele:
Uma vez que voc usou moedas de ouro para cobri-lo, voc comprou o terreno. Mas voc no
cobriu as rvores. Assim, o jardim o seu oferecimento ao Buda, e as rvores so meu
oferecimento. Voc tem algo mais a dizer?
O Velho considerou isto e percebeu que havia um princpio. Era verdade que as copas das
rvores no haviam sido cobertas com ouro, e se ele se recusasse a consentir , o Prncipe
poderia cort-las e ento o jardim ficaria muito menos belo. Certo, ns o dividiremos.
Por isso ele chamado Parque de Jeta no Jardim do Benfeitor dos rfos e Solitrios. O
nome do Prncipe mencionado primeiro, uma vez que representava a realeza, e o Velho
Sudatta, conhecido como Anathapindika, O Benfeitor dos rfos e Solitrios, que
23

ostentava uma posio ministerial na corte, mencionado em segundo lugar.

A Congregao
Juntamente com uma congregao de grandes monges. Aps o Buda Shakyamuni ter
atingido o Estado de Buda, ele foi primeiro ao Parque do Gamo ao encontro dos Cinco
monges, dentre os quais Ajnatakaundinya. Ento ele contemplou e viu que Uruvilva
Kashyapa, que tinha um grande squito de discpulos, poderia ser convertido. O Buda
Shakyamuni era um Veterano Praticante (Sanghan) e tinha os modos de um Monge Superior,
mas quando ele chegou para fazer-lhe uma visita, Uruvilva Kashyapa no lhe tratou com
respeito porque pensou: Eu sou o lder de muitos seguidores. Todos se referem a mim como
o Digno.... Desconhecendo o conhecimento do Buda, sem qualquer cerimnia, Uruvilva
Kashyapa se lanou numa investigao do dharma com ele. Logo, porm, ele percebeu o que
tinha confrontado, pois o que quer que ele disesse, ele nunca ficava com a ltima palavra. Ele
no podia derrotar o Buda no debate! Ao falhar com as palavras, ele recorreu ao seu poder
espiritual como um adorador do fogo. Com a inteno de queimar o Buda, ele conjurou um
grande incndio. Sua fora era impressionante, mas o fogo no conseguiu tocar o Buda e, de
fato, voltou-se para o prprio Kashyapa que, na iminncia de ser queimado vivo, sentiu-se
impotente e imediatamente entregou-se ao Buda.
Uruvilva tinha quinhentos discpulos e seus irmos tinham duzentos e cinquenta discpulos
cada um, todos os quais buscaram refgio com o Buda, elevando o nmero de discpulos para
mil e cinco.
Mais tarde o Buda converteu Shariputra e Mahamaudgalyayana que tinham cerca de cem
discpulos cada um. Quando eles tomaram refgio, os discpulos do Buda somaram mil
duzentos e cinco. Yasas, o filho de um ancio, e seus discpulos tambm tomaram refgio
com o Buda. Isto perfez um total de mil duzentos e cinquenta e cinco discpulos que foram
os constantes seguidores do Buda. Os textos dos sutras arredondam esse nmero para mil
duzentos e cinquenta.
Os Significados de Naquela Ocasio
Naquela ocasio possui cinco significados:
1. Foi o momento em que o Buda quis falar, comeou a falar, e estava a falar.
2. Foi o momento no qual rompe com as vises herticas (outside ways). Algumas
(vises) herticas negam a existncia de passado, presente, e futuro. Naquela ocasio
significa que a explanao ocorreu no passado, est ocorrendo no presente, e ocorrer
no futuro. Essas palavras, portanto, separam o Budadharma dos dharmas herticos.
3. Foi o momento da semeadura. Sementes que so plantadas e nutridas crescero.
Sementes no cultivadas perecero. Se foram desenvolvidas boas causas nas vidas
passadas, mas no se cultiva mais aquele fruto nesta vida, essas razes murcharo e
morrero. Se essas boas razes forem continuamente bem cuidadas, elas produziro
mais frutos. Assim, se voc possui razes que sejam suficientemente boas para
permitir a voc ouvir prelees dos sutras, no venha apenas ocasionalmente; mas
venha to frequentemente quanto possvel. Quanto mais vier, mais profundamente
suas razes crescero.
4. Foi o momento de dar audio aos sutras. Isto no significa apenas ouvir uma ou duas
vezes. Significa ouvir regularmente, quanto mais se ouve mais se compreende. Ao
24

ouvir os sutras, trs condies devem ser satisfeitas:

i) um mestre verdadeiro,
ii) um ensino verdadeiro, e
iii) um estudo verdadeiro.
Com somente uma ou duas dessas condies satisfeitas, o estudo intil. Por
exemplo, se voc tem um ensino verdadeiro e o estuda verdadeiramente, mas carece
de um mestre verdadeiro, ento voc no pode compreender aquele ensino. Todas as
trs condies devem ser reunidas para o cultivo ser bem sucedido.
5. Foi o momento quando o Buda queria pregar o dharma e os seres queriam ouvi-lo. O
Buda desejava falar de uma forma que os seres viventes queriam ouvir. O Buda e os
seres viventes no so dois, um superior e o outro inferior. Eles so iguais.
O Honrado pelo Mundo
Honrado pelo Mundo um dos Dez Nomes Honorficos do Buda. Quando o Buda desceu
do palcio no Cu Tushita para o reino humano e nasceu do lado direito atravs das costelas
da sua me Maya, ele imediatamente deu sete passos, e ento com uma mo apontando para
o cu e a outra apontando para a terra, ele disse: Acima e abaixo do cu, somente Eu sou
honrado. Quando ele terminou de falar, nove drages jorraram gua para banhar seu corpo.
Esse Buda conhecido como o Honrado pelo Mundo. Mundo refere-se no somente ao
mundo mundano, mas tambm ao mundo transcendente, e deve-se em todos os reinos, tanto
mundanos como transcendentais, honrar, reverenciar, e curvar para o Honrado pelo Mundo.
As Vestes da Sangha
A meno do desjejum mostra claramente que o Buda, como uma pessoa comum, ainda
come e bebe. Quando era o momento de comer, o Honrado pelo Mundo vestia seu robe. H
trs vestes usadas pelos membros sangha:
1. O antarvasas, o robe de cinco peas, um robe de trabalho. feito num padro de
cinco tiras, cada uma das quais contm duas peas, uma longa e outra curta;
2. O uttarasanga, o robe de sete peas, que usado para cerimnias e por ocasio da
audio do dharma; e
3. O samghati, tambm chamado de robe completo, ou grande robe, que
composto de cerca de 108 peas em vinte e cinco tiras. Cada pea nos robes
representa um campo, e assim eles so chamados de robes dos campos de
prosperidade. Os membros da sangha vestem o samghati ao receber oferecimentos
dos leigos que, dessa forma, plantam campos de prosperidade. Ao vestir-se o robe
um verso recitado, o qual diz:
Realmente boa a veste da libertao!
Insupervel robe dos campos de prosperidade
Esse robe usado quando se preleciona sutras e se prega o dharma de um assento superior, ao
aceitar oferecimentos de comida pura do rei ou governante de um pas, e quando se esmola
por comida.
25

O Desjejum
O desjejum no era um afazer ocasional para o Buda como o para as pessoas indolentes que
dormem at a hora de comer, e ento levantam-se e esperam por algum que prepare a
refeio e lhes sirva. Muito embora o Buda tenha alcanado o Estado de Buda com suas
penetraes espirituais e funes maravilhosas, no desjejum ele ainda vestia seu robe e
pegava sua tigela de donativos. A tigela refere-se palavra do Snscrito patra, a qual
traduz-se como vaso de tamanho apropriado, implicando que essa tigela comportar o
suficiente para satisfazer as nercessidades de algum. Ao Buda Shakyamuni foi dada a
tigela pelos Quatro Reis Celestes que manifestaram-se em pessoa para presente-lo.
Ele pegava a sua tigela e entrava na grande cidade de Sravasti para mendigar por
comida. Os membros da sangha mendigavam por comida no sentido de conceder aos seres
viventes uma oportunidade para plantar sementes nos campos de prosperidade. Em razo de
os seres viventes nada saberem sobre ir para diante dos Trs Tesouros para plantar bnos,
os membros da sangha iam at os seres viventes entrando nas cidades e mendigando de porta
em porta, nem desprezando os pobres para mendigar com os ricos, e nem desprezando os
ricos para mendigar com os pobres, ao contrrio de Subhuti que mendigava exclusivamente
com os ricos.
A Mendicncia de Subhuti e Kashyapa
O Buda repreendeu seus dois discpulos Subhuti e o Grande Kashyapa pela sua maneira de
mendigar. Primeiro, ele repreendeu Subhuti por pensar: Pessoas ricas possuem fortuna
porque nas vidas passadas elas acumularam mritos e virtudes. Se eu no mendigar com eles
e lhes dar a oportunidade de plantar futuras bnos, ento na prxima vida eles sero pobres.
Eles no continuaro a possuir fortuna e serem honrados. Assim, Subhuti mendigava
somente com os ricos. Entretanto, pessoas ricas comem boa comida. Embora ele disesse que
era para ajud-los a plantar bnos tal que pudessem continuar a possuir riquezas nas vidas
futuras, eu acredito que na verdade Subhuti apreciava comer boas comidas e este o porqu
ele esmolava com os ricos. Isto o que eu digo, mas talvez Subhuti no fosse como o restante
de ns, que constantemente pensa em comer bem. verdade que ele queria ajud-los a
continuar suas bnos.
Em segundo lugar, o Buda repreendeu o Grande Kashyapa porque, em sua rdua prtica de
ascetismo, ele no apenas tomava uma nica refeio por dia, como mendigava somente com
os pobres. Seu pensamento era: Essas pessoas so pobres porque nas existncias passadas
elas no acumularam mritos e virtudes. Eles no praticaram boas aes quando tiveram
dinheiro, e assim, nesta existncia, so pobres. Vou ajud-los a sair dessa situao
permitindo-lhes plantar bnos diante dos Trs Tesouros, e assim, na prxima existncia,
sero ricos e honrados. Quanto mais pobre a casa, mais ele mendigava l, mesmo ao ponto
da pobre pessoa pegar a comida das suas prprias panelas no sentido de obter um
oferecimento para ele. Eu acredito que em virtude do Patriarca Kashyapa praticar o
ascetismo, ele queria submeter-se ao sofrimento, e no queria comer boas coisas. Ele sabia
como as pessoas ricas comiam, e no queria ele mesmo comer bem. H um provrbio Chins
que diz:
Ser econmico com roupas aumenta a vida.
Ser econmico com comida aumenta as bnos.
26

O Grande Kashyapa tinha cento e vinte anos quando tomou refgio com o Buda. Vida aps
vida ele havia sido frugal, e nesta vida, em razo de ele no gostar de comer comida de rico,
ele mendigava somente com os pobres, exatamente o oposto de Subhuti. Ambos os mtodos
so extremos, e no esto de acordo com o Caminho Mdio, e por essa razo que o Sutra
Surangama diz que o Buda repreendeu-lhes e chamou-lhes de Arhats.
A Mendicncia do Buda
O Buda era equitativo em sua mendicncia e no favorecia ricos ou pobres. Seu discpulo
Ananda seguia o seu exemplo e praticava a compaixo igualitria. Ananda j sabia que o
Tathagata, o Honrado pelo Mundo, havia admoestado Subhuti e o Grande Kashyapa
chamando-lhes de Arhats, cujos coraes no eram equveis.
Ele (Ananda) decidiu que ao longo de sua ronda de mendicncia ele no prestaria
ateno se seus doadores eram limpos ou sujos, ksatriyas de reputao ou humildes
Tangcandalas. Ele praticaria compaixo igualitria, ao invs de procurar remediados
e humildes, e daquela forma permitir que todos os seres viventes pudessem obter
mritos imensurveis.
A imparcialidade do Buda na mendicncia indicada pela rigorosa sequencia de porta-aporta que ele seguia. Quando ele terminava a mendicncia em uma casa, ele ia mendigar em
outra ao lado daquela, e assim por diante para a prxima.
Aps terminar a sua mendicncia sequencial, ele retornava para o Parque de Jeta no Jardim
do Benfeitor de rfos e Solitrios, onde ele se alimentava, retirava o seu robe e a tigela, e
lavava os seus ps. O Buda percorria os caminhos com os ps descalos, e assim, aps
retornar e alimentar-se, ele lavava seus ps.
O Buda em seu Assento
Ento, ele arrumava seu assento e sentava. Encerrada a mendicncia, a refeio, depois de
guardar o seu robe e a tigela, e limpar os ps aps essa rotina bsica ter sido atendida o
Buda ento arrumava o seu assento e sentava. Isto no significa que ele empilhou almofadas
ao cho e nos encostos ao redor e ento relaxou-se sobre um almofadado macio como
algumas pessoas fazem. Significa que ele fez um gesto ou dois endireitou um tapete,
arrumou o assento um pouco, e ento sentou-se.
O Prajna da Marca Real estava expresso no cumprimento da rotina diria do Buda. Isto no
quer dizer que a nfase era colocada no cumprimento (da rotina) em si, para anunciar: Eu
cultivo! Ao invs, se algum compreende o dharma, tudo cultivao. No se trata de
algum que simula os modos de um cultivador experiente declarando: Olhem para mim, eu
sento aqui assim!, ao passo que no prximo minuto encontra-se inquieto, contorcendo-se, e
falando a mil por hora. Pessoas que cultivam a Via raramente falam. No falam muito. Se
voc fizer isso, ir prejudicar o cultivo das outras pessoas tanto quanto o seu prprio cultivo.
Num lugar onde a Sangha vive no se pode ouvir o som de uma simples voz. Se a conversa
necessria, esta feita em muito baixos tons, de modo a no perturbar os outros. Pessoas que
desejam empreender esforos no cultivo da Via devem estudar (a conduta de) o Buda e em
cada movimento, cada gesto, evitar a obstruo dos outros.
27

CAPTULO 2
O Pedido de Subhuti
Os Velhos e Longevos
O Sutra:
Naquela ocasio o Longevo Subhuti levantou-se do seu assento na assembleia, descobriu
seu ombro direito, colocou seu joelho direito no cho, juntou as palmas das mos
reverentemente e disse ao Buda:
Comentrio:
Aps o Buda Shakyamuni ter retirado o seu robe e sua tigela, lavado sua face, arrumado seu
assento e sentado, um Longevo chamado Subhuti levantou-se na assembleia. H Trs Tipos
de Longevos: longevo na idade, longevo na natureza-do-dharma, e longevo nas bnos e
virtudes.
1. O longevo na idade deve ser velho e ter observado os preceitos por longo tempo,
como no caso de Mahakashyapa, que era o mais velho e o mais longinquamente
preceituado dentre aqueles na assembleia do dharma do Buda Shakyamuni. H trs
graus de longevos nos anos:
a) baixo grau: aqueles que tm observado os preceitos por pelo menos dez anos;
b) mdio grau: aqueles que tm observado os preceitos por mais de vinte anos; e
c) alto grau: aqueles que tm observado os preceitos por mais que trinta anos.
2. O longevo na natureza-do-dharma pode ser jovem, mas deve possuir grande sabedoria
e ser capaz de prelecionar sutras e pregar o dharma com poder suficiente para ensinar
e transformar seres viventes. Sua estatura vem da sua profunda compreenso do
dharma, da sua penetrao dos princpios maravilhosos, e da sua eloquncia sem
obstrues. Por exemplo, o discpulo do Buda chamado Shariputra dominou todo o
Budadharma em apenas sete dias, e tornou-se um longevo com a idade de oito anos.
Naquela ocasio, ele tomou um assento elevado e pregou o dharma, confundindo
totalmente os melhores debatedores das cinco regies da India. Tudo o que puderam
fazer foi prostrarem-se diante da longeva criana de oito anos e confessarem-se
derrotados. De todos os discpulos do Buda Shakyamuni, Shariputra foi supremo em
sabedoria e possua eloquncia sem obstrues.
H Quatro Tipos de Eloquencia sem Obstrues: na oratria, no principo, no dharma
(lei), e no deleite na pregao.
a) A eloquncia sem obstrues na oratria possibilita a algum responder
quaisquer questes, embora difceis, sem preplexidade.
b) A eloquncia sem obstrues no princpio um complemento indispensvel da
eloquncia na oratria, porque juntamente com o poder ilimitado de debate,
deve-se sempre falar em concordncia com o princpio.
c) A eloquncia sem obstrues no dharma significa que no importando o que
28

seja dito, pode-se combater com um princpio superior.

d) A eloquncia sem obstrues no deleite na pregao possibilita a algum obter
o Samadhi do Deleite na Pregao. Ento, mesmo que uma audincia esteja
indisposta a ouvir, suas palavras fluem como gua e ningum pode resistir
correnteza.
3. O longevo nas bnos e virtudes deve ter a recompensa de ter plantado as bnos e
agido com modos de conduta virtuosos.
Longevo uma designao de respeito e definitivamente no um ttulo que algum se
atribua, dizendo: Eu sou um Longevo. Todos devem chamar-me Longevo. Subhuti, o
longevo na Assembleia do Vajra Prajna Dharma, era um longevo nos anos, na natureza-dodharma, e nas bnos e virtudes.
Subhuti
Subhuti tinha trs significados: vazio-nato, bem-manifesto e boa sorte. Na casa de
Subhuti havia cento e oito depsitos repletos das Sete Gemas Preciosas: ouro, prata, lpislazuli, cristal, madreprola, prolas vermelhas, e carnelian.
Quando Subhuti nasceu, verificou-se que os depsitos estavam completamente vazios. De um
aps o outro, as portas arqueadas foram abertas para revelar absolutamente nada dentro deles.
Quem roubou minhas jias?, gritou o pai de Subhuti alarmado. Ns tnhamos tanta
riqueza e agora estamos sem um tosto. Qual o significado disto filho? Ele foi a um
adivinho que calculou que o desaparecimento das joias e o nascimento da criana tinham sido
simultneos, e assim seu pai chamou a criana de vazio-nato. Analisando o mapa-donascimento da criana, o adivinho declarou-o de muito boa sorte, em virtude de que a criana
tambm foi chamada boa sorte. Sete dias aps o nascimento de Subhuti, toda a riqueza da
famlia reapareceu nos cento e oito depsitos. Aquilo fez o seu pai rebatizar seu filho como
bem-manifesto. Subhuti cresceu enquanto o Buda Shakyamuni estava no mundo
ensinando e transformando seres viventes, e deixou o lar sob (os cuidados do) Buda.
Subhuti levantou-se de seu assento na assembleia. Em meio aos milhares de milhes de
bilhes de humanos e deuses na assembleia, Subhuti levantou-se do seu assento. Ele viu o
Buda Shakyamuni l sentado, num estado que somente poderia ser descrito como
notoriamente imvel, completamente e eternamente brilhante, e ele sabia que o Buda
estava apresentando o dharma da sabedoria prajna. Pois em sua rotina diria caminhar,
parar, sentar e reclinar o Buda Shakyamuni sempre ensinava a prajna da marca real, a
prajna contemplativa, e a prajna literria.
O portal maravilhoso da prajna somente pode ser adentrado atravs da sabedoria. A
sabedoria, as bnos e a virtude de Subhuti eram plenas, e assim ele compreendia que o
Buda estava ensinando o portal do dharma da prajna da marca real. Por aquela razo ele
levantou-se do seu assento na assembleia e descobriu o seu ombro direito. De acordo com o
costume Indiano, descobrir o ombro direito era um gesto de supremo respeito, e os monges
Chineses, honrando o costume, deixam o ombro direito desnudo em sua adaptao do robe
Indiano.
Os Chineses modificaram o robe ligeiramente em outros aspectos, porm, usando tons de
marrom escuro para os robes de cinco e sete peas ao invs da cor de aafro usada pela
29

sangha da India, Tailndia, Burma e Ceilo. Tambm, uma vez que o clima da China mais
frio que o da India, o monges necessitaram de vestes adicionais sob os seus robes para
aquecimento. Mas sem o robe diretamente sobre a pele, eles no percebiam se o mesmo se
soltara. O Patriarca do Bodhidharma projetou um fecho sobtre o ombro esquerdo para
prender o robe, e o fecho tornou-se uma pea padro do modelo do robe Chins.
Subhuti descobriu o seu ombro direito, colocou seu joelho direito no cho, juntou as
palmas das mos reverentemente e disse ao Buda. O ritual realizado na solicitao do
dharma simboliza a pureza dos Trs Carmas:
1. Descobrir o ombro direito e colocar o joelho direito no cho representa a pureza do
carma do corpo.
2. Juntar as palmas das mos reverentemente representa a pureza do carma da mente.
3. Verbalizar a solicitao indica que o carma da boca puro.

A Prajna da Marca Real

O Sutra:
Quo raro, Honrado pelo Mundo, o Tathagata que lembra (faz lembrar) e protege
todos os Bodhisattvas e faz com que sejam bem-dotados.
Comentrio:
A rara ocorrncia qual Subhuti se refere a aparncia de um Buda, um Honrado pelo
Mundo. O Buda Shakyamuni arrumou o seu assento e sentou-se sem dizer uma nica
palavra. Foi Subhuti ao fazer algo do nada, ao fazer ondas onde no havia vento, ao expor o
errado onde nem mesmo havia o correto, ao colocar uma cabea sobre o topo de uma cabea,
ao colocar uma marca na marca; ele estava apenas olhando para o problema? Se o Buda
tivesse falado um princpio ou feito um sinal para o qual fizesse sentido responder: Quo
raro, Honrado pelo Mundo! Mas, tudo o que o Buda Shakyamuni fez foi arrumar o seu
assento e sentar-se.
Essa passagem merece ateno muito especial, pois o ponto central (principal) do Sutra
Vajra est exatamente aqui. Quando o Buda Shakyamuni arrumou o seu assento e sentou-se,
ele j tinha terminado o ensinamento do dharma. Esse o porqu Subhuti proferiu suas
palavras de louvor. Em razo de o Buda Shakyamuni ter ensinado a prajna da marca real
que est para alm da marca da palavra pregada, para alm da marca da palavra escrita, para
alm da marca do corao condicionado, para alm de cada uma e de todas as marcas.
Somente os sbios j certificados para a fruio compreenderam; pessoas comuns no o
alcanaram. Percebendo aquilo, Subhuti esperava que o Buda Shakyamuni pregasse um
ensino provisrio, um dharma expediente da prajna literria, em prol dos seres viventes. Este
o porqu ele prefaciou a sua solicitao pelo dharma dizendo: Quo raro o Honrado pelo
Mundo. Realmente raro o Tathagata. Raramente h um Honrado pelo Mundo. A prajna da
marca real uma proteo e um dom para todos os Bodhisattvas. O dharma extremamente
maravilhoso.
Anuttara-Samyak-Sambodhi
30

Sutra:
Honrado pelo Mundo, se um bom homem, ou boa mulher, decide devotar-se ao
Anuttara-Samyak-Sambodhi, como ele deve viver, como ele deve subjugar o seu
corao?
Comentrio:
Uma vez que Subhuti estava solicitando pelo dharma em nome dos seres viventes, ele repetiu
a sua petio ao Honrado pelo Mundo: Buda Shakyamuni, Honrado pelo Mundo, disse ele,
voc j ensinou a prajna da marca real, mas a maioria dos seres viventes no a
compreenderam ou a reconheceram claramente. Por favor, Honrado pelo Mundo, ensine-a
novamente para os seres viventes da futura Era dos ltimos Dias da Lei. Se homens e
mulheres de boa conduta decidirem devotar-se ao Anuttara-Samyak-Sambodhi....
Anuttara-Samyak-Sambodhi uma palavra do Snscrito que significa Insupervel,
Prpria e Plena Iluminao Correta. O termo no traduzido porque uma designao
honorfica para a fruio ultimada, aquela do Estado de Buda. Anuttara significa
insupervel. Samyak traduzida como prpria e plena, e Sambodhi significa
Iluminao Correta. Iluminao correta testificada por aqueles dos dois veculos, e o
que os diferencia das pessoas comuns no iluminadas. A iluminao prpria e plena dos
Bodhisattvas difere da iluminao correta dos dois veculos em que aqueles que a possuem
testificam uma iluminao igual a do Buda. No ainda, todavia, a Iluminao Insupervel.
Uma vez que eles tm testificado a iluminao prpria e plena, os Bodhisattvas so chamados
senhores superveis.
O Buda conhecido como Senhor Insupervel, porque no h nada acima dele. Os Mestres
do Dharma de grande virtude que traduziram sutras no passado mantiveram o nome original
do Snscrito para a posio do Buda, e os Mestres do Dharma que lhes seguiram honraram a
deciso (de assim faz-lo) em suas prprias tradues.
Como Devotar-se ao Anuttara-Samyak-Sambodhi
Subhuti indagou ao Buda: Se algum decide devotar-se ao Anuttara-Samyak-Sambodhi,
como ele deve viver? O que significa, como ele pode eternamente viver em sua verdadeira
devoo? Como ele deve subjugar o seu corao? Como ele pode domar todos os
pensamentos falsos, e vos? Como ele pode subjugar a sua cobia? Como ele pode domar a
sua inimizade? Como ele pode conquistar a sua estupidez? Isto o que se entende por
subjugar seu corao. O mau sentimento deve ser conquistado, como se fossemos batalha
para vencer uma guerra.
Como se conquista a cobia, a ira e a estupidez? Confronta-se-lhes com moralidade,
concentrao e sabedoria.
Cobia, ira e estupidez so moralidade, concentrao e sabedoria, e vice-versa. uma
questo de como se lhes usa. Por exemplo, pode-se usar dinheiro para comprar marijuana e
ficar muito doido, ou us-lo para ajudar algum. Dar alvio ao sofrimento de algum um uso
longinquamente melhor do dinheiro do que fumar marijuana egoisticamente. o mesmo
dinheiro, somente o uso difere.

31

Assim com a cobia, a ira e a estupidez; moralidade, concentrao e sabedoria. Quando se

compreende como us-las, elas so moralidade, concentrao e sabedoria; quando se est to
deludido a ponto de no poder faz-las funcionar, elas so cobia, ira e estupidez. O gelo no
difere da gua, e a gua no difere do gelo. Assim como gua gelo e gelo gua, assim
tambm as aflies so Bodhi e Bodhi so aflies. Bodhi e aflies no so dois. Se no se
pode us-lo, o Bodhi torna-se aflio; se pode-se us-lo, aflies tornam-se Bodhi. Todavia,
O que pregado Dharma.
O que praticado a Via;
Ainda que voc fale extremamente bem,
sem prtica real, no h Via real.
Deve-se realmente ir e faz-la. Deve-se honestamente, verdadeiramente, apoiar-se no
Budadharma e cultivar.
Cultivar incansavelmente a moralidade, a concentrao e a sabedoria, e deixar de lado a
cobia, a ira e a estupidez; (esses) so os meios para subjugar o corao. Quando subjuga-se o
falso corao, o verdadeiro corao perdura eternamente como uma questo de disciplina. O
verdadeiro corao eternamente permanente, de natureza lmpida, e substncia brilhante
resulta de colocar de lado o falso corao, e que permite o verdadeiro corao manifestar-se.
Assim Deve Ser
O Sutra:
O Buda disse: Bom de fato, bom mesmo, Subhuti. como voc diz. O Tathagata lembra e
protege todos os Bodhisattvas e faz com que sejam bem-dotados. Agora, oua atentamente;
falarei a voc. Um bom homem, ou uma boa mulher, que devote seu corao ao AnuttaraSamyak-Sambodhi, assim deve levar a vida, assim deve subjugar seu corao.
Sim, certamente, Honrado pelo Mundo. Eu quero ouvir. Sentirei prazer em ouvir.
Comentrio:
O Buda Shakyamuni, satisfeito com o fato de que Subhuti tivesse vindo solicitar o dharma
para o benefcio dos seres viventes, elogiou-lhe dizendo: Bom de fato, bom mesmo. Oh,
voc, Subhuti, voc realmente bom. Gosto de fato de voc. Voc meu bom discpulo.
como voc diz: Eu, o Tathagata, lembro e protejo todos os Bodhisattvas e fao com que
sejam bem-dotados ao ensinar o portal do dharma da prajna. Voc deve prestar ateno
especial. Oua bem o que lhe ensino agora. No o deixe ser como vento em seus ouvidos. Se
eu pregar o maravilhoso portal do dharma da prajna para voc, e voc deix-lo entrar por um
ouvido e sair pelo outro, isto ser meramente um desperdcio do corao e do sangue do
Tathagata. Oua bem! Um bom homem ou uma boa mulher que decida devotar seu corao
ao Anuttara-Samyak-Sambodhi deve Assim residir em seu verdadeiro corao, e Assim
subjugar o seu falso corao. A passagem essencial no Sutra Diamante (Vajra
Prajna Paramita) encontra-se na palavra Assim. Naquele ponto, o Buda Shakyamuni deu
uma indicao que no est aparente na literatura.
O que foi que ele gostou?
Foi Assim. Naquele ponto,
32

a via das palavras e da linguagem interrompida.

O lugar de trabalho do corao extinto.
A presena de palavras na boca acaba. A deliberao condicionada da mente desaparece.
Assim como isto. O ensinamento sem palavras instrui-nos a sondar o dhyana e sentar em
meditao. Deve-se viver Assim. Residir no lugar que Assim. O verdadeiro corao de
algum reside naquele lugar. Deve-se subjugar os pensamentos prprios Assim. Pode-se
sondar o dhyana e, usando a habilidade meditao tranquila, subjugar naturalmente o falso
corao. Portanto, Assim no representa um sinal bvio (evidente) que emerge, mas sim
indica uma maneira.
Que maneira essa?
a ausncia da maneira inerente na prajna sem marca, e constitui a prajna da marca real.
Subhuti compreendeu. No somente ele compreendeu como pensou que os seres viventes do
futuro tambm poderiam compreender, e assim ele respondeu: Sim.
Sua declarao afirmativa foi semelhante quela usada certa vez por Dzeng, discpulo de
Confcio.
O Mestre disse: Shen, meu caminho transpassado por um.
Dzeng respondeu: Sim.
O Mestre consentiu e os discpulos questionaram: O que o Mestre disse?
Dzeng disse: O Caminho do Sbio aquele da lealdade e da reciprocidade.
Confcio disse: Existe um verdadeiro princpio que atravessa o meu Caminho. Esse o meu
Caminho.
Ao que seu discpulo exclamou: Sim! Quando indagado sobre o que o Mestre quis dizer,
Dzeng meramente respondeu: O Caminho dos Sbios aquele da lealdade e reciprocidade.
Quando o Buda Shakyamuni instruiu que os seres viventes deveriam viver Assim, e deveriam
subjugar seus coraes Assim, Subhuti tambm exclamou: Sim!, e acrescentou,
Certamente! por uma questo de nfase. Ento, ele reafirmou o seu desejo de ouvir o
ensinamento do Buda Shakyamuni.

33

CAPTULO 3
A Doutrina Ortodoxa do Grande Veculo
O Voto dos Bodhisattvas
O Sutra:
O Buda disse a Subhuti: Todos os Bodhisattvas Mahasattvas devem assim subjugar seus
coraes com o voto: Devo fazer com que todos os seres viventes aqueles nascidos de
ovos, nascidos do tero, nascidos da umidade, e nascidos pela transformao; aqueles
com forma, aqueles sem forma, aqueles racionais, aqueles irracionais, aqueles no
totalmente dotados de raciocnio, aqueles no totalmente desprovidos de raciocnio
entrem no Nirvana no-residual e sejam conduzidos extino. Todavia, dentre os
inumerveis e ilimitados seres viventes que assim forem conduzidos extino, no h de
fato um (nico) ser vivente que tenha sido conduzido extino. Por qu? Subhuti, se um
Bodhisattva possui a ideia do eu, a ideia de outros, a ideia de seres viventes, ou a ideia de
uma vida, ele no um Bodhisattva.
Comentrio:
O Buda disse a Subhuti como todos os Bodhisattvas devem subjugar os seus coraes
(mentes). Todos pode significar muitos, todo o squito de Bodhisattvas, ou pode referir-se
a cada Bodhisattva individual; ou pode referir-se a um Bodhisattva em particular. Muitos
apenas um, e um como muitos.
Dois vm a ser com base na existncia de um. Somando um, dois, trs ... oito, nove, dez, e
assim por diante, surgem muitos. Assim, diz-se que Todos significa um.
Qual um?
O Bodhisattva que subjuga seu corao. E se voc realmente quer saber quem aquele
Bodhisattva, voc aquele Bodhisattva.
Embora isso possa parecer sem princpio, na verdade, no h um princpio que possa ser
expresso. Se voc realmente deseja saber quem o Bodhisattva , voc mesmo deve tornar-se
aquele Bodhisattva. Se voc, como uma pessoa comum, acredita que voc pode tornar-se um
Buda, quo mais facilmente voc poderia tornar-se um Bodhisattva!
O Mahasattva
A palavra Mahasattva do Snscrito significa Grande Ser, e refere-se aos Grandes
Bodhisattvas.
Quo grande um Grande Bodhisattva?
Como voc pode indagar sobre o tamanho de um Grande Bodhisattva? Ele exatamente to
grande quanto um Grande Bodhisattva. Os Sete Significados do Mahasattva daro uma ideia
da sua grandeza:
34

1. O Mahasattva aperfeioou grandes razes. Durante ilimitados kalpas o

Bodhisattva fez oferecimentos aos Trs Tesouros diante do Buda, curvando-se e
reverenciando o Buda, o Dharma e a Sangha, e realizando muitas aes meritrias e
virtuosas. Dessas aes se desenvolveram grandes razes. Em uma passagem posterior
do Sutra Diamante dito:
Voc deve saber que tais pessoas no plantaram boas razes com apenas um
Buda, dois Budas, trs, quatro ou cinco Budas, mas tm plantado boas razes
com imensurveis milhes de Budas.
2. O Mahasattva possui Grande Sabedoria. Sua grande sabedoria evidente em
sua resoluo de alcanar o Bodhi. Sem sabedoria, tal deciso no poderia ser tomada.
As boas razes e a sabedoria adquiridas do cultivo nas vidas passadas habilitam as
pessoas a ler os sutras e participar nas sesses do dhyana. Uma pessoa carente de boas
razes, desde o momento em que ela adentrou a porta do monastrio, sentiria o seu
corao palpitando como se fosse habitado por um macaco, e batendo com tanta fora
que permanecer de p seria desconfortvel e sentar seria insuportvel. Ela pareceria
um deus manifestando as Cinco Marcas do Decaimento, contorcendo-se e agitando-se
em seu assento e, finalmente, fugindo.
Do contrrio, muito embora eu ameace bater em meus discpulos, e repreenda-os
diariamente, eles no fogem. Por que eles no fogem? Porque eles possuem boas
razes. No pense que um golpe de um basto de incenso seja fcil de suportar. No
brincadeira. Todos vocs que ainda no se tornaram iluminados so candidatos a
apanhar. At agora eu devo ter batido em todos vocs em desenvolvimento. Minha
inteno conduzir todos vocs iluminao.
No somente se deve ter grande sabedoria e a resoluo de realizar o Bodhi, mas
deve-se tambm resgatar extensivamente os seres viventes. O Portal Universal do
Bodhisattva Avalokitesvara exemplifica essa resoluo. Todavia, ao conduzir os
seres viventes, no se deve tornar-se apegado aos feitos (metas) para conduzi-los
como fez o Imperador Wu da Dinastia Lyang. Quando ele conheceu o Primeiro
Patriarca, Bodhidharma, ele disse: Olhe para mim. Eu tenho ajudado muitos monges
a deixar a vida familiar. Tenho construdo muitos templos, construdo tantas pontes
quantos mritos voc diria que adquiri? Ele demonstrou um apego arrogante aos
feitos (marcas), e continuou enfatizando o ponto: Olhe quo grande o meu mrito.
Embora voc seja um Mestre do Dharma da India, duvido que voc possua mais
mritos do que eu. O Imperador esperava que o Patriarca Bodhidharma elogiasse o
seu mrito como vasto e ilimitado. Mas, a mente correta o campo da iluminao, e
o Bodhidharma simplesmente disse: Voc no tem mrito algum.
O Imperador Wu ouviu essas palavras como se tivesse sido atingido por um duro
golpe, e respondeu: Por que (logo) voc monge da cara preta. Como pode dizer tal
coisa para mim? Ele ento se recusou a reconhecer o Patriarca, e uma vez que o
Imperador no mais receberia o seu ensinamento, o Bodhidharma partiu.
O Imperador realmente vinha conduzindo os seres viventes, mas havia se apegado ao
objetivo de conduzi-los, e buscou a certificao do patriarca. Quem poderia imaginar
que o Bodhidharma lhe olharia diretamente nos olhos como se disesse: No me
35

importo se voc o Imperador, recuso submeter-me ao seu decoro Imperial. O

Imperador carecia de sabedoria genuna, e assim tornou-se apegado aos feitos
(marcas).
3. O Mahasattva acredita no Grande Dharma. O Budadharma mais profundo
que o grande oceano, mais elevado que o Monte Sumeru. difcil de sondar e difcil
de penetrar, mas com f pode-se provar o seu sabor. Entrar no grande oceano do
Budadharma impossvel para a pessoa que carece de f. Assim como uma pessoa
pode contemplar o oceano e soltar um grande suspiro, dizendo: to grande que eu
no poderia beb-lo em toda a minha vida; assim tambm uma pessoa pode reagir ao
confrontar-se com o precioso repositrio do Budadharma, dizendo: como eu poderia
estudar todos os sutras? Todavia, se uma pessoa tem f, se realmente acredita, ento
do raso pode-se entrar no profundo; do prximo pode-se alcanar o distante; do pouco
pode-se ganhar um bocado. Com constante investigao, pouco a pouco pode-se
penetrar o precioso repositrio do Budadharma. Profunda f, sinceros votos, e
verdadeira prtica so os ingredientes. No importa quo maravilhoso o grande
dharma, sem f resoluta o maravilhoso no pode ser obtido.
Grande dharma refere-se sabedoria prajna. Necessita-se simplesmente acreditar em
sua prpria sabedoria originalmente existente. Uma passagem do Sutra Diamante
diz: Quem quer que produza um simples pensamento de pura f completamente
conhecido e completamente visto pelo Tathagata. O Buda sabe se voc leva adiante
um simples pensamento de pura f. Recebendo o telegrama, ele envia a resposta:
Cultive incansavelmente Moralidade Concentrao Sabedoria
Ponto Coloque Avareza Ira Estupidez para Descansar Ponto
A pessoa que recebe a resposta deve responder imediatamente cultivando
incansavelmente moralidade, concentrao e sabedoria; e colocando a avareza, a ira e
a estupidez para descansar. Todavia, o dharma to sutil e maravilhoso que a pessoa
que recebe o telegrama do Buda pode nem sequer perceb-lo.
4. O Mahasattva compreende o Grande Princ pio. Isto a compreenso de que
uma pessoa , em si, originalmente um Buda. O principio Buda; Buda o principio.
O Buda algum que j alcanou o Estado de Buda. O Mahasattva compreende que
ele prprio ainda no alcanou o Estado de Buda, mas que basicamente o Buda e ele
so um, no dois e no diferentes. O cultivo da virtude do Buda aprefeioado, o
(cultivo) dos seres viventes no . Os seres viventes so Budas ainda no-realizados;
Budas so seres viventes j realizados. Uma pessoa no deve se tornar confusa sobre
isto e professar ser um Buda, dizendo: Eu sou Buda e o Buda sou eu. O Buda um
ser vivente que realizou o Estado de Buda; os seres viventes so Budas ainda no
realizados.
Como ns somos originalmente Budas?
A prajna da marca real no separada dos coraes dos seres viventes. O Buda o
corao (mago) dos seres viventes. Nosso verdadeiro corao o Buda. No presente,
todavia, no escavamos e descobrimos a nossa prpria verdadeira natureza, e usamos
um corao de pensamentos falsos para administrar nossos interesses. Por analogia, o
corao de pensamentos falsos como um homem cego, e o verdadeiro corao
36

como um homem que pode ver.

Por que nos conduzimos exclusivamente baseados nos falsos pensamentos?
Perdemos nosso verdadeiro corao?
No, o verdadeiro corao no foi perdido. O Sutra Surangama explica que usamos
falsos pensamentos porque um pensamento no iluminado produz as trs marcas
penais. Essas trs - a marca do karma, a marca da retribuio e a marca da
manifestao ocluem a verdadeira natureza de tal forma que o precioso repositrio
do Tathagata no pode ser visto. Quando realmente acreditarmos que somos o Buda e
tivermos realmente aperfeioadas as marcas da sabedoria e virtude do Tathagata,
compreenderemos o Grande Princpio.
5. O Mahasattva cultivou a Grande Conduta. No cultivo, no se deve ao obter um
pequeno sucesso, dar-se por satisfeito, confundindo a cidade transformada (metfora
da cidade fantasma) com a realidade ltima. Pessoas dos dois veculos obtm
pequenas vantagens e do-se por satisfeitas. Sua satisfao com a certificao para a
primeira, segunda, terceira ou quarta fruio do Arhatship, impede-lhes de transitar do
pequeno para o grande.
Alguns chegam metade do caminho e pensam que alcanaram o objetivo. H o caso
do monge ignorante que obteve o estgio do quarto dhyana e pensou que ele havia se
certificado para a quarta fruio do Arhatship, dizendo: Eu j atingi minha meta. De
fato, ele estava apenas a meio caminho dela.
Pessoas comuns vo at metade do caminho, e ento voltam. Sem sequer alcanar os
cus do quarto dhyana, comeam a se arrepender: to distante, to difcil, para os
nossos semelhantes, eles dizem.
Alguns so emboscados numa cidade transformada (fantasma), como aquela descrita
no Captulo 7 do Sutra da Flor de Ltus da Lei Maravilhosa. Por que essa cidade
insurgiu? Seguidores dos dois veculos cultivaram um ou dois dias busca da Via do
Bodhisattva sem atingi-la. Ento eles cultivaram um outro dia, e ainda no se
tornaram Bodhisattvas. No dia seguinte, embora tenham encontrado a Via do
Bodhisattva, eles no encontraram o seu fim, e decidiram que o processo era muito
longo. Esses dias representam anos, dcadas, kalpas de dedicao. Quanto mais os
cultivadores procuravam atingir sua meta, mais amargos se tornavam seus
sofrimentos. Quanto mais cansados se tornavam, menos capazes de continuar se
sentiam: No posso seguir. muito longe. No sabia que esse caminho era to
longo. Estou muito cansado, eles lamentavam.
Vendo a sua situao, o Buda conjurou uma cidade por transformao e lhes chamou:
Olhem! Existe uma cidade adiante onde podemos descansar por alguns dias. Nosso
objetivo est a uma curta distncia alm da cidade. Quando eles entraram na cidade,
as pessoas dos dois veculos ficaram extasiadas com a abundncia em ouro, prata e
gemas preciosas, e decidiram se estabelecer l. Este lugar uma verdadeira casa do
tesouro, eles pensaram.
No cultivo, deve-se ser paciente com o sofrimento e a fadiga. Ao se praticar a grande
conduta, deve-se ser paciente, complacente, e generoso. Deve-se praticar as Seis
37

Perfeies, a primeira das quais a doao para o benefcio dos outros e no buscar
apenas ajudar-se.
Eu vi membros da Sangha esmolando, algum diz: Seu cultivo da Via est
envolvido unicamente com o pedido por dinheiro, e no com a sua doao.
Ah, mas quando os monges do dinheiro eles no o anunciam. Eu conheci Mestres do
Dharma que eram to sinceramente empenhados em ajudar as pessoas que, se
solicitados, ofereceriam a sua carne para comer, e o sangue para beber. Para o
benefcio dos outros, eles se disporiam a oferecer sua prpria carne e ossos para cus
e terra. justo que voc no tenha conhecido uma pessoa que tenha realmente
devotado seu corao ao Bodhi, e que cultive a Grande Conduta. Ou talvez voc tenha
conhecido, mas no o reconheceu, pois tal pessoa no pode lhe dizer: Eu sou algum
que cultiva a Grande Conduta. Uma vez que ele no pode dizer-lhe, voc no tem
meios de saber que ele algum que pode resistir ao vento, chuva, frio, calor, fome e
sede; suportanto o que as pessoas no podem suportar, concedendo o que as pessoas
no podem conceder, comendo o que as pessoas no podem comer, e resistindo ao
que as pessoas no podem resistir.
Por outro lado, aqueles que imitam o estilo de um cultivador experiente visando
impressionar as pessoas so inteis. Olhe para mim. Eu posso comer o que outros
no podem comer. Isso falsa doao. Fingir ser o grande mrtir, abandonar a casa e
o lar, famlia e riqueza em prol das aparncias, falsa doao. No importa quo boa
sua propriedade, ou quo bela sua esposa; se o auto-sacrifcio feito como uma
exibio pblica, a doao no verdadeira. Se no feito em prol das aparncias,
ento o doador est cultivando a Grande Conduta.
6. O Mahasattva passa atravs de Grandes Kalpas. O cultivo de um Bodhisattva
implica em plantar boas razes, mas no diante de apenas um Buda. Aquele que
cultiva plenamente passa atravs de trs grandes asamkhyas de kalpas.
7. O Mahasattva busca a Grande Fruio. A Via do Bodhisattva cultivada por
aqueles que buscam a Grande Fruio. Terras estrangeiras no so procuradas, pois
Bodhisattvas no so pequenos proprietrios que comeam a conquistar outras terras
visando construir um imprio. Somente o Anuttara-Samyak-Sambodhi, a mais
elevada fruio do cultivo, o objetivo de grandes seres.
Um Mahasattva, algum cuja conduta abrange aqueles sete aspectos, deve Assim subjugar os
seus pensamentos.
Como?
De nenhum modo particular, mas antes, Assim. Assim uma afirmao direta (um comando
direto do Buda). a substncia primordial da marca real, e por isso se diz no haver nenhum
modo particular de execuo. A ausncia de distino referida a como Assim, em vez de
descrita em termos superficiais.
O Mahasattva e Todos os Seres Viventes

38

51

Deve-se subjugar seus pensamentos, pensando: devo fazer com que todos os seres viventes
entrem no Nirvana no-residual e sejam conduzidos extino. Todos os seres viventes
podem ser divididos em Doze Categorias. Das doze, que so discutidas em detalhes no Sutra
Surangama, dez so listadas no texto deste sutra. Aquelas no listadas correspondem a
aqueles no totalmente com forma e aqueles no totalmente sem forma. Aqueles no
totalmente com forma incluem seres viventes que basicamente possuem forma, mas que a
mantm apenas atravs de relaes parasitrias com outros seres viventes, tais como a
medusa transparente que no tem olhos e usa o camaro para atuar como sua faculdade
visual. Aqueles no totalmente sem forma incluem seres viventes que basicamente no
possuem forma, mas que voluntariamente aparecem quando evocados atravs de mantras, tais
como espritos e fantasmas mntricos.
As quatro primeiras das Doze Categorias so:
1.
2.
3.
4.

Nascidos de ovos devido ao pensamento,

Nascidos do tero devido emoo,
Nascidos da umidade devido a um processo de unio, e
Nascidos pela transformao devido a um processo de separao.

Nos processos que envolvem o pensamento, a emoo, unio e separao, a dvida criada.
Com o surgimento da dvida, o karma formado; com a existncia do karma, sujeita-se
retribuio, cada um segundo a sua espcie. Cada um e todos os nascimentos dependem das
condies causais que determinam a retribuio a ser recebida.
Seres que nascem de ovos devido ao pensamento. Um exemplo por analogia a galinha
chocando seus ovos de manh noite, pensando: Meus pintinhos devem surgir em breve.
Saiam, saiam, pintinhos. Ela assim pensa por um longo tempo at que finalmente ela os
encontra para fora do suas cascas. Os ovos quebram-se em pintinhos, oriundos do
pensamento.
Seres que nascem do tero devido emoo. O tero existe em razo do amor e da emoo
que ocorre entre o macho e a fmea. O intercurso desse amor e emoo resulta, sob certas
condies, na gravidez no tero.
Seres que nascem da umidade devido unio. A unio do karma com o calor produz, sob
certas condies, criaturas nascidas da umidade, como bactrias, virus e semelhantes.
Seres que nascem pela transformao devido separao. Quando uma formao crmica
separa-se de algo velho e torna-se algo novo, existe o nascimento pela transformao, como
por exemplo a metamorphose de uma borboleta.
Seres com forma se refere a seres tais como essncias (substncias) auspiciosas (favorveis)
e desfavorveis que resultam de fenmenos astrolgicos. Tais seres tomam forma, mas a
forma no permanente.
Seres sem forma se refere a seres nos Quatro Cus da Amorfia (sem forma): o Cu do Vazio
Ilimitado, o Cu da Conscincia Ilimitada, o Cu do Nada Absoluto, e o Cu de Nem
Pensamento e Nem No-Pensamento.
Seres com pensamento se refere a fantasmas, espritos e essncias, bem como boas
39

manifestaes como Bodhisattvas, ou as ms como aberraes estranhas.

Seres sem pensamento se refere queles que se transformaram em terra, rvores, metais ou
rochas. Um exemplo atravs da analogia uma montanha em Hong Kong chamada Olhando
Procura de Seu Marido. Tal nome em virtude de que no passado existiu uma mulher que
escalava a montanha diariamente com sua criana a fim de olhar para o mar procura de seu
marido que havia partido para a guerra e nunca retornou. Em razo de ter sustentado aquele
pensamento solitrio por um longo tempo, a mulher finalmente se transformou em pedra. No
alto da montanha ainda pode ser vista a figura de uma mulher em pedra segurando a sua
criana como se olhasse para o mar.
Seres no totalmente com pensamento se refere a seres viventes que so involuntariamente
nascidos na forma de uma outra criatura devido ao poder do pensamento daquela criatura, tais
como a larva da mariposa de amoreira cujo corpo transformado no de uma vespa atravs do
poder do pensamento de uma nica vespa. A vespa prepara o seu ninho e coloca dentro
dele alguma larva da mariposa de amoreira. Ela ento, ao longo de sete dias, recita um mantra
sobre os insetos. O mantra simples: Seja como eu! Seja como eu!. Aps sete dias, a larva
da mariposa de amoreira se torna uma vespa.
Seres no totalmente sem pensamento se refere queles cujos corpos so originalmente
matria destituda de pensamento, mas que vem a existir naquela forma devido ao desejo do
pai. Consequentemente esses seres tornam-se possudos por pensamentos extremamente
bizarros.
O Nirvana no-residual e a Extino
Eu devo lev-los todos a entrar no Nirvana no-residual e conduzi-los extino. O Eu
aqui o falso Eu do Bodhisattva, usado expedientemente para comunicar-se com os seres
viventes que ainda possuem uma viso do eu.
Todas as dez classes de seres viventes nos trs reinos (da existncia) so levados a entrar no
Nirvana no-residual. Nirvana uma palavra do Snscrito que se traduz como quietude
perfeita. Atravessar para a extino significa por um fim aos dois obstculos o obstculo
das aflies e o obstculo do que conhecido. Tambm significa que os seres transcenderam
as Duas Mortes: compartilhar do nascimento e morte, e mudar o nascimento e morte.
H quatro tipos de Nirvana:
1. Nirvana da natureza-prpria pura e limpa. A natureza-prpria inerente a todos. No
est sujeita ao nascimento e morte, e no maior nos sbios ou menor nas pessoas
comuns.
2. Nirvana residual. Ao usar a chama da sabedoria sobre o combustvel das aflies, os
laos secundrios da iluso so cortados; mas o lao fundamental do corpo
permanece. O corpo que permanece est sujeito a compartilhar no nascimento e
morte; isto se diz ser Nirvana com resduos.
3. Nirvana no-residual. Quando as aflies e o resduo do compartilhamento no
nascimento e morte so extintos, a multido de sofrimentos eternamente aquietada.
No h mais resduo.
4. Nirvana da no permanncia. Aqui sabedoria e compaixo so mutuamente
interativas. Aqueles que atingiram o Nirvana da no permanncia continuam a
40

atravessar os seres viventes, mas eles mesmos no esto sujeitos ao nascimento e

morte.
O Nirvana sem resduo mencionado no texto abrange os ltimos dois dos quatro tipos de
Nirvana.
Embora os Bodhisattvas conduzam inumerveis seres extino, na realidade no h seres
viventes a atravessar. Esta a manifestao da substncia perfeita e a grande funo do
prajna. A substncia do prajna da marca real sem a menor desigualdade. Conforme dito
posteriormente no sutra: Esse Dharma liso e plano, sem altos ou baixos. A funo do
prajna contemplativo originalmente sem uma marca; conforme o texto seguinte diz:
Aqueles que renunciaram a todas as marcas so Budas.
Se um Bodhisattva atravessa seres viventes e ainda se apega a um eu que lhes atravessa, as
quatro marcas ainda no esto vazias, e o falso corao ainda no foi subjugado. Tal pessoa
vira as costas para o prajna e torna-se envolvida pelas quatro marcas que se unem para formar
um eu. A marca do eu a raiz de todas as marcas. Se algum pode transformar a iluso em
torno de si, ento ele pode conduzir (atravessar) os seres viventes ao Nirvana. Ele pode
apartar-se das quatro marcas, subjugar seu corao, e assim tornar-se um verdadeiro
Bodhisattva.

41

56

CAPTULO 4
A Conduta Maravilhosa No Persistente (Dwelling)
A Conduta Maravilhosa No Persistente
Sutra:
Alm disso, Subhuti, com respeito aos dharmas, um Bodhisattva no deve persistir no
que quer que seja quando os concede. Ele no deve persistir nas formas quando os
concede, nem deve persistir nos sons, odores, sabores, objetos tangveis ou leis quando
ele os concede. Subhuti, um Bodhisattva deve fazer a doao assim: ele no deve
persistir nas marcas. E por qu? Se um Bodhisattva no persiste nas marcas quando faz
doao, suas bnos e virtudes so imensurveis.
Subhuti, o que voc pensa, o espao ao leste mensurvel?
No, Honrado pelo Mundo.
Subhuti, o espao ao sul, oeste, norte, ou nas direes intermedirias, ou acima, ou
abaixo, mensurvel?
No, Honrado pelo Mundo.
Subhuti, as bnos e virtudes de um Bodhisattva que no persiste nas marcas quando
doa so igualmente imensurveis. Subhuti, um Bodhisattva deve somente persistir no
que ensinado assim.
Comentrio:
A Substncia das Trs Rodas
No persistir no apegar-se. Desapego libertao. Portanto, ao no persistir, uma pessoa
torna-se liberta, independente, no bloqueada ou obstruda por nada.
Alm disso, um Bodhisattva no deve permanecer em lugar algum quando ele pratica a
doao. Em outras palavras, ele no deve ser apegado quando doa. Se ele capaz de livrar-se
do apego, ele compreendeu que a substncia das Trs Rodas, composta de:
1. aquele que doa,
2. aquele que recebe, e
3. o que dado, vazia.
Se a sua ao de doao leva em conta o pensamento: Eu pratico a doao e assim tenho
feito muitas aes meritrias e virtuosas, ou se voc est ciente de receber, ou tem cincia
dos bens concedidos, ento voc no abandonou a marca da doao. Voc deve dar e tudo se
passar como se voc no tivesse dado. Se voc se apega s marcas dos seis objetos dos
sentidos: a forma, som, odor, sabor, objetos tangveis, e formaes mentais; quando em
doao, seu mrito e virtude so limitados. Se voc cai vtima do pensamento: Eu contribu
42

com um milho de dlares para um certo templo, ento tudo o que voc tem um milho de
dlares de mritos. Quando o dinheiro acabar, assim ser com o seu mrito e virtude.
Se voc no est apegado s marcas da doao, voc acumula ilimitados mritos e virtudes,
mesmo fazendo uma doao to pequena quanto um nico centavo. Se voc falha ao praticar
o mtodo de doao apropriado, ento embora voc possa fazer doaes ao longo de kalpas
to numerosos quanto as partculas de p, ainda assim voc no ter conseguido nada. Ainda
seria como fazer arroz na areia fervente; no importando por quanto tempo se cozinhe, o
arroz nunca ficar pronto.
A Analogia do Espao Vazio
O Buda Shakyamuni usou a analogia do espao vazio nas dez direes para representar a
extenso dos mritos e virtudes envolvidos no ato de doao que isento da marca da
doao. Ele disse: Subhuti, um Bodhisattva deve somente persistir no que ensinado
assim. Um Bodhisattva que j decidiu realizar o Bodhi deve pensar sobre o que assim foi
ensinado, e aderir a isto na cultivao.
Se voc lembra o que voc doou, ento eu o esquecerei. Se voc pode esquec-lo, ento eu o
manterei em meu pensamento. o mesmo com o Buda que, conhecendo o corao de todos
os seres viventes, est ciente de que voc no se esqueceu dos mritos e virtudes de suas
aes de doao, e ento ele acha desnecessrio relembr-lo das mesmas. Quando voc
esquec-las, o Buda as relembrar. Voc pensa ser melhor voc lembrar ou o Buda?
Voc pensa: Tenho receio de que se eu esquecer, o Buda tambm esquea, e ento
simplesmente no terei mrito algum.
Nunca tema. Se voc esquecer tudo sobre suas aes de doao, o Buda as relembrar
eternamente. Conforme se diz posteriormente no Vajra Sutra: Todos os muitos
pensamentos que ocorrem a todos os seres viventes so completamente conhecidos pelo
Tathagata. Quando voc faz coisas boas, voc as lembra; mas quando voc faz o mal, voc
tambm acalenta as memrias? No, voc tenta esquecer as suas ofensas imediatamente, mas
no entanto pondera carinhosamente o bem que tem feito. Voc deve esquecer o bem e
lembrar o mal. Por que lembrar o mal? Porque assim no o cometer novamente. Por que
esquecer o bem? Porque assim voc sentir necessidade de faz-lo mais.
Boas Ocasies para os Oferecimentos
Para aqueles que estudam o Budadharma, qualquer data comemorativa do nascimento de
Budas ou Bodhisattvas, data de abandono do lar, da iluminao ou nirvana, uma excelente
ocasio para fazer oferecimentos aos Trs Tesouros, visto que a consequente virtude
meritria aumenta muitos milhares de vezes. No aniversrio de nascimento do Buda
Amitabha uma cerimnia foi realizada para abrir a luz na imagem do Buda. O gatha
composto para a ocasio diz:
Amitabha significa Luz Ilimitada.
Hoje ns abrimos a luz, a luz ilimitada.
Luz ilimitada ilumina ilimitadas terras;

43

Todos os seres viventes so ilimitadamente iluminados2.

Quando se faz doao aos Trs Tesouros em tais dias especiais, na Terra da Luz Eterna
(Eternamente Brilhante), o Buda Amitabha sabe que um bom e fiel discpulo fez
oferecimentos, e o doador receber milhes de vezes os mritos e virtudes normais por tais
doaes oportunas. Aqueles que possuem dinheiro podem doar dinheiro, aqueles que
possuem fora podem doar a fora. Mas no se deve pensar a respeito (do que foi doado). Isto
genuna doao.

Esse verso foi composto pelo Venervel Mestre Tripitaka Hsan Hua. A cerimnia foi realizada a 22 de
Dezembro de 1968.

44

60

57

CAPTULO 5
Assim, o Princpio da Viso Genuna
O Princpio da Viso Genuna
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa, pode o Tathagata ser visto pelas suas marcas fsicas?
No, Honrado pelo Mundo, o Tathagata no pode ser visto pelas suas marcas fsicas. E
por qu? Porque as marcas fsicas mencionadas pelo Tathagata so como no marcas
fsicas.
O Buda disse a Subhuti: Tudo o que possui marcas vazio e falso. Se voc pode ver
todas as marcas como no marcas, ento voc v o Tathagata.
Comentrio:
Na passagem anterior do texto, o Buda disse a Subhuti que um Bodhisattva deve somente
persistir no que ensinado assim. Voc no deve recusar o dharma que ensinado, mas
deve respeitar as regras em sua cultivao; por aderir s regras que voc faz avanos. Sem
regras, voc andar deriva, sem rumo, e no futuro voc no atingir quaisquer objetivos.
O Buda Shakyamuni novamente indagou: Vazio-Nato (Subhuti), em sua opinio, pode-se
dizer que as trinta e duas marcas e as oitenta caractersticas menores (de excelncia) so o
corpo do dharma do Tathagata?
Em razo de Subhuti ter compreendido o princpio da vacuidade, e em razo de ter
despertado para a vacuidade das pessoas e para a vacuidade dos dharmas, ele disse: No.
No se deve fiar-se em marcas fsicas para ver o Tathagata. E por qu? As trinta e duas
marcas e as oitenta caractersticas menores das quais fala o Tathagata so marcas do corpo
fsico, e no do verdadeiro, do real corpo do dharma. O Tathagata certificado pela
substncia do princpio, o corpo do dharma, portanto, muito embora ele seja dotado com
marcas fsicas, no h apego a elas, e nem pode ele realmente ser visto atravs dessas
marcas.
O Buda ouviu a explicao de Subhuti e aquiesceu que ele estava correto, dizendo: Todas as
coisas que possuem forma e aparncia so falsas. Por que o Tathagata no pode ser visto
pelas suas caractersticas corpreas? Porque a existncia das marcas falsa. Todas as marcas
decaem e se extinguem. Em meio s marcas deve-se estar apartado das marcas. Quando
houver marcas, entenda-as como vazio. Ento voc v o corpo do dharma do Tathagata, que
sem forma ou aparncia. Se voc baseou-se em marcas para ver o Tathagata, voc cometeu
um erro.
Mais adiante no texto um gatha (verso) de quatro linhas diz:
Se algum me v na forma,
Se algum me procura no som,
45

Ele pratica uma via tortuosa,

E no pode ver o Tathagata.
A sabedoria originalmente existente do prajna isenta de todas as marcas. Ao no apegar-se a
qualquer marca, o prajna genuno encontrado.

46

62

CAPTULO 6
A Crena Apropriada Rara
Os Fiis dos ltimos Quinhentos Anos
Sutra:
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, no futuro haver seres viventes que, ao
ouvirem tais frases pregadas acreditaro realmente?
O Buda disse a Subhuti: No fale dessa maneira! Aps a extino do Tathagata, nos
ltimos quinhentos anos, haver aqueles que defendero os preceitos, cultivaro
bnos, acreditaro em tais frases e as aceitaro como verdadeiras.
Saiba que tais pessoas tero plantado boas razes com no apenas um Buda, dois
Budas, trs, quatro, ou cinco Budas; mas tero plantado boas razes com inumerveis
milhes de Budas. Todos aqueles que ouvem tais frases e lhes ocorrem mesmo um nico
pensamento de pura f so completamente conhecidos e completamente vistos pelo
Tathagata. Assim, tais seres viventes adquirem imensurveis bnos e virtudes. E por
qu? Aqueles seres viventes no mais possuem a marca do eu, dos outros, dos seres
viventes, ou de uma vida; nem marca dos dharmas e nem marca dos no dharmas. Se os
coraes dos seres viventes apegam-se s marcas, aquilo apego ao eu, aos outros, aos
seres viventes e a uma vida. Por esta razo, voc no deve apegar-se aos dharmas, nem
deve apegar-se aos no dharmas. Quanto a esse princpio, o Tathagata sempre diz:
Todos vocs monges devem saber que o dharma que eu prego como uma balsa.
Mesmo os dharmas devem ser abandonados, quanto mais ento os no dharmas.
Comentrio:
A Era do Fim do Dharma
As palavras que Subhuti disse ao Buda foram adicionadas pelo Venervel Ananda quando
os sutras foram compilados.
Subhuti disse: possvel que seres viventes ouviro este sutra que o Buda pregou e
realmente acreditaro nele? O que ele de fato estava indagando ao Buda Shakyamuni era:
o caso que eles no acreditaro nele?
O Buda imediatamente admoestou Subhuti por sequer sugerir tal possibilidade, e disse que
mesmo nos ltimos quinhentos anos os seres acreditariam no sutra.
1. O primeiro perodo de quinhentos anos chamado O Perodo Forte na Libertao.
Constitui o tempo em que o Buda se encontra no mundo, e muitas pessoas certificamse para a Via e atingem a libertao.
2. O segundo perodo de quinhentos anos chamado O Perodo Forte no Samadhi
Dhyana. Esse perodo segue-se extino do Buda e o tempo em que muitas
pessoas obtm a certificao atravs da cultivao do Samadhi Dhyana.
47

3. O terceitro perodo de quinhentos anos chamado O Perodo Forte no Aprendizado.

Durante esse perodo muitas pessoas estudam os sutras.
4. O quarto perodo de quinhentos anos O Perodo Forte na Luta. Esse o perodo ao
qual o texto se refere, a presente Era do Fim do Dharma.
O Buda Shakyamuni disse: Haver pessoas nos ltimos quinhentos anos que acreditaro e
mantero em observncia os preceitos, e que cultivaro bnos. Eles acreditaro do Sutra
Diamante (The Vajra Sutra) e aceitaro seus princpios como verdadeiros, reais, e no falsos.
Essas pessoas tero plantado boas razes ao longo de ilimitados kalpas fazendo
oferecimentos, demonstando respeito, e acreditando nos Trs Tesouros O Buda, o Dharma
e a Sangha.
Cultivando Boas Razes
Voc pode plantar boas ou ms razes. Se voc no acredita e no faz oferecimentos aos Trs
Tesouros, suas ms razes aumentaro. Quando voc se afasta dos Trs Tesouros, suas boas
razes diminuem. Quando voc est prximo dos Trs Tesouros suas boas razes aumentam.
Tome cuidado! No cometa ms aes. Proponha-se apenas a boa conduta.
Os habitantes do Uttarakuru no podem ver o Buda, ouvir o Dharma, ou ver a Sangha; e
assim suas boas razes fenecem. No sentido de plantar boas razes deve-se primeiro refugiarse nos Trs Tesouros. Para plantar ainda mais boas razes pode-se receber os cinco preceitos,
os oito preceitos, ou os dez maiores e os quarenta e oito preceitos menores de um Bodhisattva
disponveis para leigos; ou os duzentos e cinquenta preceitos para monges, ou trezentos e
quarenta e oito preceitos para monjas disponveis para aqueles que desejam abandonar a vida
familiar.
Planta-se boas razes ao aceitar e manter em observncia os cinco preceitos e ao cultivar as
dez boas aes que no podem ser vistas, farejadas, degustadas ou tocadas porque elas so
sem uma marca. Tudo o que possui marcas vazio e falso, mas as pessoas no percebem
isto, e apenas sabem nutrir seus corpos, e no suas boas razes.
O que so Boas Razes?
O que so boas razes?
Boas razes so um outro nome para o seu Dharmabody (Corpo de Dharma) e sua sabedoria.
Boas razes so o alicerce inabalvel que vem da cultivao. Um bom alicerce faz com que o
seu Corpo de Dharma se manifeste, faz a sua sabedoria aumentar, e faz a sua prajna da
marca real originalmente existente funcionar.
essencial, todavia, que voc plante boas razes diante dos Trs Tesouros no sentido de
colher o fruto do Bodhi. Se voc planta boas razes com religies no-Budistas, voc no
estar apto a colher qualquer benefcio ultimado, no importando quo boas razes voc
plante ou por quanto tempo voc lhas nutra.
Seres viventes que produzem o mais puro, o mais sincero sentimento de crena ao ouvir o
Vajra Sutra (Sutra Diamante) so aqueles que tm plantado boas razes diante de
ilimitados milhes de Budas. Ao dar origem a um tal corao (sentimento) verdadeiro, real,

48

um corao que isento da mnima divergncia ou ceticismo, eles obtm ilimitadas e

irrestritas bnos e virtudes.
O Vazio de Todos os Fenmenos
Essas pessoas perceberam o vazio das pessoas e assim no possuem a marca do eu, dos
outros, dos seres viventes ou da vida. No possuir eu significa ver o eu como vazio. No
possuir marca dos outros significa ver as pessoas como vazio. Sendo ambos vazios, o eu e as
pessoas, os seres viventes tambm so vazios. Naturalmente, quando os seres viventes
tornam-se vazios, ento no h marca de uma vida, que se refere busca contnua pela
imortalidade bem como busca contnua de todas as coisas que se ama e no se pode ver
atravs delas.
Ao perceber a vacuidade das pessoas deve-se tambm perceber a vacuidade dos dharmas
(fenmenos), bem como abandonar a marca da no-existncia dos dharmas (fenmenos).
Quando no h qualquer dharma correto ou incorreto, chega-se substncia bsica dos
dharmas.
Se os coraes daqueles seres viventes apegam-se s marcas, se eles se atm marca das
pessoas, eles ainda agarram-se s quatro marcas e no obtm a libertao. Eles no
demoliram todas as coisas genuinamente. Se eles apegam-se marca dos dharmas
(fenmenos), eles ainda esto atados s quatro marcas; se apegam-se marca da noexistncia dos dharmas, eles tambm esto atados s quatro marcas, porque eles no vem
atravs delas e lhes destri. Eles ainda no perceberam a vacuidade das pessoas, dos dharmas
e a vacuidade de si prprios.
Uma Balsa para Atravessar o Mar do Sofrimento
Quanto a esse princpio, o Buda muitas vezes disse aos monges: Vocs devem saber que o
dharma que eu prego como uma balsa. A balsa utilizada para atravessar o mar do
sofrimento do nascimento e da morte. Antes de ter escapado do (ciclo do) nascimento e da
morte, voc usa a balsa na cultivao. Uma vez que voc tenha acabado com o (ciclo do)
nascimento e da morte, voc deve deixar a balsa de lado. Se voc no deixa a balsa de lado,
isso apego. Se voc no pe o dharma de lado, voc tem um apego.
O apego aos dharmas infecta uma pessoa como uma doena. Usando o dharma que ensina a
vacuidade dos dharmas como remdio, a doena pode ser curada. Uma vez curada, se a
pessoa falha em compreender que ela est bem e continua a tomar o remdio, ento ela
desenvolve um apego sem sentido ao remdio, e que corresponde a uma outra doena.
Aqueles que perceberam a vacuidade das pessoas e a vacuidade dos dharmas devem
abandonar tambm o apego no-existncia dos dharmas.
As marcas dos dharmas devem ser deixadas de lado. Quando se acaba com o nascimento e a
morte, deve-se deixar os dharmas de lado. Pessoas e dharmas so vazios. Deve-se deixar de
lado at mesmo o dharma verdadeiro e apropriado, quanto mais ento a no-existncia dos
dharmas. Deve-se abandonar todos os apegos remanescentes.

49

67

CAPTULO 7
Nada Atingido, Nada Pregado
Nada Atingido, Nada Pregado
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata atingiu o Anuttara-Samyak-Sambodhi? O
Tathagata pregou algum Dharma?
Subhuti disse: Como eu compreendo o que o Buda disse, no h um dharma concreto
chamado Anuttara-Samyak-Sambodhi, e no h um dharma concreto que o Tathagata
tenha pregado. E por qu? Os dharmas pregados pelo Tathagata no podem ser
apreendidos e no podem ser falados. No so dharmas e nem no-dharmas. E por qu?
Dharmas no-condicionados distinguem os sbios dignos.
Comentrio:
Tathagata uma palavra do Snscrito que se traduz por Assim Advindo. o primeiro dos
Dez Ttulos (Honorficos) do Buda. Significa que o Buda percebeu o Caminho (Via) que
Assim e ele Adveio para realizar a Iluminao Correta.
O Tathagata atingiu o Anuttara-Samyak-Sambodhi? Atingiu se define com relao a
(algo) Perdido. Quando algo foi perdido, ele pode ser atingido. Na sentena, deve-se
substituir a palavra atingiu pela palavra perdeu: O Tathagatha perdeu o AnuttaraSamyak-Sambodhi? Se ele no o perdeu, ento impossvel para ele atingi-lo novamente.
Essa explicao deve tornar o significado claro. Ao se olhar ambos os lados da questo,
compreende-se verdadeiramente.
Anuttara-Samyak-Sambodhi Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta.
O Tathagata pregou algum dharma? Pode-se tambm inverter e perguntar: O Tathagata
no pregou o dharma? Se diz-se que ele no pregou o dharma, ele o fez. Se diz-se que ele o
fez, ento por que ele prprio indagou se o tinha feito ou no? O que se deve responder neste
caso? O Buda indagou a questo para testar a sabedoria de Subhuti. Se ele tinha a sabedoria
do prajna ele deveria compreender o prncpio.
Quanto a saber se o Tathagata havia atingido o Anuttara-Samyak-Sambodhi, Subhuti no
respondeu. Ele disse: Minha compreenso daquilo que o Buda tem dito que no h algo
como o Anuttara-Samyak-Sambodhi. No h dharma com esse nome. Nada havendo, o que
poderia ser atingido ou perdido? Por que no h tal dharma? Porque no h dharma concreto
que o Tathagata pudesse pregar. O que o Tathagata fala que Anuttara-Samyak-Sambodhi
nada mais que um nome. Na realidade, mesmo o nome vazio e sem existncia
independente. Uma vez que ele basicamente no existe, o que poderia ser atingido? O que
poderia ser perdido?
O ensino pregado por que h pessoas. O remdio prescrito por que h doenas. O dharma
que o Tathagata prega no pode ser apreendido. como varrer o cho quando est
50

empoeirado. Quem prega? Quem varre? O dharma pregado o dharma-poeira que o

Tathagata varre. Ele no pode ser apreendido. No dharma e nem no-dharma. Que
dharmas h? No h nenhum. No h nada afinal.
Os Sbios Dignos
Portanto, o que distingue os sbios dignos o dharma no-condicionado. Dharma nocondicionado no-ativo e destitudo de marcas, caracterizado pela sua carncia de marcas.
Basicamente, o Budadharma no necessita ser estudado. Ningum est apartado dele; todos
so capazes de conhec-lo. Quando o apego abandonado, o Budadharma aparece. Se os
apegos no so abandonados, quanto mais se apega menos se tem. Uma vez que todas as
coisas tenham sido demolidas, nada mais pode ser agarrado. necessrio demolir os apegos
com a mo esquerda e, com a mo direita, pegar a prajna da marca real. Mas dizer que se
pega a prajna apenas uma figura de linguagem. Isto no quer dizer que realmente h algo
que possa ser agarrado com as mos. Se fosse possvel capturar todo o espao vazio em um
punho, ento se poderia capturar e segurar a prajna da marca real. Como se incapaz de
capturar todo o espao vazio com um golpe da mo, no se deve fazer qualquer tentativa
intil de agarrar a prajna da marca real. A prajna da marca real excede o espao vazio e
permeia o reino do dharma. Todas as coisas esto basicamente dentro da prajna da marca
real. Como poderia haver um aperto maior? simplesmente em razo dos apegos que a
substncia bsica do corpo de dharma no atingida, e a face original de algum no
reconhecida. Os seis Patriarcas disseram:
Basicamente, Bodhi no tem rvore,
Nem qualquer espelho brilhante,
Basicamente, no h uma coisa,
Assim, onde pode a poeira assentar-se?
Aqueles que podem realmente demolir todas as coisas e investigar o significado daquilo,
podem atingir a genuna, originalmente existente prajna da marca real. Dizer que ela
atingida apenas uma figura de linguagem. No h nada absolutamente atingido porque nada
foi de fato perdido.

51

70

CAPTULO 8
Com Base no Dharma Eles Surgem
Com Base no Dharma Eles Surgem
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Se algum preenchesse trs mil grandes sistemas de mil
mundos com as sete gemas preciosas e desse-lhes como uma doao, ele obteria muitas
bnos e virtudes?
Subhuti disse: Muitas, Honrado pelo Mundo. E por qu? Tais bnos e virtudes no
so da natureza de bnos e virtudes. Porquanto o Tathagata fala de muitas bnos e
virtudes.
(O Buda disse): Se, por outro lado, uma pessoa recebesse e mantivesse mesmo to
pouco quanto quatro linhas de um verso desse sutra, e falasse delas para os outros, suas
bnos superariam aquelas anteriores. E por qu? Subhuti, todos os Budas e todos os
dharmas do Anuttara-Samyak-Sambodhi dos Budas emergem deste sutra. Subhuti, os
Budadharmas pregados no so Budadharmas.
Comentrio:
Nesta seo se estabelece que todos os Budas e todos os Bodhisattvas surgem deste sutra.
A Verdadeira Natureza das Bnos
Cada sistema de mundo contm:
1 Monte Sumeru;
1 Conjunto de Quatro Grandes Continentes, a saber: Jambudvipa ao sul, Purva-videha ao
leste, Apara-godaniya ao oeste, e Uttarakuru ao norte;
1 sol, e uma lua.
Um milhar de tais sistemas de mundos chamado um pequeno sistema de mil mundos. Um
milhar de pequenos sistemas de mil mundos chamado um mdio sistema de mil mundos.
Um milhar de mdios sistemas de mil mundos chamado um grande sistema de mil mundos.
Em virtude de a palavra mil ocorrer trs vezes, o grande sistema de mil mundos se refere a
Trs Mil Grandes Sistemas de Mil Mundos. Esse gigantesco sistema de mundos contm
ilimitadas Terras Bdicas, e a despeito do seu nome, o nmero de mundos que ele contm
pode variar, uma vez que o dharma no imutvel. Tambm, no se deve apegar-se a um
nmero exato.
A pessoa que doa as sete gemas preciosas que so ouro, prata, lpis-lazuli, cristal,
madreprola, prola vermelha e carnelian; no doa apenas um pouco delas. Ela dispe do
suficiente para preencher todos os trs mil grandes sistemas de mil mundos. Quanto isto
seria!
52

Subhuti disse: Essa pessoa ganharia muito na forma de bnos e virtudes. Todavia, suas
bnos e virtudes, sendo tangveis, no seriam as bnos e virtudes essenciais que so sem
marcas. Portanto, embora as bnos e virtudes das quais o Buda fala sejam vastas, elas
seriam superficiais e sem a natureza real das bnos e virtudes. Dessa forma, quando o Buda
falou das bnos e virtudes como sendo muitas, ele estava referindo-se s suas marcas, e no
sua natureza.
Sobre Receber e Manter o Sutra
A parte do texto que comea com: Se, por outro lado, uma pessoa recebesse e mantivesse
mesmo to pouco quanto quatro linhas de um verso desse sutra, foi pregada pelo Buda
Shakyamuni. Receber significa que o corao o recebe. Manter significa que o corpo
coloca o ensinamento em prtica.
Uma pessoa no necessita receber e manter todo o Vajra Sutra, mas pode aprender a recitar
no mais que um verso de quatro linhas, tal como aquelas que vm posteriormente no texto:
Se algum me v na forma,
Se algum me procura no som,
Ele pratica uma via tortuosa
e no pode ver o Tathagata.
O verso diz que se uma pessoa reconhece o Buda atravs de marcas tangveis, ou procura
pelo Buda no som da sua voz, aquela pessoa pratica dharmas externalistas distorcidos
(desvirtuados) e demonacos, ao invs do verdadeiro e real Budadharma. Por qu? O
Verdadeiro Budadharma destitudo de forma ou aparncia. verdadeiro vazio e existncia
maravilhosa. No se deve dispender esforos com marcas falsas.
Um outro verso de quatro linhas diz:
Tudo o que possui marcas falso e vazio.
Se voc v todas as marcas
como no marcas
Ento voc v o Tathagata.
Um outro:
No h marca do eu,
e nem marca dos outros,
nem marca dos seres viventes,
e nem marca de uma vida.
Um outro:
Todos os dharmas condicionados
so como sonhos, iluses, bolhas, sombras,
como gotas de orvalho e um lampejo.
Contemple-os assim.
Em geral, pode-se memorizar quaisquer quatro linhas que lhes toquem e explic-las para os
53

outros. No se deve interpretar a passagem do texto do sutra nesta seo (comentrio) como
referindo-se somente aos versos deste sutra em particular, porque no h dharmas fixos
(imutveis). Se algum persiste em dadas quatro linhas, o dharma torna-se esttico. O Vajra
Sutra subjuga o corao (sentimento) de apego rgido e habilita-o a apartar-se de todas as
marcas. Ele varre todos os dharmas e aparta-o de todas as marcas. Separao de todas as
marcas Estado de Buda. No se apegue a quatro linhas em particular. Mantenha o dharma
vivo! Que seja como um vigoroso drago, como um tigre correndo. Recite o sutra at que ele
reverbere e ressoe. Fale at ele ecoar. No seja to massante a ponto de por todos a dormir, e
ento estupidamente pensar que a sua leitura lhes fez entrar em samadhi.
Receber e manter o sutra a cultivao do prprio benefcio e leva prpria iluminao.
Explic-lo para outros beneficia e ilumina-lhes.
Se voc puder receber e manter um verso de quatro linhas para si, e falar sobre ele para os
outros, as bnos e virtudes daquele ato so longinquamente maiores que as bnos e
virtudes resultantes para a pessoa que oferece trs mil grandes sistemas de mil mundos cheios
das sete gemas preciosas como doao. Por qu? Porque a doao do dharma a mais
suprema forma de doao, e como tal supera longinquamente a doao de riquezas.
A Prajna sem Marcas
As dez direes so leste, sul, oeste, norte, os pontos intermedirios, acima e abaixo. Os trs
perodos de tempo so o passado, o presente e o futuro. Todos os Budas das dez direes e
dos trs perodos de tempo, e o dharma da Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta
qual eles se certificaram emanam da prajna da marca real sem marcas.
Se voc est apegado ao Buda, ento voc est apegado marca da pessoa. Se voc est
apegado ao dharma, ento voc est apegado marca dos dharmas. Se voc est apegado ao
vazio, voc est apegado marca do vazio. Isto no o que se chama varrer todos os dharmas
e abandonar todas as marcas. Se voc abandona todas as marcas, isto dharma. Se voc no
pode abandonar as marcas, voc tem apegos e sua face originalmente existente, sua
inteligncia nativa, o tesouro do seu repositrio, a prajna da sua prpria natureza no pode se
revelar. Se ela no pode aparecer, estar perdida? No, ela no est perdida. Simplesmente
voc no pode us-la (coloc-la em prtica). Por exemplo, se num sonho voc esquece que
voc rico, sua riqueza intil. Se voc desperta do sonho, ento at mesmo o grande
sistema de mil mundos estar vazio. A que voc poder se apegar?
Algum poder dizer: Uma vez que o Budadharma no imutvel, por que falar das Seis
Perfeies e das Dez Mil Prticas? Por que dizer que as pessoas devem observar os preceitos
e cultivar bnos? Por que h qualquer dessas necessidades?
Este ponto de vista est baseado em conhecimento distorcido e vises distorcidas. Por qu?
Porque pessoas com tais atitudes guardam apegos em seus coraes. Antes que apegar-se s
marcas, deve-se contar com o dharma no sentido de cultivar; por exemplo, embora os
preceitos sejam mantidos em observncia, no deve haver qualquer apego marca de mantlos em observncia. Embora se tenha bnos e virtudes, no se deve apegar-se s suas
marcas. Se no se tem apegos, os mritos e virtudes daquela pessoa excedem o espao vazio e
permeiam o reino do dharma.
Mas algumas pessoas dizem que no h necessidade de observar os preceitos, e no
54

73

observaro sequer os cinco preceitos no sentido de refrear a matana, o roubo, a m conduta

sexual, a mentira e o uso de substncias txicas. O Budadharma no tem leis (dharmas)
imutveis, eles argumentam, ento a minha matana no matana, meu roubo no
roubo, minha mentira no mentira. Algum que tenha tais ideias e vises altamente
distorcidas certamente cair nos infernos no futuro. Tenha muito cuidado para no cair numa
espcie de vazio total que nega a causa e efeito professando que ofensas so vazio, bnos
so vazio, todas as coisas so vazio. Se voc no perpetra aes meritrias e virtuosas, voc
cria ofensas e um mau carma. A prtica correta fazer boas aes e no ser apegado a elas.
essencial realizar aes meritrias e virtuosas, e manter (em observncia) os preceitos. Se
voc no mantm os preceitos voc poder cair nos infernos. Todos devem estar muito
cientes sobre isso.

55

76

CAPTULO 9
Uma Marca Que No Marca
Os Dezesseis Coraes
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa, pode um Srotaapanna ter o segunite pensamento: Obtive o
fruto (a fruio) do Srotaapanna. ?
Subhuti disse: No Honrado pelo Mundo. E por qu? O Srotaapanna significa Algum
que Entrou no Fluxo, e no entanto ele ainda no penetrou nada. Ele no penetrou as
formas, sons, odores, sabores, objetos tangveis, ou dharmas. Por essa razo ele
chamado Srotaapanna.
Comentrio:
Sabendo que a maioria das pessoas no teriam compreendido ainda a doutrina da prajna da
marca real, o Buda Shakyamuni apresentou um outro exemplo.
Um Srotaapanna o primeiro estgio de um Arhat. A certificao para a primeira fruio do
Arhatship, que est dentro do Pequeno Veculo, vem quando as oitenta e oito categorias de
vises errneas so erradicadas. chamada a Posio da Via da Viso. Atravs dos dezesseis
coraes pode-se erradicar as oitenta e oito categorias de vises errneas e certificar-se para
a verdade.
Vises errneas so o resultado da cobia e do amor que surge ao ver situaes. Antes que se
veja algo, no se tem cobia ou amor concernente quilo, mas uma vez que se veja a coisa, a
cobia e o amor por ela surge. A produo da cobia e do amor com relao a esses estados
denominada viso errnea. As oitenta e oito categorias de vises errneas so erradicadas
atravs dos dezesseis coraes que so aspectos das Quatro Nobres Verdades do
sofrimento, a acumulao (causa do sofrimento), a extino (do sofrimento), e a Via (para
extino do sofrimento).
Dentro do domnio do desejo esto oito desses coraes:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.

Pacincia com Relao aos Dharmas Envolvidos no Sofrimento.

Sabedoria com Relao aos Dharmas Envolvidos no Sofrimento.
Pacincia com Relao aos Dharmas Envolvidos na Acumulao.
Sabedoria com Relao aos Dharmas Envolvidos na Acumulao.
Pacincia com Relao aos Dharmas Envolvidos na Extino.
Sabedoria com Relao aos Dharmas Envolvidos na Extino.
Pacincia com Relao aos Dharmas Envolvidos na Via.
Sabedoria com Relao aos Dharmas Envolvidos na Via.

Os domnios da forma e da no-forma tm oito coraes:

1. Pacincia Subsequente com Relao ao Sofrimento.
56

2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.

Sabedoria Subsequente com Relao ao Sofrimento.

Pacincia Subsequente com Relao Acumulao.
Sabedoria Subsequente com Relao Acumulao.
Pacincia Subsequente com Relao Extino.
Sabedoria Subsequente com Relao Extino.
Pacincia Subsequente com Relao Via.
Sabedoria Subsequente com Relao Via.

Os dezesseis coraes esto todos localizados nos domnios onde existe apego s marcas. No
dcimo-quinto dos dezesseis coraes, Pacincia Subsequente com Relao Via, as vises
errneas so erradicadas. Aquele ponto classificado como Inclinao Para a Primeira
Fruio, e chamada Via da No-Interrupo. Quando se atinge completamente o dcimosexto corao, Sabedoria Subsequente com Relao Via, isto certificao para a
primeira fruio do Arhatship. chamada Via da Libertao, pois naquele ponto a deluso
completamente decepada e a libertao obtida.
O Srotaapanna
Os primeiros trs estgios do Arhatship, chamados posies (estados) de fruio, so
similares aos frutos no amadurecidos em uma rvore. O quarto estgio, a consecuo do
Arhatship, chamado posio da Via, e corresponde fruta madura e colhida.
O primeiro fruto chamado Posio da Via da Viso. O segundo e o terceiro frutos so
chamados Posio da Via da Cultivao, e o quarto fruto chamado Posio da Via de
Nenhum Estudo.
O primeiro fruto o Srotaapanna, uma palavra do Snscrito que significa Aquele que
Entrou no Fluxo. Ele se ope ao fluxo das seis poeiras (impurezas) das pessoas comuns e
entra no fluxo da natureza do dharma dos sbios. Entrar no fluxo significa entrar no estado do
sbio realizado do Pequeno Veculo.
O Buda Shakyamuni indagou Subhuti se o Srotaapanna, que certificou-se para o primeiro
fruto da sabedoria do Pequeno Veculo, pode ter o pensamento de que ele obteve a fruio do
Srotaapanna.
Subhuti respondeu que o Srotaapanna no poderia ter tal pensamento. Embora ele seja
chamado Aquele que Entrou no Fluxo, ele no penetrou nada. Algum que tenha se
certificado para o primeiro fruto no iludido pelas seis poeiras (impurezas). Ele pode ver a
forma e no ser confundido. Ele pode perceber sons, odores, sabores, objetos tangveis, e
dharmas; e no apegar-se a nenhum deles. Em razo de no apegar-se, a ele se d o ttulo de
Aquele da Primeira Fruio, ou Aquele que Entrou no Fluxo. Todavia, isto meramente
um nome, no uma substncia de fato. Portanto, um Srotaapanna no pode pensar que ele
obteve o fruto do Srotaapanna.
O Sakrdagamin
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Pode um Sakrdagamin ter o pensamento: Eu obtive o
fruto do Sakrdagamin.?
57

Subhuti disse: No, Honrado pelo Mundo. E por qu? Um Sakrdagamin significa
Algum que Retorna Uma Vez Mais, mas ele, de fato, no tem um retorno. Por essa
razo, ele chamado Sakrdagamin.
Comentrio:
Aps o Buda Shakyamuni ter falado sobre o primeiro fruto, ele sabia que muitas pessoas
perguntariam se o primeiro fruto e o segundo fruto eram diferentes, se o sbio do primeiro
fruto no teria o pensamento de certificao para o primeiro fruto, mas o sbio do segundo
fruto teria tal pensamento.
Algum que tenha se certificado para o primeiro estgio do Arhatship tem mais sete
nascimentos e mortes para se sujeitar. Ele nasce sete vezes nos cus e sete vezes em meio aos
humanos. Aquele do segundo fruto, o Sakrdagamin, retorna apenas uma vez, nascendo uma
vez nos cus e uma vez em meio aos humanos. Ele pode pensar: Eu obtive o fruto do
Sakrdagamin?
Subhuti disse: No, porque embora se diga que ele retorna uma vez uma vez ao cu e uma
vez em meio aos humanos ele de fato no tem que retornar. Ele pode acabar com o
nascimento e a morte muito subitamente. Ele tem uma escolha: ter mais um nascimento e
morte, ou avanar, certificar-se para o terceiro fruto, e no retornar. O segundo fruto, do
Sakrdagamin, apenas um nome e no tem substncia de fato. Portanto, no se pode dizer
que ele tenha atingido nada. O que ele poderia obter? Sakrdagamin apenas um nome.
O Anagamin
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Pode um Anagamin ter o pensamento: Eu obtive o fruto
do Anagamin.?
Subhuti disse: No, Honrado pelo Mundo. E por qu? Anagamin significa Aquele Que
No Retorna, mas ele de fato no tem que no retornar. Por essa razo, ele chamado
Anagamin.
Comentrio:
Novamente o Buda Shakyamuni pensou que talvez as pessoas considerariam o sbio da
terceira fruio diferente daquele da primeira ou da segunda fruio, de tal modo que ele
prosseguiu a discusso com Subhuti.
Um Anagamin chamado Aquele Que No Retorna porque ele erradicou todos os
pensamentos ilusrios no domnio do desejo e no mais compelido a renascer naquele
domnio.
A segunda fruio do Sakrdagamin deve retornar uma vez mais aos cus e uma vez mais em
meio aos humanos antes de erradicar as ltimas trs categorias de seus pensamentos ilusrios
no domnio dos desejos. Tendo realizado aquilo, ele certifica-se para o terceiro fruto, e no

58

mais retorna. Na verdade, ele tambm no tem que no retornar. No se apegue marca do
no retorno.
O Arhat
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Pode um Arhat ter o pensamento: Eu obtive o
Arhatship.?
Subhuti disse: No, Honrado pelo Mundo. E por qu? Na verdade, no h um dharma
denominado Arhat. Honrado pelo Mundo, se um Arhat tem o pensamento: Eu Atingi o
Arhatship, aquilo seria apego ao eu (a si mesmo), aos outros, aos seres viventes e uma
vida. Honrado pelo Mundo, o Buda diz que na minha consecuo do Samadhi de
Nenhuma Contenda, eu sou o primeiro em meio aos humanos, que eu sou o primeiro
Arhat liberto do desejo. Honrado pelo Mundo, eu no tenho o pensamento: Eu sou um
Arhat livre do desejo. Se eu tivesse o pensamento: Eu atingi o Arhatship, ento o
Honrado pelo Mundo no poderia dizer: Subhuti o primeiro dentre aqueles que se
comprazem em praticar Arana. Uma vez que Subhuti de fato no tem nenhuma
prtica, ele chamado Subhuti, aquele que se compraz em praticar Arana.
Comentrio:
Arhat, uma palavra do Snscrito, possui trs significados:
1. Merecedor de ofertas,
2. Exterminador de ladres,
3. Sem nascimento.
Ser um monge a causa para tornar-se um Arhat, tornar-se um Arhat o resultado de ter sido
um monge. Na causa, ele um mendicante. No efeito, ele merecedor dos oferecimentos de
deuses e humanos. Na causa, ele algum que atemoriza Mara. No efeito, ele algum que
extermina os ladres, os ladres das aflies. Na causa, ele algum que destri a maldade.
No efeito, ele algum que sem nascimento.
O Arhat do Pequeno Veculo extermina os ladres das aflies. O Bodhisattva no deve
apenas exterminar os ladres, mas deve tambm exterminar aquilo que no um ladro, quer
dizer, a ignorncia. Na realizao do Arhatship, a ignorncia no considerada um ladro,
mas na culminao do Estado do Bodhisattva , devido percepo de que todas as aflies
provm da ignorncia.
Embora o Arhat tenha alcanado A Posio de Nenhum Estudo, ele ainda tem ignorncia.
Mesmo na iluminao dos Bodhisattvas ainda resta uma ltima partcula de ignorncia que
age como um ladro e que os Bodhisattvas reconhecem ser o maior dos ladres. Por isso se
diz que eles devem exterminar aquilo que para o Arhat no um ladro.
Subhuti foi indagado se um Arhat pode ter o pensamento de que ele obteve o Arhatship, e
respondeu: No, porque embora ele tenha se certificado para a fruio do Arhatship, isto
apenas um nome e nada mais. No apenas na certificao para o fruto do Arhatship no h
percepo, como tambm na consecuo do Estado de Buda no h (nenhuma percepo).
59

No h um dharma tangvel que possa ser chamado Arhat. Isto um nome vazio. Se algum
pensa que ele existe, esse algum tem apego aos dharmas e no alcanou a vacuidade dos
dharmas.
Se um Arhat tivesse o pensamento de que ele obteve o Arhatship, ele estaria apegado a si
mesmo, aos outros, aos seres viventes e uma vida. Ele no teria alcanado a vacuidade do
eu ou dos dharmas, nem teria obtido o Arhatship. O pensamento da obteno do Arhatship
traz consigo a marca do eu, que por sua vez produz sua semelhante (marca) dos outros.
Estabelecidos os dharmas do eu e dos outros, cria-se a marca dos seres viventes, a qual por
sua vez leva marca de uma vida. Ele estaria, portanto, apegado s quatro marcas.
O Samadhi de Nenhuma Contenda
Subhuti novamente dirigiu-se ao Buda, dizendo: Honrado pelo Mundo, o Buda diz que eu
obtive o Samadhi de Nenhuma Contenda. Contenda refere-se a debate e disputa (luta). O
Sexto Patriarca falou disto:
Debate pensamentos de vitria e derrota
esto em contradio com a Via.
Do origem idia das quatro-marcas,
como pode o Samadhi ser obtido?
No cultivo da Via no se deve envolver-se em competio, disputa para ser o primeiro ou
segundo. Pessoas que cultivam a Via devem ser como a gua. Lao Tzu disse:
Benevolncia superior como gua:
a gua beneficia uma mirade de coisas,
e no lhes confronta.
Ela flui para lugares que repelem a humanidade
e assim ela se aproxima da Via.
A gua beneficia uma mirade de coisas e no lhes confronta. rvores, flores e gramas
necessitam da gua para crescerem. Pessoas necessitam da gua para viverem. Criaturas que
voam bebem gua, e peixes, tartarugas, camares, caranguejos e semelhantes tambm
necessitam de gua para sobreviverem. Aqueles nascidos do tero, dos ovos, da umidade e
por transformao, todos necessitam ter gua. A gua no se recusa a umedecer uma mirade
de coisas, nem regateia ou barganha. Ela flui para lugares que repelem a humanidade e
assim ela se aproxima da via. A gua no permanece nas altas montanhas, mas flui para o
lugares mais baixos, diferente das pessoas que apreciam lugares elevados e evitam os baixos.
Em razo de ela tender a fluir para os lugares baixos, a gua est em concordncia com a Via.
Lao Tzu era um corpo transformado do Venervel Mahakashyapa. Quando o Buda entrou
no mundo, ele viu que os seres viventes na China cometiam muitas ofensas e no contavam
com o dharma para cultivar. Assim, ele enviou Lao Tzu, Confcio e Yan Hwei para a China
para ensinar e transformar os seres viventes. Todos os trs eram corpos transformados de
Bodhisattvas.
Lao Tzu introduziu o conceito do incondicionado para o povo Chins. Se algum pode
compreender o dharma incondicionado, ento esse algum pode vir a compreender o que no

60

 incondicionado. O Budadharma fala daquilo que incondicionado e ainda no

incondicionado.
O Sexto Patriarca disse: Debate pensamentos de vitria e derrota esto em contradio
com a Via. Suponha que na cultivao da Via voc deva ir para o sul, mas em razo de voc
gostar de argumentar voc v para o norte. Talvez voc deva ir para o leste, mas voc rebelase e vai para o oeste. Quando voc argumenta, voc est em oposio Via. Dar origem
ideia das quatro-marcas significa produzir as marcas do eu, dos outros, dos seres viventes, e
de uma vida. Como pode o Samadhi ser obtido? O Samadhi de Nenhuma Contenda no
ter pensamentos de vitria ou derrota.
A Bno da Pureza
O Buda diz que Subhuti o primeiro Arhat a apartar-se do desejo. Os seres viventes so
atormentados com todos os tipos de cobia e desejo, que se resumem numa lista de Cinco
Desejos: desejo pela riqueza, pela forma, pela fama, pela comida e pelo sono. Qualquer um
gosta de (possuir) valores para um objeto de cobia e desejo. Ao certificar-se para o Samadhi
de Nenhuma Contenda, no h mais cobia ou desejo de qualquer natureza. No se tem mais
cobia pela comida, roupas, ou um bom lugar para viver. Todos os anseios cessam. Isto o
que se entende por primeiro a libertar-se do desejo. Apartando-se do desejo se obtm o
Samadhi de Nenhuma Contenda e torna-se puro. Se no se abandona o desejo, no se pode
obter o Samadhi de Nenhuma Contenda a bno da pureza.
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, eu no tenho o pensamento de que sou algum
que obteve o Samadhi de Nenhuma Contenda, ou que certifiquei-me para o Arhatship, ou que
sou o numero um em meio aos humanos o primeiro Arhat livre dos desejos. Por qu? Se eu
tiver aquele pensamento, no posso ser chamado de puro, no posso ser dito ter deixado o
desejo, e no posso ser chamado de algum que no disputa (ou luta).
Honrado pelo Mundo, voc no deve ento dizer que Subhuti algum que pratica Arana,
isto , algum que pratica a pura conduta. Por qu? Porque se eu tenho tal pensamento, j
seria controvrsia e impureza, e eu no estaria livre do desejo. Aquilo tambm seria um falso
pensamento.
Mas em razo de eu estar realmente sem a prtica eu realmente nada fao eu no estou
apegado a nada. Eu no estou apegado ao eu ou aos dharmas; uma vez que no digo
arrogantemente: Eu obtive o Arhatship, Eu sou puro e no disputo. Eu estou livre do desejo;
por essa razo, o Buda diz que eu sou o primeiro Arhat a libertar-se do desejo. Mas se eu
tenho esse pensamento, o Buda no pode falar daquela maneira.
Subhuti, que pratica Arana nada mais que um falso nome. Como um praticante da Arana
Subhuti gostava de cultivar a pura conduta. Todavia, no havia um substncia fixa (concreta)
ou real, nenhuma coisa que ele tivesse obtido. Embora ele tivesse se certificado para a
quarta fruio do Arhatship, ele realmente nada tinha obtido.
Aqueles que olham no podem v-lo,
aqueles que escutam no podem ouvir:
no h nada afinal.

61

85

CAPTULO 10
O Adorno das Terras Puras
O Adorno Das Terras Bdicas
Sutra:
O Buda disse a Subhuti: O que voc pensa? Houve algum dharma que o Tathagata
obteve enquanto com o Buda Dipankara (Tocha Ardente)?
No, Honrado pelo Mundo, no houve realmente nenhum dharma que o Tathagata
obteve enquanto com o Buda Tocha Ardente.
Subhuti, o que voc pensa, um Bodhisattva adorna as Terras Bdicas?
No, Honrado pelo Mundo. E por qu? O adorno das Terras Bdicas nenhum
adorno, no entanto chamado adorno.
Portanto, Subhuti, o Bodhisattva, Mahasattva, deste modo deve produzir um corao
puro. Ele deve produzir aquele corao sem persistncia nas formas. Ele deve produzir
aquele corao sem persistncia nos sons, odores, sabores, objetos tangveis, ou
dharmas. Ele deve produzir aquele corao sem persistncia em qualquer lugar.
Subhuti, suponha que uma pessoa tenha um corpo como o (Monte) Sumeru, o Rei das
Montanhas. O que voc pensa: aquele corpo seria grande?
Subhuti disse: Muito grande, Honrado pelo Mundo. E por qu? dito pelo Buda no
haver corpo algum. Por isso, chamado um grande corpo.
Comentrio:
A Profecia do Buda Tocha Ardente
Tendo demonstrado, atravs do exemplo dos frutos do Pequeno Veculo previamente
mencionados, que no h apego a nada, a seguir, o Buda utilizou a si prprio como um
exemplo. Ele antecipou-se s pessoas que pensariam que um Buda ou Bodhisattva so
diferentes dos sbios do Pequeno Veculo.
No houve nenhum dharma que o Tathagata obteve enquanto com o Buda Tocha Ardente?
O Buda Shakyamuni fez referncia a si prprio naquele ponto. O Buda Tocha Ardente havia
proferido uma profecia sobre o Estado de Buda do Buda Shakyamuni, o que significa que ele
deu-lhe um nome, dizendo: No futuro voc tornar-se- um Buda chamado Shakyamuni.
O Buda Tocha Ardente conferiu a profecia da consecuo do Estado de Buda pelo Buda
Shakyamuni no tempo em que ambos eram monges. O monge que se tornaria o Buda
Shakyamuni ainda no havia realizado o Estado de Buda, mas o Buda Tocha Ardente o havia
feito. Naquela ocasio, o Buda Shakyamuni estava caminhando na estrada e viu distncia o
monge Tocha Ardente caminhando em sua direo. O Buda Shakyamuni tambm viu que no
62

trecho de estrada entre eles havia uma grande poa de gua lamacenta. Em razo do seu
cultivo como um Bodhisattva e de ter-se dedicado a ajudar quem quer que fosse, ele percebeu
que o monge que vinha ao seu encontro seria prejudicado pela poa, e deitou-se sobre a gua
lamacenta para servir como uma ponte para o monge. Mas a poa era grande e seu corpo no
a abrangia totalmente. Por isso, ele desenrolou o seu cabelo, o qual ele mantinha longo de
acordo com as prticas ascticas que ele cultivava, e o estendeu sobre o restante da poa.
Quando o monge que era o Buda Tocha Ardente chegou ao local, o Buda Shakyamuni pediulhe para atravessar sobre seu corpo. O Buda Tocha Ardente aquiesceu. E quando ele
atravessou ele disse ao monge: Voc assim. Eu tambm sou assim. Ele quis dizer: Seu
corao assim e o meu corao tambm assim. Voc esquece de si mesmo em prol do
dharma, e eu esqueo de mim mesmo em prol do dharma. Assim, estamos ambos a cultivar a
Via do Bodhisattva. Ele ento afagou o topo da cabea do monge e disse: No futuro, voc
tornar-se- um Buda chamado Shakyamuni. Aps o Buda Dipankara ter conferido ao
Buda Shakyamuni aquela profecia, os dois monges se separaram e cada um continuou a
praticar a Via.
Assim ento o Buda Shakyamuni indagou a Subhuti: Quando Eu recebi a minha profecia,
obtive algum dharma?
Subhuti respondeu: No.
O Corao Puro de um Bodhisattva
Novamente o Buda Shakyamuni indagou a opinio de Subhuti: Um Bodhisattva adorna as
Terras Bdicas? Um Bodhisattva usa os mritos e virtudes do cultivo dos seis paramitas e
das dez mil prticas para adornar as Terras Bdicas?
E novamente Subhuti respondeu: No. Ele no adorna as Terras Bdicas. Se ele tivesse um
pensamento de adornar as Terras Bdicas, ento ele teria a marca do eu, dos outros, dos seres
viventes, e de uma vida; ele teria um apego. O princpio o mesmo para a primeira,
segunda, terceira e quarta fruies do Arhatship. Embora eles adornem as Terras Bdicas,
no h nenhum adorno. Por qu? Se eles tivessem o pensamento de que Eu adorno as Terras
Bdicas, eles no teriam alcanado a vacuidade das pessoas e dharmas. Quando os dharmas
no so vazios, h apego aos dharmas. Quando as pessoas no so vazias, h apego ao eu.
Um Bodhisattva que adorna as Terras Bdicas no pensa que ele est adornando as Terras
Bdicas. O adorno das Terras Bdicas meramente um nome e nada mais. No possui uma
substncia real. Portanto, um Bodhisattva, Mahasattva, deve produzir um corao puro. Um
corao puro livre de apegos. Isto significa que voc no difunde (no alardeia) as suas
boas aes para assegurar que qualquer mrito e virtude que possa ter sido acumulado seja
propriamente creditado. Tal corao (pensamento) impuro. sujo. Se voc tem um
pensamento de si e dos outros quando faz aes virtuosas para adornar as Terras Bdicas,
ento no h nenhuma ao virtuosa e no h adorno nenhum. O corao de um Bodhisattva
deve ser puro, sem (a ideia de) um eu ou outros, e sem certo ou errado. Pensamentos que
delineiam o eu, os outros, os seres viventes e uma vida so impuros. Um corao que est
apegado s seis poeiras impuro, e destitudo de um verdadeiro e apropriado mrito e
virtude.
O Grande Corpo de um Bodhisattva
Ele deve produzir aquele corao sem persistncia em qualquer lugar. Ele deve, sem ter
63

qualquer apego, produzir aquele corao. Ele no deve ter nenhum pensamento. Se voc
puder no ter nenhum pensamento, voc no estar apegado a lugar algum. Se voc puder
no ter nenhum pensamento, voc poder produzir aquele corao sem persistncia em
qualquer lugar. O Buda usou um outro exemplo: Suponha uma pessoa que tenha um
corpo como o (Monte) Sumeru, o Rei das Montanhas... Aquele corpo seria grande?
Subhuti disse: Muito grande, mas adiante acrescentou: dito pelo Buda no haver
corpo algum, porquanto chamado um grande corpo. O Monte Sumeru, embora grande,
tem no entanto uma medida. Se voc tem (o tamanho do) Monte Sumeru, voc ainda tem uma
medida. Se voc conseguir no ter corpo, nada pode ser comparado a isto, e assim chamado
um grande corpo. Se h uma medida para ele, ento o corpo no realmente grande. Nenhum
corpo, um corpo sem medida, este realmente um grande corpo.

64

89

CAPTULO 11
A Supremacia das Bnos Incondicionadas
A Supremacia das Bnos Incondicionadas
Sutra:
Subhuti, se houvesse tantos Rios Ganges quanto os gros de areia que h no Rio
Ganges, o que voc pensa, seriam muitos os gros de areia em todos aqueles Rios
Ganges?
Subhuti disse: Muitos, Honrado pelo Mundo. Mesmo apenas os Rios Ganges j seriam
incalculveis, quanto mais os gros de areia contidos neles.
Subhuti, Eu agora lhe falarei a verdade. Se um bom homem, ou uma boa mulher,
usasse as sete gemas preciosas para preencher trs mil grandes sistemas de mil mundos,
iguais em nmero aos gros de areia contidos em todos aqueles Rios Ganges, e
oferecesse-lhes como doao, as bnos que ele ou ela obteria seriam muitas?
Subhuti disse: Muitas, Honrados pelo Mundo.
O Buda disse a Subhuti: Se um bom homem, ou uma boa mulher, recebesse e
mantivesse mesmo que apenas um verso de quatro linhas deste sutra e pregasse-lhe
para outros, suas bnos e virtudes superariam as bnos e virtudes da pessoa
anterior.
Comentrio:
Esta parte do texto diz que bnos e virtudes que so destitudas de quantitativos (marcas)
superam bnos e virtudes quantificadas; que bnos e virtudes no condicionadas superam
bnos e virtudes condicionadas.
O Que So Bnos Condicionadas
Na seo anterior foi dito que os sbios do quarto fruto do Pequeno Veculo, os Bodhisattvas
e os Budas no devem apegar-se s marcas, ou ter qualquer apego ao eu, aos dharmas ou
vacuidade. Eles devem ser completamente desapegados. Ao no ter apegos, eles obtm o
fruto do Estado de Buda, o adorno do Bodhisattva das Terras Bdicas, ou a certificao para
o quarto fruto do Arhatship.
Suspeitando que haveriam pessoas que ainda apegar-se-iam marca da doao, o Buda ainda
disse a Subhuti: Olhe para o Rio Ganges sua frente, Subhuti. Suponha que todos os gros
de areia do rio pudessem ser contados. A areias do Rio Ganges so to finas quanto a farinha
to finas que uma partcula dessa areia no pode sequer ser vista a olho nu. Quantos gros
de areia voc estimaria haver no rio? Voc poderia dizer que mesmo a mais alta estimativa
possvel no expressaria a quantidade precisamente. Suponha, ento, que cada gro de areia
no Rio Ganges em si, se tornasse um Rio Ganges. Quantos Rios Ganges haveriam? Assim
como voc no pode calcular o nmero de gros de areia no Rio Ganges, assim tambm, se
65

cada gro se transformasse num Rio Ganges, o nmero de Rios Ganges seria imensurvel.
Ento, se voc ainda tentasse contar o nmero de gros de areia em todos aqueles Rios
Ganges, quo mais incalculvel seria. Seria impossvel conceber tal nmero.
Subhuti diria: Sou incapaz de conceber a multido daqueles Rios Ganges, quanto mais falar
dos gros de areia neles. Assim, tudo o que posso dizer muitssimo.
O Buda disse: Eu vou lhe dizer claramente. Falarei a verdade. Suponha um homem, ou uma
mulher, que tenha cultivado os cinco preceitos e as dez boas aes use as sete gemas
precisosas que so ouro, prata, lpis-lazli, cristal, madreprola, prolas vermelhas, e
carnelian, suficientes para preencher trs mil grandes sistemas de mil mundos iguais em
nmero s areias de tantos Rios Ganges quantos aqueles ditos acima para fazer
oferecimentos. Ele obteria muitas bnos?
Numa seo anterior do sutra foi feita uma meno dos trs mil grandes sistemas de mil
mundos, mas no de tantos trs mil grandes sistemas de mil mundos quanto os gros de areia
daquele incalculvel nmero de Rios Ganges. A analogia (anterior) est sendo ampliada
vrios milhares de dezenas de milhares de vezes.
Subhuti disse que embora as bnos e virtudes oriundas da doao daquela quantidade das
sete gemas preciosas fossem muitas, elas seriam a retribuio de bnos condicionadas, isto
, bnos e virtudes com resultados (quantificadas). Qualquer coisa condicionada
eventualmente torna-se extinta, e a existncia de resultados mantm uma pessoa atada a
estados no-ultimados.
O Ato da Suprema Doao
O Buda ento falou de um homem, ou mulher, que cultiva os cinco preceitos e as dez boas
aes, e que recebe e ostenta o Sutra Diamante quer seja o Sutra Diamante em sua
totalidade ou no mais que um dos seus versos de quatro linhas. Receber refere-se a aceit-lo
no corao; Ostentar (Manter) refere-se a pratic-lo com o corpo isto , ouvir sinceramente
e ento oferecer-se (submeter-se) sua conduta. Primeiro voc o recebe com o seu corao.
Por exemplo, o sutra diz que um Bodhisattva deve abandonar todas as marcas no sentido de
conquistar o Anuttara-Samyak-Sambodhi. Voc pondera aquilo em seu corao: Ah, um
Bodhisattva abandonar todas as marcas deve significar que ele no deve ser apegado marca
do eu, s marcas dos dharmas (fenmenos), ou marca da vacuidade. Uma vez que o seu
corao compreende, voc realmente abraa a sua prtica. Voc doa sem a marca do eu, dos
outros, ou a marca do tempo de durao de uma vida. Sua doao destituda do apego ao
doador, ao beneficirio, ou ao bem que doado. Voc pratica aes meritrias sem envolverse com a marca da prtica de aes meritrias.
Talvez voc receba e ostente esse verso de quatro linhas:
No h marca do eu,
e nem marca dos outros,
nem marca dos seres viventes,
e nem marca de uma vida.
O Verdadeiro Bodhisattva

66

90

Voc encontra algum e diz: O Sutra Diamante diz que devemos ser isentos da marca do
eu. No devemos ver o eu como to importante, nem devemos estar envolvidos na
existncia do voc, ou a marca dos outros. Se no temos (a marca do) eu ou outros, ento
no h marca dos seres viventes, e assim no h marca de uma vida.
A pessoa ouve e pensa: Oh, voc tem que apartar-se de todas as marcas.
Algum que possa abandonar todas as marcas um Bodhisattva. Um Bodhisattva no diz:
Eu fiz aquela ao meritria. Eu tenho essa grande virtude. Eu constru um monastrio. Eu
publiquei aquele sutra. Ele, o Bodhisattva, destitudo de tais marcas; isto , ele
verdadeiramente as esquece. Ele no apenas torna-se fantico por manter o anonimato, de
modo que se algum lhe indaga: Quem publicou aquele sutra?, ele responde: Eu no sei,
quando, de fato, ele prprio o fez. Isto um exemplo de estar muito atento em manter-se
annimo. Est claro? Se voc sabe algo, ento que o diga. Se voc no sabe, diga que voc
no sabe. Se ningum pergunta, voc no tem que oferecer todos os detalhes das suas mais
recentes aes meritrias. Mas, se voc publica o sutra e o esquece, de modo que quando est
feito, est feito, ento no h marca. Todavia, embora voc o esquea, nenhum mrito e
virtude existe. Quando voc no tem resultados (conspcuos), o mrito e virtude no tm
resultados. Se voc pode compreender dharmas no condicionados, seus mritos e virtudes
tambm tornam-se no condicionados.
O Corpo do Dharma do Tathagata
Talvez voc escolha as linhas que dizem:
Se algum me v na forma,
Se algum me procura no som,
Ele pratica uma via tortuosa,
E no pode ver o Tathagata.
Esse verso encontra-se na ltima parte do Sutra Diamante. O prprio Buda o disse, e assim
o me refere-se ao Buda Shakyamuni. Se algum canta uma bela cano para o Buda e o
procura daquela forma, ele no pode perceber o Corpo do Dharma do Tathagata. Numa
passagem anterior do sutra o Buda indagou: Se um corpo fosse to grande quanto o Monte
Sumeru, seria grande aquele corpo?
Subhuti primeiro respondeu que seria muito grande, e depois disse: dito pelo Buda no
haver corpo algum; porquanto chamado um grande corpo. O que corpo algum? No
um corpo. Se no um corpo, o que ? Se no um corpo, como pode ele ser chamado um
grande corpo? Corpo algum refere-se ao Corpo do Dharma. O Corpo do Dharma do Buda
incomparvel. Se voc tem um corpo to grande quanto o Monte Sumeru, ele ainda
comparvel ao Monte Sumeru. Mesmo que ele seja maior que o Monte Sumeru, ainda pode
ser comparado a ele. O Corpo do Dharma est para alm das comparaes. incomparvel.
H apenas um, e no dois. No h uma segunda coisa. Aquele um grande corpo. O corpo
algum o Corpo do Dharma, no o corpo da retribuio. No ensinamento do Buda, o Corpo
do Dharma o verdadeiro Buda. Assim dito: Esse oferecimento feito para o puro Corpo
do Dharma: Buda Vairocana. O Buda Vairocana permeia todos os lugares. Para o corpo
de retribuio plenamente perfeito: Buda Rocana... para os milhes de corpos de
transformao: Buda Shakyamuni. O corpo de retribuio e os corpos de transformao
no so Budas verdadeiros. Somente o Corpo do Dharma o verdadeiro Buda. Assim o sutra
67

diz: corpo algum chamado um grande corpo. Corpo algum o Corpo do Dharma.
O Dharma Incondicionado
Talvez voc escolha as linhas que dizem:
Todos os dharmas condicionados
So como sonhos, iluses, bolhas, sombras,
como gotas de orvalho e um flash luminoso;
Contemple-os assim.
Todas as coisas que possuem forma e aparncia, todas as coisas que existem, esto includas
nos dharmas (fenmenos) condicionados. Aquilo que condicionado como um vazio,
ilusrio, uma coisa irreal, como uma bolha na gua ou como a sombra de uma pessoa. O que
so dharmas condicionados? Todas as coisas no mundo que possuem forma e aparncia
mesmo o seu pas, sua famlia, e seu prprio corpo so todos dharmas condicionados. Uma
vez que todos os dharmas condicionados declinam, voc deve dizer s pessoas aquilo que as
quatro linhas dizem. Se voc compreende quatro linhas, fale quatro linhas. Se voc
compreende cinco, fale cinco. Se voc compreende seis, fale seis. Se voc compreende todo o
Sutra Diamante, fale o Sutra todo. Se voc compreende dez Sutras Diamante, fale sobre os
muitos sutras. Explique o quanto voc compreende.
As bnos e virtudes obtidas da pregao para outros, mesmo que apenas quatro linhas, so
maiores que aquelas obtidas da doao de tantas das sete gemas preciosas quanto aquelas que
preencheriam trs mil grandes sistemas de mil mundos, iguais em nmero aos gros de areia
em tantos Rios Ganges quanto os gros de areia do Rio Ganges. Por qu? Este mrito e
virtude condicionado, mrito e virtude com resultado, que possue uma marca. O mrito e
virtude derivado da pregao do Budadharma incondicionado, mrito e virtude
indeclinvel (imperecvel), sem resultado e destitudo de marca. Este ltimo comporta um
fruto maior, e supera as bnos e virtudes anteriores.

68

95

CAPTULO 12
Reverncia ao Ensino Ortodoxo
Lugares Sagrados
Sutra:
Alm disso, Subhuti, voc deve saber que todos os deuses, humanos e asuras do mundo
devem fazer oferecimentos a qualquer lugar no qual mesmo que apenas um verso de
quatro linhas deste sutra seja pregado ou promulgado, assim como o fariam para um
santurio ou templo do Buda; quanto mais ainda a qualquer lugar onde as pessoas
possam receber, proteger, ler e recitar o sutra em sua ntegra. Subhuti, voc deve saber
que tais pessoas atingiram o mais supremo e raro dos dharmas. Em qualquer lugar
onde o texto do sutra seja encontrado, l est o Buda ou um discpulo reverente.
Comentrio:
Alm disso indica que a passagem do sutra segue uma passagem prvia. Por alguma razo,
pode no ser conveniente falar o sutra inteiro, de forma que um verso de quatro linhas
escolhido similar queles mencionados anteriormente. Talvez:
Tudo o que possui marcas falso e vazio.
Se voc v todas as marcas
como no marcas,
Ento voc v o Tathagata.
Use qualquer verso de quatro linhas que voc considere apropriado falar em resposta cada
ocasio e pratique a plena doao para curar cada ser vivente de seu problema particular. O
lugar onde voc fala mesmo que apenas um verso de quatro linhas do texto do sutra um
lugar onde os deuses, os humanos e asuras do mundo vm para fazer oferecimentos. Todos,
de fato, refere-se a todos os seres nos seis caminhos do renascimento: deuses, humanos,
animais, espritos famlicos, e seres nos infernos. Todavia, somente deuses, humanos e
asuras so especificamente mencionados na passagem do texto do sutra, porque no fcil
para seres nos trs maus caminhos fazerem oferecimentos aos Trs Tesouros.
O Mundo de Todos os Seres
O Mundo. H dois tipos de mundos: o mundo senciente, e o mundo material. O mundo
senciente compreende todos os seres com sencincia, que tm respirao e sangue. Os
desprovidos de respirao e sangue so chamados insencientes. O mundo material
compreende quartos, varandas, salas, casas, montanhas, rios, a grande terra, e todas as dez
mil coisas.
O mundo senciente tambm chamado mundo da retribuio devida. Por que o mundo
existe? Porque seres sencientes existem. Se no houvesse seres viventes no haveria mundo.
O mundo material insenciente, e uma vez que o insenciente depende do senciente,
chamado mundo da retribuio dependente. Retribuio devida refere-se aos seres sujeitos
sua prpria retribuio, como o caso das pessoas que vivem no mundo. As retribuies
69

devidas e dependentes formam o mundo.

Deuses refere-se aos seres nos cus. Humanos refere-se s pessoas no mundo. Asuras tanto
podem ser encontrados em meio aos animais como em meio aos humanos, bem como em
meio aos deuses, e so descritos como seres que gostam de lutar. Por exemplo, deuses que
guerreiam contra os generais celestes so asuras. A luta est fortemente impregnada na
natureza do asura.
O Asura
Asura uma palavra do Snscrito que traduz-se como disforme (desprovido de forma) ou
como carente de vinho. De manh noite os asuras pensam em tomar vinho, mas por
razes desconhecidas por eles, onde quer que eles tentem comprar algum (vinho), o lojista
no o vender. As pessoas recusam-se a vender lcool aos asuras por saber que se asuras
ficarem bbedos, eles espancaro outras pessoas. A situao dos asuras tal que ainda que
tenham as bnos dos deuses, falta-lhes a sua autoridade. Em outras palavras, eles merecem
a recompensa dos cus, mas carecem da conduta virtuosa dos deuses.
Como algum torna-se um Asura?
Aqueles que buscam constantemente a vingana tornam-se asuras. Por exemplo, se algum
usa uma frase para reprend-lo, voc responde com duas frases para rebaix-lo. Se algum
bate-lhe com uma das mos, voc lhe agride de volta com ambas as mos. Em geral, voc
quer devolver em dobro, e por agir de maneira como se lutasse, voc rapidamente torna-se
um asura.
Sobre Fazer Oferecimentos
Quando algum fala um verso de quatro linhas do sutra, no apenas as pessoas devem vir
fazer oferecimentos, como tambm os deuses devem faz-lo.
O que significa fazer oferecimentos?
H oferecimentos que so feitos para o Buda, oferecimentos que so feitos para o Dharma, e
oferecimentos que so feitos para a Sangha. Oferecimentos para o Buda incluem colocar
incenso, flores, velas, frutas, adornos, ou talvez ch ou gua diante da imagem do Buda.
Oferecimentos para o Dharma refere-se cuidadosa proteo do Dharma. Quando da leitura
dos sutras voc no deve ser descuidado ou desatencioso. Quando voc no os estiver lendo,
voc no deve coloc-los ao lado descuidadamente. Voc deve ter um lugar especfico
destinado para a guarda dos sutras, e quando voc coloc-los l, deve faz-lo delicada e
respeitosamente, colocando-os alinhadamente de tal maneira que nenhu ma borda se estenda
para alm da borda da mesa ou prateleira. Qualquer um que j tenha aberto o seu olho Bdico
pode ver que onde um sutra no esteja seguramente guardado, o Bodhisattva Wei Two vem e
fica pacientemente segurando a borda do sutra com sua mo. Tambm, colocar o sutra num
lugar sujo desrespeitoso e no pode ser considerado um oferecimento para o Dharma.
Sutras Budistas devem ser colocados acima de todos os livros da literatura secular. Voc deve
ter a mesma considerao pelos sutras quanto voc tem pelo prprio corpo e vida. Se voc
rasga ou desmancha sutras, ou queima-os desdenhosamente, voc ser to estpido nas vidas
futuras que no ser capaz de lembrar de nada, no importa quantas vezes as pessoas tentem
70

ensin-lo. A mesma retribuio recair sobre aqueles que so mesquinhos com o Dharma. Por
exemplo, numa vida anterior Anirudha suportou a retribuio de extrema estupidez porque
antes daquilo ele conheceu o Dharma e se recusou a fal-lo para outros. Mais tarde ele
plantou muito boas razes, de tal forma que quando ele encontrou o Buda Shakyamuni,
certificou-se para o fruto do Arhatship. Se voc destri sutras, no h previso de quando
voc ver um Buda novamente. No futuro ser estpido e estar sujeito a inumerveis outras
retribuies.
Oferecimentos para a Sangha variam de acordo com o pas e costumes. Na Tailndia e Burma
deve-se oferecer comida para a Sangha porque naqueles pases os membros da Sangha vo
mendicncia com suas tigelas. Cada chefe de famlia reserva uma tigela de comida para
oferecer para o membro da Sangha quando vem mendigar. H Quatro Tipos de
Oferecimentos que podem ser feitos para a Sangha:
1. Comida e bebida;
2. Roupas os membros da Sangha devem depender dos leigos para prover-lhes com
oferecimentos de vestimentas;
3. Roupas de cama; e
4. Remdios. Remdios podem ser doados como oferecimento e guardados at que surja
a necessidade destes.
Pessoas que se encontram em seus lares devem fazer esses oferecimentos. Pessoas que
deixaram a vida familiar os recebem. Uma vez que os membros da Sangha recebem
oferecimentos daquela maneira, eles cultivam as Trs Recordaes e Cinco Contemplaes
conforme tomam sua refeio diria.
As Trs Recordaes
Na verdade, os membros da comunidade de leigos, bem como os membros da Sangha, devem
praticar as Trs Recordaes quando tomam a refeio.
Com o primeiro bocado de comida deve-se pensar: Fao voto para cortar todo o mal. O
voto impede dar origem a qualquer mau pensamento, no aluso de cometer ms aes.
Com o segundo bocado de comida deve-se pensar: Fao voto para cultivar todo o bem.
Voc no deve apenas recitar mecanicamente os votos e considerar que suficiente. Voc
precisa realmente erradicar todo o mal e de fato cultivar todo o bem. Com o terceiro bocado
de comida deve-se pensar: Fao votos para levar todos os seres vivos travessia. Esse voto
significa levar todos os seres viventes travessia do mar do sofrimento para o Estado de
Buda.
A Conduta de um Bodhisattva diante dos Oferecimentos
Voc no deve olhar ao redor quando come, espreita do que cada um dos outros est
comendo, at que descubra: Minha tigela no tem nenhuma das delcias que voc tem para
comer. Quando voc suposto ser Guan Shr Yin (Contemplador dos Sons do Mundo),
voc est indisponvel para ser Guan Yin Shr ( Espreitar por Comida e Bebida). Pois, ao
contrrio do compassivo Bodhisattva Guan Shr Yin que est atento comida e bebida de
todos a fim de oferecer-lhes um pouco de sua prpria caso eles no tenham o suficiente,
como Bodhisattva Guan Yin Shr voc estar ocupado a resmungar.

71

1. Avalie a quantidade de trabalho que ele (Bodhisattva Guan Shr Yin ) teve para trazer
a comida para onde voc a come. Descubra quanto trabalho o agricultor teve para
plantar os campos, e a quantidade de mo-de-obra necessria para cultivar, combater
ervas daninhas, adubar, e a irrigao da cultura at que ela amadurea. Quando
maduro, o arroz teve que ser colhido e a palha teve que ser separada do gro. Atravs
dessa contemplao voc vem a compreender que no foi fcil trazer a comida para a
sua tigela.
2. Considere se sua conduta suficientemente virtuosa para voc aceitar oferecimentos.
Indague-se: Eu tenho alguma cultivao? Eu tenho alguma virtude da Via? Se estou
a receber oferecimentos das pessoas e no possuo a cultivao, eu deveria estar
envergonhado e arrependido. Ento, encoraje-se: Ah, devo cultivar imediatamente.
Devo empreender esforos e trabalhar para acabar com o nascimento e a morte.
Se a sua virtude abundante, voc deve dizer: Embora eu seja um Mestre Superior
altamente virtuoso provavelmente o maior de todos os Mestres Superiores no mundo em
vitudes da Via mesmo assim vou trabalhar ainda mais. Eu aceito esse oferecimento, e
depois empreenderei ainda mais esforos. Ainda preciso progredir. Se certifiquei-me para a
primeira fruio do Arhatship, ento buscarei a segunda fruio; se certifiquei-me para a
segunda fruio, buscarei a terceira; e se estou no terceiro estgio do Arhat, ento buscarei
alcanar o quarto estgio. Preciso avanar com um sempre crescente vigor.
3. Proteja seu corao contra excessos dos quais a ganncia e etc. so a fonte. Quando
voc come, no seja guloso. Coma apenas o suficiente, e ento pare. No seja vido
por mais comida. A doena entra atravs da boca. Se voc muito guloso, arruma
uma diarria. No importando quo boa a comida seja, se voc come demais e no h
lugar para ela em seu estmago, ele ter que retir-la rapidamente, e voc sofrer da
doena que resulta da expulso da comida no digerida.
4. Esta uma dose de remdio para evitar o definhamento do meu corpo. A comida
como um remdio que mantm meu corpo saudvel.
5. para cumprir o meu carma da Via que eu devo aceitar essa comida. Indague-se:
Por que como essas coisas? Ento responda para si: Porque quero cultivar e
cumprir o meu carma da Via de modo que finalmente me torne um Buda.
Quando aos membros da Sangha forem dados oferecimentos, eles no devem ser arrogantes.
E quando ningum lhes fizer oferecimentos, eles no devem nutrir a ganncia. Mesmo que
voc esteja morrendo de fome, voc deve cultivar a Via. Morrer de fome em decorrncia da
cultivao da Via a glria suprema, o mais digno dos sacrifcios. No tenha medo de passar
fome.
A Profunda Relao Mestre-Discpulo
Em qualquer lugar onde se encontre o Sutra, h o Buda. Aquele lugar nada menos que o
Corpo do Dharma do Buda. a Relquia (Sarira) do Buda. O Sutra em si o Corpo do
Dharma e a Relquia do Buda.
Ou um discpulo reverente. Todas as pessoas que vem o Sutra devem ser to respeitosas
para com este quanto um discpulo para com seu Mestre. Discpulos devem respeitar seus
Mestres e devem respeitar o Sutra. Respeitar o Sutra como respeitar o Mestre. Respeitar o
Mestre como respeitar o Sutra. No faa distino entre o Mestre e o Sutra.

72

Por qu?
O Dharma que voc compreende veio do seu Mestre. O Dharma do Mestre vem do Sutra.
Eles so trs (discpulo, mestre e sutra) e um, um e trs. Mas, no cometa o engano dizendo:
O Sutra meu Mestre, assim, no necessito de qualquer outro Mestre! Se voc renunciar o
seu Mestre, ento o Mestre que o Sutra tambm desaparecer.

73

102

CAPTULO 13
Receber e Manter o Dharma Assim
O Nome Vajra Prajna Paramita
Sutra:
Ento Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, como deve o Sutra ser chamado?
Como devemos respeit-lo e ostent-lo?
O Buda disse a Subhuti: O nome do Sutra Vajra Prajna Paramita (Consecuo Plena
Paramita da Grande Sabedoria Prajna Diamantina - Vajra). Voc deve respeit-lo e
ostent-lo por este nome. E por qu? Subhuti, Prajna Paramita pregada pelo Buda
como nenhuma Prajna Paramita, porquanto chamada Prajna Paramita.
Subhuti, o que voc pensa? H algum dharma pregado pelo Tathagata?
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo mundo, nada foi pregado pelo Tathagata.
Subhuti, o que voc pensa? Todos as partculas de p nos trs mil grandes sistemas de
mil mundos so muitas?
Subhuti disse: Muitssimas, Honrado pelo Mundo.
Subhuti, todas as partculas de p so pregadas pelo Tathagata como nenhuma
partcula de p, porquanto so chamadas partculas de p. Os sistemas de mundos so
pregados pelo Tathagata como nenhum sistema de mundo, porquanto so chamados
sistemas de mundos.
Comentrio:
Depois o Buda disse: Em qualquer parte onde o Sutra for encontrado, h um Buda ou um
discpulo reverente. Subhuti indagou ao Buda qual deveria ser o nome do Sutra: Como
devem todos os Arhats, Ouvintes, e Aqueles Condicionalmente Iluminados, bem como seres
viventes do futuro prestar homenagem ao Sutra?
O Buda disse: Seu nome Vajra Prajna Paramita.
Vajra (Diamante) tem trs significados: durvel (resistente); brilhante e capaz de cortar. O
Diamante (Vajra) to resistente que ele no pode ser destrudo por nada, mas pode ele
mesmo destruir todas as coisas.
Se o Diamante (Vajra) destri todas as coisas, ento no quero ter nada, e de que utilidade
aquilo seria?, voc pode indagar.
A razo de voc no realizar o Estado de Buda justamente porque voc possui todas as
coisas. Se voc nada tem, voc pode realizar o Estado de Buda. Todas as coisas referemse aos apegos todas aquelas coisas que voc no pode (ou no consegue) abandonar.
74

A Tenacidade do Diamante
Qual a origem de todas as coisas?
As coisas surgem do reconhecimento da existncia das marcas. O que quer que tenha marcas,
tem forma e aparncia que mudar e tornar-se- extinta. Aquilo que no possui marca
destitudo de forma e aparncia, e nem mudar ou tornar-se- extinto. Ningum pode destruir
algo que no possua marca. Nenhuma marca nenhum pensamento, e nenhum pensamento
a substncia bsica dos dez mil dharmas. Se voc puder alcanar a realizao de nenhum
pensamento, voc ter retornado fonte ( substncia bsica de todos os fenmenos).
A dureza do diamante rompe completamente o pensamento, mas no (rompe) completamente
nenhum pensamento. O diamante de nenhum pensamento duro o bastante para triturar todas
as marcas existentes, todas as marcas condicionadas sujeitas a fluxos (resultados). Nenhum
pensamento pode destruir as penetraes espirituais dos demnios celestiais, e daqueles de
formas (aparncias) externas, porque suas penetraes espirituais possuem marcas. Se eles
prprios tivessem alcanado o estado de nenhum pensamento, ento eles no seriam
demnios celestiais e aqueles de formas externas. Mas, em razo de terem pensamento, eles
existem na forma, criam dharmas com fluxos (resultados), e plantam causas com fluxos
(efeitos). A dureza do diamante pode romper todos esses dharmas com efeitos (fluxos) e
causas.
O Diamante brilhante, luminoso. Sua luz pode romper toda a escurido. O Diamante
capaz de cortar. Uma lmina afiada pode cortar algo com um simples golpe, ao passo que
uma lmina cega serra e serra, e mesmo assim no pode cortar. As funes do Diamante so
como uma lmina afiada conforme cortam os desvios para revelar o ortodoxo. O Diamante
corta todo o conhecimento e vises distorcidas dos demnios celestiais e aqueles de formas
externas, retalha as aflies das pessoas, e remove a ignorncia.
Prajna, a Grande Sabedoria
Vajra (Diamante) uma analogia. Prajna Paramita (Consecuo Plena da Grande
Sabedoria) um dharma. Assim, o ttulo do Sutra estabelecido com referncia ao dharma e
analogia.
H Trs Tipos de Prajna (Sabedoria): a prajna literria; a prajna contemplativa, e a
prajna da marca real. A prajna literria se refere ao Sutra. Com a prajna literria voc pode
dar origem prajna contemplativa, que por seu turno habilita algum a penetrar a prajna da
marca real. Marca Real nenhuma marca, mas no sem marcas. No marca e nem sem
marcas.
Embora no mais que um tipo de prajna exista, ela pode ser dividida em trs aspectos:
literria, contemplativa e marca real. Prajna uma designao para uma substncia bsica
que vazia em si (como um Cristal Perfeito), que falsa em si (no substancial), e que o
Caminho Mdio em si. Sem apego a ela, ela vazia. Sem apego vacuidade, ela falsa.
Residncia na vacuidade e falsidade sem apego o Caminho Mdio.
O termo prajna no traduzido porque incorpora muitos significados.

75

Paramita, a outra Margem

Paramita significa atingir a outra margem. Chegar outra margem significa consecuo
plena de tudo aquilo que voc est fazendo. Por exemplo, quando uma pessoa comum cultiva
para a realizao da posio de Buda, diz-se que ela alcanou a outra margem. A outra
margem o oposto desta margem. Se esta margem no existisse, a outra margem no existiria
tambm. Esta margem refere-se ao nascimento e a morte, e a outra margem refere-se ao
Nirvana. Concluir a travessia desta margem do nascimento e da morte sobre o mar das
aflies para a outra margem do Nirvana chamado Paramita.
Como Nenhuma Prajna Paramita
Voc, Subhuti, Vazio Nato, deve usar o nome Vajra Prajna Paramita e prestar o mais
elevado respeito a este Sutra, como se voc o estivesse carregando constantemente sobre o
topo da sua cabea. Proteger e respeitar os Sutras Budistas o mesmo que respeitar o Buda
em si. Por qu? Uma passagem prvia do texto do Sutra diz: Em qualquer lugar onde o Sutra
seja encontrado, como se houvesse um Buda l. Em qualquer lugar onde este Sutra seja
encontrado, l pode ser encontrado o corpo do dharma do Buda, o Budadharma e a Sangha.
Por esta razo voc deve vener-lo.
Subhuti, prajna paramita pregada pelo Buda. No sentido de concordar com as
necessidades dos seres, o Buda pregou a existncia da prajna paramita. Mas aqueles que no
viam alm da verdade comum desenvolveram um apego prajna paramita, que era
basicamente falsa.
Como nenhuma prajna paramita. Do ponto de vista da verdade real, o nome no existe.
Uma vez que a verdade est para alm da linguagem falada e das palavras escritas, como
pode existir prajna paramita? Ela vacuidade.
Na verdade real o caminho das palavras e da linguagem cortado. O lugar de trabalho do
corao (sentimento) extinto. Quando a linguagem e as palavras so cortadas, que prajna
paramita poderia haver? Nenhuma. O lugar onde o seu corao pensa se foi, e nem palavras
ou linguagem so estabelecidas.
Porquanto chamada prajna paramita. Se pregada do ponto de vista do Caminho
Mdio, um falso nome chamado prajna paramita, e nada mais. Portanto, no seja apegado.
No seja apegado vacuidade e no seja apegado existncia. No se torne apegado s
pessoas e no se apegue aos dharmas. Se voc diz que certamente existe prajna paramita, isto
um apego; assim, o Buda acrescentou que ela nenhuma prajna paramita, que a
verdade real.
O Portal do Dharma da Prajna
Vazio Nato, disse o Buda, qual a sua opinio sobre a doutrina que tenho explicado?
Talvez voc tenha mal-entendido o que eu disse sobre prajna paramita. Vamos esclarecer o
conceito. H algum dharma pregado pelo Tathagata?
Subhuti respondeu: Nada foi pregado pelo Tathagata. O que voc diz sobre isso? O Buda
pregou o dharma e ao mesmo indagou Subhuti se ele havia pregado algum dharma. Como
deveria ser respondido? Subhuti disse-lhe que ele no havia pregado o dharma.
76

Provavelmente, Subhuti deu uma olhada e compreendeu o princpio da vacuidade. Ele era
chamado Vazio Nato porque era o maior na compreenso da vacuidade, e ento ele
compreendeu aquilo honestamente, com a prajna real. No o caso que nada foi pregado.
Assim ele disse: No h nada pregado. O Tathagata no pregou nada.
A maioria das pessoas so incapazes de compreender essa passagem do texto. Claramente o
Buda pregou o dharma, e no entanto ele indagou se ele havia pregado o dharma. Subhuti,
alm disso, respondeu que ele no havia pregado o dharma. Qual o significado disso?
O Buda Shakyamuni e Subhuti estavam discorrendo sobre a verdade, a prajna real. Desde que
verdadeira, a prajna real no reside em uma estrutura de linguagem que possa ser falada? A
marca do vazio de todos os dharmas est para alm das palavras e falas. O Buda pregou o
dharma durante quarenta e nove anos e quando o tempo do seu nirvana chegou, ele disse que
no pregou uma nica palavra. Ele disse: Se algum diz que o Tathagata pregou o dharma,
ele calunia o Buda porque foi incapaz de compreender o que eu disse.
Uma vez que o Buda no pregou o dharma, por que h tantos sutras falados pelo Buda?,
algum pode indagar com toda a razo. A resposta para isso est na doutrina da pregao do
dharma condicionado para pessoas atadas s condies, e pregao do dharma
incondicionado para pessoas que vivem de modo incondicionado.
O Sutra Diamante diz: Mesmo os dharmas devem ser abandonados, quanto mais ainda os
no-dharmas. O Buda disse que ele no havia pregado o dharma porque ele estava
preocupado de que as pessoas se tornariam apegadas marca do dharma. Ser apegado ao
dharma o mesmo que ser apegado ao eu. O apego das pessoas vacuidade tambm deve ser
rompido. Quando o Portal do Dharma da Prajna pregado, mesmo a vacuidade no deve
tornar-se um apego.
O Vazio, o Falso e o Caminho Mdio (como Defeitos Associados num Cristal
Perfeito)
Subhuti, o que voc pensa? So muitas as partculas de p nos trs mil grandes
sistemas de mil mundos? Partculas de p refere-se s partculas de p invisveis beira
do vazio. Se uma partcula de p visvel dividida em sete partes, uma daquelas stimasparte chamada partcula de p beira do vazio. o mesmo que o espao vazio. Por
exemplo, no espao vazio h muitas partculas de p to pequenas que no podem ser vistas a
olho nu. Elas so exemplos de partculas de p beira do vazio. Assim, o Buda indagou se as
minsculas partculas, bem como as partculas comuns de p visveis nos trs mil grandes
sistemas de mundos eram muitas.
Subhuti respondeu: Muitas. A poeira pregada pelo Tathagata como nenhuma poeira.
Do ponto de vista da marca real, o Caminho Mdio, diz-se haver partculas de p. Do ponto
de vista da verdade real, no h partculas de p. Elas no existem. Do ponto de vista da
verdade comum, elas so consideradas partculas de p. Na realidade, partculas de p
apenas um nome.
Os sistemas de mundos so pregados pelo Tathagata como nenhum sistema de mundo.
Partculas de p beira do vazio constituem o mundo. Uma partcula de p a menor forma
da retribuio dependente. Um mundo a maior forma da retribuio dependente. A maior
retribuio dependente surge de um conjunto de formas muito menores de retribuio
77

dependente. O mundo existe porque grandes quantidades de partculas de p se juntam. Se as

partculas de p forem separadas, o mundo desapareceria. Assim, os sistemas de mundos so
pregados pelo Tathagata como nenhum sistema de mundo. A doutrina acima no vai alm
do vazio, do falso, e do (Caminho) Mdio.
Reconhecer a vacuidade de todos os dharmas (fenmenos) a verdade real. Reconhecer a
falsidade de todos os dharmas a verdade comum. Reconhecer que todos os dharmas so
nem vazios e nem falsos a verdade do Caminho Mdio. Alm disso, todo o presente
discurso sobre prajna, nada foi pregado. como quando Subhuti falou eloquentemente
(sobre) prajna e o Rei do Cu Brahma ouviu bem a prajna, at que finalmente Subhuti
indagou-lhe: O que eu disse?
A que o deus Brahma respondeu: O Venervel no falou.
Bem, o que voc ouviu?, prosseguiu Subhuti.
Eu tambm no ouvi nada, veio a resposta.
Isto prajna verdadeira, confirmou Subhuti.
Quando nada falado e nada ouvido, isto chamado prajna verdadeira. Assim, a prajna
paramita pregada pelo Buda nenhuma prajna paramita, mas meramente chamada prajna
paramita. Isto um nome falso e nada mais.
Sobre as Trinta e Duas Marcas Distintivas
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa, pode o Tathagata ser visto atravs das trinta e duas
marcas?
No, Honrado pelo Mundo, no se pode ver o Tathagata atravs das trinta e duas
marcas. E por qu? As trinta e duas marcas so pregadas pelo Tathagata como
nenhuma das trinta e duas marcas, porquanto so chamadas trinta e duas marcas.
Subhuti, um bom homem, ou uma boa mulher, poderia oferecer sua vida tantas vezes
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges; mas se uma pessoa recebesse e
ostentasse mesmo que apenas um verso de quatro linhas do sutra e explicasse-lhes para
os outros, suas bnos seriam maiores.
Comentrio:
O Buda indagou: Quando voc v as trinta e duas marcas, voc v o corpo do dharma do
Tathagata? Subhuti respondeu que no se pode ver o corpo do dharma do Tathagata atravs
das trinta e duas marcas.
As trinta e duas marcas so pregadas pelo Tathagata como nenhuma das trinta e duas
marcas, porquanto so chamadas trinta e duas marcas.
As trinta e duas marcas das quais o Buda Shakyamuni falou so as marcas do corpo da
78

rplica, no as marcas do corpo do dharma. O corpo da rplica o corpo de transformao.

As trinta e duas marcas do corpo de transformao so impermanentes, e assim elas podem
eventualmente mudar e tornarem-se extintas. O corpo do dharma do Buda nem produzido
e nem destrudo, nem impuro e nem puro, nem crescido e nem decrescido. Portanto, Subhuti
disse: As trinta e duas marcas pregadas pelo Tathagata so nenhuma das trinta e duas
marcas elas no so marcas da verdade real do Buda. Somente do ponto de vista de uma
falsa nomenclatura elas so trinta e duas marcas.
Sobre Atingir o Estado de Buda
O Buda Shakyamuni ento falou de um homem, ou mulher, que cultiva os cinco preceitos e
as dez boas aes, que oferece seu corpo e sua vida tantas vezes quanto os gros de areia que
h no Rio Ganges. Quando o Buda Shakyamuni estava a cultivar a Via, ele ofereceu seu
corpo para um tigre e cortou sua carne para uma guia. Certa vez, quando na cultivao nas
montanhas em uma vida anterior, o Buda Shakyamuni viu uma tigresa e seu filhote na neve.
Em virtude da forte nevasca, os outros animais se esconderam, e a tigresa no conseguia
encontrar alguma presa para alimentar-se ou saciar a sede. Ambos, ela e seu filhote, estavam
prestes a morrer de fome. O cultivador entendeu que com a me faminta os dois morreriam, e
fez um voto de oferecer seu corpo para a tigresa alimentar-se. Pense a respeito disso. Um
tigre uma besta odiosa. Quem desejaria sacrificar seu prprio corpo em prol de tal animal?
Todavia, o Buda Shakyamuni prostrou-se diante do tigre e se permitiu ser devorado.
Em uma outra ocasio quando o Buda Shakyamuni estava a cultivar a Via no terreno causal,
certo dia um pequeno pssaro correu para sua cabana aterrorizado por uma enorme guia que
estava a persegui-lo. Salve-me! Salve-me!, clamava o pequeno pssaro, Aquela guia quer
me devorar!.
Como posso salv-lo?, indagou o Buda Shakyamuni.
Se voc salv-lo morrerei de fome, gritou a guia. Se voc salvar uma vida e matar uma
outra, isto no compaixo.
Quando o Buda Shakyamuni ouviu o apelo da guia, ele cortou um pedao da sua prpria
carne e o ofereceu para o grande pssaro comer. A guia devorou-lhe num instante e retornou
para mais comida. Ela ainda comeu um outro pedao e no estava satisfeita. Continuou a
voltar por mais comida at que finalmente o Buda disse: Est certo, voc pode ter meu corpo
todo. O pssaro ento pegou seus ossos j limpos.
No passado, o Buda Shakyamuni foi aos extremos da doao na sua busca pela Via do Buda.
Mas no presente, se as pessoas do mesmo que pouco dinheiro, seus coraes doem, seus
fgados se contorcem, e seus corpos inteiros so destrudos pela dor.
Eu doei duzentos dlares e no pude dormir durante trs noites, eles lamentam. Levei a
semana inteira para ganhar aquela quantia, e levarei uma outra semana para ver outros
duzentos. Eles mantm apontamentos (registros) muito precisos.
Devemos ser desleixados nos apontamentos, ento?, voc poderia indagar.
No. Voc no deve ser desleixado com os apontamentos. O Buda Shakyamuni no mantinha
o controle de tais aes quando ele se encontrava no terreno causal, e como resultado ele
79

atingiu o Estado de Buda. A razo de voc no ter atingido o Estado de Buda que voc est
interessado em manter os seus apontamentos passados a limpo.
O Mrito da Doao No-Condicionada
Quando o Buda Shakyamuni estava no terreno causal, ele ofereceu mil corpos para resgatar
e levar os seres viventes travessia. Para falar mais explicitamente, cada minsculo gro de
p nos trs mil grandes sistemas de mil mundos um lugar onde todos os Budas das dez
direes tm oferecido seus corpos e vidas. Voc deve tomar uma deciso em seu corao
com base no Grande Veculo. Se voc no (pode) oferecer seu corpo e vida, pelo menos livrese de todas as coisas fora do seu corpo toda sua riqueza e bens. Acabe rapidamente com
eles! Isto tambm considerado doao do prprio corpo e vida.
Agora, as bnos e virtudes de uma pessoa que aceita, mantm, e fala para os outros mesmo
que apenas um verso de quatro linhas do Sutra so maiores do que as bnos de algum que
ofereceu seu prprio corpo e vida tantas vezes quanto os gros de areia que h no Rio
Ganges. Aps ter ouvido o Sutra Diamante (Vajra Sutra), voc mesmo deve imediatamente
prelecion-lo, e obter mais bnos e virtudes. O mrito e virtude de tal doao maior que
aquele da doao de qualquer quantia em dinheiro.

80

112

CAPTULO 14
Extino Tranquila Isenta de Marcas
O Mais Raro e Supremo Mrito
Sutra:
Ento Subhuti, ao ouvir o Sutra ser pregado, e tendo compreendido profundamente o
seu teor, chorou e disse ao Buda: Quo raro, Honrado pelo Mundo, este sutra to
profundamente pregado pelo Buda. Desde quando eu obtive o olho da sabedoria at o
presente, eu nunca havia ouvido antes tal sutra. Honrado pelo Mundo, se algum ouve o
sutra com um sentimento de pura f, ento ele produz a marca real. Aquela pessoa deve
ser conhecida por ter alcanado o mais supremo e raro mrito e virtude.
Comentrio:
O Buda Shakyamuni j havia dito: Se algum oferece tantas das sete gemas preciosas
quanto as que preencheriam os trs mil grandes sistemas de mil mundos, e tantos corpos e
vidas quanto os gros de areia que h no Rio Ganges, suas bnos e virtudes no se igualam
quelas de uma pessoa que recebe, ostenta, e expe para outros mesmo que um simples verso
de quatro linhas do Sutra Diamante (Sutra Prajna). Por que ele disse aquilo? Porque a
doao do corpo e da vida pode na melhor das hipteses salvar o corpo e a vida de outrem,
mas de forma alguma faz com que o outro retorne sua origem retorne sua face original,
seu corpo de dharma originalmente existente. Todavia, pregar o dharma para outro pode
fazer-lhe retornar, fundir-se com a iluminao e realizar o Estado de Buda. Uma vez que o
corpo de dharma de um ser vivente assim seja resgatado, consequentemente o mrito e
virtude incomparvel.
O Despertar de Subhuti para o Grande Veculo
Ento Subhuti, ao ouvir o Sutra ser pregado, e tendo compreendido profundamente o
seu teor. Subhuti, ao compreender completamente o significado e as implicaes da doutrina
de nenhuma marca expressa no Sutra Diamante (Vajra Sutra), chorou. Lgrimas verteram
de seus olhos e seu nariz escorreu. Normalmente, as pessoas choram quando esto tristes ou
aflitas, ou quando algum infortnio lhes acomete, mas ocasionalmente as pessoas tambm
choram de alegria, assim como se sucedeu com Subhuti: Extrema felicidade traz tristeza. O
Buda expressou as profundezas da prajna to completamente que Subhuti ficou super feliz
por estar apto a ouvir o ensinamento especfico, o portal do dharma maravilhoso da prajna.
Subhuti compreendeu que a sua satisfao anterior com os dharmas do Pequeno Veculo
tinha sido equivocada. O seu despertar pode ser assim expresso:
Aps compreender, no me reprovo pelo passado;
Eu sei que no futuro eu posso reparar enganos.
Consciente de que no estou muito avanado no caminho da confuso,
agora despertei para os acertos de hoje e os erros de ontem.
O Pequeno Veculo era o caminho da confuso de Subhuti, e seu despertar indica ainda que
seu apego anterior aos dharmas do Pequeno Veculo no havia sido muito grande, ele no
81

havia ido muito longe no caminho da confuso. Consciente dos acertos de hoje e os erros
de ontem significa que ele compreendeu que para ele o correto era buscar o dharma do
Grande Veculo, e que sua inclinao anterior para a fruio do Ouvinte do Pequeno Veculo
tinha sido um engano. Ele saudou aquela compreenso com grande emoo e, todavia, assim
chorou de alegria e exclamou: Quo raro!
Na primeira parte do texto Subhuti tambm disse: Quo raro! como uma forma de louvor
prajna da marca real que ele percebeu estar expressa em cada momento do andar, parar,
sentar e reclinar-se do Buda Shakyamuni no desempenho dos seus afazeres dirios. Esta
segunda exclamao de quo raro diz respeito ao sutra. Subhuti quis dizer: Nunca houve
antes tal sutra, Honrado pelo Mundo. Ele muito raro. O sutra que nosso Mestre Original
Buda Shakyamuni prega agora to profundo que de difcil compreenso para aqueles do
Pequeno Veculo.
O Olho da Sabedoria
Desde quando eu obtive o olho da sabedoria. O discpulo Subhuti seguiu o Buda
Shakyamuni para estudar o Budadharma e obteve o olho da sabedoria. O olho da
sabedoria pode referir-se a um dos Cinco Olhos, e pode tambm referir-se ao uso da
sabedoria dos prprios olhos, ao invs de seguir cegamente junto com a multido. Se um
cego conduz outro cego, ento nenhum deles pode encontrar o Caminho. Aqueles a quem
falta sabedoria so conduzidos s cegas. Aqueles com os olhos da sabedoria distinguem o
certo do errado, o preto do branco, e o dharma daquilo que no dharma. Subhuti disse:
Toda a sabedoria que obtive desde que comecei a cultivar a Via no se compara prajna que
o Buda Shakyamuni prega agora.
Pureza de F
Subhuti ainda disse: Acredito no que ouo. Honrado pelo Mundo, se algum ouve o sutra
com um sentimento de pura f. Existe algo como f impura? Pura quer dizer uma f
perfeita, destituda de dvidas. Todos os pensamentos secundrios foram renunciados e
somente um pensamento de f claro e puro permanece. Uma pessoa com tal pureza de f d
origem prajna da marca real, a sabedoria de nenhuma marca. Sua realizao ultimada e
seu mrito e virtude so incomparveis. Por qu? Porque essa pessoa unificou o seu
sentimento de f e renunciou todas as dvidas. atravs da sua total convico que ela obtm
o princpio e a substncia da marca real, e assim torna-se muito rara, acima de tudo.
Os Budas da Era do Fim do Dharma
Sutra:
Honrado pelo Mundo, a marca real nenhuma marca, no entanto o Tathagata a
chama de marca real.
Honrado pelo Mundo, agora, ao ouvir este sutra, eu acredito, compreendo, recebo, e o
ostento sem dificuldade. Se no futuro, nos ltimos quinhentos anos, houver seres
viventes que ao ouvir este sutra acreditem, compreendam, recebam e ostentem-no, essas
pessoas sero as mais raras e supremas. E por qu? Tais pessoas no tero a marca do
eu, nem a marca dos outros, nem a marca dos seres viventes, e nem a marca de uma
vida. E por qu? A marca do eu nenhuma marca. A marca dos outros, a marca dos
82

seres viventes, e a marca de uma vida so nenhuma marca. E por qu? Aqueles que
renunciaram todas as marcas so chamados Budas.
Comentrio:
Subhuti disse que algum que tenha um simples pensamento de pura f produz a marca real.
Marca real nenhuma marca, embora nada haja que no possua marcas. Nem possui marcas
e nem destitudo de marcas.
As Boas Razes
Honrado pelo Mundo, no presente, Eu, Subhuti, ouo o Sutra Vajra Prajna Paramita e
com pura f eu compreendo o dharma maravilhoso da prajna, posso receb-lo em meu
corao, ostent-lo com o meu corpo, e nunca esquec-lo. Eu assim o fao sem dificuldade.
Por que foi to fcil para Subhuti? Porque ele havia plantado boas razes ao longo de muitos
kalpas. Se ele fosse carente de boas razes, ento ao ouvir o dharma maravilhoso da prajna a
sua f teria sido contaminada pela dvida e pelo cepticismo. Todavia, no passado ele houvera
feito oferecimentos para incontveis Budas e houvera plantado todas as boas razes das quais
h onze tipos:
1. f;
2. pudor;
3. remorso,
Voc deve fazer o bem para produzir um corao que guarde o pudor e o remorso,
reconhecendo as suas prprias ms aes e transformando o mal em bem. Nesse caminho
voc planta boas razes. Carncia de pudor e remorso indica carncia de boas razes;
4.
5.
6.
7.
8.

ausncia de cobia;
ausncia de hostilidade;
ausncia de estupidez;
vigor;
tranquilidade,

que se refere ao suave conforto de sentar-se em Dhyana;

9. no-lassido,
que significa no ser descuidado ou preguioso, no enfurecer e ser casual. Tambm significa
no desobedecer as regras. Se voc no lasso, ento segue as regras;
10. no-agressividade,
que significa no ferir outras criaturas; e
11. renncia,
que significa praticar a doao sem apego marca da doao.
Esses so os onze bons dharmas dos cinquenta e um dharmas que dizem respeito ao corao.
83

Sobre Tornar-se Buda

Em razo de Subhuti haver cultivado boas razes ao longo de ilimitados kalpas, no foi difcil
para ele acreditar. Ele percebeu, todavia, que algum na Era do Fim do Dharma, num tempo
quando as pessoas so amantes da luta, que pudesse acreditar, compreender, receber e
ostentar o sutra, seria um indivduo muito raro e supremo. E por qu? Tais pessoas no tero
a marca do eu, significando que no tm a cobia. Nem a marca dos outros, significando
que no tm a ira. Nem a marca dos seres viventes, significando que no so estpidos.
Nem a marca de uma vida, significando que no tm desejo. Essas pessoas no tm cobia,
ira, estupidez, ou desejo esses quatro tipos de apego. As quatro marcas so sem uma marca.
Nenhuma marca marca real. Marca real nenhuma marca. E por qu? Porque a marca real
tambm diferente de tudo que no possui marcas. Se voc pode obter a marca real, isto
obter a substncia primordial da Natureza prpria de todos os Budas. Aqueles que
renunciaram a todas as marcas so chamados Budas. Portanto, voc tambm pode certamente
tornar-se um Buda.
A Pessoa Mais Rara
Sutra:
O Buda disse a Subhuti: assim, assim. Se algum ouve este sutra e no fica
amedrontado, ou alarmado, ou aterrorizado, saiba que aquela pessoa a mais rara. E
por qu? Subhuti, o paramita supremo pregado pelo Tathagata como nenhum
paramita supremo, porquanto chamado paramita supremo.
Subhuti, o paramita da pacincia pregado pelo Tathagata como nenhum paramita da
pacincia. Porquanto chamado paramita da pacincia. E por qu? Subhuti, como no
passado, quando o Rei de Kalinga desmembrou o meu corpo. Naquela ocasio, eu no
tinha a marca do eu, nem a marca dos outros, nem a marca dos seres viventes, e nem a
marca de uma vida.
Comentrio:
Aps o Buda ter ouvido a explanao de Subhuti, ele disse: assim, assim. Voc pensa
dessa maneira, e eu penso dessa maneira, tambm. A doutrina que voc prega correta.
Se algum ouve o Sutra Vajra Prajna Paramita e no fica amedrontado, ou alarmado, ou
aterrorizado. Por que assustaria as pessoas? As pessoas comuns so sempre apegadas
marca do eu, de tal forma que se a elas for dito que no h um eu, elas ficam muito
assustadas.
O qu?, elas exclamam, Para onde eu vou? Como posso no existir? Estou sempre aqui.
Como posso eu prprio no existir?
Aqueles dos Dois Veculos compreenderam a vacuidade do eu, mas ainda no
compreenderam a vacuidade dos dharmas. Quando eles ouvem que mesmo os dharmas
devem ser renunciados, eles ficam aterrorizados.
Como eu posso conceder os dharmas? Se descarto os dharmas, o que usarei na cultivao?
84

No terei nada.
Embora Bodhisattvas plenamente realizados tenham se certificado para a vacuidade do eu e
para a vacuidade dos dharmas, eles ainda no obtiveram a vacuidade da vacuidade. Eles no
compreenderam (ainda) que o vazio tambm deve ser esvaziado. Com o vazio remanescente,
h um apego a este. O Budadharma ensina no ser apegado ao eu e no ser apegado aos
dharmas. Todavia, quando no h (mais) o eu e nem os dharmas, surge o vazio. O
envolvimento com o vazio pode levar algum a ser tomado de assalto por ele. Permanecer no
vazio, parado em silncio, simplesmente guarda-se o vazio dentro do qual se habita. Isto
tambm um engano. Assim, quando Bodhisattvas que ainda no compreenderam a
vacuidade da vacuidade ouvem sobre a marca real, a substncia primordial da prajna que
sequer admite a vacuidade, eles tambm ficam alarmados e aterrorizados.
Uma pessoa que ouve o sutra e no fica amedrontada, ou alarmada, ou aterrorizada,
compreende o verdadeiro dharma apropriado da prajna paramita. Portanto, o Buda
Shakyamuni disse: Saiba que aquela pessoa a mais rara.
O Desapego aos Mritos
Algum com um pequeno mrito e virtude que o proclama e se exibe como o Imperador Wu
da Dinastia Lyang, estpido e no compreendeu o portal do dharma da prajna no qual todas
as coisas passadas se foram. Se voc se apega mesmo que a uma minscula parte, voc tem
obstrues. O Sutra Corao diz: Em virtude de no haver obstrues no h medo. Se
voc guardar o mrito e a virtude em seu corao, haver uma obstruo. Se os pensamentos
invertidos, como sonhos, so deixados para trs voc no tem obstrues. Em virtude de
no haver obstrues no h medo. Medo refere-se a ser amedrontado, alarmado ou
aterrorizado. Quando pensamentos invertidos, como sonhos, so deixados para trs ...
finalmente o nirvana obtido. Esta a extremamente maravilhosa doutrina do Sutra
Corao.
O Paramita Supremo
O Buda Shakyamuni indagou Subhuti: Por que a pessoa que ouve este sutra e no sente
medo a mais rara? Ento ele explicou que era porque o paramita supremo pregado
pelo Tathagata como nenhum paramita supremo, porquanto chamado paramita
supremo. O paramita supremo refere-se ao princpio perfeito do Caminho Mdio, o qual se
visto luz da verdade comum o paramita supremo. Se pregado do ponto de vista da verdade
real, nenhum paramita supremo, porque realmente nada h absolutamente, nem mesmo um
paramita supremo. Porquanto chamado paramita supremo. Se considerado do ponto de vista
da verdade perfeita, o Caminho Mdio, se lhe atribui o nome de paramita supremo, e nada
mais.
O Paramita da Pacincia
O Paramita da Pacincia. Sua pacincia no deve conter a marca da pacincia. Se ela ainda
o faz apegar-se pacincia, e se voc ainda no renunciou a pacincia, voc no pode ser
verdadeiramente paciente. A verdadeira pacincia destituda de uma marca do eu, uma
marca dos outros, uma marca dos seres viventes, e uma marca de uma vida. Quando as quatro
marcas so no-existentes, o que voc ainda tem que possa ser paciente?

85

Do ponto de vista da verdade comum, o paramita da pacincia dito ser o paramita da

pacincia, no entanto nenhum paramita da pacincia. Se voc compreende a vacuidade
das pessoas, a vacuidade dos dharmas (fenmenos), e a vacuidade da vacuidade, que
pacincia h para aprimorar? Nenhuma. Porquanto chamado paramita da pacincia. Do
ponto de vista do Caminho Mdio, o paramita da pacincia um nome e nada mais.
O Rei de Kalinga
Por que o paramita da pacincia dito ser destitudo da pacincia? Subhuti, assim como
quando Eu, no terreno causal, tive meu corpo desmembrado pelo Rei de Kalinga. H muito
tempo numa vida passada, o Buda Shakyamuni fora um jovem cultivador (da Via)
praticando nas montanhas acerca de trinta milhas da cidade-capital onde o Rei de Kalinga
governava. Certo dia, o rei decidiu ir caa e convocou um grupo de soldados, ministros e
autoridades para acompanh-lo. Para completar o grupo, ele convocou as mais belas
concubinas do palcio. Na verdade, ele no suportaria apartar-se de suas mulheres mesmo
durante uma viagem de caa. Ele procurava um passatempo mais agradvel.
A rea de caa na montanha era muito ampla, e o Rei de Kalinga imediatamente saiu em
perseguio a um grande gamo, deixando as tmidas mulheres para trs para se divertirem.
Enquanto as mulheres passeavam ao redor da montanha, aconteceu de encontrarem um jovem
monge que tinha apenas dezoito ou dezenove anos e muito bonito, a despeito do fato de que
seu cabelo havia crescido e suas vestes estavam esfarrapadas. Quando elas o avistaram pela
primeira vez, pensaram que ele era algum tipo de criatura estranha ou uma besta devoradora
de pessoas, e entraram em pnico. Olha, disseram em sobressalto, agarrando-se umas s
outras, h um animal selvagem que parece um ser humano!
Eu no sou um animal selvagem, sou um cultivador da Via, o jovem lhes assegurou.
Quando as concubinas ouviram que a criatura podia conversar, sua curiosidade foi
despertada, e elas se aproximaram para falar com ele. O que significa cultivar a Via? elas
indagaram, pois elas nunca estiveram fora dos limites do palcio, e dessa forma nunca tinham
ouvido falar de tal coisa. O jovem cultivador pregou o dharma para elas. Vendo o que nunca
haviam visto antes, e ouvindo o que nunca haviam ouvido antes, ficaram fascinadas e logo
esqueceram de tudo mesmo quem (eram) e onde estavam.
Neste nterim o Rei de Kalinga retornou de sua expedio e descobriu que suas concubinas
do palcio haviam se afastado. Ele saiu busca delas. Eventualmente ele as avistou reunidas
em torno daquele homem de aparncia estranha. O rei, interessado em descobrir quem era o
homem e o que ele estava fazendo com as concubinas, rastejou silenciosamente em direo a
eles como um espio em uma misso secreta. Quando chegou perto ele parou, ouviu o jovem
cultivador a pregar o dharma, e percebeu que as concubinas estavam to extasiadas que nem
notaram a chegada do seu rei. Ento o Rei de Kalinga limpou a garganta e desafiou o jovem:
O que voc est fazendo aqui? Estou cultivando a Via, respondeu o monge.
Voc atingiu a fruio do Arhatship em sua cultivao?, indagou o rei.
No, disse o jovem cultivador, No me certifiquei para o Arhatship.
Voc atingiu o terceiro estgio?, continuou o rei.

86

No, disse o monge, No me certifiquei para o terceiro fruto.

Eu ouvi dizer que h pessoas que vivem nas montanhas e que ao comer um certo tipo de
fruto elas atingem a imortalidade, mas ainda no esto livres da cobia e do desejo. Elas
ainda tm a luxria em seus coraes. Voc to jovem e ainda no se certificou para
qualquer dos frutos da Via. Voc d origem a pensamentos de luxria?, indagou o rei.
No os erradiquei, respondeu o monge.
Com aquela resposta o Rei de Kalinga ficou enfurecido. Se voc no erradicou a luxria,
ento quando voc v minhas ... essas mulheres ... como voc as v ... como voc pode ser
tolerante com a luxria que surge em seu corao?, ele desafiou.
Embora eu no tenha erradicado a luxria, no dou origem a pensamentos lascivos. Em
minha cultivao eu contemplo os nove tipos de impurezas.
Ah, cuspiu para trs o rei: voc cultiva a contemplao das impurezas. Voc um
enganador! Que provas eu tenho de que voc no cobia as minhas mulheres? Que provas h
que voc pode suportar seus pensamentos de luxria?
Eu os suporto, respondeu o monge. Posso suportar qualquer coisa.
Oh voc pode, ser que pode? Bem, ento veremos. Primeiro eu cortarei sua orelha. O rei
desembainhou a sua espada reluzente, pegou a orelha do monge, e cortou-a. Mas, naquele
momento, os ministros e oficiais haviam se juntado ao redor para ver o que havia causado
tanta comoo. Eles olharam para o jovem cultivador que parecia totalmente imvel e sem
dor, e pediram ao rei: Grande Rei, no volte sua espada para ele. Ele um grande mestre.
Ele deve ser um Bodhisattva. Voc no deve voltar a sua espada para ele.
Como vocs sabem que ele um Bodhisattva? Como sabem?, indagou-lhes o rei, eriado
de cime.
Olhe para ele, disseram os oficiais, voc cortou-lhe a orelha e ele nada fez. Ele nem
sequer corou. Ele apenas permaneceu sentado como se nada houvesse acontecido.
Como sabem que ele se sente como se nada houvesse acontecido? Aposto que em seu
corao ele me odeia. Vou tent-lo novamente. Ele posicionou a sua espada e
esmeradamente cortou o nariz do monge. Voc est com raiva?
No estou com raiva, respondeu o monge.
No est? muito provvel que voc seja um mentiroso tanto quanto um enganador.
Talvez voc possa enganar essas mulheres, mas no a mim. Cortarei sua mo e verei o que
voc faz. Pode suport-lo? Sua voz tremia quando ele baixou a espada novamente.
tudo o mesmo para mim, disse o monge.
T certo, se tudo o mesmo, ento cortarei a sua outra mo, o que ele fez dizendo com uma
raiva mal controlada: ainda no sente raiva? Ainda no est enfurecido?

87

No, no estou enfurecido, disse o monge.

Eu no acredito em voc. Ningum poderia ter ambas as mos cortadas e no sentir raiva.
Voc certamente uma aberrao, ele disse conforme cortava uma perna do monge. Ainda
no sente raiva?
O rei cortou fora a outra perna. Raiva?, ele quase gritou mais uma vez.
O monge mutilado continuou sentado como antes, embora agora ambas as orelhas, nariz,
ambas as mos e pernas estivessem totalmente separadas do seu corpo. No estou com
raiva, disse ele novamente.
Mas ento, os Quatro Grandes Reis Celestes ficaram com raiva e, amaldioando o rei,
fizeram cair uma chuva de grandes pedras de granizo. O granizo bateu to violentamente que
uma parte da montanha prxima reunio caiu e deslizou rugindo pelas encostas. O rei gelou
de medo ao perceber o seu engano. Ele ajoelhou-se diante do monge sem orelhas, nariz, mos
e pernas, e implorou por perdo. Eu estava errado, eu estava errado, gritou aterrorizado. O
Cu est me punindo. No fique raivoso, por favor, no fique raivoso.
No ficarei raivoso, disse o monge.
Isto no verdade, gritou o rei em pnico. Se voc no est com raiva, por que que o
cu est me punindo? Ele ainda pensava que o monge havia chamado uma maldio sobre
ele.
Eu posso provar que no tenho raiva, disse o monge. Se eu tiver raiva, ento as
extremidades do meu corpo no se restauraro. Mas seu eu no tiver me tornado raivoso,
ento minhas mos, pernas, orelhas e nariz se restauraro da maneira que eram antes. To
logo havia terminado de falar, suas pernas, mos, orelhas e nariz juntaram-se perfeitamente
ao tronco do seu corpo. Quando seu corpo estava inteiro novamente o monge fez uma
promessa solene ao rei: Ao atingir o Estado de Buda, o conduzirei travessia primeiro.
Mais tarde, quando o jovem cultivador renasceu como o jovem prncipe que realizou a Via e
tornou-se o Buda Shakyamuni, ele primeiramente foi ao Parque do Gamo para levar
travessia o antigo Rei de Kalinga, o Venervel Ajnatakaundinya.
Aps ouvir esse relato, algumas pessoas poderiam dizer: Encontrarei um monge que
pratique a pacincia nas montanhas e cortarei suas orelhas, nariz, mos e pernas. Ento ele
far o voto de levar-me travessia quando ele atingir o Estado de Buda. Esse plano seria
perfeito se voc estivesse seguro de encontrar um cultivador com a compaixo, e um corao
paciente como o do Buda Shakyamuni. Todavia, se o cultivador desse origem a um nico
pensamento de raiva enquanto voc o cortasse, ento voc cairia no inferno dos incessantes
sofrimentos. Assim, melhor voc pensar duas vezes antes de tentar aquele mtodo. Alm
disso, voc no um rei. Se voc fosse um rei, voc poderia consegui-lo.
O Buda Shakyamuni referiu-se a seu encontro com o Rei de Kalinga naquele ponto, no
sentido de relembrar Subhuti de que ele compreendera o paramita da pacincia. Quando o
Rei de Kalinga desmembrou o meu corpo, Eu no tinha a marca do eu, nem marca dos outros,
nem a marca dos seres viventes, e nem a marca de uma vida.

88

O Corao do Anuttara-Samyak-Sambodhi
Sutra:
E por qu? Quando eu fui decepado membro a membro, se eu possusse uma marca do
eu, uma marca dos outros, uma marca dos seres viventes, ou a marca de uma vida, eu
teria sido ultrajado.
Subhuti, ainda me lembro que no passado, durante quinhentas vidas, eu fui o Paciente
Imortal. Durante todas aquelas vidas eu no tinha a marca do eu, nem a marca dos
outros, nem a marca dos seres viventes, e nem a marca de uma vida. Por aquela razo,
Subhuti, um Bodhisattva deve, ao renunciar todas as marcas, produzir o corao do
Anuttara-Samyak-Sambodhi. Ele deve produzir aquele corao sem persistncia nas
formas. Ele deve produzir aquele corao sem persistncia nos sons, odores, sabores,
objetos tangveis, ou dharmas (fenmenos). Ele deve produzir aquele corao que no
reside (ou persiste) em lugar algum. Qualquer morada do corao nenhuma morada.
Portanto o Buda diz: O corao de um Bodhisattva no deve persistir nas formas
quando ele doa. Subhuti, o Tathagata aquele que fala a verdade, que fala o que real,
que fala o que assim, que no diz o que falso, que no diz o que no assim.
A Fuso Perfeita de Todas as Coisas
Comentrio:
Se voc abrigar uma viso de si prprio, voc pode tornar-se irado. Sem um eu no h ira.
Em razo de o Buda no ter ira, seus quatro membros cresceram de volta. Tivesse ele se
tornado irado, sua afirmao (... Mas seu eu no tiver me tornado raivoso, ento minhas
mos, pernas, orelhas e nariz se restauraro da maneira que eram antes) no teria sido
eficaz.
Durante quinhentas vidas, eu fui o Paciente Imortal. O Buda indica que durante
quinhentas vidas ele foi capaz de suportar todos os tipos de sofrimento e encarar todas as
situaes adversas, tudo em razo de no ter apego s quatro marcas.
Um Bodhisattva deve, ao renunciar todas as marcas, produzir o corao do AnuttaraSamyak-Sambodhi. Ele deve dar origem Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta
(Anuttara-Samyak-Sambodhi). Ele no deve apegar-se persistncia no domnio das seis
poeiras. Ao dar origem a um corao que no est apegado a nada, experimenta-se a fuso
perfeita sem obstrues de todas as coisas.
Qualquer morada do corao (isto , se o seu corao torna-se envolvido em apegos)
nenhuma morada. Dizer que nenhuma morada no o mesmo que no reside (ou
persiste) referido na frase Ele deve produzir aquele corao que no reside (ou persiste)
em lugar algum. O que se quer dizer aqui que qualquer coisa em que o corao possa
confiar no-verdadeira e real.
Em outras palavras, se voc tem um apego, voc possui uma marca do eu, dos outros, dos
seres viventes e de uma vida.
Os Trs Tipos de Doao
89

Por essa razo o corao de um Bodhisattva no deve ser apegado s formas quando doa.
Bodhisattvas cultivam os seis paramitas e as dez mil prticas. Doao o primeiro dos seis
paramitas. H trs tipos de doao: doao de riqueza, doao do dharma, e doao do
destemor.
A doao da riqueza uma doao que no transcende a presente vida.
A doao do dharma pode acontecer quando voc encontra um ser vivente que est livre da
animosidade e no tem nenhum desejo de fer-lo (ou prejudic-lo). Ento voc pode falar
sobre o dharma e faz-lo despertar para o incondicionado. Se voc tambm puder fazer com
que tal ser vivente deixe para trs todo o medo e temor, voc estar praticando o Paramita da
defesa dos preceitos dentro do paramita da doao. Ou voc pode encontrar um ser vivente
que deseja fer-lo, e ao falar do dharma voc capacita-lhe a dominar a sua ira e o seu dio. Se
voc puder capacitar algum que demonstra inimizade ou ressentimento contra voc, ou que
deseja fer-lo, a abandonar a agresso, voc ter utilizado o paramita da pacincia para
realizar a sua doao.
Talvez voc incansavelmente beneficie pessoas e no seja nem um pouco preguioso ao
ensinar e transformar os seres viventes, e alegre-se na pregao do dharma a quem quer que
voc encontre. Decidir que Qualquer que seja o Budadharma que eu conhea, eu falarei para
os outros sem levar em considerao a aceitao ou rejeio do meu ensinamento no
temer a fadiga e o sofrimento. Isto empregar o paramita do vigor na prtica da doao.
Talvez a sua preleo do dharma seja extremamente bem organizada. Voc nunca confunde
somatrios, relaes ou princpios. Ao ouvir os paramitas voc capaz de falar-lhes na sua
sequencia correta: doao, observao dos preceitos, pacincia, vigor, samadhi dhyana, e
prajna. Se ao ler voc encontrar uma referncia Cinco Razes e Cinco Poderes, como por
exemplo quando eles aparecem no Sutra Amitabha, voc capaz de explic-los
corretamente como:
1.
2.
3.
4.
5.

F
Vigor
Ateno Plena
Samadhi
Sabedoria

Ao invs de confundi-los e explic-los como (sendo) as seis poeiras, tal preleo

ordenadamente correta do dharma um exemplo do uso do paramita do samadhi dhyana na
doao. Se algum indaga-lhe uma questo e voc fica confuso e diz: Oh, eu no sei...,
ento voc est carente de habilidade no samadhi dhyana.
Todavia, mesmo aqueles com samadhi necessitam de sabedoria. A sabedoria aumenta o
desenvolvimento da eloquncia de modo que a esquerda e a direita da fonte (origem)
revelada, o Caminho claro e direto. No importando como voc fala, voc revela a
essncia do princpio, porque sua sabedoria sem obstrues. Isto , voc usa o paramita da
sabedoria prajna na sua doao.
Assim, os trs aspectos da doao de riqueza, doao do dharma e doao do destemor
abrangem os seis paramitas.
90

O Real Objetivo do Budadharma

O Buda novamente instruiu Subhuti: Para que um Bodhisattva possa beneficiar os seres
viventes, ele deve praticar a doao conforme estabeleci previamente, sem persistir em lugar
algum. O objetivo do Budadharma libertar as pessoas de apegos. Deixe a brisa suave e a
lua brilhante virem como so. Deixe as coisas acontecerem naturalmente, no seja apegado.
Ao apegar-se s marcas quando na doao, voc cultiva a retribuio dos cus. Para cultivar a
fruio do Buda, voc no deve apegar-se s marcas. Mas voc deve realmente e de fato fazlo. Voc no pode dizer: Eu no sou apegado s marcas. No h realmente nada! Eu no
necessito fazer nada. Pensar dessa maneira cair na falsa vacuidade.
Todas as marcas so pregadas pelo Tathagata como nenhuma marca. Basicamente, todas
as marcas so destitudas de marcas. E todos os seres viventes so pregados como nenhum ser
vivente. Originalmente a sua natureza prpria o Buda. Mas agora, em razo de estarem
confusos, so seres viventes. Uma vez iluminados, eles tornam-se Budas. Se voc usa o
Budadharma para ensinar e transformar seres viventes, no futuro todos eles podem retornar
sua origem e atingir o Estado de Buda.
Para que suas palavras no faam com que as pessoas se tornem temerosas, aterrorizadas ou
duvidosas, o Buda Shakyamuni assegurou a Subhuti: As palavras do Tathagata so
verdadeiras e honestas. So francas e diretas. O Buda no mente. Todas as coisas que ele diz
contm o princpio da verdadeira talidade (snsc. TATHATA, ing. SUCHNESS, significando
a verdadeira natureza dos fenmenos, tal como so). O Tathagata no diz palavras falsas,
nem expe princpios estranhos e misteriosos engendrados para suscitar o pnico e alarmar os
coraes de seus ouvintes.
Verdadeira Vacuidade e Existncia Maravilhosa
Sutra:
Subhuti, o dharma obtido pelo Tathagata nem verdadeiro e nem falso.
Subhuti, um Bodhisattva cujo corao reside (persiste) nos dharmas quando ele
pratica a doao (quando os concede) como um homem que entra na escurido, que
no pode ver uma coisa. Um Bodhisattva cujo corao no reside nos dharmas quando
ele doa como um homem com olhos na luz do sol, que pode ver todos os tipos de
forma.
Subhuti, no futuro, se um bom homem, ou uma boa mulher, puder receber, ostentar,
ler e recitar esse sutra, ento o Tathagata, atravs de toda a Sabedoria-Bdica,
conhecer e ver completamente aquela pessoa. Aquela pessoa alcanar ilimitado e
incomensurvel mrito e virtude.
Comentrio:
O dharma real que o Tathagata obteve verdadeiro, sabedoria real, nem verdadeiro nem
falso. O dharma Verdadeira Vacuidade, destitudo de substncia existente real. Nem falso
significa que embora o dharma no possua substncia, dentro da verdadeira vacuidade est
contida a Existncia Maravilhosa da Marca Real. Como o dharma existncia
91

maravilhosa, tambm dito no ser vazio. A verdadeira vacuidade no obstrui a existncia

maravilhosa, a existncia maravilhosa no obstrui a verdadeira vacuidade. Assim, o dharma
nem verdadeiro nem falso.
Isso significa que no h apego s marcas. O abandono do apego s marcas o princpio da
Verdadeira Vacuidade e Existncia Maravilhosa.
A Retribuio da Doao Condicionada
Se o Bodhisattva ao cultivar a Via considerar necessrio apegar-se aos dharmas
condicionados, sua doao permanecer dentro dos limites do apego s marcas. Tal doao
condicionada pode apenas conquistar o nascimento nos cus ou o renascimento em meio aos
humanos como sua retribuio.
Doao condicionada que colhe uma bno celestial
assemelha-se a brandir uma espada no espao vazio;
assim como quando o brao cansa e a espada deve cair,
vidas posteriores falharo em sustentar tais alturas (dos cus).
Aqueles que apenas sabem como cultivar bnos e no sabem como cultivar a Via, descero
em meio aos humanos quando sua recompensa celestial terminar, e sero compelidos a
suportar mais sofrimento. Doao que tem fluxo (resultado) no colhe a recompensa
ultimada.
O apego s marcas na doao anlogo a um homem num lugar to escuro que ele no pode
ver algo. Embora a doao condicionada com apego s marcas possa garantir um
renascimento nos cus, ela no pode ajudar algum a obter sabedoria. Sem verdade, sem
sabedoria real, no h luz, e a ausncia de luz comparvel escurido experimentada pelo
homem na analogia. Tal pessoa ser incapaz de ouvir o Budadharma.
A um Passo da Sabedoria
Um Bodhisattva quando no apegado ao praticar a doao como um homem luz do dia.
Ao cultivar a doao incondicionada ele produz um fruto que no tem fluxo (resultado), isto
, verdade, sabedoria real. A luz do dia representa a sabedoria, atravs da qual se torna capaz
de ver as coisas claramente.
Se houver uma pessoa no futuro que possa receber o Sutra Diamante em seu corao e
pratic-lo com o seu corpo, que possa respeitosamente ostent-lo, que possa l-lo em um
livro, ou que possa recit-lo de memria, o Tathagata saber completamente desse cultivo e
ver completamente aquela pessoa.
Aquela pessoa alcanar ilimitado e incomensurvel mrito e virtude. Onde que mais
mrito e virtude podem ser encontrados? Nenhum lugar. No seja apegado. Se voc se tornar
apegado, voc no o encontrar em lugar algum. Se voc no se tornar apegado, ele estar
logo ali.

92

129
131

CAPTULO 15
O Mrito e a Virtude da Ostentao do Sutra
O Mrito e a Virtude da Ostentao do Sutra
Sutra:
Subhuti, um bom homem, ou uma boa mulher, pode pela manh doar tantos corpos
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges, e novamente tarde doar tantos corpos
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges, e novamente noite doar tantos corpos
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges, doando corpos daquela maneira ao
longo de incontveis milhes de kalpas. Mas se algum caso ouvisse esse sutra e nele
acreditasse sem reservas, suas bnos superariam aquelas anteriores. Quanto mais
seria se uma pessoa pudesse escrever, copiar, ostentar, ler, recitar e explic-lo para
outros. Subhuti, o mrito e virtude desse sutra so inexprimveis, inconcebveis,
ilimitados, e alm de todos os louvores. Ele pregado pelo Tathagata para aqueles que
se propuseram ao Grande Veculo, aqueles que se propuseram ao Veculo Supremo. Se
h pessoas que possam receber, ostentar, ler, recitar e explic-lo para outros, essas
pessoas so completamente conhecidas pelo Tathagata; elas so completamente
assistidas pelo Tathagata. Essas pessoas alcanaram imensurveis, inexprimveis,
ilimitados, inconcebveis mritos e virtudes, e assim sustentam o Anuttara-SamyakSambodhi (Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta) do Tathagata.
Comentrio:
O Buda Shakyamuni novamente admoestou Vazio Nato: Subhuti, se um homem ou uma
mulher que cultiva os cinco preceitos e as dez boas aes, doasse seu corpo tantas vezes
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges pela manh, tarde e noite. O Buda havia
previamente falado da doao do corpo de algum como oferenda. Agora ele fala da doao
do corpo de algum repetidamente, tantas vezes quanto os gros de areia que h no Rio
Ganges. No apenas a pessoa doa aqueles muitos corpos pela manh, mas tambm tarde.
Alm disso, ele doa seu corpo tantas vezes quanto os gros de areia que h no Rio Ganges
noite. Nem o oferecimento por apenas um dia, mas ao longo de incontveis milhes de
kalpas. Ainda assim, as bnos e virtudes auferidas quando uma pessoa meramente ouve o
sutra e acredita-o sem reservas superam aquelas da pessoa que doa corpos to numerosos
quanto os gros de areia que h no Rio Ganges pela manh, tarde, e noite atravs de
inumerveis milhes de kalpas.
O Descortinar da Iluminao
Sem reservas significa que o ouvinte no tem certeza, mas acredita sinceramente. Quando se
usa a vida e o corpo como uma oferenda, se est praticando meramente a doao de riqueza.
Quando algum ouve o sutra, ele recebe a doao do dharma atravs da qual a sabedoria
adquirida. No sentido de descortinar a iluminao e atingir o Estado de Buda, requer-se a
sabedoria devida. Se algum tem apenas a retribuio de bnos e carncia da verdadeira
sabedoria, ele no pode descortinar a iluminao. Portanto, aquele que ouve o sutra e
abenoado com sabedoria aufere bnos que so maiores que as anteriores. Quanto mais isto
verdadeiro quando se usa uma caneta e tinta para escrever o Sutra Diamante, ou receber,
93

ostentar, ler, recitar e preg-lo para outros. Subhuti, o mrito e virtude do sutra no pode ser
concebido, pregado, louvado adequadamente ou calculado. Os princpios do sutra so
realmente ilimitados.
Os Sustentculos do Trabalho do Buda
Ele pregado pelo Tathagata para aqueles que se propuseram ao Grande Veculo. O
Tathagata no pregou o sutra para Ouvintes do pequeno fruto. Foi em prol de pessoas que
inicialmente eram Bodhisattvas do Grande Veculo que o sutra foi pregado.
Aqueles que se propuseram ao Grande Veculo (ou Veculo Supremo). O sutra no foi
proferido apenas para aqueles que se propuseram Via do Bodhisattva, mas tambm para
aqueles que miravam diretamente a Via do Buda e queriam levar multides de seres viventes
travessia isto , para aqueles do mais elevado e insupervel Veculo do Buda.
Se uma pessoa recebe, ostenta, l, recita e preleciona o sutra para outros, o Tathagata v e
conhece tal pessoa atravs do poder do olho celestial. Essa pessoa obtm inexprimvel mrito
e virtude e sustenta o trabalho do Buda. Ela pode obter o Anuttara-Samyak-Sambodhi, a
Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta.
A Torre Diamantina
Sutra:
E por qu? Subhuti, aquele que se deleita em dharmas menores apegado a uma viso
do eu, uma viso dos outros, uma viso dos seres viventes, e uma viso de uma vida.
Ele no pode ouvir, receber, ostentar, ler, ou recitar o sutra e explic-lo para outros.
Subhuti, os deuses, os humanos, e os asuras do mundo fazem oferecimentos em
qualquer lugar onde este sutra seja encontrado. Voc deve saber que tal lugar uma
Torre (Stupa) onde todos deveriam respeitosamente curvar-se, circund-la, e espalhar
incenso e flores.
Comentrio:
Uma pessoa que assume a responsabilidade do trabalho do Buda no algum que desfruta
dos dharmas do Pequeno Veculo. Aqueles estudam os dharmas do Pequeno Veculo so
apegados a uma viso do eu, que uma espcie de cobia. Eles so apegados a uma viso
dos outros, que uma espcie de hostilidade. Eles so apegados a uma viso dos seres
viventes e a uma vida, o que uma espcie de estupidez. Tal pessoa no pode ouvir, receber
ou recitar o contedo do Sutra Diamante. Em razo de nutrirem afeio apenas pelos
dharmas do Pequeno Veculo, so incapazes de receber os princpios maravilhosos do
Grande Veculo, o dharma da Marca Real que destitudo de marcas. Tais pessoas no
podem (elas mesmas) acreditar no Sutra Diamante e nem podem explic-lo para outros. Seus
coraes tambm so pequenos, e sua capacidade mental estreita demais para compreender
o dharma do Grande Veculo.
Todos os seres viventes mundanos e transcendentais do reino do dharma, os deuses, humanos
e asuras, sendo que estes ltimos so seres com as bnos dos cus mas carentes das
qualidades virtuosas dos deuses, devem fazer oferecimentos ao sutra onde quer que o
94

encontrem.
Os Dez Tipos de Oferecimentos
H dez tipos de oferecimentos:
Oferecimento de Incenso
1. Incenso. O mais fino e caro incenso deve ser oferecido para o Buda. Se voc fosse
comprar incenso velho que o lojista estava para descartar e o adquiriu como um
oferecimento para o Buda, o seu corao estaria carente de sinceridade. Por outro
lado, se voc oferecesse Gosirsa-Cndana, incenso Sndalo Cabea-de-Boi, sua
doao, envolvendo um considervel sacrifcio de sua parte, seria considerada sincera.
O incenso Cabea-de-Boi frequentemente mencionado nos ensinamentos do
Buda. O Sutra Sarangama explica que esse incenso era to fragrante que podia ser
sentido dentro de um raio de treze milhas quando estava sendo queimado na cidade de
Sravasti durante as assembleias do Buda. No Sutra do Bodhisattva Provedor da Terra
(Earth Store Bodhisattva Sutra) a mulher Brmane vendeu sua casa e sacrificou sua
fortuna no sentido de fazer um grande oferecimento para o Tathagata Rei do
Samadhi Auto-Existente da Flor da Iluminao. Sua sinceridade era to grande
que ela vendeu o prprio topo de sua cabea (escalpo) no sentido de fazer os melhores
oferecimentos para o Buda.
A retribuio pelo oferecimento de incenso ao Buda que no futuro o seu corpo ser
fragrante. Uma essncia rara constantemente exalar da boca do Buda Shakyamuni e
de cada poro do seu corpo. O corpo de uma pessoa comum tem um odor to
desagradvel que pode ser sentido a milhas. Se voc no acredita nisso, apenas
considere que um co policial capaz de rastrear o cheiro de um humano a uma
distncia de trs a cinco milhas. Todavia, se voc faz oferecimentos de incenso ao
Buda com a esperana de obter um corpo fragrante, ento voc perdeu o ponto. Voc
no deve procur-lo. Quando o seu mrito e virtude forem suficientes, seu corpo
tornar-se- fragrante naturalmente. Os deuses, por exemplo, tm corpos fragrantes
porque fizeram oferecimentos de incenso para o Buda nas vidas anteriores. At que
seus mritos e virtudes sejam suficientes, voc continuar a ter um corpo malcheiroso comum no importa o quanto voc se esforce para atingir um odor fragrante.
Oferecimento de Flores
2. Flores. Quanto mais finas as flores que voc oferece ao Buda, maior o mrito e
virtude que voc recebe pelo oferecimento. No gaste todo o seu dinheiro apenas com
boas coisas para comer; reserve um pouco para um oferecimento ao Buda. A
retribuio pelos oferecimentos de flores que voc ter feies perfeitas e ser muito
belo ou extremamente elegante em sua prxima vida. As pessoas se apaixonaro por
voc primeira vista. Mulheres sero fortemente atradas por voc se for um homem,
e homens sero incapazes de resistir sua beleza se voc for uma mulher. Isto muito
problemtico, voc poder dizer. Eu no quero me envolver com isso.
Se voc no quer esse tipo de problema, tanto melhor. O Buda Shakyamuni tinha
feies perfeitas como resultado do oferecimento de incenso e flores para Budas em
suas existncias anteriores. Se voc teme o problema que uma aparncia perfeita pode
95

trazer, voc pode imitar o Patriarca Bodhidharma que tinha uma barba rala e feies
horrveis! Cabe a voc (escolher). Uma vez que voc goste, voc pode consegu-lo.
Oferecimento de Velas
3. Velas. Se voc acende velas diante do Buda, na prxima vida seus olhos sero
brilhantes. Voc ser capaz de ver as coisas que outras pessoas no podem ver e
conhecer as coisas que as outras pessoas no podem conhecer. Voc ser capaz de
atingir a penetrao dos Cinco Olhos, o olho Celestial, o olho do Buda, o olho do
Dharma, o olho da Sabedoria, e o olho Carnal.
Fulano de tal tem o olho do Buda, voc poder reclamar. Por que eu no tenho
um?. Claro que voc no tem os cinco olhos; pois no passado voc nunca comprou
uma vela para oferecer ao Buda. Se voc quer os cinco olhos voc deve rapidamente
trazer os mais finos incensos, lamparinas e velas para diante do Buda como um
oferecimento. O mrito e virtude deste tipo de oferecimento to maravilhoso que
como resultado voc poder obter os cinco olhos e as seis penetraes espirituais.
Oferecimento de Colares de Contas
4. Colares. Jias e gemas preciosas podem ser colocadas diante do Buda como
oferecimento.
Oferecimento de Pra-Sis de Jias
5. Pra-Sis Cravejados de Jias. Itens usados na decorao do salo do Buda tambm
so oferecimentos aceitveis.
Oferecimento de Estandartes e Dossis
6. Estandartes e Dossis. Estandartes feitos de tecidos pintados, ou bordados com
adornos, ou placas de madeira esculpidas com inscries, so oferecimentos
apropriados para se colocar diante do Buda. Voc pode tambm iar dossis como o
dossel de tecido do Grande Rei Celeste Brahma, o qual circular e adornado com
jias.
Oferecimento de Roupas
7. Roupas. Quando voc confecciona ou compra roupas finas voc pode coloc-las sobre
o altar diante do Buda antes de vesti-las. Somente indumentrias superiores devem ser
oferecidas. Embora o Buda no possa vestir as roupas, o oferecimento um gesto de
expresso da sinceridade de sua devoo.
Oferecimento de Frutas e Alimentos
8. Frutas e alimentos. O alimento deve ser colocado diante do Buda antes de ser
consumido. Esse oferecimento tambm um gesto de respeito.
Oferecimento de Msica
96

9. Msica. Produzir msica sacra inclui bater bastes de madeira, tocar tambores e sinos,
ressoar pequenos sinos, gongos e cnticos de louvor. Estes tipos de msica so um
oferecimento para o Buda.
Oferecimento das Palmas das Mos Unidas
10. Palmas das Mos Unidas. O dcimo tipo de oferecimento simples e no dispende
qualquer energia. Meramente coloca-se as palmas das mos juntas como um
oferecimento.
O Relicrio do Tathagata
Voc deve fazer oferecimentos onde quer que esse sutra seja encontrado. Voc deve saber
que tal lugar uma Stupa (Torre). um lugar onde o Verdadeiro Corpo do Tathagata
reside, a Relquia (Sarira) do Tathagata.
Todos devem respeitosamente curvar-se e circundar. Circundao refere-se a circular pela
direita em torno do Buda enquanto se recita o Mantra do Bodhisattva da Grande Compaixo
(Namu Avalokitesvara Bodhisattva snscrito, Namu Guanshiyin Bossatsu - chins,
Namu Kanzeon Bossatsu japons, Namu Bodhisattva Contemplador dos Sons do
Mundo - portugus) ou se recita o Nome do Buda. E todos os tipos de incenso e flores
devem ser espalhados como oferecimentos.

97

138
136

CAPTULO 16
Obstrues Crmicas Podem Ser Purificadas
Sutra:
Alm disso, Subhuti, se um bom homem, ou uma boa mulher, recebe, ostenta, l e
recita esse sutra, se as pessoas ridicularizarem-no, aquela pessoa tem ofensas crmicas
de vidas anteriores que a destinaram aos maus caminhos. Mas em virtude de na
presente vida ela ser ridicularizada por outros, suas ofensas crmicas anteriores so
destrudas e ela atingir o Anuttara-Samyak-Sambodhi.
A Origem de Nossas Ofensas
Comentrio:
Esta parte do texto do sutra fala de uma pessoa com graves ofensas que recebe uma
retribuio leve. Preocupado com que os seres viventes possam no compreender a Marca
Real, o Dharma Maravilhoso do Grande Veculo, e consequentemente darem origem s
dvidas, o Buda Shakyamuni assim falou para dirimir quaisquer dvidas. Que dvidas
teriam os seres viventes? Eles se perguntariam como possvel que algum ao recitar o Sutra
Diamante, o qual o Buda Shakyamuni afirmou ser profundo e maravilhoso, ainda fosse
ridicularizado pelos outros por assim fazer.
Vazio Nato, o Buda disse: Por que um homem ou mulher que tenha cultivado os cincos
preceitos e as dez boas aes, e que receba o sutra com seu corao, e o ostente com o seu
corpo, seria ridicularizado pelas pessoas ao ler e recitar o sutra? Por que as pessoas
depreciariam-no e diriam: Olhem-no, ele ainda recita sutras! Ele ainda recita o nome do
Buda! s fachada. Ele est iando uma cabea de carneiro, mas vendendo carne de
cachorro. Ele estuda o Budadharma e recita o nome do Buda, e ainda assim ele rouba,mata,
envolve-se em prticas sexuais imprprias, e uso txicos. Ele far qualquer coisa, e ainda
assim recitar os sutras. blasfmia! Isto equivale a caluniar o Buda.
Algum que ouvisse tal discurso perguntaria por que algum ao recitar um sutra estaria
sujeito a tal ridicularizao. O Buda Shakyamuni explicou que tal pessoa teria cometido
incalculveis ofensas crmicas no passado talvez at as cinco ofensas graves:
1.
2.
3.
4.
5.

matar um pai
matar uma me
matar um Santo (Arhat)
destruir a harmonia da Sangha
derramar o sangue do Buda

Talvez aquela pessoa tivesse caluniado outros ou tivesse sempre causado-lhes problemas.
Como resultado de tais aes essa pessoa basicamente deveria cair nos trs maus caminhos
do inferno, espritos famintos, e animalidade. Mas um vez que ela tenha recebido o sutil,
maravilhoso e profundo Budadharma da Marca Real do Grande Veculo, a retribuio
pelas suas graves ofensas anteriores aliviada. A retribuio toma a forma de ter pessoas a
ridicularizarem-na quando ela recita sutras. Assim aquela pessoa tem graves ofensas, mas um
98

retribuio leve.
O Paramita da Pacincia (Quando o Veneno se Torna Remdio)
Ento, quando voc recita sutras, se as pessoas o ridicularizam e chamam-no de supersticioso,
tal ridicularizao contribui para o desenvolvimento da sua conduta virtuosa. Por que as
pessoas o depreciariam assim? Por que elas ridicularizam-no, olham-no de cima abaixo, e
chamam-no de estpido? Por considerar voc daquela maneira, elas tornam possvel que suas
ofensas das vidas passadas desapaream. Se elas no lhe ridicularizassem, suas ofensas
crmicas no poderiam ser dissolvidas. Por qu? O dharma no surge sozinho (por si). Em
resposta a uma situao ele emerge. Se voc no tivesse algum lhe ridicularizando, no
haveria teste (ou prova) de seu Paramita da Pacincia. Se voc (ainda) pode dizer: Voc
est ridicularizando-me? Isto verdadeiramente Mahaprajnaparamita!, e sente o sabor das
palavras amargas de algum tornar-se to doce quanto o abacaxi (bwo lwo mi, Paramita),
ento voc pode chegar outra margem. Ento voc deve agradecer-lhe: Voc realmente
meu bom e sbio conselheiro. Sua ridicularizao dissolve minhas ofensas crmicas. Quando
eu atingir o Estado de Buda ter sido voc que me levou travessia. Se voc pensa dessa
maneira, como pode sentir raiva? Sendo naturalmente paciente diante do insulto realizar o
Paramita da Pacincia.
Curve-se para seu Algoz
O texto diz ser certo, e sem nenhuma sombra de dvida, que as ofensas crmicas anteriores
de uma pessoa que ostenta este sutra e sofre ridicularizao sero dissolvidas, e que ela obter
a fruio da Insupervel, Prpria e Plena Iluminao Correta (Anuttara-Samyak-Sambodhi)
do Buda. No h dvida. Todos vocs que recitam sutras devem compreender que ser
criticado excelente. Se voc for espancado, curve-se para seu algoz. Diga: Buda Amitabha!
Voc realmente um Buda. Voc me bate e minhas ofensas crmicas anteriores dissolvem-se
como a neve no sol quente. Com o seu carma erradicado, voc pode certificar-se para a
fruio do Buda, e obter o Anuttara-Samyak-Sambodhi.
O Mrito da Ostentao do Sutra nos ltimos Dias
Sutra:
Subhuti, lembro-me que no passado, ilimitados asamkhyas de kalpas antes do Buda
Tocha Ardente, Eu me encontrei com oitenta e quatro milhares de milhes de bilhes de
nayutas de Budas, e fiz oferecimentos a todos eles, e servi a todos sem exceo. Mas se
houver uma pessoa no ltimo perodo (de quinhentos anos) que possa receber, ostentar,
ler e recitar esse sutra, o mrito e virtude que ela obter ser cem vezes maior, mil vezes
maior, um milho, um bilho de vezes maior, ao ponto de ser to grande que excede
todos os clculos e comparaes, do que o mrito e virtude que Eu obtive por fazer
oferecimentos a todos aqueles Budas.
Os Oito Grandes Aspectos Independentes do Eu
Comentrio:
O Buda Shakyamuni falou de si mesmo, dizendo Eu. Aps o Buda Shakyamuni realizar o
Estado de Buda, ele certificou-se para os Oito Grandes Aspectos Independentes do Eu.
99

1. Ele poderia manifestar um corpo como muitos corpos.

2. Ele poderia apresentar um corpo do tamanho da partcula de p que preenchia os trs
mil grandes sistemas de mil mundos.
3. Ele tinha um grande corpo que poderia flutuar e viajar longas distncias.
4. Ele poderia se manifestar de ilimitadas maneiras enquanto constantemente residente
numa terra.
Ilimitadas Maneiras incluem o corpo de um Buda, de um Bodhisattva, de um
Ouvinte, de um Iluminado Condicionado, de um deus, um humano, um asura, um
esprito, um animal e assim por diante.
5. Ele tinha o funcionamento mtuo de todas as faculdades sensitivas.
Isto pode soar estranho para as pessoas que nunca ouviram antes nos sutras que os
olhos podem comer, os ouvidos podem ver, o nariz pode falar, e a boca pode ouvir,
ver, bem como comer. Entretanto, possvel para as seis faculdades dos olhos,
ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente funcionarem mutuamente tal que cada uma tem
as habilidades de todas as outras.
6. Ele obteve todos os dharmas sem o pensamento dos dharmas.
7. Ele poderia falar sobre o significado de um gatha (verso) ao longo de ilimitados
kalpas.
8. Ele tinha um corpo que poderia interpenetrar todos os lugares, como o espao vazio.
O Mrito Inexprimvel
O Buda Shakyamuni relembrou... ilimitados asamkhyas de kalpas antes do Buda Tocha
Ardente. Quando o Buda Shakyamuni decidiu originalmente cultivar a Via, ele era um
mestre oleiro chamado Esplendor Expansivo. Naquele tempo havia um Buda no mundo
chamado Tathagata Shakya que viu que as condies estavam maduras para conduzir o
mestre oleiro travessia. Quando o mestre oleiro Esplendor Expansivo viu que o Tathagata
Shakya havia chegado, ele o recebeu entusiasticamente. Foi com extremo prazer que ele
disse: Ah, Eu tambm vejo o Buda. Ele olhou para o Buda e ento solicitou-lhe falar sobre
o dharma. Ao ouvir o dharma, o oleiro imediatamente fez um voto: Buda, sois realmente
supremo. No futuro, quando eu realizar o Estado de Buda, serei um Buda como vs. Meu
nome ser Shakyamuni. Ele fez o voto para cultivar a Via diante daquele Buda. Setenta e
cinco mil Budas apareceram no mundo aps o Buda Shakya, o ltimo dos quais foi o
Tathagata Acmulo de Jias (Muitos Tesouros, Tesouro de Jias). O perodo desses 75.000
Budas chamado primeiro grande Asamkhya de kalpas. A real extenso de tempo naquele
primeiro Asamkhya de kalpas certamente incalculvel. Desde o Tathagata Muitos Tesouros
at o Buda Tocha Ardente um perodo no qual 76.000 Budas apareceram no mundo, e
chamado segundo grande Asamkhya de kalpas. Desde o Buda Tocha Ardente at o Buda
Contemplao Vitoriosa um perodo no qual 77.000 Budas apareceram no mundo e
chamado terceiro grande Asamkhya de kalpas. Foi durante aqueles trs grandes Asamkhyas
de kalpas que o Buda Shakyamuni cultivou a Via para a realizao do Estado de Buda.
Portanto o Buda disse: antes do Buda Tocha Ardente, Eu me encontrei com oitenta e
quatro milhares de milhes de bilhes de nayutas de Budas, e fiz oferecimentos a todos
eles, e servi a todos sem exceo. Durante seu longo perodo de cultivo o Buda
100

Shakyamuni nunca falhou em servir os Budas que apareceram no mundo. Ele fez
oferecimentos a todos eles.
Todavia, o Buda salientou ainda que : Se houver algum na Era do Fim do Dharma que
possa receber o sutra com seu corao e ostent-lo com seu corpo, e que possa ler ou recitlo, seu mrito e virtude ser maior que o meu por ter feito oferecimentos ao longo de trs
grandes Asamkhyas de kalpas a todos os oitenta e quatro milhares de milhes de nayutas de
Budas, vrias centenas, milhares, milhes, bilhes de vezes. Nem clculos, nem analogias, e
nem comparaes podem adequadamente express-lo.
A Retribuio Inconcebvel
Sutra:
Subhuti, se eu fosse expressar completamente o mrito e virtude de um bom homem,
ou uma boa mulher, que no ltimo perodo (de quinhentos anos) receba, ostente, leia, e
recite o sutra, aqueles que ouvissem poderiam enlouquecer, e desacreditar. Subhuti,
voc deve saber que o significado deste sutra inconcebvel, e que sua retribuio
resultante tambm inconcebvel.
A Dvida da Raposa
Comentrio:
Subhuti, voc deve saber que se Eu fosse falar em detalhes sobre o mrito e virtude obtido
por um bom homem ou boa mulher que receba e ostente os cinco preceitos e cultive as dez
boas aes, e que receba, ostente, leia e recite o Sutra Diamante, e se eu fosse elogiar o
mrito e virtude do sutra, aqueles que ouvissem os meus elogios no acreditariam. Eles
ficariam agitados, confusos, cpticos, e cheios de dvidas. Na linguagem Chinesa, a palavra
dvida expressa por duas palavras: dvida da raposa. A raposa, que parece ser muito
esperta, de fato muito estpida porque ela existe num perptuo estado de dvida. Por
exemplo, quando uma raposa atravessa um rio congelado, ela cautelosamente coloca um p
no cho, e ento pra para ouvir. Ela espera para ouvir se o gelo quebrar com o peso do seu
corpo antes de dar o prximo passo. Duvidando muito a cada passo do caminho, ela
meticulosamente faz a sua travessia.
O Buda disse a Subhuti: Voc deve saber que o significado maravilhoso da Prajna da
Marca Real no algo que a mente possa compreender ou que possa ser expresso em
palavras. Sendo assim, a retribuio resultante para algum que receba, ostente, leia e recite o
sutra inconcebvel. Se uma pessoa carece de suficientes boas razes, ela no ser capaz de
acreditar no sutra quando ouvi-lo em pregao.

101

144

143
145

CAPTULO 17
Em ltima Anlise, No H Um Eu
Sutra:
Ento Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, se um bom homem, ou uma boa
mulher, devota seu corao ao Anuttara-Samyak-Sambodhi, como ele deve viver, como
ele deve subjugar o seu corao?
O Buda disse a Subhuti: Um bom homem, ou uma boa mulher, que tenha devotado o
seu corao ao Anuttara-Samyak-Sambodhi deve pensar assim: Eu devo levar todos os
seres viventes travessia para a extino. No entanto, mesmo quando todos os seres
viventes tenham sido levados travessia para a extino, no haver de fato um nico
ser vivente que tenha sido levado travessia para a extino. E por qu? Subhuti, se
um Bodhisattva tem uma marca do eu, uma marca dos outros, uma marca dos seres
viventes ou a marca de uma vida, ento ele no um Bodhisattva. Por que razo?
Subhuti, de fato no h um dharma de devoo do corao ao Anuttara-SamyakSambodhi.
Subhuti, o que voc pensa? Enquanto o Tathagata estava com o Buda Tocha Ardente,
havia qualquer dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi atingido?
No, Honrado pelo Mundo. (De acordo) como eu entendo o que o Buda tem dito,
enquanto o Buda estava com o Buda Tocha Ardente no havia Anuttara-SamyakSambodhi atingido.
Comentrio:
Quando Subhuti ouviu o Buda louvar o inconcebvel mrito e virtude do sutra e a retribuio
igualmente inconcebvel resultante de receber, ostentar, recitar e falar o sutra para outros, ele
indagou: como podem todos os bons homens e boas mulheres que tenham devotado seus
coraes Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta capacitarem seus coraes a no
residir em lugar algum? Como eles podem apartarem-se das marcas e subjugar seus
coraes?
Numa seo anterior do texto, Subhuti havia indagado a mesma questo ao Buda. Naquele
momento, Subhuti estava de fato indagando como ele prprio poderia devotar o seu corao
ao Anuttara-Samyak-Sambodhi. Era para o seu prprio benefcio. Agora ele est indagando
como todos os seres viventes em toda a parte podem devotar seus coraes ao AnuttaraSamyak-Sambodhi, como podem domar seus coraes, e onde seus coraes devem residir.
O Buda respondeu que as pessoas que tenham devotado seus coraes Insupervel, Prpria
e Plena, Iluminao Correta devem levar todos os seres viventes travessia para a extino
resgatar e libertar todos os seres viventes tal que possam realizar a Via do Buda. Mas, o Buda
ainda salienta: aps ter-lhes levado travessia para a extino, um Bodhisattva no deve
reconhecer quaisquer seres viventes como tendo sido levados travessia. Ele no tem
qualquer apego. Se um Bodhisattva diz: Eu sou capaz de levar os seres viventes travessia
para a extino, ele tem a marca do eu. Se ele diz: eu posso levar outros travessia, ele
102

tem a marca dos outros. Com um eu a levar outros travessia, a marca dos seres viventes
surge. Uma vez que h distino entre a iluminao prpria de algum e a iluminao dos
outros, ento h a marca de uma vida. Todavia, no h algum que leve os seres travessia,
nem h quaisquer seres viventes que sejam levados travessia, nem h uma ao de lev-los.
No se deve ento estar apegado a tais marcas. Se h apego, ento no apenas no se atingiu a
vacuidade dos dharmas, como no se atingiu tambm a vacuidade das pessoas, e no se um
Bodhisattva.
O Mais Profundo Significado do Caminho Mdio
Subhuti, de fato no h um dharma de devoo do corao ao Anuttara-SamyakSambodhi. Originalmente no h um dharma que possa ser obtido. Devotar o corao ao
Anuttara-Samyak-Sambodhi apenas uma expresso, nada mais. No h basicamente uma
coisa: ento, onde pode a poeira assentar-se? Todavia, o Buda percebeu que os seres
viventes poderiam tornar-se cpticos e dizerem: Uma vez que no h dharma do AnuttaraSamyak-Sambodhi e nem um dharma da realizao do Estado de Buda que possa ser
atingido, ento por que algum necessitaria devotar-se? Portanto, o Buda ainda explicou:
Quando o Buda Tocha Ardente concedeu-me uma profecia, Eu obtive um dharma do
Anuttara-Samyak-Sambodhi? Houve algum dharma que Eu atingi? Compreendendo que de
acordo com a doutrina do prajna no h dharma que possa ser atingido, Subhuti respondeu:
No, Honrado pelo Mundo. Mas ento, ele respaldou a sua declarao com as palavras:
(De acordo) como eu entendo o que o Buda tem dito, indicando que ele no se atreveu a
fazer uma afirmao absoluta. Isto como o compreendo, ele disse, mas no sei se estou
certo ou no. No h o menor dharma da Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta
que possa ser atingido.
Sutra:
O Buda disse: assim, assim, Subhuti. De fato no houve um dharma do AnuttaraSamyak-Sambodhi que o Tathagata atingiu. Subhuti, se houvesse um dharma do
Anuttara-Samya-Sambodhi que o Tathagata tivesse atingido, ento o Buda Tocha
Ardente no teria concedido-me uma profecia: No futuro, voc atingir o Estado de
Buda e ser chamado Shakyamuni. Uma vez que no havia um dharma do AnuttaraSamyak-Sambodhi atingido, o Buda Tocha Ardente concedeu-me a profecia dizendo
essas palavras: No futuro, voc atingir o Estado de Buda e ser chamado
Shakyamuni.
Comentrio:
O Buda respondeu a declarao de Subhuti de forma afirmativa: assim, assim, Subhuti.
Voc explica o dharma daquela maneira; Eu tambm explico o dharma daquela maneira. De
fato, no h dharma. No houve absolutamente um dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi
que o Tathagata tenha atingido. Subhuti, voc no deve dar origem s dvidas e pensar que
quando o Buda viveu naquele tempo do Buda Tocha Ardente ele obteve algum dharma
secreto. Isto seria um engano. Quando o Buda Shakyamuni encontrou-se com o Buda Tocha
Ardente, no final do segundo Asamkhya do kalpa da cultivao, no houve algum dharma
secreto da Isupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta.
Subhuti, disse o Buda: se houvesse tal dharma, ento o Buda Tocha Ardente no teria
concedido uma profecia e dado-me um nome. Se Eu tivesse obtido mesmo que um simples
103

dharma, ele no teria dito: No futuro, no mundo Saha, voc tornar-se- um Buda chamado
Shakyamuni. O nome Shakyamuni do Snscrito traduz-se por Aquele que Capaz de
Humanidades e Aquele que Quieto e Silencioso. Capaz de Humanidades significa que
ele concorda com as condies e representa movimento. Quieto e Silencioso significa que
ele imvel, e representa quietude. Embora ele concorde com as condies, ele imvel.
Embora ele seja imvel, ele concorda com as condies. Movimento no obstrui a quietude; a
quietude no obstrui o movimento. Movimento e quietude esto ambos dentro do Samadhi.
De fato no h um dharma na posio de fruio da Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao
Correta que possa ser atingido.
Por qu?
Voc pessoalmente cultiva e pessoalmente certifica-se para a posio. (Essa posio) no
obtida a partir de fora, porque basicamente voc j a possui. No que voc tenha se
envolvido em condies externas ou tenha dependido de foras externas. As condies e a
fora esto dentro de voc. Voc cultiva e voc pode atingir. Naturalmente, dizer que voc
atinge apenas uma maneira de falar, porque basicamente voc nunca perdeu nada em
primeiro lugar, por isso no possvel para voc atingir algo (que no perdeu). Uma vez que
foi assim para com o Buda Shakyamuni, o Buda Tocha Ardente concedeu-lhe uma profecia e
um nome especial.
A Qualidade Intrnseca de Todos os Fenmenos
Sutra:
E por qu? Tathagata significa a qualidade intrnseca (talidade por exemplo, a
qualidade intrnseca de todos os fenmenos o vazio, sua verdadeira natureza, tal como so
N.T.) de todos os dharmas. Se algum dissesse que o Tathagata atinge o AnuttaraSamyak-Sambodhi, Subhuti, de fato, no h um dharma do Anuttara-SamyakSambodhi que o Buda atinge. Subhuti, o Anuttara-Samyak-Sambodhi que o Tathagata
atinge nem verdadeiro e nem falso. Por esta razo o Tathagata fala de todos os
dharmas como Budadharmas. Subhuti, todos os dharmas so pregados como no
dharmas. Porquanto so chamados dharmas.
Comentrio:
Tathagata, que se traduz como Assim Advindo (Thus Come One ou Assim Sucede), significa
que todos os dharmas so Assim. Todos os dharmas esto num estado de imobilidade
intrnseca.
Com o que se parece a imobilidade intrnseca?
Ela no tem aparncia. Portanto, ele ainda diz que no h um dharma que possa ser atingido.
Se voc atingiu um dharma, com o que ele pareceria? Seria verde? Amarelo? Vermelho?
Longo? Curto? Quadrado? Redondo? Quando no h nome, nem cor, e nem aparncia, ento
todos os dharmas so assim. Se houver qualquer dharma aparente, ento no assim.
Realmente, no h o menor dharma que possa ser atingido. No h um dharma da
Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta que o Buda possa atingir.
104

O Anuttara-Samyak-Sambodhi que o Tathagata atinge. Se voc for-lo e disser que o

Tathagata atinge algo chamado Anuttara-Samyak-Sambodhi, aquele Anuttara-SamyakSambodhi nem verdadeiro e nem falso. Sendo nem verdadeiro e nem falso, ele o
significado ultimado do Caminho Mdio; a Prajna da Marca Real.
Todos os Ensinamentos Retornam ao Budismo
Portanto, o Tathagata diz que embora no haja um dharma que possa ser atingido, todos os
dharmas so Budadharmas. No h nada fora do Budadharma. Portanto, todos os
ensinamentos so Budistas. Eles no vo alm dos ensinamentos do Buda, porque o
ensinamento do Buda contm todas as coisas. Budadharma a totalidade de todos os dharmas
(fenmenos). O Budismo a totalidade de todos os outros ensinamentos. Todas as escolas e
ensinamentos emergem de dentro do ensino do Buda. Uma vez que so nascidos do Budismo,
no futuro eles retornaro ao Budismo. Portanto, desnecessrio perguntar a qual religio uma
pessoa pertence. No importa a escola, seita, ou ensinamento, ou religio qual se pertena
nenhuma vai alm do Budismo. O ponto essencial ter f em algo. Ento, embora voc possa
acreditar em vrios ensinamentos, mudando e trocando um pelo outro, no final voc
certamente retornar ao Budismo. O Budadharma assim to grande. Embora ele diga que
no h um dharma que possa ser atingido, no entanto, no h um dharma que no seja o
Budadharma. E uma vez que o Budadharma afinal inatingvel, como poderia um simples
dharma ser atingido?
Subhuti, todos os dharmas so pregados como no dharmas. Quando pregados do ponto de
vista da verdade comum, os dharmas existem. Se pregados do ponto de vista da verdade real,
nenhum dharma existe. Porquanto eles so chamados dharmas. Quando pregados do ponto de
vista do Caminho Mdio, dharmas so falsos nomes e nada mais, e dessa maneira eles so o
significado ultimado do Caminho Mdio.
O Grande Corpo de uma Pessoa
Sutra:
Subhuti, como o grande corpo de uma pessoa.
Subhuti disse: Honrado pelo Mundo, o grande corpo de uma pessoa pregado pelo
Tathagata como nenhum grande corpo, porquanto chamado um grande corpo.
Subhuti, um Bodhisattva tambm assim. Se ele dissesse: Eu devo conduzir
inumerveis seres viventes travessia para a extino, ento ele no seria chamado um
Bodhisattva. E por qu? Subhuti, no h realmente um dharma chamado Bodhisattva.
Por essa razo o Buda pregou todos os dharmas como destitudos do eu, destitudos
dos outros, destitudos dos seres viventes, e destitudos de uma vida.
Subhuti, se um Bodhisattva dissesse: Eu adornarei as Terras Bdicas, ele no seria
chamado um Bodhisattva. E por qu? O adorno das Terras Bdicas pregado pelo
Tathagata como nenhum adorno. Porquanto chamado adorno. Subhuti, se um
Bodhisattva compreende que todos os dharmas so destitudos do eu, o Tathagata o
chama de um verdadeiro Bodhisattva.

105

Comentrio:
Agora, Subhuti, por que eu disse que todos os dharmas so no dharmas, mas so apenas
chamados dharmas? Eu lhe darei um exemplo: como o grande corpo de uma pessoa.
Subhuti ouviu o Buda dizer essas palavras e compreendeu que o Tathagata estava falando do
corpo do dharma. Ele respondeu: O grande corpo pregado pelo Tathagata nenhum grande
corpo. O corpo do dharma destitudo de marcas, e desde que ele no possui marcas, no se
pode cham-lo de grande corpo. Porquanto chamado um grande corpo. Se utiliza-se de um
falso nome, pode-se cham-lo de um grande corpo, e isso tudo.
O Buda Shakyamuni novamente chamou Subhuti e disse: Um Bodhisattva tambm
assim. Se ele possui um eu e depende da palavra Eu tal que diga: Eu levarei os seres
viventes travessia e libert-los-ei, ento ele no um Bodhisattva.
Subhuti, se um Bodhisattva diz: Eu adornarei as Terras Bdicas, ento ele no chamado
Bodhisattva. Por qu? Ele ainda tem um apego ao eu, e ao adorno: Eu sou algum que pode
adornar. A Terra Bdica aquilo que eu adorno. Na medida em que ele se apega ao sujeito e
ao objeto, ele no realiza a vacuidade da marca do eu.
Bodhisattvas conduzem seres viventes travessia e no se apegam marca dos seres
viventes. No somente eles no se apegam marca dos seres viventes, como eles tambm no
se apegam marca de um Bodhisattva. O Bodhisattva em si tambm a marca dos seres
viventes. Assim, no se apegar ao eu tambm no se apegar aos seres viventes. Quando um
Bodhisattva adorna as Terras Bdicas, no h nem quem possa adornar e nem aquilo que
adornado. Quando for feito, estar feito. No necessrio nutrir pensamentos do mrito
obtido.
Quando uma pessoa comum realiza aes meritrias ela torna-se apegada ao sujeito e objeto:
Eu realizei aquelas aes meritrias. Ele o beneficirio das minhas boas aes. Essa a
maneira como as pessoas comuns pensam.
Bodhisattvas devem adornar as Terras Bdicas sem o pensamento de adorn-las. Isto no
quer dizer que eles no devam adornar as Terras Bdicas. Significa que eles devem adornlas como se eles nada tivessem feito.
Adornar uma Terra Bdica fazer com que o pas de um Buda seja especialmente belo.
Nossos oferecimentos de flores, frutos e incenso aos Trs Tesouros so adornos das Terras
Bdicas. Isto no quer dizer que voc no deva adornar as Terras Bdicas. Significa que voc
deve adorn-las, e no entanto no adorn-las. Oferecimentos aos Trs Tesouros de flores,
frutos e incenso tambm servem como adornos para as Terras Bdicas.
Do ponto de vista da verdade comum, existe o adorno da Terra Bdica. Do ponto de vista da
verdade real, no existe adorno. Se visto da doutrina que perfeitamente una e sem
obstruo, o adorno meramente um nome e nada mais. Assim dito:
Dentro dos portais da obra do Buda
nenhum dharma rejeitado.
Na natureza da verdadeira talidade
no h um nico gro de p.
106

Dentro dos portais do Estado de Buda no h dharma que no seja Budadharma. Cada
dharma que se considera Budadharma. No entanto, na natureza da verdadeira talidade nem
mesmo o menor gro de p est estabelecido. Se um Bodhisattva pode compreender o estado
no qual todos os dharmas no possuem um eu, ento o Tathagata o chama de um autntico
Bodhisattva.

107

154

CAPTULO 18
Uma Substncia Considerada como Idntica
Os Olhos Bdicos
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho carnal?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata possui o olho carnal.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho celestial?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata possui o olho celestial.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho da sabedoria?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata possui o olho da sabedoria.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho do dharma?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata possui o olho do dharma.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho do Buda?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata possui o olho do Buda.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata falou dos gros de areia no Rio Ganges?
Assim , Honrado pelo Mundo. O Tathagata falou daquela areia.
Comentrio:
A Semeadura de um Bodhisattva
Um Bodhisattva que se compromete a empreender prticas que sejam meritrias e virtuosas
deve proceder sem hesitao para fazer aquilo. Sementes plantadas no campo provero no
futuro uma colheita. No h benefcio na especulao sobre o tamanho da safra. A ateno
deve somente estar voltada para o plantio e cultivao do campo. Se cuidados forem tomados
e as condies da terra, gua e vento forem favorveis, ento as plantas crescero. Se o
campo nunca for plantado, porm, nenhuma produo poder ser esperada. Apenas daquela
maneira um Bodhisattva conduz seres viventes travessia para a outra margem, sem
realmente conduzir qualquer ser vivente travessia. Um Bodhisattva no despende energia
preocupando-se com o resultado, ele apenas faz seu trabalho.
O Buda Shakyamuni novamente chamou Subhuti e indagou: O Tathagata possui o olho
carnal? O olho carnal referido no o olho ordinrio das pessoas comuns, mas sim um dos
cinco olhos. Por que lhe dado o nome de olho carnal?
108

 chamado olho carnal porque ele pode ver objetos tangveis e tambm objetos que so
destitudos de forma ou marcas. Os olhos comuns podem ver pessoas, mas eles no podem
ver fantasmas e espritos. Todavia, com o poder do olho carnal, pode-se fechar os olhos
comuns e continuar a ver pessoas. Ainda mais, o olho carnal pode examinar pessoas nos
mnimos detalhes, tomando nota de quaisquer marcas distintivas como manchas ou marcas de
nascncia. O alcance do olho carnal muito maior que aquele dos olhos comuns. Ele pode
ver qualquer objeto dentro de um raio de cinco milhas sem qualquer obstruo.
O olho celestial, por outro lado, pode ver claramente atravs dos cus. Deuses podem ser
vistos a jantar ou sentados em meditao, e pode-se observar outros eventos que ocorrem nos
cus. O olho celestial no percebe objetos materiais (tangveis) tais como pessoas, mesas,
flores e similares.
O olho carnal, o olho celestial, o olho do Buda, o olho da sabedoria, e o olho do dharma
esto localizados em sua cabea. O olho carnal e o olho celestial encontram-se em lados
opostos de sua testa. Quando os seus cinco olhos estiverem abertos e voc puder utiliz-los,
voc mesmo conhecer as suas posies.
J podemos ver todo o trajeto da lua atravs do uso de telescpios, diro alguns.
Com o uso do olho celestial voc no necessita de um telescpio. Todas as coisas nos cus,
todas as coisas na lua, e todas as coisas nas estrelas podem ser vistas diretamente de onde
voc estiver. Os cientistas agora realizam experincias no sentido de expandir os seus poderes
de observao. Ns no fazemos experincias. Apenas aprendemos a entrar em Samadhi e
ento todas as coisas podem ser vistas muito claramente. O poder do olho celestial muito
til no estudo da astronomia. Mas voc no pode capitalizar (obter ganhos sobre) aquela
habilidade se voc adquirir o seu uso. Embora o olho celestial seja uma gema preciosa, ele
no pode ser vendido. Se voc v algo com o olho celestial e tentar divulgar as suas
descobertas, seu olho celestial automaticamente desaparecer. simplesmente maravilhoso.
O olho celestial no pode ser usado para obter lucros, nem pode ser usado para adquirir poder
sobre as pessoas. Se voc disser coisas como: Voc tem que prestar mais ateno em mim.
Eu conheo coisas que voc no conhece, voc tem um defeito, e seu olho celestial
rapidamente desaparecer.
Por qu, voc pergunta, o olho celestial funciona dessa maneira?
Arrogncia apego ao eu. A razo de um Bodhisattva ser capaz de conduzir seres viventes
travessia sem que haja uma marca dos seres viventes, ou marca de conduzi-los travessia,
porque ele no tem apego ao eu. Se voc obtm o poder de qualquer dos cinco olhos e ento
se gaba sobre aquela conquista dizendo: eu tenho o olho celestial, voc no tem; ento voc
no tem a estatura devida. Se originalmente voc podia ver claramente com o olho celestial,
voc (agora) ver um pouco menos claramente como resultado do seu apego ao eu. Se voc
no v claramente mas ainda arrogante sobre a pouca realizao que obteve, ento voc
perder totalmente qualquer poder que tenha alcanado. H exatamente essa razo direta
entre o poder dos cinco olhos e o apego ao eu. Portanto, essencial compreender o
Budadharma, pois se voc no o faz, possvel cometer graves enganos.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata possui o olho da sabedoria? O olho da
sabedoria permite que se saiba em um piscar de olhos se algo est correto ou errado, se
109

verdadeiro ou falso. Uma pessoa estpida confunde o que falso com o que verdadeiro, e o
que verdadeiro com o que falso. Uma pessoa sbia sabe o que verdadeiro e o que falso,
e no se engana. Todos precisam estudar o Budadharma a fim de desenvolver o olho da
sabedoria.
A Fugacidade dos Pensamentos
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Se todos os gros de areia em um Rio Ganges se
transformassem em igual nmero de Rios Ganges, e todos os gros de areia em todos
aqueles Rios Ganges se transformassem em igual nmero de Terras Bdicas, elas
seriam muitas?
Muitas, Honrado pelo Mundo.
O Buda disse a Subhuti: Todos os muitos pensamentos que ocorrem em todos os seres
viventes em todas aquelas Terras Bdicas so completamente conhecidos pelo
Tathagata. E por qu? Todos os pensamentos so pregados pelo Tathagata como
nenhum pensamento, porquanto eles so chamados pensamentos. Por que razo?
Subhuti, o pensamento passado no pode ser alcanado (capturado), o pensamento
presente no pode ser alcanado, e o pensamento futuro no pode ser alcanado.
Comentrio:
O Buda ento empregou uma analogia na qual cada gro de areia no Rio Ganges fosse
transformado em um Rio Ganges, e cada gro de areia em cada um daqueles Rios Granges
fosse transformado em uma Terra Bdica. Ento ele afirmou que o Tathagata conhece o que
est acontecendo nas mentes de todos os seres viventes em todas aquelas Terras Bdicas.
Por qu?
Todos os pensamentos so pregados pelo Tathagata como nenhum pensamento. Todos
os pensamentos refere-se ao que est ocorrendo nas mentes de todos os seres viventes.
Nenhum pensamento significa que eles no so o verdadeiro corao. Porquanto eles so
chamados pensamentos significa que eles so apenas os pensamentos comuns que ocorrem
nas mentes das pessoas, nada mais.
Por qu? Subhuti, disse o Buda, estabelecerei isto mais simplesmente. O que voc chama
de passado j passou. O passado no permanece. To logo voc fale do presente ele j
passou, dessa forma ele tambm no permanece. O que voc se refere como futuro ainda no
chegou, e assim ele tambm no pode ser alcanado. Aqueles trs tipos de pensamentos nas
mentes dos seres viventes so em ltima instncia inalcanveis. O Tathagata conhece
completamente os pensamentos nas mentes de todos os seres viventes. Se voc no se apoiar
em condies, ento os trs tipos de pensamento no podem ser alcanados.
A Abertura dos Olhos Bdicos
Examinemos mais profundamente os cinco olhos. Eles so produzidos a partir de dentro ou
eles vm de fora? Os cinco olhos no so produzidos a partir de dentro; nem eles vm de
110

fora; e nem existem no intermdio. Cultive, faa esforos, e quando a sua habilidade for
suficiente voc os ter naturalmente. Antes que a habilidade suficiente seja atingida, nenhuma
quantidade de procura far com que eles funcionem. Procura um pensamento falso. A
procura sem uma ideia de procura traz uma resposta.
De que forma algum se aplica na realizao de esforos para abrir seus olhos?
Voc precisa ser sbio no discernimento das questes, e sbio na cultivao. sbio
reconhecer o que bom e, ento, corajosa e vigorosamente trabalhar em prol daquilo. A
caracterstica da sabedoria reconhecer e fazer votos de cortar e erradicar o que mal.
Realizar algo que seja bom e ainda no agir de acordo com o que caracterstico da
estupidez. estpido reconhecer que algo seja um mal negcio e ainda promov-lo e tornarse envolvido com ele. Se voc for estpido, no ser fcil obter os cinco olhos. No sentido de
obt-los, tudo o que voc faz deve ser feito de forma extremamente lmpida. Voc deve ser
muito preciso e no pode ser confundido. O que os cinco olhos fazem?
O Olho da Sabedoria contempla a natureza do reino do dharma.
Quando voc deseja consultar os sutras Budistas, voc deve usar um livro. Com o Olho do
Dharma, todavia, voc no necessita ler os sutras, porque voc pode ver o Budadharma
atravs de todo o espao vazio, por todo o reino do dharma. H sutras em toda a parte. Assim,
diz-se que o Olho do Dharma ilumina completamente as marcas de todos os dharmas.
O Olho do Buda permite-lhe compreender o verdadeiro significado de todo o Budadharma.
Aqueles entre vocs que desejam atingir o Olho do Buda devem lembrar que ele est
localizado entre suas sobrancelhas. Caso contrrio, no dia em que um olho aparecer naquele
lugar voc entrar em pnico e se perguntar: Como adquiri um outro olho? Minha
advertncia a voc para poup-lo de qualquer sentimento de medo.
O Olho do Dharma pode interpenetrar completamente todas as coisas. As causas passadas e
consequentes retribuies das pessoas, a penetrao de vidas passadas, a penetrao do Olho
Celestial, tudo completamente compreendido. O Olho do Buda extremamente
maravilhoso e inconcebvel. Ele pode ver coisas com forma e coisas sem forma, com um
poder muitos milhares de vezes maior que aquele do Olho Carnal.
Se voc obtiver os cinco olhos, dever proteg-los cuidadosamente. Como voc deve proteglos? Continuando a nutrir as suas boas razes. Cultive bnos e sabedoria. Aqueles entre
vocs que no obtiveram os cinco olhos precisam trabalhar duro no desenvolvimento de
bnos e sabedoria. Quando suas bnos e sabedoria forem suficientes, seus cinco olhos
abriro.

111

161

CAPTULO 19
O Reino do Dharma Penetrado e Transformado
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Se algum preenchesse os trs mil grandes sistemas de mil
mundos com as sete gemas preciosas e desse-lhes como um oferecimento (doao), por
aquela razo essa pessoa obteria muitas bnos?
Assim , Honrado pelo Mundo. Por aquela razo essa pessoa obteria muitssimas
bnos.
Subhuti, se bnos e virtudes fossem reais, o Tathagata no teria pregado sobre a
obteno de muitas bnos. em virtude de bnos e virtudes no existirem que o
Tathagata pregou sobre a obteno de muitas bnos.
Comentrio:
Na parte anterior do texto o Buda Shakyamuni disse que pensamentos do passado, presente
e futuro no podem ser capturados. Ento, ele indagou a Subhuti: Suponha que houvesse
uma pessoa que pegasse tantas das sete gemas preciosas quanto as que preencheriam os trs
mil grandes sistemas de mil mundos e desse-lhes como um oferecimento. Em razo de tais
causas e condies a retribuio das bnos seriam grandes ou no?
Subhuti respondeu que a pessoa teria muitas bnos. Mas o Buda afirmou que se as bnos
tivessem uma substncia real, se houvesse algo tangvel que as representasse, ento o
Tathagata no teria pregado sobre as muitas bnos obtidas por aquela pessoa. Uma vez que
no h substncia real e nem qualquer coisa (tangvel) que se possa apontar, o Tathagata diz
que a pessoa obteria muitas bnos.

112

CAPITULO 20
Alm da Forma e Alm das Marcas
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata pode ser visto na perfeio de sua forma
fsica?
No, Honrado pelo Mundo. O Tathagata no pode ser visto na perfeio de sua forma
fsica. E por qu? A perfeio da forma fsica pregada pelo Tathagata como nenhuma
perfeio da forma fsica, porquanto chamada perfeio da forma fsica.
Subhuti, o que voc pensa? O Tathagata pode ser visto na perfeio das (suas) marcas
(distintivas)?
No, Honrado pelo Mundo. O Tathagata no pode ser visto na perfeio das marcas. E
por qu? A perfeio das marcas pregada pelo Tathagata como nenhuma perfeio
das marcas. Porquanto chamada perfeio das marcas.
Comentrio:
Perfeio refere-se ao corpo de retribuio integral, que um outro nome para a forma fsica
do Tathagata.
Subhuti disse que no se deve confiar nas marcas para discernir o Tathagata. Por qu? Por
que o corpo de retribuio e o corpo de transformao no so o corpo do dharma genuno do
Tathagata. A perfeio da forma fsica da qual o Tathagata fala um falso nome e nada
mais, mas aqueles que se tornam apegados veem-no como verdadeiro e real; assim, do ponto
de vista da verdade comum, a perfeio da forma fsica existe.
Como nenhuma perfeio da forma fsica. Do ponto de vista da verdade real, nenhuma
perfeio da forma corporal. Porquanto chamada perfeio da forma fsica. Apenas quando
pregada do ponto de vista do Caminho Mdio que existe a falsa designao chamada
perfeio da forma fsica.
O Buda ento perguntou a Subhuti se o Tathagata poderia ser visto atravs das trinta e duas
marcas (distintivas). A forma fsica refere-se aparncia geral. Marcas refere-se s marcas
distintivas: as trinta e duas marcas distintivas e as oitenta caractersticas menores de
excelncia.
Subhuti novamente respondeu que o Tathagata no poderia ser visto na perfeio das trinta e
duas marcas. Por qu? O Tathagata pregou a perfeio das marcas, e aqueles que no podem
transcender a verdade comum tomam-nas como sendo reais. Se visto luz da verdade real,
no h perfeio das marcas. Porquanto chamada perfeio da forma fsica. Em ltima
anlise, o Tathagata fala do ponto de vista da verdade perfeita do Caminho Mdio,
meramente dando-lhe o nome de perfeio das marcas, e isto tudo.

113

165

CAPTULO 21
Pregado Embora No Pregado
Nada Pregado e Nada Ouvido a Verdadeira Prajna
Sutra:
Subhuti, no diga que o Tathagata tem o pensamento: Eu preguei o Dharma. No
pense dessa maneira. E por qu? Se algum diz que o Tathagata pregou o dharma ele
calunia o Buda devido sua inabilidade de compreender o que eu disse. Subhuti, no
dharma pregado no h dharma que possa ser pregado, porquanto chamado dharma
pregado.
Ento o sagaz Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, no futuro haver seres
viventes que acreditaro neste sutra quando eles ouvirem-no em pregao?
O Buda disse: Subhuti, eles nem so seres viventes e nem no seres viventes. E por
qu? Subhuti, seres viventes so pregados pelo Tathagata como no seres viventes,
porquanto so chamados seres viventes.
Comentrio:
O Buda ento dirigiu-se a Subhuti: No diga que o Tathagata pensa: Eu preguei o
Dharma. No diga que o Buda pregou o dharma. Eu no penso assim, e voc no deve
pensar dessa maneira tambm. Algum que diga que o Tathagata pregou o dharma calunia o
Buda ao faz-lo. Essa pessoa no compreende o Budadharma.
O Buda pregou o dharma ao longo de quarenta e nove anos, voc dir.
Muitos sutras permanecem. Como se pode dizer que ele no pregou o dharma?
Certa vez o Bodhisattva Manjushri perguntou: Por favor, gostaria que o Buda girasse a roda
da lei novamente?
Ao que o Buda respondeu: Manjushri, em quarenta e nove anos Eu no preguei uma nica
palavra. Como voc pode solicitar-me girar a roda da lei novamente? Isto no implicaria que
no passado eu j tenha girado a roda da lei?
Isto o que significa falar e no entanto no falar.
Certa vez Subhuti estava sentado numa gruta em cultivao e um deus veio a espalhar flores.
Quem veio espalhar flores?, perguntou Subhuti.
O deus Shakra, veio a resposta. Shakra veio espalhar flores.
Por que voc veio aqui espalhar flores?, perguntou Subhuti.
114

Shakra disse: Em razo de o Venervel pregar bem a prajna, eu vim fazer oferecimentos.
Subhuti disse: Eu no disse uma palavra. Como voc pode dizer que eu preguei a prajna?
Shakra respondeu: O Venervel no pregou e eu no ouvi nada. Nada pregado e nada
ouvido: essa a verdadeira prajna.
Pense sobre isso. Nada pregado e nada ouvido a verdadeira prajna. Voc ouviu a prajna? Se
no ouviu, essa a verdadeira prajna.
As Portas da Percepo
Da mesma maneira, esta seo diz: Se algum diz que o Tathagata pregou o dharma, ele
calunia o Buda. Desviar-se dos sutras por uma nica palavra praticar a fala de demnios.
No entanto, apegar-se aos sutras ao falar equivale a caluniar o Buda. O que se deve fazer
ento?
Por que se diz que o Buda no pregou o dharma? porque o Buda destitudo da marca do
eu, da marca dos outros, da marca dos seres viventes. Ser destitudo de todas as marcas ser
destitudo de uma aparncia fsica geral e das marcas da perfeio. Uma vez que o Buda
livre de todas as marcas, como se pode dizer: O Buda prega o dharma? Como pode isto no
ser uma calnia ao Buda? O Buda simultaneamente prega o dharma e descarta-o. Ele prega-o
e descarta-o, como se ele estivesse varrendo o cho. Quem prega? Quem varre? Quem prega
e quem limpa de modo que cada partcula de sujeira seja varrida?
Por que uma calnia dizer que o Buda pregou o dharma?
porque algum que faa essa afirmao no compreendeu completamente que o dharma
que o Buda pregou sem uma substncia real. O dharma pregado porque os seres viventes
fazem discriminaes. Se voc no fizesse discriminaes, no haveria dharma a ser pregado.
Imperfeio, Ser o que j no se
Ento o sagaz Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, no futuro haver seres
viventes que acreditaro neste sutra quando eles ouvirem-no em pregao? Sagaz
refere-se ao fato de que Subhuti era um ancio com sabedoria e experincia.
O Buda disse: Subhuti, eles nem so seres viventes e nem no seres viventes. Eles
certamente no so seres viventes porque j devotaram seus coraes Via do Bodhisattva.
Nem no seres viventes. Embora eles tenham produzido os coraes de Bodhisattvas, sua
cultivao ainda no perfeita. Uma vez que no aperfeioada, eles no so no seres
viventes. Por um lado eles definitivamente no so seres viventes, mas ao mesmo tempo eles
ainda existem como seres viventes.
Por qu? Seres viventes, aqueles que tm as condies causais para tornarem-se seres
viventes, so pregados pelo Buda como no seres viventes. Eles so seres viventes que
devotaram seus coraes Via do Bodhisattva, e assim no so comuns, seres viventes
ordinrios.
As seguintes palavras no apareciam nas tradues anteriores do sutra, mas foram
115

adicionadas nas edies posteriores:

Ento o sagaz Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, no futuro haver seres
viventes que acreditaro neste sutra quando eles ouvirem-no em pregao?
O Buda disse: Subhuti, eles nem so seres viventes e nem no seres viventes. E por
qu? Subhuti, seres viventes so pregados pelo Tathagata como no seres viventes,
porquanto so chamados seres viventes.
No passado houve um Mestre do Dharma que sentiu-se mal, morreu, e foi para diante do Rei
Yama, que indagou-lhe: Aps seu nascimento, o que voc fez?
O Mestre do Dharma refletiu e disse: O que eu mais fiz na minha vida foi recitar o Sutra
Diamante.
O Rei Yama disse: Isto bom. Voc recitou o Sutra Diamante. Excelente. Sente-se!. O
Rei Yama ento solicitou ao Mestre do Dharma recitar o sutra para ele.
Quando o Mestre do Dharma terminou a recitao o Rei Yama disse: Sua recitao do Sutra
Diamante foi encurtada em um pargrafo. Voc encontrar as palavras adicionais esculpidas
em uma tabuleta de pedra no Templo Jung Li em Hau Jou. V l e encontre-as, e ento
informe a todos no mundo sobre elas. Voc tem trabalhado duro na sua recitao do sutra,
assim, embora haja chegado o tempo de voc morrer, eu lhe concederei dez anos mais de vida
para que possa retornar ao mundo e encorajar a todos a recitar o Sutra Diamante.
O Mestre do Dharma voltou vida novamente e solicitou ao imperador enviar uma
mensagem ao Templo Jung Li para encontrar a parte do texto. L, gravado numa tabuleta de
pedra, estava o Sutra Diamante e ele continha o pargrafo adicional. As tradues anteriores
do sutra no continham essas palavras, mas todas as edies posteriores as contm.

116

169

CAPTULO 22
No H Dharma Que Possa Ser Obtido
Sutra:
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, ento o Tathagata ao atingir o
Anuttara-Samyak-Sambodhi no atingiu nada?
O Buda disse: assim, assim, Subhuti. Quanto ao Anuttara-Samyak-Sambodhi, no
h sequer o menor dharma que eu pudesse atingir, porquanto chamado AnuttaraSamyak-Sambodhi.
Comentrio:
Aps o Buda ter dito que seres viventes eram no seres viventes e no no seres viventes,
Subhuti indagou: Ao atingir a Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta, o dharma
resultante do Estado de Buda, no h sequer o menor dharma a ser atingido? Porquanto
chamado Anuttara-Samyak-Sambodhi. Isto meramente um falso nome, nada mais. No
h substncia real que se possa apontar e dizer: Isto Anuttara-Samyak-Sambodhi. Por que
no h sequer o menor dharma a ser atingido? O princpio j foi discutido antes: se voc quer
saber se algo atingvel, voc primeiro deve saber se ele foi perdido. Se fosse certo que o
Anuttara-Samyak-Sambodhi tivesse sido perdido, ento voc poderia recuper-lo. Mas
basicamente voc no o perdeu. o que voc sempre teve sua natureza bsica. Em sua
roupa est uma gema preciosa, no a procure mais do lado de fora. No v para fora busca
do que quer que seja. A gema preciosa est dentro de sua roupa. Rasgue sua roupa e voc a
ver.
Anuttara-Samyak-Sambodhi, a Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta, um nome
especial para a perfeita e plena Fruio-do-Buda. Sua Fruio-do-Buda certamente no algo
que possa ser atingido a partir de fora. Isto a que se chama Anuttara-Samyak-Sambodhi
tambm no algo que vem de fora. o que voc sempre teve: sua herana (tesouro de
famlia) inerente. As riquezas esto dentro de sua prpria casa. Se voc se afasta (da sua casa)
e busca do lado de fora, voc estar abandonando o que voc teve o tempo todo. Voc no
encontrar nada dessa maneira.

117

171

CAPTULO 23
O Corao Puro Pratica o Bem
Sutra:
Alm disso, Subhuti, esse dharma liso e plano, sem altos e baixos. Porquanto
chamado Anuttara-Samyak-Sambodhi. Cultivar todos os dharmas sem um eu, nem
outros, nem seres viventes e nem uma vida atingir o Anuttara-Samyak-Sambodhi.
Subhuti, bons dharmas so pregados pelo Tathagata como nenhuns bons dharmas.
Porquanto so chamados bons dharmas.
Comentrio:
Desejando falar em maiores detalhes, o Buda Shakyamuni disse a Subhuti: No h nada
superior a esse dharma, e nada inferior. Porquanto chamado Anuttara-SamyakSambodhi. Embora seja chamada Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta, um
dharma sem uma marca do eu, dos outros, dos seres viventes, ou de uma vida. destitudo
do apego ao eu, do apego aos dharmas (fenmenos), e do apego vacuidade. Voc deve
cultivar dharmas saudveis e abster-se de praticar dharmas insalubres. Assim dito:
Fao votos de erradicar todo o mal.
Fao votos de praticar todo o bem.
Fao votos de salvar todos os seres viventes.
Se voc erradica o mal e cultiva o bem, suas boas razes aumentaro e crescero. Ao cultivar
bons dharmas voc obtm naturalmente a Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta.
Subhuti, bons dharmas so pregados pelo Tathagata como nenhuns bons dharmas. Ao
falar do ponto de vista do Tathagata no h bons dharmas que possam ser obtidos. Porquanto
so chamados bons dharmas. A eles so meramente dados falsos nomes. Voc no deve ter
apego a quaisquer bons dharmas. Apego a bons dharmas ainda apego. Voc deve
contemplar todas as coisas como uma iluso, uma transformao, um sonho, uma bolha, ou
uma miragem como sendo irreais.

118

173

CAPTULO 24
Benos e Sabedoria Alm das Comparaes
Sutra:
Subhuti, se houvesse montanhas das sete gemas preciosas em quantidades iguais a
todos os (Montes) Sumerus, Reis das Montanhas, nos trs mil grandes sistemas de mil
mundos, e algum lhes oferecesse como uma doao; e se algum pegasse to pouco
quanto um verso de quatro linhas deste Sutra Prajna Paramita e recebesse, ostentasse,
lesse, recitasse e falasse-lhe para outros, suas bnos e virtudes superariam aquelas da
pessoa anterior em mais de centenas de milhares de milhes de bilhes de vezes, tal que
nenhum clculo ou analogia poderia expressar.
Comentrio:
Sumeru uma palavra do Snscrito que significa maravilhosamente alto. Dentro dos trs
mil grandes sistemas de mil mundos existem muitas, muitas montanhas maravilhosamente
altas. Quanto das sete gemas preciosas seriam necessrias para igualar o tamanho de todos
esses Montes Sumerus? No entanto, se algum pegasse to pouco quanto um verso de quatro
linhas do Sutra Prajna Paramita, o sutra da sabedoria conducente outra margem,
recebesse em seu corao, ostentasse com seu corpo, lesse do livro, recitasse de memria, e
explicasse-lhe para outros, como seu mrito se compararia com o mrito resultante da doao
de gemas anterior? As bnos e virtudes obtidas por uma pessoa que fale um verso de quatro
linhas do Sutra Diamante para outros supera as bnos e virtudes anteriores em mais de
uma centena, milhares, milhes, bilhes de vezes. O mrito e virtude desse grande dharma
no pode ser computado atravs dos nmeros ou aludido por analogia.
A Jia Adamantina
O Sutra Diamante expressa a importncia de no se apegar s marcas. Ele diz para no ser
apegado s marcas do eu, dos outros, dos seres viventes, ou de uma vida. Aps ouvir este
sutra, pergunte-se: a minha marca do eu vazia ou no?
Em geral, se voc possui um forte sentimento de auto-importncia, seu Monte Sumeru de
mim, eu mesmo, e Eu no foi nivelado. Se voc tem uma conscincia aguda dos outros,
ento o Monte Sumeru dos outros no foi aplainado. O mesmo verdadeiro para o Monte
Sumeru dos seres viventes e de uma vida.
Aqueles que estudam o Budadharma devem derrubar seus Montes Sumerus, e transform-los
no dharma que liso e plano, sem altos ou baixos; porquanto chamado Anuttara-SamyakSambodhi. Aqueles que compreendem o Sutra Diamante devem estar dispostos a oferecer
seus prpios corpos e vidas a tal ponto que eles nada tenham ou possuam. H um velho
ditado Chan (Zen):
No ano passado eu era pobre,
mas ainda tinha um lugar para o ponto de um puno.
Este ano eu sou to pobre
que nem mesmo tenho um puno.
119

Isto expressa a condio do ser destitudo do eu, dos outros, dos seres viventes, e de uma
vida. Tendo compreendido o princpio, voc deve coloc-lo em prtica. No aja como se nada
tivesse acontecido.

120

175

CAPTULO 25
Transformao Sem o Que Tranformado
Aquele que Desperta se Conduz
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Voc no deve sustentar que o Tathagata tem esse
pensamento: Levarei os seres viventes travessia. Subhuti, no tenha esse
pensamento. E por qu? Realmente no h seres viventes levados travessia pelo
Tathagata. Se houvesse seres viventes levados travessia pelo Tathagata, ento o
Tathagata teria a existncia de um eu, dos outros, dos seres viventes, e de uma vida.
Subhuti, a existncia de um eu pregada pelo Tathagata nenhuma existncia de um
eu, mas as pessoas comuns tomam-na como a existncia de um eu. Subhuti, pessoas
comuns so pregadas pelo Tathagata como nenhuma pessoa comum, porquanto so
chamadas pessoas comuns.
Comentrio:
O Buda Shakyamuni disse: Vocs, Ouvintes, no digam que o Tathagata tem o pensamento:
Eu resgatarei seres viventes. Por qu? Realmente no h seres viventes levados travessia
pelo Tathagata. O Tathagata e os seres viventes so unos. Portanto, o Tathagata resgata seres
viventes sem que haja quaisquer seres viventes resgatados. O Tathagata no leva seres
viventes travessia: eles se levam travessia.
O Sexto Patriarca disse ao Quinto Patriarca: Quando algum est iludido, seu mestre
conduz-lhe travessia; mas quando algum iluminado, conduz-se travessia. Uma vez
que voc compreende, voc se leva travessia. Quando os seres viventes esto confusos, o
Buda conduz-lhes travessia. Os seres viventes precisam despertar, mas quem desperta-lhes?
No o Buda; eles se despertam. Em outras palavras: Na equanimidade do verdadeiro reino
do dharma, o Buda no leva seres viventes travessia. Seres viventes e Buda so iguais.
No h um pouco mais de algo da parte de um Buda, ou um pouco menos de algo da parte de
seres viventes. Em razo do que dito: Realmente no h seres viventes levados
travessia pelo Tathagata.
Fosse voc insistir dizendo que houve seres viventes levados travessia pelo Tathagata, ento
o Tathagata teria a existncia de um eu, dos outros, dos seres viventes, e de uma vida; e
assim as quatro marcas no seriam vazias. O Buda diz a todos os seres viventes para
abandonarem as marcas. Quanto mais no deveria o prprio Buda faz-lo. Assim, quando o
Buda resgata seres viventes, so de fato os seres viventes que se resgatam. O Buda no leva
seres viventes travessia, porque ele no possui a marca do eu.
Respeito-lhes Profundamente
Subhuti, a existncia de um eu pregada pelo Tathagata nenhuma existncia de um
eu. A existncia do eu refere-se ao falso eu ... nenhuma existncia de um eu
significa que no o verdadeiro eu. As pessoas comuns tomam o falso eu como
verdadeiro, mas pessoas comuns so pregadas pelo Tathagata como nenhuma pessoa
121

comum, porquanto so chamadas pessoas comuns. Subhuti, aqueles que no presente so

pessoas comuns, eventualmente realizaro o Estado de Buda, tal que o Tathagata diz que
eles no so pessoas comuns. Voc no deve olh-las como (pessoas) ordinrias. O Buda
disse que todos os seres viventes possuem a Natureza de Buda, todos podem tornar-se
Budas. apenas em razo do falso pensamento e do apego que eles ainda no se tornaram
capazes de certificarem-se para o Estado de Buda. O Buda considera todos os seres viventes
como seus antigos pais e mes, e como futuros Budas. Pessoas comuns apenas so chamadas
pessoas comuns porque isso o que elas so agora.

122

178

CAPTULO 26
O Corpo do Dharma no Possui Marcas
Sutra:
Subhuti, o que voc pensa? Pode-se contemplar o Tathagata atravs das trinta e duas
marcas?
Subhuti disse: assim, assim, Honrado pelo Mundo. Pode-se contemplar o
Tathagata atravs das trinta e duas marcas.
O Buda disse: Subhuti, se algum pudesse contemplar o Tathagata atravs das trinta e
duas marcas, ento um Rei Sbio Girador de Roda seria um Tathagata.
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, da maneira como eu entendo o que o
Buda disse, no se deve contemplar o Tathagata atravs das trinta e duas marcas.
Naquela ocasio o Honrado pelo Mundo falou um gatha, o qual diz:
Se algum me v na forma,
se algum me procura nos sons,
ele pratica uma via tortuosa,
e no pode ver o Tathagata.
Comentrio:
O Buda Shakyamuni perguntou a Subhuti: Pode-se contemplar o Tathagata meramente
atravs das trinta e duas marcas? Previamente, o Buda havia indagado a Subhuti se poderse-ia ver o Tathagata atravs das trinta e duas marcas. Ento, a essa altura, ele indagou se
poder-se-ia contemplar o Tathagata atravs delas. Ver uma funo dos olhos, ao passo
que contemplao uma funo da mente. Subhuti foi enredado naquela distino, e assim
respondeu: Sim, pode-se contemplar o corpo do dharma do Tathagata atravs das trinta e
duas marcas.
Mas o Buda salientou que um Rei Sbio Girador de Roda tambm possui as trinta e duas
marcas, e dessa forma ele tambm deveria ser um Buda. Realmente, as trinta e duas marcas
de um Rei Sbio Girador de Roda so ligeiramente menos distintas que a de um Buda.
Pessoas com os cinco olhos e os seis poderes de penetraes espirituais podem distinguir a
diferena. Mas, uma vez que as pessoas comuns no podem, dizer que pessoas comuns
podem ver o Tathagata atravs das trinta e duas marcas significa que elas tambm veriam um
Rei Sbio Girador de Roda como um Buda.
Aps Subhuti ouvir a explicao do Buda, ele respondeu: Da maneira como eu entendo o
que o Buda disse, no se pode ver ou contemplar o Tathagata atravs das trinta e duas
marcas.
O Buda Shakyamuni ento falou um verso para Subhuti:
123

Se algum me v na forma significa que pode haver pessoas que vejam as trinta e duas
marcas e pensem que esto vendo o prprio Buda.
Se algum me procura nos sons significa que pode haver aqueles que tomam as quatro
eloquncias e os oito sons como sendo o Tathagata.
Ele pratica uma via tortuosa / e no pode ver o Tathagata. A via tortuosa do apego
viso ou ao som do Buda leva uma pessoa ao extremo do apego existncia condicionada.
Quando no se est de acordo com o Caminho Mdio, no se pode ver o Tathagata. O Sutra
Avatamsaka diz: Rplicas e transformaes no so o verdadeiro Buda. As trinta e duas
marcas pertencem aos corpos da rplica e das transformaes, e certamente no ao Corpo do
Dharma do Buda. Algum que se prenda ao aniquilacionismo v todas as coisas como
condenadas extino. Algum que se prenda permanncia v todas as coisas como
eternas. Ambas as vises so distorcidas e no so o Caminho Mdio. Se algum procura o
Corpo do Dharma do Tathagata atravs de alguma outra maneira que no o Caminho Mdio,
ser impossvel encontr-lo.
Uma vez que Mahamaudgalyayana queria ver quo longe a voz do Buda alcanava, assim ele
usou suas penetraes espirituais e foi to longe ao leste quanto ele podia. Ele passou atravs
de milhares de dezenas de milhes de Terras Bdicas 70.000 vezes mais do que um foguete
poderia ir no espao. Mas, mesmo quando ele j havia viajado aquela grande distncia, a voz
do Buda ainda estava to lmpida como se ele estivesse pregando o dharma diretamente no
ouvido de Mahamaudgalyayana. Este o caso da busca pelo Buda no som.

124

181

CAPTULO 27
No Cortado e No Extinto
Sutra:
Subhuti, voc pode ter o pensamento de que o Tathagata no atingiu o AnuttaraSamyak-Sambodhi atravs da perfeio das marcas. Subhuti, no pense que o
Tathagata no atingiu o Anuttara-Samyak-Sambodhi atravs da perfeio das marcas.
Subhuti, voc no deve pensar que aqueles que devotaram seus coraes ao AnuttaraSamyak-Sambodhi asseveram a aniquilao de todos os dharmas. No tenha esse
pensamento. E por qu? Aqueles que devotaram os seus coraes ao Anuttara-SamyakSambodhi no asseveram a aniquilao das marcas.
Comentrio:
Essa parte do texto foi pregada para aqueles que, aps ouvirem que no se pode contemplar o
Tathagata atravs das trinta e duas marcas, podem se perguntar como o Buda atingiu o
Anuttara-Samyak-Sambodhi. Pensar que o Tathagata no usou a perfeio de todas as
marcas das bnos e virtudes para atingir a Insupervel, Prpria e Plena, Iluminao Correta
incorreto. O Buda admoestou Subhuti para ser cuidadoso e no pensar daquela maneira. E
por qu? Se o Anuttara-Samyak-Sambodhi fosse a aniquilao das marcas, ento isso
significaria que o Tathagata, embora desprovido de plenas bnos, plena sabedoria, e
desprovido das marcas da perfeio, atingiu o Anuttara-Samyak-Sambodhi. Dizer que o
Anuttara-Samyak-Sambodhi a aniquilao de todos os dharmas cair na extrema viso do
aniquilacionismo. Algum que tenha devotado seu corao ao Anuttara-Samyak-Sambodhi
sempre assevera o significado ultimado do Caminho Mdio. Ele no assevera o dharma do
aniquilacionismo ou o dharma da permanncia. As vises do aniquilacionismo e da
permanncia no so o Budadharma, e qualquer um que no esteja de acordo com o
Budadharma no pode realizar o Estado de Buda. Assim, os cultivadores do Budadharma
devem compreender o Caminho Mdio, e no manter vises extremadas.

125

183

CAPTULO 28
Sem Recebimento e Sem Ganncia
Sutra:
Subhuti, um Bodhisattva pode preencher sistemas de mundos iguais em nmero s
areias do Rio Ganges com as sete gemas preciosas e oferec-las como uma doao. Mas
se uma outra pessoa soubesse que todos os dharmas so destitudos do eu e
aperfeioasse a pacincia, os mritos e virtudes desse Bodhisattva superariam aqueles
do Bodhisattva anterior. E por qu? Subhuti, porque Bodhisattvas no recebem
bnos e virtudes.
Subhuti disse ao Buda: Honrado pelo Mundo, como que Bodhisattvas no recebem
bnos e virtudes?
Subhuti, uma vez que Bodhisattvas no podem ser avidamente apegados s bnos e
virtudes que eles nutrem, diz-se que eles no recebem bnos e virtudes.
Comentrio:
Mas se uma outra pessoa viesse a saber que todos os dharmas so destitudos do eu.
Todos os dharmas incluem todos os Budadharmas. Concisamente, eles incluem as quatro
(nobres) verdades, as doze condies causais, os seis paramitas, as seis razes, as seis poeiras,
os doze lugares, e os dezoito reinos. Se algum sabe que aqueles vrios dharmas so
destitudos do eu, ele no se apega s marcas do eu ou das coisas, porque ele sabe que
ambos, pessoas e dharmas, so destitudos do eu. Sem o apego ao eu e sem o apego aos
dharmas, o apego vacuidade tambm desaparece. Nesse momento ele desenvolve a
pacincia da no-produo de dharmas. Ao certificar-se para a pacincia da no-produo de
dharmas, no se v mais o menor dharma produzido ou extinto atravs dos trs reinos.
Embora essa pacincia possa ser experimentada, ela no pode ser descrita.
Se voc no v sequer o menor dharma produzido e no v sequer o menor dharma extinto,
isto significa que no existem dharmas? Isto correto. Originalmente no existem dharmas.
Mas nenhum dharma ainda inclue todos os dharmas. Palavras no podem expressar a que se
refere a pacincia da no-produo de dharmas. A frase: soubesse que todos os dharmas so
destitudos do eu e aperfeioasse a pacincia o ponto mais importante denotado no
Sutra Diamante. Por que um Bodhisattva meramente ao saber que todos os dharmas no
possuem um eu e alcana a pacincia tem mais mritos e virtudes que um Bodhisattva que
doa uma vasta quantidade de riquezas? porque Bodhisattvas no recebem bnos e
virtudes. Em outras palavras, Bodhisattvas nem se apegam a receber de bnos e virtudes, e
nem se apegam a no ter bnos e virtudes. No necessrio que os atos que geram bnos
e virtudes feitos por um Bodhisattva tenham forma ou aparncia. Um Bodhisattva no deve
tornar-se avidamente apegado e dizer: Eu promovi essas bnos. Eu realizei aquelas aes
virtuosas. Ele no deve ter tais apegos. Quando um Bodhisattva no se apega a nada, o que
h para receber ou no receber? Basicamente, no h recebimento ou ausncia de
recebimento. Assim o sutra diz: Bodhisattvas no recebem bnos.

126

185

CAPTUILO 29
A Quietude de Forma Surpreendente
Reconhecer, Compreender e Cultivar
Sutra:
Subhuti, se algum dissesse que o Tathagata vem ou vai, senta ou levanta, aquela
pessoa no compreenderia o significado dos meus ensinamentos. E por qu? O
Tathagata no vem de algum lugar, nem vai a algum lugar. Porquanto ele chamado o
Tathagata.
Comentrio:
Aps ter pregado a seo anterior do texto, o Buda Shakyamuni percebeu que as pessoas
poderiam ter dvidas e tornarem-se apegadas marca das idas e vindas do Tathagata.
Portanto, ele disse a Subhuti: se algum dissesse que o Tathagata vem ou vai, senta ou
levanta, aquela pessoa no compreenderia o significado dos meus ensinamentos. Como
se Ele, o Tathagata, viesse e fosse, mas sua ida e vinda apenas ilusria. Qualquer um que
pense que realmente vem e vai falha em compreender o princpio que o Buda ensina. O
Tathagata no tem um lugar do qual ele venha e nem um lugar para o qual ele v; porquanto
ele chamado oTathagata. Isto significa que o corpo do dharma do Buda nem permanece e
nem no permanece. Ele interpenetra todos os lugares. Se ele permeia todos os lugares, de
onde ele poderia vir? Uma vez que ele permeia todos os lugares, para qual lugar ele poderia
ir? Portanto, diz-se no permanecer e no no permanecer.
Se voc compreende o Budadharma, as montanhas, rios e a grande terra so todos o corpo
do dharma do Tathagata. Se voc no compreende, voc v o Tathagata, mas no o
reconhece. Se voc compreende o Budadharma, voc pode reconhecer o Buda sem sequer tlo visto, e uma vez que voc reconhea o Tathagata, muito fcil contar com o dharma para
cultivar. Se voc no reconhece o Tathagata e nem mesmo sabe que o Buda tudo, como
voc pode estudar o Buda? Falhar em reconhecer e ainda continuar a estudar chamado um
cego guiando outro cego. Se voc cego, voc pode cometer um engano e escolher seguir
algum que tambm cego. Embora seu lder perceba que ele prprio cego, ele pode
desejar ser seguido e, dessa maneira, finge que pode ver. Vocs dois tateiam juntos, correndo
aqui e ali, at que eventualmente ambos caiam no mar e se afoguem. Desde o incio,
essencial reconhecer o Budadharma e compreender como cultivar. Ento voc pode estudar.
Quando voc compreende o Budadharma, voc pode fiar-se no dharma para cultivar e
realizar o Estado de Buda. Se voc seguir um portal do dharma de um caminho externo,
voc somente ser levado para mais e mais longe. Quanto mais longe voc for, mais difcil
retornar; e em razo de voc no poder retornar origem, um perigo muito grave surge.
Reverter a Luz e Iluminar Dentro
O Tathagata no vem ou vai; Porquanto ele chamado o Tathagata. Tatha significa nomovimento. Agata significa movimento. Movimento e quietude so uma talidade idntica.
Movimento no obstrui quietude; quietude no obstrui movimento. Isso signifca que no
127

cultivo da Via voc pode perscrutar Dhyana enquanto sentado em quietude, e pode perscrutar
Dhyana enquanto em movimento. De manh noite, em todos os comportamentos,
caminhando, parando, sentando e reclinando-se, voc pode fazer o trabalho da cultivao.
No meramente enquanto sentado em meditao que voc deve esforar-se. Em todos os
momentos voc deve proteger o corpo, concentrar a mente e cessar toda a confuso e
disperso. Voc deve reverter a luz e iluminar dentro.
O Cultivar de uma Mente Lmpida
Algum pode indagar: Essa parte do texto diz que o Tathagata nem vem ou vai, mas no
incio do Sutra Diamante est dito:
Na hora da refeio o Honrado pelo Mundo vestiu seu robe, pegou sua tigela, e adentrou a
Grande Cidade de Sravasti para mendigar por comida.
Isto no ir? O sutra tambm diz: Aps ele terminar a sua mendicncia sequencial ele
retornou. Isto no vir? Como voc pode dizer que ele no vem ou vai?
No o Buda que vem e vai. sua mente que vem e vai. Por exemplo:
Quando a gua lmpida a lua aparece.
Quando h nuvens a lua oculta.
Quando a lua aparece na gua lmpida, a lua realmente veio quele lugar? Quando as nuvens
ocultam a lua, a lua realmente foi embora?
Tambm, s vezes quando as pessoas olham para nuvens em movimento atravs do cu, elas
veem a lua se movendo e as nuvens paradas. Ou um barco pode mover-se no rio e parecer a
algum que as duas margens esto se movendo e o barco est estacionrio. As margens
realmente se movem? No.
O corpo de transformao do Buda vem e vai, mas seu corpo do dharma no. O Bodhisattva
Maitreya falou um verso que diz:
O que vem e vai
so corpos de transformao do Buda.
O Tathagata eternamente imvel.
Ele no o mesmo e nem diferente de
cada lugar dentro do reino do dharma.
Voc deve saber que no o Tathagata que vem e vai; so as discriminaes das nossas oito
conscincias que percebem uma ida e uma vinda. Quando o Sutra Diamante lhe diz para no
considerar o Buda como se sentado, deitado, indo ou vindo, ele est dizendo-lhe para no
fazer tais distines. Quando voc no mais fizer discriminaes, sua sabedoria poder
aparecer. Sua Prajna manifestar na razo direta do grau em que voc tenha descartado as
discriminaes. Nas mentes da maioria das pessoas h tantas discriminaes que elas
preenchem completamente o campo das oito conscincias, que basicamente pura, com
sujeira e impurezas. Uma vez que voc esteja livre de todo esse lixo, sua sabedoria aparecer.

128

189

CAPTULO 30
A Totalidade de Princpio e Marcas
Pequenas Aes, Boas e Ms
Sutra:
Subhuti, se um bom homem ou uma boa mulher pulverizasse trs mil grandes sistemas
de mil mundos em minsculas partculals de p, o que voc pensa, a massa daquelas
minsculas partculas seria grande?
Subhuti disse: Grande, Honrado pelo Mundo. E por qu? Se a massa daquelas
minsculas partculas de p realmente existisse, o Buda no falaria dela como uma
massa de minsculas partculas de p. E por qu? A massa de minsculas partculas de
p pregada pelo Buda como nenhuma massa de minsculas partculas de p.
Porquanto chamada massa de minsculas partculas de p. Honrado pelo Mundo, os
trs mil grandes sistemas de mil mundos so pregados pelo Tathagata como nenhum
sistema de mundos, porquanto so chamados sistemas de mundos. E por qu? Se
sistemas de mundos realmente existissem, ento haveria uma totalidade de marcas. A
totalidade das marcas pregada pelo Tathagata como nenhuma totalidade das marcas.
Porquanto chamada totalidade das marcas.
Subhuti, a totalidade das marcas no pode ser pregada, mas as pessoas da espcie
comum se apegam avidamente a tais marcas.
Comentrio:
Se viajssemos de foguete durante um grande perodo de tempo, cobriramos apenas uma
curta distncia se comparada com a extenso dos trs mil grandes sistemas de mil mundos.
Embora aqueles sistemas de mundos sejam grandes, eles so criados a partir de minsculas
partculas de p. As maiores coisas so criadas a partir das menores. Embora uma partcula
de p seja pequena, muitas delas juntas tornam-se um grande sistema de mil mundos. Da
mesma maneira, o mrito e virtude do que fazemos vem das pequenas aes. Ao fazer muitas
boas aes tornamo-nos adornados com as dez mil virtudes. Voc no deve pensar que no
deve se preocupar em fazer pequenas boas aes ou que voc pode ir longe com a realizao
de pequenas ms aes. Semelhantemente, muitas boas aes sem importncia se acumularo
em grande bondade. Embora voc possa cometer apenas pequenas ms aes, muitas delas se
acumularo em grande maldade. Da mesma forma, um mundo inteiro vem da juno de
pequenas partculas de p.
Nem Vacuidade e Nem Forma
No perodo Yau Chin, o Mestre do Dhyana Bhadra disse ao Mestre do Dharma Dau Sheng:
A forma no difere da vacuidade, a vacuidade no difere da forma; tudo o que forma,
vazio; tudo o que vazio, forma. Afinal, o que forma e vacuidade?
O Mestre do Dharma Dau Sheng disse: A totalidade da massa de minsculas partculas de
p chamada forma. A massa de minsculas partculas de p, destituda de uma natureza129

prpria, chamada vacuidade. Ele disse que um acmulo de pequenas partculas no tinha
uma natureza-prpria, e que a ausncia de qualquer natureza substancial no acmulo de
pequenas partculas era vacuidade.
O Mestre do Dhyana Bhadra ento perguntou: Quando a massa de pequenas partculas de p
no colocada junta, a que se chama isto?
O Mestre do Dharma Dau Sheng ficou em silncio. Ele no sabia o que dizer.
O Mestre Dhyana Bhadra ento disse: Voc conhece apenas o resultado da forma e
vacuidade, voc no conhece a causa da forma e vacuidade.
O Mestre do Dharma Dau Sheng apenas acenou com sua cabea. Embora ele pudesse falar
to poderosamente que at as rochas acenassem com suas cabeas, ele nada tinha a dizer
quela pessoa. Sem outras alternativas ele perguntou humildemente: Mestre Superior, posso
perguntar como uma massa de pequenas partculas de p chamada quando no so
colocadas juntas?
O Mestre Dhyana Bhadra respondeu Em virtude de uma pequena partcula de p ser vazia, a
massa de pequenas partculas de p tambm vazia.
Ele disse que uma pequena partcula de p vazia e, assim, todas as partculas de p (juntas)
so vazias. Por qu? Porque muitas partculas de p so criadas a partir de uma nica
partcula de p.
O Mestre Dhyana Bhadra continuou: Em razo de a massa de uma pequena partcula de p
ser vazia, cada pequena partcula de p tambm vazia. As massas das pequenas partculas
de p so vazias, ento, certamente uma nica partcula de p tambm deve ser vazia.
Na vacuidade de uma pequena partcula de p, ele continuou, no h massa da pequena
partcula de p. Na vacuidade de uma massa de pequenas partculas de p, no h uma nica
partcula de p. Assim, no h vacuidade e nem forma.
Aps ouvir aquilo, o Mestre do Dharma Dau Sheng sabia que a doutrina que o Mestre
Dhyana Bhadra pregara era mais profunda que aquela que ele mesmo expressara, assim, ele
curvou-se para ele. O Mestre Dhyana Bhadra pregou e o Mestre do Dharma Dau Sheng
acenou com sua cabea.
A Natureza Inefvel de um Cristal Perfeito
O Buda perguntou a Subhuti: Se algum pulverizasse trs mil grandes sistemas de mil
mundos em minsculas partculals de p, haveria uma grande massa de poeira?
Subhuti disse: Haveria muita poeira, mas apenas porque as minsculas partculas de p no
tm natureza substancial. Elas basicamente no existem. Se elas existissem o Buda no
falaria delas como uma massa de minsculas partculas de p. O Buda falou de uma
massa de minsculas partculas de p, mas apenas do ponto de vista das pessoas comuns que
a massa de minsculas partculas de p realmente existe.
nenhuma massa de partculas de p. A partcula de p basicamente vazia, e
130

basicamente maravilhosamente existente. Porquanto chamada uma massa de

minsculas partculas de p. Pode-se forar a questo e dar-lhe um nome, mas apenas um
nome e nada mais.
Os trs mil grandes sistemas de mil mundos pregados pelo Tathagata so basicamente noexistentes. Porquanto so chamados sistemas de mundos. meramente um falso nome e
nada mais. Por qu? Se sistemas de mundos realmente existissem, ento haveria uma
totalidade de marcas. A totalidade de marcas refere-se verdadeira natureza. Se a totalidade
de marcas realmente existisse, ento aquilo significaria que a verdadeira natureza realmente
existe. A totalidade das marcas pregada pelo Tathagata. O Buda nem mesmo disse que a
totalidade das marcas, isto , a verdadeira natureza, possui marcas. nenhuma totalidade
das marcas. Ela (a verdadeira natureza) tambm no tem substncia bsica. A verdadeira
natureza essencialmente verdadeira, mas tambm no tem substncia falsa. Porquanto
chamada totalidade das marcas. Isto tambm forar um nome, totalidade das marcas, e
isto tudo.
A Prajna no pregada porque ela no tem substncia, e no h nada que possa ser dito.
Subhuti, a totalidade das marcas no pode ser pregada. O Buda Shakyamuni ouviu a
explanao de Subhuti e novamente o chamou: O que chamado totalidade das marcas? Eu
lhe direi. Uma totalidade das marcas inefvel. No pode ser expressa. Isto porque um
falso nome e nada mais. Mas as pessoas da espcie comum apegam-se avidamente a tais
marcas. As pessoas comuns tornam-se apegadas e dizem: Aquilo existe, isto vazio.
Aquilo verdadeiro, isto falso. Elas se apegam avidamente aos fenmenos. Por qu?
Porque elas se tornam envolvidas nas vises baseadas nas discriminaes que ocorrem no
campo das oito conscincias. Elas consideram verdadeiras a discriminao das vises e a
discriminao das marcas. Na realidade, ambos os tipos de discriminao so vazios e falsos.

131

193

CAPTULO 31
Nem Conhecimento e Nem Viso so Produzidos
Marcas e Vises
Sutra:
Subhuti, se algum disser que a viso de um eu, a viso dos outros, a viso dos seres
viventes, e a viso de uma vida so pregadas pelo Buda, o que voc pensa, Subhuti?
Aquela pessoa compreende o significado dos meus ensinamentos?
No Honrado pelo Mundo, aquela pessoa no compreende o significado dos
ensinamentos do Tathagata. E por qu? A viso de um eu, a viso dos outros, a viso
dos seres viventes, e a viso de uma vida so pregadas pelo Honrado pelo Mundo como
nenhuma viso do eu, nenhuma viso dos outros, nenhuma viso dos seres viventes, e
nenhuma viso de uma vida. Porquanto so chamadas a viso do eu, a viso dos
outros, a viso dos seres viventes, e a viso de uma vida.
Subhuti, aqueles que devotaram seus coraes ao Anuttara-Samyak-Sambodhi devem
assim conhecer, assim ver, assim acreditar e compreender todos os dharmas, e no
produzir as marcas dos dharmas. Subhuti, as marcas dos dharmas so pregadas pelo
Tathagata como nenhuma marca dos dharmas; porquanto so chamadas marcas dos
dharmas.
Comentrio:
Subhuti disse que algum que mantenha a opinio de que o Buda pregou uma viso do eu,
dos outros, dos seres viventes, e de uma vida no compreende a doutrina que o Buda ensinou.
Aquela pessoa no alcanou uma compreenso da doutrina da vacuidade das pessoas, dos
dharmas, e da vacuidade em si encontrada no ensinamento da prajna, que expressa o princpio
da vacuidade.
Anteriormente, o Buda havia pregado sobre as marcas do eu, dos outros, dos seres
viventes, e de uma vida; ento, neste ponto ele falou da viso do eu, dos outros, dos seres
viventes, e de uma vida. Qual a diferena entre marcas e vises? Marcas so objetos
externos (tangveis) com os quais nos envolvemos atravs do olho orgnico. Vises, por
outro lado, so discriminaes da mente s quais nos tornamos apegados e s quais nos
prendemos. Vises so apegos sutis; marcas so apegos grosseiros. As marcas superficiais
externas so fceis de descartar, mas muito difcil obliterar os apegos sutis da conscincia
mental. Portanto, o Buda menciona ambos, para capacitar as pessoas a no somente subjugar
seus coraes e abandonar as marcas, mas tambm subjugar as suas mentes e erradicar as
vises. Quando se liberta das vises, pode-se realmente chegar ao estado de vacuidade das
pessoas, dos dharmas, e da vacuidade em si.
Mas o Buda pregou sobre aquelas vises apenas do ponto de vista da verdade comum. Se
explicado em termos da verdade real, elas no so vises. Quando expressas do ponto de
vista do Caminho Mdio, porquanto so chamadas a viso do eu, a viso dos outros, a
viso dos seres viventes, e a viso de uma vida. Originalmente no h marcas e nem vises,
132

mas no Dharma Maravilhoso da Prajna o Buda lhes d falsos nomes.

No apenas as vises do eu, dos outros, dos seres viventes, e de uma vida; mas todos os
dharmas devem assim ser conhecidos. Assim ver, assim acreditar e compreender todos os
dharmas, e no produzir a marca dos dharmas. Isto significa no ser apegado a quaisquer
dharmas.
Todo o dharma pregado pelo Buda
foi em prol dos coraes dos seres viventes;
Se no houvesse coraes,
de que utilidade seria o dharma?
As marcas dos dharmas so pregadas pelo Tathagata como nenhuma marca dos
dharmas; porquanto so chamadas marcas dos dharmas. A elas so meramente dados
falsos nomes.
O Princpio Maravilhoso da Verdadeira Vacuidade
O Sutra Diamante expressa a Prajna, o princpio maravilhoso da verdadeira vacuidade, e
tambm expressa o portal do dharma da equanimidade encontrada dentro do princpio
maravilhoso da prajna. Em geral, h Cinco Aspectos da Equanimidade evidentes no sutra:
1.
2.
3.
4.
5.

A equanimidade dos seres viventes e Budas.

A equanimidade da vacuidade e existncia.
A equanimidade de todos os dharmas.
A equanimidade de um e muitos.
A equanimidade de todas as vises.

A maioria das pessoas no compreende os portais do dharma da equanimidade, e assim

colocam uma cabea no topo de uma cabea, adicionam marcas s marcas, e trocam
(confundem) o que basicamente igual com o que desigual.
A Equanimidade de Seres Viventes e Budas
1. A equanimidade dos seres viventes e Budas. Quando eu tinha dezesseis anos, eu
escrevi um dstico (estrofe de dois versos) combinado aps a leitura do Sutra do
Sexto Patriarca. Tendo estudado o lugar onde o texto diz: O dharma no sbito ou
gradual, confuso e iluminao so lentas e rpidas. Eu pensei: Como pode ainda
haver um sbito e um gradual? O que sbito? O que gradual? Sbito e gradual so
diferentes? So duas coisas? Assim, escrevi o seguinte:
Embora sbito e gradual sejam diferentes,
aps a realizao eles so um.
Por que fazer divises de Norte e Sul?
Sbios e comuns so partes de um:
a natureza bsica absolutamente a mesma.
No discuta Leste e Oeste.
Embora sbito e gradual sejam diferentes, aps a realizao eles so um. Sbito se refere
133

realizao instantnea do Estado de Buda; gradual se refere lenta cultivao para o Estado
de Buda. Sbito e gradual so dois mtodos distintos, mas quando se encerra o trabalho, no
h nem sbito e nem gradual em evidncia. Eles no mais existem.
Por que fazer divises de Norte e Sul? O sul se refere ao Sexto Patriarca, o Grande Mestre
Hwei Neng que ensinou dharmas sbitos; norte se refere ao Grande Mestre Shen Syou que
advogou dharmas graduais. No sul os discpulos do Sexto Patriarca diziam: Ns somos a
verdadeira, a autntica seita Zen (Chan). No norte, os discpulos do Grande Mestre Shen
Syou diziam: Nosso Mestre esteve com o Quinto Patriarca durante vrias dcadas. Todo o
mago do dharma do Quinto Patriarca lhe foi transmitido. Cada seguidor dos discpulos
arguia que seu mestre era autntico. Deixe-me esclarecer neste ponto que no importa quem
voc conhea, voc no deve defender o seu Mestre pleiteando o seu caso. Ao invs de
afirmar que o seu Mestre transmite o dharma apropriado (correto), voc pode dizer: Nosso
Mestre vazio, falso, e irreal. No h dharma que possa ser pregado. No h nem verdadeiro,
nem falso, nem certo e nem errado. No se deve falar dos pontos positivos das pessoas ou de
suas falhas. Isto o que voc deve dizer. No seja como os discpulos do Sexto Patriarca e
do Grande Mestre Shen Syou que levaram adiante uma constante batalha na qual eles
criticavam um o mestre do outro. A sua contenda cresceu at que se transformou nas divises
dos ensinamentos Sbito e Gradual, Norte e Sul. Quando eu li o Sutra do Sexto Patriarca,
eu pensei que a referncia ao Sbito e Gradual carecia de equanimidade, assim eu escrevi a
linha: Embora sbito e gradual sejam diferentes, aps a realizao eles so um. Qual a
origem do sbito? Embora se atinja subitamente a iluminao, cultiva-se vida aps vida por
um longo tempo dentro do Budadharma antes daquela iluminao. Quando se colhe o fruto
do longo processo de cultivao, isto chamado sbito. Gradual se refere ao longo processo
de cultivao, mas o dia em que a cultivao se completa, h a iluminao sbita. Por essa
razo eu digo que no h sbito ou gradual.
Por que fazer divises de Norte e Sul? Quanto mais fazer divises como localidades. O que
sul? Voc pode chamar um certo local de sul, mas se voc vai ao sul dele, ele torna-se
norte. No Sutra Sarangama h uma discusso do meio (intermdio), quando visto do leste,
ele oeste, e quando visto do sul, ele norte. Sul e norte tambm so assim. No h
realmente norte ou sul, ento por que fazer tais distines em seu corao?
Sbio e comum so partes de Um. Sbio refere-se ao Buda; comum refere-se aos seres
viventes. O mundo dividido nesses dois tipos, mas a natureza bsica absolutamente a
mesma. Estado de Buda a realizao da Natureza de Buda. Os seres viventes tambm
podem revelar a sua Natureza de Buda.
No discuta leste e oeste. No diga que no oeste Amitabha um Buda, e no leste todas as
criaturas so apenas seres viventes. No faa tais discriminaes em seu corao. A Cano
da Certificao para o Caminho do Grande Mestre Yung Jya diz: No existem pessoas e
nem Budas. Os reinos como os gros de areia em mil mundos so como uma bolha no
oceano. Se voc compreende o Budadharma, no h nada a que voc possa se apegar. Se
voc ainda tem um apego, voc ainda no compreendeu o Budadharma.
No discuta leste e oeste. Por que inventar tantas questes? Afinal, de onde vm tantas
questes? Essas questes nos lembram de Yajnadatta, que olhou no espelho em certa manh e
viu que a pessoa refletida tinha uma cabea, momento em que ele compreendeu que nunca
havia visto a sua prpria cabea, e concluiu que ela estava perdida. O pensamento levou-o
loucura, e ele correu desesperadamente procura de sua cabea. Realmente a sua cabea no
134

estava perdida. Ele mesmo havia chegado a essa concluso. As pessoas que se tornam
apegadas ao Budadharma so tambm assim. Elas se envolvem na busca pelo Budadharma.
Como voc realmente encontra o Budadharma? Volte-se para si; isto o Budadharma.
Voltar-se para si significa despertar. Desperte! Isto o Budadharma. Se voc no despertou,
voc ainda est dentro do Budadharma, mas voc no compreende o que voc .
Para continuar a discusso sobre a equanimidade de seres viventes e o Buda, seres viventes
so Budas pretritos que tornaram-se seres viventes. Para seres viventes tornarem-se Budas
novamente, eles necessitam apenas retornar origem e estabelecer o Estado de Buda.
Portanto ele diz: Sbio e comum so partes de Um. A natureza bsica absolutamente a
mesma.
A Equanimidade de Vazio e Existncia
2. A equanimidade de vazio e existncia. O Sutra do Sexto Patriarca diz: Quando
indagado sobre vacuidade, responda com existncia.
O que vacuidade?
Vacuidade existncia.
O que existncia?
Existncia vacuidade.
Como voc pode dizer que vacuidade existncia e existncia vacuidade? Isto muito
confuso, voc diria.
O princpio que confuso, voc, ou eu? Quando voc est confuso voc pensa que vacuidade
vacuidade e existncia existncia. Quando a confuso esclarecida, voc sabe que
vacuidade e existncia so iguais. No se apegue nem ao aniquilismo e nem ao eternalismo.
A equanimidade e no-dualidade do vazio e existncia chamada Caminho Mdio. Aqui a
verdadeira vacuidade no obstrui a existncia maravilhosa e a existncia maravilhosa no
obstrui a verdadeira vacuidade. A verdadeira vacuidade existncia maravilhosa; existncia
maravilhosa verdadeira vacuidade. Quando h existncia, ento a vacuidade se manifesta;
quando h vacuidade, ento a existncia aparente. No h vacuidade, e no h existncia.
Elas no so duas. A no-dualidade de vacuidade e existncia a equanimidade de vacuidade
e existncia.
A Equanimidade de Todos os Dharmas
3. A equanimidade de todos os dharmas. O Sutra Diamante diz: Esse dharma liso e
plano, sem altos ou baixos, porquanto chamado Anuttara-Samyak-Sambodhi.
Isto equanimidade de todos os dharmas. O Tathagata nem vem ou vai. Isto
equanimidade de todos os dharmas.
Disto advm,
4. A equanimidade de um e muitos.
A Equanimidade de Todas as Vises
5. A equanimidade de todas as vises. O que a viso do eu, a viso dos outros, a
135

viso dos seres viventes, e a viso de uma vida? No h nenhuma. Isto a

equanimidade de todas as vises. O remdio prescrito de acordo com a doena mas,
uma vez curado, voc no precisa mais tomar o remdio. Se voc ficar sob medicao
aps a doena ter sido curada, uma nova doena surgir. Isto equanimidade de todas
as vises.
Esses cinco aspectos expressam a essncia de todo o Sutra Diamante, mas para compreender
a Prajna, o princpio da vacuidade, necessita-se de mais uma coisa: F. Se voc no acredita
no princpio da vacuidade, ento no importa quo a mide ele seja explicado, ele no lhe
far bem. O Budadharma como um grande oceano. Somente atravs da f se pode adentrlo.

136

200

CAPTULO 32
Os Corpos de Retribuio e de Transformao so Ilusrios
A Suprema Doao
Sutra:
Subhuti, algum poderia preencher imensurveis asamkhyas de sistemas de mundos
com as sete gemas preciosas e oferec-las como uma doao. Mas se um bom homem, ou
uma boa mulher, que tenha devotado seu corao ao Bodhi pegasse mesmo que to
pouco quanto um verso de quatro linhas deste sutra e recebesse, ostentasse, lesse,
recitasse e extensivamente explicasse-lhe para outros, suas bnos superariam aquelas
do outro algum.
Comentrio:
Percebendo que algumas pessoas estariam dispostas a oferecer como doao tantas das sete
gemas preciosas quanto as que preencheriam imensurveis asamkhyas de mundos, voc se
perguntaria: Posso doar toda a minha riqueza? Se voc no pode, seu mrito e virtude no
so to grandes quanto os daquela pessoa mencionada aqui. Todavia, se voc no pode doar
sua riqueza, isto no importa. Mantenha-a e venha estudar o Budadharma. Ento, voc
poder doar o dharma.
Quem sabe ao estudar o Budadharma aprenda-se a recitar o Sutra Diamante; ou to pouco
quanto um verso de quatro linhas dele. Aceite-o com o seu corao, mantenha-o com o seu
corpo, leia-o de um livro, recite-o de memria, e extensivamente explique-o para outros. Se
voc puder faz-lo, suas bnos e virtudes sero maiores do que aquelas de algum que doe
gemas que preencheriam ilimitados, inumerveis mundos. Isso no fcil? Esse o porqu
eu digo que voc pode obter grande mrito e virtude sem necessariamente doar sua riqueza.
A Prajna Literria, a Contemplativa, e a Marca Real
Sutra:
Como ele deveria ser explicado para outros? Sem apego s marcas: assim, assim,
imvel. E por qu?
Todos os dharmas condicionados
so como sonhos, iluses, bolhas, sombras,
como gotas de orvalho e um lampejo:
contemple-os assim.
Comentrio:
Explic-los extensivamente para outros refere-se prajna literria. Sem apego s
marcas refere-se prajna contemplativa. Assim, assim, imvel refere-se prajna da
marca real. A prajna foi discutida no incio do sutra, e no fim o texto novamente faz
referncia prajna.
137

Quando voc explica um sutra para outros, voc no deve apegar-se s marcas. Voc no
deve pensar: Eu estou ganhando um bocado de mrito e virtude ao explicar esse verso de
quatro linhas para eles. Embora voc esteja certo que seu mrito e virtude so grandes, voc
no deve nutrir uma marca do seu tamanho. Se o fizer, voc adere s marcas e torna-se
apegado a elas. Se voc for capaz de evitar a adeso s marcas, ento o existente como se
no-existente, e o real como se fosse vazio. Basicamente, algum com virtude da Via
como se fosse destitudo da virtude da Via. Uma pessoa verdadeiramente educada como se
fosse destituda de educao. Isso significa que em todas as ocasies, em todos os lugares,
voc deve estar livre da marca de um eu.
Assim, Assim, Imvel a prajna da marca real. a verdadeira, real sabedoria. Atravs do
princpio da talidade pode-se compreender a sabedoria da talidade, e com a sabedoria da
talidade, pode-se compreender o princpio da talidade. No h dharma que no seja assim:
isso a prajna da marca real.
O Verso Adamantino
E por qu? Por que se necessita da prajna literria, da contemplativa, e da marca real? O
Buda Shakyamuni falou um verso de quatro linhas que aqueles que estudam o Sutra
Diamante devem recitar regularmente:
Todos os Dharmas Condicionados,
So Como Sonhos, Iluses, Bolhas, Sombras,
Como Gotas de Orvalho e um Lampejo:
Contemple-os assim.
Tudo dharma condicionado. Comer, vestir, caminhar, parar, sentar, reclinar, tocar um
negcio todas as atividades so dharmas condicionados. Aqueles so exemplos de dharmas
condicionados externos. H tambm os Cinco Skandhas: forma, sentimento, pensamento,
atividades, e conscincia; os quais so dharmas condicionados. Os quatro elementos
principais: terra, gua, fogo e ar so dharmas condicionados. As seis razes, as seis poeiras, os
doze lugares, e os dezoito reinos so todos dharmas condicionados. Todos esses dharmas,
quer sejam externos ou internos, so como sonhos, iluses, bolhas, sombras.
O que um sonho? Ningum sabe. Se soubssemos, ento no sonharamos. As pessoas
encontram-se num sonho perptuo. Quando voc cai no sono e sonha, voc no tem
conhecimento das coisas que existem (ou acontecem) em seu estado desperto comum, e
quando voc desperta do sonho, normalmente voc no consegue lembrar de todos os eventos
do sonho. Da mesma maneira, somos incapazes de relembrar os eventos de nossas vidas
anteriores, porque eles desapareceram no sonho da vida presente.
Algum pode ter um sonho no qual ele se torna rico, nomeado para um alto cargo, e est
beira de tornar-se presidente, quando subitamente algum lhe diz: Senhor, voc est
realmente tendo um sonho. Mas em meio ao seu sonho de riqueza e posio, a pessoa no
pode acreditar no que lhe dito.
Todas as coisas que esto acontecendo para mim so reias, ele diz, estou rico, tenho um
alto cargo, e sou candidato a presidente. Como voc pode dizer que estou sonhando?
Todavia, quando ele desperta do seu sonho, saber sem que lhe seja dito que todos aqueles
138

eventos aconteceram num sonho.

Assim tambm ns, pessoas, somos como se estivssemos num sonho. Agora eu lhe direi:
isto um sonho. Embora lhe tenha dito, certamente voc responder: O que quer dizer,
um sonho? Isto tudo real. Essas coisas esto de fato acontecendo. Como pode dizer que isto
um sonho? Voc engana as pessoas.
Quando a sua cultivao estiver realizada, voc despertar desse sonho e saber sem que lhe
seja dito que todas as coisas que voc fez no passado era um sonho. A razo de voc no
acreditar quando lhe disse que voc estava sonhando que voc ainda no havia despertado
do seu sonho. Quando voc despertar, voc concordar: Sim, era tudo um sonho.
Iluses so irreais, so como os truques de um mgico. O mgico recita um mantra e uma
flor de ltus aparece subitamente na gua, ou em meio ao fogo. Ou ele pode fazer com que
uma pedra de jade subitamente aparea como se viesse do nada. Um mgico parece possuir
poderes espirituais e talento maravilhoso, mas o que ele faz irreal. Embora parea real, se
voc investigar, ver que ilusrio, no-existente. Tais atos como o ltus no fogo podem
levar crianas ou tolos a acreditar que o ltus real. Mas um adulto pode dar uma olhada e
saber que um truque.
Quando voc compreende o Budadharma, voc sabe que todas as coisas so vazias e
ilusrias. O mundo vazio e ilusrio, feito de uma conjuno de fatores (condies) que
apenas parece ser real. Quando voc no compreende o Budadharma, voc como a criana
ou o tolo que considera todas as coisas como sendo reais. Isto no menosprezar as pessoas!
um simples fato. Pessoas que no compreendem o Budadharma pensam que estar rico
real e pensam que uma posio em alto cargo realmente existe. Na realidade, todas as coisas
so uma. Uma pessoa a mesma quer seja rica ou pobre. Se voc compreende que todas as
coisas so vazias e ilusrias, ento voc no pode ser confundido por nada. No se tornar
apegado a situaes irreais.
Bolhas so tambm basicamente irreais, e rapidamente desaparecem para mostrar a sua
vacuidade.
Sombras seguem as pessoas. Quando existe a forma, ento existe a sombra. A forma uma
substncia real, a sombra vazia. Se explicado em maior profundidade, mesmo a forma em si
vazia e totalmente irreal. Se voc no acredita nisto, ento continue a apegar-se ao seu
corpo, proteja-o e mantenha-o, e veja se ele morre ou no.
Como gotas de orvalho e um lampejo. Se voc olhar para fora ao amanhecer, voc
encontrar o orvalho mas, aps o sol nascer, o orvalho desaparecer. Um lampejo tambm
impermanente.
Contemple-os assim. Voc deve contemplar todas as coisas condicionadas dessa maneira. Se
voc o fizer, ento o cu ser vazio e a terra ser uma cavidade. O tamanho do seu corao
ser to vasto quanto os cus e to amplo quanto o espao vazio, livre de impedimentos. Sem
impedimentos no h medo.
Eu no tenho medo. Nunca tive medo de nada desde o momento em que nasci. Homens
mortos, homens vivos, essncias ou criaturas estranhas, tigres, lees no tenho medo deles.
Traga-me um tigre e o transformarei num gatinho. Experimente. Posso ser desta maneira
139

porque no tenho obstrues. Comigo, est tudo OK. Se todas as coisas so como gotas de
orvalho e um lampejo, como sonhos, iluses, bolhas ou sombras, ento o que pode (me)
obstruir? No h obstrues, e assim no h medo. O Sutra Corao diz: Quando no h
impedimentos no h medo. Sem medo, Pensamentos como sonhos de cabea-para-baixo
so deixados para trs. Portanto eu digo: No tenho medo de tigres. Se voc no acredita
em mim, traga um tigre e eu sentarei em meditao ao lado dele.
Fim do Sutra Vajra Prajna Paramita.
Sutra:
Aps o Buda ter pregado esse sutra o Longevo Subhuti, todos os monges, monjas, leigos,
leigas, e o mundo com seus deuses, humanos e asuras, ouviram o que o Buda pregara,
regozijaram, acreditaram, receberam, reverenciaram, e praticaram com alegria.
Comentrio:
Aps o Buda encerrar a pregao da Prajna da verdadeira vacuidade, o Sutra Diamante, o
Longevo Subhuti, que tinha dez tipos de condutas virtuosas; os monges, monjas, leigos,
leigas, os deuses, pessoas, bem como os asuras, que tinham as bnos dos cus mas no o
status (de seres celestiais); ao ouvirem a Prajna da existncia maravilhosa e a verdadeira
vacuidade, sentiram grande alegria, acreditaram, aceitaram, e respeitosamente praticaram o
sutra. Todos estavam to felizes como se tivessem obtido uma gema preciosa, e de fato a
obtiveram: a joia da sabedoria, a joia do dharma da Prajna. Eles acreditaram. Perderam todos
os seus desejos, colocando-os de lado. Eu espero que quando terminarmos o estudo do Sutra
Diamante voc possa afastar para longe todos os seus pensamentos de cabea-para-baixo.
Livre-se do prazer da comida. Livre-se do desejo pelo sono. Bane seus esforos pela fama.
Abole seu desejo de tornar-se rico. Afaste todos os aspectos dos desejos do seu corao para
algum lugar bem distante. Se voc pode livrar-se dos desejos pela riqueza, sexo, fama,
comida e sono, voc pode cortar as razes do inferno, e avanar para a posio da fruio do
Estado de Buda a Eternamente Brilhante Terra Pura.
Isto o fim do Sutra Diamante. Qualquer um que estude este sutra deve transformar o seu
corpo de tal forma que ele se torne to resistente quanto o Diamante. Ele deve fazer o seu
voto, sua determinao e sua f to afiadas quanto o Diamante. E deve fazer sua sabedoria to
brilhante quanto o Diamante.
Ele deve aceitar completamente o princpio maravilhoso da Prajna, e pratic-lo pessoalmente
para que alcance a prajna paramita, chegue outra margem.
Aqueles que praticarem no cairo para trs. No caia para trs! Seja corajoso e siga em
frente. Avance, cada um de vocs, com vigor. Esteja determinado a ser o primeiro a atingir o
Estado de Buda!
Por que ento, voc perguntaria, o Mestre fez o voto de no atingir o Estado de Buda at que
cada um dos seus discpulos se tornasse um Buda?
No me imite: eu sou apenas um pessoa ordinria. Eu j me esqueci. A razo de ter vindo
ajudar aos outros. Vim plantar os campos, mas no me preocupo com o meu prprio campo.
140

Assim, no se preocupem comigo. Para que todos saibam, talvez eu j o tenha atingido antes
de vocs!

141

207

Verso de Transferncia
Que o mrito e virtude acumulados a partir deste trabalho
Possam adornar as Terras Puras do Buda,
Retribuindo os quatro tipos de bondades acima,
E ajundando aqueles que sofrem nos caminhos abaixo.
Que aqueles que vejam e ouam isto,
Possam todos tomar a deciso pelo Bodhi,
E quando este corpo de retribuio acabar,
Nascer juntos em felicidade suprema.

142

Bodhisattva Wei Tuo Protetor do Dharma

143