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Uma Oferta de Dhamma

Compilao de ensinamentos

do

Venervel Ajahn Chah

Traduzido por Kcano Bhikkhu


Sabbadanam Dhammadanam Jinati

A oferta do Dhamma
supera qualquer outra oferta

Para distribuio gratuita

Seguindo o desejo de Ajahn Chah de que os seus ensinamentos


nunca fossem vendidos, este livro publicado exclusivamente
para distribuio gratuita

2 Edio - 2013
Publicaes Mosteiro Budista Theravada
e-mail: mosteirotheravada@gmail.com
www.mosteirobudista.com
1 Edio
Amaravati Publications 2006
ndice

Agradecimentos ...................................................................... 4
Introduo ............................................................................... 5
Viver no mundo com o Dhamma ............................................ 9
Conveno e libertao ........................................................... 21
guas paradas, fluindo ............................................................ 31
Uma oferta de Dhamma .......................................................... 49
Viver com a cobra ................................................................... 59
Eplogo .................................................................................... 65
Glossrio ................................................................................. 71

Agradecimentos

Nesta 2 edio gostaria de reafirmar para com os diversos


membros da comunidade em Wat Marp Jan (Rayong -Tailndia),
o meu reconhecimento pelo apoio na concretizao da presente
obra e em especial ao Venervel Ajahn Anan, por ter sugerido a
ideia de elaborar este projecto, a sua confiana e preciosa inspi-
rao. Anumodan Tan Ajahn.

A todos os que ajudaram na reviso do texto deixo o meu


agradecimento. Sem dvida este esforo conjunto engrandece a
divulgao do Ensinamento do Buddha.
Expresso tambm, profunda gratido ao grupo Kataut
da Malsia, de Singapura e da Austrlia por tornar possvel esta
publicao em portugus para distribuio gratuita.
A 1 edio tinha sido patrocinado na ntegra por Gene
Lushtak, um prezado amigo, a quem mais uma vez, agradeo a
generosidade, empenho e constante entusiasmo na divulgao do
Dhamma.
Gostaria de aproveitar esta oportunidade para expressar a
minha sincera gratido a Luang Por Sumedho por impulsionar o
estabelecimento do Mosteiro Budista Theravada da Floresta, em
Portugal.

Que o mrito resultante dos vossos actos possa ajudar ao


vosso caminho.
Kcano Bhikkhu
Portugal - 2013

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Introduo

Uma Oferta de Dhamma uma compilao de vrias palestras


seleccionadas a partir de outros livros publicados em ingls conten-
do os ensinamentos do Venervel Ajahn Chah, nomeadamente Bo-
dhinyana, A Tast of Freedom e Living Dhamma. No processo
de seleco foi tomada em considerao a audincia a que este se
destina, sendo dirigido especialmente, a pessoas leigas com interesse
na meditao e em alcanar um modo de vida mais calmo, bem como,
maior entendimento das condies que nos governam, almejando as-
sim a reduo do sofrimento e a aquisio de paz permanente.
Ao ler estas palestras preciso ter em mente que Ajahn
Chah d-nos as ms notcias sobre a nossa existncia neste
mundo (por favor, no se sinta desencorajado). A nfase posta
na necessidade de confrontarmos os nossos obstculos e na capa-
cidade de renncia, persistncia e desenvolvimento da sabedoria
como elemento chave para a libertao dos mesmos. Ele incita-
-nos, que no nos percamos nas nossas disposies e ansiedades,
e inspira-nos investigao que leva descoberta directa e clara
da verdadeira natureza da mente e do mundo em que vivemos.
Era este ensinamento que personificava Ajahn Chah, manifes-
tando sempre uma alegre e vibrante liberdade, bem presente nas
suas palestras, enaltecendo assim a doutrina do Buddha.
Ajahn Chah nunca preparava os seus discursos nem ensinava com
apontamentos. Por vezes, uma nica palavra abrangia vrios aspectos
do ensinamento, muitos dos quais mostram como Ajahn Chah tinha
uma diversidade de pensamento na sua ampla conscincia e sabedo-
ria. Os seus ensinamentos so ricos em significado, sendo que a sua

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total transferncia para o leitor s pode ser obtida atravs de uma leitura
atenta e contemplativa. No devemos acreditar cegamente nas suas pa-
lavras; ele sempre encorajou os seus ouvintes a porem os ensinamentos
em prtica e a compreend-los atravs da experincia pessoal.
Em relao a esta traduo, tentei ser o mais claro, exacto e fiel
possvel quanto ao contedo dos ensinamentos, apenas omitindo al-
gumas repeties prprias e inevitveis duma instruo oral. No
foi fcil encontrar o meio-termo entre uma traduo mais literal e
enfadonha, em que por vezes, o verdadeiro esprito do texto se tor-
na obscuro numa amlgama de palavras, e outra mais fluente, mas
talvez menos precisa. Assim, antes de tentar qualquer traduo, tive
em mente a necessidade de transmitir a correcta compreenso do
significado essencial do discurso de Ajahn Chah. Tendo em consi-
derao que Ajahn Chah normalmente dava os seus ensinamentos
na linguagem coloquial do Nordeste da Tailndia ou em dialecto
(Isahn), tentei traduzir os mesmos em linguagem mais simples.
Palavras em Pli (em itlico) so usadas com frequncia e tendo
em considerao que o leitor portugus no esteja familiarizado com
estes termos, houve especial ateno na elaborao de um glossrio.
Gostaria de antemo de pedir desculpa por qualquer passagem me-
nos clara. Acredito que de qualquer forma esta obra ir fornecer alimento
para contemplao para o nmero crescente de praticantes de meditao
no nosso Pas, tal como noutros pases de Lngua Portuguesa.
Se estas pginas conseguiram captar um pouco do esprito
das instrues do Venervel Ajahn Chah, na sua clareza mental,
alegria e sentido de direco, assim como os seus mtodos, as
suas histrias e exemplos de vida na floresta o inspirarem a pros-
seguir com a prtica, ento o propsito destas ter sido realizado.
Que todos os seres sejam livres do sofrimento e possam co-
nhecer a felicidade.
Kcano Bhikkhu
(Tradutor)

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Se procuras certezas naquilo que na realidade
incerto, ests destinado a sofrer.
Viver no mundo com o Dhamma

A maioria das pessoas ainda no sabe qual a essncia da


prtica da meditao. Elas pensam que meditar a caminhar, me-
ditar sentado e ouvir palestras de Dhamma so a prtica. Tudo
isso faz parte, mas essas so somente formas exteriores. A ver-
dadeira prtica tem lugar quando a mente encontra um dos ob-
jectos dos sentidos. Esse o lugar para a prtica, onde ocorre o
contacto com os sentidos. Quando algum nos diz alguma coisa
de que no gostamos, ficamos magoados; se nos dizem coisas
de que gostamos, ficamos contentes. Isto algo para se praticar.
E como que podemos praticar? Este um ponto crucial. Se s
andarmos s voltas ou a correr atrs da felicidade evitando cons-
tantemente o sofrimento, podemos praticar at ao dia da nossa
morte, mas nunca veremos o Dhamma. Isto intil. Quando sur-
gem o prazer e a dor como que vamos usar o Dhamma para nos
libertarmos deles? Este o propsito da prtica.
Em geral, sempre que as pessoas encontram algo que lhes
desagrada, no aceitam. Tal como quando as pessoas so critica-
das, dizem: No me incomodes! Porqu culpares-me? Isto a
reaco de algum que se incomoda. E a est outro ponto a pra-
ticar. Quando as pessoas nos criticam devemos ouvi-las. Esto a
falar a verdade? Devemos ser abertos e tomar em considerao
o que dizem? Talvez o que nos digam tenha algum valor, talvez
exista algo dentro de ns digno de reprovao. Talvez estejam
certas, mas no entanto, de imediato tomamos aquilo como uma
ofensa. Se as pessoas apontam as nossas falhas, deveramos es-

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forar-nos para nos libertarmos e melhorarmos. assim que as
pessoas inteligentes praticam.
Onde existe confuso onde pode acontecer a paz. Quando
a confuso dissolvida pela compreenso, aquilo que resta a
paz. Algumas pessoas no conseguem aceitar crticas e em vez
disso, reagem e discutem, so arrogantes. Isto especialmente
verdade quando os adultos lidam com crianas. Na verdade, s
vezes as crianas dizem coisas inteligentes, mas se s a me de-
las, tens dificuldade em dar-lhes razo. Se fores um professor,
talvez os teus alunos possam dizer-te algo que ainda no saibas,
mas porque s o professor no te sentes bem em ouvi-los. Isto
no uma forma correcta de pensar.
No tempo do Buddha, havia um discpulo que era bastante
astuto. Certa ocasio, quando o Buddha estava a expor o Dham-
ma, perguntou a esse monge: Sariputta, acreditas nisto? O Ve-
nervel Sariputta respondeu, No, eu ainda no acredito. O
Buddha elogiou a sua resposta. Muito bem Sariputta, tu tens
sabedoria. Quem sensato no acredita prontamente, primeiro
ouve com a mente aberta e depois pesa a verdade da questo
antes de acreditar ou no.
O que o Venervel Sariputta disse era verdade, ele simples-
mente mencionou os seus verdadeiros sentimentos. Algumas
pessoas pensam que ao dizerem que no acreditam no Ensina-
mento esto a questionar a autoridade do professor e receiam fa-
zer tal. Simplesmente concordam com tudo o que dito. assim
que o mundo funciona. Mas o Buddha no se ofendeu. Ele disse
que no preciso ter vergonha das coisas que no so erradas
ou ms. No errado dizer que no acreditas, se no acreditas.
Por isso, o Venervel Sariputta disse, Eu ainda no acredito.
O Buddha elogiou-o: Este monge tem bastante sabedoria. Ele
considera cautelosamente antes de acreditar em algo. As aces
do Buddha nesta situao so um bom exemplo para quem ensi-

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na outros. Por vezes podes aprender certas coisas com crianas
pequenas; no te apegues cegamente a posies de autoridade.
Estejam em p, sentados ou a caminhar por diversos lugares,
podem sempre estudar o que est vossa volta. Ns estudamos
de forma natural, receptivos a todas as coisas, sejam paisagens,
sons, cheiros, sabores, sensaes ou pensamentos. A pessoa sen-
sata leva todas estas coisas em considerao. Na verdadeira pr-
tica, chegamos ao ponto onde no h qualquer preocupao a
pesar-nos na mente. Se ainda no conhecemos o mecanismo do
gostar e do no gostar medida que estas sensaes nascem,
existir ainda alguma preocupao nas nossas mentes. Se sou-
bermos a verdade destas coisas, reflectimos, Oh, esta sensao
de gostar no tem nada que se lhe diga. somente uma sensao
que surge e depois passa. No gostar no nada mais do que uma
sensao que surge e depois passa. Para que us-las mais? Se
pensarmos que prazer e dor so coisas que nos pertencem, ire-
mos ter problemas e nunca passaremos para alm do ponto de ter
uma ou outra preocupao nas nossas mentes. Estes problemas
alimentam-se uns aos outros numa cadeia interminvel. assim
que as coisas so para a maioria das pessoas.
Mas hoje em dia no se fala frequentemente sobre a mente,
quando se ensina o Dhamma, no se fala sobre a verdade. Se
disseres a verdade, as pessoas acham que inaceitvel. Dizem
coisas como, Ele no tem noo nenhuma do que est a dizer,
no sabe falar de forma agradvel. As pessoas deviam ouvir a
verdade. O verdadeiro professor no fala somente de cor, fala a
verdade. Socialmente as pessoas em geral falam apenas de cor.
E mais, muitas vezes falam apenas de forma a glorificarem-se.
O verdadeiro monge no fala assim, fala a verdade e de como na
realidade, as coisas so.
No importa o quanto ele possa explicar, a verdade difcil
para as pessoas compreenderem. difcil compreender o Dham-

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ma. Se compreenderes o Dhamma deves praticar de acordo com
ele. Talvez no seja necessrio tornares-te monge, apesar de a
vida de monge ser a forma ideal para praticar. Para verdadei-
ramente praticar, tem de se abandonar a confuso do mundo,
deixar a famlia e pertences e ir para as florestas. Estes so os
lugares ideais para praticar.
Mas, se ainda temos famlia e responsabilidades como
que devemos praticar? H quem diga que impossvel praticar o
Dhamma como leigo. Considera, qual o grupo maior, monges
ou leigos? Existem mais leigos. Ora, se s os monges praticarem,
isso significa que ir haver muita confuso. uma forma errada
de entender. Eu no posso tornar-me monge. Seres monge
no o objectivo! Seres monge nada significa se no praticares.
Se realmente compreendes a prtica do Dhamma, no importa
que profisso ou posio tenhas na vida; quer sejas professor,
doutor, funcionrio pblico, podes praticar o Dhamma a qual-
quer hora do dia.
Pensar que como leigo no podes praticar perder comple-
tamente o caminho. Porque que as pessoas conseguem encon-
trar incentivo para fazer outras coisas? Se sentem que algo lhes
falta, fazem um esforo para o obter. Se houver desejo suficiente
as pessoas fazem seja o que for. Algumas dizem, No tenho
tempo para praticar o Dhamma. Eu digo, Ento como que
tens tempo para respirar? Este o ponto. Como que elas en-
contram tempo para respirar? Respirar vital para a sua vida. Se
tambm vissem a prtica do Dhamma como algo vital para as
suas vidas, ento t-la-iam como algo to importante como a sua
respirao.
No tens de correr atrs de algo ou de te esforar at ficares
sem foras para praticar o Dhamma. Observa simplesmente as
sensaes que surgem na mente. Quando os olhos vem formas,
os ouvidos ouvem sons, o nariz cheira odores e por a adiante,

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todos eles vem at mente, que nesse momento aquele que
sabe. Mas quando a mente se apercebe destas coisas, o que
que acontece? Se gostamos do objecto sentimos prazer, se no
gostamos sentimos desagrado. Isso tudo o que acontece.
Ento, onde que vais encontrar felicidade neste mundo?
Ests espera que toda a gente te diga s coisas boas para o resto
da vida? E isso possvel? No, claro que no. Ento, se no
possvel, o que que vais fazer? O mundo assim, ns temos
de o conhecer Lokavid conhece a verdade deste mundo. O
mundo algo que devemos perceber claramente. O Buddha vi-
veu neste mundo, no viveu noutro lugar. Ele teve a experincia
da vida familiar, mas viu as suas limitaes e separou-se dela.
Ora, como que vocs como leigos vo praticar? Se quiserem
praticar tm de fazer um esforo para seguir o caminho. Se per-
sistires com a prtica, tambm irs ver as limitaes deste mundo
e sers capaz de o abandonar.
Quem bebe muito lcool s vezes diz, Eu no o consigo
deixar. Porque que no o conseguem deixar? Simplesmente
porque ainda no viram as suas desvantagens. Se vissem clara-
mente essas desvantagens no teriam de esperar que algum lhes
dissesse para o fazer. Se no vires as desvantagens de algo, isso
significa que tambm no consegues ver os benefcios de o dei-
xar. A tua prtica torna-se infrutfera, e estars somente a brincar.
Se vires claramente as desvantagens e os benefcios de algo, no
ters de esperar que os outros te digam. Considera a histria do
pescador de enguias, que encontra algo no seu pote. Ele sabe que
o pote contm alguma coisa, pois ouve algo a bater. Pensando
que uma enguia, ele mete a mo no pote, mas agarra algo di-
ferente. Como no a consegue ver fica em dvida. Por um lado
pode ser uma enguia*, mas tambm pode ser uma cobra. Se a
deitar fora pode arrepender-se... caso seja uma enguia. Por outro
lado, se continuar a agarr-la e for uma cobra ela poder mord-

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-lo. Encontra-se num estado de dvida. O seu desejo to gran-
de que continua a agarrar, esperando que seja uma enguia, mas
no momento em que a tira do pote e v a pele s riscas, deita-a
imediatamente fora. No precisa de esperar que algum grite,
uma cobra, uma cobra, larga-a! A viso da cobra diz-lhe o que
fazer muito mais claramente do que as palavras. Porqu? Porque
ele v o perigo as cobras podem morder! Quem que precisa
de lhe dizer algo? Do mesmo modo, se praticarmos at vermos
as coisas como elas so no nos iremos envolver com coisas que
so prejudiciais.
Geralmente as pessoas no praticam desta forma, s prati-
cam para outras coisas. No contemplam, nem reflectem acerca
da velhice, doena ou morte. S falam de no envelhecer e de no
morrer, e desta forma nunca desenvolvem a atitude correcta para
a prtica do Dhamma. Vo ouvir palestras de Dhamma mas na
verdade nada ouvem. s vezes, sou convidado para dar palestras
em acontecimentos importantes, mas para mim um incmodo ter
de ir. Porqu? Porque quando olho para as pessoas, vejo que no
esto l para ouvir o Dhamma. Algumas cheiram a lcool, outras
esto a fumar, outras esto a conversar no se parecem nada
com pessoas que vieram por causa da sua f no Dhamma. Dar
palestras em lugares desses pouco benfico. As pessoas que es-
to imersas na indiferena geralmente pensam da seguinte forma:
Quando ser que ele pra de falar? No posso fazer isto, no
posso fazer aquilo e as suas mentes vagueiam por todo o lado.
Por vezes, convidam-me para dar uma palestra s por for-
malidade: Por favor d-nos s uma pequena palestra, Venervel
Senhor. Elas no querem que eu fale muito, pois pode aborrec-
-las! Assim que as oio dizerem isso sei logo o que querem. Es-
sas pessoas no gostam de ouvir o Dhamma. Isso aborrece-as. Se
eu s der uma pequena palestra no percebem nada. Se comeres
muito pouco, isso chega-te? Claro que no.

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Outras vezes estou a dar uma palestra, ainda a aquecer para
chegar ao ponto principal, e um qualquer, bbado, grita, Ora bem,
abram passagem, abram passagem para o Venervel Senhor, ele
vem a sair agora! a tentar que eu me v embora! Se encontro
este tipo de pessoas ganho bastante material para reflexo e enten-
dimento sobre a natureza humana. como uma pessoa ter uma
garrafa cheia de gua e pedir que a encham. No h onde pr mais.
No vale a pena gastar tempo nem energia a ensin-los, porque as
suas mentes j esto cheias. Deita-se-lhe mais e transbordar inu-
tilmente. Se a garrafa deles estivesse vazia, ento teramos onde
pr a gua, e tanto o dador como o recipiente beneficiariam.
Quando as pessoas esto realmente interessadas no Dham-
ma e se sentam em silncio, a ouvir com ateno, sinto-me mais
inspirado para ensinar. Se no prestam ateno como o homem
com a garrafa cheia de gua no h espao para pr mais nada.
Quase no merece a pena perder tempo a falar com estas pes-
soas. Em situaes destas no encontro qualquer energia para
ensinar. No podes pr muita energia em dar quando ningum se
dispe a receber.
Hoje em dia quando se d palestras, h tendncia a encon-
trar-se este tipo de situao, e est a piorar a todo o momento.
As pessoas no procuram a verdade, quando estudam somente
para adquirirem conhecimentos suficientes para poderem ganhar
a vida, constituir famlia e cuidar de si prprias. Talvez haja al-
gum estudo do Dhamma, mas nada mais. Os estudantes hoje
em dia tm muito mais conhecimentos do que os estudantes em
tempos passados. Tm sua disposio o que necessrio, tudo
mais facilitado. Mas tambm tm muito mais confuso e so-
frimento. Porqu? Porque a nica sabedoria que eles buscam
aquela necessria para ganharem a vida.
At os monges so assim. s vezes ouo-os dizer, Eu no
me tornei monge para praticar o Dhamma, eu s me ordenei para

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poder estudar. Estas so as palavras de quem abandonou com-
pletamente o caminho da prtica. No h caminho em frente.
um beco sem sada. Quando estes monges ensinam fazem-no de
cor. Eles podem ensinar mas quando o fazem as suas mentes es-
to num lugar completamente diferente. Tais ensinamentos no
so verdadeiros.
O mundo assim. Se tentares viver de forma simples, pra-
ticando o Dhamma e vivendo em paz, dizem que s estranho e
anti-social. Dizem que ests a bloquear o progresso da socieda-
de. At te intimidam. Eventualmente podes comear a acreditar
neles e a voltar aos costumes mundanos, afundando-te cada vez
mais no mundo at ser impossvel sair dele. Algumas pessoas
dizem, Agora j no consigo sair, j estou muito no fundo.
assim que a sociedade se comporta, no apreciando o valor do
Dhamma.
O seu valor no se encontra nos livros. Esses so somen-
te as aparncias externas do Dhamma, no so a realizao do
Dhamma como experincia pessoal. Se perceberes o Dhamma,
percebers a tua prpria mente, a vs a verdade. Quando a
verdade se torna presente, corta a corrente da iluso.
O Ensinamento do Buddha a verdade imutvel, quer no
presente quer em qualquer outro tempo. O Buddha revelou esta
verdade h 2.500 anos. A este Ensinamento nada se deve adicio-
nar ou retirar. O Buddha disse, O que o Tathgata estipulou no
se deve omitir, o que no foi estipulado pelo Tathgata no se
deve acrescentar aos Ensinamentos. Ele selou os Ensinamen-
tos. Porque que o Buddha selou os Ensinamentos? Porque so
as palavras de quem no tem quaisquer impurezas. No impor-
ta quanto o mundo possa mudar, estes Ensinamentos no sero
afectados, eles no mudam com ele. Se algo est errado, ainda
que as pessoas digam que est certo, no o tornam menos errado.
Se algo est certo, no muda s porque as pessoas dizem que est

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errado. Geraes partem e novas geraes chegam, mas isto no
muda porque estes Ensinamentos so a verdade.
Mas afinal quem criou esta verdade? Foi ela prpria que se
criou? Foi o Buddha que a criou? No, ele no a criou. O Bu-
ddha somente descobriu a verdade, no modo como as coisas so,
e depois dedicou-se a declar-la. A verdade sempre verdade,
quer haja um Buddha no mundo ou no. O Buddha s possui
o Dhamma neste sentido, ele no o criou. O Dhamma tem estado
sempre aqui. No entanto, previamente ningum o tinha procu-
rado ou encontrado assim. Foi o Buddha que o procurou e en-
controu desta forma; o fim do sofrimento e da morte, e depois
ensinou-o como Dhamma. Ele no o inventou, j l estava.
A dada altura, no decorrer dos tempos, a verdade ilumina-
da e a prtica do Dhamma prospera. medida que o tempo passa
e as geraes desaparecem, a prtica degenera at o Ensinamento
desaparecer completamente. Aps algum tempo o Ensinamento
redescoberto e prospera de novo. Com o passar dos tempos,
aqueles que aderem ao Dhamma multiplicam-se, a prosperidade
instala-se, e mais uma vez o Ensinamento segue a escurido no
mundo, tornando a degenerar-se at data em que j no consiga
manter-se. A confuso volta a reinar. E ento que chega a hora
de restabelecer a verdade. De facto a verdade no vai a lado ne-
nhum. Quando os Buddhas morrem, o Dhamma no desaparece
com eles.
O mundo gira desta forma. um pouco como a rvore da
manga. A rvore amadurece, d flor, os frutos nascem e tornam-
-se maduros. Alguns apodrecem e a semente volta terra para
se tornar numa nova rvore. O ciclo recomea. Eventualmente,
haver mais frutos maduros que caiem, apodrecem e voltam
terra como sementes, crescendo mais uma vez como rvores. As-
sim que o mundo . Ele nunca vai muito longe, simplesmente
revolve em volta das mesmas velhas coisas.

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No presente as nossas vidas so idnticas. Estamos hoje,
naturalmente a fazer as mesmas coisas que sempre fizemos. As
pessoas pensam demasiado. Existem tantas coisas para elas se
interessarem, mas nenhuma delas leva realizao. Existem as
cincias como a matemtica, fsica, psicologia e por a fora. Po-
des pesquisar um sem nmero delas, mas s podes finalizar as
coisas com a verdade.
Supe que tnhamos uma carroa a ser puxada por um boi.
As rodas no so longas, mas os rastos so. Enquanto o boi puxar
a carroa os rastos seguem. As rodas so redondas, no entanto os
rastos so longos; os rastos so longos mas as rodas so somente
crculos. Olhando para uma carroa parada no consegues ver
nela nada que seja longo, mas quando o boi comea a andar, vs
os rastos a alongarem-se atrs de ti. Enquanto o boi puxar, as
rodas continuam a girar mas vir um dia em que o boi se cansa
e deita fora os seus arreios. O boi vai-se embora e deixa a carroa
vazia e parada. As rodas j no giram. No seu devido tempo a
carroa cai aos bocados, os seus componentes voltam aos quatro
elementos terra, gua, ar e fogo.
Ao procurar a paz no mundo, imprimes os rastros da carro-
a infinitamente atrs de ti. Enquanto seguires o mundo no h
paragem nem descanso. Mas se deixares de o seguir, a carroa
pra, as rodas j no giram. Seguir o mundo faz girar as rodas
incessantemente, criando mau Kamma no processo. Enquanto
seguires os velhos hbitos no h paragem. Se parares tudo pra.
assim que ns praticamos o Dhamma.

* Considerada uma iguaria em certas partes da Tailndia

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Se queres ver a Verdade, tens de saber onde procur-la. O teu
foco de investigao, est no teu corpo, na tua mente.
Conveno e libertao

As coisas deste mundo so meras convenes criadas por


ns. Uma vez estabelecidas, perdemo-nos nelas e recusamo-nos
a larg-las, originando apego s nossas opinies pessoais. Este
apego no tem fim, Sasra, fluindo interminavelmente. Mas
se percebermos a realidade convencional, perceberemos a Liber-
tao. Se claramente soubermos o que a Libertao, conhece-
remos a conveno. Isto conhecer o. Aqui o final.
Tomemos as pessoas como exemplo. Na realidade as pesso-
as no tm nomes, nascemos neste mundo, completamente nus.
Se temos nomes, surgem s das convenes. Contemplei isto e
vi que se no reconhecermos a verdade desta conveno ela pode
ser muito prejudicial. Usmo-la simplesmente por convenincia.
Sem convenes no haveria como comunicar, nada a dizer, ne-
nhuma linguagem.
Observei os ocidentais quando se sentam juntos a meditar.
No final, quando se levantam aps a meditao, homens e mu-
lheres cumprimentam-se tocando-se!* Quando vi isto pensei,
Ahh, se nos apegamos a convenes isso vai dar sarilhos aqui
mesmo. Se conseguirmos abandonar as convenes, abrir mo
das nossas opinies, ento estaremos em paz.
como os generais e coronis, homens de posto e posio,
que me vm visitar e pedem, Oh, por favor toque-me na cabe-
a.** Se eles pedem deste modo nada tem de mal, ficam con-
tentes por terem as suas cabeas tocadas. Mas se no meio da rua
algum lhes tocasse na cabea a histria era outra! Tal acontece

21
por causa do apego. Por isso, penso que libertarmo-nos das con-
venes realmente o caminho para a paz. Tocar na cabea
contra os nossos costumes, mas na realidade tal no significa
nada. Quando eles concordam que lhes toquem, no tem mal
nenhum, como tocar num repolho ou numa batata.
Aceitar, largar este o caminho da leveza. Onde haja
apego a mesmo, h existncia e nascimento. A mesmo existe
perigo. O Buddha ensinou a existncia das convenes e como
desfazer-se delas de forma correcta, para assim se atingir a
libertao. No nos apegarmos a convenes ser livre. Neste
mundo todas as coisas tm uma realidade convencional. Uma
vez estabelecidas no devemos deixar que nos iludam, pois um
caminho certo para o sofrimento. Este ponto sobre regras e con-
venes da maior importncia. Quem conseguir ir para alm
delas ultrapassar o sofrimento.
No entanto, elas so uma caracterstica do nosso mundo.
Considerando por exemplo o Sr. Boonmah, ele era somente um
na multido, mas agora foi nomeado para Comissrio de Distrito.
somente uma conveno mas uma conveno que devemos
respeitar. Faz parte do nosso mundo. Se pensares, Oh, antes
ramos amigos, trabalhmos juntos no alfaiate, e se lhe tocares
na cabea em pblico, ele zanga-se. No est certo, claro que
ele ficar sentido. Assim sendo, devemos seguir as convenes
de modo a evitar ressentimentos. til compreender as conven-
es, viver no mundo somente isto; devemos saber reconhecer
o lugar e a hora certa e tambm a pessoa em causa.
Porque que errado ir contra as convenes? errado
por causa das pessoas! Deves ser inteligente conhecendo tanto
as convenes como a libertao, e saber qual a hora certa para
cada uma delas. Se soubermos como usar as regras e as conven-
es seremos hbeis. Mas se usarmos de uma atitude elevada na
situao errada, no resulta. Porqu? Devido aos obstculos que

22
as pessoas tm, nada mais! Todas as pessoas tm obstculos ou
impedimentos. Numa situao, comportamo-nos de uma manei-
ra, noutra situao temos de nos comportar de outra forma. De-
vemos saber os prs e os contras, porque vivemos dentro destas
convenes. Os problemas surgem porque as pessoas se apegam
a elas. Se supomos que algo de determinada forma, ento
assim. Est l porque supomos que est. Mas se observarmos
melhor, no sentido absoluto tal realmente no existe.
Como muitas vezes digo: antes ramos leigos e agora so-
mos monges. Vivamos de acordo com as convenes do homem
e agora com as do monge. Somos monges por conveno, no
atravs da libertao. No princpio estabelecemos convenes
como esta mas, se a pessoa simplesmente se ordena, no sig-
nifica que consiga superar as suas imperfeies. Se pegarmos
numa mo cheia de areia e decidirmos cham-la sal, ser que
isso a torna sal? sal, mas s de nome, nunca na realidade. No
o poderias usar para cozinhar. O seu uso apenas existe dentro da
esfera desse acordo, porque na realidade no est l nenhum sal,
somente areia. Ela torna-se sal atravs da nossa suposio.
A palavra Libertao em si uma mera conveno, contudo
refere-se quilo que est para alm das convenes. Tendo alcan-
ado a liberdade, ainda temos de usar a conveno para nos refe-
rirmos a ela como libertao. Se no tivssemos convenes no
poderamos comunicar. Assim, a conveno tem as suas vantagens.
Por exemplo, todas as pessoas tm nomes diferentes, mas
todas elas so o mesmo. Se no tivssemos nomes para as dife-
renciar, quando chamssemos por algum , Pessoa! Pessoa!,
isso seria intil. Nunca poderias saber quem te iria responder
pois todas so, Pessoa. Mas se chamarem, Joo!, ento o
Joo responderia e os outros no. Os nomes servem para preen-
cher esta necessidade. Atravs deles podemos comunicar; eles
fornecem a base para o comportamento social.

23
Assim deves compreender ambos, a conveno e a liber-
tao. As convenes tm utilidade, mas na realidade no est
l nada. At as pessoas so no-existentes! Elas so somente
grupos de elementos, nascidos de condies causais, crescendo
dependentes de condies, existindo por algum tempo, depois
desaparecendo de modo natural. Ningum se pode opor a tal ou
sequer controlar. Mas sem as convenes no teramos nada a
dizer, no teramos nem nomes, nem prtica, nem trabalho. As
regras e convenes so estabelecidas para nos darem uma lin-
guagem, para tornar as coisas convenientes, e s.
Toma o dinheiro como exemplo. Em tempos idos no exis-
tiam quaisquer moedas ou notas. As pessoas trocavam bens, mas
esses eram difceis de guardar e assim resolveram mudar, crian-
do notas e moedas como dinheiro. Talvez no futuro tenhamos um
novo decreto do Rei a dizer que j no temos de usar dinheiro de
papel, que devemos usar cera, derret-la e mold-la em pedaos.
Ento diremos, que dinheiro e us-lo-emos em todo o Pas.
Mas no s com a cera, pode acontecer que eles decidam tornar o
esterco de galinha na moeda local nada poder ser considerado
dinheiro, apenas o esterco de galinha! Ento as pessoas lutariam
e matar-se-iam umas s outras por causa do esterco de galinha!
assim. Poder-se-iam utilizar muitos exemplos para ilustrar o
que conveno. O que utilizamos como dinheiro simples-
mente uma conveno que crimos e tem a sua utilidade dentro
dessa conveno. Tendo sido decretado como dinheiro, torna-se
dinheiro. Mas na realidade o que o dinheiro? Ningum conse-
gue dizer. Quando existe um acordo social sobre algo, a surge
a conveno para preencher a necessidade. O mundo somente
isto.
Isto conveno, mas fazer com que as pessoas comuns
percebam o que a libertao muito difcil. O nosso dinheiro, a
nossa casa, a nossa famlia, os nossos filhos e familiares so sim-

24
plesmente convenes que ns inventmos, mas realmente, visto
luz do Dhamma, no nos pertencem. Talvez ao ouvirmos isto
no nos sintamos muito bem, mas a realidade mesmo assim.
Todas estas coisas tm valor somente atravs das convenes
previamente estabelecidas. Se estabelecermos que no tm valor,
ento deixam de o ter. Se estabelecermos que tm valor, ento
tm valor. assim que isto funciona: trazemos convenes ao
mundo para preencher necessidades.
At este corpo no nosso, somente o supomos dessa for-
ma. Na realidade s uma suposio. Se tentares encontrar um
ser verdadeiro e com substncia dentro dele, no o conseguirs
fazer. S existem elementos que nascem, continuam por algum
tempo e depois morrem. Tudo assim. No existe nenhuma ver-
dadeira substncia nele, mas suposto que o usemos. como
uma chvena. A certo ponto a chvena ir partir-se, mas enquan-
to ela existe deves us-la e tomar bem conta dela. um ins-
trumento para o teu uso. Se se partir ser um problema. Assim
sendo, ainda que isso tenha de acontecer, deves tentar preserv-
-la o melhor possvel. Assim chegamos aos quatro suportes***
que o Buddha nos ensinou a contemplar inmeras vezes. Estas
so as coisas bsicas de que um monge depende para continuar a
sua prtica. Enquanto viveres tens de depender delas, mas deves
compreend-las. No te apegues a elas, dando assim origem a
mais desejo na tua mente.
Conveno e libertao esto continuamente relacionadas
desta forma. Ainda que no usem as convenes, no deposi-
tem nelas a vossa confiana, tomando-as como verdade. Se te
apegares a elas, sofrers. O caso do certo e do errado um bom
exemplo. Algumas pessoas vem errado como sendo certo e certo
como sendo errado, mas no fim de contas quem que realmente
sabe o que certo e o que errado? Ningum sabe. Diferentes
pessoas estabelecem diferentes convenes acerca do que certo

25
e errado, mas o Buddha tomou o sofrimento como sendo a sua
directriz. Se quiseres discutir este assunto jamais chegars a uma
concluso. Um diz certo, outro diz errado. Um diz errado,
o outro diz certo. Para dizer a verdade, ns nem sabemos o que
certo e o que errado! Mas por convenincia e efeito prtico,
podemos dizer que certo no nos prejudicarmos nem prejudi-
carmos os outros. Deste modo temos uma finalidade construtiva.
Em suma, tanto as regras com suas convenes, como a li-
bertao, so simplesmente Dhamma. Um superior ao outro,
mas esto lado a lado. No existe qualquer garantia de que algo
definitivamente deste ou daquele modo, da o Buddha ter dito
para os deixarmos ser incertos. Agradem ou no, deves aceitar as
coisas como incertas.
Independentemente do lugar e da hora, toda a prtica do
Dhamma cessa - nada existe. o lugar de rendio, de vazio,
de largar a carga. No como a pessoa que diz, Porque que a
bandeira esvoaa ao vento? Eu penso que por causa do vento.
Outra pessoa diz que por causa da bandeira. A primeira ento
returque que por causa do vento. Isto jamais ter fim! como
o velho enigma, Quem nasceu primeiro, o ovo ou a galinha?
No existe forma de se chegar a uma concluso, isto somente
Natureza.
Todas estas coisas que afirmamos so meras convenes,
estabelecidas por ns mesmos. Se as compreendermos com sa-
bedoria ento conheceremos a impermanncia, a insatisfao e o
no-eu. Esta a viso que leva iluminao.
Sabes, treinar e ensinar pessoas com diferentes nveis de en-
tendimento muito difcil. Algumas pessoas tm ideias fixas,
tu dizes-lhes algo e no acreditam. Dizes-lhes a verdade e elas
dizem que no verdade. Eu estou certo, tu ests errado Isto
no tem fim. Se no abandonares a discusso ters sofrimento.
Eu j vos contei dos quatro homens que vo at floresta. Ou-

26
vem uma galinha a cacarejar, Co-co-ro-c! Um deles pensa,
Ser que um galo ou uma galinha? Os outros trs dizem em
unssono, uma galinha, mas o outro no concorda, e insiste
que um galo. Como poderia uma galinha cacarejar desta ma-
neira? pergunta ele. Os outros replicam, Bem, ela tem um bico,
no tem? Discutem e discutem at as lgrimas lhes virem aos
olhos, chegando a zangar-se por causa disso, mas no final todos
estavam errados. Quer se diga galinha ou galo, so apenas no-
mes. Ns estabelecemos estas convenes, dizendo um galo des-
te modo, uma galinha daquele, um galo canta desta forma, uma
galinha canta daquela e assim que nos prendemos ao mundo!
Lembra-te disto! Se disseres simplesmente, que no existe nem
galinha nem galo, ser o fim da discusso. No campo da reali-
dade convencional um dos lados est certo e o outro est errado,
mas jamais entraro em acordo. Discutir at que as lgrimas nos
caam no tem qualquer utilidade!
O Buddha ensinou o desapego. Como que devemos prati-
car o desapego? Praticando o abandono do apego, contudo, este
desapego muito difcil de entender. necessria uma constan-
te sabedoria para investigar e penetrar, e assim alcan-lo. Se
pensares nisso, o facto de as pessoas estarem alegres ou tristes,
satisfeitas ou insatisfeitas, nada disso depende delas terem muito
ou pouco somente da sua sabedoria. Toda a dor s poder ser
ultrapassada atravs da sabedoria, vendo a verdade das coisas.
Assim, o Buddha incentivou-nos a investigar e a contemplar.
Esta contemplao, significa simplesmente, tentar resolver os
problemas correctamente. Esta a nossa prtica. Tal como o nas-
cimento, velhice, doena e morte so as ocorrncias mais comuns
na vida. O Buddha ensinou a contemplar o nascimento, a velhice,
a doena e a morte, mas algumas pessoas no compreendem isso.
O que que h para contemplar? dizem. Elas nascem mas no
conhecem o nascimento, e morrem sem conhecer a morte.

27
A pessoa que investigar estas coisas repetidamente ir com-
preend-las e isso ir gradualmente resolver os seus problemas.
Ainda que nela exista algum apego, com sabedoria ela ir com-
preender que a velhice, doena e morte so o modo da natureza;
e ser capaz de aliviar o seu sofrimento. Estudamos o Dhamma
naturalmente com este objectivo curar o sofrimento.
Na realidade no h muito mais. No Budismo, o comeo e o
fim do sofrimento, consiste no que o Buddha chamou de Verda-
de. O nascimento sofrimento, a doena sofrimento, a velhice
sofrimento e a morte sofrimento. As pessoas no vem este
sofrimento como sendo a Verdade. Se soubermos o que a Ver-
dade, saberemos o que o sofrimento.
Este orgulho em ter opinies pessoais, e estas disputas ja-
mais tm fim. Para podermos descansar as nossas mentes, para
encontrarmos a paz, deveramos contemplar o passado, o pre-
sente, e as coisas que nos esto reservadas, como o nascimento,
a velhice, a doena e a morte. O que que podemos fazer para
no sermos atormentados por eles? Ainda que tenhamos alguma
preocupao, se investigarmos o sofrimento at o conhecermos
de acordo com a Verdade, ele ir diminuir, porque no nos ape-
garemos mais.

*
Na Tailndia a cabea considerada como algo sagrado e portanto tocar na cabea de algum
um insulto. Tambm, e de acordo com a tradio, homens e mulheres no se tocam em pblico.
Por outro lado, sentar-se em meditao considerada uma actividade sagrada. Talvez aqui o
Venervel Ajahn estivesse a usar um exemplo de comportamento Ocidental que pudesse particu-
larmente chocar a audincia Tailandesa.
**
Na Tailndia considerado auspicioso ter a cabea tocada por um monge de alta estima.
***
Os quatro suportes vesturio, alimentos, alojamento e medicamentos.

28
A tranquilidade serenidade; fluente a sabedoria.
Praticamos meditao para acalmar a mente e
torn-la serena; s ento ela poder fluir.
guas paradas, fluindo

Por favor prestem ateno, no deixem que a vossa mente


v atrs de outras coisas. Criem a sensao de que neste mo-
mento esto sozinhos sentados algures numa montanha ou numa
floresta. O que que est aqui sentado neste momento? O corpo
e a mente, unicamente estas duas coisas. Tudo o que est contido
nesta forma aqui sentada chamado de corpo. A mente aquilo
que est consciente a pensar neste preciso momento. Estas duas
coisas so chamadas de nma e rpa. Nma refere-se quilo que
no possui rpa, ou forma. Todos os pensamentos e sensaes,
ou os quatro khandhas, sensaes fsicas, percepes, volies
mentais e conscincia, so nma, nenhum dos quais possui for-
ma. Quando os olhos vm formas, so chamadas de rpa, en-
quanto a conscincia chamada de nma. Juntas chamam-se
nma-rpa, ou simplesmente corpo e mente.
Compreendam que aqui sentados no momento presente, es-
to somente o corpo e a mente. Mas ns confundimo-los um com
o outro. Se quiseres paz deves saber o que eles so na verdade. A
mente no seu presente estado ainda est destreinada; est turva,
no est clara. Ainda no a mente pura. Temos de continuar a
trein-la atravs da prtica da meditao.
H quem pense que meditar significa estar sentado numa
posio especial, mas na verdade estar de p, sentado, a andar
ou reclinado so tudo formas para a prtica de meditao. Po-
des praticar a qualquer altura. Samdhi significa literalmente a
mente firmemente estabelecida. Para desenvolver samdhi no

31
precisas de forar a mente. H quem tente obter tranquilidade,
sentando-se em silncio e fazendo com que absolutamente nada
os perturbe, mas isso como estar morto. A prtica de samdhi
existe para desenvolver entendimento e sabedoria.
Samdhi a mente firme, a mente unificada. Em que ponto
est ela fixa? Est fixa no ponto de equilbrio. Esse o seu pon-
to. Mas as pessoas praticam meditao tentando silenciar as suas
mentes. Elas dizem, Tento sentar-me a meditar, mas a minha
mente no pra nem por um instante. Neste momento est aqui, a
seguir vai para ali Como que a posso fazer parar? No preci-
sas de a fazer parar, no esse o objectivo. Onde existe movimen-
to onde nasce o entendimento. As pessoas reclamam, Ela foge
e eu trago-a de volta; depois torna a fugir e eu volto a traz-la
assim, ali se sentam a puxar para a frente e para trs.
Elas pensam que as suas mentes voam por toda a parte, mas
na verdade s aparncia. Por exemplo, olha para esta salaOh,
to grande!, dizes mas na realidade no nada grande. O
facto de te parecer grande, depende somente da tua percepo. De
facto, esta sala s do tamanho que , nem grande nem pequena,
mas as pessoas correm sempre atrs das sensaes que tm.
Meditar para encontrar paz tens de compreender o que
a paz. Se no a compreenderes no a conseguirs encontrar. Por
exemplo, supe que hoje trouxeste contigo para o mosteiro uma
caneta muito cara. Agora supe que durante o caminho, puseste
a caneta no bolso da frente, mas mais tarde tiraste-a e colocaste
noutro lugar, digamos no bolso de trs. Quando a procuras no
bolso da frente no esta l! Apanhas um susto. Assustas-te por
causa do teu engano, pois no ests a ver a verdade da situao.
Sofrimento o resultado. Faas o que fizeres, no te consegues
esquecer da caneta que perdeste. O teu equvoco faz-te sofrer.
Entendimento errado provoca sofrimentoMas que pena!
Comprei a caneta h to poucos dias e j a perdi.

32
Mas ento lembraste, Ah, pois claro! Quando fui casa de
banho pus a caneta no bolso de trs. Assim que te recordas deste
facto sentes-te logo melhor, mesmo sem veres a caneta. Ests a
perceber? Ficas logo contente, j deixaste de te preocupar com
ela. J sabes onde ela est. Enquanto caminhas, passas a mo
pelo bolso de trs e l est ela. A tua mente esteve este tempo
todo a enganar-te. A tua preocupao resultou da tua ignorncia.
Agora, vendo a caneta no tens mais dvidas e as tuas preocupa-
es desaparecem. Esta paz resulta do entendimento da causa do
problema, samudaya. Assim que te lembras que a caneta est no
bolso de trs, encontras nirodha.
Logo, tens de contemplar a fim de encontrares paz. Aquilo
a que geralmente as pessoas chamam de paz, simplesmente o
acalmar da mente e no o acalmar das kilesas. Estas esto a ser
temporariamente comprimidas, tal como a relva que coberta
por uma pedra. Ao fim de trs ou quatro dias, retiras a pedra e
em pouco tempo a relva volta a crescer. Na verdade a relva no
morreu, estava simplesmente a ser calcada. o mesmo quan-
do nos sentamos em meditao: a mente acalma mas os nossos
obstculos no. Por conseguinte samdhi no garantia. Para
encontrares a paz verdadeira tens de cultivar sabedoria. Samdhi
um tipo de paz, idntico pedra que cobre a relva dentro de
uns dias retiras a pedra e a relva torna a crescer. Isto somente
paz temporria. A paz da sabedoria como colocar a pedra e
no a retirar, deix-la ficar onde est. A relva no poder voltar a
crescer. Isto paz segura, o acalmar dos defeitos, a paz garantida
que resulta da sabedoria.
Falamos de sabedoria (pa) e de samdhi como se fos-
sem algo separado, mas no fundo so uma e a mesma coisa. A
sabedoria a funo dinmica de samdhi; samdhi o aspecto
passivo da sabedoria. Ambas tm a mesma origem mas tomam
direces diferentes, funes distintas, tal como esta manga

33
aqui. Uma manga pequena e verde eventualmente crescer at se
tornar madura. Mas sempre a mesma manga. A manga peque-
na, a crescida e a madura so a mesma manga, mas a sua condi-
o altera-se. Na prtica do Dhamma, uma condio chamada
samdhi, a condio seguinte chamada pa, mas na realida-
de sla, samdhi, pa so a mesma coisa, tal como a manga.
De qualquer forma, na nossa prtica, em qualquer um dos
seus aspectos, tens de comear sempre pela mente. Sabes o que
esta mente? Como que a mente? O que que ela ? Onde
est? Ningum sabe. O que sabemos que queremos ir para
aqui ou para ali, queremos isto ou queremos aquilo, sentimo-
-nos bem ou sentimo-nos mal mas a mente propriamente dita
parece ser impossvel de se conhecer. O que a mente? A mente
no tem qualquer forma. Ao que recebe as sensaes, tanto boas
como ms, chamamos mente. como ser o dono da casa. O
dono fica em casa enquanto as visitas vem v-lo. quem recebe
as visitas. O que que recebe as impresses dos sentidos? O que
que percebe? O que que liberta as impresses dos sentidos?
aquilo a que chamamos mente. Mas as pessoas no conseguem
ver isto e assim o seu pensamento anda sempre s voltas O
que a mente? O que o crebro? No confundas o assunto
desta forma. O que aquilo que recebe as sensaes? De algu-
mas sensaes gostas, de outras no Quem esse? Existe algo
que no gosta? Claro que sim, mas tu no consegues v-lo. A isso
chamamos mente.
Na nossa prtica no necessrio falar de samatha (concen-
trao) ou vipassana (penetrao), chamando somente de prtica
do Dhamma, basta. Devemos ento conduzir esta prtica a partir
da prpria mente. O que a mente? A mente aquilo que rece-
be, ou percebe as impresses dos sentidos. Com algumas destas
impresses d-se uma reaco de gosto, com outras a reaco
de averso. Esse receptor de sensaes conduz-nos ora para feli-

34
cidade, ora para o sofrimento, ora para o certo ora para o errado.
Mas no tem qualquer forma. Ns assumimo-lo como sendo o
eu, mas na verdade somente nmadhamma. A bondade tem
alguma forma? E o mal? A felicidade e o sofrimento tm algu-
ma forma? No os consegues encontrar. Eles so redondos ou
quadrados, curtos ou compridos? Consegues v-los? Estas coisas
so nmadhamma, no podem ser comparadas a coisas mate-
riais, no tm forma mas ns sabemos que existem. Da dizer-
-se para comear a prtica pelo acalmar da mente. Pe ateno
plena na mente. Se a mente estiver plenamente atenta estar em
paz. Algumas pessoas no se focam na ateno, s querem a paz,
tentado ficar no vazio, separadas de tudo o resto. Assim nunca
aprendem nada. Se no formos conscientes daquele que sabe,
em que que baseamos a nossa prtica?
Se no existir longo, no existe curto, se no existir o certo
no poder existir o errado. As pessoas hoje em dia fartam-se de
estudar, investigando acerca do bem e do mal. Mas sobre aquilo
que est para alm do bem e do mal no sabem nada. S o que
sabem o que est certo e o que est errado Eu s aceito o que
est certo. No me interessa saber sobre o que est errado. Por-
qu me preocupar? Se somente aceitares o que est certo, em
pouco tempo ele tornar-se- errado. O certo leva ao errado. As
pessoas continuam a procurar entre o certo e o errado, mas no
tentam encontrar aquilo que nem certo nem errado. Estudam
o bem e o mal, procurando a virtude, mas no sabem nada acerca
daquilo que est para alm do bem e do mal. Estudam o longo e
o curto, mas nada sabem sobre que no longo nem curto.
Esta faca tem uma lmina, um rebordo e um cabo. Conse-
gues levantar somente a lmina? Consegues levantar somente a
borda da lmina, ou s o cabo? O cabo, a borda e a lmina fazem
todos parte da mesma faca: quando pegas na faca as trs partes
vm juntas.

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Do mesmo modo, se pegares naquilo que bom, o mau vem
junto. As pessoas procuram a bondade e tentam ignorar o mal, mas
no investigam o que nem bom nem mau. Se no investigares
este aspecto nunca chegars concluso. Se pegares na bonda-
de, a maldade vem junto. Se pegares na felicidade, o sofrimento
segue-a. A tendncia de nos apegarmos bondade e rejeitarmos a
maldade como o Dhamma das crianas, como um brinquedo.
Claro que sim, podes pegar s num aspecto, mas se te agarras
bondade, a maldade vem atrs. Afinal, este caminho confuso.
Toma um simples exemplo. Tu tens filhos agora supe que
s lhes queres dar amor e nunca te queres zangar. Esta a forma
de pensar de quem no percebe nada da natureza humana. Se te
agarras ao amor, o dio vem atrs. Do mesmo modo, as pessoas
que decidem estudar o Dhamma para desenvolver a sabedoria,
estudam o bem e o mal o melhor possvel. Tendo conhecido o
bem e o mal, o que que elas fazem? Tentam apegar-se ao bem,
e o mal vem logo a seguir. Elas no estudam aquilo que est para
alm do bem e do mal. Isto o que deves estudar.
Eu vou ser como este, Eu vou ser como aquele, nunca
ningum diz Eu no vou ser nada porque na realidade no existe
nenhum Eu Isto ningum estuda. O que querem a bonda-
de. Quando obtm a bondade, perdem-se nela. Se as coisas se
tornarem muito boas eventualmente tornar-se-o ms, e assim as
pessoas acabam por ficar neste impasse, para trs e para a frente.
Para acalmar a mente e nos tornarmos conscientes do re-
ceptor das impresses dos sentidos, temos de observ-lo. Seguir
aquele que sabe. Treinar a mente at que ela se torne pura.
Quo pura se deve tornar? Se for verdadeiramente pura, a mente
dever estar acima tanto do bem como do mal, acima at da pr-
pria pureza. Est dito. ai que a prtica termina.
Aquilo a que as pessoas chamam de meditao sentado
apenas uma paz temporria. Mas at neste tipo de paz existem

36
experincias. Se se d uma experincia, dever haver algum
para a reconhecer, para a analisar, questionar e examinar. Se a
mente simplesmente estiver vazia, isso no tem grande utilidade.
Talvez vejas algumas pessoas que aparentam ser bastante come-
didas e penses que elas esto em paz, mas a verdadeira paz no
somente a paz da mente. No a paz que diz, Que eu possa
ser feliz e nunca ter de passar por qualquer sofrimento. Com
este tipo de paz, eventualmente at a obteno da paz se torna
insatisfatria. Sofrimento o resultado. S quando conseguires
levar a tua mente para alm da felicidade e do sofrimento que
encontrars a verdadeira paz. Este o assunto que a maioria das
pessoas nunca investiga; nunca se apercebem deste aspecto.
A forma correcta de treinar a mente torn-la clara para de-
senvolver sabedoria. No penses que treinar a mente simples-
mente sentares-te em silncio. Isso como a pedra que cobre a
relva. As pessoas embriagam-se com isso. Pensam que samdhi
sentar-se em quietude. Essa s uma das palavras para samdhi,
mas na verdade, se a mente estiver em samdhi, ento a, o andar
samdhi, sentar-se samdhi samdhi na postura sentado,
na postura em andamento, em p e na postura reclinada, tudo isto
prtica.
Algumas pessoas reclamam, Eu no consigo meditar, estou
muito agitado. Sempre que me sento comeo logo a pensar nisto
e naquilo no consigo faz-lo. Tenho demasiado mau kamma.
Talvez deva gast-lo primeiro e depois regressar para tentar me-
ditar. Com certeza, porque no tentar? Tenta s gastar o teu mau
kamma
assim que as pessoas pensam. Porque que pensam desta
forma? Nivaraa, aquilo que devemos estudar. Sempre que nos
sentamos, quase que de imediato a mente foge. Seguimo-la ten-
tando traz-la de volta para a observarmos mas ela torna a fu-
gir. isto que se espera que investiguem. A maior parte das pes-

37
soas recusam-se a aprender com as lies da natureza tal como
um mido traquina de escola, que se recusa a fazer os trabalhos
de casa. Se elas no querem ver a mente a mudar, como que vo
desenvolver sabedoria? Temos de viver assim, com a mudana.
Quando compreendermos que a mente assim, sempre em cons-
tante mudana quando aceitarmos que esta a sua natureza,
iremos perceb-la. Temos de saber quando a mente est a pensar
no bem ou no mal, mudando a cada momento; temos de perceber
estas coisas. Se compreendermos este ponto, ento at enquanto
pensamos podemos estar em paz.
Por exemplo, supe que em casa tens um macaco de esti-
mao. Os macacos nunca param sossegados por muito tempo,
gostam de saltar por todo o lado e levar coisas. assim que os
macacos so. Agora vens para o mosteiro e vs aqui um maca-
co. Este macaco tambm no pra sossegado, tambm salta de
um lado para o outro. Mas no te incomoda, pois no? Porque
que no te incomoda? Porque antes j educaste um macaco,
e sabes como eles so. Ainda que s conheas um macaco, no
importa a quantas provncias vs, no importa quantos macacos
vejas, no te incomodars com eles. Isto algum que percebe
os macacos.
Se percebermos de macacos, no nos tornaremos num. Se
no os percebermos poderemos tornar-nos num deles! Compre-
endes? Quando vs o macaco a tentar pegar nisto e naquilo e gri-
tas, Ei! Ficas zangadomalvado macaco! Isto de algum
que no percebe de macacos. Quem os percebe, v que o macaco
em casa e o macaco no mosteiro so idnticos. Porqu irritares-
-te com eles? Quando perceberes como eles so, isso suficiente
para poderes ficar em paz.
A paz assim. Temos de conhecer as sensaes. Umas so
agradveis, outras so desagradveis, mas isso no importa. Isso
problema delas. Tal como o macaco. Todos os macacos so o

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mesmo. Compreendemos as sensaes como sendo umas vezes
agradveis, outras vezes no essa a sua natureza. Devemos
perceb-las e saber como as deixar passar. As sensaes so in-
certas. Elas so efmeras, imperfeitas e no tm dono. Tudo o
que sentimos deste modo. Quando os olhos, ouvidos, nariz,
lngua, corpo e mente recebem sensaes, ns conhecemo-las,
assim como conhecemos o macaco. Ento podemos ficar em paz.
Quando as sensaes surgirem, tenta identific-las. Porque
que corres atrs delas? As sensaes so incertas. Neste momen-
to so de uma forma, no momento seguinte so de outra. A sua
existncia depende da mudana.
A respirao sai e depois tem de entrar. Tem de existir esta
mudana. Tenta somente inspirar, consegues fazer? Ou tenta s
expirar sem inspirar de seguidaconsegues fazer? Se no exis-
tisse esta mudana por quanto tempo poderias viver? Tem de
haver ambas: a inspirao e a expirao.
As sensaes so o mesmo. Elas tm de existir. Se no exis-
tissem no poderias desenvolver a sabedoria. Se no existir er-
rado, no pode existir certo. Primeiro tens de estar certo para
poderes ver o que errado, e tens de perceber primeiro o que
errado para poderes estar certo. assim que as coisas so.
Para o estudante aplicado, quanto mais sensaes melhor,
mas muitos meditadores fogem das sensaes, eles no querem
negociar com elas. como um mido traquina que no vai
escola, nem quer ouvir o professor.
Estas sensaes ensinam-nos. S quando as reconhecemos
que estamos a praticar o Dhamma. Reconhecer a paz para alm
das sensaes como compreender os macacos. Quando com-
preendes como so, deixam de te incomodar.
A prtica do Dhamma assim. No que o Dhamma esteja
muito distante, ele est aqui connosco. O Dhamma no sobre
os anjos no alto ou qualquer coisa assim. simplesmente sobre

39
ns, sobre aquilo o que estamos a fazer neste preciso momento.
Observa-te a ti prprio.
s vezes temos felicidade, s vezes sofrimento, s vezes
conforto, s vezes dor, s vezes amor, s vezes dio isto
Dhamma. Compreendes? Deves conhecer o Dhamma, deves
aprender com as tuas experincias.
Deves conhecer as sensaes antes que as possas abandonar.
Quando perceberes que as sensaes so impermanentes, jamais
te perturbars. Logo que surja uma sensao, diz a ti prprio,
Humisto no seguro. Quando a tua disposio muda
Humm, isto incerto. Podes estar em paz com estas coisas, da
mesma forma que vs o macaco e no te incomodas com ele. Se
conheceres a verdade das sensaes, isso conhecer o Dhamma.
Abandonas as sensaes percebendo que elas so invariavel-
mente incertas.
A tudo a que chamarmos de incerto a est o Buddha. O
Buddha o Dhamma. O Dhamma a caracterstica da incerteza.
Quem quer que veja a incerteza das coisas ver a imutvel reali-
dade das mesmas. Isso o Dhamma. E isso o Buddha. Se vires
o Dhamma, vs o Buddha, vendo o Buddha, vs o Dhamma. Se
souberes o que anicca, abandonars as coisas e no te apega-
rs a elas.
Tu dizes, No partas o copo! Consegues evitar que se par-
ta algo que no inquebrvel? Se no se partir agora parte-se
mais tarde. Se no o partires, algum o far. Se ningum o partir,
talvez uma das galinhas o faa! O Buddha diz-nos para aceitar-
mos isto. Ele penetrou na verdade das coisas, vendo que este
copo j est partido. Sempre que usares este copo deves reflectir
que o copo j est partido. Compreendes isto? Era assim o en-
tendimento do Buddha. Ele viu o copo partido no copo inteiro.
Assim que chegue a sua hora ele partir-se-. Desenvolve este
tipo de compreenso. Usa o copo, cuida dele, at que um dia, ele

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escorregar-te- da moe traz! no h problema. Porque
que no h problema? Viste a sua quebra antes dele se quebrar!
Mas geralmente as pessoas dizem, Gosto tanto deste copo,
espero que nunca se parta. Mais tarde o co parte-oEu mato
este malvado co! Odeias o co porque ele partiu o copo. Se
um dos teus filhos o partir odeia-lo tambm. E Porqu? Porque
represaste a gua e ela deixa de fluir. Construste uma represa
sem comporta. A nica coisa que a represa pode fazer rebentar,
certo? Quando constris uma represa tens de construir tambm
uma comporta. Quando a gua subir muito de nvel poder fluir
sem problema. Quando est cheia, abre-se a comporta. Tens de
ter uma vlvula de segurana como esta. Impermanncia a vl-
vula de segurana dos Nobres. Se tu possures esta vlvula de
segurana estars em paz.
Em p, a caminhar, sentado ou reclinado, pratica constan-
temente, usando sati para guardar e proteger a mente. Isto
samdhi e sabedoria. So ambas a mesma coisa, mas possuem
aspectos diferentes.
Se percebermos a incerteza de forma clara, veremos o que
certo e verdadeiro. A verdade que todas as coisas tm de ser,
inevitavelmente, desta forma, no podem ser de outra maneira.
Compreendes? Ainda que s saibas este tanto, poders compre-
ender o Buddha, e poders ento prestar-lhe reverncia.
Desde que no abandones o Buddha, no sofrers. Se aban-
donares o Buddha irs sentir sofrimento. Logo que abandones as
reflexes sobre a transitoriedade, a imperfeio e que as coisas
no pertencem a ningum, ters sofrimento. Ainda que s consigas
praticar este tanto ser o suficiente; o sofrimento no surgir, ou se
surgir facilmente o acalmars e isso ser a causa para que no surja
o sofrimento no futuro. Isto o fim da nossa prtica, no ponto em
que no surge o sofrimento. E porque que no surge o sofrimen-
to? Porque ns resolvemos a causa do sofrimento, samudaya.

41
Por exemplo, se este copo se partisse, normalmente sentirias
sofrimento. Sabemos que este copo ir ser a causa para futuro
sofrimento, assim sendo, abandonamos a causa. Todos os dham-
mas surgem devido a uma causa. Eles tambm se extinguem
devido a uma causa. Assim se existir sofrimento devido a este
copo, devemos abandonar a causa do mesmo. Se de antemo
compreendermos que este copo j est partido, ainda que no es-
teja, a causa deixar de existir. Quando no houver mais causas,
esse sofrimento deixa de se poder manifestar, ele desaparece.
Isto a cessao.
No necessitas de ir para alm deste ponto, s isto basta.
Contempla isto na tua mente. Basicamente todos vs devereis
ter os Cinco Preceitos* como fundamento de conduta. No
necessrio estudar o Tipitaka, primeiro concentra-te nos Cinco
Preceitos. De incio cometers erros. Quando te aperceberes dis-
so, pra, volta atrs e estabelece de novo os teus preceitos.
Praticando desta forma, a tua sati ir melhorar e tornar-se
mais consistente, tal como as gotas de gua saindo da cafeteira.
Se s inclinarmos um pouco a cafeteira, as gotas saem deva-
gar ping! ping! ping! se a inclinarmos um pouco mais,
as gotas tornam-se mais rpidas ping, ping, ping! Se a in-
clinarmos ainda mais os pings desaparecem e a gua flui numa
corrente regular.
Precisamos falar do Dhamma desta forma, usando compara-
es, porque o Dhamma no tem forma. quadrado ou redondo?
No tens como o dizer. O nico modo de falar dele atravs
de analogias como estas. No penses que o Dhamma est lon-
ge. Ele est aqui contigo, tua volta. Repara num instante,
ficas contente, no prximo triste, no prximo zangado tudo
isto Dhamma. Observa e compreende. O que quer que cause
sofrimento deve ser remediado. Se o sofrimento ainda se man-
tiver, observa de novo, pois ainda no ests a ver com clareza.

42
Se estivesses a ver com toda a clareza no sofrerias, pois a causa
deixaria de estar presente. Se o sofrimento ainda permanece, se
ainda tens de o suportar, ento no ests ainda no caminho certo.
Sempre que estiveres aflito, sempre que estiveres a sofrer dema-
siado, a mesmo que ests errado. Sempre que ests feliz que te
sentes a flutuar nas nuvens a errado de novo!
Se praticares desta forma ters sempre sati, em todos os mo-
mentos e em todas as posturas. Com sati e sampajaa, sabers
o que certo e o que errado, alegria e sofrimento. Sabendo o
que estas coisas so, sabers como lidar com elas.
Eu ensino meditao desta forma. Quando for altura para
te sentares em meditao, senta-te; isso no errado. Tambm
deves praticar dessa forma. Mas meditao no s sentar. Tens
de permitir que a tua mente experiencie plenamente, que as coi-
sas fluam considerando a sua natureza. Como deves considerar?
Observa-a como algo transitrio, imperfeito e que no pertence
a ningum. Tudo incerto. Isto to bonito, tenho de o ter.
Isso no coisa certa. No gosto mesmo nada disto Dizes a
ti prprio nesse mesmo instante, No certo! Isto a verdade?
Absolutamente, sem qualquer dvida. Se considerares o seguin-
te como verdadeiro De certeza que vou conseguir isto j
saste do caminho certo. No faas isso. No importa o quanto
gostes de algo, deves sempre perceber que incerto.
Alguns tipos de alimentos parecem deliciosos, mas deverias
reflectir que nem isso certo. Pode parecer que mesmo delicio-
so, mas deves dizer a ti prprio, No tenho a certeza! Se quise-
res testar se isto ou no verdade, tenta comer o teu prato favo-
rito todos os dias. Eventualmente reclamars, afinal j no me
sabe assim to bem. E pensars, Na verdade eu prefiro aquele
prato. Tambm j no uma certeza! Tens de permitir que as
coisas fluam, tal como a inalao e a exalao. A respirao est
dependente da mudana. Tudo depende da mudana.

43
Estas coisas esto aqui connosco, no noutro lugar. Se dei-
xarmos de duvidar, quer sentados, em p, a caminhar ou reclina-
dos, estaremos em paz. Samdhi no s sentarmo-nos. Algu-
mas pessoas sentam-se at ficar em torpor. como se estivessem
mortas, nem conseguem distinguir o norte do sul. No leves as
coisas aos extremos. Se te sentires ensonado, muda a tua postura
e anda. Desenvolve sabedoria. Se realmente estiveres cansado,
ento descansa. Assim que puderes continua a praticar, no te
deixes levar pelo torpor. assim que tens de praticar. Mantm a
razo, a sabedoria e a circunspeco.
Comea por praticar a partir da tua prpria mente e do teu
corpo, vendo-os como impermanentes. Tudo o resto igual.
Lembra-te disto quando pensares que a comida deliciosa
Deves dizer a ti prprio No h certeza! De incio, tens de ir
devagar. Se no gostares de nada s sofres com isso, e assim as
coisas so um obstculo: nunca h uma certeza. Tenta perceber
as coisas desta forma. Sempre que gostes de algo diz a ti prprio,
no h certeza! De alguma forma, tens de ir contra a corrente
normal das coisas, para realmente poderes ver o Dhamma.
Pratica em todas as posturas. Sentado, em p, a caminhar,
reclinado em qualquer postura podes sentir-te zangado, certo?
Podes estar zangado enquanto andas, quando ests sentado ou
quando ests deitado. Podes sentir desejo em qualquer posio.
Logo temos de considerar todas as posturas; em p, caminhando,
sentado ou reclinado. Tens de ser consistente. No o faas s
para as aparncias, pratica de verdade.
Enquanto sentado em meditao, pode ser que acontea al-
gum incidente. Antes que esse possa ser resolvido vem logo outro.
Sempre que estas coisas acontecem, diz a ti prprio, No certo.
F-las parar antes que tenham a oportunidade de o fazer a ti.
Este agora um ponto importante. Se sabes que todas as
coisas so impermanentes, todos os teus pensamentos iro gra-

44
dualmente dissolver-se. Quando reflectires na incerteza de tudo
aquilo que aparece, vers que todas as coisas seguem pelo mes-
mo caminho. Sempre que algo surge, tudo o que precisas de di-
zer , Olha, mais um!
J alguma vez viste gua fluindo? J alguma vez viste
gua parada? Se a tua mente estiver em paz, ser como a gua
fluindo. J alguma vez viste gua parada, fluindo? A est! So-
mente viste gua fluindo ou gua parada, no foi? Mas nunca
viste gua parada, fluindo. A mesmo, no ponto onde o teu pensa-
mento no te pode levar, ainda que ele esteja em paz, podes culti-
var sabedoria. A tua mente ser como gua fluindo e ainda assim
estar parada. como se estivesse parada mas em movimento.
Por isso eu chamo-a de gua parada, fluindo. A sabedoria pode
brotar a.

*
Os cinco Preceitos O cdigo moral bsico para o treino de praticantes budistas: abster-se de
matar intencionalmente qualquer ser vivo, de roubar, de ter um conduta sexual imprpria, de
mentir ou de fomentar discrdia e de consumir intoxicantes.

45
Quando receberes este ensinamento, usa o teu corao
e no os ouvidos.
Uma oferta de Dhamma*

Estou feliz por terem aproveitado esta oportunidade de visi-


tarem Wat Pah Pong, para verem o vosso filho que aqui monge.
Contudo lamento no ter uma lembrana para vos dar. A Frana
j tem tantas coisas materiais, mas de Dhamma tem muito pou-
co. J l estive e vi por mim prprio, que na verdade no existe
nenhum Dhamma que possa levar paz ou tranquilidade. Exis-
tem coisas que continuamente confundem e perturbam a mente.
A Frana materialmente prspera, tem tantas coisas para
oferecer que so sensualmente tentadoras vistas, sons, cheiros,
sabores e texturas. No entanto, as pessoas que desconhecem o
Dhamma so confusas. Assim, hoje irei oferecer-vos um pouco
de Dhamma para levarem para Frana como lembrana de Wat
Pah Pong e Wat Pah Nanachat.
O que o Dhamma? Dhamma o modo de superar os pro-
blemas e dificuldades dos seres humanos, reduzindo-os gradu-
almente a nada. Isso o que chamado de Dhamma e isso o
que deve ser estudado na nossa vida diria para que quando surja
alguma impresso mental, possamos resolv-la e ultrapass-la.
Os problemas so comuns a todos ns, quer vivamos aqui na
Tailndia ou noutros pases. Se no soubermos como resolv-los,
estaremos sempre sujeitos ao sofrimento e aflio. A sabedoria
resolve os problemas e para termos sabedoria temos de desen-
volver e treinar a mente.
O assunto a praticar no est longe, est aqui mesmo no nos-
so corpo e na mente. Ocidentais e tailandeses so o mesmo; am-

49
bos tm um corpo e uma mente. Um corpo e uma mente confusos
significam uma pessoa confusa, e um corpo e mente calmos, uma
pessoa calma.
Na realidade, a mente pura no seu estado natural como
a gua da chuva. Se, no entanto, lhe adicionarmos um corante
verde a transparente gua da chuva tornar-se- verde. Se fosse
corante amarelo, tornar-se-ia amarela.
A mente reage de forma idntica. Quando entra na mente
uma impresso agradvel, esta fica confortvel. Quando a im-
presso mental desagradvel, a mente fica desconfortvel. A
mente tinge-se, tal como a gua colorida.
Quando a gua transparente contacta o amarelo, torna-se
amarela. Quando entra em contacto com o verde, torna-se verde.
Muda sempre de cor. Na realidade, a gua verde ou amarela
naturalmente lmpida e transparente. Este tambm o estado na-
tural da mente, lmpido, puro e claro. Torna-se confuso somente
porque segue as impresses mentais perdendo-se nos seus esta-
dos de humor.
Deixem-me explicar de forma mais clara. Neste momento
estamos sentados numa tranquila floresta. Aqui, se no houver
vento, as folhas mantm-se imveis. Quando o vento sopra, elas
viram e esvoaam. A mente como as folhas. Quando se contac-
ta com uma impresso mental, ela tambm vira e esvoaa de
acordo com a natureza dessa impresso. E quanto menos sou-
bermos do Dhamma, mais a mente seguir as suas impresses
mentais. Sentindo-se feliz, sucumbe felicidade. Sentindo sofri-
mento, sucumbe ao sofrimento. uma constante confuso!
Por fim, as pessoas tornam-se neurticas. Porqu? Porque
no compreendem. S seguem os seus estados de humor e no
sabem como cuidar das suas mentes. Quando a mente no tem
ningum para cuidar dela, como uma criana sem pais. Um
rfo no tem refgio e sem refgio ele sente-se muito inseguro.

50
Do mesmo modo, se a mente no for cuidada, se no houver
nenhum treino ou maturao de carcter com correcta compre-
enso, tudo se torna muito problemtico.
O mtodo de treino da mente que eu hoje vou dar chamado
kammahna. Kamma significa aco e hna significa base.
No Budismo o mtodo de tornar a mente calma e tranquila.
Serve para treinar a mente e com essa prtica investigar o corpo.
O nosso ser composto por duas partes: uma o corpo, a
outra a mente. S existem estas duas partes. O chamado corpo,
aquilo que pode ser observado com os nossos olhos. A mente,
por outro lado, no tem qualquer aspecto fsico. A mente s pode
ser vista com o olho interno ou o olho da mente. Estas duas
coisas, corpo e mente, esto em constante estado de agitao.
O que a mente? A mente na realidade no coisa nenhu-
ma. Falando de modo convencional, aquilo que sente ou percep-
ciona. Aquilo que percepciona, recebe e vive todas as impresses
mentais chamado de mente. Neste preciso momento existe a
mente. Enquanto estou a falar convosco, a mente reconhece o que
eu estou a dizer. Os sons entram pelo ouvido e sabem o que est a
ser dito. O que vive isto chamado de mente.
Esta mente no possui nenhum eu ou substncia. No tem
qualquer forma. Somente sente as actividades mentais e s!
Se ensinarmos esta mente a ter viso correcta, ela no ter qual-
quer problema. Estar descontrada.
A mente mente. Os objectos da mente so os objectos da
mente. Objectos da mente no so a mente; a mente no os
objectos da mente. De forma a compreendermos claramente as
nossas mentes e os seus objectos mentais, dizemos que a mente
aquilo que recebe os objectos mentais (pensamentos) que nela
surgem.
Quando a mente e os seus objectos, entram em contacto, do
origem s sensaes. Algumas so boas, outras ms, outras frias,

51
outras quentes, de todos os tipos. No entanto, sem a sabedoria
para negociar com estas sensaes, a mente descontrola-se.
Meditar a forma de desenvolver a mente para que esta se
torne a base onde possa brotar a sabedoria. A respirao o su-
porte fsico. Chamamo-la de anpnasati ou ateno plena da
respirao. Aqui a respirao o nosso objecto mental. Usamos
este objecto de meditao porque o mais simples e porque tem
sido o corao da meditao desde tempos remotos.
Quando surgir uma boa ocasio para fazer meditao, senta-
-te de pernas cruzadas: a perna direita em cima da perna esquer-
da, a mo direita em cima da mo esquerda. Mantm as costas
direitas. Diz a ti prprio, Agora vou abandonar todos os meus
problemas e preocupaes. Tu no queres nada que te cause
preocupao. Por agora larga os problemas.
Fixa agora a ateno na respirao. Depois inspira e expira.
Para desenvolver a concentrao na respirao no tentes tornar a
respirao longa ou curta, nem forte ou fraca. Deixa-a simplesmen-
te fluir normal e naturalmente. A plena ateno e a auto-conscincia
que surgem na mente, reconhecero a inspirao e a expirao.
Mantm-te descontrado. No penses em nada. No h neces-
sidade de pensar nisto ou naquilo. A nica coisa que tens que fazer
de fixar a tua ateno na inalao e na exalao. Faz s isso!
Mantm a ateno fixa no decorrer da respirao. Est aten-
to ao princpio, meio e fim de cada respirao. Na inalao, o
princpio da respirao est primeiro na ponta do nariz, a seguir
no corao, e por fim no abdmen. Na exalao, o caminho in-
verso: termina primeiro no abdmen, depois no corao e termi-
na na ponta do nariz. Desenvolve a concentrao da respirao:
1. na ponta do nariz; 2. no corao; 3. no abdmen. Depois em
reverso: 1. no abdmen; 2. no corao; 3. na ponta do nariz.
Focar a ateno nestes trs pontos aliviar todas as preocu-
paes. No penses em mais nada! Mantm a ateno na respi-

52
rao. Pode ser que outros pensamentos entrem na mente. Ela
encontrar outros temas para te distrair. No te preocupes. Re-
toma novamente a ateno no teu objecto, a respirao. A mente
poder desviar-se para julgar e investigar os estados de esprito,
mas continua a praticar, estando constantemente atento ao prin-
cpio, meio e fim de cada respirao.
Eventualmente, a mente tornar-se- sempre consciente da
respirao nestes trs. Quando praticas durante algum tempo, a
mente e o corpo acostumam-se ao trabalho. A fadiga desaparece.
O corpo sentir-se- mais leve e a respirao cada vez mais regu-
lada. A ateno plena e a auto-conscincia protegero e cuidaro
da mente.
Praticamos desta forma at que a mente esteja calma e em
paz, at se torne concentrada. Concentrada significa que a men-
te estar completamente absorvida na respirao, sem se separar
dela. A mente estar desbloqueada e descontrada. Ela reconhecer
o princpio, meio e fim de cada respirao e manter-se- fixa nelas.
Depois, quando a mente estiver calma, focamos a ateno na
inalao e exalao, mas somente na ponta do nariz. No temos
de seguir o seu percurso at ao abdmen e de volta. Concentra-te
somente na ponta do nariz onde o ar entra e sai.
A isto chama-se acalmar a mente, tornando-a descontra-
da e calma. Quando emerge a tranquilidade, a mente pra; deixa
de se focar na respirao. Isto acalmar a mente para que possa
surgir a sabedoria.
Isto o princpio, a base da nossa prtica. Deves tentar pra-
ticar isto todos os dias, onde quer que estejas. Quer estejas em
casa, no carro, deitado ou sentado, deves manter plena ateno e
observar a mente constantemente.
Chama-se treino da mente e deve ser praticado nas quatro
posturas. No s sentado, mas em p, caminhando e tambm re-
clinado. O objectivo conhecer o estado da mente a cada mo-

53
mento e para se conseguir isto, temos de estar constantemente
atentos e conscientes. A mente est feliz ou a sofrer? Est con-
fusa? Calma? Conhecer a mente desta forma permite que ela se
aquiete e da emergir a sabedoria.
Com a mente tranquila investiga tambm o corpo, como
tema de meditao, do topo da cabea at s solas dos ps e de
volta para a cabea. Faz isto vrias vezes. Observa os cabelos, os
plos do corpo, as unhas, dentes e pele. Nesta meditao vere-
mos que todo este corpo composto de quatro elementos: terra,
gua, fogo e ar.
As partes duras e slidas do nosso corpo so o elemento
terra; o lquido e partes fludas, o elemento gua. O ar que circula
para cima e para baixo no nosso corpo constitui o elemento do ar,
e o calor do corpo, o elemento fogo.
Juntos, estes elementos compem o que chamamos de ser
humano. No entanto, quando o corpo separado nas suas partes
constituintes, s restam estes quatro elementos. O Buddha ensi-
nou que no existe qualquer ser, nenhum humano, nenhum tai-
lands, nenhum ocidental, nenhuma pessoa, mas que em ltima
instncia s existem estes quatro elementos e isso tudo! Ns
presumimos que existe uma pessoa ou um ser mas, na realida-
de, no existe nada do gnero.
Quer os tomamos separadamente como terra, gua, fogo e
ar, ou juntos, rotulados de ser humano, todos eles so imper-
manentes, sujeitos a sofrimento e no-eu. Todos so instveis,
incertos e num estado de constante mudana sem qualquer es-
tabilidade em momento algum!
O nosso corpo instvel, alterando-se e mudando constan-
temente. Muda o cabelo, as unhas, os dentes, a pele tudo muda
completamente.
Tambm a nossa mente, est sempre a mudar. No um
eu ou uma substncia. No quem somos, nem quem eles so,

54
embora a mente possa pensar assim. Talvez pense em matar. Tal-
vez pense em felicidade ou sofrimento todo o tipo de coisas!
instvel. Se no tivermos sabedoria e acreditarmos na nossa
mente, ela continuar a mentir-nos e ns iremos constantemente
alternar entre o sofrimento e a felicidade.
A mente incerta. Este corpo incerto. So ambos imper-
manentes. Ambos so uma fonte de sofrimento. Ambos so des-
titudos de um eu. O Buddha indicou que a mente e o corpo
no so um ser, nem uma pessoa, nem um eu, nem uma alma,
nem ns, nem eles. So somente elementos: terra, gua, fogo e
ar. Somente elementos.
Quando a mente v isto de forma clara, liberta-se do apego
em acreditar que Eu sou bonito, Eu sou bom, Eu sou mau,
Eu estou a sofrer, Eu tenho, Eu isto ou Eu aquilo. Ento
sentirs um estado de unio, pois percebes que toda a humanida-
de basicamente a mesma. No existe nenhum Eu. Somente
elementos.
Quando contemplas e vs impermanncia, sofrimento e
no-eu, deixar de haver apego ao eu, ao ser, ao ele ou
ela. Quando a mente v isto desponta nibbid, desencanto ou
desinteresse. Vers todas as coisas somente como sendo imper-
manentes, insatisfatrias e no-eu.
A a mente pra. A mente Dhamma. Cobia, dio, e iluso
iro pouco a pouco diminuindo at que por fim s existe a mente
s a mente pura. Isto o que se chama praticar meditao.
Assim, peo-vos que recebam esta oferta de Dhamma para
estudarem e contemplarem na vossa vida diria. Por favor acei-
tem a oferta deste ensinamento de Wat Pah Pong e Wat Pah
Nanachat como uma herana que vos foi confiada. Todos os
monges, incluindo o vosso filho e todos os professores fazem
esta oferta de Dhamma para levarem convosco para Frana. Ir
mostrar-vos o caminho para a paz na mente. Acalmar a vossa

55
mente e libert-la- da confuso. O vosso corpo poder estar em
agitao mas a mente no. No mundo os outros podero estar
confusos, mas vocs no. Mesmo que haja confuso no vosso
pas, vocs no estaro, porque a mente ter visto; a mente
Dhamma. Este o caminho certo, o caminho correcto.
Que no futuro se possam lembrar deste ensinamento. Fi-
quem bem e felizes.

*
Um discurso apresentado a uma assembleia de monges, novios e discpulos leigos em Wat Pah
Nanachat, Ubon Ratchathani, a 10 de Outubro de 1977, foi oferecido aos pais de um dos monges
que vieram de Frana para o visitar.

56
Por causa do desejo, o amor e o dio so sofrimento.
Querer sofrimento; no querer sofrimento. Ainda que
consigas aquilo que queres, continua a ser sofrimento porque
assim que o consegues, comeas a viver no medo de o perder.
Como que vais viver feliz com medo?
Viver com a cobra*

Esta curta palestra para o benefcio de uma nova discpu-


la que ir em breve regressar a Londres. Que sirva para ajudar
a compreender os ensinamentos que estudou aqui em Wat Pah
Pong. De modo simples, esta a prtica para se libertar do sofri-
mento existente no ciclo do nascimento e da morte.
Para que possas fazer esta prtica, considera as vrias activi-
dades da mente, todas aquelas de que gostas e aquelas de que no
gostas, do mesmo modo que considerarias uma cobra. A cobra
um animal extremamente venenoso, o suficiente para causar
a morte caso nos morda. E o mesmo acontece com as nossas
disposies; as disposies de que gostamos so venenosas, as
disposies de que no gostamos tambm o so. Impedem as
nossas mentes de serem livres e impedem o nosso entendimento
da Verdade, tal como foi ensinada pelo Buddha.
Da ser necessrio manter a plena ateno durante todo o
dia e noite. O que quer que estejas a fazer, seja em p, senta-
da, deitada ou a falar, deves faz-lo com plena ateno. Quando
conseguires estabelecer esta ateno, notars que da advir a
clara compreenso associada a ela, e estas duas condies traro
a sabedoria. Desta forma, plena ateno, clara compreenso e
sabedoria trabalham conjuntamente, e ficars desperta, tanto de
dia como de noite.
Estes ensinamentos deixados pelo Buddha, no so para ser
somente ouvidos ou simplesmente absorvidos a nvel intelectual.
So ensinamentos que atravs da prtica podem despertar-nos e

59
serem reconhecidos nos nossos coraes. Aonde quer que va-
mos, o que quer que faamos, devemos ter estes ensinamentos
presentes. E o que queremos dizer com ter estes ensinamentos
ou ter a verdade? Queremos dizer que, o que quer que faamos
ou digamos, fazemo-lo e dizemo-lo com sabedoria. Quando pen-
samos e contemplamos, fazemo-lo com sabedoria. Dizemos que
quem tem plena ateno e compreenso clara combinadas desta
forma com a sabedoria, algum que est perto do Buddha.
Quando partires, deves praticar trazendo tudo isto de volta
tua mente. Olha para a tua mente com esta plena ateno e
compreenso clara, e desenvolve esta sabedoria. Com estas trs
condies surgir o desapego. Percebers o constante surgir e
desaparecer de todos os fenmenos.
Deves perceber que aquilo que est a aparecer e a desapare-
cer apenas a actividade da mente. Quando algo aparece, desa-
parece e seguido por sucessivos comeos e fins. Na linguagem
do Dhamma, a este aparecer e desaparecer chamamos nasci-
mento e morte. E isto tudo tudo quanto existe! Quando o
sofrimento aparece, desaparece e quando desaparece, torna a
aparecer**. somente sofrimento a comear e a findar. Quando
te aperceberes disto, poders ver constantemente o ir e o vir; e
quando o teu saber for constante, percebers que isto tudo o
que realmente existe. tudo somente nascimento e morte. No
que exista algo que continue. Existe somente este constante
comear e acabar.
Este tipo de viso far surgir uma tranquila sensao de de-
sinteresse para com o mundo. Surge tal sensao quando vemos
que na realidade no existe nada que valha a pena querer; s
existe comeo e fim, um nascimento seguido de uma morte. Isto
acontece quando a mente alcana o estado de desapego, lar-
gando tudo de acordo com a sua natureza. Tudo vem e vai na
nossa mente e ns sabemo-lo. Quando surge a felicidade, ns

60
sabemo-lo; quando surge a insatisfao, ns sabemo-lo. Esta
conscincia da felicidade significa que no nos identificamos
com ela como sendo nossa. Quando j no nos apegarmos fe-
licidade e ao sofrimento, ficaremos s com a forma natural das
coisas.
Por isso dizemos que a actividade mental como uma mor-
tfera cobra venenosa. Se no interferirmos, ela simplesmente
seguir o seu caminho. Ainda que a cobra seja extremamente
venenosa, no somos afectados por ela; se no chegarmos perto
dela ou tentarmos agarr-la, ela no nos morde. A cobra faz o
que natural as cobras fazerem. assim que elas so. Se fores
inteligente deix-la-s em paz. E assim deixas que o que bom
acontea. Tambm deixas acontecer aquilo que no bom dei-
xa-o passar de acordo com a sua prpria natureza. Deixa os teus
gostos e os teus desgostos serem como so, da mesma maneira
que no interferes com a cobra.
Assim sendo, quem inteligente tem este tipo de atitude em
relao aos diferentes tipos de disposies que surgem na mente.
Quando surge o que bom, ns deixamo-lo ser bom, mas sabe-
mo-lo. Compreendemos a sua natureza. E tambm permitirmos
ao que no bom, ser o que , de acordo com a sua natureza. No
tentamos agarr-lo porque no queremos nada. No queremos o
mau, nem queremos o bom. Nem queremos nem o que pesado
nem o que leve, nem felicidade nem sofrimento. Quando neste
caminho, o nosso querer findar, a paz estar ento firmemente
estabelecida.
Quando tivermos estabelecido este tipo de paz na nossa
mente, podemos tomar refgio nela. Esta paz, dizemos, nasceu
da confuso. A confuso terminou. O Buddha chamou conse-
cuo da iluminao final, a extino, do mesmo modo que o
fogo extinto. Extinguimos o fogo no lugar em que ele se acen-
deu. Onde quer que esteja quente, a que o podemos tornar frio.

61
E o mesmo acontece com a iluminao. O Nibbna encontra-se
no samsra. Iluminao e iluso existem no mesmo lugar, tal
como o quente e o frio. Est quente onde estava frio e frio onde
estava quente. Quando o calor comea, o frio acaba, e quando
est frio, acaba o calor. Desta forma Nibbna e samsra so o
mesmo.
Dizem-nos para pormos fim ao samsra, que significa ter-
minar o constante ciclo da confuso. Este terminar da confuso
extinguir o fogo. Quando o fogo externo extinto, existe fres-
cura. Quando os fogos internos, dos desejos sensuais, averso e
iluso so extintos, tambm existe frescura.
Esta a natureza da iluminao, a extino do fogo, refres-
car o que estava quente. Isto a paz. o fim de samsra, do
ciclo de nascimento e morte. Quando alcanares a iluminao,
assim; o fim do constante ciclo de mudana, o fim da cobia,
averso e iluso nas nossas mentes. Falamos disso em termos de
felicidade porque isto como as pessoas vulgares compreendem
o que ideal, mas na realidade est para alm disso. Est para
alm da felicidade e do sofrimento. a paz perfeita.
E agora que ests de partida leva este ensinamento que te dei
e contempla-o cuidadosamente. A tua estadia aqui no foi fcil e
eu tive pouca oportunidade de te dar instruo, mas durante este
tempo conseguiste estudar o verdadeiro sentido da nossa prtica.
Que esta prtica te encaminhe para a felicidade; que te ajude a
crescer na Verdade. Que possas ser livre do sofrimento do nasci-
mento e da morte.

*
Uma breve palestra oferecida como instruo final a uma senhora Inglesa que passou dois meses
no Mosteiro de Ajahn Chah, no final de 1978 e princpio de 1979.
**
Sofrimento neste contexto refere-se insatisfao implcita a toda a existncia composta, sendo
distinto do sofrimento como um mero oposto da felicidade.

62
No acredites em mim somente porque eu digo que
este fruto doce e deliciosoprova-o tu prprioe ento
todas as dvidas terminaro.
Eplogo*

Sabes onde ir acabar? Ou vais continuar a aprender desta


forma? Ser que existe um fim? Estudar bom, mas s estudo
externo, no o interno. Para o estudo interno tens de estudar es-
tes olhos, estes ouvidos, este nariz, esta lngua, este corpo e esta
mente. Este o verdadeiro estudo. O estudo de livros s estudo
externo, muito difcil de completar.
Quando os olhos vem formas o que que acontece? Quando
os ouvidos, o nariz e a lngua sentem sons, cheiros e sabores, o
que que acontece? Quando o corpo e a mente entram em con-
tacto com sensaes tcteis e estados mentais, que reaco se d?
Ainda encontras em ti, cobia, averso e iluso? Ainda nos per-
demos em formas, sons, cheiros, sabores, texturas e disposies?
Isto o estudo interno. E este tem um ponto de concluso.
Se estudarmos mas no praticarmos no obteremos quais-
quer resultados. como um vaqueiro. Pela manh leva a vaca a
pastar, ao entardecer tr-la de volta para o curral mas nunca lhe
bebe o leite. Estudar bom, mas no deixes que seja s assim.
Deves criar a vaca mas tambm beber o leite. Tens de estudar e
praticar para obteres os melhores resultados.
Espera, eu explico mais em pormenor. como uma pessoa
que cria galinhas, mas no come os ovos. Tudo o que ele tira
o esterco das galinhas! o que eu digo a quem cria galinhas
na Tailndia! Tem cuidado para no te tornares como elas! Isto
significa que estudamos as escrituras mas no sabemos como
abandonar as impurezas, no sabemos como anular a cobia,

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averso e a iluso da nossa mente. Estudar sem praticar, sem este
abandonar, no traz quaisquer resultados. por isso que eu o
comparo a algum que cria galinhas mas que nunca lhes tira os
ovos e s recolhe o esterco. a mesma coisa.
Por isso, o Buddha queria que estudssemos as escrituras,
para depois podermos largar as ms aces do corpo, da lingua-
gem e da mente, e assim desenvolvermos bondade em nossas ac-
es, na fala e nos pensamentos. O verdadeiro valor da humani-
dade depende dos nossos actos, linguagem e pensamentos. Mas
se s falarmos bem, sem agir do mesmo modo, o trabalho ainda
no estar completo. Ou se fizermos boas aces, mas a mente
ainda no for saudvel, ainda h algo a fazer. O Buddha ensinou
a desenvolver bondade no corpo, na fala e no pensamento; a de-
senvolver boas aces, boas falas e bons pensamentos. Este o
tesouro da humanidade. Ambos, o estudo e a prtica, tm de ser
bons.
O ctuplo Caminho** do Buddha, o Caminho da prtica,
tem oito factores. Estes oito factores no so nada mais do que
este corpo! Dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma lngua e
um corpo. Este o Caminho. E a mente aquela que segue o Ca-
minho. Da dizermos, que o estudo e a prtica existem no nosso
corpo, fala e mente.
J alguma vez vistes escrituras que ensinem acerca de outra
coisa que no o corpo, fala e mente? As escrituras s ensinam
acerca disto: nada mais. Os obstculos nascem aqui mesmo. Se
os conheceres, eles morrem aqui. Assim deves perceber que tan-
to a prtica como o estudo, existem neste lugar. Se s estudarmos
isto poderemos saber tudo. como o nosso discurso: dizer uma
palavra Verdadeira melhor que uma vida inteira de linguagem
incorrecta. Ests a perceber? Aquele que estuda e no pratica
como uma concha numa panela de sopa. Ela pode estar na panela
todos os dias mas no sabe o sabor da sopa. Se no praticares,

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ainda que estudes at ao dia da tua morte, nunca sabers qual o
sabor da Liberdade!

*
Excerto de uma palestra em benefcio de um estudante de Dhamma em Inglaterra em 1977.
**
O Nobre ctuplo Caminho, a ltima das Quatro Nobres Verdades. Este o caminho que
conduz cessao do sofrimento. O caminho compreende trs grupos: Sabedoria (Pa) - En-
tendimento Correcto, Pensamento Correcto; Virtude (Sla) Linguagem correcta, Aces Cor-
rectas, Modo de Vida Correcto; Concentrao (Samdhi) Esforo Correcto, Ateno Correcta,
Concentrao Correcta.

67
Tenta manter plena ateno e deixa as coisas
tomarem o seu percurso natural. Ento a mente
tornar-se- calma em qualquer ambiente, como um
lmpido lago na floresta. Todos os tipos de
maravilhosos e raros animais viro beber ao lago e
irs ver claramente a natureza de todas as coisas.
Vers muitas coisas estranhas e maravilhosas
nascerem e morrerem, mas estars sereno. Esta a
felicidade do Buddha.

Ajahn Chah
Glossrio

Anicca/Anicca Inconstante, impermanente, instvel. A pri-


meira das trs caractersticas de toda a existncia.

Anatt No eu; ausncia de um eu; impessoal. Anatt diz-nos


que nem nos fenmenos corporais, nem nos mentais, nem fora
destes, se pode encontrar algo que em ltima instncia seja con-
siderado como eu ou ego; tudo o que existe s um processo
contnuo, comeo e fim de fenmenos mentais e corporais, sem
um eu separado ou integrado no processo. A terceira das trs
caractersticas de toda a existncia.

Attavdupdna Uma das Quatro Bases do Apego:


kmupdna: apego a objectos dos sentidos; slappatupdna:
apego a ritos e rituais; dihupdna: apego a opinies;
attavdupdna: apego ideia da existncia do eu.

npnasati Plena ateno na respirao. Uma das mais im-


portantes prticas de meditao para alcanar a concentrao
(samdhi).

Anumodan Expresso de agradecimento. Eu regozijo neste


acto de generosidade.

Dhamma Palavra com vrios significados: lei da verdade uni-


versal, a natureza ou constituio das coisas, dever, norma, ob-
jecto da mente, fenmeno ou princpios de comportamento com
os quais os seres humanos devem guiar-se. O Dhamma do Bu-
ddha refere-se tanto aos seus ensinamentos como experincia
directa da qualidade de Nibbna para a qual a sua doutrina foi
direccionada.

71
Dukkha Sofrimento a traduo mais comum. Dukkha lite-
ralmente significa intolervel, insustentvel, inseguro, difcil de
suportar. Tambm significa imperfeito, insatisfatrio, ou incapaz
de oferecer felicidade completa. Dukkha designa insatisfao in-
trnseca de toda a existncia condicionada. Refere-se tambm
a tudo que desagradvel, desde as mais grosseiras dores cor-
porais, ao sofrimento implcito na velhice, doena e morte, at
s sensaes mais subtis - tais como estar separado daquilo que
gostamos ou estar associados ao que no gostamos - e at os
estados mentais mais refinados como o tdio e a agitao. A se-
gunda das trs caractersticas de toda a existncia.

Khandha Agregados mentais. Cinco componentes interligados


que constituem o ser humano: forma (corpo), sensaes, per-
cepes ou memria, fabricaes mentais (inclui pensamentos e
emoes) e conscincia.

Kilesa Contaminao, corrupo. So os dez hbitos ou ele-


mentos nascidos da ignorncia, que poluem as mentes de todos
os seres no iluminados. lobha (cobia), dosa (raiva), moha (ig-
norncia), mna (presuno), dihi (entendimento incorrecto),
vicikicch (dvida, cepticismo), Thna (torpor mental), Uddhac-
ca (inquietao), Ahirika (no ter vergonha de cometer trans-
gresses), Anottappa (no temer cometer transgresses).

Kammahna Objecto de meditao ou base de trabalho. A


contemplao de certos temas de meditao atravs dos quais se
pretende desenraizar da mente as foras das contaminaes (kile-
sa), desejo (tah) e ignorncia (avijj). No processo de ordena-
o de um monge so ensinados cinco kammahna que consti-
tuem a base para a contemplao do corpo: cabelo (kes), plos
do corpo (lom), unhas (nakh), dentes (dant) e pele (taco). Por
extenso, o kammahna inclui todos os quarenta temas cls-

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sicos de meditao. Embora se possa dizer que cada praticante
se dedica a kammahna, o termo frequentemente usado para
identificar em particular a Tradio da Floresta Tailndesa fun-
dada por Phra Ajahn Mun e Phra Ajahn Sao.

Kamma Aco. Denota a vontade benfica ou prejudicial que


se manifesta com o corpo, linguagem e mente. Marcas ou im-
presses que ficam na nossa mente causando o renascimento e
moldando o destino dos seres.

Lokavid Conhecedor do mundo. Um epteto para o Buddha.

Nivaraa Os cinco obstculos que contaminam a mente e


impossibilitam o alcance da concentrao (samdhi) e o co-
nhecimento da verdade. Eles so: (kmacchanda) desejo sen-
sual, (vypda) m vontade, (thna-middha) preguia e torpor,
(uddhacca-kukkucca) inquietao e ansiedade e (vicikicch) d-
vida e cepticismo.

Nma Fenmenos mentais ou imateriais, mentalidade. A cons-


tituio mental do ser. O termo refere-se aos componentes men-
tais dos cinco khandha, e inclui: sensaes (vedan), percepo
(sa), formaes mentais (sakhra) e conscincia (via).

Nmadhamma Fenmeno mental.

Nibbna A libertao, extino de toda a cobia, dio e iluso


na mente; o fim do sofrimento; libertao do ciclo de renasci-
mentos, sasra; o Incondicional; a paz e felicidade suprema.

Nirodha Interrupo, restrio, cessao.

Nibbid Desencantamento, desinteresse, desapego ou distan-


ciamento de toda a existncia condicionada; nasce quando se ob-
tm conhecimento e viso correcta das coisas.

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Pa Sabedoria, bom senso, conhecimento das coisas como
elas so na realidade. Ainda que cada uma destas definies te-
nha um significado diferente, implcito a todos eles est o acu-
mular de entendimento do Dhamma, culminando em profunda
realizao e iluminao.

Rpa Fenmenos fsicos ou materiais, forma, objecto senso-


rial. A constituio fsica do ser. Na lista dos objectos dos sen-
tidos o sentido da viso. Como um dos khandha, refere-se ao
objecto fsico ou corpo.

Sla Esta palavra tem um significado bastante abrangente: vi-


ver uma vida com tica, seguir os preceitos morais, conduzir-se
de forma controlada, tendo em ateno o corpo, a fala e a mente,
de maneira a no prejudicar os outros ou a ns mesmos.

Sati Ser consciente. Vigilante.

Samudaya Origem, comeo.

Samsra O mundo ilusrio, o mundo em que vivemos, de fe-


nmenos condicionados, sujeitos a constante mudana. Ciclo
contnuo do nascimento, envelhecimento e morte.

Sampajaa Plena conscincia, compreenso clara.

Sdhu Isso bom, expresso que demonstra concordncia


ou apreciao.

Tah Desejo, sede. Desejo condicionado pela ignorncia,


pela sensualidade, por ser ou existir, ou por no ser ou no exis-
tir. A causa principal do sofrimento e do interminvel ciclo de
renascimentos.

Tathgata Este o epteto que o Buddha empregava frequen-


temente quando se referia a si prprio. Existem vrias opinies

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quanto ao seu significado, mas assim ido encontrado com
bastante frequncia em tradues da escola Theravada.

Updna Apego. Os quatro tipos de apego so: apego aos ob-


jectos dos sentidos e sensualidade; s opinies pessoais; s ce-
rimnias e aos rituais e ideia da existncia de um eu.

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