Veena Das ( Hindi : वीना दास ; nascido em 1945) é o Krieger-

Eisenhower Professor de Antropologia da Universidade Johns Hopkins . [1]Ela é uma figura

estabelecida na Antropologia da Índia e um dos antropólogos mais citados. [2] Suas áreas
de especialização teórica incluem a antropologia da violência, [3] sofrimento social, [4] e do
estado. [5] Das recebeu vários prêmios internacionais, incluindo a Medalha de ouro Ander
Retzius, entregou a prestigiada Lewis Henry Morgan e foi nomeado membro honorário
estrangeiro daAcademia Americana de Artes e Ciências . [6]

Conteúdo
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 1Educação
 2Livros
 3Pesquisa
 4Prêmios
 5Leitura adicional
 6Referências

Educação [ editar ]
Das completou seu Ph.D. em 1970 sob a supervisão de MN Srinivas . [7] Foi professora de
antropologia na New School for Social Research de 1997 a 2000, [8] antes de se mudar
para a Universidade Johns Hopkins , onde atuou como presidente do Departamento de
Antropologia entre 2001 e 2008. [9]

Livros [ editar ]
Seu primeiro livro Estrutura e Cognição: Aspectos da Casta e Ritual Hindu (Oxford
University Press, Delhi, 1977) trouxe as práticas textuais do século 13 ao século 17 em
relação à auto-representação dos grupos de castas em foco. Sua identificação da estrutura
do pensamento hindu em termos da divisão tripartite entre sacerdócio, parentesco e
renúncia provou ser uma interpretação estruturalista extremamente importante dos pólos
importantes dentro dos quais as inovações e reivindicações de novo status por grupos de
castas ocorreram.
O livro mais recente de Veena Das é Life and Words: Violence and the Descent into the
Ordinary , California University Press, 2006. Como o título indica, Das vê a violência não
como uma interrupção da vida comum, mas como algo que está implicado no ordinário. O
filósofo Stanley Cavell escreveu um prefácio memorável para o livro em que ele diz que
uma maneira de lê-lo é como um companheiro das investigações filosóficas de
Wittgenstein . Um dos capítulos do livro trata do estado das mulheres seqüestradas no
período de tempo pós-independência e tem sido o interesse de vários historiadores
legais. A vida e as palavras são fortemente influenciadas por Wittgenstein e Stanley
Cavell, mas também trata de momentos específicos ...
São abordados dois momentos:
A Partição da Índia em 1947 (ela trabalhou com famílias urbanas do Punjabi que
sobreviveram e migraram após os tumultos em 47)
O assassinato de Indira Gandhi 1984 (ela trabalhou com sobreviventes de tumultos contra
sikhs)
Mas Life and Words não é sobre eventos em si, em vez disso ... o livro "narra as vidas de
pessoas e comunidades particulares que estavam profundamente envolvidas nesses
eventos, e descreve a maneira como o evento se anexa com seus tentáculos ao cotidiano
e às dobras ele mesmo nos recessos do comum.
Pesquisa [ editar ]
Desde os anos oitenta, ela ficou absorvida no estudo da violência e do sofrimento
social. Seu livro editado, Mirrors of Violence: Communities, Riots and Survivors in Asia do
Sulpublicado pela Oxford University Press em 1990 foi um dos primeiros a trazer questões
de violência dentro da antropologia do sul da Ásia. Uma trilogia sobre esses assuntos que
ela editou com Arthur Kleinman e outros no final dos anos noventa e no início dos anos
vinte deu uma nova direção a esses campos. Os volumes são intitulados Sofrimento
Social; Violência e subjetividade; e Remaking a World.

Prêmios [ editar ]
Ela recebeu a medalha de ouro Anders Retzius da Sociedade Sueca de Antropologia e
Geografia em 1995 [10] e um doutorado honorário da Universidade de Chicago em
2000. [11]Ela é membro honorário estrangeiro da Academia Americana de Artes e
Ciências [12] e um colega da Academia de Ciências do Terceiro Mundo . Em 2007, Das
entregou a Lewis Henry Morgan Lecture na Universidade de Rochester , considerada por
muitos como a série de conferências anual mais importante no campo da Antropologia.

Deborah Poole

Meu trabalho em antropologia explora os domínios difusos, freqüentemente

ambíguos, de linguagem, afeto e prática através dos quais a ideologia racial, a
violência e o direito moldam a vida na América Latina moderna. No meu
trabalho sobre a fotografia andina, por exemplo, eu exploro como a
reivindicação da fotografia de representar de maneira realista ou indexar ideais
de tipo racial, é imediatamente sustentada e desfeita pela materialidade
efêmera das fotografias que circulam através dos arquivos estatais e da vida
social diária. Meu trabalho sobre as economias visuais de gênero da
indigeneidade e da mestiçagem em Oaxaca aprofunda meu interrogatório
sobre a economia visual da raça explorando como o desejo de atribuir
significados estabelecidos à fotografia, como um objeto material, esfrega-se
contra a extravagante temporalidade da imagem fotográfica .

Atualmente, participo de dois projetos de pesquisa. O primeiro é um estudo

histórico-etnográfico da política e do estado no sul do estado mexicano de
Oaxaca. Esta pesquisa envolve debates em antropologia e política latino-
americana sobre, por um lado, como os estados liberais controlaram a
"diversidade" e, por outro lado, como novas formas de governança surgiram em
resposta à privatização das funções do Estado e à regulamentação e
proliferação de participação comunitária, patrimonial e de "identidade" na
política e no estado. O meu interesse particular em assumir esses debates é
repensar o lugar da diferença em imaginários liberais de poder e
resistência. Para explorar como o estado incita e gerencia a diferença, Tracei
duas modalidades de desejo através das quais o Estado oaxaqueio canaliza
ativamente e / ou produz aspirações a política, pertença e distinção cultural: a
primeira é lei, e especificamente iniciativas legislativas relativas a formas de
autonomia local e governança indígena; O segundo é um projeto visual ou de
representação que vai desde arte de rua até festivais de folclore patrocinados
pelo estado.

Meu segundo projetoenvolve trabalho de campo etnográfico colaborativo com a

professora Penelope Harvey da Universidade de Manchester (Reino Unido) no
governo regional no Peru. Este projeto traça como as reivindicações de
conhecimento especializado, competência administrativa, autonomia e
jurisdição são articuladas e negociadas, em diversos locais etnográficos que
vão desde projetos de infraestrutura e saneamento até oficinas municipais de
orçamentos participativos e consultas públicas sobre zoneamento, reordenação
territorial e gerenciamento de bacias hidrográficas. Nossas etnografias nesses
sites rastreiam como novas formas de incerteza, excesso e aspiração política
são desencadeadas pelas funções regulatórias e administrativas diárias do
estado local e regional. Na equipe de pesquisa que reunimos para este projeto,

Colaboração e atenção histórica às tradições intelectuais e políticas regionais,

também informam meu trabalho sobre violência, política e memória na América
Latina. No meu trabalho sobre a insurreição de Oaxaca de 2006 e a guerra de
contra-insurgência dos anos 1980 no Peru, pergunto como a força difusa e
afetiva desencadeada por eventos políticos dramáticos, suprime efetivamente
os critérios de agência, fracasso e sucesso através dos quais avaliamos,
engajamos e imaginamos o político como uma forma de vida.

Johannes Fabian
Da Wikipédia, a enciclopédia livre

Johannes Fabian (nascido em 19 de maio de 1937) [1] é professor

de antropologia na Universidade de Amsterdã . Em 1956, Fabian foi a Bonn para continuar
seus estudos, e depois se mudou para St. Gabriel, Mödling . Estudou antropologia lá e
em Munique e na Universidade de Chicago . Ele tomou compromissos em uma série de
universidades; em 1968 na Northwestern University em Evanston , Illinois ; em 1973
na Universidade do Zaire ; em 1974 na Universidade
Wesleyan em Middletown , Connecticut; em 1980 na Universidade de Amsterdã; e teve
compromissos de visita em Bonn, Colônia e Paris . Sua pesquisa de campo se concentra
nos movimentos religiosos no Zaire e no Congo . Fabian escreveu vários livros críticos,
mas o seu mais famoso é o Time and the Other (1983), um clássico no campo da
antropologia que mudou a forma como os antropólogos "fazem seu objeto". Como o blurbs
no livro o coloca, o livro é "uma crítica epistemológica radical da escrita antropológica"
( George Marcus , Universidade da Califórnia, Irvine) e "O Tempo e o Outro é uma crítica
das noções que os antropólogos são" aqui e agora ", seus objetos de estudo são" lá e
então ", e que o" outro "existe em um tempo que não é contemporâneo com o nosso". Seu
trabalho de 1996, Recordando o Presente: Pinturas e história popular no Zaire foi feita em
colaboração com o artista congolês Tshibumba Kanda-Matulu .

Vida adiantada [ editar ]

Johannes Fabian nasceu na cidade alemã de Glogau (que agora está na Polônia ).

Renato Rosaldo
Da Wikipédia, a enciclopédia livre
 Renato Rosaldo (nascido em 1941) é um antropólogo cultural americano. Ele fez
pesquisas de campo entre os Ilongots do norte de Luzon, Filipinas , e ele é o autor
de Ilongot Headhunting: 1883-1974: Um estudo sobre sociedade e história (1980)
e Cultura e Verdade: o Remaking of Social Analysis (1989).
Ele também é editor da Criatividade / Antropologia (com Smadar Lavie e Kirin Narayan )
(1993), Antropologia da Globalização (com Jon Inda) (2001) e Cidadania Cultural na Ilha
Sudeste Asiática: Nacional e Pertencente ao Interior (2003) , entre outros livros.
Rosaldo vem realizando pesquisas sobre cidadania cultural em San Jose, Califórnia desde
1989, e contribuiu com a introdução e um artigo para Cidadãos Culturais Latino:
Reclamando Identidade, Espaço e Direitos (1997). Ele também é poeta e publicou três
volumes de poesia, mais recentemente "O Dia da Morte Shelly" (2014). Rosaldo atuou
como Presidente da American Ethnological Society , Diretora do Stanford Center for
Chicano Research e Presidente do Departamento de Antropologia de Stanford. Ele deixou
Stanford e agora ensina na NYU, onde atuou como diretor inaugural de Estudos Latino.

Conteúdo
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 1Vida
 2Prêmios
 3funciona
o 3.1Poesia
o 3.2Antropologia
o 3.3Capítulos
 4Referências
 5links externos

Vida [ editar ]
Ele se formou na Universidade de Harvard com um Ph.D. em 1971. É professor emérito
na Universidade de Stanford . [1] Ele ensina na Universidade de Nova York , [2] e é
um Instituto de Nova York para o Companheiro de Humanidades . [3]
Ele publicou três volumes de poesia. Sua poesia também apareceu em Bilingual
Review , Many Mountains Moving , Prairie Schooner , Puerto del Sol , Texas Observer . [4]
Ele foi casado com a antropóloga Michelle Rosaldo (1944-1981). Atualmente, ele é casado
com Mary Louise Pratt , estudiosa de literatura comparada.

Prêmios [ editar ]
 2004 American Book Award

Obras [ editar ]
Poesia [ editar ]

 Oração à mulher aranha . Governo do Estado de Coahuila, Instituto Coahuilense de

Cultura (ICOCULT). 2003.
 Insider Tips do Diego Luna . Muitas montanhas estão se movendo. 2012.
 O Dia da morte de Shelly: a poesia e a etnografia do sofrimento . Duke University
Press. 2014. ISBN 978-0-8223-5661-5 .
Michael Taussig
Da Wikipédia, a enciclopédia livre

Este artigo biográfico depende muito de referências a fontes

primárias . Melhorar este artigo biográfico adicionando fontes
secundárias ou terciárias . O material contencioso sobre pessoas
vivas sem recursos ou com fontes ruins deve ser removido
imediatamente , especialmente se potencialmente difamatório ou
prejudicial. (Abril de 2010) ( Saiba como e quando remover essa mensagem de
modelo )

Antropologia

 Esboço
 História

Tipos[mostrar]

Arqueológico[show]

Biological[show]

 Social

 Cultural

[exposição]

Lingüística[mostrar]

Enquadramento da pesquisa[mostrar]

Conceitos-chave[mostrar]

Teorias-chave[mostrar]

Listas[mostrar]

 Portal de antropologia

 v
 t
 e
 Michael Taussig (nascido em 3 de abril de 1940, Sydney ) é um antropólogo australiano,
nascido em Sydney, de pais ancestrais alemães e checos / judeus. Ele completou o ensino
secundário em 1958 no North Sydney Boys High School e depois obteve um diploma de
medicina da Universidade de Sydney , recebeu seu doutorado. em antropologia da London
School of Economics e é professor na Universidade de Columbia . Apesar de ter publicado
sobre a antropologia médica , ele é mais conhecido por seu engajamento com a idéia
de Marx sobre o fetichismo da mercadoria , especialmente em termos da obra de Walter
Benjamin. Ele ganhou um Prêmio de Berlim 2007 da American Academy em Berlim . [1]

Conteúdo
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 1O fetiche do diabo e commodities (1980)

 2Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: Um Estudo em Terror e Cura (1987)
 3O Sistema Nervoso (1992)
 4Mimesis e Alterity (1993)
 5publicações
 6Referências
 7links externos

The Devil and Commodity Fetishism (1980) [ editar ]

O Fetichismo Diabo e Commodity na América do Sul é tanto uma polêmica sobre
antropologia quanto uma análise de um conjunto de crenças aparentemente mágicas
realizadas por trabalhadores rurais e urbanos na Colômbia e na Bolívia . A sua polêmica é
que a principal preocupação da antropologia deve ser a crítica dos países ocidentais
(especificamente, capitalistas) cultura. Ele argumenta ainda que as pessoas que vivem na
periferia da economia capitalista mundial têm um ponto de vista crítico sobre o capitalismo
e articulam suas críticas ao capitalismo em termos de seus próprios idiomas
culturais. Conclui assim que os antropólogos devem estudar pessoas que vivem na
periferia da economia capitalista mundial como forma de obter uma visão crítica da cultura
dos antropólogos. Em suma, esta polêmica muda o objeto de estudo dos antropólogos da
de outras culturas para a própria, e reposiciona os primeiros objetos do estudo
antropológico (por exemplo, povos indígenas) como valiosos críticos críticos.
Taussig aplica essa abordagem a duas crenças, uma baseada tanto em sua própria
pesquisa de campo quanto na da antropóloga June Nash, o segundo com base em sua
própria pesquisa. A primeira é a crença realizada pelos camponeses semi-proletários na
Colômbia (com um caso análogo entre mineiros bolivianos de estanho) que proletarizaram
cortadores de cana-de-açúcar podem fazer um contrato com o diabo que os fará ganhar
muito dinheiro, mas isso esse dinheiro só pode ser gasto em bens de consumo frívolos e
que o cortador morreu uma morte miserável precoce. Taussig sugere que antropólogos
anteriores poderiam ter argumentado que esta crença é uma retenção da cultura pré-
capitalista, ou serve como um mecanismo de nivelamento (garantindo que nenhum
indivíduo se torne significativamente mais rico do que qualquer um de seus
companheiros). Taussig, no entanto, argumenta que, através do diabo, os camponeses
expressam seu reconhecimento de que o capitalismo se baseia na crença mágica de que
o capital é produtivo, quando, de fato, o capitalismo gera pobreza, doença e morte. A
segunda crença fornece outro exemplo de camponeses que representam sua própria
compreensão da afirmação do capitalismo de que o capital é produtivo: a crença de que
algumas pessoas engajam uma mudança que resulta em um peso, em vez de um bebê,
sendo batizado. A conseqüência é que o dinheiro, vivo, retornará ao seu proprietário
original, não importa como ele seja gasto, e traga mais dinheiro com ele.

Shamanismo, Colonialismo e Homem Selvagem: um Estudo

de Terror e Cura (1987) [ editar ]
 O tom ou o estilo desta seção podem não refletir o tom
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escrever melhores artigos para obter sugestões. (Março de 2015) ( Saiba
como e quando remover essa mensagem de modelo )

No trabalho seminal de Michael Taussig, Shamanismo, Colonialismo e Homem Selvagem:

Um Estudo em Terror e Cura , ele nos conduz por um caminho que examina o projeto
do colonialismo como foi realizado na América do Sul. Ele primeiro cria um espaço de um
terror muito real e presente seguido por um processo de cura que nós, como leitores,
devemos seguir. Através da tecelagem e interligação da literatura, contas de primeira mão
e seu etnográficoO trabalho, Taussig cria, "um modo de percepção - uma maneira de ver
através de uma maneira de falar - imaginando o mundo através do diálogo que cobra vida
com uma força transformadora súbita na ribalta das pausas e justaposições da vida
cotidiana ... É um imagem irregular e tremendo de esperança, esta inscrição à beira da
história oficial "(209). Nos dois que seguem o seu texto e nos deixamos absorvidos a
medida que ele se desenvolve, o próprio Taussig assume o papel de xamã e os leitores o
papel do paciente.
Taussig apresenta seu assunto na nota de seu autor, afirmando que o propósito de seu
texto é examinar, "a política do murmúrio epistêmico e a ficção do real, na criação de
índios, no papel do mito e da magia no colonial a violência tanto quanto na cura e na forma
como a cura pode mobilizar o terror para subvertê-la ... através do tropeço de poder em
sua própria desordem. Por isso meu sujeito não é a verdade de ser, mas o social
sendo verdade, não se os fatos são reais, mas quais são as políticas de sua interpretação
e representação "(xiii, itálico adicionado).
Como afirmado acima, o autor começa essa discussão primeiro olhando os atos de terror e
o "espaço da morte" criado lá. Seu caso de terror é o do comércio de borracha na área
do rio Putumayo da Colômbia no final do século XIX e início do século XX. Grande parte
desses atos de terror surgiram dos barões de borracha britânicos da época tentando impor
um modo de produção capitalistaem uma população indígena, "selvagem", ainda vivendo
sob uma economia baseada em um sistema de troca de presentes. Nos olhos dos
britânicos, que violentamente pressionavam os nativos a extrair a borracha das árvores de
borracha da área, os índios "não funcionariam adequadamente". A reação dos barões à
resistência indígena foi realizar terríveis atos de terror nas mentes e corpos da população
local, que Taussig documenta minuciosamente através do fornecimento de contas de
primeira mão a partir do momento. Dentro do "espaço da morte" criado na área do
Putumayo veio também a morte da memória e objetividade comunal. Terror resultou em
uma "sociedade envolvida em uma ordem tão ordenada que seu caos era muito mais
intenso do que qualquer coisa que a precedera - um espaço da morte na terra dos vivos
onde a tortura"
Curiosamente, a poderosa força da cura se desenvolve a partir do mesmo espaço criado
pela outra poderosa força do terror: "A cura xamânica ... como a cultura do terror, também
desenvolve a sua força a partir da selvageria gerada pelo colonialismo da obscuridade
epistêmica do espaço da morte "(127). Em sua seção de cura, Taussig relata seu trabalho
etnográfico com José García, um xamã indiano do Putumayo, durante a década de
1970. Taussig é particularmente obrigado pelo fato de que muitos colonizadores
camponeses procuram que José García seja curado. Ele observa que, para a magia já
possuída por xamãs como García, "o colonialismo fundiu sua própria magia, a magia do
primitivismo" (216). Aqui Taussig está falando de como o xamã conseguiu aproveitar o
"mistério" e "selvageria" projetado sobre ele pelo ocidente "
Wildness desafia a unidade do símbolo, a totalização transcendente que liga a imagem ao
que ela representa. Os primos de liberdade abrem essa unidade e, em seu lugar, criam
deslizamentos. ... A selvageria é o espaço da morte da significação "(219).
Assim, foi através da varredura da história colonial onde os colonizadores forneceram o
colonizado com o presente canhoto da imagem do homem selvagem - um presente cujos
poderes os colonizadores seriam cegos, não fosse pelo retorno da colonizado, reunindo na
imaginação dialógica da colonização uma imagem que retira da civilização o seu poder
demoníaco (467).

The Nervous System (1992) [ editar ]

Publicado em 1992, The Nervous System compreende nove ensaios. Michael Taussig
parte em uma jornada para explorar e descrever várias forças que moldam e moldam
nossa sociedade atual. Ele tenta explorar o processo através do qual comercializamos o
estado e, dessa forma, transferimos o poder para ele. Taussig tenta mostrar como o
estado usa forças como violência ou controle de mídia para consolidar seu poder sobre as
pessoas. Ele argumenta que vivemos em estado de emergência, citando Walter Benjamin ,
que não é "uma exceção, mas a regra". Para mostrar a universalidade do sistema nervoso
ele leva seu leitor através das alturas de Machu Picchu , o mundo dos chamãs Cuna e o
mundo pálido do sistema hospitalar de Nova York.

Mimesis e Alterity (1993) [ editar ]

Mimesis e Alterity abordam principalmente a forma como as pessoas de diferentes culturas
experimentam os dois temas do livro - como adotamos ou assimilamos a natureza ou a
cultura de outra pessoa ( mimesis ), e também como nós nos identificamos / nos
distanciamos com isso ( alteridade ). Taussig estuda esse fenômeno através de relatos
etnográficos do Cuna e através das idéias de Walter Benjamin .
Os Cuna adotaram um conjunto de figurinhas de madeira para o ritual mágico que se
assemelham a colonos brancos, até o ponto de serem reconhecíveis como figuras da
história que viajaram por essas partes. Se você perguntou a um dos Cuna sobre as
figurinhas, ele provavelmente negaria toda conexão entre os dois, criando um dilema
epistêmico onde algo que possa parecer óbvio para os antropólogos é qualquer coisa
óbvia para aqueles que estudam. Outra peculiaridade notável da cultura Cuna que Taussig
menciona é a forma como o Cuna adotou, em suas molas tradicionais , imagens da cultura
pop ocidental, incluindo um reflexo distorcido da garrafa de Jack Daniel e também uma
imagem icónica popular desde o início do século XX século, o cão falante, usado em
gramáticos de publicidade. Taussig critica a antropologia para reduzir a cultura Cuna a
uma na qual o Cuna simplesmente se deparou com os colonos brancos no passado,
ficaram impressionados com seus grandes navios e tecnologias exóticas, e confundi-los
com deuses. Para Taussig, essa própria redução do Outro é suspeita em si mesma, e
através de Mimesis e Alterity , ele argumenta de ambos os lados, demonstrando por que
exatamente os antropólogos vieram reduzir a cultura Cuna dessa maneira, e o valor dessa
perspectiva, no ao mesmo tempo que defende a independência da cultura vivida do
reducionismo antropológico.

Victor Turner
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Victor Witter Turner Glasgow, Escócia (28 de maio de 1920 - 18 de dezembro de 1983)
foi um eminente antropólogo britânico, muito conhecido por seu trabalho
com símbolos, rituais e ritos de passagem. Trabalhou com Clifford Geertz e Richard
Schechner.

Índice
[esconder]
 1Drama Social
 2Max Gluckman
 3Livros e capítulos de livros
 4Sobre Turner
 5Ligações externas
 6Referências

Drama Social[editar | editar código-fonte]

Segundo John Dawsey, em seu "Sismologia da performance: ritual, drama e play na teoria
antropológica", os estudos de Victor Turner entre os Ndembu (1957), marcam um dos
redemoinhos da história originária da noção de drama no campo da antropologia.
Inspirando-se na tragédia grega Turner elabora um modelo de drama social.
Turner desenvolve o modelo de "ritos de passagem" estabelecido anteriormente pelo
antropólogo francês Van Gennep. Gennep descreve os ritos de passagem envolvendo três
"momentos" ou sub-ritos: