O abade do Sanbô-Zen

O zen não é uma religião. Esta é uma posição que tenho mantido continuamente. Para

dizer que Zen não é uma religião é para dizer que o Buda-Way [Butsudo] não é uma

religião. No entanto, os conceitos religiosos invariavelmente estão entrelaçados com

palavras como o Zen ou o Caminho do Buda. A maioria das pessoas não tem nenhum

problema com a afirmação de que o Zen não é uma religião, mas eu acho que há

muitos que têm algum problema com a afirmação de que o Caminho de Buda não é

uma religião. Por que o Zen não é uma religião? Por que o Caminho de Buda não é

uma religião? Ao esclarecer essas questões ao mesmo tempo, gostaria de considerar a

questão de por que os conceitos religiosos estão entrelaçados com os termos zen e

Buda-Way. Para introduzir esta discussão, devemos começar a partir da questão do que

é uma religião. Mas diz-se que as definições de religião número tantos como há

especialistas na área. Aqui, para os meus propósitos, vou usar a definição dada na

Kojien 1[1] Que parece ser representativa. De acordo com o Kojien: "A religião significa

atividades e fé em um Deus ou algum tipo de ser sagrado, que se diferencia dos outros

seres mundanos. E também se refere a essas estruturas relacionadas. "Em outras

palavras, fundamental para estabelecer a religião é reconhecer um ser que transcende o

poder da natureza e dos seres humanos. E disso se pode dizer que a religião envolve a

fé naquele ser transcendente e as atividades baseadas nessa fé.

Mas então o que é Zen? Como eu sempre digo, o Zen está experimentando encontrar o

verdadeiro eu e o esforço para personalizar aquele verdadeiro eu que foi encontrado.

Posto muito simplesmente, o zen é a perseguição eo esclarecimento de um self

verdadeiro. Não é exagero dizer que isso é Zen em sua totalidade. O objeto do Zen é,

em última análise, o eu e nada mais exceto o eu. Deve ficar claro então que a religião,

que parte do reconhecimento de um ser transcendente que transcende o eu, eo Zen são

entidades totalmente diferentes.

; Mas o que dizer do Caminho de Buda? Como eu escrevi na edição anterior, Buda eo

Caminho do Buda são formas de nomear o verdadeiro eu que foi descoberto. O

verdadeiro eu que foi encontrado é realmente um com tudo o que é. O eu e todo o

universo são originalmente um ser. A fim de diferenciar este verdadeiro eu que foi

encontrado a partir do anterior, as palavras Buda e Buda-Way são usados. Por todos os

meios eu quero que cada um de vocês não se esqueça que Buda é um outro nome para

si mesmo.

Se alguém quiser ir tão longe como para distinguir Buda e Buda-Way, pode-se dizer

que Buda se refere ao verdadeiro eu e Buda-Way se refere às funções desse verdadeiro

eu. No entanto, cada uma dessas expressões não é senão uma descrição do verdadeiro

eu. -benzóico.

Mas por que é que os termos "Zen", "Buda", "Buda-Way" estão associados no

pensamento comum com a religião ou uma parte da religião? Eu acho que é porque o

verdadeiro eu que foi encontrado, o verdadeiro eu, está tão distante do eu ilusório que

até então fora visto como o eu. O fato de que todo o universo, tudo o que é e o eu são

exatamente um e o mesmo, é algo muito distante do que se pensava sobre o eu até

então. Pois aqueles que não encontraram o verdadeiro eu - que é a maior parte de toda

a humanidade - não podem conceber esta experiência de maneira alguma do que a do

eu como uma espécie de ser completamente transcendente. E assim isto entraria no

reino da religião.

E a principal razão pela qual o Caminho do Buda está sendo confundido com a religião

é que aqueles que deveriam ser responsáveis pela disseminação do verdadeiro

Caminho Búdico - que são monges dos templos e a grande maioria dos responsáveis

dos templos - Buda como um ser transcendente e pregar aos outros para ter fé no Buda.

Em conclusão, o que separa aqueles que consideram o Zen ou o Caminho do Buda

como uma religião ou como algo livre da religião, é a presença ou ausência de uma
clara descoberta experimental do verdadeiro eu. Pode-se dizer que estar livre da

religião significa mudar da fé para a busca e descoberta da verdade da existência eo

processo pelo qual o Zen e a ciência natural se aproximam cada vez mais. Nesse

sentido, a missão do Sanbô-Zen é a des-religião do Zen.

As palavras de Koun Roshi expressam isso perfeitamente. "Os cristãos que fazem

Zazen podem se tornar melhores cristãos. Os muçulmanos podem tornar-se

muçulmanos melhores ".

 (Traduzido por Jerome CUSUMANO com a ajuda de SATO Migaku)

O Ano Novo de 2010 já começou. Estou certo de que todos vocês cumprimentaram o Ano Novo com
muitos pensamentos diferentes. A atmosfera em torno dos setores econômico, financeiro e industrial
continua a ser muito difícil.
Para mim que, além de dirigir o Zen, também estou envolvido na gestão industrial, este ano está se
configurando para ser um grande desafio, especialmente no que diz respeito à gestão. Politicamente
também a situação em todo o mundo provavelmente continuará a ser instável. No Japão, onde o Partido
Democrático do Japão arrebatou o poder do Partido Democrata Liberal depois de 54 anos eles
tropeçaram por causa de escândalos de política monetária e ainda não surgiram como um poder
político estável. As preocupações políticas lançam sua sombra sobre a economia e provavelmente
aumentarão as dificuldades em um setor econômico já difícil. Este ano, não só no Japão, mas também
em escala mundial, a política e a economia certamente continuarão em um estado de rápida flutuação.
No entanto, no meio de tal mudança rápida há uma coisa que nem sequer tremem um pouco. Neste novo
ano eu quero reafirmar que uma coisa. O que é que, no meio de uma mudança rápida nem sequer se
move um pouco, não muda em tudo, não importa quanto tempo passa? Escusado será dizer que é o eu
essencial. O eu essencial, no meio de qualquer e todas as mudanças, não muda mesmo um pouco. O
primeiro que descobriu isso foi Shakyamuni. Ele fez essa descoberta aos 35 anos, por meus cálculos,
2438 anos atrás. Dito de forma muito simples, podemos dizer que a descoberta de Shakyamuni foi que
"não morremos". Não importa o que a passagem do tempo, não importa o que as mudanças no
ambiente, a nossa natureza essencial não muda mesmo um pouco. E, claro, isso significa "não morrer".
Acho que a descoberta de que não morremos é a mais valiosa e importante descoberta feita na história
da raça humana. Existe alguma outra descoberta que possa combiná-la? Mesmo chamá-lo de
patrimônio mundial mais valioso e importante é insuficiente. No entanto, infelizmente, a maior parte do
grande número de pessoas que vivem no mundo não sabe desta grande descoberta. Sempre que o Ano
Novo vem as pessoas pensam que têm crescido um ano mais velho e um ano mais perto da morte. Mas
isso é um grande erro. Onde está aquele que cresceu um ano mais velho, onde está aquele que deu mais
um passo rumo à morte? Shakyamuni perseguiu esta questão implacavelmente. E ele percebeu que essa
coisa chamada "eu" não tinha nem sombra, nem forma, nem cor, nem cheiro, nem peso, nem coisa
alguma. Ele percebeu que esse "eu" não era mais do que uma imagem que os seres humanos haviam
produzido arbitrariamente em suas cabeças. Se "eu" e "pessoa" não são mais do que conceitos, então "a
morte de uma pessoa" não é mais do que um conceito formado a partir do funcionamento da mente. Um
fala de "morrer", mas o "um" morrer não existe. Para ser claro, desde o início a "morte" em si não
existe.
E, para empurrar o argumento ainda mais, o que acaba de ser dito sobre a "morte" aplica-se da mesma
maneira à "vida". Se a morte não existe, então não se pode dizer que a vida existe. Na declaração acima
feita sobre a descoberta de Shakyamuni, deixe-me substituir a palavra "morte" por "vida". "Dito de
forma muito simples, podemos dizer que a descoberta de Shakyamuni foi que" não nascemos ".
Vida e morte são conceitos; Vida e morte não têm substância. No entanto, a maioria das pessoas acham
isso difícil de acreditar. No entanto, vida e morte realmente não existem. Para expressar a essência da
vida e da morte, pode-se dizer ser feliz é a vida e estar triste é a morte. Estar na dor é vida e estar
satisfeito é morte. Caminhar é vida e correr é morte. A chuva caindo é vida eo bom tempo é a morte. As
montanhas são a vida e os rios são a morte.
Concedidas as rápidas mudanças nas esferas política e econômica do mundo, as atividades de todo o
universo são realmente a própria vida e a morte, a forma em que nossa natureza essencial, que nunca
muda, se desdobra.
"As pessoas não morrem". É a missão do Sanbo-Kyodan espalhar para tantas pessoas quanto possível
esta maravilhosa descoberta de Shakyamuni. É somente através de Zazen que se pode compartilhar esta
descoberta. Não faremos todo o possível este ano para cumprir esta missão?
(Traduzido por Jerome CUSUMANO com a ajuda de SATO Migaku)
O abade do Sanbô-Zen

Eu acho que não há ninguém que não tenha ouvido o nome de Descartes. René Descartes (1596-1650)
foi um grande filósofo e matemático nascido na França. Ele foi contemporâneo com o grande físico,
Galileu Galilei (1564-1642), nascido na Itália Descartes, no Discurso sobre o Método, um trabalho
publicado em 1637, escreveu: "Penso, logo existo." 1 Estas palavras, significando A compreensão da
existência do eu como uma realidade além da dúvida, formou provavelmente a proposição mais famosa
 e mais importante na história da filosofia moderna. Por essa razão Descartes é chamado o Pai da
Filosofia Moderna.
O processo de metodologia cognitiva Descartes no Discurso sobre o Método é, para colocá-lo
simplesmente: "Se algo se pode duvidar até mesmo um pouco, ela deve ser completamente rejeitada."
Aquelas coisas que nós geralmente pensamos como correta deve ser completamente rejeitadas Se
houvesse mesmo a menor dúvida sobre eles. Nesse processo, mesmo a proposição de que 1 + 1 = 2, que
parece ser um raciocínio auto-evidente, é rejeitada. No entanto, Descartes afirma que a única coisa que
não pode ser excluída e permanece em último lugar é a percepção "Eu penso, então eu sou." Isso é
verdade? Isso deve ser rejeitado? Certamente há um eu que pensa sobre o auto-pensamento. Este fato
não pode ser negado.
Mas Descartes estava realmente certo?
Descartes estava enganado. Não posso deixar de dizer isso. Talvez alguém me diga: "Você realmente
acha que você tem o conhecimento ea inteligência suficiente para refutar a conclusão tirada por um dos
maiores pensadores conhecidos por nós, alguém que cuidadosamente pensou o problema e chegou a
uma conclusão afirmada por todos? "É evidente que não tenho o conhecimento e a inteligência de
Descartes. No entanto, esta não é uma questão de conhecimento e inteligência. É mais uma questão do
mundo real descoberto através da experiência.
Descartes está equivocado em vários pontos. Em primeiro lugar, a própria proposição, "Eu penso,
portanto, eu sou" é uma contradição tautológica. A contradição reside no fato de que, enquanto a
proposição procura mostrar o processo pelo qual se pode conhecer a existência do "eu", já desde o
início pressupõe essa existência nas palavras "eu penso". Esta contradição parece inicialmente Ser
apenas uma questão de uso da palavra e não algo essencial para o argumento. No entanto, ela está
realmente intimamente ligada à essência do problema.
Para pensar sobre "Isto é correto? Isso é errado? "É algo que não pode ser negado. "Pensar" é uma
realidade que não pode ser excluída. Até este ponto é verdade, assim como Descartes manteve. No
entanto, o próximo passo em que Descartes conhece a existência de "eu" por "portanto eu sou" é onde
Descartes caiu em erro. Onde no mundo fez Descartes trazer este "eu"? Onde no mundo descobriu
Descartes este "eu"? Devo dizer que assim que Descartes começou com "eu acho", ele já havia caído
nesse erro.
"Pensar" é uma realidade que não pode ser negada. Mas não há nada além dessa realidade de
"pensar". Não importa onde você olhe, algo chamado "eu" não existe. Não importa quantos
conhecimentos intelectuais você possa ter, na medida em que não tem essa experiência, não pode
descobrir este mundo. "Eu acho, portanto, eu sou" deve ser reformulada como "Pensando, mas não há
eu".
Quando o Mestre Joshu foi perguntado o que era o mundo descoberto por Shakyamuni (Qual foi o
significado da vinda de Bodhidharma do Ocidente?), Ele respondeu: "A árvore de carvalho no jardim."
Este é um koan famoso no Gateless Gate (Mumonkan). Jôshû está apresentando o mundo do "Pensar,
mas não há eu". O carvalho no jardim, além daquela árvore nada mais existe no céu ou na terra - e
ainda menos, um "Joshu" que está olhando para ele. Este é o mundo que se manifesta nesta declaração.
"O carvalho no jardim, mas não há eu".
1 O original francês é: Je pense, donc je suis. Isso foi traduzido em latim por um padre amigo de
Descartes como "Cogito ergo sum".
(Traduzido por Jerome CUSUMANO com a ajuda de SATO Migaku)