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Bruxaria em Tudor e
Stuart England

A bruxaria em Tudor e Stuart England é o clássico estudo regional e

comparativo da bruxaria moderna. A relevância contemporânea da
história da feitiçaria é muito evidente. A metodologia e as conclusões
deste livro têm impactado não apenas nos estudos de feitiçaria, mas em
toda a abordagem da história social e cultural. O livro fornece um
importante estudo de caso sobre Essex, bem como comparações com
outras regiões da Inglaterra moderna. Ele examina diversas origens
sociais e crenças e questiona as muitas fontes.
Esta segunda edição da Bruxaria em Tudor e Stuart England é
reforçada por uma nova visão historiográfica de James Sharpe,
Professor de História da Universidade de York, que coloca o livro no
contexto das consideráveis pesquisas recentes dos últimos trinta anos.

Alan Macfarlane é Professor de Ciências Antropológicas na Universidade

de Cambridge e autor de Marriage and Love in England, The Origins
of English Individualism and The Culture of Capitalism.
Alan Macfarlane

Bruxaria em
Tudor e Stuart
England
Um estudo regional e
comparativo

Segunda edição

com uma introdução de

James Sharpe

Londres
Para o meu pai, mãe e irmã que
contribuíram tanto...

Publicado pela primeira vez em 1970 pela

Routledge & Kegan Paul Reeditado em 1991 pela
Waveland Press, Inc.

Esta edição foi publicada na e-Library Taylor & Francis, 2008.

"Para comprar sua própria cópia deste ou de qualquer um dos Taylor &
Francis ou da coleção de milhares de eBooks da Routledge, por favor, vá
para www.eBookstore.tandf.co.uk".

Segunda edição publicada em

1999 pela Routledge
11 New Fetter Lane, Londres EC4P 4EE
1970 Alan Macfarlane Introdução ©
1999 James Sharpe
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode
ser reimpressa ou reproduzida ou utilizada em qualquer forma
ou por qualquer meio eletrônico, mecânico ou outro, agora
conhecido ou inventado, incluindo fotocópia e gravação, ou
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informações, sem permissão por escrito dos editores.
Catalogação de bibliotecas britânicas em dados de publicação
Um registo de catálogo para este livro está disponível na British Library
ISBN 0-203-06366-X Master e-book ISBN

ISBN 0-203-203-21478-1 (Formato Adobe

eReader) ISBN 0-415-19611-6 (hbk)
ISBN 0-415-19612-4 (pbk)
Conteúdos

Agradecimentos x
Introdução por James Sharpe xi
Prefácio de E.E.Evans-Pritchard xxvii
Abreviaturas e convenções xxxi

FONTES E ESTATÍSTICAS
1 Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 3
2 Os antecedentes legais dos processos de feitiçaria na secular
tribunais 14
3 A intensidade dos processos de feitiçaria: evidências de Assize
e Quartos de Sessões 23
4 Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 66
Provas dos registos eclesiásticos Registos
municipais
Registros centrais
5 Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 81
Os antecedentes das acusações formais; provas dos
panfletos de feitiçaria
Comentários contemporâneos sobre processos de feitiçaria;
evidências de fontes literárias
6 Os antecedentes das acusações de bruxaria em três Essex
aldeias, 1560-99 94
 Conteúd
vi
os

COMBATER A BRUXARIA

7 Contra-acção informal contra a bruxaria 103

8 Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 115
9 O movimento de encantar de 1645 em Essex 135

FEITIÇARIA E O MEIO SOCIAL

10 Processos por feitiçaria e problemas económicos 147
11 Processos de feitiçaria e fenómenos sociais (1): personalidade,
sexo, idade e casamento 158
12 Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2): parentes e
vizinhos 168
13 Processos por feitiçaria e doenças 178
14 Processos por feitiçaria e religião 186
15 Crenças de feitiçaria como uma explicação do sofrimento e um meio
de resolução de conflitos 192
16 Razões para o aumento e o declínio dos processos por feitiçaria 200

UM QUADRO COMPARATIVO: ESTUDOS ANTROPOLÓGICOS

17 A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1):
crenças e contra-ações 211
A ideologia da feitiçaria Contra-
acção contra a feitiçaria
18 A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2):
a sociologia das acusações 226
19 Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 240

APÊNDICE
1 Resumos de casos de bruxaria Essex, 1560-1680: 254
2 Definições de bruxaria 310
Bibliografia de fontes impressas e não impressas 314
Lugar índice de referências de feitiçaria Essex 325
Índice geral 331
Além disso, quando qualquer Errour é
cometido, Onde quer que a semana seja de
Incurre, de perda ou de vergonha, Que os
seus eus sejam absolvidos, a Wee está
demasiado pronta para transferir a culpa
para alguma Bruxa: Isso fez-nos fazer a
mesma coisa. É o Plea vulgar que os mais
fracos usam que eu era feiticeiro: Eu não
podia nem queria: nem chuse.
Mas a minha afeição não foi causada pela
arte; a bruxa que trabalhava comigo estava
no meu peito.
Os Poemas de Sir Francis Hubert,
ed. B.Mellor (Oxford, 1961), pp. 59-
60

Por exemplo, quais foram as condições

sociais na Inglaterra do século XVII que
produziram crenças tão semelhantes às
crenças contemporâneas em Pondoland...
e quais foram as causas efetivas do
declínio dessas crenças? Anseio por ler
uma análise adequada deste problema por
algum historiador social consciente da
teoria antropológica.
M. Wilson, "Witch Beliefs and Social Structure",
American Journal of Sociology, 56, No. 4 (1951), p. 313
Agradecimentos

Este trabalho é uma versão consideravelmente modificada da minha

tese Oxford D.Phil. (1967) intitulada 'Witchcraft Prosecutions in Essex,
1560-1680; A Sociological Analysis'. Ao supervisor dessa tese, o Sr. Keith
Thomas do St. John's College, Oxford, ambos devem uma quantia
incalculável. Apenas algumas das muitas referências e ideias
apresentadas pelo Sr. Thomas foram explicitamente reconhecidas no
texto; sem o seu entusiasmo, crítica e sabedoria, o livro nunca teria sido
escrito. Muitos dos temas abordados nas páginas seguintes receberão
um tratamento muito mais completo no seu próximo trabalho sobre
"Crenças Primitivas na Inglaterra Pré-Industrial".
Uma parte considerável da pesquisa documental em que este trabalho
se baseia teria sido impossível sem as excelentes instalações oferecidas pelo
Essex Record Office. Índices, transcrições e, acima de tudo, a generosa
ajuda de Hilda Grieve e de suas encantadoras assistentes, tornaram a
pesquisa em Chelmsford muito mais lucrativa e prazerosa do que seria de
outra forma. Agradeço ao Arquivista do Condado, F.G.Emmison, e a todo
o pessoal por esta assistência e pela permissão para citar os registros de
Essex. A permissão para citar documentos do Arquivo Público também foi
generosamente dada.
Algumas pessoas tiveram a amabilidade de ler parte ou a totalidade
da tese e fizeram comentários úteis; Norman Cohn, Mary Douglas,
Christopher Hill, Lucy Mair. O professor Evans-Pritchard, cujo trabalho
pioneiro sobre bruxaria entre os Azande foi o ponto de partida para este
estudo, não só leu a tese e o livro, mas também acrescentou um prefácio.
Estou-lhe muito grato por estas gentilezas. Meus amigos de Oxford,
particularmente Lady Rosalind Clay e Harry Pitt, me deram conselhos
úteis e apoio moral durante a escrita da tese original. Finalmente, a
minha própria família nuclear deve ser agradecida. Eles não só
forneceram o pano de fundo de um ano de descanso em um galpão de
jardim no Lake District, mas também assistência especializada na
análise do contexto social para processos de feitiçaria nas três aldeias
Essex usadas como amostra. Em muitos aspectos, o trabalho foi
cooperativo, embora eu, sozinho, seja responsável pelos erros
remanescentes. Sou profundamente grato àqueles que tornaram isso
possível, sobretudo a minha esposa Gill.
Introdução
James Sharpe

Não há muitos livros de história que mudem completamente a

percepção de seu campo de estudo escolhido. Uma delas foi a Bruxaria
de Alan Macfarlane em Tudor e Stuart England: um Estudo Regional e
Comparativo, que foi publicado pela primeira vez em 1970. O trabalho
originou-se como uma tese da Universidade de Oxford D.Phil. concluída
sob a supervisão de Keith Thomas, então companheiro de St. John's
College, cujo próprio estudo magisterial de crenças populares nos
séculos XVI e XVII, Religião e o Declínio da Magia, apareceu um ano
depois. 1 O tratamento da feitiçaria no último livro, onde constituiu um
tema principal, sobreposto ao de Macfarlane, e pode-se imaginar como
as idéias sobre o assunto fluíram entre aluno e supervisor em um
intenso e frutífero intercâmbio intelectual. Mas, embora o estudo de
Thomas tenha permanecido impresso desde sua primeira aparição, o
trabalho mais focado da Macfarlane não está disponível há algum tempo.
Dizer que a decisão de a reimprimir que resultou nesta nova edição é
bem-vinda seria um eufemismo maciço. A feitiçaria em Tudor e Stuart
England representou um notável avanço metodológico e conceptual no
estudo de um problema histórico particularmente intratável e muito mal
compreendido e, embora a investigação mais recente o tenha desafiado
e, até certo ponto, o tenha ultrapassado, permanece um clássico no seu
campo.
Para entender o significado deste livro, basta voltar a
1970, e recordar como o estudo da feitiçaria como tema histórico foi
imediatamente anterior à sua publicação. Havia, e ainda há, embora
em menor número, historiadores que simplesmente considerariam a
feitiçaria como um assunto abaixo da dignidade do historiador, um
tópico, como Keith Thomas disse nesse ano, "que a maioria dos
historiadores considera como periférico, para não dizer bizarro". 2
Mesmo alguns dos que tinham voltado a sua atenção para ele viram-
no como um tema estranho, uma aberração bárbara, produto da
ignorância e fanatismo passados. Assim, Russell Hope Robbins, autor
de uma enciclopédia de feitiçaria destinada a um mercado popular,
poderia descrever o assunto em seu contexto histórico como "o
chocante".
xii Introdução

pesadelo, o crime mais grave e a mais profunda vergonha da

civilização ocidental, o apagão de tudo o que o homo sapiens, o
homem do raciocínio, sempre sustentou". 3 Havia, é claro, um número
de estudiosos mais importantes que tinham voltado sua atenção para o
assunto, dos quais os mais notáveis talvez fossem Joseph Hansen e
H.C.Lea. 4 Mas até mesmo estudiosos dessa estatura ainda viam,
fundamentalmente, a bruxaria nesses termos, como uma aberração
que criava enigmas óbvios para o pensador liberal pós Iluminação.
Além disso, a atenção de tais estudiosos estava esmagadoramente
focada em figuras de autoridade, em clérigos, juízes, governantes e
autores de obras demonológicas, sendo sua suposição subjacente que
a feitiçaria era essencialmente algo imposto à população em geral por
seus superiores. Mesmo a abordagem proposta por Margaret Murray
no seu Culto de Bruxas na Europa Ocidental de 1921, atacada por
especialistas na matéria logo após a sua publicação, e agora
totalmente desacreditada, baseou-se na sua retratação da "feitiçaria"
como uma religião pré-cristã perseguida pelas autoridades,
essencialmente segundo este modelo. 5 Não é de admirar, portanto,
que em 1969 a antropóloga Lucy Mair pudesse comentar que a
maioria dos escritores sobre a história da feitiçaria "estavam mais
interessados em perguntar por que razão pessoas de alta autoridade
perseguiam bruxas do que em perguntar o que as pessoas comuns
faziam a seu respeito". 6 Um tal escritor, Hugh Trevor-Roper, tinha, de
facto, na introdução a uma breve síntese sobre a feitiçaria europeia,
comentado que não estava "preocupado com meras feitiçarias: com
aquelas credulidades elementares da aldeia que os antropólogos
descobrem em todos os tempos e em todos os lugares". 7 O estudo de
Macfarlane estabeleceu a viabilidade de atitudes não elites
a feitiçaria como um tema sério de estudo e, ao fazê-lo, demonstrou
que essas crenças eram muito diferentes das atribuídas à população por
Murray. Seguiu o exemplo de um importante pioneiro da história da
feitiçaria inglesa, Cecil L'Estrange Ewen (que foi também, aliás, um dos
primeiros críticos da interpretação de Murray), ao fazer um estudo
exaustivo dos registos judiciais, neste caso os relativos ao concelho de
Essex (a região cuja existência estava implícita no subtítulo do seu
livro). 8 Ewen havia trabalhado com os registros de Assize, mas a esses
Macfarlane acrescentou os arquivos das Sessões do Quarteirão do
Condado de Essex, dos tribunais de bairro e, talvez de forma mais
inovadora, dos tribunais eclesiásticos relevantes, notadamente os das
arquidioconrias de Essex e Colchester. Ele também fez uma avaliação
sustentada e acadêmica da literatura do panfleto sobre julgamentos de
bruxas no condado, e conseguiu uma fusão bem sucedida deste corpo de
material de origem com os arquivos da corte. Outra inovação foi a
análise detalhada da bruxaria em três paróquias, Hatfield Peverel,
Boreham e Little Baddow. Tudo isso somado a uma abordagem
totalmente nova para a história da bruxaria, embora deva ser notado
que, apesar da inquestionável originalidade do Macfarlane's
Introdução xiii

estudo, era muito mais um livro do seu tempo. Houve uma explosão de
pesquisa inovadora na história social inglesa moderna nos anos 60 e 70,
que teve Peter Laslett's The World We Have Lost como sua chamada de
mobilização e Keith Wrightson's English Society 1580-1680 como sua
principal síntese. 9 Como tantos trabalhos produzidos como resultado
dessa fase de pesquisa histórica, a Bruxaria em Tudor e Stuart England
representou uma conceituação inovadora aplicada a um tema histórico
através da análise de um corpo de arquivos regionais. O que Macfarlane
disse de seu trabalho em relação ao de Trevor-Roper era verdadeiro para
muitas outras pesquisas neste campo naquele momento: 'o defeito real
do ensaio é que seu tom implica que sabemos muito sobre "feitiçaria" e
tudo o que é necessário é uma síntese. Na verdade, sabemos muito
pouco."10 Tanto o conhecimento sobre a bruxaria como as
interpretações mais refinadas da bruxaria e de uma série de outros
aspectos da história social inglesa moderna estavam a aumentar a um
ritmo saudável por volta de 1970.
O que o Macfarlane fez foi colocar a bruxaria e a bruxaria
acusações, firmemente no contexto das relações sociais locais e das
crenças populares do período. Ele descobriu, com base na força de sua
evidência Essex do período e nos comentários de escritores
contemporâneos sobre feitiçaria, que as acusações de feitiçaria vinham
"de baixo": elas pareciam refletir não tanto um impulso perseguidor por
parte das pessoas em autoridade, mas sim as preocupações de yeomen e
agricultores que sentiam que eles, seus filhos, ou seu gado tinham sido
prejudicados pela feitiçaria, ou maleficium como era conhecido
tecnicamente. Assim, a feitiçaria parecia funcionar, em certa medida,
como uma explicação para o infortúnio: quando os animais morriam ou
uma criança adoecia inexplicavelmente, os problemas podiam ser
atribuídos à malevolência de uma bruxa. As bruxas inglesas, ao que
parece, eram comumente consideradas responsáveis por esses
problemas essencialmente pessoais, em vez de levantar tempestades,
destruir as colheitas, afundar navios no mar ou causar pragas. Assim
como essas bruxas maléficas, Macfarlane descobriu, havia um corpo de
pessoas comumente pensadas como sendo "boas" bruxas, mais
freqüentemente chamadas de homens ou mulheres astutos (ou seja,
qualificados ou conhecedores). Estes operavam como curandeiros,
ajudavam as pessoas a encontrar bens roubados, contavam fortunas e
aconselhavam as pessoas sobre o que fazer se achavam que estavam
enfeitiçados. Macfarlane foi também o primeiro estudioso a explorar a
gama de contra-ações informais que poderiam ser tomadas contra a
bruxa: notamos que ir para o povo astuto, mas este era apenas um
aspecto de uma série de tipos de contra-magos que a pessoa
supostamente enfeitiçada poderia empregar para ajudar a aliviar seu
sofrimento. Tudo isso convenceu Macfarlane de que a bruxaria não era
um conjunto de crenças bizarras expressas em surtos repentinos e
dramáticos, mas sim uma parte integrante da vida cotidiana. Crenças
de bruxaria, afirmou ele, 'parecem ter sido uma parte normal da aldeia
xiv Introdução

vida, generalizada e regular", uma situação em que "a quantidade de

fofocas, rumores e tensão no condado deve ter sido imensa. Embora não
possa ser provado, parece provável que os aldeões estivessem
constantemente empenhados em lutar ou discutir com as bruxas". 11
Além disso, Macfarlane demonstrou claramente que as acusações
contra a bruxa maléfica, normalmente, como vimos, decorrentes de
uma percepção de que o dano tinha sido infligido por ela, não eram
aleatórias. Macfarlane descobriu, com base em seu exame detalhado
dos registros e panfletos da corte, que a suposta bruxa era normalmente
uma mulher de meia-idade ou idosa, suas vítimas normalmente
fazendeiros ou fazendeiros, os membros da família dessas pessoas ou seus
animais de fazenda: o modelo, portanto, parecia ser aquele em que os
aldeões mais ricos acusavam os mais pobres. E, argumentava ele, uma
característica característica das tensões que levavam a uma acusação de
bruxaria seria que o aldeão mais rico, sua esposa ou empregados
recusariam esmolas, trabalho, empréstimo ou qualquer outro favor aos
mais pobres. Este último faria com que as ameaças ou maldições
murmurassem. Se alguma desgraça inesperada se abateu sobre a casa
do recusador da esmola em um ponto um pouco mais tarde, seria feita
uma conexão que atribuía essa desgraça à má vontade do frustrado
solicitante da caridade. Mas no final da Inglaterra Elizabetana, o
período de mais pesados processos de Assize por feitiçaria em Essex, as
circunstâncias estavam operando para garantir que houvesse mais
pessoas pobres e que as atitudes contra elas estavam se endurecendo. A
expansão demográfica do período estava assegurando o crescimento de
um maior corpo de pobres, criando mais oportunidades e, portanto,
talvez uma atitude mais dura, entre os agricultores cada vez mais
voltados para a produção agrícola comercial, orientada para o
mercado. Estas pessoas encontravam-se, psicológica e
institucionalmente, numa situação de transição quando se tratava de
lidar com os pobres. Uma lei pobre totalmente institucionalizada ainda
não havia sido estabelecida, mas as velhas tradições de responsabilidade
comunitária para com os pobres estavam quebrando. Assim, segundo a
análise de Macfarlane, muitos dos que recusam esmolas aos seus
vizinhos mendigos sentem-se moralmente confusos, até culpados, por
não cumprirem o seu dever de vizinhança. Mas definir os solicitadores
da caridade como bruxas significava que eram eles, e não o recusador
dessa caridade, que tinham a responsabilidade de desafiar as normas
comunitárias. As acusações de feitiçaria poderiam, portanto, ser ligadas
de forma subtil às grandes linhas de mudança económica e social que
estavam a afectar as comunidades das aldeias do período.
Esta análise, e a sua abordagem à feitiçaria em geral, foram
informada pelo uso da antropologia social por Macfarlane: essa abordagem
interdisciplinar foi outra das principais características inovadoras de seu
estudo. A ilustre antropóloga E.E.Evans-Pritchard (que, é
frequentemente esquecido, tinha feito um B.A. em História em Oxford
antes de continuar a ler
Introdução xv

para um Ph.D. em Antropologia na London School of Economics) tinha

em uma palestra publicada em 1962 chamado para uma aproximação
entre história e antropologia,12 enquanto esta chamada tinha sido
ecoada em 1963 por Keith Thomas em um artigo no passado e no
presente. 13 Macfarlane deveria ser um dos poucos historiadores a
responder seriamente a este apelo, tanto assim, é claro, que ele é
atualmente Professor de Ciências Antropológicas em Cambridge. A
lógica básica é simples e irrefutável: a bruxaria como fenômeno
histórico é muito intrigante; isto é especialmente porque a maioria dos
historiadores não acredita na realidade da bruxaria, e vive em
sociedades que em geral dão pouca credibilidade à bruxaria e à magia;
muitos antropólogos sociais, pelo contrário, estudaram a bruxaria em
culturas onde sua realidade é acreditada, e tiveram que aceitar isso
como um fenômeno vivo; assim poderia, portanto, fazer sentido para os
historiadores da bruxaria ver o que os antropólogos tinham a dizer
sobre o assunto. De fato, Macfarlane, em grande parte com base na
Bruxaria, Oráculos e Magia de E.E.Evans- Pritchard entre os Azande,
um clássico da antropologia publicado pela primeira vez em 1937,
descobriu uma série de paralelos entre as abordagens antropológicas
com sua interpretação das crenças de bruxaria e feitiçaria em Tudor e
Stuart Essex. A feitiçaria foi usada para explicar o infortúnio, surgiu de
situações estruturadas, teve uma função em manter ou romper
relações sociais. Os comentários de Evans-Pritchard sobre feitiçaria
estudados pelo antropólogo tiveram aplicabilidade óbvia às descobertas
de Macfarlane sobre Essex moderno primitivo: 'o que à primeira vista
não parece mais do que uma superstição absurda' é, de fato, 'o princípio
integrativo de um sistema de pensamento e moral', e tem 'um papel
importante na estrutura social'. 14
Uma grande variedade de historiadores de feitiçaria reconheceram a
inovação
natureza da abordagem de Macfarlane e ou adaptou suas metodologias
para suas próprias pesquisas ou incorporou suas conclusões em seus
estudos em uma base comparativa. Robin Briggs, observando que a
actual bolsa de estudos sobre feitiçaria vê as disputas entre vizinhos como
a base das acusações, observou que foi o trabalho de Macfarlane e
Thomas que "pôs subitamente em evidência este quadro, tornando claros
os contornos e as interconexões". 15 Christina Larner, a historiadora da
feitiçaria escocesa, semelhantemente entrelaçando Macfarlane com
Keith Thomas, elogiou a originalidade da sua abordagem e o significado
das suas descobertas. 16 Um dos principais historiadores da bruxaria na
França, Robert Muchembled, ambos reconheceram a importância da
abordagem de Macfarlane em um microestudo, e incorporaram suas
descobertas sobre Essex em um trabalho de síntese. 17 Wolfgang
Behringer, autor de um grande estudo sobre feitiçaria bávara, toca
igualmente na obra de Macfarlane em vários pontos, e especialmente
observa como ela abriu o tema da magia popular. 18 Tanto o historiador
de
xvi Introdução

crenças sobrenaturais na Hungria e os autores de uma brilhante

reconstrução do contexto local da feitiçaria de Salem referem-se ao
estudo Essex de Macfarlane com aprovação. 19 Raramente um estudo
regional feito por um historiador britânico foi tão amplamente
reconhecido.
Mas é, naturalmente, através dos livros didáticos sobre história
inglesa que somos capazes de ganhar nossa apreciação mais completa
do impacto de Macfarlane, embora aqui, como tantas vezes, suas idéias
são recicladas em conjunto com as de Thomas. Keith Wrightson, em sua
contribuição para a série "Hutchinson Social History of England",
publicada em 1980, inclinou-se fortemente sobre as descobertas de
Macfarlane em sua discussão sobre bruxaria. 20 David Palliser, em seu
volume no Longman 'História Social e Econômica da Inglaterra', baseou
sua discussão de bruxaria na interpretação de Macfarlane sobre
materiais Essex,21 como fez Penry Williams em seu livro sobre o governo
Tudor. 22 Talvez a indicação mais forte de que Macfarlane tinha dito tudo
isso tenha vindo de um trabalho escrito por G.E.Aylmer em 1986, no
qual o autor parecia ter formado o equívoco de que a caça às bruxas em
grande escala de 1645-7 associada a Matthew Hopkins estava restrita a
"uma epidemia muito ruim de acusações, julgamentos e execuções no
final da Guerra Civil em Essex". 23 Durante a melhor parte de um quarto
de século, o relato da bruxaria inglesa de Macfarlane, necessariamente
simplificado através do livro didático e do seminário de graduação, e
reconhecidamente reforçado e ampliado pela influência da Religião de
Tomás e do Declínio da Magia, tornou-se a interpretação padrão.
Então, com o livro do Macfarlane sobre bruxaria Essex.
trabalho de considerável importância. Caracterizou-se por uma
marcada originalidade no uso de materiais históricos, e foi notável no
seu emprego bem sucedido de uma abordagem interdisciplinar. Ele
atraiu um grau incomum de atenção de escritores que trabalham em
história não-inglês, enquanto em casa, ele desempenhou um papel
fundamental na criação de uma ortodoxia que por muito tempo
permaneceu incontestado. No entanto, temos agora de passar à
discussão dos defeitos do livro e tentar verificar até que ponto a sua
metodologia e os seus resultados resistiram à luz da investigação
realizada sobre a história da feitiçaria europeia moderna desde a sua
publicação em 1970.
Talvez o nosso ponto de partida deva ser o uso da antropologia.
Talvez seja justo comentar que muito poucos dos autores de grandes
obras sobre feitiçaria nos últimos trinta anos seguiram o exemplo de
Macfarlane na tentativa de uma abordagem antropológica declarada ao
seu tópico. 24 Parece haver dois argumentos principais contra tal curso.
Primeiro, há o problema da comparabilidade: esta linha foi, talvez, mais
energicamente argumentada por Edward Thompson, que argumentou
que 'a disciplina da história é, acima de tudo, uma disciplina do
contexto', e argumentou que a dependência de materiais
antropológicos serviu apenas para confundir contextos. 25 Grande parte
da mesma linha de argumentação foi feita por William Monter, na sua
própria região
Introdução xvii

estudo da feitiçaria, que, após uma breve discussão da questão, declarou

caladamente que "tudo considerado, a antropologia social não-
ocidental fornece chaves que não se encaixam nas fechaduras
continentais". 26 Poderemos nós realmente fazer comparações entre os
habitantes de Isabel de Essex e os azande? E, em segundo lugar, tem
havido uma inquietação sobre se o tipo de antropologia funcional que
caracterizou os escritos de Evans-Pritchard e posteriores escritores na
tradição que ele fundou é útil para a história, uma disciplina que é, em
última instância, sobre explicar a mudança. Macfarlane em um ponto
declarou que seu estudo estava "principalmente preocupado em
mostrar como a feitiçaria funcionava, uma vez que os pressupostos
básicos sobre a natureza do mal, os tipos de causalidade e as origens do
"poder" sobrenatural estavam presentes", e em outro ele admitiu que
"tentar uma explicação das mudanças na intensidade das crenças de
feitiçaria está realmente fora do escopo deste trabalho". 27 Assim,
embora o seu trabalho seja excelente, e na sua forma mais inovadora,
em explicar a dinâmica de uma acusação de feitiçaria, é um pouco
menos útil (a menos que se reduza tudo a uma explicação
socioeconómica e à sua superestrutura de transferência de culpa) em
explicar por que razão um grande número de bruxas foi levado perante
os tribunais em Essex nos anos 1580, e porque quase nenhum, de quem
nenhum foi considerado culpado, se viu perante estes tribunais um
século depois. Os próprios antropólogos reconheceram que a deles é
tipicamente uma disciplina que deve abordar seu assunto através de um
foco cronológico restrito. Eva Gillies, em sua introdução à edição
abreviada de 1976 de Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande,
observou que o período de tempo coberto pelo estudo antropológico
"deve, na natureza das coisas, ser dolorosamente curto",28 enquanto
Mary Douglas, editora de uma coleção de ensaios sobre bruxaria para
a qual Macfarlane contribuiu, observou de seus materiais Essex que
"nenhum antropólogo pode desenhar em casematerial durante tanto
tempo. O que aparece para o antropólogo como parte de um padrão
estável de relações, para o historiador é um mero ponto no tempo". 29
O problema da mudança cronológica continua a ser um problema, embora
no momento em que Macfarlane escrevia os antropólogos estavam
familiarizados com o papel que a mudança nas sociedades africanas
poderia ter na promoção de acusações de bruxaria e, na verdade, de caça
às bruxas, enquanto, ironicamente, um estudo conduzido por um
antropólogo americano publicado em 1966 significava que os Azande
eram um dos poucos povos africanos cujas bruxas-crenças podiam ser
estudadas durante um período de tempo razoável. 30 Mas há um outro
problema. Macfarlane, apesar de sua sutileza mental e de sua ampla
leitura da outra disciplina, dá antes a impressão de que existe uma
entidade monolítica chamada "antropologia", enquanto que, na
verdade, como na história, "antropologia" envolve uma variedade de
abordagens e tem sido dividida por escolas de pensamento conflitantes.
Apesar das comparações bastante mais amplas que Macfarlane faz na
xviii Introdução

última parte do seu livro, quando fala de "antropologia" em relação à

feitiçaria Essex, ele se refere mais freqüentemente à escola britânica de
antropologia predominantemente funcionalista baseada em estudos da
sociedade africana. Mesmo quando Macfarlane estava realizando suas
pesquisas sobre Essex, a análise essencialmente homeostática da
bruxaria produzida por Evans-Pritchard estava sendo desafiada como
antropólogos africanos, como observamos, estudando as implicações
para as crenças de bruxaria das rápidas mudanças que muitas áreas da
África estavam experimentando nos anos 50 e 60. 31 Macfarlane estava
bem ciente deste trabalho e, na verdade, era central para a sua
percepção de que as acusações de feitiçaria poderiam ser um sintoma
de profunda mudança social. E, é claro, foi Keith Thomas, não
Macfarlane, que foi levado à tarefa por um antropólogo pela forma
supostamente seletiva e simplificada com que ele havia usado
descobertas antropológicas. 32 Mas Macfarlane também foi acusado por
pelo menos um antropólogo que tinha trabalhado extensivamente em
feitiçaria de uma ocasional falta de sofisticação em seu empréstimo da
disciplina. 33
Também se sente que o apego de Macfarlane ao funcionalismo, apesar de
Os seus comentários sobre a importância dos receios de feitiçaria na
sociedade em geral, criaram uma impressão de feitiçaria inglesa que
tendia a obscurecer o medo e a tensão que uma acusação de feitiçaria
poderia gerar. Num livro posterior, Macfarlane caracterizou a bruxa
inglesa como "uma criatura domesticada e caseira". 34 Este
discernimento teria parecido muito pouco convincente para aqueles
que pensavam que a bruxaria era responsável por seus filhos entrarem
em acessos estranhos e incontroláveis, ou por sua segurança
econômica ser destruída quando seu gado morria. A pesquisa
moderna começa a aprofundar mais a psicologia da acusação de
bruxaria e a explicar como a bruxa foi concebida como um ser
assustador e poderoso. 35 Além disso, investigações recentes
desafiaram a universalidade do modelo "caridade recusada" de
acusações de feitiçaria. Robin Briggs observou que este era "apenas
um dos muitos cenários possíveis e que qualquer forma de conflito se
presta, em princípio, a uma transferência para o nível da feitiçaria". 36
Malcolm Gaskill, trabalhando em fontes Kentish e, assim, estudando
evidências diretamente comparáveis aos materiais Essex de
Macfarlane, comentou de forma semelhante a este respeito que "as
realidades variadas e complexas dos ensaios de bruxaria
frequentemente estendem uma acusação de modelo definida de
forma restrita para além dos seus limites". 37 Gaskill, na força de suas
fontes Kentish, também desafiou os comentários de Macfarlane sobre
a penetração das tensões entre feitiçarias e feitiçarias, embora deva ser
notado que aqui Macfarlane, após a análise intensiva dos registros
relacionados à paróquia de Essex de Earls Colne, recuou de sua
posição de 1970.38
Apesar do trabalho posterior, a validade básica de uma abordagem à
feitiçaria
Introdução xix

acusações que enfatizam as relações interpessoais entre a bruxa e o seu

acusador, como foi pioneiro de Macfarlane, permanecem incontestadas.
Ele teve, no entanto, azar em publicar seu trabalho imediatamente antes
da chegada do movimento de mulheres da década de 1970, um
resultado do qual foi o desenvolvimento de uma história da mulher
que desafiou diretamente muitas suposições sobre o assunto da
disciplina, e ajudou a fornecer um foco mais nítido sobre uma série de
questões que, na melhor das hipóteses, haviam sido reconhecidas de
forma confusa pelos historiadores masculinos. Uma delas era a ligação
entre mulheres e acusações de bruxaria. A amostra de bruxas de
Macfarlane acusadas no Essex Assizes incluiu uma proporção
excepcionalmente alta de mulheres, mais de 92 por cento, o que
significa que suas descobertas foram muito citadas por comentaristas
feministas sobre a feitiçaria. Isso não o impediu, mais uma vez em
companhia de Keith Thomas, de ser severamente criticado por sua
interpretação desses números. Macfarlane argumentou que as
acusações de bruxaria não eram prova de hostilidade entre os sexos,
devido ao elevado número de mulheres que foram vítimas de bruxaria
ou que testemunharam contra bruxas acusadas. 39 Marianne Hester,
num estudo que procura interpretar os julgamentos das bruxas de
Essex a partir de uma perspectiva feminista revolucionária,
comenta (correctamente) que Macfarlane simplificou bastante a
questão aqui. 40 Dianne Purkiss acusou Macfarlane e Thomas de
desvalorizarem as mulheres através de uma interpretação da bruxaria
que privilegiava a esfera pública, e observa que ambas evitavam a teoria
do género. 41 Talvez o comentário mais simpático sobre esta última
questão, no entanto, tenha sido feito por Deborah Willis, que salienta
que, uma vez que Macfarlane e Thomas estavam a realizar a sua
investigação no final dos anos 60, não é surpreendente que "nem
empregar o género ou o patriarcado como uma categoria de análise, e a
sua discussão sobre as bruxas como mulheres não ocupa mais do que
algumas páginas". 42 Deve-se também salientar que numa passagem
Macfarlane antecipa uma linha de abordagem essencialmente de gênero
que tem sido usada frutuosamente por historiadores posteriores
quando ele escreve sobre a existência de uma esfera social feminina
onde a "posição social e o poder" das mulheres poderia operar: "Como
esposas, mães e fofocas", as mulheres "tendiam a estar mais
intimamente ligadas a vários grupos da aldeia; elas eram o elemento
co-ordenador na sociedade da aldeia.....". Foram eles que mais
emprestaram e pediram emprestado, e foi a maldição deles que mais se
temeu.'43
Se as nossas sensibilidades sobre questões de género foram intensificadas
desde 1970,
assim como a nossa consciência da necessidade de analisar a feitiçaria
inglesa moderna e precoce no seu contexto europeu. Macfarlane,
seguindo uma tradição estabelecida pelos pioneiros da história da
bruxaria inglesa, Notestein, Ewen e Kittredge, argumentou que "um
relato da bruxaria inglesa que extraísse informações dos registos
europeus seria em breve distorcido" e salientou mais especificamente
que "as bruxas do condado de Essex
xx Introdução

não se acreditava que voassem, não se reuniam para "sabat" ou orgias,

dança e festa, se entregavam à perversão sexual, como alguns de seus
homólogos continentais"; 44 ou, como uma reformulação da famosa
manchete mítica do jornal poderia dizer, "Antropologia sobre Essex":
Continente isolado". Após mais três décadas de investigação em arquivos
europeus continentais, grande parte dos quais, evidentemente,
informados pelo trabalho de Macfarlane, é agora evidente que a
experiência inglesa da bruxaria não foi mais única do que a de qualquer
outra região, que muitas áreas experimentaram o tipo de acusações
dispersas e espasmódicas que Macfarlane encontrou em Essex, e
que, na maior parte da Europa Ocidental e Central, os camponeses
partilharam com os seus contemporâneos de Essex um medo de
maleficios e uma tendência para recorrer a gente astuta. 45 As
perseguições em massa que assolaram alguns territórios eclesiásticos
alemães nas segunda e terceira décadas do século XVII foram diferentes
da normalidade da bruxaria na maior parte da Europa continental.
Finalmente, na nossa crítica à Bruxaria em Tudor e Stuart England.
deve fazer uma pergunta fundamental: porquê Essex? Macfarlane
próprio reconheceu que "dentro do Circuito Home [do Assizes] Essex
foi excepcional",46 e os números publicados por Ewen em 1929
demonstram o quão excepcional foi Essex. As acusações nesse condado
resultaram em 473 acusações, contra 132 em Kent, 81 em Hertfordshire,
71 em Surrey e apenas 33 (com uma execução conhecida) em Sussex. 47
Middlesex, cujos registos Sessions (os Assizes não funcionaram nesse
condado) têm uma taxa de sobrevivência quase tão boa como a dos
Home Circuit's, novamente nos cálculos de Ewen, experimentou 63.48
Será lembrado que um elemento fundamental na interpretação de
Macfarlane da feitiçaria Essex era o que era essencialmente um modelo
socioeconômico: as acusações de feitiçaria floresceram como
comunidades de aldeia e as atitudes que as ajudaram a uni-las (a
"comunidade moral" por assim dizer) fraturaram sob as pressões do
crescimento demográfico, do aumento da pobreza e das mudanças sociais e
de atitude que acompanhavam o desenvolvimento de uma economia agrária
cada vez mais orientada para o mercado. Permanece incerto, portanto, por
que Middlesex, Surrey e Kent, todos que estavam experimentando essas
pressões, e todos que (ao contrário de Hertfordshire, que estava
experimentando-os também) tinham uma população equivalente à de
Essex, não estavam experimentando níveis semelhantes de julgamento
por feitiçaria para aquele condado. Se eu fiz esta pergunta corretamente,
acho difícil não sugerir que a resposta está na natureza da política de
elite dentro do condado: poderia ser, pode-se perguntar nervosamente,
que precisamos de uma nova tese de doutorado sobre feitiçaria Essex?
O próprio Macfarlane fez alguns breves comentários sobre alguns aspectos da
Esta questão, embora, compreensivelmente, uma vez que não era
central para a sua interpretação, ele não os seguiu. Ele notou, no
entanto, que o
Introdução xxi

envolvimento de Thomas Coles, arquidiácono de Essex e um exílio

mariano regressado, numa investigação precoce (que, de facto, levou à
execução de Elizabeth Lowys, a primeira pessoa conhecida por ter sido
executada ao abrigo do estatuto de feitiçaria de 1563), e que os
processos nos tribunais do arquidiácono de Colchester terminaram
abruptamente durante o mandato do céptico Samuel Harsnett. 49 Pode
haver algumas questões de mais longo prazo a trabalhar aqui. Se Essex
experimentou altos níveis de acusação de feitiçaria no período elizabetano,
ele também tinha experimentado um alto nível de queimaduras de
protestantes no reinado de Maria: 52 foram queimados em Essex, mais
do que em qualquer outro condado que não Kent, certamente mais do
que Sussex (27), Middlesex (13), ou Hertfordshire (3). Em um caso onde
é possível compreender a mecânica pela qual os hereges foram trazidos
às autoridades, surgindo de Great Bentley, é possível ver elementos de
consternação comunitária e vizinhos informando uns sobre os outros,
reconhecidamente coordenados pelo clérigo local, que parecem muito
semelhantes ao fundo de muitos casos de feitiçaria. E, curiosamente se
ironicamente dada a sua anterior adesão à causa protestante, um dos
Ministros da Paz que desempenhou um papel de liderança no
processamento das acusações contra estes hereges foi Lord Darcy of Chiche,
parente daquele Brian Darcy que, como senhorio e juiz da paz,
conseguiu orquestrar um feiticeiro local em Essex em 1582.5 0 Voltando
à situação política e religiosa em Essex nos primeiros anos de Elizabeth
pode muito bem oferecer evidências de um contexto em que as ações e
atitudes dos membros das elites religiosas e seculares locais ajudaram
a construir uma tradição de caça às bruxas dentro do condado.
Certamente, um dos principais impulsos da pesquisa mais recente é o de
encorajar estudos locais de feitiçaria nos quais o mundo das crenças
camponesas na feitiçaria é estudado em conjunto com as atitudes de
seus superiores sociais que, como demonstra uma pesquisa detalhada
sobre casos individuais, podem ser vitais para encorajar ou enfraquecer
os processos judiciais entre os aldeões. Macfarlane, em sua breve
discussão sobre a ascensão e queda das acusações de bruxaria, sugeriu
que o problema só se tornaria compreensível quando fossem estudados
"no contexto intelectual e social total da Inglaterra dos séculos XVI e
XVII". 51 Isto está, naturalmente, um pouco além do âmbito de um
estudo local muito completo, enquanto que, como todos os bons jovens
estudiosos, Macfarlane defendia uma nova abordagem ao seu tema
escolhido: o que era essencialmente um modelo de bruxaria "história de
baixo", explorando o mundo mental das ordens inferiores, e muito
construído para fornecer uma perspectiva rival à da abordagem
"história de cima" exemplificada na altura em que Macfarlane estava a
fazer a sua pesquisa pela Bruxa Europeia de Hugh Trevor-Roper. Mas o
pêndulo, como é tão frequentemente o caso na historiografia, agora
voltou para trás. Ian Bostridge, por exemplo, em uma monografia recente
sobre o declínio das crenças de bruxaria inglesa
xxii Introdução

explorou o fenómeno através de uma análise subtil e tecnicamente

realizada dos discursos da política de elite. 52
Sobre a relação entre acusado e acusador, tão central no trabalho
de Macfarlane, os estudos modernos de feitiçaria estão indo além dos
tipos de modelos antropológicos empregados por Macfarlane, e
voltando-se para a teoria de gênero, o problema das atitudes em relação
ao corpo, noções de auto e psicologia. A este nível, a preocupação não é
com funções, mas sim, como disse um revisor recente:
para o estudo da feitiçaria como um fenômeno cultural e um recurso
- como uma gama de crenças e uma linguagem que permitiu aos
primeiros indivíduos modernos buscar estratégias, expressar emoções,
definir identidades e negociar fantasias, e que oferecem aos
estudiosos atuais grandes oportunidades de acesso a mundos sociais,
culturais e imaginativos de outra forma ocultos. 53
Ao mesmo tempo, como já observamos, o trabalho está recomeçando
sobre a feitiçaria como um problema amplamente "político", enquanto
o recente estudo massivamente documentado da demonologia moderna
do início por Stuart Clark nos lembrou que a abordagem
socioeconômica da história da feitiçaria pioneira por Macfarlane, que se
mostrou tão difundida nas últimas três décadas, tendeu a desviar a
atenção do estudo da feitiçaria moderna do início como uma questão
intelectual. 54 Mas, parece seguro dizer, a feitiçaria continua a ser um
assunto notavelmente vivo de investigação histórica.
Isto, em uma discussão do livro de Macfarlane sobre bruxaria Essex,
leva a uma ironia final. Parece-me (e estou feliz por ser corrigido por
antropólogos sobre este ponto) que o mesmo não poderia ser dito sobre o
status da bruxaria como um tema de preocupação para os antropólogos.
Certamente, o exame das seções de resenhas do livro Man não sugere
que os editores da revista da Royal Society for Anthropology estavam
sendo bombardeados com estudos clássicos de bruxaria que poderiam
estar ao lado das obras de Evans-Pritchard e Kluckhohn55 (houve, é claro,
algum trabalho antropológico significativo sobre os temas relacionados
à posse e ao xamanismo). Com efeito, o único livro sobre feitiçaria que
parece ter sido destacado como especialmente significativo diz respeito,
não a um povo africano exótico, mas aos habitantes do país da bocage
da Normandia. 56 Da mesma forma, é talvez significativo que um dos
mais recentes manuais introdutórios sobre antropologia social e
cultural, publicado em 1995, dedique apenas algumas páginas à
bruxaria, páginas que contêm uma reformulação das descobertas de Evans-
Pritchard sobre o Azande em vez de uma introdução a quaisquer obras
mais recentes. 57 Macfarlane, em 1970, poderia argumentar que os
historiadores precisavam aprender com os antropólogos sociais ao
estudar feitiçaria: mas parece que foram os historiadores que, nas três
décadas seguintes, realmente
Introdução xxiii

estabeleceu uma tradição intelectual diversa e excitante de estudos de

feitiçaria. O facto de o terem conseguido fazer deve muito ao seguinte
livro, ao qual os meus comentários terão, espero, servido de introdução
útil.

NOTAS
1. Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs
in Sixteenth and Seventeenth-century England (Londres, Weidenfeld &
Nicolson, 1971).
2. Keith Thomas, 'The Relevance of Social Antropology to the Historical Study
of English Witchcraft', in Mary Douglas (ed.) Witchcraft Accusations and
Confessions (Londres, Tavistock Publications, 1970), p. 47.
3. Russell Hope Robbins, A Enciclopédia da Bruxaria e Demonologia
(Nova Iorque, Crown Books, 1959), p. 3.
4. Joseph Hansen, Sources and Investigations of Witch Delusion and
Witchvolution in the Middle Ages (Bonn, 1901; reimpresso Hildesheim,
Georg Olms, 1963); H.C. Lea, Materials Toward a History of Witchcraft
(Londres e Nova Iorque, Thomas Yoseloft, 1957).
5. Margaret Murray, The Witch Cult in Western Europe: a Study in
Anthropology (Oxford, Oxford University Press, 1921). Para uma crítica
inicial ver a revisão de George L. Burr de The Witch Cult in Western Europe
em American Historical Review, 27 (1921-2), pp. 780-3; cf. pp. 10-11
abaixo.
6. Lucy Mair, Witchcraft (Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1969), p. 32.
7. Hugh Trevor-Roper, The European Witch-craze of the Sixteen and
Seventeenth Centuries (Harmondsworth, Penguin, 1969), p. 9.
8. C.L'Estrange Ewen, Witch Hunting and Witch Trials. As acusações dos
registros de 1373 Assizes realizada para o circuito Home A.D. 1559-
1736 (Londres, Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1929).
9. Peter Laslett, The World We Have Lost (Londres, Methuen, 1968); Keith
Wrightson, English Society 1580-1680 (Londres, Hutchinson, 1982).
10. Ver p. 9; como Peter Burke comentou sobre o ensaio de Trevor-Roper, 'ele
dificilmente pode ter adivinhado que estava resumindo e sintetizando a sabedoria
histórica convencional sobre o assunto no exato momento em que esta visão
convencional estava sendo minada' ('A Abordagem Comparativa à Bruxaria
Européia', em Bengt Ankarloo e Gustav Henningsen (orgs.) Early Modern
European Witchcraft: Centros e periferias (Oxford, Clarendon Press,
1990), p. 435.
11. Ver p. 30, 113 infra.
12. E.E.Evans-Pritchard, Antropologia e História (Manchester, Manchester
University Press, 1961). Para uma boa discussão sobre a vida e a influência
dessa grande figura da antropologia, ver Mary Douglas, Evans-Pritchard
(Brighton, Harvester Press, 1980).
13. Keith Thomas, "História e Antropologia", Passado e Presente, 24 (1963),
pp. 3-24.
14. E.E.Evans-Pritchard, Antropologia Social (Londres, Cohen & West, 1951),
p. 102.
xxiv Introdução

15. Robin Briggs, Witches and Neighbours: the Social and Cultural Context of
European Witchcraft (Londres, HarperCollins, 1996), p. 142.
16. Christina Larner, Enemies of God: the Witch-Hunt in Scotland (Londres,
Chatto & Windus, 1981), p. 7; idem, Witchcraft and Religion: the Politics of
Popular Belief (Oxford, Basil Blackwell, 1984), pp. 20-1.
17. Robert Muchembled, Les Derniers Bûchers: Un village de Flandres et ses
sorcières sous Louis XIV (Paris, Edições Ramsay, 1981), p. 179; idem, Le
Roi et la sorcière: L'Europe des Bûchers XVe-XVIIIe siècle (Paris, Desclée,
1993), pp. 105-6.
18. Wolfgang Behringer, Witchcraft Persecutions in Bavaria: Popular Magic,
Religious Zealotry and Reason of State in Early Modern Europe (Cambridge,
Cambridge University Press, 1997), pp. 11, 90, 412.
19. Gabor Klaniczay, The Uses of Supernatural Power: the Transformation of
Popular Religion in Medieval and Early Modern Europe (Princeton, N.J.,
Princeton University Press, 1990), pp. 149, 154-5; Paul Boyer e Stephen
Nissenbaum, Salem Possessed: the Social Origins of Witchcraft
(Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1974), p. 212.
20. Wrightson, Sociedade Inglesa, pp. 202-4.
21. David Palliser, The Age of Elizabeth: England under the Later Tudors,
1547- 1603 (Londres e Nova Iorque, Longman, 1983), pp. 397-8.
22. Penry Williams, The Tudor Regime (Oxford, Oxford University Press,
1979), pp. 233-4.
23. G.E.Aylmer, Rebelião ou Revolução? Inglaterra 1640-1660 (Oxford,
Oxford University Press, 1986), p. 123.
24. Um dos poucos livros que tentam uma abordagem abertamente
interdisciplinar é Andrew Sanders, A Deed without a Name: the Witch in
Society and History (Oxford e Washington D.C., Berg, 1995). O Sanders é
um antropólogo social.
25. E.P.Thompson, "A Antropologia e a Disciplina do Contexto Histórico",
Midland History, 1, não. 3 (Primavera de 1972), p. 45.
26. E.William Monter, Witchcraft in France and Switzerland: the Borderlands
during the Reformation (Ithaca, N.Y., e London, Cornell University Press,
1971), p. 11.
27. Ver abaixo, pp. 11, 200.
28. Introdução" a E.E.Evans-Pritchard, Bruxaria, Oráculos e Magia entre os
Azande (Oxford, Oxford University Press, 1976), p. xxv. A versão original e
completa deste trabalho seminal foi, naturalmente, feita pela Oxford
University Press em 1937.
29. Mary Douglas, Introdução: Thirty Years after Witchcraft, Oracles and
Magic', in Douglas (ed.) Witchcraft Accusations and Confessions, p. xxi.
30. Conrad C.Reining, The Zande Scheme: an Anthropological Case Study of
Economic Development in Africa (Evanston, Ill., Northwestern University
Press, 1966).
31. Um ponto discutido por Douglas, "Trinta anos depois", especialmente pp. xix-xxii.
32. Notavelmente por H. Geertz, "An Antropology of Religion and Magic",
Journal of Interdisciplinary History, 6 (1975), pp. 71-89.
Introdução xxv

33. Review of Witchcraft by M.G.Marwick, Man, new series, 6 (1971), pp. 320-1.
34. A.Macfarlane, The Culture of Capitalism (Oxford, Basil Blackwell, 1980),
p. 110.
35. Para algumas explorações iniciais deste tema, ver James Sharpe,
Instruments of Darkness: Witchcraft in England c. 1550-1750 (Londres,
Hamish Hamilton, 1996), pp. 149-51.
36. Robin Briggs, "Muitas Razões Porquê": Witchcraft and the Problem of
Multiple Explanations", in Jonathan Barry, Marianne Hester e Gareth
Roberts (eds.) Witchcraft in Early Modern Europe: Studies in Culture and
Belief (Cambridge, Cambridge University Press, 1996), p. 91.
37. Malcolm Gaskill, 'Witchcraft in Early Modern Kent': Stereotypes and the
Background to Accusations", in Barry, Hester and Roberts (eds.)
Witchcraft in Early Modern Europe, p. 259.
38. Malcolm Gaskillill, 'The Devil in the Shape of a Man': Witchcraft, Conflict
and Belief in Jacobean England", Historical Research, 71 (1998), pp. 145-
6; Macfarlane, Culture of Capitalism, p. 108.
39. Ver infra, pp. 160, 233.
40. Marianne Hester, Lewd Women and Wicked Witches: a Study of the
Dynamics of Male Domination (Londres e Nova Iorque, Routledge, 1992),
p. 201.
41. Diane Purkiss, A Bruxa na História: Early Modern and Twentieth-
century Representations (Londres e Nova Iorque, Routledge, 1996).
42. Deborah Willis, Malevolent Nurture: Witch-hunting and Maternal Power in
Early Modern England (Ithaca, N.Y., e London, Cornell University Press,
1995), p. 11.
43. Ver abaixo, p. 161. Para duas discussões que fazem um ponto semelhante,
veja: Robin Briggs, 'Mulheres como Vítimas? Witches, Judges and the
Community", French History, 5 (1991), pp. 438-50; e J.A.Sharpe,
"Witchcraft and Women in Seventeenth Century England: Some Northern
Evidence", Continuity and Change, 6 (1991), pp. 179-99.
44. Ver abaixo, p. 6; cf. os comentários de Wallace Notestein, A History of
Witchcraft in England from 1558 to 1718 (1911; reimpresso New York,
Thomas Y.Crowell, 1968), pp. 3-4, onde uma bruxaria monolítica
"continental" parece ser aceita; G.L. Kittredge, Witchcraft in Old and New
England (Cambridge, Mass, Harvard University Press, 1929), pp. 24-5;
C.L'Estrange Ewen, Witchcraft and Demonianism; a Concise Account
Derived from Sworn Statements and Confessions Obtained in the Courts
of England and Wales (Londres, Heath Cranton, 1933), pp. 39-48.
45. Este é um tema importante de Briggs, Witches and Neighbours: para
alguns dos seus pensamentos anteriores sobre este assunto, baseados em
pesquisas sobre julgamentos de bruxaria de Lorena, mas informados pelo
trabalho de Macfarlane e Thomas, ver as suas Comunidades de Crença:
Cultural and Social Tensions in Early Modern France (Oxford, Oxford
University Press, 1989), cap. 2, "Witchcraft and Popular Mentality in
Lorraine, 1580-1630".
46. Ver abaixo, p. 61.
47. Ewen, Witch Hunting and Witch Trials, p. 99.
xxvi Introdução

48. Ewen, Witchcraft and Demonianism, Appendix J, pp. 430-5; essas figuras
foram submetidas a um ajuste ascendente por Barbara Singleton, 'Witchcraft
in Middlesex, 1563-1738' (tese não publicada da University of Reading
M.Phil., 1997), mas permanece claro que o total de casos de Middlesex foi
ainda massivamente inferior ao de Essex.
49. Ver abaixo, p. 73. O caso Lowys é o tema de Joyce Gibson, enforcada por
bruxaria: Elizabeth Lowys e seus sucessores (Canberra, Tudor Press, 1988),
um trabalho que levanta uma série de questões que são muito relevantes
para a nossa discussão neste momento.
50. Philip Hughes, The Reformation in England (Londres, Hollis & Carter,
1959), 3 vols, vol. 2, pp. 261-2, 270-1.
51. Ver abaixo, p. 206.
52. Ian Bostridge, Witchcraft and its Transformations, c. 1650-1750 (Oxford,
Clarendon Press, 1997).
53. Allison Rowlands, 'Telling Witchcraft Stories', Gender and History, 10
(1998), p. 301.
54. Stuart Clark, Thinking with Demons: the Idea of Witchcraft in Early
Modern Europe (Oxford, Clarendon Press, 1997).
55. C.Kluckhohn, Navaho Witchcraft (Boston, Beacon Press, 1967); desenvolve
temas levantados em C.Kluckhohn e D.Leighton, The Navaho (Cambridge,
Mass., Harvard University Press, 1946).
56. Jeanne Favret-Saada, Palavras Mortíferas: Witchcraft in the Bocage
(Cambridge, Cambridge University Press/Editions de la Maison des
Sciences de l'Homme, 1980).
57. Thomas Hylland Eriksen, Small Places, Large Issues: an Introduction to
Social and Cultural Anthropology (Londres e East Haven, Conn., Pluto
Press, 1995), pp. 216-19.
Prefácio

As crenças de feitiçaria e as práticas que delas derivam têm sido um tema

proeminente nas monografias antropológicas porque frequentemente,
mas de forma alguma invariavelmente, são um interesse dominante
para os povos primitivos cujas instituições os antropólogos têm estudado
mais. Os historiadores da sociedade européia pré-industrial também
escreveram, é verdade, sobre o assunto, mas raramente tentaram fazê-
lo, como o Dr. Macfarlane fez neste livro, um tema central em suas
descrições do pensamento de um período. Na verdade, esta é, suponho
eu, a mais detalhada, pois é também certamente a mais sociológica,
investigação sobre feitiçaria já feita por um historiador.
Agora é evidente que o antropólogo e o historiador devem, nesta
matéria, ajudar-se mutuamente, principalmente na identificação de
grandes problemas que têm surgido no decorrer de suas pesquisas.
Cada um tem vantagens e desvantagens do seu lado. A principal
vantagem do historiador é, naturalmente, que ele pode estudar crenças
de bruxaria durante um longo período de tempo, e assim o Dr.
Macfarlane tem sido capaz de se perguntar por que os processos por
bruxaria parecem subir acentuadamente nos séculos XV e XVI e depois
cair nos séculos XVII e XVIII; mesmo que as circunstâncias sejam
muito complexas para permitir que ele dê uma certa resposta à sua
pergunta. O antropólogo que, tal como eu, estudou feitiçaria numa
sociedade primitiva está aqui prejudicado pela ausência de registos;
embora agora seja possível descobrir se a crença na feitiçaria aumenta
ou diminui com o colapso da sociedade tribal e o crescimento do
cristianismo, da literacia, do conhecimento, da urbanização e da
industrialização. Se isto pode ser descoberto - ainda não foi - ele
lançaria luz sobre o quase completo desaparecimento das crenças de
feitiçaria na Inglaterra de hoje.
A grande desvantagem para o historiador é obviamente que ele não pode
descobrir o que não está nos documentos, e até mesmo, por vezes,
determinar a exactidão do que está neles, fazendo as suas próprias
investigações, para as pessoas que o poderiam ter ajudado a morrer há
muito tempo. Então ele só pode adivinhar porque a curva de acusações
de bruxaria sobe e desce. Nem pode ele ser certo porque é que há, como
o Dr. Macfarlane tem mostrado, tantos processos judiciais em Essex em
comparação com o resto da Inglaterra e por que em algumas partes de
Essex
xxviii Prefácio

mais do que nos outros. Também não podemos saber ao certo até que
ponto o número de acusações registadas, mesmo supondo que os
registos são completos e fidedignos, reflectem o número de acusações e
suspeitas não levadas a tribunal. Aqui a evidência antropológica sugere
que as acusações indicam uma crença geral na bruxaria. Como diz o
autor, antes de Notestein e Ewen escreverem sobre o assunto, as crenças
de feitiçaria eram retratadas como epidemias esporádicas e repentinas
em vez de medos cotidianos.
Talvez a contribuição mais valiosa feita pelos antropólogos tenha
sido na conspiração das relações sociais envolvidas nas acusações - que
tipo de pessoa se acredita ter enfeitiçado que outro tipo de pessoa em
sociedades de um ou outro tipo. Aqui o Dr. Macfarlane, guiado por sua
leitura antropológica, descobriu alguns fatos muito interessantes. Os
antropólogos têm demonstrado cada vez mais, e uma e outra vez, que
as acusações de feitiçaria são geralmente uma função da desgraça, como
o autor também ilustrou abundantemente, embora seja um problema
porque em Tudor e Stuart England algumas desgraças são atribuídas a
bruxas e outras não. A antropologia também tem o mérito de ter
mostrado que, embora uma perspectiva de bruxaria nas relações sociais
possa ser não científica, está longe de ser irracional. Isto é demonstrado
também no presente estudo, onde se mostra que pessoas de inteligência
indubitável aceitaram sem dúvida que as pessoas podem enfeitiçar.
Nascido e encerrado em um mundo estreito de pensamento, é difícil até
mesmo para os mais esclarecidos não aceitarem o que todos ao seu
redor acreditam e acreditaram; e se lhes for concedido o axioma de que
certas desgraças podem ser causadas por bruxas, então essas desgraças
são, ou podem ser, evidência de feitiçaria e prova de sua ação. No
entanto, não é claro, uma vez que alguns destes infortúnios devem ter
sido acontecimentos muito frequentes, por que razão raramente
levaram a uma acção judicial. O Dr. Macfarlane faz uma observação
significativa que pode explicar, pelo menos até certo ponto, porque isso
é assim na sua discussão da maneira cumulativa em que uma pessoa
ganhou a reputação de ser uma bruxa. Salienta que, embora seja comum
nas sociedades primitivas que um acontecimento prejudicial a uma
pessoa preceda e conduza à identificação e à ação contra uma bruxa, os
registos de Essex indicam que uma pessoa foi primeiro considerada
bruxa e depois o acontecimento foi atribuído a ela ou à sua malícia.
Penso também que seria verdade dizer que a antropologia demonstrou
que, quando as crenças religiosas, quer as dos cultos espirituais, quer as
dos cultos ancestrais, são fortes, as crenças de feitiçaria são
relativamente fracas, um ponto que tem alguma influência na possível
relevância para as crenças de feitiçaria da convulsão religiosa em
Inglaterra no período em análise.
Apesar das dificuldades enfrentadas pelo aluno que tem apenas
para guiá-lo e não pode consultar homens de carne e osso, este livro
mostra que muitas respostas podem ser obtidas se apenas um sabe as
perguntas certas a fazer; e é claro que o Dr. Macfarlane tem sido capaz
de perguntar
Prefácio xxix

e espero que me seja permitido dizer que ele foi capaz de lhes perguntar
em grande parte porque surgiram no decurso da sua leitura de
escritos antropológicos sobre feitiçaria. Quando o estudo da feitiçaria
tiver prosseguido, nas linhas por ele seguidas, para outras partes da Grã-
Bretanha e para outras partes da Europa, e as conclusões a que se
chegou forem confrontadas com as dos antropólogos para as sociedades
mais simples, esperamos poder decidir quais são as condições que
favorecem o crescimento e a decadência da crença nas bruxas.
E.E.EVANS-PRITCHARD
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Capítulo 1
Problemas e fontes
no estudo da bruxaria

Não é surpreendente que a história da feitiçaria tenha atraído uma

atenção considerável. 1 Nem é difícil ver porque é que tal assunto deveria
ter despertado tanta emoção naqueles que o estudaram. As provas de
feitiçaria contêm muita coisa que é brutal, muita coisa que é
sexualmente pervertida e muita coisa que à primeira vista parece ridícula
ou fantástica. Há desacordos entre as autoridades sobre todos os
problemas fundamentais relativos à história deste fenómeno: quando
começaram e terminaram as acusações e crenças de feitiçaria; o que
causou o aparente aumento das acusações durante os séculos XV e XVI
na Europa; o que levou ao aparente declínio nos séculos XVII e XVIII; se
houve realmente "bruxas"; se algum grupo particular de pessoas pode ser
responsabilizado pelas acusações e crenças. Entre os assuntos sobre os
quais há mais discordância, embora isso seja geralmente implícito em
vez de explícito, estão os próprios termos "feitiçaria" e "feitiçaria". Uma
vez que muitos argumentos subsequentes surgiram da divergência de
definições, é importante declarar o mais cedo possível o significado
atribuído a várias palavras.
Os termos "feitiçaria", "feitiçaria" e "magia" são notoriamente difíceis.
para definir. Não há consenso de opinião sobre seu significado, nem
entre os historiadores e antropólogos atuais, nem entre os escritores
que vivem nos séculos XVI e XVII. Várias tentativas de definição e o estado
geral de confusão são discutidos em outro lugar. 2 Aqui nós
simplesmente declaramos como várias palavras serão usadas na análise
a seguir, reconhecendo que tal uso não reflete inteiramente todas as
tonalidades de opinião no passado ou no presente. Foi observado que
"nenhum fenómeno social pode ser adequadamente estudado apenas
na língua e nas categorias de pensamento em que as pessoas entre as
quais se encontra o representam para si próprias". 3 Isto tem sido
considerado especialmente verdadeiro no estudo da história das
crenças de bruxaria inglesa.
A palavra "feitiçaria" foi, de facto, usada neste livro de duas
maneiras. Em primeiro lugar, foi usado como um termo indiferenciado
para abranger todas as actividades que se enquadravam no âmbito dos
Estatutos de Feitiçaria Ingleses de 1542, 1563 e 1604, ou dos artigos de
visita eclesiástica que
4 Fontes e estatísticas

perguntou sobre "feitiçaria, conjurar, dizer sul, charmes". Neste sentido

amplo, uma "acusação de feitiçaria" poderia ser tão fácil quanto
procurar em uma bola de cristal para descobrir onde estavam os bens
perdidos quanto para supostamente ferir uma pessoa por meios
maléficos e sobrenaturais. As bruxas, neste sentido, são apenas as
chamadas "bruxas" numa sociedade. A segunda utilização da palavra
"bruxaria" é mais precisa. É uma atividade sobrenatural, que se acredita
ser o resultado do poder dado por alguma força externa (por exemplo,
o Diabo) e resultar em dano físico à pessoa ou objeto atacado por ela. Não
há necessariamente

FIGURA 1: Definições de terminologia

qualquer acção exterior ou palavras por parte da "bruxa". É

basicamente um poder interno. O oposto disto é a "bruxaria branca",
que é o inverso, tanto porque os seus fins são "bons" em vez de "maus",
curando em vez de magoar, como porque emprega meios externos - por
exemplo, olhar para uma bola de cristal. Neste sentido, algumas das
ofensas nos Actos de Bruxaria eram "feitiçaria branca". Entre estes dois
termos há um terceiro, "feitiçaria". Isso combina os meios explícitos da
'bruxaria branca' - por exemplo, um feiticeiro faz uma imagem de seu
inimigo em cera - com os fins maléficos da bruxaria: ele cola alfinetes
na imagem para aleijar sua vítima. A relevância e a aplicação detalhada
destas distinções surgirão durante a análise dos processos por feitiçaria.
Espera-se que o contexto indique se a "feitiçaria" está a ser utilizada no
seu sentido geral ou específico. Ambas as definições são
suficientemente amplas para permitir a comparação entre a "feitiçaria"
na Inglaterra do século XVI e a das sociedades modernas. 4
Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 5

Os fenómenos geralmente designados por "feitiçaria" podem ser

estudados a vários níveis. A unidade geográfica e temporal
seleccionada para o estudo estará obviamente inter-relacionada com o
tipo de questões colocadas pelo investigador e com a natureza das
fontes que utiliza. Se forem feitas perguntas muito detalhadas sobre
indivíduos específicos acusados como bruxas, os registos utilizados
serão de natureza diferente dos utilizados pelo historiador que procura
cobrir toda a feitiçaria europeia ao longo de vários séculos. O estudo
seguinte expandiu a área de investigação numa direcção - colocando
questões não investigadas por historiadores anteriores e utilizando
fontes não exploradas para a história da feitiçaria. Mas uma nova
intensidade de investigação forçou um estreitamento do horizonte
geográfico e espacial. Como veremos, em vez da majestosa varredura
através de centenas de anos de história europeia, estamos
frequentemente confinados a um condado inglês, ou mesmo a uma
aldeia. Nos últimos anos, as fontes disponíveis para o historiador da
bruxaria aumentaram dramaticamente. Essa expansão é bem ilustrada
pela pesquisa na Inglaterra. Até a publicação da História da Bruxaria
de Wallace Notestein na Inglaterra de 1558 a 1718, em 1911, os
estudos de bruxaria inglesa foram baseados quase exclusivamente em
dois tipos de registro: relatos literários e descrições de julgamentos de
bruxaria em panfletos contemporâneos. Notestein não só forneceu uma
descrição muito mais detalhada da controvérsia literária e dos famosos
julgamentos, mas também fez uma tentativa de usar outros registros
legais. Como ele tentou cobrir toda a Inglaterra por 160 anos, ele foi,
em geral, apenas capaz de olhar para casos já impressos. Estes
incluíam processos por feitiçaria de vários tribunais centrais e locais,
mas ele admitiu que "nenhuma história do sujeito tem o direito de ser
considerado final" até que alguém tenha estado nos condados ingleses
e revistado "as massas de registos de entrega de prisões e arquivos
municipais". A sua predição de que "parece improvável que tal busca
revelasse tantos julgamentos não listados tão seriamente para modificar
a narrativa"5 mostrou-se incorrecta em 1929, quando C.L.Ewen
publicou as acusações do tribunal de Home Circuit Assize por feitiçaria.
6
Das 790 acusações que Ewen listou, apenas algumas foram
descobertas por Notestein. A diferença feita pode ser vista pelo fato de
que, de todas as fontes e para toda a Inglaterra, Notestein só foi capaz
de compilar uma lista de aproximadamente 400 referências. Em
Essex, por exemplo, isto significava que, em vez dos quinze
julgamentos listados por Notestein, nos quais há referências a cerca de
quarenta indivíduos, Ewen apresentou cerca de 473 acusações, referentes
a 299 pessoas. Estas acusações incluíam normalmente pormenores cruciais,
tais como a natureza exacta da infracção e o local de residência tanto
da "bruxa"7 como da vítima. Estes factos eram muitas vezes
impossíveis de obter a partir de muitas das referências de Notestein.
 No seu segundo trabalho sobre o assunto,
Ewen completou a lista de Notestein acrescentando outros casos de
outros
registos legais impressos e impressos. 8
6 Fontes e estatísticas

O primeiro objectivo deste estudo é alargar o trabalho de Ewen e Notestein

sobre as fontes para o estudo da bruxaria. Eles deixaram claro que
nenhuma história adequada do assunto poderia ser escrita sem uma
análise detalhada dos processos reais, e Ewen forneceu uma revisão de
uma fonte importante e não utilizada, os registros de Assize. No entanto,
os casos impressos nas obras de Ewen sugeriam que o material de pelo
menos três outros tipos de tribunal, bairro, quarto de sessão e
eclesiástico, precisava de investigação. A primeira parte deste livro é,
portanto, um levantamento de todas as fontes possíveis para o estudo
da história da bruxaria. A competência e o procedimento dos vários
tribunais são analisados de modo a permitir uma melhor compreensão
dos procedimentos penais propriamente ditos e uma estimativa do valor
relativo das estatísticas provenientes de diferentes fontes. Além disso, a
precisão da impressão derivada de fontes literárias é testada.
As crenças e acusações de feitiçaria ocorreram na maior parte da Europa
nos séculos XVI e XVII. As principais figuras da feitiçaria continental - por
exemplo, os autores de Malleus Maleficarum, Weyer, Bodin, Del Rio,
Boguet e Balthasar Bekker - bem como o esboço geral da acusação de
bruxas, já receberam considerável atenção dos historiadores. 9 Uma
razão para limitar este estudo à Inglaterra é que a bruxaria inglesa
parece ser muito diferente da do Continente e da Escócia. Os métodos
de detecção e julgamento de bruxas diferiam de país para país e, em
parte devido a isso, o tipo de pessoa considerada bruxa, os números
acusados, as punições infligidas e os mitos que rodeavam as suas
actividades diferiam. Como veremos, não se acreditava que as bruxas
do condado de Essex voassem, não se encontrassem para 'Sabbats' ou
orgias, dança e festa, se entregassem a perversões sexuais, como
algumas de suas contrapartes continentais. Não havia, em Essex,
nenhum convento possuído, nenhum lucro financeiro a ser feito da caça às
bruxas, nenhum inquisidor profissional. Somente durante o ano de 1645,
quando o caçador de bruxas Matthew Hopkins estava ativo, os ensaios de
Essex têm uma semelhança com as descrições mais sensacionais dos
ensaios de feitiçaria francesa ou alemã. 10 Um relato de feitiçaria inglesa
que extrai informações de registos europeus seria rapidamente
distorcido.
Para uma série de assuntos - por exemplo, processo judicial ou legal
emendas sobre feitiçaria-Inglaterra é uma unidade conveniente para
estudo. Como resultado, já existem alguns estudos gerais sobre
feitiçaria em Inglaterra que descrevem os julgamentos mais famosos,
alguns dos antecedentes jurídicos e alguns dos conflitos políticos e
religiosos com os quais as acusações coincidiram. O melhor desses
relatos, que por Notestein já mencionado, torna desnecessário mais do
que um levantamento muito geral das controvérsias literárias e
jurídicas. Só por esta razão, não vale a pena escrever outro relato geral
de bruxaria inglesa até muito mais local.
Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 7

a investigação foi levada a cabo. 11 Mas há também outras razões pelas

quais uma área geográfica menor do que uma nação que continha vários
milhões de pessoas, mais de 150 anos, é o tema deste estudo. Os
historiadores ingleses estão cada vez mais conscientes da importância
das variações regionais e da consequente necessidade de estudos
regionais em temas que vão da história agrária à história política. 12 O
mesmo é claramente verdade na história da feitiçaria e pelas mesmas
razões. Até que a área de investigação seja reduzida, é impossível fazer
um uso minucioso dos registros locais ou responder com certeza a uma
nova gama de perguntas. Embora tenha sido feito uso da maioria dos
registros impressos e alguns dos não impressos de bruxaria para a
Inglaterra, sempre que uma análise detalhada, e muitas vezes
estatística, é necessária para fornecer uma resposta a um problema
particular, a evidência será extraída do condado de Essex. Mesmo nos
limitando a um condado inglês, estaremos lidando com uma população
de aproximadamente 100.000 pessoas durante um período de 150 anos.
Esta é uma unidade muito maior do que a normalmente estudada por
antropólogos sociais em seus estudos de feitiçaria ou outros fenômenos.
Muitas vezes eles concentram sua atenção em uma ou em um grupo de
várias aldeias, totalizando cerca de mil pessoas. 13 Quando for necessário
material ainda mais detalhado do que o fornecido por um estudo do
condado, esta análise mais microscópica será realizada. Um grupo de
três aldeias vizinhas em Essex foi seleccionado para um estudo
intensivo durante um período de quarenta anos. 14 O método, como se
verá, é o de uma amostra dentro de uma amostra, dentro de uma
amostra.
O condado de Essex foi escolhido como amostra por várias razões. Ele...
possui uma série muito boa de todos os registos importantes do
tribunal. Embora seja um dos cinco condados em Inglaterra que têm
registos do século XVI em Assize, ultrapassa os outros quatro desta
classe no início precoce do material das suas Sessões Trimestrais; isto
começa em 1556, cerca de trinta e três anos antes de qualquer um dos
outros quatro. Essex tem excelentes registros eclesiásticos Elizabethan da
corte, e arquivos de bairro adequados. Além disso, seus registros são
facilmente acessíveis pela excelente indexação e outras facilidades do
Escritório de Registro local. Esta fácil acessibilidade é especialmente
importante na segunda e terceira partes deste estudo. Tendo descoberto
os nomes e locais de bruxas Essex de todas as fontes, uma tentativa foi
feita para relacionar algumas das pessoas envolvidas nos processos de
feitiçaria para a sua origem social. Essex é particularmente adequado
para tal tentativa, porque os nomes e aldeias de bruxas mais suspeitas e
suas vítimas são conhecidos por este condado, em grande parte por
causa da pesquisa de Ewen sobre acusações de Assize, do que para
qualquer outro. Até que ponto Essex foi excepcional aparecerá nos
capítulos sobre as fontes. Além de uma investigação intensiva sobre os
registros diretos de casos de feitiçaria, foi feita uma tentativa de usar os
ricos recursos utilizados pelos historiadores locais - por exemplo,
8 Fontes e estatísticas

testamentos, registros senhoriais, registros paroquiais e avaliações de

subsídios - a fim de aprender mais sobre os antecedentes dos processos.
A unidade escolhida para um estudo mais detalhado, o condado de
Essex, está situado a nordeste de Londres. Faz fronteira com o mar a
leste e a sul, e com os condados de Hertfordshire, Cambridgeshire e
Suffolk, do lado de terra. Com aproximadamente 40 milhas de
comprimento e 40 milhas de largura, tinha uma população de cerca de
100.000 habitantes em 1638, a única data para a qual temos uma
estimativa. 15 Viviam em cerca de 425 aldeias e sete freguesias; o maior
destes últimos era Colchester, seguido de Chelmsford, Maldon e
Harwich. Este condado plano era ainda predominantemente agrícola,
mas no final do século XVI assistiu-se ao crescimento de uma
importante indústria de tecidos no nordeste do condado. No canto
oposto, em torno de Epping e Waltham, no sudoeste, estava a maior
parte da floresta remanescente, a maior parte da qual tinha
desaparecido antes do nosso período. A maior parte do concelho, com
a maior excepção do noroeste, tinha sido encerrada antes do século
XVI. Podem distinguir-se cinco grandes regiões geográficas e
agrícolas: o terraço do Tamisa, um distrito de solo leve perto de
Londres; uma extensa faixa de argila de Londres, incluindo todo o sul e
sudeste de Essex, este último particularmente conhecido pelos seus
pântanos; os solos mais leves do nordeste; a região de colinas calcárias
no noroeste, a principal área agrícola arável; e o planalto rochoso de
Essex do norte e central. Os contemporâneos pensavam que Essex
classificou com Kent e Suffolk como um dos condados mais avançados
e prósperos da Inglaterra durante este período. Entre as razões para isso
pode ter sido a demanda por suprimentos Essex da metrópole em
rápido crescimento. Tanto política como religiosamente, tinha uma
reputação de radicalismo. Foi neste condado que o puritanismo e a
oposição aos Stuarts encontraram o seu apoio mais forte.
É necessária a mesma abordagem de amostragem com a dimensão de
o tempo como o do espaço. Embora seja possível fazer algumas
conjecturas sobre as crenças de feitiçaria antes e depois do período
Tudor e Stuart, é apenas durante a segunda metade dos séculos XVI
e XVII que os registos judiciais, sobre os quais deve basear-se
qualquer análise aprofundada das acusações de feitiçaria, são
suficientemente numerosos e preocupados com esta ofensa. Antes e
depois é uma questão de especulação. Mesmo nos anos 1485-1688,
durante os quais os monarcas Tudor e Stuart estavam no trono, um
período mais delimitado, aproximadamente a partir de 1560,17 será de
interesse central, pois foi durante esses anos que ocorreu a maioria dos
processos conhecidos por feitiçaria.
Um uso mais extensivo de todas as fontes para o estudo de processos
de feitiçaria e um estreitamento das dimensões de tempo e espaço
permite uma nova
Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 9

gama de perguntas a serem feitas. Até que os registros legais e locais

fossem usados, apenas problemas muito amplos sobre a natureza das
crenças de feitiçaria poderiam ser estudados. As narrativas literárias são
mais sensacionais do que os processos judiciais, e os historiadores
anteriores ficaram claramente horrorizados e revoltados com o seu tema.
Seu maior problema era como explicar o florescimento desta
aparentemente absurda "superstição" nos séculos XVI e XVII. O tema
foi geralmente estudado a nível europeu e procuraram-se correlações
entre o grau de "perseguição" e os diferentes sistemas políticos,
religiosos e jurídicos. Muitas vezes foi feita uma tentativa de localizar a
"culpa" pelas acusações em certos grupos - por exemplo, o clero18 ou os
puritanos19 - ou de ver todo o episódio como uma "epidemia" resultante
de uma luta entre progresso e reação, ciência e religião. 20 Notestein e Ewen,
embora modificando tais teorias, aceitaram a suposição geral de que a
feitiçaria era uma "superstição" ilógica que morreria antes do início da
ciência experimental moderna e melhores condições de vida. 21 Embora
tenham produzido uma massa de novas evidências, eles fizeram poucas
perguntas significativamente novas e, portanto, não forneceram
nenhuma nova explicação geral do fenômeno.
As vantagens e os defeitos de tal abordagem foram bem ilustrados
por um ensaio recente sobre bruxas do Professor Trevor-Roper. 22 Aqui
vemos um estudo baseado nas grandes figuras literárias, abrangendo
toda a Europa desde a Idade Média em diante. As perguntas feitas são
aquelas que exercitaram escritores do século XIX: Os protestantes ou
católicos eram os culpados? O clero era mais culpado do que os leigos?
Como é que essa superstição foi mantida na era do Renascimento? A
tortura e os ganhos financeiros foram a principal causa da "loucura"? As
notas de rodapé mostram que as provas utilizadas são as mesmas que
as utilizadas por Lea, Soldan, Hansen e outras autoridades do final do
século XIX, que são tão constantemente citadas. As teorias sobre a
"origem montanhosa" da feitiçaria ou a coincidência da guerra religiosa
e dos processos por feitiçaria são impossíveis de provar ou refutar, pois
pressupõem que sabemos muito mais do que realmente sabemos sobre
a distribuição geográfica e temporal dos processos por feitiçaria na
Europa. É naturalmente impossível, ao realizar uma pesquisa tão vasta,
fazer qualquer pesquisa sobre fontes primárias, sobre os registros reais
de julgamentos de feitiçaria. O ensaio não tem nada a dizer que seja útil
para explicar a bruxaria inglesa, pois, como o autor admite
prontamente, a Inglaterra prova uma exceção a quase todas as teorias.
Aqui houve julgamentos de feitiçaria sem clero sádico, sem tortura e sem
passagens de montanha cujo 'ar rarefeito [aparentemente]... cria
alucinações'. 23 O verdadeiro defeito do ensaio é que o seu tom implica
que agora sabemos muito sobre "feitiçaria" e tudo o que é necessário é
síntese. Na verdade, sabemos muito pouco.
A tentativa mais radical de fornecer uma nova explicação da história da
10 Fontes e estatísticas

as acusações de bruxaria foram feitas pela Sra. Margaret Murray. 24 O

seu trabalho baseou-se nos dois pressupostos de que as crenças de
feitiçaria não podem ser examinadas de forma lucrativa e isolada de outros
sistemas de ideias e que não podem ser descartadas como meros
disparates. Essas convicções foram compartilhadas por
G.L.Kittredge, cujo amplo aprendizado iluminou o assunto. 25 Tendo
decidido que pessoas bastante razoáveis realmente temiam bruxas e que
outros, sem tortura, confessavam livremente este crime, Margaret Murray
deu o que, em muitos aspectos, era um passo lógico e argumentou que
realmente deve ter havido bruxas. Eles não eram, contudo, as criaturas
más descritas pelos seus perseguidores, mas um culto pagão altamente
organizado. Ela aplicou várias teorias de Sir James Frazer à bruxaria
inglesa - por exemplo, a ideia da importância dos rituais para aumentar
a fertilidade na religião primitiva - e assim construiu um quadro
detalhado deste "culto de bruxa". As bruxas, segundo ela, reuniam-se
regularmente nos seus "Sabbats", formavam "covens" de treze, cada um
dos quais tinha um líder vestido com disfarces de animal. Festejaram,
dançaram e cantaram. Isso ela chamou de feitiçaria "ritual". Então, os
inquisidores cristãos, na sua tentativa de acabar com o paganismo,
transformaram esse culto da alegria pré-cristã em um ataque mortal aos
valores da sociedade. Os líderes dos covens foram transformados nas suas
mãos no Diabo, as reuniões inocentes foram descritas como orgias.
Acreditava-se que as "bruxas" fizeram um pacto secreto ou aberto com
o Diabo, pelo qual trocaram suas almas por poder e prazer transitórios.
O trabalho de Miss Murray foi imediatamente criticado e continuou a
ser atacado. 26 A principal objecção é que, ao extrair e citar fora de
contexto todo o folclore europeu, criou uma imagem totalmente falsa.
Ela confundiu o que as pessoas acreditavam estar a acontecer com o
que realmente aconteceu. Embora ela tenha mostrado que as pessoas
pensavam que havia um culto a bruxas, ela não conseguiu demonstrar
que havia realmente um. Sua tese não será examinada diretamente nas
páginas seguintes. Há muito poucas descrições dos fenômenos que ela
discutiu na feitiçaria Essex - por exemplo, o 'Sabbat', o convênio e o
compacto diabólico estão ausentes, exceto nos julgamentos
excepcionais de 1645.27 Nem o exame mais detalhado dos acusados de
feitiçaria em Essex dá qualquer apoio ao argumento de que realmente
havia um culto pagão subterrâneo. Provavelmente havia aqueles que
vieram a acreditar que eram bruxas, mas não há nenhuma evidência de
que eles formaram uma organização auto-consciente. Esta é uma
conclusão negativa e impossível de documentar. Tudo o que se pode
dizer é que as provas de Essex não apoiam as suas conclusões e, na
verdade, fazem com que a sua imagem do culto das bruxas pareça
demasiado sofisticada e articulada para a sociedade que nos preocupa.
No entanto, suas suposições sobre a necessidade de tratar acusações
como algo mais do que superstição intolerante são subscritas.
Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 11

O principal desenvolvimento dos estudos de feitiçaria nos últimos

trinta anos ocorreu fora do domínio da história inglesa ou europeia.
Antropólogos e sociólogos, habilitados a fazer novas perguntas pelo seu
contacto pessoal com pessoas que ainda acreditam na bruxaria,
forneceram análises e explicações sobre este fenómeno que sugerem
muitos problemas novos para o estudante histórico. Muitos dos seus
temas aparecerão neste estudo. Atenção no seguinte relato é focada
principalmente nas pessoas realmente envolvidas em processos
judiciais, em vez de no fundo filosófico de crenças de feitiçaria. Em vez
de perguntar, 'Por que as pessoas acreditavam em bruxaria?', este
estudo tenta explicar que tipos de pessoas eram os acusadores, vítimas
e suspeitos, dada essa estrutura de crenças. Obviamente, não se pode
fazer uma distinção rígida entre estas duas abordagens. No entanto, é
importante afirmar que esta é apenas uma das várias formas viáveis de
analisar os problemas colocados pelas acusações de feitiçaria; por
exemplo, a investigação sobre a base filosófica das crenças de feitiçaria
e a sua relação com as ideias religiosas e científicas dos tempos poderia
ser uma melhor abordagem se o objectivo principal fosse mostrar
porque é que as crenças de feitiçaria diminuíram no século XVII. Este
estudo se preocupa principalmente em mostrar como a feitiçaria
funcionava, uma vez que as suposições básicas sobre a natureza do mal,
os tipos de causalidade e as origens do "poder" sobrenatural estavam
presentes. 28
Os indivíduos envolvidos em processos judiciais são analisados por área
geográfica,
distribuição temporal, classe, idade, sexo, ocupação, parentesco e
outros critérios. Tal como nos estudos de antropólogos sociais, não só
as vítimas e bruxas foram examinadas isoladamente, mas também
na sua relação entre si. Uma vez que os cientistas sociais procuram cada
vez mais ver as acusações de feitiçaria como o produto de certas
situações, também foram feitas análises de problemas como o processo
pelo qual uma pessoa se tornou suspeita de feitiçaria e os tipos de lesão
ou tensão que estavam relacionados com as acusações. Estudos
particulares são feitos de um movimento de descoberta de bruxas e o
equivalente inglês do feiticeiro-médico. Tentativas de correlacionar as
mudanças com outros fatores, tais como mudanças médicas,
agrupamentos religiosos, tipos de conflito social e organização
econômica, também são feitas. Em todas essas análises, são as questões
que os sociólogos têm colocado, ao invés das explicações que eles
oferecem, que provaram ser de valor primordial. Enquanto suas
conclusões, derivadas de outras culturas e outros séculos, podem ser
inaplicáveis, seus interesses e abordagem geral têm sido uma influência
mais estimulante no estudo de acusações em inglês. 29 Um esboço de
análises antropológicas da feitiçaria concluirá este relato. Ele fornecerá
não apenas uma comparação geral para o material Essex, mas também
um quadro geral para análises futuras. As fontes para o estudo da
feitiçaria são descritas na primeira parte do presente documento.
12 Fontes e estatísticas

estudar. Em seguida, alguns dos resultados da aplicação de questões

antropológicas a estas fontes são descritos na segunda e terceira partes.
Finalmente, o quadro antropológico é revelado. Espera-se que este
estudo regional forneça um "modelo" para outros estudantes e que em
breve possamos comparar Essex com outros condados ingleses.

NOTAS
1. Apenas alguns dos mais importantes ou controversos historiadores da
bruxaria inglesa são discutidos abaixo. Para outros escritores ver a
Bibliografia, p. 321.
2. Ver Apêndice 2.
3. G.Lienhardt, Antropologia Social (2ª edn., Oxford, 1966), p. 123.
4. Alguns escritores argumentariam, no entanto, que a bruxaria europeia era
algo especial, uma heresia cristã. Por exemplo, ver R.H.Robbins,
Encyclopedia of Witchcraft and Demonology (Nova Iorque, 1959), p. 17.
5. Notestein, Bruxaria, p. x.
6. Ewen, I. Sem o trabalho preciso e energético de Ewen na transcrição de casos
de feitiçaria, grande parte da análise futura teria sido impossível.
7. Como explicado numa nota de prefácio, a palavra "bruxa" será usada para
a frase mais longa, "uma pessoa pensada como bruxa pelos seus
contemporâneos". O uso da palavra de modo algum implica que realmente
existem ou existiam bruxas.
8. Ewen, II.
9. Veja, por exemplo, os trabalhos de Lea e Robbins listados na p. 322 da
Bibliografia.
10. Para uma descrição do julgamento de Hopkins, ver cap. 9, p. 137, abaixo.
11. Por esta razão E. Maple, Dark World of Witches (1962) é incapaz de
acrescentar à informação fornecida por Notestein até chegar ao século XIX, o
que Notestein omitiu.
12. Acima de tudo, o trabalho do Professor W.G.Hoskins sobre Leicestershire e
Devon (por exemplo, Inglaterra Provincial, 1963) sublinhou a importância da
variação regional e dos estudos locais.
13. Os antropólogos, dizem-nos, geralmente seleccionam duas unidades, a
primeira a tribo (numeração até dezenas de milhares) e depois a
"unidade de observação pessoal", geralmente constituída por menos de
1.000 pessoas (R.Firth, Elements of Social Organization (1951), pp. 48-9).
14. Estas aldeias são descritas no cap. 6, abaixo.
15. A descrição a seguir é baseada principalmente em duas teses não publicadas:
F.Hull, 'Agriculture and Rural Society in Essex, 1560-1640' (London Univ.
Ph.D. thesis, 1950) e B.W.Quintrell, 'The Government of the County of
Essex, 1603-1642' (London Univ. Ph.D. thesis, 1965). Sou muito grato a
ambos os autores por sua permissão para usar seu trabalho inédito.
Algumas das características geográficas estão ilustradas no mapa 8, p. 146,
abaixo.
16. Para uma breve análise de alguns dos casos anteriores e posteriores, ver
cap. 16, p. 200, abaixo.
17. Embora o primeiro acto que tratou de bruxas tenha sido em 1542, os registos de
Problemas e fontes no estudo da feitiçaria 13

as acusações não começam até à Lei de 1563.

18. Por exemplo, Preserved Smith, History of Modern Culture (1930), i, 437 e
ch. 14 passim; W.E.H.Lecky, History of the Rise and Influence of the Spirit
of Rationalism in Europe (1865), i, 8.
19. R. Trevor Davies, Four Centuries of Witch Beliefs (1947), passim.
20. Por exemplo, A.D.White, History of the Warfare of Science with Theology
(Nova Iorque, 1896), i, 350-63; R.H.Robbins, Encyclopedia of Witchcraft and
Demonology (1959), p. 3.
21. Ewen, I, pp. 113-15. Notestein, Witchcraft, pp. 309-10, ainda fala
amplamente em termos de "superstições", mas, nas pp. 114-19, ele faz uma
análise sociológica preliminar que antecipa, de certa forma, a abordagem
neste estudo.
22. H.R.Trevor-Roper, "The European Witch-craze of the Sixteen and Seventeenth
Centuries", in Religion, the Reformation and Social Change; and other essays
(1967).
23. Ibid., p. 106.
24. M.A.Murray, Culto de bruxas na Europa Ocidental (Oxford, 1921).
25. Kittredge, Bruxaria. Na pp. 372-3, Kittredge declara as suas instalações.
26. Entre as muitas críticas estão as de G.L.Burr em um artigo de revisão da
American Hist. Rev., xxvii, No. 4 (1922), pp. 780-3; C.L.Ewen, Some
Witchcraft Criticisms: a Plea for the Blue Pencil (no place, 1938);
E.E.Rose, A Razor for a Goat (Toronto, 1962).
27. Descrito no cap. 9, p. 135 abaixo.
28. O quadro filosófico e religioso geral dentro do qual as crenças de feitiçaria
ocorreram será, espera-se, em breve fornecido pelo próximo livro do Sr.
Keith Thomas. Estou profundamente grato ao Sr. Thomas pela permissão
para ler seu rascunho inédito, que oferece um pano de fundo para este
estudo, complementando e expandindo muitas das seguintes hipóteses.
29. Esta abordagem foi prenunciada por G. Parrinder, em Bruxaria (Penguin
edn., 1958).
Capítulo 2
Enquadramento jurídico
a processos de feitiçaria
nos tribunais seculares

O primeiro Estatuto Inglês relativo à feitiçaria foi promulgado em 1542.1

A posição antes dessa data não é totalmente clara. Embora Britton e
Fleta tenham declarado que "um inquérito sobre feiticeiros é um dos
artigos da vez do xerife",2 a maioria das autoridades sugere que a
bruxaria foi tratada como um ramo de heresia, um delito eclesiástico
que foi posteriormente punido pelo Estado sob o mandado de haeretico
comburendo. 3 A impressão geral é que as acusações eram escassas
antes de 1542.4 Em 1547 todos os novos Estatutos de Henrique foram
revogados, incluindo o de 1542 sobre feitiçaria. Até a aprovação de um
novo Estatuto em 1563, a situação legal reverteu para seu estado
anterior a 1542. O Bispo Grindal, em 1561, escreveu a William Cecil
pedindo a punição de um mágico porque "Meu Senhor Cheif Justice diz
que a lei temporal não se intromete com eles". 5 Enquanto isso, a
Procuradoria da Rainha teve que enviar alguns conjuradores de Londres
ao Bispo para punição. 6 No entanto, apesar da ausência de qualquer
Estatuto relevante, sabe-se que duas pessoas foram acusadas de
feitiçaria nas Assembleias de Essex em 1560.7
Em Março de 1563, um "Act agaynst Conjuracions Inchantments and
A de Witchecraftes foi aprovada. Esta foi revogada por uma lei mais
severa em 1604. A Lei de 1604 continuou em vigor até 1736.8 Um factor
importante para encorajar o Estatuto de 1563 foi a preocupação do
Governo com a quantidade de actividade traiçoeira contemporânea que
assumiu a forma de falsas profecias, previsões astrológicas e outras
conjecturas amadoras. 9 A dureza crescente do Estatuto em 1604,
quando foi reformulado por Sir Edward Coke e outros, foi, no máximo,
apenas parcialmente o resultado do interesse de James I pelo assunto. 10
O Acto de 1563 estabeleceu a pena de morte para 'Invocacon of evill
and wicked Spirites, to or for any Intent or Purpose', e para usar
'Witchecrafte Enchantment Charme or Sorcerie, whereby any p[er]son
happen to be killed or destroyed'. Tanto os ofendidos como os "seus
[seus]u]rs & Aidours" iriam morrer. Prisão por um ano com quatro
aparições
Os antecedentes legais dos processos de feitiçaria nos tribunais seculares 15

no pelourinho para a primeira ofensa, e morte para a segunda, foi a

punição por ferir pessoas ou a sua propriedade por feitiçaria. Prisão
semelhante para a primeira infracção, mas prisão perpétua e perda de
bens para a segunda, foi a punição por utilizar a feitiçaria para declarar
onde poderia ser encontrado o tesouro ou a propriedade perdida, e por
pretender "provocar qualquer filho a amor ilícito, ou ferir ou destruir
qualquer filho no seu Corpo, Membro ou Bens". Em 1604, esta lei foi
substituída por uma lei mais severa. A invocação de espíritos foi
elaborada: os homens foram proibidos de 'consultar convênio com
entertaine empregar feede ou rewarde qualquer Evill e espírito
perverso'. Foi acrescentada uma nova ofensa: os cadáveres não deviam
ser retirados das suas sepulturas "para serem empregados ou utilizados
por qualquer forma de Witchecrafte, Sorcerie, Charme ou
Inchantment". 11 Ferir uma pessoa ou a sua propriedade era agora
punido com a morte pela primeira infracção em vez da segunda. Em
todos os delitos acima referidos, em que o primeiro delito foi agora
punido com a morte, "Ayders Abettors e Conselheiros" foram
igualmente puníveis. Todas as infracções que, ao abrigo da Lei de 1563,
tinham sido punidas com prisão perpétua pela segunda infracção foram
agora punidas com a morte na segunda infracção. Maior ênfase foi
colocada sobre a punição da intenção de usar a bruxaria, bem como o
seu uso real: a intenção de ferir ou destruir pessoas ou bens era punível
"embora o mesmo não seja efetivado e feito". Colocadas em forma de
tabela, as punições foram as seguintes:

QUADRO 1
Punição nos Estatutos da Bruxaria, 1563-1736

Nota: 1 ano = um ano de prisão; Vida = prisão perpétua; Morte = pena capital. 1563 e
1604 referem-se aos Estatutos desses anos.
16 Fontes e estatísticas

Embora, como a Coca-Cola apontou, 12 criminosos normalmente perderam os

seus bens.
Os direitos das esposas e dos sucessores foram especificamente
salvaguardados na Lei 1604, tal como tinham sido na Lei 1563. As
únicas infracções pelas quais os bens foram confiscados foram as
previstas na Lei 1563, que prevê a prisão perpétua acompanhada da
perda de bens pela segunda infracção. Ambos os Estatutos declararam
que os culpados de uma ofensa capital perderam os direitos do clero e
do santuário. Da mesma forma, perdões gerais - por exemplo, os de 23
Elizabeth e 21 James - isentos de feitiçaria. 13
A punição menos severa para a feitiçaria foi a prisão de um ano,
durante a qual, 'uma vez em cada quarto do dito sim [o prisioneiro] deve
estar em algum Market Towne, no dia de Marcket ou no mesmo dia em
que qualquer Pagador deve ser mantido lá, stande abertamente sobre a
Pillorie pelo espaço de Sixe Houres, e lá deve confessar abertamente seu
Erro[u]r e Ofensa'. 14 As condições das prisões tornaram
frequentemente essa prisão equivalente a uma sentença de morte. 15 A
morte foi por enforcamento, a menos que tivesse sido cometida
'pequena traição', caso em que a pessoa condenada foi queimada. 16 No
entanto, parece ter sido uma crença popular que as bruxas foram
queimadas. Uma Justiça de Essex ameaçou em 1582 que aquelas bruxas
que não confessassem 'seriam queimadas e enforcadas'. 17 Um autor de
Essex ilustrou o ódio contra bruxas no mesmo condado, fazendo uma
mulher do campo dizer: 'Se eu tivesse apenas uma bicha no mundo, eu
carregaria um mito sobre meus ombros para queimar uma bruxa'. 18
Existem vários outros exemplos desta interessante confusão entre o que
se acreditava ocorrer e o que realmente aconteceu. 19 A idéia de queimar
possivelmente refletiu memórias da queima medieval de bruxas como
hereges ou o castigo das bruxas continentais desta maneira.
A bruxaria, como assassinato por veneno, era considerada um crime à parte.
Como
M.B. apontou no Diálogo de Gifford, a natureza secreta do crime tornou
a prova legal normal, confissão e duas testemunhas diretas, muito
improváveis. Por conseguinte, em sua opinião, "se houvesse
probabilidade, suspeita e fama comum" era "prova suficiente de que sim".
20
Só foi possível testemunhar motivos e efeitos, não testemunhar o acto
de feitiçaria ou a forma invisível como esta força operava. Se
testemunhas diretas tivessem sido exigidas, muitos argumentaram que
'será então impossível matar alguém...[pois]... dificilmente um homem
pode ser trazido, o que sobre seu devido conhecimento, pode evitar tais
coisas'. 21 Por esta razão, foi afirmado no principal manual
contemporâneo dos Juízes de Paz que, nos casos de feitiçaria e
envenenamento, "as meias provas devem ser permitidas, e são boas
causas de suspiração". 22 A extrema dificuldade de fornecer provas
significou que foram tomadas disposições especiais. Por exemplo, era
'lícito dar em Questões de Evidência que não são maneiras de se
relacionar com esse Facto, e feito muitos Anos antes'. 23 Além disso, a
natureza peculiar do crime impediu a possibilidade de um álibi. A
ausência da cena do crime era irrelevante.
Os antecedentes legais dos processos de feitiçaria nos tribunais seculares 17

A ofensa ocorreu dentro do indivíduo. Uma pessoa pode estar a muitos

quilómetros da vítima e ainda assim ser responsável. Desta forma, a
bruxaria era semelhante ao assassinato por veneno, mas diferia de
todos os outros crimes. 24 Em toda a investigação criminal durante o
nosso período houve uma ênfase muito maior na avaliação do carácter
do suspeito do que nos procedimentos modernos. No entanto, num caso
de feitiçaria, em que foi dada especial ênfase às provas indirectas
relativas aos motivos e possíveis hostilidades do suspeito, esse exame
foi especialmente importante. Os métodos de exame recomendados aos
juízes de paz em todos os casos de crime foram particularmente relevantes
no exame de feitiçaria. Os juízes foram orientados a descobrir os
seguintes factos sobre um suspeito.
Os pais dele, se fossem maus, e tivessem o mesmo tipo de culpa... Sua
natureza; se civill, ou hastie, wittie e subtill, um quarreller, pilferer,
ou bloudie minded, &c...... Seu ofício; porque se um homem vive
ocioso ou vagabundo... é uma boa causa para prendê-lo por
suspiração, se houve algum crime cometido. Sua companhia; se
rufiões, suspeitos, ou seu estar em companhia de algum dos
infratores. Seu curso de vida; sc. se um Alehouse-ha[u]nter comum,
ou ryottous no dyet, no jogo, ou no apparrell. Quer seja de fama
duvidosa, quer seja de fama duvidosa, ou de relatório. 25
Nas suspeitas de feitiçaria, portanto, como em outros crimes, a
probabilidade de culpa estava relacionada a todo o contexto social do
acusado: o caráter de seus pais, suas amizades, hábitos de bebida e
reputação geral.
A dificuldade de provar uma pessoa culpada de feitiçaria significava
que eram permitidas testemunhas extraordinárias. Embora pelo menos
duas testemunhas ainda fossem necessárias,26 nenhuma classe de
pessoas foi barrada. Bernard, no seu Guia do Grande Júri, deu a seguinte
lista de testemunhas adequadas: a "parte aflita"; os amigos e as relações
dos aflitos; os "vizinhos indiferentes" ("vizinhos medrosos,
supersticiosos ou crianças ou velhos tolos" deviam ser examinados, mas
os seus testemunhos tratados com cautela); "suspeitos adversários, quer para
os aflitos, quer para a bruxa suspeita", pois, como o autor observou, essas
pessoas "intrometeram-se muito estreitamente em todas as coisas"; o
médico, se alguém tivesse sido chamado; 'o relatório de uma Bruxa
Branca ou boa'; 'a família inteira de Bruxas suspeita capaz e apta a
responder... também como ser conhecido por ter tido familiaridade
interna com o suspeito'; a bruxa suspeita. 27 Também eram importantes
outras suspeitas de bruxas. 28 Não só foi permitido ao cônjuge da pessoa
acusada testemunhar, contrariamente às regras normais,29 como também
foi permitido às crianças prestar depoimento contra os seus pais, um
procedimento claramente invulgar. 30
Os tipos de provas a utilizar para provar que uma pessoa é culpada de
 feitiçaria
baseavam-se nas ideias actuais sobre a natureza da actividade das
bruxas. Havia três graus de evidência. Havia aquela prova que era
18 Fontes e estatísticas

suficientemente forte para que o suspeito fosse examinado perante um

magistrado; o que era uma "forte presunção", várias das quais,
consideradas em conjunto, poderiam levar a uma condenação; e "provas"
conclusivas. 31 As seguintes 'provas' foram suficientes para levar uma
pessoa a tribunal acusada de feitiçaria: reputação notória como bruxa;
maldição seguida de um ferimento à pessoa amaldiçoada; malícia
conhecida seguida de um infortúnio ao objeto da maldade; uma relação
de sangue ou amizade com uma bruxa comprovada; a recuperação da
vítima após a bruxa suspeita ter sido arranhada ou alguma da sua
propriedade ter sido queimada; Falha do suspeito em afundar quando
imerso em água; uma confissão implícita do suspeito ("devias ter-me
deixado sozinho", em resposta a uma acusação de um vizinho, é um
exemplo); interesse excessivo por um vizinho doente por parte de uma
bruxa suspeita. As 'presunções fortes', várias das quais poderiam levar
à condenação, incluíam a acusação de uma 'bruxa branca' e uma
acusação de leito de morte por parte da suposta vítima de feitiçaria. As
"provas suficientes", qualquer uma das quais poderia levar à convicção,
eram as seguintes: acusação por outra bruxa; uma marca não natural
no corpo supostamente causada pelo Diabo ou por um familiar; duas
testemunhas que afirmaram ter visto o acusado fazer um pacto com
Satanás ou entreter seus familiares. Outras 'evidências' adequadas
foram: a descoberta de fotografias ou imagens da vítima na casa do
suspeito; o sangramento do cadáver quando tocado pelo suspeito; um
presente da suposta bruxa seguido da lesão do receptor; e a confissão da
própria suspeita. O tipo de provas necessárias para a condenação como
bruxa pode ser ilustrado por um exemplo: Bernard pediu que se uma
mulher desse uma maçã a uma criança e o receptor ficasse doente pouco
tempo depois, desde que houvesse uma maldade conhecida entre eles,
isto era prova suficiente para a execução do acusado.
Apenas uma selecção destes tipos de provas foi usada em Essex.
Um exame dos panfletos do julgamento elizabetano para aquele
condado não revelou nenhum uso da água da provação, nenhum
testemunho do pacto satânico, nenhuma caça para fotos ou imagens da
vítima, nenhum sangramento do cadáver ao toque da bruxa. 32 Estes
mesmos panfletos mostram que a maior ênfase nos ensaios anteriores
foi colocada na demonstração de que a malícia conhecida tinha sido
seguida de uma lesão. Havia também muita descrição das actividades
da bruxa familiar. Um excelente esboço do tipo de evidência sobre a qual
a maioria dos processos de Essex descansaram é dado pelo clérigo de
Essex, George Gifford. 33 Uma de suas personagens é feita para dizer:
Eu era de uma Jurie não muitos anos atrás, quando havia uma velha
mulher arraigada por uma bruxa. Veio em oito ou dez que deram
testemunho contra ela... Uma mulher entrou e testificou alto o seu
juramento de que seu marido no seu leito de morte, assim como na
sua morte, que ele era...
Os antecedentes legais dos processos de feitiçaria nos tribunais seculares 19

enfeitiçado, pois ele esteve muito tempo em pulgas. E ele disse ainda
mais, tinha a certeza de que aquela mulher o tinha enfeitiçado. Ele a
amoleceu para não ser nada, e pensou que ela estava zangada com ele,
porque ela teria tomado emprestado cinco xelins dele, e ele negou
emprestar-lho. A mulher também fez o juramento de que pensava em
sua consciência que a velha era uma bruxa, e que matou seu
marido...... Ele fez o juramento directo de que ela era uma bruxa: Um
dia eu a enfureci, disse-lhe "ele", mas me arrependi: porque eu
parecia que seguiria. E na noite seguinte, vi a visão mais feia que
alguma vez vi: Eu acordei de repente do meu sleepe, e lá estava eu
pensando em um grande rosto, tão grande quanto eles usam para se
colocar no signo da cabeça dos sarracenos, parecia cheio na minha
cara..... Então seguiu um homem, e ele disse que não podia dizer, mas
ele achou que uma vez ela estava zangada com ele, porque ela vinha
mendigar uns poucos corações de panela, e ele a negou; e logo depois
que ele ouviu uma coisa que ele pensou em sussurrar na sua orelha,
tu serás enfeitiçado. No dia seguinte, ele tinha uma dor nas costas,
que não podia sentar-se direito: disse que mandou a uma mulher
astuta, que estava enfeitiçado, e por uma mulher que vinha para a
panela..... Então entraram dois ou três homens honestos sepulcros,
que testificaram que ela era de fama comum, considerada uma bruxa.
Achamos a sua giltie, pois o que podíamos fazer com ela, ela foi
condenada e executada; e sobre a escada ela fez a sua oração, e a fez
com a sua morte; ela estava inocente e livre de todos esses atos.
Vemos na passagem acima que não havia necessidade de a acusada
admitir sua culpa. A opinião dos seus vizinhos, que estabeleceram uma
ligação entre a sua suposta malícia e uma doença observada ou um
acontecimento estranho, foi suficiente para levar a uma convicção de
feitiçaria. Lesões e tensões pessoais foram entrelaçadas como causa e
efeito.
Houve ligeiras alterações na natureza da evidência utilizada durante
o período de 1560-1680. O calvário da água difundiu-se como método
de prova de uma bruxa no século XVII34 , embora não haja provas de que
tenha sido utilizada em Essex antes de 1645. Provavelmente foi
colocada uma pressão crescente para encontrar a marca da bruxa,
embora tais marcas tenham sido usadas como prova desde os primeiros
ensaios de Essex. 35 Enquanto isso, nenhum tipo importante de
evidência aprovada no início do século tinha sido eliminado em 1680. 36
Em teoria, a prova de que uma pessoa era uma bruxa era a mesma em
1680 como tinha sido em 1600.
Uma vez que a confissão do arguido foi uma das poucas provas
absolutas de culpa, houve uma pressão considerável para assegurar tais
provas. Além disso, se uma pessoa confessava, ela se tornava uma
testemunha poderosa contra os outros. A confissão também foi
ordenada como uma aceitação do veredicto da sociedade. Nos tribunais
eclesiásticos e seculares, a confissão pública era uma parte estipulada
de
20 Fontes e estatísticas

o castigo. No entanto, as confissões não parecem ter ocorrido na maioria

dos processos de Essex. Por exemplo, no Essex Lent Assizes em 1582,
cinco mulheres confessaram, mas nove negaram a acusação de
bruxaria,37 apesar da intimidação do Juiz que advertiu que 'os que não
confessam a verdade dos seus corvos, terão muito favor; mas os outros
serão queimados e enforcados'. 38
A tortura, tanto física como mental, tem sido sugerida como uma
explicação de algumas das confissões. Não há provas de que a tortura
física tenha sido oficialmente permitida em Inglaterra, excepto nos
casos em que tenha havido traição. 39 Se nenhum outro método
funcionou,40 'então, tais como ter autoridade para examinar, deve começar
a usar discursos afiados, e ameaçar com prisão e morte. E se as presunções
forem fortes, então se a Lei permitir (como acontece em outros países
neste caso) o uso da tortura". As atividades que mais se aproximavam
da tortura na Inglaterra ocorreram nos julgamentos de Essex de 1645;
elas incluíam manter os suspeitos acordados por várias noites,
mergulhando-os na água e interrogando-os continuamente.
Provavelmente de uma importância muito mais geral foram as pressões
indirectas: as crescentes suspeitas de vizinhos, os conselhos persuasivos, as
ameaças e as promessas do clero e dos juízes. Uma bruxa, disse o
caçador de bruxas Matthew Hopkins, foi mantida em isolamento e...
Então, por bom conselho trazido a uma condição triste, pela
compreensão do horrível de seu pecado, e os julgamentos ameaçados
contra ela; e conhecendo a malícia da Devill e as subtile
circumventions, é trazido ao remorso e tristeza por cumprir com
Satanás por tanto tempo, e desobedecendo aos comandos sagrados de
Deus, desejo então desobedecer a sua mente com muita amargura. 41
Há poucas provas, em Essex, de que o colapso mental levou a confissões
voluntárias.

NOTAS
1. 33 Henrique VIII, capitão. 8; todos os Estatutos contra a feitiçaria a seguir
citados são impressos apenas com pontuação e ortografia modificadas, em
Ewen, I, pp. 13-21, 44-5.
2. Sir F. Pollock e F. W. Maitland, History of English Law (2nd edn.,
Cambridge, 1898), ii, 554.
3. Pollock e Maitland, History of English Law, ii, 555; H.G.Richardson,
'Heresy and the Lay Power under Richard II', English Historical Review, li
(1936), pp. 4-5; Edward Coke, Third Part of the Institutes of the Laws of
England (1644), p. 44.
4. Pollock and Maitland, History of English Law, ii, 555-6. Ver p. 206, nota 3,
abaixo, para alguns casos medievais.
Os antecedentes legais dos processos de feitiçaria nos tribunais seculares 21

5. Calendário dos Documentos Estatais, Domésticos, 1547-1580, p. 173.

6. Actos do Conselho Privado, n.s.vii (1893), p. 22.
7. Casos 1 e 2.
8. 1 James I, capitão. 12; 9 George II, capitão. 5.
9. Há uma discussão útil sobre os antecedentes da Lei 1563 de Kittredge,
Bruxaria, pp. 255-61.
10. As estatísticas em Ewen, I, que mostram que as acusações no circuito
doméstico declinaram sob James I, bem como uma excelente defesa de
James por Kittredge (Bruxaria, cap. XVII), minaram a reputação do Rei
como feiticeiro.
11. A mera intenção de utilizar tais corpos para feitiçaria, salientou Coke
(Institutos, iii, 45), foi um crime.
12. Edward Coke, Third Part of the Institutes of the Laws of England (1644),
p. 47.
13. Referências, e algumas exceções, são dadas em Ewen, I, pp. 19, 21, 39.
14. 1 James I, capitão. 12.
15. A condição das prisões e o número de bruxas acusadas que morreram de
febre da Prisão são discutidos na pág. 77, abaixo.
16. "Traição mesquinha" ocorreu quando uma mulher matou o seu marido ou
um servo o seu mestre. Nenhum caso definitivo deste tipo, em que uma
mulher foi acusada de matar o marido por feitiçaria, foi descoberto nos
registos do tribunal de Essex.
17. 1582 Panfleto, sig. B6v.
18. Gifford, Diálogo, sig. Dv.
19. 1582 Panfleto, sig. E5v; J.O.Haweis, Sketches of the Reformation and
Elizabethan Age (1844), p. 220. Devo esta última referência ao Sr.
K.V.Thomas Reginald Scot (1538?-99), um escudeiro Kentish educado em
Hart Hall, Oxford, e notável pela sua atitude céptica em relação à bruxaria
(Notestein, Witchcraft, dedica o cap. 3 ao seu trabalho), sugeriu a mesma
coisa, Discovery, p. 259.
20. Gifford, Diálogo, sig. H2v.
21. Perkins, Damned Art, pp. 214-15. William Perkins, o famoso puritano
divino e pregador, era membro da Faculdade de Cristo, em Cambridge. Ele
morreu em 1602 e seu trabalho sobre bruxaria foi publicado
postumamente.
22. Michael Dalton, Countrey Justice (1618), p. 268. John Gaule, Vigário de
Great Staughton em Huntingdonshire após 1646 e apoiante de ambos os
Royalistas e homens da Commonwealth, também teria permitido provas
circunstanciais (Select Cases, p. 194).
23. Francis Hutchinson, Historical Essay Concerning Witchcraft (1718), p. 58.
Hutchinson nasceu em 1660 e, portanto, escreveu quando o pior dos
julgamentos acabou, ele foi feito Bispo de Down e Connor em 1721.
24. Ibid., pp. vi-vii.
25. Michael Dalton, Countrey Justice (1618), p. 266.
26. Perkins, Damned Art, p. 213; Gifford, Dialogue, sig. H2.
27. Bernard, Guia, pp. 228-38.
28. Isto está claro nos ensaios de Essex; ver também Scot, Discovery, p. 39,
embora se baseie em demonólogos Continentais.
 Fontes e estatísticas
22

29. M. Dalton, Countrey Justice (1618), p. 261.

30. Idem, onde Dalton implica que tal procedimento foi incomum e apenas cita
precedentes do julgamento de bruxa de Lancashire de 1612. Gifford ficou claramente
chocado com tais ocorrências em Essex (Diálogo, sig. L).
31. O seguinte relato é baseado em Perkins, Damned Art, pp. 200-18; Bernard, Guide, pp.
204-24; Gaule, Select Cases, pp. 75-88. Isso deixa o reinado de Elizabeth sem
autoridade. Infelizmente, Scot's Discovery, Livro II, que só trata deste assunto,
baseia-se demasiado nos demonologistas continentais para ser tudo menos
enganoso para uma análise do procedimento inglês. Nenhum dos itens acima, é
claro, foi um guia oficial.
32. Para uma discussão das evidências nestes panfletos ver cap. 5, p. 81, abaixo.
33. Gifford, Diálogo, Sigs. L3-L3v.
34. Scot, Discovery, p. 255, implicava que o calvário da água não era usado na
Inglaterra em 1584, enquanto Perkins em 1608 (Damned Art, p. 206) apenas se
referia ao seu uso "em outros países". No entanto, parece ter sido bastante usado
em 1616, de acordo com John Cotta, Triall of Witchcraft (1616), p. 104.
35. A princípio, eles eram meramente manchas no rosto; mais tarde, provavelmente,
tornaram-se protuberâncias salientes. A Procuradoria da Rainha descobriu tais
lugares em 1566 (1566 Panfleto, p. 323), e um grupo de mulheres procurou a marca
em 1582 (1582 Panfleto, sig. D4). Há uma descrição detalhada de tal busca,
realizada em 1650, no caso 843.
36. Por exemplo, a redacção da edição de 1697 da Countrey Justice de Michael Dalton
é exactamente igual à da edição de 1630, que, por sua vez, tinha sido baseada, pelo
menos na sua descrição de como encontrar uma bruxa, no Guia de Bernard.
37. 1582 Panfleto, passim.
38. Ibid., sig. B6v.
39. Perkins discutiu seu uso em casos de bruxaria e concluiu que ele só poderia ser
usado no Continente (Damned Art, p. 204).
40. Bernard, Guia, pp. 239-40.
41. Hopkins, Discovery, p. 59.
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Capítulo 3

A intensidade dos processos de

feitiçaria: evidência dos registros
de Assize e Quarter Sessions

Cerca de 314 pessoas são conhecidas por terem sido processadas ao

abrigo dos Estatutos de feitiçaria entre 1560 e 1680 nos tribunais de
Essex Assize e Quarter Session. Uma vez que este número representa
mais de dois terços dos conhecidos por terem sido acusados de feitiçaria
em Essex, é necessário dizer algo sobre o procedimento dos dois
tribunais.
As Sessões Trimestrais, como seu nome sugere, foram realizadas
quatro vezes por ano. Eles eram uma corte inferior à de Assizes, e assim
crime não poderia ser julgado por eles, mas eles estavam habilitados a
examinar os criminosos. 1 A feitiçaria é mencionada nos presentments
por painéis de jurados a este tribunal; se o presentment foi considerado
para ser exato, a acusação foi enviada para o próximo Assize.
Reconhecimentos pela comparência do arguido, acusador ou
testemunhas nas diligências, bem como pelos exames dos envolvidos, por
vezes referidos como feitiçaria, e pelos registos de prisões mantidos nos
arquivos das sessões trimestrais. Assim, enquanto nenhuma bruxa
acusada foi julgada neste tribunal,2 a feitiçaria é mencionada em muitas
ocasiões nos registos restantes.
The Assizes se reuniu duas vezes por ano, em termos de Hilary e
Trinity, geralmente em Brentwood ou Chelmsford. Havia dois juízes. 3
No início do Assize foi lido um calendário de prisioneiros na prisão;
muitas vezes este incluía o nome das pessoas presas acusadas de feitiçaria.
4
Presentações das Sessões Trimestrais e em outros lugares foram então
examinadas pelo Grande Júri, escolhidas principalmente a partir da
genialidade menor. 5 O presente foi rejeitado como 'ignorante' ou
aprovado como um 'verdadeiro projecto de lei', caso em que se torna
uma acusação. São estas acusações que constituem a maior parte das
provas das acusações de feitiçaria de Essex. A primeira acusação foi
então lida e o acusado nomeado foi chamado à Ordem dos Advogados.
Perguntou-se ao prisioneiro se se declarava culpado ou inocente, e o
seguinte foi convocado. Aqueles que confessaram foram colocados de
lado até o momento do julgamento. Os Jurados Petty foram então
chamados pelo Xerife, seus nomes foram lidos, e os prisioneiros tiveram
a chance de desafiá-los. Um grupo de leveduras e artesãos
intermediários,6 eram eles
24 Fontes e estatísticas

que decidiu a culpa ou inocência do acusado. Testemunhas contra o

acusado foram então publicamente convocadas, e os exames do acusado
feitos perante os Juízes de Paz foram lidos ao júri, se fossem provas para
a Coroa. O acusado podia chamar testemunhas, mas não sob juramento,
a menos que o crime fosse um crime. 7 Quando o grupo de prisioneiros
era suficientemente grande, o júri retirou-se com uma lista de
prisioneiros "pela sua melhor orientação e ajuda da sua memória para
saber quem eles têm no comando". 8 Finalmente, voltaram e deram o
veredicto de culpado ou de inocente, sobre o que o juiz proferiu a
sentença. Largamente inquéritos formais também foram feitas em
relação aos bens do criminoso e se ele ou ela tinha fugido depois de
cometer o crime.
Houve mais de 500 acusações por bruxaria no Essex Assizes. Um
típico mostrará a natureza das acusações neste tribunal. Nas sessões
Hilary de Essex em 1579, Ellen Smyth de Maldon, solteirona, foi acusada
de enfeitiçar Susan Webbe, envelhecida aproximadamente quatro anos.
O enfeitiçamento foi dito ter ocorrido em 7 de março de 1579 e a criança
ter morrido em Maldon no dia 8. A apresentação foi considerada um
"verdadeiro projecto de lei" pelo Grande Júri e o arguido foi
considerado culpado e julgado de acordo com o Estatuto. 9 Vê-se
imediatamente que tais acusações fornecem informações sobre uma
série de problemas: o local de residência, a idade, o sexo e a posição
conjugal da bruxa e da vítima; a duração e a natureza da feitiçaria; o
veredicto dos dois júris. No entanto, é importante lembrar que as
acusações apenas dão um resumo do esboço das acusações. Os exames
e provas em Assize são omitidos. O relato contemporâneo ocasional de
um julgamento de Assize preservado num panfleto de feitiçaria corrige
o efeito distorcido de tais acusações. 10 O caso de Ellen Smyth está entre
os mais descritos num panfleto. 11 Soubemos que Ellen era filha de Alice
Chaundeler, anteriormente executada por feitiçaria; que Ellen discutiu
com seu padrasto por causa de uma herança e que ele posteriormente ficou
doente; que se acreditou que ela possuía um sapo familiar que, quando
queimado, causou dor à amante; que a mãe de sua criança-vítima foi
enviada louca pela visão de outro familiar como um cão preto; que o
filho de Ellen descreveu os três espíritos de sua mãe chamados 'greate
Dicke', 'little Dicke', e 'Willet', e que as garrafas e embalagens de lã nas
quais eles estavam supostamente alojados foram descobertas depois de
uma busca em sua casa. Assim, vemos que a evidência escrita nos
registros das sessões de Assize e Quarter Sessions é apenas o esboço
mais simples de uma massa de crenças e suspeitas.
Referências à bruxaria ocorrem em setenta e quatro ocasiões no Trimestre
Registos de sessões pertencentes ao Essex. A maioria destes ocorrem
nas Sessões de Rolls, que estão quase completas depois de 1556. 12 Dos
quarenta e oito acusados, trinta e cinco estavam no tribunal por
feitiçaria 'negra' - isto é, por magoar pessoas ou bens. Os outros casos
diziam respeito à procura de tesouros, à tentativa de encontrar bens
perdidos, de ganhar dinheiro ou de dizer fortunas com a ajuda de feitiçaria.
A intensidade dos processos por feitiçaria 25

Assim, três quartos dos processos registados no tribunal inferior foram

por feitiçaria prejudicial; a maior parte destes casos ocorreu antes de
1603. Das trinta e cinco mulheres mencionadas como bruxas negras,
todas, exceto oito, aparecem nos registros de Assis: mas apenas cinco
dos treze casos de conjugação aparecem no tribunal superior. Uma
comparação com os acusados nas Assises revela que as Sessões
Trimestrais testemunharam apenas uma percentagem muito pequena
dos processos de feitiçaria de Essex. Das mais de 300 pessoas acusadas
ao abrigo do Estatuto da Bruxaria nas Assembleias, menos de trinta são
registadas nos registos das Sessões Trimestrais. Os documentos das
Sessões Trimestrais não podem, por si só, ser considerados como um
índice exacto da quantidade de processos por feitiçaria num condado.
O Essex Assize registros contêm cerca de 503 acusações por crimes
sob o Estatuto da Bruxaria nos anos entre 1560 e 1680; uma média de
mais de quatro casos por ano para 120 anos. 13 Nestas acusações foram
acusadas cerca de 303 pessoas; as suas ofensas foram as seguintes:

QUADRO 2
Tipos de infracção ao abrigo dos estatutos da feitiçaria julgados no Essex Assizes

Nota: Alguns dos casos e pessoas sobrepõem-se de diferentes categorias; por exemplo,
metade dos acusados de invocar espíritos malignos também foram acusados de
ferimentos particulares infligidos a pessoas ou bens. Os totais do quadro 2 são, por
conseguinte, superiores aos totais reais de pessoas e casos.

Assim, todos os 503 casos, excepto onze, foram de feitiçaria "negra": é

com esta ofensa que vamos estar principalmente preocupados. De
longe, a maior categoria era "para ferir ou matar seres humanos ou os
seus bens". As acusações por entreter espíritos malignos, dos quais
dezoito de vinte e oito ocorreram em 1645, diferem destas na medida em
que é impossível analisar a relação entre o acusado e a sua vítima. No
entanto, sempre que for possível utilizar estas vinte e oito acusações - por
exemplo, quando estiverem a ser elaborados mapas da distribuição de
bruxas - estas serão tratadas como estatisticamente equivalentes a
acusações de causarem ferimentos ou morte. A justificação para isto é
que
26
27
28 Fontes e estatísticas

Quando as pessoas acusadas de invocação de espíritos maus eram

também acusadas de outra ofensa, como aconteceu em treze dos vinte
e oito desses casos, todos eram acusados de enfeitiçar homens ou
animais.
A maioria dos processos por feitiçaria negra ocorreu antes de 1600.
A densidade comparativa dos casos em seis períodos de vinte anos é
apresentada no quadro seguinte:

QUADRO 3
Distribuição temporal dos processos de feitiçaria no Essex Assizes, 1560-1680

Isto pode ser demonstrado graficamente, como no Diagrama 1. Este

primeiro gráfico também mostra a sobrevivência dos registros de
Assize, um fator que obviamente deve ser levado em conta ao discutir
mudanças na taxa de processos judiciais. Por exemplo, podemos
explicar a ausência de processos em 1562, 1599 e 1604-6 pela perda de
registros desses anos. Muitas vezes apenas um dos dois arquivos de
Assize sobreviveu. É claro a partir do diagrama que os registros
sobrevivem mais plenamente entre 1570 e 1595 e depois de 1646; as
perdas mais extensas são em 1595-1600, 1604-6, e ao longo do período
1620-40. No entanto, o gráfico das pessoas acusadas não reflecte apenas
a sobrevivência dos registos. Ele mostra uma série de características
interessantes não relacionadas com o acima mencionado. Os números
sobem de figuras razoavelmente baixas nos 1560's a um pico em 1584.
Os anos 1580 e 1590 são consistentemente os anos mais altos. Embora
tenha havido picos em 1601, 1612, 1616 e 1626, os quarenta anos depois
de 1600 foram mais livres de acusações. Há uma figura imponente em
1645 e depois acusações intermitentes desapareceram em 1670. O
último caso ocorreu em 1675. Isso mostra a preponderância do período
elizabetano como um tempo de acusações. Também demonstra que as
acusações não foram ocasionais e esporádicas. Ano após ano
apareceram acusações. Embora houvesse picos altos, houve muitos
anos em que três ou mais pessoas foram acusadas de bruxaria. Dos
noventa anos entre 1560 e 1660 para os quais há registros sobreviventes
de Assize,
A intensidade dos processos por feitiçaria 29

apenas dezassete não têm acusações por esta ofensa. O Diagrama 2

mostra o número de acusações por feitiçaria a cada ano; enfatiza a
impressão obtida a partir do primeiro gráfico, que as acusações
Elizabethan eram muito mais frequentes do que as acusações
posteriores e que as de 1620 e 1630 foram um período de silêncio.
A distribuição geográfica e a difusão dos processos por feitiçaria nas
Assises Essex são apresentadas nos Mapas 2 a 4. O Mapa 2 descreve a
distribuição de todos os processos nas Assises entre 1560 e 1680.
Significativamente, não há partes de Essex sem processos judiciais,
embora a densidade varie. As perseguições mais intensas parecem ter
ocorrido em duas áreas; no nordeste, principalmente no Tendring
Hundred, e em um cinturão central com cerca de vinte quilômetros de
largura e trinta quilômetros de altura. Esta última área se estendeu de
Thaxted a oeste até Colne Wake a leste, de Borley ao norte até Danbury
ao sul. O centro, em torno de Braintree e Halstead, era particularmente
pesado no número de acusações. Por outro lado, as regiões ocidentais
de Essex tinham apenas acusações espalhadas. Cerca de 108 aldeias em
Essex testemunharam uma ou mais acusações, quase exactamente um
quarto das 426 aldeias do condado.
O mapa 2, uma representação estática, é enganador de várias
maneiras. As distorções surgem quando olhamos para os Mapas 3 e 4.
Destes se verá que as duas áreas mais densas eram muito diferentes no
padrão das acusações. O elevado número de processos judiciais na área
central surgiu a partir de um fluxo constante de casos, mais marcados
nos anos 1580 e 1590, mas continuando até 1640. Mas quase todas as
acusações na ponta nordeste do condado ocorreram em dois anos, 1582
e 1645. Estes dois anos foram diferentes de todos os outros anos de
numerosas acusações na sua concentração numa pequena parte do
condado. Assim, enquanto a densidade na área central refletia a
continuação dos processos judiciais durante um período de oitenta
anos, a densidade no nordeste surgiu a partir de processos massivos em
1582 e 1645, com casos dispersos em outros anos.
O Mapa 3 também nos ajuda a rastrear a propagação de acusações de
bruxaria ao longo dos anos. Na primeira década, eles foram
inteiramente concentrados em uma faixa larga no centro de Essex. Nos
dez anos seguintes, eles haviam ido mais para o norte, para o sul e para
o oeste, mas ainda não havia acusações na área nordeste. Como na
primeira década, a área ao redor de Hatfield Peverel e Danbury foi
especialmente notável pelo número de acusações. Na década de 1580,
todo o Essex foi coberto, embora a fronteira ocidental ainda estivesse
bastante livre de acusações. O oeste foi novamente apenas ligeiramente
representado na década de 1590, assim como o pântano do sudeste. O
cinturão central voltou a ser predominante nesta década. O sul, na
primeira década do século XVII, e depois o nordeste e o noroeste na
década seguinte, eram claros. Nos vinte anos seguintes, as acusações
diminuíram em número
30 Fontes e estatísticas

e a distribuição torna-se menos significativa. A preponderância do

nordeste na década de 1640 foi quase inteiramente o produto do
julgamento de 1645. Na década de 1650, o noroeste, pela primeira vez,
assumiu importância relativa. Houve apenas alguns poucos processos
judiciais nos vinte anos seguintes; à parte um caso central isolado, eles
ocorreram no nordeste.
As várias distribuições anuais mostradas no Mapa 4 são importantes
porque mostram que as acusações foram muito dispersas. bruxas
acusadas de muitos quilômetros de distância foram convocados para
julgamento no Assizes em qualquer um ano. Isto indica que tais
acusações foram produto de factores gerais e de pressões locais. Sugere
que causas semelhantes estavam a funcionar em diferentes aldeias,
embora esses casos não estivessem relacionados a nível pessoal. Por
exemplo, se olharmos para a distribuição das acusações em 1579 ou
1584, é difícil acreditar que estas acusações estavam directamente
interligadas; parece que não se trata de suspeitas que se espalhem de
lugar para lugar. Não há motivos para usar termos como "epidemia"
para descrever o crescimento das acusações. Seria mais realista ver as
acusações como erupções em comunidades separadas, produtos de
condições particulares e locais, que por sua vez atuavam sobre fatores
mais generalizados. Se for esse o caso em onze dos treze anos incluídos
no mapa 4, houve, como dissemos, duas importantes excepções. Eram
os anos 1582 e 1645; em ambos os casos, as acusações ocorreram num
pequeno grupo de aldeias vizinhas. Aqui seria justificável procurar
algum agente externo; em ambos, será mostrado, havia um homem com
mais do que energia, habilidade e interesse em encontrar bruxas. No
entanto, a natureza excepcional destes ensaios tem de ser
constantemente sublinhada. O padrão normal na distribuição
geográfica das acusações, como o da distribuição temporal, foi muito
mais difundido do que se poderia esperar. Os processos por feitiçaria
não ocorreram como erupções ocasionais, reacções anormais a crises
particulares. Eles parecem ter sido uma parte normal da vida da aldeia,
generalizada e regular.
A frequência e a importância das acusações de feitiçaria na
As avaliações são bem demonstradas se as compararmos com as
acusações de outros crimes. Da Tabela 3 podemos ver que entre 1580 e
1599 um número médio de cinco ou seis pessoas por ano foi tentado
no Essex Assizes sobre uma acusação de bruxaria. Durante todo o
período 1560-1680, as acusações de feitiçaria constituíram cerca de 5
por cento de todos os procedimentos criminais neste tribunal. 14 Nos
anos 1580-9, 118 do total de 890 acusações para todas as ofensas
relacionadas com feitiçaria, aproximadamente 13 por cento de todas as
acusações. O julgamento de feitiçaria foi segundo apenas na sua
frequência após o julgamento de ladrões no Essex Assizes. Não era um
crime periférico, anormal, mas de importância central. Como foi
demonstrado, houve poucos anos em que as acusações não ocorreram.
32
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A intensidade dos processos por feitiçaria 57

Quando nos lembramos de que os processos de Assize eram apenas o

mais simples resumo das suspeitas, perceber-se-á que as ideias de
feitiçaria eram de considerável importância no dia-a-dia de Essex.
Nem todos os acusados de bruxaria foram considerados culpados.
Em vinte e quatro ocasiões, o Grande Júri recusou-se a "encontrar" a carta
de apresentação e deu um veredicto de Ignoramus. Nenhuma rejeição
completa de contas ocorreu antes de 1647.15 Nos anos após 1647, o número
total de presenças para bruxaria diminuiu rapidamente; no total, havia
apenas trinta e nove entre 1647 e 1680. Mas vinte destes foram
rejeitados como Ignorão. Isto reflectiu uma grande mudança na atitude
da senhoria menor, de quem este júri foi composto. Embora, como
veremos, isto tenha sido acompanhado por uma crescente relutância
por parte do Júri Menor em considerar os acusados culpados de
feitiçaria, foi, em si mesmo, um factor importante no declínio dos
processos de feitiçaria em Essex.
Infelizmente, é impossível avaliar a partir dos registros de Assize
quantas pessoas confessaram ou se declararam culpadas. Das acusações
aprendemos de apenas sete que confessaram,16 mas a comparação com os
panfletos de feitiçaria revela que um número muito maior de suspeitos
admitiu a sua culpa. 17 Provavelmente mais correctamente registados
foram os processos em que o arguido alegou gravidez. Teoricamente, isto
só atrasou a execução da sentença. Apenas cinco mulheres são
conhecidas por ter feito tal apelo quando acusado de bruxaria no Essex
Assizes. 18
Testemunhas das acusações são nomeadas a partir de 1600. A partir
dessa data, aparecem em quase todas as notas, variando em número
entre um e seis. Ocasionalmente, o apelido de uma testemunha é o
mesmo que o do arguido,19 e parece ter havido uma preponderância de
testemunhas masculinas. Só em 1645 é que existem provas de
testemunhas "profissionais" - isto é, de um grupo de indivíduos que
recorreram em acusações contra vários indivíduos diferentes. A maioria
delas eram mulheres, e podem ter sido "pesquisadoras" oficiais da
marca que se supõe estar escondida no corpo de uma bruxa. 20
Das 291 pessoas acusadas nas Assembléias de Essex por feitiçaria,
151 foram consideradas inocentes ou o projeto de lei contra elas foi
rejeitado. Dos 140 restantes, 129 foram considerados culpados, cerca de
setenta e quatro foram executados e outros cinquenta e cinco presos. 21
O número de presos ou executados por ano ao longo destes 120 anos é
apresentado no Diagrama 3. A partir daí, verifica-se que a percentagem
de pessoas consideradas culpadas de crimes capitais foi mais elevada no
período 1570-9 e novamente em 1601-4 e 1645. Entre 1580 e 1595, uma
proporção crescente de culpados foi presa em vez de executada. O
momento mais perigoso para os acusados foi, portanto, 1570-1605, e
novamente em 1645. A última execução por feitiçaria em Essex, com
excepção de 1645, teve lugar em 1626, e havia apenas três.
58
 59

DIAGRAM 4A Assentamentos em três aldeias de Essex contendo bruxas

acusadas (ver capítulo 6).

DIAGRAM 4B Tamanho relativo e posição das aldeias de Essex da

amostra.
60 Fontes e estatísticas

Prisões, novamente com excepção de 1645, por esta ofensa, depois de

1620. Isto tende a enfatizar o período Elizabethan como o mais duro
para bruxas suspeitas e isolar o julgamento de 1645 como bastante
excepcional. 22 Depois de 1620, a percentagem de absolvições aumentou
enormemente.
A prisão de bruxas culpadas durou teoricamente um ano. 23 As
condições sombrias das prisões, no entanto, significaram que alguns dos
que cumpriam uma sentença de prisão, ou aguardavam execução,
morreram de febre da prisão. 24 Em Essex sabemos que pelo menos
trinta e seis bruxas acusadas morreram de doença na prisão. Isto
acrescentou mais trinta e dois aos já condenados à morte por execução.
Em suma, algumas pessoas não são conhecidas por terem morrido
numa acusação de feitiçaria negra julgada no Essex Assizes.
Embora bastante do Essex Assize registros permanecem para as
estatísticas deles para ser razoavelmente útil,25 pode ser perguntado
quantas pessoas tentaram por feitiçaria neste tribunal não são
conhecidos por nós através da perda de documentos. De um modo mais
geral, existe o problema de saber qual a percentagem de suspeitas no
campo de Essex que cresceu tão fortemente que as pessoas levaram o
assunto a tribunal. Uma comparação dos registros de Assize com outras
evidências fornece uma resposta grosseira a essas perguntas. Os
registos das Sessões Trimestrais, como vimos, incluem oito bruxas
negras que não aparecem nas Assizes: por outras palavras, pouco mais
de três quartos das bruxas negras suspeitas aparecem no tribunal
superior. As inquisições dos médicos legistas sobre as mortes em
Colchester Gaol dão os nomes de vinte e uma pessoas acusadas de
feitiçaria que morreram na prisão entre 1560 e 1603. Destes, cerca de
quinze aparecem nos registos de Assize. Se incluirmos quatro mulheres
que estavam quase certamente na prisão acusadas de feitiçaria,26
descobrimos que os registos de Assize contêm apenas cerca de dois
terços das que foram realmente presas por feitiçaria e morreram de
peste. A partir das comparações acima, e de referências incidentais às
pessoas enviadas para as Avaliações que não aparecem nos documentos
sobreviventes,27 seria uma estimativa conservadora para sugerir que as
291 pessoas que sabemos que foram processadas nas Avaliações Essex
por feitiçaria negra foram apenas cerca de 75 por cento dos realmente
acusados. Portanto, podemos esperar um total de quase 400 bruxas
negras em Essex. Além disso, uma comparação com os processados em
outras cortes de Essex, particularmente as eclesiásticas,28 e com os
panfletos de feitiçaria, aumenta consideravelmente o número real de
bruxas que se acredita viverem em Essex. A comparação com os
panfletos, por exemplo, sugere que um em cada quatro dos fortemente
suspeitos de feitiçaria nas aldeias de Essex nunca foi levado a tribunal.
Além disso, torna-se evidente que as mais de 500 acusações, ou mais de
650 se estas forem apenas três quartos do total real, são apenas um
terço das acusações reais feitas no tribunal de Assize. 29 Um total
especulativo de 400 bruxas acusadas, acusadas de mais de 1.500
crimes, dos quais cerca de 650 foram transformados em acusações,
parece
A intensidade dos processos por feitiçaria 61

provável para os tribunais de Essex Assize como um todo. Mesmo isto

era apenas a superfície projectante de suspeitas muito mais
generalizadas.
Podemos muito bem perguntar-nos como é que estes números de
Essex se comparam com os de outras partes de Inglaterra. No início,
esperava-se que seria possível fazer uma comparação estatística dos
processos de feitiçaria em diferentes condados com base em registros
legais. Logo se tornou óbvio, entretanto, que os registros de vários
condados sobreviveram e foram tornados acessíveis em um grau tão
desigual que isso não é atualmente viável. As comparações a seguir,
portanto, são meramente concebidos para indicar de forma geral o fundo
Inglês para as estatísticas Essex, e para salientar que, onde quer que
haja sobreviventes registros judiciais do tipo certo, há feitiçaria
acusações serão encontrados.
Assize registros sobreviver para todas as partes da Inglaterra a partir
do século XVII, mas como parte do circuito interno, acusações de
bruxaria Essex pode ser mais justamente comparado com os dos outros
condados que compõem esse circuito. Esta comparação, de fato, já foi
feita por C.L.Ewen e suas figuras são as seguintes:30

QUADRO 4
Acusações de bruxaria no Home Circuit, 1560-1700

A partir disso, como Ewen observou, 'um olhar leva à conclusão

imediata de que a crença na bruxaria era muito mais pronunciada em
Essex...... As acusações de Essex realmente superam em número as dos
quatro condados de Herts, Kent, Surrey e Sussex juntos". 31 Isso não
pode sequer ser parcialmente explicado pela melhor sobrevivência dos
rolos de Essex Assize, apesar da sugestão de Ewen nesse sentido. 32
Dentro do Circuito Interno, Essex foi excepcional, embora outros
condados todos tivessem as suas acusações.
Comparações detalhadas com outros registros de Assize não podem
ser feitas, pois nenhum outro circuito tem sobreviventes elizabetanos;
apenas os palatinos de Durham e Chester têm tais documentos. 33 Além
do Circuito Residencial, dos Palatinado, do Middlesex e dos
documentos dispersos do Circuito Norte, há
62 Fontes e estatísticas

não são acusações sobreviventes para a Inglaterra até 1654, quando

começam para os Circuitos de Oxford, Norfolk e Northern. Depois dessa
data, houve oitenta acusações no Circuito Interno, dezoito no Norfolk,
trinta e nove no Norte e quatro no Oxford. Se estivermos preparados para
comparar as acusações do Home Circuit com os livros de acusações do
Western Circuit, que começam em 1670, descobrimos que depois dessa
data existem trinta e três acusações para o Home, e sessenta e nove
referências à bruxaria nos Western Circuits. Assim, para o único período
em que os registros permanecem para o Circuito Oeste, eles mostram
uma incidência duplicada quando comparados a um tipo diferente de
registro para o Circuito Residencial. Ao todo, Ewen adicionou um pouco
mais de 450 caixas de Assize de fora do circuito doméstico. 34 Adivinhou
que o número de execuções por feitiçaria em Inglaterra de 1542 a 1736
seria inferior a 1.000.35 Nos condados de origem, o número médio de
pessoas acusadas por condado entre 1560 e 1706 (se deixarmos Essex
de um lado como excepcional) era ligeiramente superior a cinquenta; o
número de execuções ligeiramente superior a sete por condado.
Middlesex, com quarenta e oito pessoas indiciadas,36 apoia esta média.
Se esta é a sobrevivência de cerca de 77 por cento dos registos, e estes
condados são representativos da Inglaterra como um todo, poderíamos
esperar algo como um total de 2.000 pessoas julgadas durante todo o
período em todos os tribunais de Assize, e cerca de 300 executadas.
Neste contexto, os números de Ewen relativos ao Essex, de 299 pessoas
acusadas e de 82 executadas, parecem excepcionais. No entanto, o resto
da Inglaterra está longe de estar livre de acusações. Thomas Cooper,
escrevendo em 1617, dificilmente exagerou quando perguntou retórica:
'Nem todos os Assistimos quase por toda a Terra, ressoam a acusação e
convicção de Bruxas notórias?'37
Os registros das Sessões Trimestrais são menos úteis que os documentos do
Assize para
mostrando a densidade comparativa das acusações de bruxaria inglesa.
Não só os condados variam muito na data e no volume dos seus registos,
e no grau em que estes registos são acessíveis em formato impresso,
como os casos de Essex sugerem que mais de 90 por cento dos que
foram julgados nas Assembleias não apareceram nas Sessões
Trimestrais. No entanto, ainda pode ser perguntado como os setenta e
quatro referências à atividade de feitiçaria descoberto no muito extenso
Essex Quarter Sessions registros comparar com os de outros
municípios. Foram encontradas referências de feitiçaria nos registos
deste tribunal para os seguintes condados: Lincolnshire (1),
Northamptonshire (1), Worcestershire (2), West Riding of Yorkshire (3),
Norfolk (4), North Riding of Yorkshire (6), Nottinghamshire (10),
Somerset (10). Os dois únicos condados que podem, de forma justa, ser
comparados a Essex em seus registros de sessões impressas são
Hertfordshire e Wiltshire. Há nove casos de Hertfordshire depois de
1589, incluindo alguns depoimentos longos. Os registros de Wiltshire,
começando em 1563, incluem vinte e três referências a bruxaria. Mais
uma vez, a impressão é que Essex é excepcional: há mais referências
para este condado do que para o resto da Inglaterra,
A intensidade dos processos por feitiçaria 63

excluindo Wiltshire. Mas esta impressão é, em parte, o resultado da

esplêndida sobrevivência dos registros de Essex e do fato de que só eles
foram revistados no original. Se Essex, como foi o caso com outros
condados, tivesse sido julgado apenas a partir de seus registros de sessões
trimestrais impressos, poucos casos de feitiçaria teriam sido descobertos.
39

Apesar das suas deficiências, os processos de feitiçaria nos tribunais de

Assize e Quarter Sessions são a nossa melhor fonte estatística.
Permitem-nos traçar a distribuição geográfica e temporal dos casos de
feitiçaria e fornecer-nos uma lista de suspeitos e das suas vítimas,
essencial para uma análise mais aprofundada. Espera-se que os futuros
investigadores não só testem os mapas e gráficos dos processos de Essex
fazendo análises semelhantes para outros condados, mas também
localizem outros casos em duas classes de registos que ainda não estão
completamente explorados. Neste trabalho, os prodigiosos e pioneiros
esforços da C.L.Ewen fornecerão uma ajuda indispensável.

NOTAS
1. J.C.C.Cox, Three Centuries of Derbyshire Annals (1890), ii, 88; Ewen, I, p.
46; William Lambard, Eirenarcha: ou do Gabinete dos Ministros da Paz
(1582), ii, 447, 320.
2. Uma possível excepção é o caso 849.
3. Para os nomes e datas dos juízes de Essex veja Ewen, I, pp. 102-8; Ewen
fornece uma breve descrição de alguns destes nas pp. 50-2.
4. Ewen omitiu referências de calendário de gaol para bruxas em seus
resumos de casos de bruxaria de Assize, exceto em 1582 e 1645 ou quando
eles adicionaram nomes novos.
5. Para o estatuto de cavalheiro do Grande Júri em Essex ver B.W.Quintrell,
'The Government of the County of Essex, 1603-1642' (London Univ. Ph.D.
thesis, 1965), p. 82.
6. Bernard (Guia, p. 25) descreveu o Júri Petty como 'um Júri de homens
simples, que procedem com demasiada frequência a relações de
presunções meere'. Gaule (Select Cases, pp. 194-5) argumentou que 'estes
Doze homens bons e Verdadeiros' não deveriam ser 'Impanelizados do Povo
Conde Comum', mas de médicos, advogados e divinos cultos. Parece que,
contrariamente à teoria, os jurados eram muitas vezes "apanhados em
tribunal como poderiam ser necessários" (Actas de Actas de Sessões
Trimestrais realizadas para Partes de Kesteven, Ed. S.A.Peyton (Lincs.
Rec. Soc., xxv, 1931), p. lxxii).
7. W.T., Escritório do Escrivão de Assis (1676), p. 14. Pp. 6-17 deste trabalho
contêm um bom esboço do procedimento nas Atas. É sobre isto e a
introdução às Ordens de Assis de Somerset, 1629-1640, Ed. T.G.Barnes
(Somerset Rec. Soc., lxv, 1959), que a conta acima é baseada.
8. W.T., escriturário de Assize, p. 15.
9. Caso 119.
10. Para uma análise e descrição destes panfletos ver cap. 5, p. 81, abaixo.
11. 1579 Panfleto, sigs. Avv-Aviv.
64 Fontes e estatísticas

12. Para uma descrição do tipo e sobrevivência dos registros das Sessões
Trimestrais ver Bibliografia, p. 314, abaixo; para resumos de todos estes
casos ver Apêndice 1, N.º 791-855. Os casos foram obviamente perdidos,
ver casos 1.204-5.
13. Por uma questão de simplicidade, e seguindo Ewen, acusações, inquisições
e referências a bruxas desconhecidas nos registros da cadeia foram todas
agrupadas sob o termo "acusação". De facto, os registos da cadeia, que
mencionam vinte e três suspeitos não mencionados, são menos úteis do que
as acusações, uma vez que normalmente omitem a ofensa, a vítima e a aldeia
do arguido.
14. O número de acusações para todas as ofensas no Essex Assizes variou entre
vinte e oitenta por Assis; a média foi de cerca de noventa por ano até 1600,
100 por ano até 1680.
15. Um projeto de lei foi rejeitado como "insuficiente" em 1579; três outros
foram pronunciados Ignoramus em relação a uma das duas pessoas
processadas em conjunto, mas considerado verdadeiro em relação à outra.
Os casos são 122, 227, 272, 403.
16. Casos 17-19, 165, 201, 683, 742; Ewen, I, pp. 59-60, discute a confissão.
17. Por exemplo, as acusações de Assize só mencionam uma das mulheres como
confessando em 1582 (caso 165), mas o panfleto desse ano mostra que pelo
menos cinco confessaram na Quaresma.
18. Casos 3-5, 61, 286-7, 347-8, 493-6.
19. Por exemplo, no caso 499.
20. Para uma discussão sobre as testemunhas de 1645, ver p. 135, abaixo.
21. Se os registros da cadeia são inadequados, muitas vezes é impossível ter
certeza de que a punição legal foi executada; os números acima, portanto,
representam parcialmente uma estimativa baseada no que deveria ter
acontecido. Ewen, I, p. 98, calculou que oitenta e duas bruxas de Essex foram
executadas, uma superestimação decorrente de sua negligência dos
calendários da cadeia, que ocasionalmente mostram que uma pessoa não
foi executada, mas ainda estava na prisão um ano depois, como nos casos
220-1. Em doze casos, o arguido morreu antes do julgamento, ou o
veredicto é desconhecido.
22. Para uma demonstração gráfica dos veredictos e punições em casos de
bruxaria em Assize, ver Diagrama 3, p. 58, acima.
23. Por vezes, parecem estar na prisão há mais tempo; para uma pena de prisão
até seis anos, ver caso 160.
24. Ewen, I, p. 27, discute as condições em uma prisão elizabetana; para uma
descrição mais geral veja Shakespeare em Sua Própria Idade, ed., p. 27. A.
Nicoll (Shakespeare Survey, 17, 1964), cap. 7.
25. Quarenta e três de 240 Essex Assize arquivos entre 1560 e 1679 estão
completamente ausentes; para a sua sobrevivência comparativa ver
Diagrama 1, p. 26, acima.
26. Casos 1.187-90.
27. Por exemplo, caso 1.134: ver caso 1.122 para uma mulher que morreu a
caminho de Assis.
28. Ver p. 81, abaixo.
29. Para as provas para esta declaração, ver p. 86, abaixo.
30. Ewen, I, p. 99
(mesa). 31. Ibid., p. 100.
32. Ibid., pp. 97, 99, sugeriu que os registros de Essex, especialmente os registros de
gaol, eram
A intensidade dos processos por feitiçaria 65

mais bem preservados do que os dos outros quatro condados. Mas a análise dos
arquivos no P.R.O. mostra que o número perdido por município no período 1560-
1660 foi o seguinte: Surrey (36), Kent (42), Essex (43), Sussex (51), Herts (65).
33. Para as estatísticas nas quais o seguinte relato é baseado, veja Ewen, I, pp. 109-11;
Ewen, II, apêndices; Ewen, Bruxaria no Circuito de Norfolk (n.p., 1939), passim.
Para uma descrição dos circuitos e da sobrevivência dos registos, ver Guia do
Conteúdo do Gabinete do Registo Civil (1963), i, 127-31. Alguns casos adicionais
nos Circuitos do Norte, catorze conjuntos de reconhecimentos para os anos 1649-
59 foram descobertos em P.R.O., Assizes 47, 14-15.
34. Quase todos estão impressos em forma de resumo nos apêndices de Ewen, II.
35. Ewen, eu, p. 112.
36. Os casos estão impressos em Middlesex County Records, Ed. J.C.Jeaffreson
(Middlesex Co. Rec. Soc., i-iv, 1886-92), e Calendar to the Sessions Records, Ed. W.Le
Hardy (Middlesex Co. Rec. Soc., n.s., 1-4, 1935-41); a maioria dos casos estão
listados em Ewen, II, Apêndice J. Para uma descrição da natureza excepcional dos
registos Middlesex, ver E.D.Mercer, "The Middlesex County Record Office",
Archives, vi (1963), 30-1.
37. Thomas Cooper, O Mistério da Bruxaria (1617), p. 15.
38. Os números entre parênteses referem-se ao número de casos de bruxaria. Muitos
destes casos estão impressos nos apêndices de Ewen, II; ver também as obras
secundárias asterisadas na Bibliografia, p. 321, abaixo, que contêm casos de
feitiçaria; as referências das páginas são aí indicadas.
39. The Historical Manuscripts Commission, 10th Report, Appendix, Part iv (1885),
pp. 466-513, printed extracts from the Essex Quarter Sessions records; yet
examination of these extracts would lead one to suppose that only three cases of
witchcraft or conjuring (pp. 473, 476, 511) appeared before the Essex Justices of
the Peace.
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Capítulo 4

Acusações de feitiçaria
noutros tribunais judiciais

PROVAS DOS REGISTOS ECLESIÁSTICOS

Entre 1560 e 1680 cerca de 230 homens e mulheres de Essex são
conhecidos por terem sido apresentados nos tribunais eclesiásticos por
crimes relacionados com feitiçaria e feitiçaria. Poucos destes casos já
foram impressos anteriormente. No seu conjunto, constituem casos mais
eclesiásticos do que aqueles que foram descobertos em fontes impressas para
todo o resto da Inglaterra durante esse período. Evidências de casos
eclesiásticos fornecem informações importantes sobre uma série de
problemas: os esforços para contrariar o poder de uma bruxa e os
métodos e números de feiticeiros ou feiticeiros astutos; os personagens
e motivos de bruxas suspeitas; a distribuição geográfica e temporal das
acusações contra bruxas suspeitas. A maioria destes problemas será
discutida mais tarde. O objectivo desta secção é apresentar uma breve
descrição da jurisdição e do procedimento dos tribunais eclesiásticos
em casos de feitiçaria, bem como uma descrição geral dos tipos de
infracção e do número de processos apresentados a esses tribunais.
Havia várias jurisdições eclesiásticas sobrepostas em Essex. Os mais
importantes foram os do Bispo de Londres e os Archdeacons de
Middlesex, Colchester e Essex. 1 O Bispo tinha dois tribunais, o do seu
Comissário em Essex e Hertfordshire, e o seu Consistório. A primeira
cobria cerca de 100 aldeias em Essex; apenas oito casos de feitiçaria ou
feitiçaria foram descobertos nesta fonte, mas a crescente acessibilidade
do material irá quase certamente fornecer novos casos. Da mesma
forma, os dezanove processos até agora encontrados nos registos do
Tribunal Consistorial constituem provavelmente apenas uma fracção de
todos os processos de feitiçaria e feitiçaria aí julgados. 2
Uma faixa noroeste de Essex, cobrindo um pouco menos de um
quarto do condado, estava dentro da Arquidiocese de Middlesex.
Infelizmente, não há registos do tribunal anteriores a 1660 que tenham
sobrevivido nesta área. Consequentemente, uma região que foi alvo de
densa perseguição, de acordo com os registos de Assize, tem poucos
registos arqueológicos relevantes. Não há casos de bruxaria registados
a partir desta fonte. Muito mais afortunada na sobrevivência de seus
registros foi a Arquidiocese de Colchester, que cobriu o nordeste, e uma
pequena faixa no noroeste, de Essex. Os registros começam
efetivamente em 1575 e
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 67

117 casos de bruxaria e feitiçaria foram descobertos neles. Da mesma

forma, a Arquidiocese de Essex, cobrindo a parte sul do condado, tem
muitos registros sobreviventes para este período. Eles começam a
granel cerca de dez anos antes dos de Colchester Archdeaconry e há 126
casos de bruxaria e feitiçaria neles. 3 Em ambas as arquidiáconias, quase
sem exceção, os casos podem ser encontrados nos livros de detecção ou
"Atos", que surgem dos presentimentos dos membros da igreja em
resposta aos artigos de visitação do arcebispo ou bispo.
Inquéritos sobre suspeitas de feitiçaria e feitiçaria foram incluídos nos
Artigos Reais de 1559 e nos Artigos do Arcebispo Parker para a
Província de Canterbury em 1560.4 Na Diocese de Londres, onde Essex
estava situado, era habitual fazer um tal inquérito na segunda metade
do século XVI. Em 1554 o Bispo Católico, Bonner, tinha perguntado "se
havia alguém que usasse encantos, feitiçaria, feitiçaria, encantamentos,
falsas adivinhações, ou qualquer coisa assim", e perguntas semelhantes
foram feitas em 1571, 1577 e 1586. Em 1571, o Bispo Sandys pediu a
apresentação de "qualquer um que use feitiçaria, feitiçaria,
encantamentos, encantamentos, encantamentos, encantos, orações
ilegais ou invocações em latim". 5 Isto foi repetido, palavra por palavra,
em 1577 e 1586, com a adição de 'e nomeadamente parteiras no tempo
das mulheres travayle de childe. E se alguém recorre a alguém para
ajudar ou aconselhar, e quais são os seus nomes? Tal formulação sugere
que as autoridades estavam especialmente interessadas na feitiçaria
branca. Em 1601, foi utilizada uma nova fórmula em que se fazia
referência à bruxaria "punível pelas leis eclesiásticas", o que implicava
que os tribunais eclesiásticos e seculares tratavam de diferentes ramos
da bruxaria. Tal divisão foi explicitamente declarada no conjunto de
artigos de 1628, após a feitiçaria ter sido totalmente omitida dos artigos
de 1612 e 1615. Em 1628, o Bispo perguntou: Você tem algum na sua
Paróquia que tenha usado quaisquer inchantments, feitiços, feitiços, ou
Incantations, que não são feitos Felony pelos Estatutos deste Realme,
ou qualquer Charme; ou que recorrem a qualquer tal para ajudar ou
Aconselhar? Seis anos mais tarde, isso foi repetido em um novo
conjunto de artigos, mas foi pela última vez; em 1640 e 1664 não houve
menção de bruxaria. Nem a feitiçaria foi mencionada nos artigos para o
Comissário do Bispo em Essex e Hertfordshire em 1625.6
Os únicos artigos de arqueologia Elizabetana sobreviventes que cobrem Essex
são para a Arquidiocese de Middlesex em 1582. No artigo 27º, foi solicitado
Quer haja algum homem ou mulher em sua paróquia que use
feitiçaria, coiniuring, sulsaying, charmes, ou Orações ilegais ou
invocações em latim ou inglês para ou sobre qualquer corpo cristão,
ou besta, e quais são seus nomes, ou qualquer um que vá ou busque
ajuda em tais mãos de feiticeiros?
68 Fontes e estatísticas

Nenhum dos três primeiros conjuntos de artigos para a Arquidiocese de

Colchester, publicados em 1607, 1631 e 1633, contém qualquer coisa
sobre bruxaria. Da mesma forma, apenas o primeiro da Arquidiocese de
Essex artigos, listas das quais sobrevivem para 1610, 1615, 1635, 1636,
1639 e 1672, menciona esta ofensa; o texto é exatamente o mesmo que
no artigo de 1582 Middlesex citado acima. 7 A impressão é, portanto,
que se tornou cada vez mais invulgar investigar sobre esta ofensa em
algum momento nos primeiros anos do século XVII, e que houve um
reconhecimento da jurisdição dos tribunais seculares em ofensas
estabelecidas pelo Estatuto de 1604. Será visto que tal mudança nos
inquéritos coincidiu exatamente com um rápido declínio nas
apresentações de bruxaria e feitiçaria após 1605.8
As acusações de alegada feitiçaria podem aparecer perante os
tribunais eclesiásticos sob duas formas. 9 Em primeiro lugar, havia
causas de 'ofício', procedimentos disciplinares que normalmente
resultavam da apresentação de infratores por parte dos incumbentes e
dos membros da igreja. Essas 'detecções' foram escritas em um livro de
'Atos', como foi chamado em Essex, antes do tribunal se sentar, e foram
em resposta aos conjuntos de artigos de visitação discutidos acima. Se
o acusado apareceu, o funcionário fez um resumo rabiscado. A feitiçaria
também pode aparecer em casos de "instância" - ou seja, em processos
judiciais directamente entre o queixoso e o arguido, equivalentes a
processos civis modernos. Nesta última, a feitiçaria apareceu pouco
frequente e indirectamente como uma das formas de difamação nos
frequentes casos de difamação. Casos de difamação foram incluídos
neste estudo uma vez que ampliam nosso conhecimento sobre crenças de
feitiçaria. Em alguns aspectos, no entanto, eles são o inverso de processos
normais, uma vez que não foi a bruxa suspeita, mas o seu acusador que
foi apresentado em tribunal.
Quase todos os casos conhecidos de feitiçaria e feitiçaria de Essex em
registos eclesiásticos surgiram das apresentações dos churchwardens
nos tribunais de Arquidiocese. Este tribunal reuniu-se em intervalos de
pouco mais de um mês. O primeiro estágio registrado foi a detecção,
geralmente com base na "fama comum" ou rumor, por incumbentes e
igrejinhas. Assim, a atitude da igreja em relação à feitiçaria e feitiçaria foi
de considerável importância na determinação da extensão dos
presentimentos. Se o arguido se recusasse repetidamente a comparecer
no tribunal, era declarado contumaz e excomungado. 10
Normalmente, os acusados de feitiçaria ou feitiçaria negavam a acusação
e recebiam ordens para se 'purgarem'. 11 A purgação consistiu num
processo pelo qual o acusado trouxe um número de 'vizinhos honestos',
geralmente três ou quatro, que fizeram um juramento de que a negação
de culpa pelo acusado era verdadeira. Uma purgação bem sucedida
significou que o acusado foi restaurado à sua antiga boa reputação. Isto
aconteceu em seis casos de feitiçaria de Essex, enquanto dez bruxas
suspeitas não se purgaram por se terem recusado a apoiá-las pelos seus
vizinhos. 12 Assim, a culpa ou inocência de uma pessoa dependia em
grande parte da atitude de seus vizinhos. Apresentado
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 69

por causa de um boato geral, o indivíduo só poderia ser liberado se

fosse apoiado por um grupo de companheiros aldeões.
Se a ofensa foi admitida ou a purgação falhou, o acusado foi ordenado
a fazer penitência pública - ou seja, a confessar e prometer alteração de
vida na frente dos outros aldeões. Isto era normalmente num domingo
na igreja paroquial e os acusados usavam um lençol branco e
carregavam uma varinha branca. Por exemplo, uma mulher foi
ordenada a 'penitentlie confessar que ela é hartelie sorrie por ter
suspeitas veementes de wichecrafte e wicherie'. 13 Tendo pedido o
perdão de Deus e de seus vizinhos, a acusada foi demitida após o
pagamento das taxas e a apresentação de um certificado de penitência
completa. 14
Três tipos principais de ofensa podem ser distinguidos dos
presentimentos: os acusados por "feitiçaria e feitiçaria", aqueles por
feitiçaria branca, e aqueles por difamar uma pessoa como uma bruxa.
Nem sempre é possível distinguir com absoluta certeza entre os tipos de
casos ou encaixar os casos perfeitamente nestas categorias, mas a Tabela
5 indica o padrão geral:

QUADRO 5
Infracções relacionadas com feitiçaria nos tribunais eclesiásticos de Essex, 1560-1680
70
71
72 Fontes e estatísticas

No total, se contarmos pessoas em vez de casos, são conhecidas cerca de 230

pessoas
por ter sido acusado de alguma actividade relacionada com bruxaria.
Destes, mais de metade foram acusados da ambígua "feitiçaria e
bruxaria". De outros registos do tribunal aprendemos que pelo menos
vinte e cinco destas eram suspeitas de bruxas 'negras',16 e em alguns
outros casos a redacção da apresentação sugere que o arguido foi
considerado uma bruxa má - por exemplo, Joan Page foi admitida como
'develishe of her tonge'. 17 Embora isto não possa ser provado, a
impressão geral é que mais de metade dos processos apresentados
perante os tribunais eclesiásticos diziam respeito a mulheres suspeitas
de serem bruxas maléficas. O número real de pessoas acusadas, e não
as que foram descobertas nos registos de sobrevivência, deve também
manter-se a um nível especulativo. Tendo em conta os registos
desaparecidos e inacessíveis, não seria provavelmente exagerado
sugerir que mais de 350 pessoas foram acusadas de actividades
relacionadas com feitiçaria e feitiçaria nos tribunais eclesiásticos de
Essex entre 1560 e 1680.
A distribuição temporal das acusações do tribunal eclesiástico está
representada no Diagrama 5. A partir deste diagrama será aparente que
quase todos os casos ocorreram entre 1572 e 1602. Mais de metade deles
ocorreram entre 1580 e 1592. Nenhum caso após 1611 foram
descobertos nos registros da Arquidiocese de Colchester, embora haja
cinco casos após 1620 nos registros da Arquidiocese de Essex e da Corte
Consistorial. 18 Já foi sugerido que uma das principais razões para este
rápido declínio no início do século XVII foi o reconhecimento de que a
maior parte das ofensas de feitiçaria estavam abrangidas pelo Estatuto de
1604 e, por isso, deviam ser julgadas nos tribunais seculares. Até certo
ponto, o diagrama é influenciado pela sobrevivência comparativa dos
registros; por exemplo, os picos em 1566 e 1605 refletem a
sobrevivência de dois livros detalhados da corte. No entanto, não pode
haver dúvida de que o pico das acusações foi na parte final do reinado
de Elizabeth e que houve um rápido declínio após 1605. A proporção de
casos definidos de feitiçaria também aumentou com o passar do tempo;
isso pode refletir o crescente reconhecimento da jurisdição secular
sobre a feitiçaria negra já sugerida. O auge das acusações foi em 1589,
com vinte feitiçarias e dois casos de feitiçaria. Uma vez que os processos
foram adiados de um tribunal para outro, a impressão geral é de um
interesse ainda maior em presentments feitiçaria. No período de pico,
a bruxaria e a feitiçaria estavam entre as ofensas eclesiásticas mais
comuns.
A distribuição geográfica dos casos é apresentada no Mapa 5. A partir daqui...
pode ser visto que os presentimentos podem ser encontrados onde quer
que os registos tenham sobrevivido. Se é que existe algum padrão, é
uma das ênfases da feitiçaria no sudoeste e da feitiçaria no leste e no
norte. Mais de 125 lugares, ou mais de 25 por cento de todas as aldeias
de Essex, estavam envolvidos de alguma forma com presenças, apesar
da ausência da Arquidiocese de Middlesex.
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 73

e outros registos. Da inserção ao Mapa 5, que mostra a distribuição dos

presentimentos até 1569, vemos que casos apareceram pela primeira
vez na área próxima a Chelmsford, como nos primeiros registros de
Assize.
Não parece ter havido qualquer correlação óbvia entre a quantidade
de presenças para feitiçaria e feitiçaria e a personalidade dos juízes
eclesiásticos. Por exemplo, na Arquidiocese de Colchester, a última
apresentação ocorreu em 1611, mas George Withers permaneceu em
Archdeacon até 1617, cargo que ocupava desde 1570. Assim, todas as
variações consideráveis nos presentimentos ocorreram no tempo de sua
nomeação. Embora o feiticeiro macho mais famoso de Essex tenha
vivido em Danbury, onde George Withers foi Reitor, não há nada para
conectar Withers com este ou qualquer outro caso de bruxaria. 19 Da
mesma forma, os presentimentos para feitiçaria e feitiçaria na
Arquidiocese de Essex foram feitos diante de seis arquidiáconos
diferentes. O primeiro deles, Thomas Cole, que ocupou o cargo de 1559
a 1571, é conhecido por ter examinado bruxas e até presidido a um
julgamento de bruxas nas Assizes. 20 Um exilado e reformador mariano,
pode-se argumentar que ele tinha um interesse especial na bruxaria, mas
os presentos não diminuíram, mas, ao contrário, aumentaram, sob seus
sucessores, John Walker e William Tabor. Estes dois ocuparam cargos
de 1571 a 1585 e 1585 a 1602 respectivamente, e foram seguidos por
Samuel Harsnet. Harsnet pode ter sido uma influência moderadora,
uma vez que ele estava atualmente envolvido em uma controvérsia com
o exorcista John Darrell e é conhecido por ter tido opiniões
extremamente céticas sobre a possibilidade de feitiçaria. Durante o
período 1603-9, quando era arquidiácono, foram apresentados quatro
casos, todos relativos a suposta feitiçaria negra; três deles foram
arquivados. 21 Mas, como vimos, a Arquidiocese de Essex não era
peculiar em testemunhar um declínio dos presentimentos neste
período. De fato, sob os sucessores de Harsnet, George Goldman e
Edward Layfield, os presenças continuaram a aparecer muito depois de
terem cessado na arquidiocese de Colchester.
Ao longo de todo o período verificou-se uma certa sobreposição de
casos de feitiçaria e feitiçaria entre os tribunais eclesiásticos e seculares.
Vinte e dois dos acusados nos tribunais eclesiásticos apareceram
acusados de feitiçaria em Assizes, outros três nos registos dos bairros e
das sessões trimestrais. Uma pessoa acusada num tribunal eclesiástico
morreu a caminho de Assizes. 22 Habitualmente os acusados apareciam
nas Atas entre três e doze meses depois de comparecerem no tribunal
eclesiástico, embora não possamos ter a certeza de que fossem enviados
de um para o outro. Em três ocasiões, a apresentação eclesiástica teve
lugar depois de terminado o julgamento secular; em duas delas, o
intervalo de vinte anos e dez anos sugere que as suspeitas tinham
ressurgido e que um novo caso tinha sido aberto. 23 Em apenas uma
ocasião o arguido compareceu
74 Fontes e estatísticas

simultaneamente em ambos os tribunais. 24 Igualmente raro foi o caso

de uma transição de uma acusação por "feitiçaria de cura" nos tribunais
eclesiásticos para uma acusação, seis anos depois, por enfeitiçar os
humanos julgados em Assizes. 25 Uma comparação entre Assis e os
tribunais eclesiásticos, e aqueles apresentados neles, confirma a visão
de que as crenças e processos de feitiçaria eram muito mais difundidos
do que qualquer conjunto de registros poderia sugerir. Apenas cerca de
um em cada quinze dos acusados de feitiçaria nas Assizes apareceu nos
tribunais eclesiásticos e aproximadamente apenas um em cada dezoito
dos acusados nos tribunais eclesiásticos apareceu noutro lugar. Apesar
de termos duas longas listas de pessoas suspeitas de estarem ligadas
à feitiçaria, há poucas sobreposições.
Ao comparar as mais de 220 pessoas em Essex acusadas nos tribunais
eclesiásticos de feitiçaria, preto e branco, com o resto do país, as mesmas
dificuldades ocorrem como em uma comparação de processos de Assize.
A sobrevivência dos registros é desigual, a disponibilidade de material
impresso varia, o tipo de registro para cada área, bem como o tamanho
comparativo da população de cada uma, difere enormemente. Extratos
impressos de Winchester, Sussex, Oxford, Nottingham, e Durham
registros judiciais eclesiásticos só rendem vinte e um casos de bruxaria. 26
Os únicos documentos impressos que contêm um número
considerável de casos são os Presentes da Churchwardens para as
Arquidioconrias de Norwich, Norfolk e Suffolk em 1597; a feitiçaria foi
apresentada quinze vezes. 27
No entanto, se nos voltarmos para fontes não impressas, ficamos
cientes de muitos mais processos judiciais. Alguns quarenta e seis casos
foram impressos ou aludidos na Diocese de York. Com base nestes
elementos, concluiu-se que "para os leigos, constitui uma das infracções
mais graves...a um nível de repreensão e mais frequente do que a
embriaguez". 28 Uma pesquisa mais detalhada dos casos não impressos
revelou um número muito maior de casos, pelo menos entre 1561 e
1637.29 Destes, setenta e dois eram para feitiçaria 'branca', trinta e quatro
para a ambígua 'feitiçaria e feitiçaria' e apenas cinco para a feitiçaria
definitivamente maléfica. O maior número de casos ocorreu em 1590 e
1598 (dezassete em cada ano).
Uma impressão baseada nos extractos impressos dos registos
eclesiásticos de Essex não sugeriria nada de excepcional neste
condado. Archdeacon Hale, usando o livro Act Books of the Archdeaconry
of Essex, imprimiu sete casos para os anos 1564-1632.30 Andrew Clark
notou outros nove casos da mesma fonte:31 mas um total de dezesseis é
completamente enganoso. Uma busca mais completa dos documentos
usados por Hale e Clark revelou mais de 126 casos: mais referências à
bruxaria em uma arquidiocese do que poderiam ser obtidas das fontes
eclesiásticas impressas para o resto da Inglaterra. Isto avisa-nos para
não confiarmos em extractos impressos. Também sugere que, mesmo
comparado com o que sabemos de Yorkshire, Essex foi excepcional. Em
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 75

num condado há muito mais casos do que aqueles que sobrevivem por
toda a Diocese de York.

REGISTOS MUNICIPAIS
A natureza generalizada dos processos por feitiçaria nas aldeias de
Essex já foi demonstrada. Resta saber até que ponto essas acções penais
eram um fenómeno rural, ou se as suspeitas eram igualmente fortes nas
cidades de Essex, cujos registos municipais sobrevivem. Sabe-se que
cerca de vinte e cinco pessoas foram acusadas nos tribunais de Maldon,
Colchester e Harwich. Várias outras cidades - por exemplo, Chelmsford,
Brentwood e Braintre - não tinham tribunais municipais: o número
de processos por feitiçaria deles, julgados em Assizes, não sugere que as
acusações de feitiçaria fossem diferentes em intensidade de acordo com
o tamanho da cidade.
Vários casos de feitiçaria Maldon apareceram nos tribunais de Assize
e eclesiásticos. 32 Os registros do tribunal de bairro acrescentam
detalhes sobre as atividades de um grupo de buscadores de tesouros em
1591, que usou magia e consultou o Dr. Dee. As informações combinadas
sobre a feitiçaria Maldon a serem derivadas de um panfleto e as
informações contra Margaret Wiseman nos registos do município dão-
nos uma visão considerável da situação nesta cidade. Além da referência
a uma vassoura que misteriosamente varreu por si mesma, parece que
as crenças sobre bruxas não eram essencialmente diferentes aqui das de
aldeias vizinhas: havia os mesmos medos de ser amaldiçoado depois de
discutir com um vizinho, e os mesmos pequenos e mal parecidos
animais. Maldon tem um interesse especial como a casa de George
Gifford, cujas obras são de tal importância para o estudo da bruxaria
Essex. Gifford foi Vigário de Todos os Santos apenas de 1582 a 1584,
embora tenha sido pregador durante a maior parte do período até o final
do século. Não há nada que o ligue diretamente às acusações de 1574,
1579 e 1592. No entanto, parece mais do que provável que algum do seu
material tenha sido extraído dessas acusações, e pode ser mais do que
uma coincidência que o seu maior trabalho sobre o assunto, o Diálogo
sobre Bruxas e Bruxarias, tenha sido publicado em 1593, o ano seguinte
aos longos e controversos julgamentos de Margaret Wiseman, tanto no
bairro como nos tribunais eclesiásticos. 33
Aproximadamente semelhante a Maldon, tanto em tamanho como na sua
posição costeira, era
Harwich. Não há provas de que o seu tribunal de bairro estivesse activo
antes de 1601, mas, entre essa data e 1645, pelo menos treze residentes
de Harwich, dois deles homens e as restantes mulheres, são conhecidos
por terem sido acusados de feitiçaria. 34 As cinco acusações que tiveram
lugar em 1601 terminaram todas em veredictos de culpa e numa ordem
de execução dos suspeitos. Outros
76 Fontes e estatísticas

as mulheres foram condenadas à execução em 1606 e 1619. Ao contrário

de Maldon, as autoridades municipais infligiram a pena de morte. Além
das acusações e reconhecimentos, há dois longos depoimentos contra
bruxas suspeitas em 1618 e 1633. Ambos mostram que por detrás das
acusações estavam as mesmas crenças que encontraremos nas aldeias:
que a bruxa agiu por malícia depois de lhe ter sido recusado algo, que
ela empregou pequenos animais para carregar o seu poder maligno, que
ela causou uma doença violenta e repentina. Refletindo a posição de
Harwich como porto, havia uma preponderância de marinheiros como
vítimas de bruxaria.
Apenas um terço das sessões de Elizabethan rola para a quadra de
Colchester sobreviveram. Cerca de oito bruxas suspeitas, todas menos
uma delas mulheres, foram descobertas nestes registos. 35 Nenhum
destes parece ter sido condenado à execução, embora pelo menos dois
deles tenham sido presos durante um ano e tenham aparecido nas
unidades populacionais. Três destes oito tinham sido anteriormente
acusados nos tribunais eclesiásticos, embora nenhum deles apareça nos
registos de Assis. Há uma referência, no entanto, em um panfleto de
julgamento de Assize de 1582, a um homem de Colchester que recebeu
um familiar de outra bruxa. 36 Os exames de bruxas e testemunhas revelam
muitos detalhes interessantes, entre eles a suspeita de Alexander
Bradock, cirurgião, e Marcel Goodwyn, médico, de Colchester. 37 O medo
de bruxas, e as crenças a respeito de seus familiares e suas atividades
malignas, parecem ter sido tanto difundidas quanto muito semelhantes
às de outras partes de Essex.
Uma busca nos registos do bairro de Essex produz um total de vinte e
cinco bruxas acusadas. Registros semelhantes de outros países ainda
precisam ser pesquisados em detalhes, mas parece provável que um
número considerável desses casos tenha sido julgado neles. Wallace
Notestein listou mais de três dezenas de referências de feitiçaria em
registos de concelho de toda a Inglaterra, entre eles, por exemplo, cinco
de Great Yarmouth, quatro de King's Lynn e cinco de Newcastle. 38 Na
sua lista havia apenas dois casos de Essex. A pesquisa de material Essex
não impresso multiplica isto por um factor de doze. Se esta for uma
amostra justa, podemos esperar mais de 400 casos para toda a
Inglaterra, embora seja provável que o total seja bastante inferior a este.
Mais uma vez, os processos por feitiçaria são vistos como um fenómeno
generalizado, com Essex no topo da lista.

CUSTOS CENTRALES
Apenas quatro casos de feitiçaria de Essex foram descobertos nos
registros da Star Chamber; todos eles são do reinado de James I. Os
registros praticamente inexplorados de Elizabethan quase certamente
contêm mais alguns casos, mas o grosso de tal fonte torna a busca
impraticável até que haja um índice. 39 Apenas um dos quatro casos de
Essex aparece noutros registos de Essex: isto dizia respeito a Edwin
Haddesley que, um ano depois de ter sido acusado de tentar
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 77

para usar o seu "glasse mágico", ou "glasse familiar e conjurado" para

assegurar a sua libertação de uma acusação de roubo de veados, foi
acusado nas Assizes por enfeitiçar duas pessoas. 40 Em nenhum dos
casos a acusação foi de mera bruxaria. Por exemplo, no primeiro, a
acusação era de fraude, falsificando os sintomas de estar enfeitiçado a
ganhar dinheiro com simpatizantes. O segundo caso, como já vimos,
dizia respeito principalmente ao roubo de veados e à agressão. No
terceiro, o Vigário de Radwinter acreditava que seus inimigos, em uma
tentativa de expulsá-lo de sua vida, haviam evocado 'formas e formas
horríveis e medrosas de espíritos ou divindades'. O caso final foi uma
disputa sobre a propriedade; a feitiçaria apenas surgiu incidentalmente
como um dos meios por meio dos quais um homem foi levado à loucura
e, portanto, entregou a sua terra.
Os registros do Rei, ou, no período elizabetano, Queen's, Bench são
principalmente de interesse para o estudante de bruxaria, porque eles
contêm inquéritos dos médicos legista. Estes inquéritos incidiram
frequentemente sobre prisioneiros que tinham morrido em Colchester
Gaol, e entre eles há uma série de bruxas suspeitas. Cerca de catorze
pessoas cujas acusações se encontram nos registos de Assize morreram
na prisão entre 1560 e 1603, mas também sabemos os nomes de seis
bruxas que não aparecem noutros registos e outras quatro que foram
também, quase certamente, encarceradas por feitiçaria. Das trinta e
cinco mulheres acusadas em 1645, pelo menos nove tinham morrido de
febre da prisão ou de velhice em 1647. Assim como as inquisições,
encontramos mais três casos óbvios de bruxaria. Um, já em impressão,
era um caso de calúnia em 1612, mas os outros dois são idênticos aos
casos das Apreciações. O primeiro, em 1561, dizia respeito a John
Samon de Danbury e foi transferido por escrito para Assizes, onde foi
julgado no mesmo ano. O segundo caso foi o de Edmund Mansell,
acusado em Assizes em 1584 de queimar um celeiro por "arte mágica",
uma acusação que surgiu de forma idêntica no Banco da Rainha no ano
seguinte; não há nenhum veredicto registrado. 41
Só raramente encontramos referências à bruxaria nos Documentos do
Estado.
No século XVII há um número de perdões concedidos a bruxas suspeitas
em várias partes da Inglaterra, mas nenhum deles é de Essex. Os dois
únicos casos de Essex dizem respeito a um sacerdote católico romano
que, em 1561, foi examinado por ter tomado missas em Essex e por
magia amorosa em Hampshire, e um caso de busca de tesouros por
magia em 1577.42 De outra fonte, os papéis da Câmara dos Lordes, temos
conhecimento de uma petição de perdão de nove bruxas acusadas em
1645.43 Esta petição pode ter salvo algumas vidas, mas cinco dos
acusados ainda estavam presos em 1648 e o resto tinha morrido na
prisão.
O Conselho Privado só interveio em casos de feitiçaria em que havia
também uma suspeita de traição, cunhagem, profecia ou outros
assuntos de Estado. Esta intervenção foi pouco frequente antes de 1560,
atingiu um pico entre 1578 e 1581, e terminou em 1589. 44 Todos os sete
casos Essex em causa feitiçaria, em vez de que enfeitiçamento de um
humano por outro que, nós
78 Fontes e estatísticas

viram, formaram a maior parte dos casos de Assize. O primeiro caso de

Essex ocorreu em 1577, quando Henry Chittam foi procurado e
capturado pelos crimes de cunhagem e conjuração; o veredicto é
desconhecido, nem o caso de Chittam foi encontrado nos registros de
Assize, o tribunal ao qual ele foi ordenado. Outro caso de conjuração foi
ordenado perante o Conselho Privado em 1580; isto sobrepõe-se ao caso
de procura de tesouros de 1577 nos Documentos do Estado. No mesmo
mês, uma carta foi enviada ao Sr. Darcie de Tiptree, para logo se tornar
famoso como juiz no julgamento de bruxas, para prender Humfrey
Poles 'para conjuração'; nada mais se sabe sobre este caso. Dentro de
dois meses outra carta foi enviada pelo Conselho Privado, desta vez
ordenando que o menino cúmplice de William Randell, comprometido
com o seu mestre para conjuração, fosse libertado, a menos que uma
acusação séria pudesse ser feita contra ele. Randell foi executado em
1581.45 Novamente, em 1580 Nicholas Johnson foi ordenado a ser
liberado e examinado a respeito de sua feitiçaria, especialmente o "fazer
de sua Majestade imagem em cera". O último grupo de cartas escritas
pelo Conselho Privado, em 1580 e 1581, dizia respeito à fuga de Robert
Mantell, conhecido por Bloise, de Colchester Gaol. O seu crime, o de se
fazer passar por Rei Eduardo, não nos preocuparia se não tivessem sido
as actividades dos seus cúmplices na fuga; eles foram acusados "com
práticas lésbicas de feitiços e conjuraciões". Mantell foi condenado à
execução no Hilary Assizes, 1581.46
É possível que os casos de calúnia que envolviam chamar uma pessoa de
que pode ser encontrada nos Tribunais de Pedidos e Fundamentos
Comuns. A amostragem destes registos extensivos não produziu, até
agora, quaisquer casos de Essex. 47 No geral, no entanto, parece justo dizer
que uma análise da feitiçaria, tal como representada nos registos
depositados na Conservatória do Registo Civil, com excepção dos
registos de Assize, daria uma impressão muito distorcida e limitada da
feitiçaria de Essex. Muito poucos dos mais de 500 indivíduos de Essex
conhecidos por terem sido acusados de feitiçaria ou feitiçaria aparecem
nos registos centrais. Nenhum estudo preciso poderia ser baseado
apenas em tais fontes. Nem pode ser feita uma lista exaustiva dos
suspeitos de feitiçaria e feitiçaria até que os registos centrais maciços
sejam totalmente indexados. Casos ainda estão a ser descobertos - por
exemplo, os nomes de três conjuradores de Essex, que de outra forma eram
desconhecidos e que foram perdoados em 1568, só recentemente
apareceram num Calendário de Rolos de Patentes, e parece provável
que surjam novos casos à medida que o Calendário avança. 48 A
comparação dos casos de Essex com os de outras partes da Inglaterra
sugere que Essex foi novamente excelente. No State Papers Domestic
há duas referências à feitiçaria Essex no total de mais de trinta casos
para toda a Inglaterra. 49 Depois de 1560 havia vinte e cinco referências a
feitiçaria e conjurar nos Atos do Conselho Privado, todas ocorrendo
antes de 1589. Destes vinte e cinco, sete eram referências a Essex, uma
proporção excepcional.
Acusações de feitiçaria noutros tribunais judiciais 79

NOTAS
1. Estes são mostrados no Mapa 5.
2. O material do Consistório e do Comissariado é dado nos casos 1,111-27 e
1,128-38.
3. Casos 991-1, 108 e 861-986.
4. Artigos de Visitação e Injunções do Período da Reforma, Ed. W.H.Frere
(Alcuin Club Collections, xvi, 1910) 5, 85.
5. Artigos e Injunções, Ed. Frere, vol. xv, 353 e vol. xvi, 313.
6. Museu Britânico, 5,155.c.10.
7. A localização destes conjuntos de artigos está indicada na Bibliografia, p. 318.
8. Algumas ofensas - por exemplo, a tentativa de curar uma pessoa por meios
mágicos - permaneceram na jurisdição dos tribunais eclesiásticos depois
de 1604, uma vez que não foram consideradas ofensas pelo Estatuto desse
ano.
9. Este relato do procedimento do tribunal eclesiástico baseia-se nas
seguintes autoridades, bem como nos registos do tribunal: E.R.Brinkworth,
'The Study and Use of Archdeacon's Court Records', Trans. Roy. Hist. Soc.,
4º ser. xxv (1943); John Addy, The Archdeacon and Ecclesiastical Discipline in
Yorkshire, 1598-1714 (Borthwick Institute publications, 24, 1963); Kathleen
Major, 'The Lincoln Diocesan Records', Trans. Roy. Hist. Soc., 4º ser., xxii
(1940).
10. Por exemplo, no caso 931.
11. Uma excepção foi o caso 920, em que um homem foi detectado "como um
Witche pela sua própria confissão".
12. Ao todo, sabemos de cerca de quarenta e duas bruxas acusadas que
receberam ordens para se purificarem, mas só nestes dezasseis casos é
que o resultado foi encontrado.
13. Caso 910; detalhes da confissão foram omitidos no Anexo, que em 1.001
sendo particularmente longo e interessante.
14. A purgação pode ser cara - por exemplo, no caso 917, após uma purgação
bem-sucedida, uma mulher devia 7s. 9d.
15. Refere-se ao número de um caso no apêndice.
16. Por exemplo, os processos 947/1.143, 1.084/167, 1.049/269 são pares de
fontes eclesiásticas e outras.
17. Caso 1.024.
18. Casos 983-5, 1.126-7.
19. O bruxo masculino de Danbury aparece, por exemplo, nos casos 241, 250,
253. Este relato dos funcionários eclesiásticos é baseado em Newcourt,
Repertorium, i, 73, 92.
20. No caso 794, foi dito que uma bruxa fugiu "sobre a sua confissão diante do
Sr. Archdeacon Cole", e o Panfleto de 1566 afirma que alguns dos casos de
Assis foram julgados antes de Cole.
21. Casos 970-4.
22. Caso 1.122.
23. A diferença de vinte anos foi entre os casos 22 e 1.035 (Joan Osborne):
que muitas vezes anos entre os casos 157 e 1.084 (Agnes Heard).
24. Processos 269 e 1.049 (Joan Pakeman).
25. Casos 46 e 873, indicados em Ewen, I, p. 125.
80 Fontes e estatísticas

26. As fontes para estes casos são asteriscos, e as referências das páginas a casos
de feitiçaria são dadas, na Bibliografia, pp. 319.
27. Bispo Redman's Visitation, 1597, Ed. J.F.Williams (Norfolk Rec. Soc., xviii,
1946), p. 26.
28. J.S.Purvis, Tudor Parish Documents of the Diocese of York (Cambridge,
1948), pp. 198-9.
29. O Dr. Philip Tyler, falecido no Magdalen College, Oxford, gentilmente
emprestou ao escritor seus resumos de casos de bruxaria. O Sr. K.V.Thomas
encontrou mais casos nos Arquivos Diocesanos de York.
30. William Hale, Série de Precedentes e Procedimentos em Causas Criminais,
1475-1640 (1847), pp. 147, 148, 157, 163, 185-6, 219, 254.
31. Documentos da Diocese de Lincoln, 1450-1544, Ed. Andrew Clark (Early
Eng. Text Soc., 1914), pp. 108-10.
32. Os seguintes casos de Maldon ocorreram em outros registros além dos
registros municipais: 67–9, 119, 870, 947, 949, 1,200. Os casos do bairro
Maldon são 1.141-3.
33. Há uma descrição das obras de Gifford sobre bruxaria na p. 89, abaixo;
para Wiseman, ver casos 947, 949, 1.075, 1.143.
34. Os casos de Harwich estão listados como números 1.144-63. Outras
mulheres de Harwich foram enviadas às Assizes nos casos 580 (a-d), 586,
588, e no caso 1.219 ouvimos falar de uma mulher em Harwich Gaol por
suspeita de bruxaria em 1645.
35. Casos 1.164-76.
36. 1582 Panfleto, sig. D2.
37. Este último era quase certamente o homem astuto 'Goodin of Colchester', a
quem um homem enviou em 1598 (caso 1.096), e cuja vontade se encontra em
Chelmsford (E.R.O., D/ACW, 7/125). Não há referência a equipamento mágico
no testamento.
38. Notestein, Bruxaria, Apêndice C.
39. Os casos de Essex são 1.181-4. Não há casos de feitiçaria nas seleções e
calendários para o período 1477-1603 listados na Bibliografia, p. 318.
40. Casos 488-9.
41. Para John Samon ver casos 1, 2b; ele aparece em P.R.O., K.B. 9, 600, m. 149-51
e 602, m. 209. Mansell foi acusado nos processos 224, 225; ver P.R.O., K.B.
9,662, m. 48.
42. Casos 1.196-7. O segundo destes casos continua no caso 1.199.
43. Os pormenores são incluídos nos processos 613, 618, 624, 629, 637, 639, 645, 647,
648.
44. Para os casos de Essex, ver N.º 1.198-1.203. Notestein, Bruxaria, Apêndice
C, cita a maioria dos casos em inglês desta fonte.
45. R. Holinshed, Chronicles (1808 edn.), iv,
433. 46. P.R.O., Assises 35/23/H, m. 48, 49.
47. Não foram encontrados casos em Select Cases in the Court of Requests, ed.
I.S.Leadam (Selden Soc., xii, 1898) ou Proceedings in the Court of
Requests, 137-203 (P.R.O., Lists and Indexes, xxi, 1963). Ewen encontrou
um processo de difamação no Tribunal de Primeira Instância das
Comunidades Europeias (Ewen, I, pp. 271-6).
48. Caso, 1.206. Devo a referência ao Sr. K.V.Thomas.
49. O Calendário de Documentos Estatais, Doméstico, para os anos 1547-1660
foi pesquisado; a maioria das referências foram coletadas em Notestein,
Bruxaria, Apêndice C, assim como os casos do Conselho Privado.
Capítulo 5

Fontes literárias para o

estudo da feitiçaria

OS ANTECEDENTES DAS ACUSAÇÕES FORMAIS: PROVAS

DOS PANFLETOS DE BRUXARIA
Os relatos dos depoimentos de testemunhas e dos interrogatórios de
suspeitos sobreviveram ocasionalmente sob a forma de panfletos
populares cujos títulos sugerem que foram escritos para o mercado
literário londrino, amante de sensações. Uma das principais tarefas deste
capítulo será discutir até que ponto estas contas são fiáveis. Isto é possível,
uma vez que descrevem frequentemente os julgamentos nos tribunais de
Assize, que podem ser comparados com as acusações reais. A comparação
dessas duas fontes também permite fazer uma estimativa sobre a plenitude
das acusações de Assize. Os próprios panfletos fornecem três tipos principais de
informação de valor para este estudo; eles dão informações adicionais
sobre aqueles envolvidos em processos, sua idade, riqueza, personalidade
e relacionamentos: eles indicam como se acreditava que a bruxaria
funcionava, o poder da maldição, o uso de feitiços e familiares; eles
revelam os motivos atribuídos às bruxas e o incidente real que se acreditava
ter causado o enfeitiçamento. Como tal, são de importância vital na análise
subsequente.
Essex tem a sorte de possuir cinco panfletos detalhados. 1 Estes não
refletem necessariamente o número real de processos judiciais, como
pode ser visto na tabela seguinte:

QUADRO 6
Avaliar acusações e panfletos comparados, Essex, 1560-1680
(Anos com doze ou mais acusações, um panfleto ou ambos)
82 Fontes e estatísticas

Assim, vemos que o ano de 1584, com trinta e cinco acusações, não tem
panfleto sobrevivente, enquanto 1566, com apenas quatro acusações,
tem um panfleto. Outro ponto a emergir da Tabela 6 é que o estado de
coisas revelado nos panfletos não é extraordinário, embora possa
parecer-nos assim. Tomados por si mesmos, os relatos de panfletos
podem parecer descrever surtos isolados de processos judiciais, talvez
encorajados por alguma crise particular ou caça às bruxas. No entanto,
quando comparadas com as conhecidas acusações de Assize, elas passam
a ser vistas apenas como uma pequena amostra do que estava ocorrendo
na época. Dos 163 homens e mulheres que são conhecidos por terem
sido indiciados por feitiçaria no Essex Assizes entre 1560 e 1600, apenas
vinte e três foram descritos nos panfletos elizabetanos, embora
detalhados. Outros 140 ensaios não são descritos. Nem, se
compararmos as descrições nos panfletos com as dos relatos tão
detalhados, achamos que não são representativas das ideias actuais. 2
Como indicado na Tabela 6, há folhetos de Essex para 1566, 1579,
1582, 1589 e dois para 1645. Pelo menos mais um panfleto é conhecido
por ter existido, mas parece ter-se perdido. Isto descreveu as
actividades de uma famosa bruxa de Essex executada em 1575; cinco
acusações contra ela sobreviveram nos registos de Assize. 3 O primeiro
panfleto de Essex, portanto, descreve o julgamento de Assize em 1566.
Os casos, envolvendo três mulheres, todas da aldeia de Hatfield Peverel,
foram apresentados perante um distinto painel de juízes, incluindo o
Procurador da Rainha, um posterior Chanceler do Tesouro, e um juiz do
Banco da Rainha. Todo o panfleto dá a impressão de que as crenças de
feitiçaria já eram complexas e generalizadas. 4
Dez pessoas foram processadas no Essex Assizes em 1579. Vieram de
aldeias muito espaçadas e não há provas de que nenhum dos casos
tenha sido relacionado. 5 Isto, portanto, pode ser usado como um ano
amostral; não tem nem uma concentração de casos em uma área, nem
um número extraordinário de processos. Parece justo presumir que, se
conseguirmos obter um relato mais pormenorizado de alguns dos casos
tão pouco expostos nas acusações, poderemos aplicar as conclusões
retiradas das mesmas a outros anos com um padrão semelhante.
Felizmente, tal relato está disponível porque as Quaresma Assis foram
descritas num panfleto contemporâneo. Das sete mulheres contra as
quais foram feitas acusações, apenas quatro aparecem no panfleto. 6
Ellen Smythe, solteirona, foi processada no Assizes por enfeitiçar
uma criança, Susan Webbe, em 7 de março para que ela morresse no dia
seguinte; ela foi considerada culpada. Este esboço nu é preenchido pelo
panfleto. Ellen confessou que, depois de uma discussão entre a sua filha
e a filha da Viúva Webbe, conheceu a jovem Susan e, estando zangada,
'deu aqui um golpe no rosto, e assim que a criança chegou a casa,
adoeceu, e definhou dois enfermos, chorou continuamente, esperou
com a Witche, esperou com a Bruxa, e assim morreu'. Imediatamente
após esta Viúva Webbe ter visto 'a
Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 83

como a um Dogge negro, o Dogge olha para fora da sua morte, e logo ao
vê-la, ela ficou perturbada com as suas testemunhas". Esta segunda
feitiçaria, tal como duas outras suspeitas, não apareceu como acusação.
Aprendemos também que Ellen Smithe era filha de uma antiga bruxa de
Maldon, Alice Chaundler,7 e que entre as testemunhas estava o próprio
filho de Ellen, com treze anos de idade, que descreveu os familiares de
sua mãe com grande detalhe.
Outra mulher descrita no panfleto foi Margery Stanton of Wimbish.
Em 1578, ela foi considerada culpada nas sessões trimestrais de
enfeitiçar um castrado. O caso foi posteriormente julgado em Assizes,
mas a acusação, provavelmente por não ter nomeado o proprietário do
castrado enfeitiçado, foi considerada insuficiente. 8 Apenas a partir dos
registos do tribunal, esta parece ser uma acusação suave, mas o panfleto
revela uma teia de suspeitas por detrás desta acusação oficial. Entre as
desgraças supostamente infligidas pela feitiçaria de Margery estavam:
atormentar um homem, matar galinhas, fazer uma mulher inchar para
que ela parecesse grávida e quase explodir, fazer com que o gado desse
"sangue gore stynking" em vez de leite, fazer uma criança doente, e
atormentar outra para que ela 'caísse no encolhimento e
estremecimento, encolhendo e escrevendo do corpo a um fro, que todos
que o sawe, tinham dúvidas sobre a vida dela'. Talvez o efeito mais
peculiar de sua ira tenha ocorrido depois de lhe ter sido negado o
fermento. Depois da partida dela:
uma criança no Berço estava doente veementemente, em uma
manjedoura estranha mervel, em que a mãe do childe a empurrou em
seus braços para confortá-la, o que ao ser feito, o Berço balançou de
si mesmo, seis ou sete tymes, na presença de um dos gentilmens do
Conde de Surries, que o vendo esfaqueou seu punhal três ou tymes
de força no Berço antes que ele estivesse empunhado: Felizmente, ele
iria matar o Devill, se pudesse ser agredido lá.
Este tipo de acto de feitiçaria dificilmente apareceria numa acusação
formal. Nem os motivos da bruxa. No caso de Margery, ela brigou com um
homem que lhe cortou o rosto, mais tarde ele pegou um pouco de milho
que ela estava carregando e jogou-o nas suas galinhas; estas morreram
prontamente. Em outro caso, ela 'vinha frequentemente à casa de um
tal John Hopwood de Walden, e tinha continuamente os seus pedidos,
ao invés de lhe ser negada uma tanga de Couro, ela foi sua espera
ofendida e, na mesma noite, seu Geldyng no estábulo ...morreu
sodáticamente'. Ela não empregou familiares, mas o seu
comportamento suspeito suscitou comentários. Quando lhe
perguntaram o que estava a fazer, fazendo um círculo em frente a uma
casa e cavando-a cheia de buracos, ela respondeu que estava a fazer
"uma casa para si própria depois daquela sorte": no dia seguinte a boa
esposa ficou doente no local. Talvez o mais interessante de tudo fosse o
fato de que entre suas vítimas estava o Vigário do filho de Wimbish, a
criança que se recuperava no dia seguinte.
84 Fontes e estatísticas

o regresso do homem piedoso. O Vigário não era outro senão William

Harrison, que tinha dois anos antes publicado sua famosa descrição da
Inglaterra. 9
O último caso dizia respeito à Mãe Nokes de Lamborne, a Alice Nokes
que foi considerada culpada de enfeitiçar Elizabeth Barfott até à morte.
10
Este caso é um pouco diferente dos outros na medida em que os
motivos para as supostas feitiçarias não foram recusados empréstimos,
mas grosseria, ciúme sexual e brigas. Em um exemplo, a filha de Madre
Nokes teve suas luvas arrancadas por um jovem e sua mãe ficou com
raiva: o infeliz jovem ficou paralisado logo em seguida e teve que ser
levado para casa em um carrinho de mão. Em outro caso, ela ficou
indignada com a recusa de um lavrador em responder às suas perguntas,
ou assim o lavrador conjecturou quando atribuiu o inchaço na cabeça do
seu cavalo à bruxaria dela, em vez de ao seu próprio descuido. Este acto
de bruxaria, bem como o enfeitiçar da juventude, não foram registados
nas acusações.
Mesmo um longo resumo do julgamento de 1579 não faz justiça à
riqueza de detalhes fornecidos pelo panfleto, mas indica quão limitada
é a impressão que as acusações reais proporcionam. Uma comparação
do panfleto de 1589 com as acusações para esse ano enfatiza este ponto.
Nas acusações de Assize, descobrimos que Joan Cunny era suspeita de
enfeitiçar quatro pessoas. 11 A isto o panfleto acrescenta uma longa
descrição de como Joana obteve o seu poder. Uma Madre Humfrye de
Maplestead,12 que lhe ensinou sua feitiçaria, disse-lhe: 'que ela deve
ajoelhar-se sobre seus joelhos e fazer um Círculo no chão e orar a Datã,
a chefe dos Devilhões'. Ela tentou isso e foi recompensada com dois
espíritos como "duas rãs negras", a quem prometeu a sua alma. Nem a
única acusação contra Joan Prentice dá qualquer indício da longa luta
com o Diabo que Joan sofreu antes de se tornar uma bruxa. Uma noite,
enquanto estava sentado no seu quarto, o Diabo apareceu-lhe 'na forma e
proporção de um ferreiro de cor castanha' e exigiu 'Jane Prentice me dê
sua alma' a quem ela respondeu: 'Em nome de Deus, que és tu?', ao que,
numa paródia hedionda, o furão respondeu: 'Eu sou satanás, não me
temas'. A característica mais incomum do panfleto, no entanto, foi a
descrição final da cena no andaime. Primeiro, o juiz do circuito elogiou os
filhos ilegítimos pelos seus depoimentos e, então, 'um Maister Ward, um
divino erudito' exortou as mulheres a arrependerem-se. As mulheres
condenadas então fizeram algumas orações com o pregador e admitiram
que mereciam morrer. Joan Upney era especialmente penitente,
gritando que 'ela tinha pecado gravemente, que o diabo a tinha
enganado... pedindo perdão a Deus e ao mundo, até ao último gaspe'.
No número de acusações em Assizes, o ano de 1582 não foi
excepcional. Dois anos depois, havia o dobro. Por outro lado, tanto 1582
como 1645, os anos dos restantes três panfletos, podem ser
considerados excepcionais a partir do Mapa 4. Ao contrário de outros
julgamentos, eles foram
Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 85

concentrada numa pequena área, em ambos os casos a ponta nordeste

de Essex. Outra característica comum era a presença em cada ano de
um homem mais do que normalmente interessado no julgamento de
bruxas-in 1582 Justice Darcy, em 1645 Matthew Hopkins. Infelizmente,
foi por causa destes ensaios algo excepcionais, com os seus longos
panfletos, que a maioria das descrições de feitiçaria Essex se baseou.
Outra característica possivelmente excepcional do panfleto de 1582 é
que ele pode ter sido escrito por Brian Darcy, o juiz que examinou os
suspeitos antes do julgamento de Assize, sob as iniciais 'W.W.'14 Brian
Darcy certamente se esforçou particularmente em examinar os suspeitos e
seus métodos incluíram muita cajolagem e intimidação. Algumas das
confissões, como argumentou Reginald Scot, foram "conquistadas
através da esperança de favor e extorquidas por lisonjas ou ameaças", e
o julgamento contém a primeira prova de Essex de um júri de
mulheres que procuram sistematicamente a marca da bruxa. 15 O
interesse de Darcy é ainda explicado pelo facto de a sua família possuir
propriedades ou apresentações da Igreja em todas as aldeias de onde
vieram os suspeitos. Ele próprio era senhor de uma das mansões em St.
Osyth's, o pivô das acusações. Lord Darcy, seu pai, acreditava-se ter sido
enfeitiçado até a morte,16 e Ursula Kempe, a mulher cujas confissões
formavam a espinha dorsal das acusações, enfeitiçou o filho de Grace
Thurlowe - Grace sendo uma serva de Lord Darcy. 17 Por outro lado, não
há uma simples correlação entre a propriedade de Darcy e as acusações.
A família era poderosa em várias aldeias onde havia poucas ou
nenhumas acusações durante o reinado de Isabel. 18
A comparação de acusações e contas de panfletos suporta o
precisão de ambas as fontes. Embora nem sempre haja sobreposição
exata, uma vez que cada fonte contém material não encontrado na
outra,19 quando estão descrevendo o mesmo evento, há pouca
contradição direta. Quando há desacordo, é sobre questões menores e
apoia a impressão geral de precisão. Por exemplo, a acusação contra o
Rebanho Annis em 1582 declarou que ela tinha enfeitiçado uma vaca,
dez ovelhas e dez cordeiros de John Wade: o panfleto dizia que o gado
enfeitiçado de John Wade eram todos cordeiros. 20 Ou houve ligeiras
discordâncias sobre datas; por exemplo, no panfleto de 1579, Elizabeth
Francis confessou encantar a esposa de Poole "sobre a Quaresma
passada (como ela agora se lembra)", enquanto a acusação dizia que ela
encantava Alice Poole, esposa de Richard, em 26 de junho - um pouco
tarde para a Quaresma. 21 Pode-se, portanto, afirmar com confiança que
aqueles que escreveram os panfletos eram repórteres exatos e quase
certamente testemunhas oculares.
Uma comparação dos panfletos e acusações mostra ainda que as 487
acusações de feitiçaria negra que chegaram ao tribunal de Assizes foram
apenas uma pequena parte das suspeitas reais contra as bruxas. A
comparação das 1579 acusações e dos panfletos mostrou o quanto está
por detrás de cada acusação e, se olharmos para os outros panfletos,
encontramos mais provas
86 Fontes e estatísticas

que os processos judiciais subestimam seriamente as acusações feitas nos

tribunais. Existem acusações sobreviventes nos registos de Assize para
dezoito mulheres que também foram descritas nos panfletos. Nestas
acusações são especificadas como tendo trinta e uma vítimas. Dos
panfletos, porém, ficamos a saber os nomes de mais cinquenta e sete vítimas
não mencionadas nas acusações, mas que sofrem com a bruxaria destas
dezoito mulheres. 22 Assim, parece que aproximadamente um em cada
três daqueles que se consideram enfeitiçados chegaram ao ponto de
fazer uma acusação formal nos tribunais, registada como uma acusação.
Assim, para cada bruxa havia cerca de quatro vítimas. Em vez da impressão
criada pelas acusações de uma disputa direta entre duas pessoas, a
feitiçaria começa a surgir como resultado de uma pessoa ser suspeita por
um número de famílias da aldeia, todas as quais se sentiram feridas.
Além disso, parece que, tal como apenas uma em cada três suspeitas foi
formulada como acusação, possivelmente mais de uma em cada quatro
bruxas suspeitas nunca foram abertamente acusadas em tribunal. Nos
quatro panfletos são nomeados vinte e sete bruxas, mas apenas dezoito
aparecem nas acusações. 23 Os panfletos, portanto, são uma fonte vital e
fiável, fornecendo material de outro modo inacessível e corrigindo a
impressão algo limitada das acusações de feitiçaria.
A Notestein forneceu uma descrição geral da literatura do panfleto em
Inglaterra durante este período. 24 Da sua lista, podemos ver que a
evidência detalhada disponível para Essex sobrevive para muitos outros
condados ingleses. Embora, como vimos, a existência de panfletos
esteja longe de ser um índice preciso da quantidade de processos
judiciais, ainda vale a pena registar a impressão de que os panfletos de
Essex são excepcionalmente precoces. Cinco dos vinte e oito 'Major
English Witch Trials as Recorded in Contemporary Pamphlets'25 eram
de Essex. Destes cinco, quatro estavam no período de 1560-90; o resto
da Inglaterra só contribuiu com dois. Mas dos vinte e dois panfletos que
estão listados entre 1590 e 1682, a feitiçaria Essex apenas inspirou um.

COMENTÁRIOS CONTEMPORÂNEOS SOBRE

PROCESSOS POR FEITIÇARIA: EVIDÊNCIAS DE
FONTES LITERÁRIAS
Os diaristas ingleses dos séculos XVI e XVII raramente mencionavam
julgamentos de bruxaria; em Essex, apenas três diários contêm tais
referências. 26 Embora tenha havido muitos julgamentos de bruxas em
aldeias vizinhas, Richard Rogers, pregador em Wethersfield de cerca de
1575 a 1618, não mostrou interesse pelo assunto no seu diário, que cobre
os anos 1587-90.27 O próximo diarista de interesse para nós, Arthur
Wilson, era um protestante extremo como Rogers. Como comissário de
bordo do Conde de Warwick, esteve presente no sensacional julgamento
de bruxas em 1645. Ele mostrou um cepticismo considerável nos seus
comentários posteriores sobre o julgamento, argumentando que "não
via nada nas provas
Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 87

que me persuadiu a afinar outras constituições que não "poore,

mellenchollie, invejoso, mischevous, maldisposto, mal morto,
atrabilius". 28 O diário de Ralph Josselin, vigário de Earl's Colne de 1641
a 1683, cobre o mesmo período do relato de Wilson. Nenhuma acusação
por feitiçaria ou feitiçaria depois de 1587 foi descoberta para esta aldeia,
mas Josselin notou duas vezes suspeitas informais de feitiçaria. 29 Em
1656 'um J. Biford foi clamado como uma bruxa, e o Sr. C. pensou que
seu filho estava doente por isso', mas Josselin acreditou no 'pobre
desgraçado inocente quanto a esse mal'. Na segunda ocasião, o caso foi
relatado pelo ministro de Gaines Colne e dizia respeito a uma Anne
Crow, suspeita de bruxa, que foi descoberta a agir de forma suspeita ao
lado de uma sepultura. Estas duas suspeitas nunca parecem ter crescido em
acusações formais, lembrando-nos que os processos judiciais em que as
estatísticas são baseadas representam apenas uma fração das crenças de
bruxaria real. O diário final descreve a queda de uma bruxa em 1699.
Alguns detalhes muito extraordinários são fornecidos, mas o caso não é
conhecido por ter chegado aos tribunais. 30
Os livros de actas dos organismos religiosos e políticos são ainda menos
informativo sobre a bruxaria Essex. Entre os muitos assuntos discutidos
no Dedham Classis em 1588 estava a questão, movida pelo Sr. Salmon,
de como uma bruxa poderia ser conhecida:
Pensou-se que seria mais apropriado entregá-la a alguma Justiça
para examiná-la, e que deveria haver alguma experiência comum de
efeitos evelinizantes a seguir ao seu descontentamento e alguma
presunção da morte do homem ou da besta: alguns disseram que ela
poderia ser encontrada por serca no seu corpo, outros pensaram que
ser chique no povo easilie concebendo tal coisa e ser reprovado neles.
31

Assim, este grupo de ministros puritanos mostrou uma mistura de

credulidade e cautela. Num livro de actas de outro tipo, o da Comissão
Parlamentar do Condado durante a Guerra Civil, não há qualquer
referência à bruxaria, embora exista tal referência nos registos
equivalentes de Suffolk. 32
Não há referências à feitiçaria de Essex nos relatos dos jornais
contemporâneos, embora se refiram a julgamentos de feitiçaria em
condados próximos. 33 Apenas ligeiramente mais úteis são as biografias
contemporâneas, uma das quais se refere a alguns exames em dois
processos de feitiçaria no Quarter Sessions em 1570. Estes foram
realizados diante de Sir Thomas Smith, e incluem detalhes fascinantes
sobre encantos anti-feitiçaria, familiares, os motivos das bruxas e outros
assuntos. Smith não mostrou nenhum cepticismo particular em
relação às contas extraordinárias. 34 Nenhum dos indivíduos em causa
aparece noutros registos; sem esta referência acidental, nunca teríamos
sabido que Theydon Garnon era palco de suspeitas de feitiçaria.
As atividades dos astrólogos do século dezessete ocasionalmente
proporcionam
88 Fontes e estatísticas

provas sobre a bruxaria Essex. Há uma carta a Richard Napier de

Matthew Evans, solicitando a devolução de vários livros extraviados por
Evans quando ele foi acusado de conjurar. Dois anos depois desta carta,
em 1623, Evans estava novamente em apuros, e foi examinado em
conexão com a suposta enfeitiçaria da Condessa de Sussex em
Hampshire. A casa ancestral do Conde de Sussex foi em Boreham, em
Essex, mas nada sobre Evans ou o encanto da Condessa foi descoberto
nos registos de Essex. 35 No mesmo livro de casos de Richard Napier há
um relato muito detalhado e interessante da suposta fascinação da casa,
terrenos e pessoas pertencentes à família Aylett de Magdalen Laver. 36 O
caso começou em 1633 e continuou até pelo menos 1646, na parte
posterior dos livros de casos do astrólogo William Lilly. Nenhum do
possível total de quinze bruxas suspeitas aparece nos registos do
tribunal, embora todo o processo possa sobrepor-se a alguns ritos
mágicos estranhos que ocorreram em 1643.37
Tal como em outros países, as referências à bruxaria continuaram a
aparecer em fontes literárias ao longo dos séculos XVIII e XIX. Estas
ilustram que as crenças não evaporaram imediatamente no momento
em que as acusações oficiais terminaram. As mulheres idosas ainda
eram informalmente tentadas por estarem imersas em água. No
entanto, é evidente que se trata de um fenómeno diferente dos
processos judiciais universalmente aprovados e generalizados do período
anterior. Nenhuma referência à feitiçaria Essex foi encontrada em
papéis de família ou na poesia e drama do período. 38
Um número de escritores incluiu exemplos de Essex em seus
trabalhos gerais sobre bruxaria inglesa. É possível que Reginald Scot tenha
sido persuadido a escrever a sua obra clássica pelo julgamento de 1582
Essex. Certamente ele aludiu a isso com desprezo e pode estar
descrevendo o mesmo julgamento, embora sua evidência não seja do
panfleto, quando ele descreveu uma justiça Essex que 'achava que estava
enfeitiçado, no verdadeiro instante em que ele examinou a bruxa; assim
como sua perna foi quebrada por isso'. 39 A próxima referência a Essex
ocorre em uma obra do exorcista John Darrell. Embora este
supostamente fosse um julgamento real nas Sessões Trimestrais, nenhum
registo do caso foi descoberto nas listas reais do tribunal. 40 Um dos
principais críticos de Darrell foi Samuel Harsnet, autor de uma série de
obras sobre bruxaria e Arquidiocese de Essex de 1603 a 1609. Harsnet não
se refere, no entanto, a nenhum caso específico de Essex em seus
trabalhos. 41 É apenas possível que o caso de posse de Darrell é o mesmo
que o referido no ano seguinte pelo Dr. Jorden. Como um exemplo de
uma doença do útero, ele citou "um Essex Gentle-woman of good note"
que foi convulsionado e distraído durante um período de quinze anos e
foi persuadido "por uma Physition estranha" que ela foi enfeitiçada. 42
Não é até 1627 que há outra referência a Essex. Nesse ano
Richard Bernard narrou como teve uma longa discussão no Castelo
Hedingham em Essex com uma bruxa branca penitente, um Edmunds
de Cambridge. 43 Três
Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 89

anos mais tarde, um jovem em Colchester foi molestado pelo Diabo, de

acordo com um relato posterior de Nathaniel Crouch. O mesmo autor
descreveu o julgamento de bruxas de 1645 Essex, mas não acrescentou
detalhes novos ao relato do panfleto. 44 Mais importante para a história
da feitiçaria Essex é a obra de Thomas Ady, publicada em 1656. Ele
desenhou exemplos de velhos feitiços, a descoberta de pessoas
fraudulentas, e o uso de ventriloquismo para falsificar posse, de Essex,
e é provável que ele viveu em Wethersfield naquele condado. 45
O julgamento de 1645 em Essex atraiu a atenção de Richard Baxter
no final do século, embora ele não tenha acrescentado pormenores
significativos, apesar das suas conversas com "muitas pessoas
compreensivas, piedosas e credíveis" que testemunharam o julgamento.
46
Nem Francis Hutchinson, escrevendo em 1718, acrescenta quaisquer
novos detalhes em suas descrições dos famosos ensaios de 1582 e 1645.
Ele faz três alusões ao último julgamento, mas confunde as confissões
de Essex e Suffolk. 47 Outro escritor com ligações gerais a Essex foi Thomas
Pickering, que escreveu uma longa introdução à Maldita Arte da
Bruxaria de William Perkins em 1608. Pickering não fez nenhuma
referência específica a casos de bruxaria Essex, mas ele foi ministro de
Finchingfield em Essex na época. Sua presença em Finchingfield não
teve nenhum efeito registrado em processos de feitiçaria; não houve
casos durante os anos de sua residência. Dois outros escritores que
concentraram sua atenção no julgamento de 1645 Essex foram John
Stearne e Matthew Hopkins. 48 Ambos eram residentes no condado e
ambos tiveram um papel de liderança nos processos em curso. Em grande
medida, foram as suas obras que estiveram na base da reputação de
Essex como centro de acusação. No entanto, nenhum outro julgamento
de Essex foi discutido.
A autoridade mais valiosa para a bruxaria Essex é George Gifford. Porque...
de sua suprema importância, a discussão de seu trabalho foi reservada
até o final do capítulo. Gifford foi um líder Essex Puritan, e ministro e
palestrante em Maldon durante a maior parte do tempo depois de 1582
até sua morte em 1620. Seus dois livros sobre feitiçaria, escritos em 1587
e 1593, fornecem uma riqueza de observação pessoal que será incorporada
nos capítulos seguintes. 49 A comparação destes trabalhos com as descrições
de acusações reais mostra que Gifford era um observador atento e preciso.
Infelizmente, porém, tem sido impossível relacionar as várias narrativas de
casos de feitiçaria incluídas nos livros com casos reais. Por exemplo,
quando Gifford fala de uma bruxa sendo executada que viveu na 'W.H.',
a sete milhas de distância, é tentador deduzir que isto é West Haningfield,
a oito milhas de Maldon; 50, mas não há nenhuma acusação conhecida
naquela vila. Novamente, 'velha mãe W de grande T' não se encaixa em
nenhum dos Essex 'great T's', Great Totham e Great Tey. 51 Não há
nenhum conhecido "Barlie Mãe de W", nem têm qualquer familiaridade
com os nomes de "Lightfoot", "Almoço" ou "Makeshift" surgiu em
qualquer um dos panfletos. 52
Assim, Gifford ou alterou as iniciais e
nomes ou inventou
90 Fontes e estatísticas

casos fictícios, se bem que típicos. Uma terceira possibilidade, embora

menos provável, é que todos os registros desses casos tenham sido
perdidos. A impressão geral das obras de Gifford é que a bruxaria era
uma força familiar e penetrante; como disse um orador: "Dizem que há
escassez de qualquer towne ou vila em todo este condado, mas há uma
ou duas bruxas, pelo menos, nele"53.
as provas literárias da feitiçaria Essex dariam uma impressão
distorcida das acusações. Deixar-nos-ia com a opinião de que havia
apenas três ensaios de qualquer consequência em Essex, em 1570, 1582
e 1645, sendo o último deles, de longe, o mais importante. Também
conheceríamos alguns casos de truques e fraudes, alguns encantos e duas
bruxas suspeitas registradas por um vigário de meados do século XVII.
Se compararmos isto com o padrão real das acusações e crenças reveladas
nos registos legais, vemos o que seria uma distorção e subestimação. No
entanto, como foi apontado na Introdução, até o trabalho de Notestein
na literatura de panfletos e, mais importante ainda, Ewen nos registros
da corte, todas as histórias de feitiçaria inglesa eram necessariamente
baseadas nessas fontes leves e distorcidas. Não é de surpreender que a
imagem produzida tenha sido de "epidemias" esporádicas e súbitas, surtos
de "superstição", em vez dos receios diários e das constantes acusações
reveladas pelos registos judiciais.
Fontes literárias por si só não criam a impressão de que Essex era
substancialmente diferente em seus medos de bruxaria de outras partes
do país. Os escritores contemporâneos não comentaram que este
concelho era de forma alguma excepcional na intensidade dos seus
processos. Por exemplo, Reginald Scot, em sua Descoberta de Bruxaria
de 1584, desenhou a maioria de seus exemplos de bruxaria de seu
condado natal de Kent. Só Gifford comentou que, no que diz respeito à
bruxaria, Essex era um "bad countrey, acho que até mesmo um dos
piores da Inglaterra". 54 Uma vez que ele tinha vivido neste condado
praticamente toda a sua vida, a sua opinião, embora interessante, é
impressionista. Dos vinte e sete 'escritores principais na bruxaria
inglesa' listados por R.H.Robbins, alguns quatro tinham conexões
Essex: Gifford, Harsnet, Hopkins e Ady, embora Harsnet tenha escrito
quando ausente do condado. 55 Mais uma vez Essex parece liderar o
campo, mas há muitos representantes de outros países.
Todas as comparações de Essex e outros condados mostram que as
crenças de feitiçaria estavam espalhadas pela Inglaterra. Deixando de
lado o trabalho de Ewen em registros de Assize, nós não teríamos
recebido nenhuma impressão de um viés particular de Essex. No seu
segundo livro, Ewen cita oitenta e três depoimentos e confissões. 56 Sete
destes vêm de Essex, e setenta e seis de outras partes do país. Estes
incluem seis de Somerset, Suffolk e Londres, cinco de Yorkshire e Kent e
dois ou mais de Northumberland, Cornwall, Dorset,
Huntingdonshire, Staffordshire, Bedfordshire, Worcestershire,
Middlesex, Leicestershire, Lancashire, Wiltshire, Norfolk,
1 Página de rosto de A verdadeiro e justo Recorde, da
Informação, Exame e Confissão de todas as Bruxas, feita em S.
Oses, no condado de Essex, 1582
(Museu Britânico)
 2 Mapa de Essex de
John Nnorden, 1594
(Escritório de Registro de Essex)
Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 91

Devon, Hertfordshire e Northamptonshire. Outros cinco vêm sozinhos

dos condados. Se Essex lidera aqui, é por uma margem estreita. O
estudo de Notestein de toda a Inglaterra não dá a impressão de que os
processos de feitiçaria foram localizados. Suas 299 referências
colocadas no apêndice de casos indicam que em feitiçaria estamos
lidando com um fenômeno generalizado. 57 A lista mostra que
Middlesex (51 casos), Yorkshire (32), e Norfolk (21) são áreas de
acusação aparentemente intensa, com Northumberland (19), Kent
(18), e Wiltshire (15) em seguida; Lancashire (14), Essex (14), Somerset
(13) e Suffolk (11) também têm mais de dez referências. Há outros treze
municípios com mais de quatro referências e outros quinze com entre
um e três. O único condado não mencionado é Westmorland. Estes
números foram dados em pormenor porque mostram que, até à
realização de uma investigação intensiva sobre os registos jurídicos de
Essex, esse condado não parecia ser excepcional. Eles também mostram
quanto material já está disponível para outros estudos locais de
processos de feitiçaria.

NOTAS
1. Os títulos e a localização dos panfletos de Essex são dados na página 317,
acima.
2. Por exemplo, os depoimentos nos casos 1.163, 1.170, 1.173 e 1.204 são
muito semelhantes, assim como todo o Diálogo de Gifford.
3. O panfleto foi intitulado O Exame e a Confissão de uma Bruxa notória
chamada Madre Arnold, vulgo Whitecote, vulgo Glastonbury, no Assize of
Burntwood em julho de 1574; que foi enforcada por Bruxaria em Barking,
1575. Notestein, Witchcraft, p. 386, atribuiu erroneamente este
'Burntwood' a Staffordshire, mas não há dúvida de que, como Ewen (I, p.
129) observou, isto se refere a Brentwood em Essex e as acusações a Cecilia
Glasenberye de Barking, casos 75-9. O título é mencionado em
W.T.Lowndes, Bibliographer's Manual (1834), iv, 1967, mas não foi
encontrado mais nenhum vestígio do mesmo.
4. Os envolvidos neste panfleto são descritos no cap. 6, p. 94, abaixo.
5. Ver Mapa 5, p. 71 acima, para distribuição das acusações nos vários
julgamentos.
6. Casos 118-23. Elizabeth Frauncis, descrita no panfleto de 1566, é omitida
na descrição seguinte.
7. Alice Chaundler apareceu no Assizes em 1574, casos 67-9.
8. Casos 122, 810.
9. William Harrison, An Historicall Description of the Island of Britayne,
publicado pela primeira vez em Raphael Holinshed, Chronicles (1577), vol.
i. Harrison foi vigário de Wimbish de 1571 a 1581, e o filho enfeitiçado era
quase certamente Edmund. Não há nenhuma referência conhecida a este
caso nos seus escritos. Newcourt, Repertorium, ii, 674.
10. Caso 120.
11. Casos 288-91.
12. Possivelmente a mulher astuta "Mãe Humfrey" no caso 992.
13. O estudo de 1645 é tão complexo que foi descrito separadamente no cap.
9, p. 135, abaixo.
92 Fontes e estatísticas

14. Um conhecimento detalhado do que aconteceu tanto na sala de audiências

como em conversas privadas entre Darcy e vários suspeitos, somado a uma
tendência a cair na primeira pessoa do singular, sugere que Brian Darcy foi
o autor. Por exemplo, o panfletário escreveu: "Estas 5 últimas matérias
acima referidas foram recitadas, sendo-me confessado pela santa Ursley
em privado o sayde Brian Darcey" (sig. A8v). O panfleto foi dedicado ao pai
do Brian Darcy.
15. Panfleto 1582, sigs. D4 e E5v.
16. Ibid., sig. C8.
17. Ibid., sig. Av.
18. Por exemplo, Tolshunt Darcy, Brightlingsea, Great Wigborough e Weleigh.
Para a família Darcy, ver Morant, Essex, i, 457-9, 476-88, e ii, 111, 139-40.
19. Normalmente os panfletos eram muito mais detalhados, mas
ocasionalmente, como nos casos 17, 18, uma acusação continha informação
omitida no relatório do panfleto.
20. Caso 167.
21. Caso 123.
22. Vítima" é usado aqui para significar ou o ser humano mutilado ou morto
ou o dono da propriedade enfeitiçada. Estes quatro 'panfletos' usados para
comparar com as acusações são, de facto, os de 1566, 1579, 1589, e um
conjunto de depoimentos eclesiásticos resumidos no Apêndice como caso
861. Este último é incluído em vez do panfleto 1582 muito detalhado
porque, pelas razões explicadas, o ensaio de 1582 parece excepcional.
23. As bruxas suspeitas mencionadas nos panfletos, mas omitidas nos registos
do tribunal, estão listadas como processos 1,208-16.
24. Notestein, Bruxaria, Apêndice A.
25. A lista de 'Major English Witch Trials' foi feita por R.H.Robbins,
Encyclopedia of Witchcraft and Demonology (1959), pp. 168-9.
26. Os diários ingleses, geralmente, não são conhecidos por conterem muitas
referências à bruxaria; por exemplo, Notestein, Witchcraft, Apêndice C,
apenas cita um diário extra-Essex.
27. Dois Diários Puritanos Elizabetanos, Ed. M.M.Knappen (Chicago, 1933);
nem o outro diário, o de Samuel Ward, contém qualquer referência a
bruxaria.
28. Francis Peck, Desiderata Curiosa (1779), ii, 476.
29. O primeiro extrato vem do impresso, o segundo do não impresso, parte do
diário; eles são reimpressos em H. Smith, História Eclesiástica de Essex
(n.d., cerca de 1932), pp. 222, 417.
30. William Gilbert, "Bruxaria em Essex", Trans. Essex Arch. Soc., n.s., xi
(1911), 211-18; E.L.Cutts, 'Curious extracts from a MS. diary, of the time of
James II and William and Mary', Trans. Essex Arch. Soc., i (1858), 126-7.
31. The Presbyterian Movement in the Reign of Queen Elizabeth, Ed.
R.G.Usher (Camden Soc., 3rd Ser., viii, 1905), p. 70.
32. Não há nenhuma referência no Livro de Ordem do Comitê Romford como
descrito em B.W.Quintrell, "O Comitê Divisional para o Sul Essex durante a
Guerra Civil" (Manchester Univ. M.A. tese, 1962), e o Sr. Quintrell gentilmente
informou o escritor que ele não se deparou com bruxaria em quaisquer outros
registros do Comitê, ou nos documentos da Guerra Civil de Colchester. Para
Suffolk ver Alan Everitt, Suffolk and the Great Rebellion, 1640-1660 (Suffolk
Rec. Soc., iii, 1960), p. 73.
 Fontes literárias para o estudo da feitiçaria 93

33. Para referências de jornais a feitiçaria em outros países, incluindo uma descrição do Essex
Witch-finder Matthew Hopkins quando ele estava em Suffolk, ver Notestein, Witchcraft, Apêndice
C, sob os anos 1643-52.
34. Ver caso 1.204. Smith havia anteriormente examinado William Wycherley sobre feitiçaria,
Kittredge, Witchcraft, pp. 211-12; nenhum incidente é mencionado em Mary Dewar, Sir Thomas
Smith: a Tudor Intellectual in Office (1964).
35. Biblioteca Bodleian, Ashmole MS. 421, fol. 170; Devo isto e a seguinte referência ao Sr. Keith
Thomas. Para o caso de 1623 ver C.L.Ewen, Robert Ratcliffe, 5º Conde de Sussex: The Witchcraft
Allegations in his Family (n.p., 1938).
36. Ver caso 1.207.
37. Caso 840.
38. Exceto por alguns versículos sobre o assunto na edição de 1597 dos Poemas de Sir Francis
Hubert, ed. B.Mellor (Oxford, 1961), pp. 58-60. É interessante que este cavalheiro de Essex tenha
omitido os versículos em uma edição posterior de 1629. Devo esta referência à bondade do Sr.
Christopher Hill. Nem Notestein, Witchcraft, nem K.M.Briggs, Pale Hecate's Team (1962), esta
última uma excelente descrição de fontes literárias, contém quaisquer referências específicas a
Essex em poesia ou drama.
39. Scot, Discovery, pp. 37, 62, 236; ver também A Discurso sobre divinos e espíritos, anexo à edição
de 1584 de Scot's Discovery, mas omitido em edições posteriores, pp. 542-3.
40. Caso 1.205.
41. Para uma discussão sobre Harsnet e suas obras, veja Notestein, Bruxaria, cap. 4.
42. Edward Jorden, A Briefe Discourse of a Disease Called the Suffocation of the Mother (1603), pp.
6v, 17, 22. Uma referência passageira a um caso de possessão em Colchester na viragem do século
é feita em John Swan, A True and Briefe Report of Mary Glover's Vexation (1603), p. 70.
43. Bernard, Guia, p. 137. Edmunds não aparece em outras fontes de Essex. 44. R. B., Reino das
Trevas (1688), pp. 21, 22, 148-59.
45. Ady, Candle, pp. 58, 62, 79, 101, 109.
46. Richard Baxter, The Certainty of the Worlds of Spirits (1691), pp. 52-3.
47. Francis Hutchinson, An Historical Essay Concerning Witchcraft (1718), pp. 29, 61, 70.
48. Stearne, Confirmação; Hopkins, Descoberta (1647). Para as suas actividades, ver cap. 9, p. 137,
abaixo.
49. Gifford, Diálogo e Discurso.
50. Diálogo, sig. D4v.
51. Ibid., sig. C4.
52. Ibid., sig. C; nenhuma mulher astuta no 'R.H.' (sig. B) foi localizada. Assim, parece um pouco
prematuro incluir os casos de Gifford em uma lista de acusações reais, como fez Notestein,
Bruxaria, pp. 394-5.
53. Diálogo, sig. A4v.
54. Gifford, Diálogo, sig. A4v.
55. R.H.Robbins, Encyclopedia of Witchcraft and Demonology (1959), p. 167.
56. Ewen, II, no texto; outros casos estão impressos em seus apêndices.
Notestein, Bruxaria, Apêndice C
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Capítulo 6

Os antecedentes dos
processos de feitiçaria em
três aldeias de Essex, 1560-99

Os capítulos anteriores discutiram a localização e distribuição dos

processos de feitiçaria em todo o Essex. Muitos dos problemas mais
importantes que o historiador da feitiçaria enfrenta só podem, no
entanto, ser resolvidos após uma investigação muito intensiva. Tal
pesquisa só é possível ao nível da aldeia, porque a tarefa de descobrir
tudo sobre o contexto social das acusações de feitiçaria requer
conhecimentos locais detalhados. Entre as questões que um tal estudo
esperaria responder, algumas podem ser destacadas como ilustrações:
a proporção de todos os infortúnios numa aldeia que foram atribuídos
a bruxas; a frequência com que as suspeitas de bruxas eram também
suspeitas de outros crimes - por exemplo, adultério ou repreensão; se se
se acreditava que as pessoas enfeitiçavam as suas relações por sangue
ou casamento ou não familiares; até que ponto as acusações eram
confinadas a grupos de vizinhos vivendo na mesma rua ou na mesma
mansão. Uma análise detalhada de três aldeias nas quais houve uma
série de acusações de feitiçaria foi realizada. Os resultados desta análise
serão incorporados em capítulos subsequentes sobre problemas
específicos. Neste capítulo, as fontes e métodos de estudo serão
delineados e as aldeias serão descritas em geral. As três aldeias
escolhidas foram as adjacentes de Hatfield Peverel, Boreham e Little
Baddow. Eles foram selecionados porque Hatfield Peverel é o primeiro
vilarejo de Essex a ser descrito em um panfleto de bruxaria, o de 1566.1
Os dois vilarejos vizinhos, ambos contendo bruxas processadas, foram
selecionados como um equilíbrio para o claramente excepcional
Hatfield Peverel. O grupo fica a cerca de cinco milhas a leste de
Chelmsford, na área onde as acusações surgiram pela primeira vez em
Essex. 2 Ao todo, destas três aldeias, catorze pessoas foram processadas
nas Assírias. Se nós compararmos isto ao total de 291 pessoas para o
todo de Essex, é claro que esta é uma amostra pequena das suspeitas
difundidas no condado. A Tabela 7 lista os
nomes de bruxas suspeitas nas três aldeias.
 Em nenhuma das aldeias havia acusações depois de 1594. Uma
comparação das datas das acusações sugere que as pressões por trás delas
eram
Antecedentes dos processos de feitiçaria em três aldeias de Essex 95

QUADRO 7
Lista de bruxas suspeitas em três aldeias Essex, 1560-99

muito localizada. Mesmo em três aldeias vizinhas, as bruxas foram

acusadas em anos diferentes. Parece que foram pressões particulares
dentro da aldeia, mais do que um evento externo, como a chegada de
uma caçadora de bruxas, uma recessão econômica geral ou incerteza
política, que levaram a acusações. Esta tabela também ilustra claramente
como algumas pessoas foram acusadas de feitiçaria em várias ocasiões e
durante um longo período de tempo. Assim, Elizabeth Fraunces, Joan
Osborne e Mary Belsted foram acusadas durante um período de mais
de dez anos.
As fontes para estudar o contexto da vida na aldeia, de onde surgiram
as acusações, são imensas. 3 Todas as três aldeias fornecem testamentos
elizabetanos, mais de 120 no total, que podem ser usados para
reconstituir a estrutura de parentesco e, através das testemunhas, grupos
de amigos. Os registos paroquiais sobreviveram deste período para
Boreham e Little Baddow, o que permite
96 Fontes e estatísticas

não só para aumentar o nosso conhecimento sobre parentesco, mas

também sugere anos de mortalidade pesada que pode ser comparada a
mortes por feitiçaria. Em Boreham temos um livro de contas da igreja
Elizabetana e um conjunto muito raro de contas "Supervisores dos
Pobres" da Elizabethan. Estes permitem-nos ver quem eram os mais
pobres da aldeia e quão grave era o problema da pobreza em diferentes
períodos; isto, mais uma vez, pode ser comparado com as acusações. As
avaliações dos subsídios para as três aldeias durante todo o século XVI
permitem-nos verificar o nível económico das vítimas e das bruxas;
fornecem também informações sobre a quantidade de migração
proveniente da aldeia. Os registos históricos, incluindo um excelente rol
de "leet roll" do tribunal, só foram examinados em relação ao Hatfield
Peverel; a partir destes, podemos avaliar se a bruxaria se limitava aos
habitantes de uma determinada mansão e se as bruxas suspeitas
também estavam envolvidas em disputas mesquinhas resolvidas neste
tribunal. Um uso semelhante pode ser feito dos registros judiciais dos
tribunais de Assize, Quarter Sessions e Archdeaconry. Como tudo isso
existe desde o início do reinado de Elizabeth para todas as três aldeias, 4
podemos ver até que ponto a bruxaria se sobrepôs a outras ofensas.
Uma série de outros registros - por exemplo, aqueles mantidos por
médicos legistas em mortes súbitas - também foram usados. O
resultado é que os processos por feitiçaria, demasiadas vezes vistos
isoladamente dos seus antecedentes, podem estar relacionados com
outros factores religiosos, económicos e sociais.
Outro uso para os registros locais é como uma verificação da precisão
do
acusações de feitiçaria registadas nos registos do tribunal. Uma
comparação entre as acusações de Assize e os panfletos que descrevem os
julgamentos sugeriu que ambas as fontes, independentes mas
concordantes, são exactas. Esta impressão é corroborada por uma
comparação com registos locais. Embora haja divergências, é a
semelhança que é surpreendente. Em Little Baddow diziam que três
pessoas foram enfeitiçadas até à morte. Estes podem ser comparados
com os registos do registo paroquial. Richard Hawkes foi supostamente
enfeitiçado na idade de sete dias em 9 de outubro de 1568, e depois
morreu em 1 de setembro no ano seguinte. O registro registrou o
casamento de seus pais em outubro de 1567, depois o nascimento de
Richard em 14 de outubro de 1568, cerca de doze dias a partir do tempo
especificado pela acusação. A sua morte, no entanto, não está registada.
No caso de Elizabeth Goores, supostamente enfeitiçada até à morte em
2 de Março de 1568, parece ter havido um lapso com o ano de
reincidência, uma vez que o registo regista a sua morte em 10 de
Fevereiro de 1567.5 A acusação mais exacta dizia respeito ao enfeitiçar
até à morte de Elizabeth Bastwick em 1 de Maio de 1569. Talvez por não
ter sido enterrada durante alguns dias, o registo dá-lhe o enterro no dia
11 em vez de 1 de Maio. Em Boreham, Edith Hawes foi enfeitiçada até a
morte em 20 de dezembro de 1587, de acordo com a acusação; o registro
registrou seu enterro em 25 de dezembro de 1587. Em Hatfield Peverel
só podem ser usados testamentos para verificar as acusações, uma vez
que falta o registo da paróquia. Assim
Antecedentes dos processos de feitiçaria em três aldeias de Essex 97

John Baker foi enfeitiçado até à morte a 17 de Setembro de 1575, de

acordo com a acusação; a 26 de Novembro do mesmo ano, foi
considerado pelos funcionários do Tribunal de Arquidiocese como
estando a morrer intestado. 6 John Bird morreu de suposta feitiçaria em
23 de fevereiro de 1584, seis dias depois de ter feito a sua vontade.
Walter Wilmott fez o seu testamento em 1 de Abril de 1572, no mesmo
dia em que alegadamente foi enfeitiçado até à morte. Tanto Bird e
Wilmott admitiu em suas vontades de ser "doente no corpo", mas
nenhum sugeriu que isso era devido à bruxaria.
É difícil obter mais do que uma estimativa aproximada da população
total destas três aldeias. No entanto, algum total geral é necessário para
ver como as crenças de feitiçaria eram importantes na vida da aldeia.
As contas da igreja de Boreham fornecem os únicos números claros. Em
1575 havia setenta e oito agregados familiares, o que sugere uma população
entre 350 e
400. Durante um período de trinta anos, cerca de quatro pessoas foram
suspeitas de serem bruxas e outras seis pessoas, cujos nomes são
conhecidos, estavam directamente relacionadas como vítimas ou
maridos de bruxas. A população de Hatfield Peverel só pode ser
adivinhada comparando os seus registos totais com os de Boreham - por
exemplo, o número de testamentos, pessoas listadas em declarações de
subsídios, processos judiciais; tudo isto sugere que Boreham tinha
aproximadamente dois terços do tamanho de Hatfield Peverel. Se
partirmos do princípio de que este último continha entre 550 e 650
pessoas, podemos constatar que as quinze bruxas suspeitas e as trinta
vítimas ou maridos identificados representavam uma percentagem
razoável da população total da aldeia. O mesmo método aplicado a Little
Baddow, por si só cerca de dois terços do tamanho de Boreham, significa
que uma aldeia de cerca de 250 pessoas continha duas bruxas
conhecidas e quatro vítimas conhecidas. 7 Naturalmente, isto só mostra
a superfície das suspeitas. Muitos outros nas aldeias estariam ligados a
processos de feitiçaria através de ligações de sangue ou co-residência.
Por exemplo, nunca teríamos sabido que John Pilbarough de Hatfield
Peverel estava ciente de suspeitas de feitiçaria se não tivesse
especificado que nenhuma caridade seria dada às bruxas; a sua vontade
é a única, de mais de 190 examinados para as três aldeias, de mencionar
o assunto. 8
Outra forma de testar a importância relativa dos processos por feitiçaria
na vida quotidiana da aldeia é comparar o número de acusados desta
ofensa com os acusados de outras ofensas. Os resultados dessa
comparação são apresentados no quadro 8.
A partir da tabela podemos ver que a bruxaria foi um crime menos
comum do que roubo e assalto, mas mais frequente do que o assassinato.
Comparado com ofensas eclesiásticas, era menos comum do que
contravenções sexuais e não comparecer à igreja, mas mais
frequentemente apresentado do que quebrar o Sábado, embriaguez,
disputas conjugais, brigas e mau comportamento nas instalações da igreja.
Assim, parece claro que os processos por feitiçaria eram de
98 Fontes e estatísticas

importância central na vida da aldeia nestas três aldeias. A sua

importância emergirá ainda mais claramente nas análises subsequentes
das pessoas envolvidas como bruxas.

QUADRO 8
Bruxaria e outros crimes em três aldeias Essex, 1560-99

Nota: Os números são, por enquanto, apenas aproximados. Eles são baseados em Assize,
Quarter Sessions, King's Bench e Archdeaconry records. As ofensas são divididas em
ofensas seculares e ofensas eclesiásticas; a feitiçaria, no entanto, é tratada sob uma só
cabeça. O total de crimes sexuais inclui ambos os infractores.

Os capítulos anteriores esboçaram vários tipos de fontes que nos

darão informações diretas sobre bruxaria. A partir destes podemos
construir listas, gráficos e mapas daqueles que foram acusados e seus
acusadores. Possivelmente a expansão mais importante das fontes no
estudo da feitiçaria, no entanto, revelar-se-á naquilo a que podemos
chamar "fontes indirectas". Ou seja, o enorme volume de registos locais
que nos ajudam a recriar o contexto da vida na aldeia em que ocorreu a
suspeita de feitiçaria. Só quando soubermos muito mais sobre
problemas como os movimentos entre aldeias, as tensões entre
diferentes grupos dentro da aldeia e as crenças sobre o mundo
sobrenatural ao nível da aldeia é que poderemos compreender o papel
desempenhado pela feitiçaria. Um estudo de acusações de bruxaria, por
outro lado, nos proporciona uma entrada única no mundo mental e
social dos aldeões dos séculos XVI e XVII. Temos conhecimento de
alguns dos seus receios e dos tipos de conflito que ocorreram em áreas
que, de outro modo, seriam demasiado remotas para investigações
históricas. Podemos agora virar-nos para uma análise de
Antecedentes dos processos de feitiçaria em três aldeias de Essex 99

algumas das forças em Tudor e Stuart England com as quais as acusações

de bruxaria estavam ligadas.

NOTAS
1. Todo o panfleto de 1566 está preocupado com o Hatfield Peverel; o panfleto
de 1579 também contém sigs. Aiv-v a confissão de uma bruxa Hatfield.
2. Ver Mapa 1, p. 10, acima.
3. As fontes estão descritas na Bibliografia, pp. 314-25. O trabalho
extremamente demorado de analisar a enorme quantidade de material só
foi possível graças à generosa ajuda da família do escritor.
4. Exceto, como indicado na Bibliografia, os registros da Arquidiocese para
Hatfield Peverel; estes começam efetivamente no final da década de 1570.
5. Aqui, como noutros locais, as datas foram uniformizadas, começando o ano
em 1 de Janeiro.
6. E.R.O., D/ACA/6, fol. 267.
7. A densidade de feitiçaria parece por conseguinte aproximadamente
semelhante à da tribo africana Cewa, onde uma aldeia de 200 tem pelo
menos três bruxas suspeitas (M. G. Marwick, Feitiçaria no seu Ambiente
Social (Manchester, 1965), p. 272).
8. Tendo deixado várias somas de dinheiro para serem distribuídas entre os
pobres das três aldeias, o testador acrescentou: "reprovando mien [sic]
executores que nenhum que ar[e] ou shalbe então qualquer forma suspeita
ou detectada na devota arte da escória e bruxaria pode não ter nenhuma
parte destas minhas legalidades ou legados saídos" (E.R.O., D/ACW,
4/182).
Segunda parte
Combate à
bruxaria
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Capítulo 7

Contra-acção informal contra

a bruxaria

Já foi sugerido que os processos por feitiçaria em Essex eram apenas a

fase final de uma série muito mais complexa de suspeitas. Os métodos
empregados para lutar contra o poder das bruxas ilustram esta
contenda. Esta contra-acção pode ser utilmente dividida em três fases,
mutuamente interdependentes mas distintas. Antes da bruxa atacada,
certas precauções podiam ser tomadas para salvaguardar as prováveis
vítimas de bruxaria; uma vez que se acreditasse que a bruxaria tivesse
sido usada, curas poderiam ser procuradas; finalmente, tentativas
poderiam ser feitas para localizar a bruxa e ou forçá-la a retirar seu
poder ou puni-la. Assim, as acusações foram apenas um método possível
na reação final. Essa contra-ação tem sido chamada de "informal" para
distingui-la tanto das acusações judiciais quanto da atividade de pessoas
especializadas, pessoas astuciosas e feiticeiros, que foram empregados para
lidar com feitiçaria. Entre os problemas mais gerais iluminados pelos
métodos utilizados para afastar as bruxas, há dois de particular
importância. O primeiro é o processo pelo qual as suspeitas se
concentraram num determinado indivíduo numa aldeia. O segundo é o
grau em que a crença na feitiçaria, ao proporcionar um conjunto de
actividades mágicas e outras em casos de infortúnio e ansiedade,
proporcionou uma resposta atractiva ao problema do sofrimento.
Infelizmente, a natureza informal dos remédios significou que não se
pode fazer uma estimativa quantitativa da quantidade de tal atividade.
Na verdade, muitas das provas da contra-actividade provêm de provas
literárias, e só ocasionalmente é que aprendemos com as acusações.
Havia dois métodos principais para evitar ser enfeitiçado: tomar
Precauções mágicas ou regulação da vida de uma pessoa para que uma
bruxa fosse improvável, ou incapaz, de atacar. Há considerável
evidência literária para a impressão de que as pessoas se cercaram de
uma parede de objetos e gestos mágicos, destinados a afastar o mal em
geral e uma bruxa especificamente. Pendurado o santo escrito ao
pescoço, especialmente o primeiro capítulo do Evangelho de São João,
era muito favorecido. 1 O escritor George Gifford Essex contou como
uma mulher "assombrada com uma fada" foi rumores de usar "sobre o
seu Sainct Johns Gospel, ou alguma parte dele". 2 Encantos foram
usados ao redor
104 Combate à bruxaria

o pescoço ou carregados no bolso: podem ser certas plantas, raízes ou

pedras, ou os objetos sagrados que o clero pré-Reforma tinha defendido
como amuletos contra o mal. 3 Entre os objetos mais comuns estavam a
pedra furada, o sal, as hóstias, a água benta e o sinal da cruz. 4
Infelizmente, não podemos ir mais longe do que dizer que parece
provável que estes foram comumente empregados em Essex, pois
quando passamos das generalizações dos contemporâneos para os
registros legais, ficamos com uma lacuna na evidência. Algumas
garrafas enterradas com conteúdos curiosos foram descobertas; estas
foram provavelmente usadas para prevenir ou curar a feitiçaria. 5
Sabemos que o uso de plantas e outros objectos para afastar a feitiçaria
foi generalizado no século XIX, e há exemplos espalhados por toda a
Inglaterra no século XVI. No entanto, casos específicos em Essex são
escassos. 6
Outra prevenção contra a feitiçaria era comportar-se de tal forma que
uma bruxa não pudesse ou não pudesse atacar uma. A solução mais
extrema era sair de uma área particularmente infestada de bruxas. Só
há uma referência conhecida a tal acção em Essex. Gifford obrigou um
dos seus oradores a dizer, após uma longa descrição da bruxaria na sua
aldeia, "Já não tinha mente para morar naquele lugar". 7 Também é
possível que as pessoas tenham tentado prevenir a feitiçaria recusando-
se a ter bruxas a viver perto delas. Uma testemunha no julgamento de
Assis em 1582 contou como o seu marido foi convidado a vender uma
casa e um hectare de terra pelo marido de uma bruxa; ele recusou-se a
vender porque "não queria que ele fosse seu vizinho". 8 Melhor
documentada é a crença de que uma bruxa pode ser aplacada e a
feitiçaria evitada se nenhum motivo de ódio fosse dado. Estes infelizes
miseráveis", escreveu Scot, "são tão odiosos para com todos os seus
vizinhos, e tão temidos, como poucos ousam ofendê-los, ou negar-lhes
algo que eles gostam".9 Outro escritor observou que as pessoas "por
medo dão-lhes algo", mas ele também observou que aqueles que deram
deste modo eram as vítimas mais prováveis da bruxaria. 10 Esta dupla
idéia, de que uma tentativa de evitar a ira da bruxa pela bondade,
poderia ser feita, mas que tal esforço geralmente era interrompido
quando a paciência da vítima se quebrava ou as exigências se tornavam
mais extremas, é ilustrada vivamente pelo escritor de Essex, Gifford. Um
dos oradores do seu Diálogo, que perguntou por que razão deveria ter
sido enfeitiçado, respondeu:
Confie em mim, não posso contar, mas temo que sim, porque há dois
ou três na nossa cidade que eu não gosto, mas especialmente uma
mulher idosa, eu tive o cuidado de agradá-la como sempre tive de
agradar a minha própria mãe e de dar-lhe sempre uma coisa ou outra
e, mesmo assim, eu acho que ela me desaprova de vez em quando. 11
O mesmo autor deu outro exemplo desta tentativa de fazer humor à
bruxa suspeita: um homem, perguntou por que uma certa mulher deveria
ter enfeitiçado
Contra-acção informal contra a bruxaria 105

ele, respondeu que poderia ter sido porque ele e sua esposa lhe pediram
para manter suas galinhas fora do seu jardim e ela ficou ofendida com
isso, embora 'Wee falou com ela o mais fayre possível para nossas vidas'.
12

Parece que, até certo ponto, o medo da bruxa actuou como uma
sanção ao impor uma conduta de vizinhança; que as pessoas davam aos
outros porque temiam o seu poder maligno. Uma ideia conflituosa, no
entanto, também existiu. Esta era a melhor maneira de prevenir a
bruxaria era cortar todas as ligações com o suspeito. Uma vez que as
bruxas trabalhavam frequentemente através de objectos físicos, era
melhor evitar todos os empréstimos de, e empréstimos a, suspeitos. O
Continental Malleus Maleficarum avisou as pessoas para não darem ou
emprestarem manteiga, leite ou queijo a uma bruxa pedinte,13 e as
autoridades inglesas concordaram que as bruxas às vezes trabalhavam
"deixando algo deles na sua casa" ou "levando algo seu para a sua casa".
Era até perigoso cooperar com eles nas atividades cotidianas, pois eles
também trabalhavam "ingraciosamente, e por ocasião de boas voltas".
14
Se vadiarem perto da casa de alguém, devem ser avisados, pois podem
estar enterrando a sua magia debaixo da cama ou do limiar. 15 Joseph
Glanvil concordou com Scot que era comumente considerado perigoso
receber uma maçã ou presente semelhante de uma bruxa. 16 Há uma
série de ocasiões em Essex quando presentes de uma bruxa causou a
queda do destinatário, embora haja apenas uma pequena evidência
direta do artigo emprestado à bruxa sendo enfeitiçada. Muitos devem
ter achado atraente combinar o cristianismo com a prudência, evitando os
emissários do Diabo e recusando-se a dar-lhes apoio de vizinhança. O
modo como isto se enquadra no ataque contemporâneo à caridade
indiscriminada é bem ilustrado nas palavras de um escritor puritano em
1617. Para evitar a bruxaria, ele disse ao público que devíamos:
Seja sábio em nossa Liberalidade, e Almesdeedes, não distribuindo
para cada tipo de pobrezinha, porque muitas vezes as Bruxas
vão sob este hábito... especialmente, para prestar atenção se
qualquer suspeita nos procurar; para ser direto com elas, não para
entretê-las em nossas casas, não para aliviá-las com nossos bocados. 17
Que a bruxa se acreditava estar respondendo com fúria a tal quebra nas
relações de vizinhança está claro nos relatos dos panfletos discutidos no
capítulo anterior.
O escritor que aconselhava os cristãos a não darem de mendigar às
bruxas ofereceu-se um outro preventivo, "a renegociar diariamente o
nosso direito em Cristo pelo arrependimento sem vaidade". Ele também
sugeriu que as casas deveriam ser espiritualmente protegidas pela
dedicação e oração, por uma vida familiar virtuosa, pela observação do
Sábado e por outra conduta similarmente cristã. 18 Este era o remédio
normal sugerido pelos escritores. Gifford enfatizou que somente a fé era
um escudo contra a bruxaria, e Stearne citou os Salmos para o efeito de
que o
106 Combate à bruxaria

Deus não precisa de temer a bruxaria, uma vez que estavam protegidos.
19
Um escritor até tentou argumentar que os religiosos estavam menos
sujeitos a ataques do que outras pessoas: 'Embora Deus possa tentar
seus filhos mais queridos desta maneira, ainda assim é muito raro, e
sobre seus bens mais do que sobre seus corpos'. No entanto, ele foi forçado
a admitir que 'às vezes foi encontrado, que eles prevaleceram para tirar
a vida de alguns, que foram considerados religiosos'. 20 Uma atitude
igualmente ambivalente foi mostrada por William Perkins, que observou
que 'Ainda que o homem piedoso não esteja isento de feitiçaria, ele é
mil vezes mais livre do seu poder, então outros homens estão'. 21 Esta
dupla ideia reflecte-se nos casos reais de Essex. Em várias ocasiões, a
devoção da esperada vítima confundiu a bruxa. Uma bruxa em 1566
admitiu que ela não era capaz de enfeitiçar um homem porque ele 'era
tão forte na praia',22 e em 1589 outra mulher Essex confessou isso:
ela enviou os seus sprites saide, para ferir o Mestre Kitchin Ministro
da saide towne, e também a um George Coe da saide towne... mas
eles não podiam, e a causa pela qual não podiam, como os referidos
sprites lhe toleram, era porque tinham uma forte fé em Deus, e o
tinham invocado e invocado, para que não lhes pudessem fazer mal.
23

Entre as conclusões que os contemporâneos podiam tirar dessa

aparente imunidade dos piedosos estava o fato de que um método de
evitar o desastre físico era ser ardente na religião. Isso estava implícito
em John Gaule quando ele fez uma lista de ações piedosas - por
exemplo, orações, ações de graças e pureza de pensamento - que eram a
verdadeira resposta a uma ameaça de feitiçaria. 24 Infelizmente, a evidência
de Essex não pode ajudar a resolver o problema de saber se, na vida real,
o medo da feitiçaria levou a uma maior devoção religiosa exterior. Uma
razão para duvidar se isso era assim é a sugestão de que as pessoas, de
fato, perceberam que a piedade não era proteção.
George Gifford foi sensível ao fato de que entre sua congregação Essex
uma obsessão com a contra-ação de bruxaria minou a "verdadeira fé".
Ele escreveu isso:
muitos desconhecidos até tremem e tremem, e a sua fé cambaleia.
Que poder têm sobre os sábios nas Escrituras? Que melhor para a
sua profissão? A bruxa está sobre os seus ossos, assim como sobre os
outros. Por isso pode parecer, e assim o tomam, que outras ajudas e
remédios devem ser procurados além das Escrituras. E assim eles
correm e procuram ajuda onde não deviam. 25
Tais efeitos perturbadores sobre as atitudes religiosas convencionais
são ilustrados graficamente na luta de um ministro de Essex para salvar
a sua esposa moribunda. Ela
3 Uma acusação pelo Grande Júri de Essex dos assizes da Quaresma de 1580
em Colchester. Rose Pye, uma solteirona de Canewdon que vive
notoriamente como bruxa, foi acusada de feitiçaria e assassinato depois que
uma criança de um ano na mesma aldeia, Johanna Snow, morreu em agosto
de 1575.
Rose Pye foi absolvido de ambas as acusações. Caso 141
(Conservatória do Registo Civil)

4 Mapa da Stock Common, 1575, mostrando na extrema direita, a

casa da viúva Sawel, uma bruxa, e ao lado a do pai da vítima
Roger Veale. Caso 804
(Escritório de Registro
Essex)
5 Um extracto do Act Book of the Archdeacon of Essex, de 26
de Abril de 1585, relativo ao caso de John Shonk de Romford
que tinha consultado o bruxo Padre Parfoot para ajudar a sua
esposa.
Acreditava-se que o Padre Parfoot era uma boa bruxa
e Shonk confessou e foi 'hartelie sorie for sekinge mans helpe
and refusinge ye helpe of god'. Caso 911
(Escritório de Registro de Essex)
6 Um extracto do Quarter Sessions Roll, 9 de Julho de 1566.
Uma mulher de Kelvedon, a quem foi recusada manteiga,
enfeitiçou três vacas pertencentes à "wyfe de Infforde de
Belffilde", uma das quais morreu e outras deram "leite de
todas as cores". Caso 796
(Exxex Record Office)
Contra-acção informal contra a bruxaria 107

acreditou estar enfeitiçada e, com dores consideráveis, contou ao marido

dos seus medos. Como condizia com a sua posição como Parson de
Beaumont, ele respondeu:
Peço-vos que vos contenteis e não penseis assim, mas confiai em
Deus e confiai Nele apenas, e Ele vos defenderá dela e do Divino
sentimento também; e disse, além disso, o que dirá o povo, que eu
sendo pregador, tenho minha mulher tão enfraquecida na fé.
Entretanto, a situação tornou-se mais grave e, depois que a sua esposa
ameaçou buscar ajuda do seu pai, se o seu marido não cooperasse, o
sacerdote começou a vacilar, exortando-a ainda a orar a Deus, mas
dizendo que ele enforcaria a bruxa se pudesse provar a sua culpa.
Quando encontrou o suspeito por cima da cerca do jardim, gritou com
ela:
Estou contente que estejas aqui, ó trombeta, a dizer: Penso que
enfeitiçaste a minha mulher, e tão verdadeiramente como Deus vive,
se eu puder perceber que ela está mais perturbada como tem estado,
não deixarei um osso inteiro em ti, e além disso procurarei que te
enforquem. 26
Dada a combinação de uma doença dolorosa e prolongada com uma
bruxa notória, de pouco valia a fé.
O Pastor de Beaumont já estava lidando com bruxaria, assim se
acreditava, no trabalho. Esta segunda fase da contra-acção contra as
bruxas poderia conduzir a vários tipos de actividade. Uma escolha foi
entre a acção privada e a consulta de um perito. Por exemplo, um dos
personagens de Gifford estava em estado de indecisão por causa dos
conselhos conflitantes de seus amigos. Encontrando os seus animais a
morrer a um ritmo sem precedentes, afirmou ansiosamente que,
"Alguns dos meus vizinhos sabiam que eu devia queimar alguma coisa
viva, como uma hena ou um porco. Outros a tempo de procurar ajuda
nas mãos de algum homem astuto, antes que eu tenha mais algum
dano".27 A primeira alternativa, usando o fogo como cura ou prevenção,
foi obviamente muito utilizada em Essex. Gifford contou como uma
mulher no cadafalso admitiu que depois de um porco ter sido queimado
vivo "o seu gato nunca mais iria para lá". 28 Em 1582, ouvimos falar de
um porco curado de feitiçaria, tendo as orelhas cortadas e queimadas, e
na prova de 1579 um homem disse que tinha perdido vinte porcos antes
de queimar um, e que, ao pensar assim, salvou o resto. 29 Uma vez que tais
incidentes são registrados apenas casualmente, é impossível dizer se era
normal para um aldeão queimar partes de sua propriedade quando ele
notou um alto nível de morte ou doença entre seus animais. Há dois
casos nos tribunais da igreja de animais que são queimados vivos e seus
donos são apresentados,30 mas normalmente é só por acaso que
ouvimos falar de tais incidentes. Assim, outro homem foi apresentado
na mesma corte, não porque ele 'burne a lambe on o[u]r comum w[hi]ch
ele diz que foi enfeitiçado', mas sim porque ele foi tolo o suficiente para
fazer isso em um domingo, durante o serviço da noite, e 'assim'.
108 Combate à bruxaria

incendiar o comum" que atraiu a congregação "com o espanto da

igreja". 31 Outros remédios particulares foram empregados em Essex na
tentativa de curar animais, entre eles certas orações e ações rituais. 32
Os animais, no entanto, não eram a única propriedade agrícola cuja
segurança dependia de feitiços e ações anti-feitiçaria. Manteiga, queijo
e cerveja eram especialmente vulneráveis a ataques e,
consequentemente, aprendemos sobre feitiços e atividades para torná-
los livres de bruxas. 33 A tentativa de uma mulher em 1582 de fazer
manteiga ilustra uma das mais comuns das curas anti-feitiçaria, a
ferradura de calor vermelho. Ele também mostra como uma pessoa
passou por várias explicações possíveis para um fenômeno estranho
antes de decidir se a bruxaria estava no trabalho. Incapaz de
transformar o seu leite em
manteiga, a mulher pensou que isto podia ser por causa disso:
a alimentação dos seus animais, ou seja, que os vasos não eram doces,
ao que ela diz, escaldava os seus vasos e os esfregava com sal,
pensando que poderia ajudar, mas nunca foi o melhor, mas como
antes: então ela diz, shee estava cheio de cuidado ... então shee diz
que veio em sua mente para aprovar um outro caminho, que era, shee
tooke um sapato de cavalo e tornou-o vermelhode quente, e colocá-
lo no leite nos Vessals, e assim em seu creame: e então ela diz, shee
coulde seath seu leite, fugir de seu creame, e fazer sua manteiga em
boa ordem. 34
A teoria por trás disso, bem como a suposição de que tais métodos eram
comumente usados em Essex, é ilustrada por Gifford, que perguntou na
pessoa de 'M.B.' como o metal preso no creme poderia ferir a bruxa,
'Você não pensou que ela estava em seu creame, não é? A isto foi
respondido: "Alguma coisa que ela está lá, e por isso, quando eles atiram
a spitte, dizem: "Se tu estás aqui tens a tua sorte". 35 Métodos
semelhantes foram empregados, de acordo com um panfleto de Essex,
para economizar cerveja enfeitiçada. 36
Queimar parte da vítima e usar pedaços de metal quente-vermelho
eram respostas possíveis a ataques a animais vivos e produtos lácteos, mas
eram obviamente impraticáveis na maioria dos casos de Essex, onde o
ataque foi contra um ser humano. Alguns dos feitiços e métodos
realmente usados para curar uma pessoa enfeitiçada foram preservados
por acaso nos registros de Essex; na maioria dos casos, tais métodos não
são registrados. Uma mulher, examinada em 1570:
e, como remédio, ela fez com que uma trivieta [isto é, uma estrutura
de metal para uma lareira] fosse colocada, e certos pedaços de
madeira de sabugueiro e avelã branca fossem colocados sobre a cruz,
com fogo debaixo dela; e então aquele que naquela época não estava
bem em sua mente, ajoelhar-se e fazer certas orações, como ela lhe
ensinou; e assim, ela disse, ele poderia ser libertado de sua feitiçaria,
ou sua bruxa deveria consumir como o fogo fez. 37
Contra-acção informal contra a bruxaria 109

Outra mulher, a bruxa mais famosa no julgamento de 1582, contou como

ela:
estava perturbado com uma lamina em seus ossos e, por isso, foi para
Cockes, esposa de Weley, agora falecida, que disse a este examinador
que estava enfeitiçada, e na sua entrada ensinou-a a não se ver; E
mandou que ela pegasse em porcos de curral e carnais, e os juntasse
e os segasse com a mão esquerda, e pegasse na outra mão numa faca,
e depois a lançasse no fogo e pegasse na faca dita, e fizesse três furos
debaixo de uma mesa, e picasse três vezes o remédio, e três furos
debaixo de uma mesa, e ali deixasse a faca picar: e depois disso, tomar
três folhas de sábio, e quanto de ervilha, João [também conhecido
por graça de herbácea] e pô-las em cerveja, e bebê-las de noite e de
manhã, e depois tomar o mesmo, aliviou a sua lamentação. 38
Como se pode ver em ambas as citações, era essencial ter a certeza de
que era a bruxaria que era responsável pela morte ou doença; era
também importante descobrir o nome da bruxa. Quase todos os métodos
de cura de humanos enfeitiçados dependiam de estar certos desses dois
fatos. Burning of the thatch of the suspected parties house", que se
pensa ser capaz de curar a festa enfeitiçada; 39 "Ousar e desafiar a
Bruxa",40 ou ameaçá-la; 41 "Banging and basting, scratching and clawing,
to draw blood of the witch",42 e fazê-la tocar na vítima43 - todos esses
métodos foram provavelmente utilizados em Essex. 44 Todos
precisavam de saber quem era o provável culpado. Uma outra
implicação é que todos estes métodos ajudaram a transformar uma
tensão até então escondida numa ruptura aberta, muitas vezes com
uma considerável demonstração de hostilidade. Se tal acção falhou e a
pessoa que sofreu o sofrimento morreu, a contra-acção pode ser levada
mais longe: o suspeito foi levado aos tribunais. Houve um novo
conjunto de testes, para provar ou refutar as suspeitas, que foram
utilizados. Mas, num grande número de casos, as reacções informais a
suspeitas de feitiçaria resolveram provavelmente o problema: a vítima
recuperou, a manteiga bateu, o suspeito deslocou-se ou morreu.
Quando os casos chegaram aos tribunais significava que as soluções
informais tinham falhado e que nada menos do que a morte ou a
confissão e reconciliação completa do suspeito eram aceitáveis. Visto
desta forma, o castigo das bruxas não foi apenas por ofensas passadas.
Era parte de toda a série graduada de contra-ações e era considerado
como um pré-requisito para a cura da bruxaria e um seguro contra futuros
desastres. Por exemplo, Bernard afirmou que a cura às vezes
requereu a morte da bruxa. 45
Para encontrar uma bruxa pode-se usar magia privada, ir a um
homem astuto, ou ambos. Como a feitiçaria era uma força tão
misteriosa, uma série de testes foram empregados para confirmar que
as fofocas e suspeitas atuais estavam corretas. Uma pessoa suspeita de
bruxaria a ser no trabalho pode queimar algo pertencente à bruxa suposta,
ou parte do objeto enfeitiçado, e, em seguida, esperar
110 Combate à bruxaria

para ver se o suspeito veio depressa. 46 Ellen Smith, de Maldom, em

Essex, estava entre os presos desta maneira. 47 Este método não só
confirmou e esclareceu suspeitas anteriores, dando ao indivíduo a
oportunidade de pedir a opinião dos seus vizinhos sobre o assunto,
como também se relacionou com a ideia de que as bruxas eram pessoas
que estavam sempre a aparecer para pequenos empréstimos, ou para
investigar assuntos pessoais, como a saúde da família. Há uma série de
excelentes relatos contemporâneos de como as suspeitas incidiam sobre
uma determinada pessoa numa aldeia. Eles mostram como uma pessoa
se tornou cada vez mais desgostosa, o papel desempenhado pelos
boatos e boatos, e a partilha de opiniões. Richard Bernard, por exemplo,
dividiu o crescimento das suspeitas em oito fases. Primeiro, há o medo
das bruxas em geral; depois, isto torna-se localizado e 'se alguma coisa
acontecer amisse, hee [o Diabo] sugere uma suspiração deste ou
daquele partido para ser uma Bruxa'. Em terceiro lugar, o indivíduo
comunica os seus medos a um vizinho, que depois divulga que ele
próprio tem os seus próprios medos. Na quinta fase, todos os mexericos
se juntam e o boato espalha-se pela aldeia até que 'é um dado adquirido,
que tal pessoa é uma bruxa'. Uma vez que uma pessoa é uma bruxa
conhecida, ela se torna geralmente desprezada, 'assim como os outros
sobre qualquer doença, começam a culpar a mesma parte por esse
acidente doente'. A partir daí, cada palavra ou acto do suspeito é
interpretado de acordo com a convicção da sua culpa, as pessoas
tornam-se "suspeitas de comercializar todas as palavras e actos do
suspeito e de interpretar o pior deles". Só para confirmar as suas
suspeitas, eles vão para um homem astuto, que lhes diz 'que estão
enfeitiçados, que vivem de vizinhos doentes'. A fase final, que leva a uma
acusação nos tribunais, pode ser iniciada por um de vários aldeões: "o
Divell agita alguns impacientes, mais inflamados e enraivecidos do que
o resto, para buscar vingança, para fazer frente aos suspeitos perante a
Autoridade". 48 Nesta descrição vemos que as suspeitas de feitiçaria
tenderam a mover-se numa onda cada vez maior através da aldeia,
sendo a acusação final baseada num consenso geral de opinião que
assentava na troca mútua de medos através da fofoca. Tal consenso é
mais óbvio nos pressentimentos nos tribunais da igreja. Estes foram
feitos pelos membros da igreja com base na "fama comum" da paróquia.
Assim, a contra-acção contra as bruxas foi um caso de aldeia nas suas
fases posteriores. Não apenas a preocupação de um indivíduo, mas
mobilizou uma série de forças emocionais na paróquia.
A forma como as pessoas relacionavam certos eventos com uma
mulher que
que não gostavam é bem ilustrado por Reginald Scot. Ele escreveu que
o processo ocorreu durante um "intervalo de tempo" e que "a bruxa se
torna odiosa e entediante para contratar vizinhos; e eles againe são
desprezados e despited de hir". Ela então foi amaldiçoá-los e, algum
tempo depois, estranhas mortes e doenças visitaram a aldeia. Não só os
aldeões suspeitos, mas também a própria bruxa suspeita, interpretam a
malícia e o infortúnio como sendo
Contra-acção informal contra a bruxaria 111

de alguma forma interrelacionadas. 49 A maneira pela qual a primeira

etapa do crescimento das suspeitas, a reação individual, ocorreu é
descrita por Thomas Ady. O Seldom raramente é uma pessoa ferida,
escreveu Ady, sem gritar que está enfeitiçado:
Pois, diz ele, um homem ou mulher tão velho veio ultimamente à
minha porta, e desejou algum alívio, e eu o neguei, e Deus me perdoe,
meu coração se levantou contra ela naquele momento, minha mente
me deu a aparência de uma Bruxa, e atualmente meu Filho, minha
Esposa, meu Eu, meu Cavalo... ou algo assim e assim foi tratado. 50
Isto sugere que um indivíduo primeiro irritou outro e depois, esperando
retribuição, sofreu algum infortúnio. Isto é semelhante à descrição de um
homem que irritou uma mulher, mas se arrependeu, 'porque eu parecia
que iria seguir'. E na noite seguinte, vi a visão mais feia que alguma vez
vi. 51 Possivelmente a sequência foi por vezes invertida. Assim, um homem
parece ter sofrido uma lesão e, em seguida, lançou-se em sua mente,
examinando suas relações de vizinhança, para ver quem poderia ter
tido o motivo de enfeitiçá-lo. 52 Em muitos casos, é impossível dizer se a
lesão ou a percepção específica de que uma pessoa era susceptível de ser
enfeitiçada veio primeiro. Assim, uma mulher foi detectada no
Archdeacon da corte de Colchester como uma arguidora 'E porque alguns
dos seus vizinhos depois que ela caiu, tiveram um grande sucesso com o
Cattell, por isso eles conceberam uma opinião de que ela é uma bruxa'.
O que parece evidente na descrição de Ady, no entanto, é que foi a relação
social que determinou a seleção de uma provável bruxa. Embora as
bruxas também possam ter sido feias, pobres ou velhas, não foi
principalmente isso que levou à suspeita. A evidência de Essex mostra
claramente que foi o motivo para enfeitiçar que foi mais fortemente
enfatizado. 54 Uma pessoa veio para parecer bruxa quando agiu como
bruxa; como disse Ady, "a minha mente me deu que parecia bruxa"
quando se desviou da porta.
Uma descrição final da forma como as suspeitas cresceram, foram
agrupadas,
e finalmente explodiu numa acusação, merece uma citação completa.
Foi escrito por George Gifford, que, com o seu passado Essex, está
particularmente bem colocado para compreender a actividade informal
que teve lugar numa aldeia antes da acusação:
Uma mulher cai amargamente com a sua vizinha; segue-se uma
grande mágoa.... Há uma suspeita concebida. Dentro de poucos anos
após o shee estar em algum iarre com outro. Hee também é
atormentado. Isto é anotado por todos. A grande fama está espalhada
pelo assunto. A Mãe W é uma bruxa. Ela enfeitiçou o homem bom B.
Dois porcos morreram estranhamente; ou então o hee é apanhado
coxo. Wel, mother Woth começar a ser muito odioso e terrível para
muitos. seus vizinhos, não se atrevem a dizer nada, mas ainda em
seus corações eles desejam que shee foram enforcados. Pouco depois
de uma outra doença da queda e
112 Combate à bruxaria

não pode ter estômago para o seu cominho, nem tampouco pode
matar. Os vizinhos vêm visitá-lo. Bem vizinho, diga um, você não
suspeita de alguma trapaça maliciosa: você nunca raiva mãe W?
verdadeiramente vizinho (dizer que ele) Eu não gostei da mulher um
longo tyme. Eu não posso dizer como eu deveria desagradá-la, a não
ser que fosse nesse outro dia, minha esposa rezou para que ela, e eu
também, tirasse suas galinhas do meu jardim. Falámos com ela o
mais fayre que pudemos pelas nossas vidas. Acho que a verdade é que
me enfeitiçou. Todos dizem agora que a Mãe W é uma bruxa de morte,
e enfeitiçou o bom homem E. Hee não pode comer o seu malte. Está
fora de toda dúvida: pois havia [aqueles] que viram uma doninha
correr da sua ampulheta para o seu quintal, mesmo um pouco antes
de adoecer. O enfermeiro morre, e na sua morte o toma, de modo que
se enfeitiça; então a mãe foi apanhada, e mandada para a prisão; o
joio é arraigado e condenado. 55
Os panfletos de Essex corroboram esta descrição do crescimento
gradual das suspeitas, um processo em que nenhum evento foi atribuído
à má vontade da bruxa durante vários anos de cada vez, e então mais e
mais desastres foram colocados à sua porta. Gifford sugeriu que, no
final, "todos" concordaram que uma determinada pessoa era uma
bruxa, que ela se tornou "Muito odiosa e terrível para muitos", que "a
grande fama é difundida do assunto". Isso apoia a impressão dos
registros legais de Essex de que um grande número de famílias da aldeia
se envolveu como vítimas, parentes ou amigos. Como seria de esperar,
parece que toda a população da aldeia se envolveu na subsequente tensão
e fofoca. A descrição de Gifford também mostra de forma
impressionante como um homem se move em sua mente, encorajado
por seus vizinhos, para ver quem poderia tê-lo enfeitiçado: neste caso,
ele selecionou uma pessoa com quem se sentiu inquieto e contra quem
tinha ofendido. A atitude popular em relação às bruxas, que eram
"odiosas e terríveis", tornou-se mais amarga porque tinha de
permanecer inédita: os seus vizinhos "não se atrevem a dizer nada, mas
ainda no seu coração desejam que as shee shee fossem enforcadas".
Quando se acumularam provas suficientes e a aldeia estava unida, a
acusação podia ocorrer.
Infelizmente, os registos de Essex não permitem qualquer medida
quantitativa
do montante das actividades de contra-feitiçaria. No entanto, parece que
as acusações nos tribunais de justiça foram apenas a expressão final, e
necessariamente parcial, de suspeitas muito mais generalizadas nas
aldeias. Uma acusação, como se viu noutras provas, pode emergir de
um fundo complicado em que toda a aldeia, através de rumores e
fofocas, participou. Assim, a feitiçaria não aparece como uma explosão
aleatória por parte de um indivíduo, mas sim como um fenómeno que
surge das raízes da sociedade. Seria, pois, justo sugerir que, uma vez que
229 aldeias de Essex são conhecidas por terem sido ligadas de alguma
forma à feitiçaria
Contra-acção informal contra a bruxaria 113

acusações e 291 pessoas foram acusadas de bruxaria negra entre 1560 e

1680 no Essex Assizes, a quantidade de fofocas, rumores e tensão neste
condado deve ter sido imensa. Embora não possa ser provado, parece
provável que os aldeões estivessem constantemente envolvidos em
disputas ou discussões com bruxas. Através da contra-acção contra as
bruxas, os doentes uniram-se aos seus vizinhos numa série de
actividades mágicas e outras que não só trouxeram alívio presente e
algum tipo de explicação, mas também esperança de erradicar a miséria
futura.

NOTAS
1. Entre os que se referiram a ele estavam Scot, Discovery, pp. 212, 230, e
Bernard, Guide, p. 135.
2. Gifford, Diálogo, sig. Bv.
3. Por exemplo, ver Ady, Candle, p. 47; Perkins, Damned Art, p. 149.
4. Exemplos podem ser encontrados em Kittredge, Witchcraft, p. 220;
Perkins, Damned Art, p. 245; Scot, Discovery, p. 236.
5. R.Merrifield, 'The Use of Bellarmines as Witch Bottles', The Guildhall
Miscellany, i, 3 (1954), 3-15; para exemplos de Essex ver Memoriais de Old
Essex, ed. A.C.Kelway (1908), p. 252.
6. Há um relato vívido mostrando a enorme preocupação com a contra-
feitiçaria em uma vila de Yorkshire do século XIX em J.C.Atkinson,
Quarenta Anos em uma paróquia de Moorland (1891), pp. 91-102. Para um
exemplo do século dezesseis, ver Os Presentimentos de Churchwardens,
Parte 1: Arquidiocese de Chichester, ed. H. Johnstone (Sussex Rec. Soc.,
xlix, 1947-8), 92. Um possível caso Essex é o nº 1.170. Encantos para serem
pendurados em um barril foram prescritos no caso 1.207(b).
7. Diálogo, sig. C.
8. 1582 Panfleto, sig. F6v.
9. Scot, Discovery, p. 29; ver também Bernard, Guide, p. 184.
10. Bernard, Guia, p. 184.
11. Diálogo, sigs. A4v-B.
12. Discurso, sinais. G4-G4v.
13. Citado em Scot, Discovery, p. 238.
14. Gaule, Select Cases, p.
129. 15. Ibid., p. 144.
16. Joseph Glanvill, Some Philosophical Considerations Touching the Being
of Witches and Witchcrafts (1667), p. 25; Scot, Discovery, p. 62.
17. Thomas Cooper, Mistério da Bruxaria (1617), pp. 287-8.
18. Ibid., p. 290.
19. Gifford, Discurso, Sigs. 13-13v; Stearne, Confirmação, p. 3.
20. Bernard, Guia, p. 182.
21. Maldito Art, pp. 223-4.
22. 1566 Panfleto, p. 324.
23. 1589 Panfleto, sig. A3v.
24. Gaule, Select Cases, pp. 151-3.
 Combate à bruxaria
114

25. Diálogo, sig. D4.

26. Panfleto 1582, sigs. F2v-F3. Se, como Newcourt sugere, Richard Harrison
foi Pastor de Beaumont de 1566 a 1591, exceto por uma pequena privação
em 1586, Venn está errado em identificá-lo com o Richard Harryson que se
matriculou na escola de Cristo em 1575. Newcourt, Repertorium, ii, 41;
Venn, Alumni Cantabrigiensis. Harrison não aparece na pesquisa puritana
de 1586, onde Beaumont é omitida.
27. Diálogo, sig. B.
28. Diálogo, sig. E; há outro caso em sig. L4v.
29. 1582 Panfleto, sig. Fv; 1579 Panfleto, sig. B1. Uma série de casos
semelhantes de toda a Inglaterra estão listados em Kittredge, Witchcraft,
p. 96.
30. Casos 1.128 e 976, embora na primeira fosse realmente a igreja que era
apresentada por não apresentar o ofensor.
31. Caso 983.
32. Caso 1.007; possivelmente nesta categoria era o homem que não podia se
aproximar de sua vaca enfeitiçada até que ele tivesse beijado sob sua cauda
(Gifford, Dialogue, sig. L4v).
33. Ady, Candle, p. 59; Scot, Discovery, p. 238.
34. 1582 Panfleto, sig. E8v.
35. Gifford, Diálogo, Sigs. M3v-M4.
36. Panfleto 1582, sigs. E3, Fv, F2.
37. Caso 1.204.
38. Panfleto 1582, sigs. A7-A7v.
39. Perkins, Damned Art, p. 206.
40. Gaule, Select Cases, p. 144.
41. Como no caso de Richard Harrison, Pastor de Beaumont, ou, com mais
sucesso, no panfleto de 1582, sig. E2v.
42. Gaule, Select Cases, p. 144; Gifford, Dialogue, sigs. Bv, o E3v descreveu isto.
43. Bernard, Guia, p. 193.
44. Por exemplo, no panfleto 1582, sig. C3; 1579 Panfleto, sig. Avii; caso 1.170.
45. Bernard, Guia, p. 146.
46. Entre as propriedades da bruxa mais valorizadas na contra-feitiçaria estava
a urina, o colmo e os artigos de vestuário: Perkins, Damned Art, p. 206;
Stearne, Confirmation. p. 34; Kittredge, Witchcraft, pp. 102-3, 428.
47. 1579 Panfleto, sig. Avi.
48. Bernard, Guia, pp. 81-3.
49. Scot, Discovery, p. 30.
50. Ady, Candle, p. 114.
51. Gifford, Diálogo, sig. L3.
52. Ibid., sig.
B.
53. Caso 1.046.
54. Ver p. 158, abaixo.
55. Gifford, Discurso, Sigs. G4-G4v.
Capítulo 8

Acusações de feitiçaria e
feitiçaria...

No capítulo anterior, observou-se que um passo no processo de

acusação de uma suspeita de bruxa foi a consulta de um homem astuto,
um descobridor de bruxas ou um feiticeiro. 1 A análise das atividades do
povo astuto é, portanto, necessária antes que possamos entender as
pressões por trás das acusações nos tribunais de Essex. Além disso, as
pessoas astuciosas eram processadas como "bruxas", especialmente nos
tribunais eclesiásticos. Na verdade, é discutível que foi principalmente
contra as pessoas astuciosas que os artigos de visitação foram dirigidos.
Havia claramente um número considerável de praticantes mágicos
em toda a Inglaterra no nosso período. Um feiticeiro afirmou em 1549
que havia mais de 500, e cerca de setenta anos mais tarde Robert Burton
argumentou que "Os feiticeiros são demasiado comuns, os homens
astutos, os sábios e as bruxas brancas... em todas as aldeias". 2 A Tabela
9 lista sessenta e uma possíveis pessoas astutas nomeadas em conexão
com Essex. Alguns deles viviam fora do condado; em alguns casos, não
podemos ter a certeza de que os acusados ou referidos fossem
praticantes realmente mágicos. Mas podemos ter a certeza de que pelo
menos quarenta e um viviam em Essex e agiam como gente astuta.
Esta lista representa apenas uma fração daqueles que realmente
eram astutos em Essex. Como Stearne assinalou, "poucas" pessoas
astuciosas foram levadas a tribunal, porque "os homens as defendem
bastante e dizem, por que se deve interrogar qualquer homem por fazer
o bem". 3 Um exemplo de quanto se perdeu devido à ausência de registos
pode ser visto através da comparação dos registos do tribunal com os
depoimentos registados nos panfletos. Há apenas uma acusação durante
todo o período em Essex em que uma pessoa foi acusada de curar gado ou
humanos enfeitiçados; 4 assim, teríamos ficado com pouca indicação de
que era uma parte comum do comércio de um homem astuto detectar e
combater bruxas. No entanto, as referências ao acaso sugerem que era
normal enviar a pessoas astuciosas para perguntar sobre possível
bruxaria. Em 1564, foram consultadas uma "mulher de Munckewoode"
e uma "mulher de Paswic"; em 1582, Mother Ratcliffe, Ursley Kempe, "A
mulher de Cocke", "Um arenque", um homem astuto em Ipswich e um
homem "de habilidade" foram todos instruindo as pessoas sobre como
lidar.
TABELA 9 Pessoas astutas cujos nomes são mencionados nos registos de Essex, 1560-1680

Acusações de feitiçaria e feitiçaria...

117
*O remate desta tabela continua na página seguinte.
 118
Combate à bruxaria
Chave: ( ) é usado quando o homem astuto viveu fora de Essex, † significa que não é absolutamente certo que a pessoa era um homem astuto.
Os tipos de atividade são explicados no texto. M=Masculino, F=Feminino.
120 Combate à bruxaria

com feitiçaria; em 1589 e 1645, outras pessoas astuciosas foram

mencionadas como tendo sido consultadas sobre possível feitiçaria. 5
Como parece que foi principalmente a atividade mágica associada à
tentativa de descobrir bens perdidos que foi processada, há um viés
para os homens na tabela e nos cálculos seguintes. Há outras distorções
também. Tal como acontece com os processos por feitiçaria negra, mas
ainda mais neste caso, estamos a lidar com actividades que deixaram
apenas um rasto marginal nos registos de sobreviventes. É em grande
parte por esta razão que a seguinte reconstrução depende fortemente
das opiniões contemporâneas sobre as atividades das pessoas
astuciosas.
Gifford descreveu uma mulher astuta que tinha "um grande nome" e
a quem havia "grande resort...dayly". 6 No entanto, é difícil obter uma
estimativa quantitativa do número de pessoas que realmente foram a
pessoas astuciosas ou em que percentagem de todos os casos de doença,
suspeita de feitiçaria ou roubo foram consultadas. Sem dúvida, são
inumeráveis os que recebem ajuda, indo ter com os homens astuciosos",
argumentou o mesmo autor. Ele também forneceu a única estimativa
quantitativa quando disse que "Há milhares na terra enganada. A
mulher no R.H. por relatório tem umas quarenta e quatro semanas
vindo até ela, e muitas delas não são do tipo mais mesquinho".7 Também é
interessante que em todos, exceto em um dos nove casos em que Gifford
descreveu contra-ação contra a suspeita de bruxaria em seu Diálogo, a
vítima ou amigo próximo foi para um homem astuto. 8 Se as pessoas
consultadas fossem pessoas astuciosas em apenas metade das muitas
centenas de casos de suspeita de feitiçaria, parece provável que esses
profissionais tenham sido mais numerosos e importantes do que a Tabela
9 sugere. As próprias pessoas astuciosas não descrevem os seus clientes
com frequência. Quando tais descrições sobrevivem, são vagas. Por
exemplo, um homem astuto de Essex admitiu, em 1651, que, "veio a ele
o povo de Deus nestes três últimos anos para perguntar na mesma
espécie por bens stollen, mas quantos ele não pode dizer". 9 Nas
Arquidioconrias de Essex e Colchester foram apresentados trinta e sete
casos de recurso a pessoas astuciosas, mas é impossível dizer quão
grande foi a proporção dos casos reais. 10 Assim, nunca ouvimos falar de
nenhum dos clientes de Thomas Maunde, a quem 'pessoas ignorantes
recorrem como um wysard', ou dos clientes de Henry Gower, que
enganaram 'muitas pessoas'. 11
A localização de conhecidos Essex pessoas astuciosas e o movimento
das suas
os clientes estão plotados nos Mapas 6 e 7. Embora o povo astuto
continuasse a ser acusado até o final do nosso período, o Mapa 7 está
limitado ao período do reinado de Elizabeth; este é o período mais bem
documentado, já que os tribunais da Igreja eram centros ativos de
apresentação de pessoas astuciosas e seus clientes. Este mapa ilustra
que em nenhum lugar de Essex havia uma aldeia a mais de dez milhas
de um homem esperto conhecido. O município era coberto por uma
rede de praticantes mágicos, às vezes vários em uma cidade, como
Colchester, Great Bardfield, ou Weeley, mas geralmente mais
espalhados. Mapa 6,
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 121

mostrando as distâncias percorridas pelas pessoas para consultar

homens e mulheres sábios durante todo o período, revela que as pessoas
até viajaram para além dos limites do condado em busca de ajuda.
Suffolk, Londres e até mesmo Newcastle foram as casas de vários
especialistas consultados pelos aldeões de Essex. 12 Assim sabemos que
o povo viajou mais de dezenove vezes ao longo de cinco milhas, e mais
de vinte milhas em oito dessas dezenove jornadas. Gifford parece ter
sido exatamente refletindo a situação quando ele fez um homem
perguntar se ir vinte milhas para um homem astuto ou vinte e cinco
para uma mulher astuta. 13 A distância percorrida não pode ser usada
para medir a disponibilidade de pessoas astutas; tal como em Navestock
em 1570, os doentes parecem ter viajado para pessoas astutas mais
distantes em vez de praticantes locais. O aumento do prestígio através
da distância foi possivelmente uma das atrações de Londres. Bernard
sugeriu que era uma técnica comum de pessoas astuciosas que não
tinham conseguido aconselhar os clientes a irem a outro praticante mais
poderoso. 14 Assim, quando um homem de Essex, em 1651, falhou em
receber ajuda na vizinhança de Berden, foi para Londres. 15
As pessoas astuciosas foram, de acordo com os registros, consultadas
principalmente sobre
saúde e propriedade perdida. No entanto, é perfeitamente possível que
as pessoas também lhes tenham trazido outros problemas de natureza
pessoal. 16 Um dos raros casos conhecidos foi o da mulher apresentada
no Arquediacono da corte de Colchester por usar magia "para saber se
uma mulher pode ser uma criança com um homem ou uma mulher
Childe". 17 Como um clérigo de Essex admitiu:
Assim como os Ministros de Deus dão resolução à consciência, em
assuntos duvidosos e difíceis; assim os Ministros de Satanás, sob o
nome de Sábios e Sábias-mulheres, estão à disposição, por sua
indicação, para resolver, dirigir e ajudar pessoas ignorantes e
desenfreadas, em casos de distração, perda ou outras calamidades
exteriores. 18
Se isso fosse verdade, parece que uma pessoa poderia ter ido consultar
um homem astuto em muitas situações de angústia ou indecisão.
Infelizmente, porém, só quando as pessoas astuciosas entraram em
conflito com os interesses directos de outros grupos profissionais, em
particular do clero e dos médicos, é que a sua actividade foi registada.
As pessoas astuciosas só foram consultadas sobre roubo e doença em
circunstâncias especiais. Em vários dos casos de roubo em que foram
consultados, foi o suspeito rumor que se dirigiu a um homem sábio para
se limpar. Assim, um homem disse que tinha estado com um homem
sábio 'para limpar-se de roubar a camisa, e ...o homem astuto deu-lhe
um bilhete para se limpar; outro foi a Londres para se libertar da
suspeita. 19 Gifford forneceu um excelente exemplo de como, quando os
métodos legais normais eram impossíveis porque um roubo estava
dentro de uma casa, um homem astuto foi consultado. 20
122 Combate à bruxaria

Thomas Ady dá mais uma prova de que o povo astuto ajudou as pessoas a
localizar seus inimigos em situações íntimas que proibiam acusações
abertas ou imediatas. Ele observou que "Os homens astutos, ou boas
bruxas... se comprometerão a mostrar o rosto do ladrão no copo, ou de
qualquer outro que tenha feito mal ao seu próximo, secretamente". 21
Foram os erros secretos de vizinhos, parentes ou supostos amigos que
pediram a detecção secreta. Este aspecto é especialmente importante
quando o homem astuto estava sendo consultado sobre possível
feitiçaria. Como veremos, uma das principais atrações das pessoas
astuciosas era que elas forneciam uma análise externa, aparentemente
objetiva e imparcial, das relações de uma pessoa. Um homem astuto de
uma aldeia distante com prestígio e técnicas indutoras de confiança poderia
fornecer um meio de levantar suspeitas, apesar das pressões contra a
hostilidade aberta entre vizinhos.
Bernard sugeriu que três razões principais para a popularidade das
pessoas astuciosas eram que seus clientes não podiam obter ajuda de
outros lugares e estavam em "grande tormento"; que muitos tinham
recebido tratamento bem sucedido deles; e "que eles têm ajuda deles a
um custo pequeno ou nenhum custo, enquanto que o Physicke é muito
cobrável". 22 Todas as três declarações são apoiadas por casos reais de
Essex. 23 Um outro incentivo para ir para o povo astuto é omitido por
Bernard. Esta era a sua capacidade de fornecer não só um remédio para
a dor física, mas também uma explicação do porquê do sofrimento ter
ocorrido: isto é, podiam confirmar que o infortúnio era resultado de
feitiçaria. Uma excelente descrição de como alguém recebeu mais
satisfação de visitar um homem astuto do que um médico comum é
dada em 1582. Um marinheiro, desembarcando em Ipswich, descobriu
que sua filha estava muito doente e, portanto, levou uma amostra de sua
urina a um médico local. O marinheiro perguntou ao médico "se a sua
filha não estava enfeitiçada", mas este respondeu "que ele não se
atreveria a dizer-lhe", pelo que, "não satisfeito com a sua mente", o pai
da criança doente foi ter com um homem esperto local, que confirmou
que a criança estava enfeitiçada. 24 O homem astuto, vemos neste caso,
tratou de necessidades físicas e mentais, e traduziu, a pedido do seu
cliente, uma desgraça física num sintoma de malícia espiritual.
Os métodos utilizados pelo povo astuto de Essex são apenas
vagamente
sugerido nos registos. As técnicas diferiam claramente de profissional
para profissional e dependiam se elas eram questionadas sobre roubo,
doença ou outros problemas. Quando o cliente chegou pela primeira
vez, ele foi muitas vezes avisado de que estava apenas a tempo de pedir
ajuda. Assim, na descrição do caso Ipswich acima referido, foi dito ao
marinheiro que "se ele não tivesse começado com alguma pressa em
procurar ajuda, tinha chegado demasiado tarde". Isto despertaria o
interesse do cliente e criaria uma lacuna se as soluções falhassem.
Assim, uma mulher astuta em 1582 disse que 'duvidava que fosse bom
para ela [uma criança doente], mas ela a serviu'. 25
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 123

A fase seguinte da consulta foi a fase vital. O homem astuto iria

perguntar sobre a natureza do problema e procurar descobrir sobre as
relações sociais da vítima, especialmente quem ele ou ela suspeitava de
infligir o infortúnio. As pessoas geralmente parecem ter visitado
pessoas astuciosas com alguma idéia do que estava errado com eles e de
quem era a culpa; o objetivo do homem astuto era trazer isso à tona e
dar-lhe a confirmação. Existem numerosos exemplos deste processo.
Uma mulher astuta confirmou que um homem doente estava
enfeitiçado, 'Ela diz que ele é forçosamente independente'; 26 Gifford
disse explicitamente que as pessoas 'correm para Coniurers para saber
se não são bruxas de quem suspeitam'. 27 A Scot observou que era uma
prática normal da astúcia perguntar ao cliente "se não desconfiava de
um mau vizinho". 28 Este processo de confirmação de suspeitas pré-
existentes é claramente demonstrado num exame de Essex em 1570.
Uma mulher "suspeitando que estava enfeitiçada pela dita Ana, foi ter
com um Cobham de Romford, que se pensava ser astuto em tais
assuntos; e ele declarou-lhe que ela estava enfeitiçada pela mesma
mulher, dizendo-lhe as palavras que passaram entre Anne Vicars e ela".
29
Às vezes, ao que parece, o cliente não estava tão conscientemente
consciente da provável bruxa como no caso acima. Ady sugeriu que
pessoas astuciosas iniciassem suspeitas, que eles 'se comprometeriam a
dizer-lhes quem os enfeitiçou, quem e qual dos seus vizinhos era'. 30 Isto
era provavelmente verdade no sentido de que o cliente não estava
ciente, antes de questionar, que já suspeitava de alguém. Foi só quando
o homem astuto fez perguntas de sondagem, fazendo sugestões que não
estavam abertas à discussão com os vizinhos e usando o seu aparelho
mágico para lhes dar autoridade, que as suspeitas do cliente se
concentraram.
Provavelmente as pessoas astuciosas não estavam dispostas a sugerir
o nome
de uma provável bruxa, preferindo deixar a decisão final para o cliente.
Por exemplo, em Essex, em 1645, um homem depôs que, estando a sua
mulher doente de uma doença que ele acreditava ser 'mais do que
meerly naturall', ele foi para uma mulher astuta2.
que disse a esse Informante, que sua esposa era amaldiçoada por
duas mulheres que eram vizinhas a esse Informante, uma morando
um pouco acima de sua casa, e a outra abaixo de sua casa, essa casa de
Informantes que ficava ao lado de uma Colina: Então ele acreditou que
sua esposa estava enfeitiçada por uma Elizabeth Clarke. 31
Aqui vemos três fases. O cliente fez a seleção original e escolheu
acreditar que a doença era sobrenaturalmente inspirada; a mulher
astuta confirmou isso e, provavelmente por meio de perguntas
discretas, aprendeu que o seu cliente estava particularmente ansioso
sobre os seus vizinhos próximos e dirigiu o homem preocupado a
examinar conscientemente qual deles poderia ser o culpado.
124 Combate à bruxaria

pessoa; o próprio cliente fez a seleção final. Ele faria isso combinando
sua própria hostilidade com suspeitas mais gerais de que uma certa
pessoa era uma bruxa. Esta gradual eliminação e concentração é ainda
mais ilustrada por Gifford. Uma mulher astuta disse isso a um cliente:
foi atormentado por uma bruxa, acrescentando ainda que havia três
mulheres bruxas naquela cidade, e um homem bruxa: disposto a
olhar para quem mais suspeitava: suspeitou de uma mulher idosa, e
fez com que ela fosse levada perante um Juiz de Paz. 32
O povo astuto teria sabido, a partir de fofocas, rumores e consultas
anteriores, os nomes das bruxas locais. Eles transmitiam esta
informação aos seus clientes, libertando-os desta forma da ansiedade
individual e pondo-os em contacto com as suspeitas que circulam na
sua própria aldeia. De certa forma, actuaram como centros de
informação, empresários na actividade de atribuição de culpas e
distribuição de antídotos. Muitas características de suas atividades - por
exemplo, sua relutância em nomear o culpado - são bem mostradas no
relato mais detalhado de Essex sobre uma entrevista entre um cliente e
um homem astuto. Quando o cliente chegou pela primeira vez, o perito
"fez-lhe chegar o assunto", mas pouco depois "disse a este examinador
que faria o melhor que pudesse por ele". Esta foi a fase preparatória, em
que o profissional alertou o cliente para as dificuldades inerentes à
situação. Então o cliente foi mandado embora por nove dias enquanto
o homem astuto decidia se podia ajudar. Esta era possivelmente uma
prática geral e permitiria que as pessoas astutas tivessem tempo para
fazer perguntas e soar fofocas locais. O cliente, em seu retorno, olhou
em um espelho mágico e foi instruído pelo homem astuto que "na
medida do possível, ele deveria ver o rosto daquele que tinha a dita
lynnen", mas, quando o cliente viu um rosto e pressionou para
confirmação absoluta, o homem astuto recusou-se a dizer que a imagem
do espelho era definitivamente o culpado. 33 Novamente, a decisão final
foi com o cliente; o pessoal astuto apenas forneceu os mecanismos para
fazer uma escolha.
Nas suas tentativas de transformar suspeitas vagas em crenças
concretas, o
as pessoas astuciosas eram ajudadas por vários dispositivos mágicos.
Possivelmente eles começaram com uma vantagem psicológica,
vestindo trajes estranhos e enchendo seu consultório com peças
impressionantes de equipamento. 34 O que é mais certo é que tinham
sob o seu comando uma hoste de feitiços, oráculos e outros artifícios. 35
Dois destes parecem ter sido especialmente favorecidos em Essex. O
primeiro era o oráculo do 'sieve and sheeres'. Gifford afirmou que
alguns sábios "lidar com o Sive e um paire de sheeres, usando certas
palavras"; 36 entre os casos Essex de seu uso foi a detecção de Alice
Reade, que os usou para encontrar bens perdidos. 37 Uma descrição
contemporânea de como este oráculo deveria ser trabalhado sugere
que, como qualquer outro
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 125

outro método de adivinhação, questionamento sutil e truque da mão

poderia ser usado para influenciar um teste aparentemente externo e
objetivo. 38 Pensamentos ocultos podiam ser trazidos a descoberto, e
aparentados como se fossem ditados por um poder exterior ao
consultador. O outro oracle mais popular de Essex, o espelho, bacia de
água, ou outra superfície reflectora, também revela este processo de
projecção de pensamentos interiores sobre um objecto externo. Scot
percebeu que o estado de espírito do cliente poderia ser externalizado
por um refletor: 'você pode ter óculos assim feitos, como que imagem
de favor que você imprime em sua imaginação, você deve pensar que vê
o mesmo aí'. 39 Os contemporâneos afirmaram que este era um dos
métodos mais populares usados por pessoas astuciosas40 e Gifford descreveu
o uso de dispositivos reflectores em várias ocasiões. 41 Uma mulher de
Essex admitiu que foi a um conjurador na Ponte de Londres por
dinheiro perdido e ele mostrou-lhe num copo um rapaz num gleninge
de sherte Corne parecido com o rosto de John Hayes que tinha o seu
monye. 42 Uma descrição ainda melhor é dada na entrevista 1578 já
citada. O homem astuto levou o seu cliente para o corredor, e..:
browghte com ele um olhar de vidro, (cerca de vii ou viii polegadas
quadrado), e fez girar o referido vidro sobre o bengala em seu dito
gavião, sobre um nayle, e mau o dito exame olhar em yt, e disse que,
tanto quanto ele poderia gesse, ele shulde ver o rosto daquele que
tinha a dita lynnen. 43
O culpado foi devidamente visto.
Na localização de bens roubados, as atividades do homem astuto
cessaram quando ele tinha ajudado seu cliente a encontrar o ladrão ou
a propriedade, mas em casos de doença, e especialmente quando a
feitiçaria foi selecionada como o motivo da doença, mais tratamento foi
necessário. O povo astuto prescreveu "Charmes de palavras" para serem
usados sobre a vítima; ervas, sacos de sementes ou escritos sagrados
também foram recomendados para serem usados pela vítima. 44 Às
vezes, eles curavam a bruxaria imediatamente. Curou-se um 'desenho
de boca awrye' pegando num pano e, cobrindo os olhos do seu cliente,
atingindo-o 'do mesmo lado com um golpe forte'. 45 Outros passaram
remédios tradicionais - por exemplo, o cuspo vermelho-quente preso em
creme ou a queimadura do cabelo da vítima. 46 Como provedores de contra-
atividades mágicas, sugerindo e circulando métodos de manter o mal sob
controle, eles desempenharam um papel especialmente importante na
propagação e direção de crenças de feitiçaria. No entanto, não há provas
em Essex de que tenham extraído "nayles, agulhas, penas" e outros
artigos da vítima, persuadindo os seus clientes de que recuperariam se
o "veneno" da feitiçaria fosse extraído, embora este remédio fosse
corrente na Europa. 47 Também não há evidência de Essex para
sofrimento simpático por parte de homens astutos, embora este seja um
fenómeno descrito pelas autoridades inglesas mais gerais. 48
126 Combate à bruxaria

Essas omissões são provavelmente devidas à aparente ausência de

"possessão diabólica" em Essex; em apenas uma ocasião sabemos que
um homem astuto de Essex está sendo empregado para exorcizar
espíritos em uma pessoa possuída. 49
Havia uma discussão contemporânea considerável sobre as origens
do poder do povo astuto. Uma vez que nenhum povo esperto de Essex
deixou um registro de sua opinião sobre este assunto, temos que contar
com escritores contemporâneos, em sua maioria hostis, para sugestões.
Gifford escreveu que o povo astuto acreditava que 'os espíritos que os
atraem na Christall, ou no vidro, ou na água, ou que de qualquer
maneira falam, e que lhes convém' eram 'anjos santos, ou as almas de
homens excelentes, como de Moisés, Samuel, David, e outros'. 50 Gaule
também escreveu que algumas pessoas astutas 'imaginaram que seus
Familiares não passariam de bons Ângulos [sic]'. 51 Os que se opunham
ao povo astuto, especialmente ao clero, preferiam ver o seu poder como
derivado do Diabo. 52 Mas todos concordaram que o seu poder era
sobrenatural, que aprendiam a controlar os espíritos ou a dizer feitiços
de grande força. Acreditava-se que eles usavam poderes já em
funcionamento no universo, canalizados por seus rituais especiais.
Nisto podemos distingui-los do seu inimigo, a bruxa, cujo poder estava
principalmente dentro dela, numa essência maligna e não na aquisição
de um conjunto de técnicas mágicas. As pessoas astuciosas trabalhavam
"por vertude de palavras",53 muitas vezes usavam dispositivos
puramente automáticos que pareciam não ter envolvido nenhum poder
animístico. Ao contrário das bruxas de Essex, elas não empregavam
animais pequenos, 'familiares', para executar suas instruções. No
entanto, para aqueles que procuravam desacreditá-los, eles ainda
estavam trabalhando, ainda que em segunda mão, com o Diabo. 54
Tal como o seu poder diferia do das bruxas, também os seus motivos
diferiam.
Até certo ponto, eles trabalhavam por dinheiro, embora seus honorários
fossem menores do que os dos médicos. 55 As taxas estavam
relacionadas com o tipo de actividade desenvolvida e o grau de sucesso.
56
Algumas pessoas astutas recusaram o pagamento. Alguns podem não
aceitar nada, como alguns professaram, de que se eles tomassem
alguma coisa eles não poderiam fazer nada de bom.57 Outros deixaram
as taxas a critério de seus clientes. 58 Também é claro que as pessoas
astuciosas às vezes pressionam seus clientes, e também que
pagamentos ou presentes extras foram feitos se o sucesso acompanhou
seus esforços. Por exemplo, um homem astuto de Essex, que alegou que
não cobrava taxas exatas, também admitiu que em uma consulta seus
clientes "lhe deram um xelim pelas suas dores, e [ele, ou seja, o homem
astuto] lhes disse que para vós o [re]enviou deveria ser suficiente, mas
de todo, se eles tivessem os bens againe ele desejava mais satisfação". 59
Isto reflectia em parte a situação jurídica precária das pessoas
astuciosas; eram menos vulneráveis a uma acção de fraude se pudessem
demonstrar que os seus honorários eram voluntários. Caso contrário,
poderiam sofrer o destino do cirurgião Essex que, em 1620, foi processado
em Assizes por ter tirado 5s. de um homem para dizer-lhe que tinha
roubado o seu tecido e não tinha nomeado o culpado. 60 Normalmente
as taxas parecem
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 127

ter sido menos do que isto. Em 1582, uma mulher astuta ofereceu-se
para curar uma mulher manqueira por 12 d.C.,61 e o homem astuto de
Chelmsford recebeu 8 d.C. e 10 d.C. em ocasiões separadas. 62 Embora
possa ter sido uma profissão lucrativa quando combinada com a astrologia
em uma cidade,63 a impressão geral do material de Essex é que as pessoas
astutas não eram nem profissionais nem praticantes em tempo integral.
Foi tanto, ou mais, o desejo de prestígio em vez de pagamento que atraiu
as pessoas. Scot disse que seus motivos eram 'glorie, fama, ou gaine', e
é a primeira que Bernard enfatizou quando disse que eles eram
'fantasticamente orgulhosos', e se gabavam de 'seu dom e poder'. 64
Outras provas de que o povo astuto só agiu a tempo parcial provêm
de uma análise das suas profissões e estatuto. Apenas os praticantes do
sexo masculino registaram ocupações, e estas estão listadas na Tabela
9. Sete em cada vinte e três cuja ocupação sabemos estar relacionada
com a profissão médica; 65 outros três eram provavelmente clérigos. 66
Outros seis, formados por dois mestres de escola, dois astrólogos,67 um
pastor de igreja,68 e um "cavalheiro" estavam no grupo profissional
superior. Apenas um terço eram artesãos ou agricultores, consistindo
de dois yeomen, dois operários, um moleiro, um cambista e um
sapateiro. Há algumas evidências quanto ao seu grau de alfabetização.
Um deu uma "nota" a um cliente; outro tinha sido ensinado pelo
astrólogo William Lilly e podia "lançar uma figura" com caneta e papel;
70
um terceiro mantinha alguns relatos impecáveis de Churchwardens.
Infelizmente, temos pouca informação a respeito de seu caráter e
mentalidade, além da crítica geral de que eles tinham "uma mente
viciada em curiosidade e estimativa vaine". 71
Já foi sugerido que o viés nos registos distorce qualquer
impressão da proporção de homens e mulheres astutos. Isto até
enganou os contemporâneos. Assim, John Stearne escreveu que as bruxas
negras eram quase todas as mulheres, enquanto as pessoas astutas
'quase geralmente são homens'. 72 Por outro lado, Thomas Cooper
assumiu que as pessoas astuciosas seriam mulheres. 73 A partir da
evidência de Essex, parece que enquanto os homens eram mais
propensos a serem apresentados em tribunal, uma vez que eles
predominavam em encontrar bens perdidos, e possivelmente como
curandeiros, as mulheres eram frequentemente consultadas na
tentativa de combater a feitiçaria. Só ouvimos falar destes últimos
indirectamente,74 ou quando a sua anterior reputação de mulher as
levou a ser acusadas de feitiçaria negra. Assim, em 1582 Ursley Kempe,
anteriormente uma bruxa "branca", foi acusado em Assizes por bruxaria
"negra". Da mesma forma, em 1572, Margery Skelton foi processada no
mesmo tribunal por bruxaria maligna, enquanto que ela tinha sido
convocada para o tribunal eclesiástico seis anos antes por bruxaria
"branca". 75 O mesmo aconteceu nos casos de Catherine Reve e Edwin
Hadesley. 76 No entanto, embora possa ter havido outros casos, aqueles
que foram acusados de feitiçaria a preto e branco parecem ter sido
poucos em Essex. De quarenta e um pessoas astutas de Essex, apenas
quatro foram gravadas mais tarde.
128 Combate à bruxaria

como acusados de feitiçaria "negra", enquanto menos de meia dúzia de

mais de 400 pessoas acusadas de feitiçaria negra são conhecidas por
serem pessoas astuciosas.
Não há dúvida de que as pessoas astuciosas eram muitas vezes bem
sucedidas. Embora hostis, Gifford não poderia negar que "fora de
questão, eles são inúmeros que recebem ajuda, indo para os homens
astuciosos". 77 Ao visitar os sábios, 'os meios são recebidos, aplicados e
usados, a festa da doença se recupera, e a conclusão de tudo é: a
aclamação habitual; Oh, feliz é o dia em que me encontrei com tal
homem ou mulher para me ajudar!'78 Há uma série de exemplos em
Essex de curas bem sucedidas. Gifford apresentou casos de recuperação
bem-sucedida de uma taça de comunhão, cura de uma criança doente e
salvamento de creme enfeitiçado, seguindo o conselho de um homem
astuto. 79 Margery Skelton alegou que tinha curado sete pessoas. 80 Uma
mulher foi curada por ter um saco de sementes amarrado a ela em
1582;81 outra recuperou sua saúde em 1570.82 A propriedade perdida foi
recuperada em 1578 e 1651.83 Mesmo suas falhas poderiam ser tecidas
no sistema e ser feitas para apoiar suspeitas de feitiçaria. Bernard notou
isso:
Estas bruxas, para obter o seu crédito, muitas vezes entregam os
medicamentos com um "se": Se não serve de nada, vem againe.
Quando eles retornam e descobrem que o Diabo não removeu a
doença... os feiticeiros os culpam, que eles não vieram a tempo, ou
eles não aplicaram os meios certos, ou que eles queriam que a fé
acreditasse, ou pelo menos eles reconheceram que seu poder não era
grande o suficiente, e portanto eles os aconselham a doar a um homem
ou mulher mais astuto. 84
Assim, os sucessos foram notados e elogiados, enquanto os fracassos
foram explicados dentro do contexto das crenças de feitiçaria, atribuindo-
os a erros na realização de rituais ou a circunstâncias particulares. As
premissas básicas foram entretanto deixadas sem contestação. 85
Uma possível razão para o fracasso, sugeriu Bernard, era que o
cliente "queria ter fé para acreditar". Este elemento de cura da fé era de
considerável importância em várias curas. Gifford enfatizou que
quando um charme era usado, um paciente era avisado pelo homem
astuto que "você deve acreditar que ele vai ajudar, ou não vai te fazer
bem nenhum". 86 Como ele disse: "A imaginação é uma coisa forte para
se magoar, todos os homens fazem o mesmo, e por que não deveria
então ser forte também para ajudar, quando a mente das partes está
animada, acreditando plenamente que ele recebe facilidade?' 87 Se,
como sugerido anteriormente, pessoas astuciosas eram consultadas
principalmente em casos de indecisão, quando uma opinião objetiva,
externa, era necessária para afastar ansiedade e dúvida, sua promessa
de esperança quando outros estavam desesperados, e sua sondagem
simpática da mente do paciente, pode ter ajudado em grande medida.
Eles prefiguraram os psiquiatras modernos, relacionando a doença física
com a perturbação
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 129

relações sociais. Eles interpretaram os sentimentos despertados por

distúrbios na correnteza, bruxaria, termos. Aqui eles encheram um
vácuo e supriram uma necessidade. 88 Eles admitiram que "não podem
curar como não crêem neles",89 e os médicos perceptivos perceberam
que curas mágicas podem funcionar "por causa da persuasão confiante
que as pessoas melancólicas e apaixonadas podem ter neles". 90 Não há
evidência se os próprios astutos acreditaram em suas curas e métodos.
Sem dúvida, alguns deles usaram truques de trenó de mão e outros,91
mas isso não significa necessariamente que eles ou aqueles que estavam
cientes de tais truques questionaram a eficácia geral da feitiçaria
branca. Muitas pessoas provavelmente concordaram com Joseph
Glanvil quando ele argumentou que uma verdadeira história de
feitiçaria 'vale mais que mil contos de falsificação e impostura'. 92
Os contemporâneos variavam enormemente na sua atitude para com
as pessoas astuciosas. Até as autoridades legais vacilaram. Embora as
pessoas astuciosas pudessem ser processadas nos tribunais
eclesiásticos e seculares, a sua acusação era uma "grande presunção" no
caso contra uma bruxa negra. 93 Os mais veementes em sua hostilidade
eram os escritores puritanos. William Perkins advertiu que os cristãos
devem 'abominar o feiticeiro, como o enemigo mais pernicioso da
nossa salvação... como o maior enemigo do nome, adoração e glória de
Deus, que está no mundo, ao lado de Satanás himselfe'. 94 E creu que,
como bruxas negras, deviam ser executadas. 95 Gaule argumentou que
elas eram ainda piores que as bruxas negras, e que procurar para elas
constituía um pacto tácito com o Diabo. 96 Esse horror refletiu sua
ameaça real ao monopólio e às suposições do cristianismo. Eles
usaram métodos e forneceram explicações baseadas no poder
sobrenatural, mas o poder não derivado diretamente do Deus Cristão.
Sua prescrição para a dor não era nem física ordinária, nem oração e
exame de alma. Sugeriram que a desgraça não estava relacionada com
a culpa do sofredor, mas com a de outro ser humano. Nos problemas
relativos ao espírito e às emoções dos homens, tradicionalmente a
preservação do clero, eles competiam com soluções bem sucedidas. O
confronto é bem demonstrado na penitência imposta a um de seus
clientes em Essex em 1585. Foi-lhe ordenado que se levantasse na igreja
e confessasse 'ele próprio hartelie sorie for sekinge mans helpe and
refusinge ye helpe of god'. 97 Se Deus não quisesse ajudar, os puritanos
argumentavam que 'melhor seria perder uma coisa finalmente, e pela fé
esperar até que Deus fizesse suplicar por outro caminho; então nisto
[isto é, recorrendo a astrólogos judiciais] para recuperá-la againe'. 98 Os
aldeões de Essex, no entanto, muitas vezes se sentiam diferentes.
Os registos de Essex mostram que as pessoas foram longas distâncias
para consultar
gente astuta, apesar da censura da Igreja. A atitude amigável em relação ao
povo astuto por parte da maioria da população de Essex foi refletida por
Gifford quando ele fez um de seus personagens do país dizer de uma
mulher sábia que 'ela faz mais bem em um ano do que todos esses
homens das escrituras
130 Combate à bruxaria

morrerão enquanto viverem". 99 Não admira que os "homens das

escrituras" estivessem apreensivos! Mesmo quando repreendidas, as
pessoas agarram-se às suas opiniões. Assim, o homem a quem vimos
ordenado a confessar-se arrependido por 'sekinge mans helpe' tinha
anteriormente admitido ir a um homem astuto 'e dizer-lhe que para o
helpe do seu véu ele foi até ele e se for againe, ele faria o mesmo que
ajudar o seu véu'. 100 É possível que alguns do clero do país mais do que
os toleraram; 101 eles podem até ter sido vistos como paroquianos
piedosos. 102 O comportamento dos Churchwardens pode ser tomado
como um exemplo da atitude ambivalente em relação a estes
praticantes. Como funcionários, esperava-se que eles apresentassem
pessoas astuciosas e seus clientes; como indivíduos privados, eles
muitas vezes os aprovavam. Um deles era ele próprio um homem
astuto; o outro foi ter com um homem astuto para receber notícias do
cavalo perdido do seu senhorio. 104 Gifford conta que em uma ocasião "a
taça da comunhão foi stollen: os Churchwardens cavalgaram até um
homem sábio, ele lhes deu direção... e certamente eles a tiveram
novamente". 105 Um resultado disto foi que eles eram frouxos em seus
presentos: em duas ocasiões em Essex eles foram detectados por não
apresentarem "bruxas". 106 Da mesma forma, os guardas da aldeia, como
em 1651.107, podem patrocinar os sábios.
Pode haver pouca dúvida sobre a popularidade ou versatilidade da
Essex, gente astuta. Como em outras partes da Inglaterra, "Charmoso é
em tão grande pedido como Physicke, e Charmosos mais procurados do
que Médicos em tempo de necessidade". 108 O que é menos claro é
quando se originaram. Este problema está fora do escopo deste trabalho
e só pode ser sugerido que o clero da Pré-Reforma empreendeu muitas
das atividades mais tarde realizadas por pessoas astuciosas.
Provavelmente, amaldiçoaram o roubo, ajudaram as pessoas a tomar
decisões e resolveram disputas entre vizinhos. Eles também
prescreveram encantos e abençoaram contra o mal. 109 No nosso
período, tais atividades eram vistas pela Igreja Anglicana como papado
e malvado, mas ainda assim eram procuradas. Consequentemente, o
povo astuto permaneceu poderoso em Essex até pelo menos o século
XIX: o mais famoso deles morreu em 1860. Mas foi especialmente no
século após 1560 que eles desempenharam um papel importante no
direcionamento de suspeitas de bruxaria.

NOTAS
1. Havia uma série de termos intercambiáveis para estes praticantes, bruxas
'brancas', 'boas' ou 'desobrigatórias', benfeitores, feiticeiros, feiticeiros;
pessoas astutas ou sábios são usados neste capítulo, já que eram os termos
mais freqüentes. Ver
F.J. Pope, 'A Conjurer or Cunningman of the Seventeenth Century', The
British Archivist, i, No. 18 (1914), pp. 145-7.
2. Kittredge, Bruxaria, pp. 211-12; Robert Burton, Anatomia da Melancolia
(Oxford, 1621), p. 289. Scot, Discovery, p. 27, ponha os números ainda
mais altos.
3. Stearne, Confirmação, p. 11.
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 131

4. Catherine Reve na Tabela 9, p. 117, acima.

5. Estes casos estão listados na Tabela 9, pp. 117-18, acima.
6. Gifford, Diálogo, sig. B.
7. Ibid..., sigs. G3, H.
8. Por conveniência, o "homem astuto" será usado como o singular das
pessoas astuciosas, embora os praticantes fossem frequentemente
mulheres. Os casos do Diálogo de Gifford estão em sigs. B, B, B, Bv, B2v, C,
D4v, E3v, E3v, E3v, I3v.
9. Caso 846.
10. Por exemplo, casos 898, 942,
1.065. 11. Casos 1.120 e 1.115.
12. Um caso de Newcastle (1.173) está listado na Tabela 9; o outro (1.072) é
omitido, pois nenhum homem astuto foi nomeado. Ambos os clientes
viviam em cidades do estuário e não há outro 'New Castle' em East Anglia.
13. Gifford, Diálogo, sig. B.
14. Bernard, Guide, p. 147; Scot, Discovery, p. 33, fez a mesma observação.
15. Caso 846.
16. Esse foi certamente o caso de seus colegas mais sofisticados, os astrólogos
judiciais, como pode ser visto nos cadernos de notas de William Lilly e
Richard Napier - por exemplo, aqueles citados no caso 1.206. Para pessoas
astuciosas consultadas sobre problemas conjugais em Norfolk, ver
Kittredge, Bruxaria, p. 107.
17. Caso 1.060.
18. Introdução a Perkins, Arte Maldita, p. 3.
19. Processos 855 e 846; o processo 839 parece semelhante.
20. Gifford, Discurso, sig. H2.
21. Ady, Candle, p. 40.
22. Bernard, Guia, pp. 151-3.
23. Para os honorários de homens astuciosos e seu sucesso, veja mais adiante
no capítulo; o tipo de doença que lhes foi pedido que curassem é discutido
nas páginas 122-3, acima.
24. Panfleto 1582, sigs. E-Ev.
25. Ibid, sig. A3v.
26. Gifford, Discurso, sig. H.
27. Ibid., sig. I; há outros exemplos em Gifford, Dialogue, sigs. D4v, C.
28. Scot, Discovery, p.
221. 29. Caso 1.204.
30. Ady, Candle, p. 159; Bernard, Guide, p. 154, sugeriu que bruxas brancas
'descobrem' bruxas negras.
31. Panfleto de 1645, p. 1.
32. Gifford, Diálogo, sig. C.
33. Caso 809.
34. Isto foi certamente assim no século XIX Essex (E.Maple, Dark World of
Witches (Pan edn., 1965), p. 175).
35. Por exemplo, John Gaule deu uma lista de mais de cinquenta métodos de
adivinhação em sua
Mag-Astro-Mancer (1652), pp. 165-6.
36. Gifford, Diálogo, sig. F4v.
37. Caso 1.130.
38. Scot, Discovery, p. 224.
 Combate à bruxaria
132

39. Ibid., p. 265.

40. Entre eles Bernard, Guia, p. 137; Ady, Candle, p. 40.

41. Diálogo, sigs. B, E4, F3.
42. Caso 886.
43. Caso 809.
44. Exemplos e métodos são descritos em Perkins, Damned Art, p. 175; Bernard,
Guide, pp. 99-100, 133-5; 1582 Pamphlet, sigs. A7v, C2v; Gifford, Dialogue,
sig. Bv. Vários remédios foram sugeridos por Richard Napier, o astrólogo,
no caso de 1.207.
45. 1582 Panfleto, sig. C7.
46. Gifford, Diálogo, Sigs. B2v, E4.
47. E.Jorden, Breve Discurso de uma Doença Chamada Sufocação da Mãe
(1603), p. 24v.
48. Por exemplo, em Bernard, Guide, pp. 138,
141. 49. Caso 1.183.
50. Gifford, Diálogo, sig. Fv; ver também sig. E2v.
51. Gaule, Select Cases, p. 125.
52. Isso foi argumentado, por exemplo, por Bernard, Guide, p. 134, e Perkins,
Maldito Art, p. 175.
53. Ady, Candle, p. 63.
54. O poder sobrenatural só poderia ser derivado de Deus ou do Diabo,
argumentou Gifford, e como as pessoas astutas não eram claramente
inspiradas divinamente, elas devem estar em aliança com o Diabo (Gifford,
Diálogo, sig. F4v, e Discurso, sig. B3v).
55. Os médicos, ecoando Bernard, Guide, p. 153, podiam argumentar que era
"uma miserável poupança, para poupar a bolsa, e amaldiçoar a alma".
56. De acordo com Scot, Discovery, p. 211, apenas um "centavo e um pão" era
reclamado por pessoas astutas que curam o gado.
57. Bernard, Guia, p. 131.
58. Ibid., p. 131; para um exemplo de Essex, ver processo 809.
59. Caso 846.
60. Caso 553b.
61. 1582 Panfleto, sig. A2v.
62. Caso 846.
63. Por exemplo, o aposentado Cambridge homem astuto referido em Bernard,
Guide, p. 138, alegou que ele poderia ter feito "duzentas libras por ano de
sua habilidade".
64. Scot, Discovery, p. 30; Bernard, Guide, p. 132.
65. Apenas dois destes foram descobertos noutros registos. Marcell Goodwin
da vontade de Colchester sobrevive em Chelmsford (ver p. 76, acima) e
Gilbert Wakering de Halstead assinou o Juramento de Supremacia em 1631,
J.H.Bloom e R.R.James, Médicos Praticantes na Diocese de Londres
(Cambridge, 1935), p. 72.
66. Sr. Fountayne, Sr. Hawes, e Henry Gower; nenhum deles, no entanto,
apareceu, em Newcourt ou outras fontes, para ter vivido em Essex.
67. John Thomas, que viveu na Ponte de Londres, pode ter sido o John
Thomas que publicou uma Prognostication rectificada e composta para
Bridgwater em
Acusações de feitiçaria e feitiçaria... 133

1612. Parece mais certo que o 'Gressam' de Londres foi Edward Gresham
que publicou almanacks em 1598, 1604-6, e que morreu em 1612 (Short
Title Catalogue, No. 12,360, e Bodleian Library, Ashmole MS. 242, fol. 200).
68. Miles Blomfield foi apresentado como um homem astuto em 1578; ele foi
pastor de igreja entre 1582 e 1587 e possuía uma casa que beirava o pátio da
igreja; os relatos de sua igreja são excelentes; veja Irvine Gray, 'Footnote to
an Alchemist', Cambridge Review, lxviii, No. 1,658 (1946), p. 172.
69. Caso 855.
70. Caso 845.
71. Gifford, Discurso, sig. 12.
72. Stearne, Confirmação, p. 11.
73. Thomas Cooper, Mistério da Bruxaria (1617), p. 219.
74. Exemplos são dados na pág. 127, acima.
75. Para Margery Skelton ver casos 46-8, 873.
76. Casos 1.007, 1.167 (Reve) e 488, 1.181 (Hadesley).
77. Gifford, Diálogo, sig. G3.
78. Perkins, Damned Art, p. 175; ver também Gifford, Discurso, sig. H.
79. Gifford, Diálogo, Sigs. Bv, B2v, E3v, G4, L3v.
80. Caso 873.
81. 1582 Panfleto, sig. C2v.
82. Caso 1.204.
83. Casos 846 e 809.
84. Bernard, Guia, pp. 146-7.
85. Embora, claramente, algumas pessoas - por exemplo, Scot e Ady-saw
'através' de gente astuta.
86. Gifford, Diálogo, sig. G4v.
87. Ibid., sig. G4.
88. O elemento de cura da fé estava normalmente ausente na física comum,
disse Bernard, Guia, p. 139.
89. Idem.
90. E.Jorden, Breve Discurso de uma Doença Chamada Sufocação da Mãe
(1603) p. 25.
91. Por exemplo, os métodos fraudulentos em Essex descritos em Ady, Candle,
p. 62.
92. J.Glanvil, Philosophical Considerations Touching the Being of Witches (1667),
pp. 33-4. Como muitas das hipóteses deste capítulo, ela não pode ser
plenamente provada, embora possa ser demonstrada como verdadeira nas
sociedades contemporâneas. Assim, a descrição acima é semelhante à
reação ao fracasso e à fraude descrita em Evans-Pritchard (1937), pp. 183,
193, 248, 255.
93. Bernard, Guide, p. 212; Perkins, Damned Art, p. 209, também manteve
uma atitude ambivalente em relação à legalidade das provas produzidas
por pessoas astutas.
94. Perkins, Damned Art, pp. 177-8.
95. Ibid., p. 255.
96. Gaule, Select Cases, pp. 30-1.
97. Caso 911; como Perkins escreveu (Damned Art, p. 257), as pessoas
dependiam da bruxa branca "como seu deus".
 Combate à bruxaria
134

98. Perkins, Damned Art, p. 88.

99. Gifford, Diálogo, sig. M3v.
100. Caso 911.
101. Scot, Discovery, p. 27, implica
isto.
 102. Uma bruxa branca de Somersetshire tinha a reputação de ser uma "mulher religiosa" (Meric
Casaubon, A Treatise Proving Spirits (1672), p. 116).
103. Caso 809.
104. Caso 1.096.
105. Gifford, Diálogo, sig. E3v; há casos reais de churchwardens em Berkshire, e uma congregação inteira
em Lincolnshire, enviando a pessoas astutas em Kittredge, Witchcraft, pp. 197-8.
106. Casos 1.128, 1.063; este último, porém, pode ter sido um bruxo "negro".
107. Caso 846.
108. Perkins, Damned Art, p. 153.
Para um caso de Essex da alegada prescrição de encantos pelo clero católico romano, ver Ady, Candle, pp.
58-9. Ainda no século XIX, em Yorkshire, acredita-se que os 'padres da igreja o' t'au'd' eram poderosos
conjuradores, segundo J.C.Atkinson, Quarenta Anos numa Paróquia Moorland (1891), p. 59; o mesmo
autor, pp. 103-25, faz um excelente relato sobre a astúcia do povo de Yorkshire.
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Capítulo 9

O movimento de encantar de
1645 em Essex

No Summer Assizes realizado em Chelmsford, em 1645, houve cinquenta

acusações contra bruxas suspeitas. Estes foram excepcionais, em número,
conteúdo e em ocorrer após anos de declínio gradual nos processos de
feitiçaria nas Assizes. 1 Uma vez que eles receberam mais atenção de
escritores subsequentes do que outros aspectos dos processos de Essex,
apenas uma breve análise deles será dada aqui. 2 No entanto, por várias
razões, é necessária uma análise separada. O julgamento de 1645 foi
descrito com mais detalhe do que qualquer outra inquisição de feitiçaria de
Essex. 3 Portanto, é mais fácil reconstruir as pressões por trás das acusações
em 1645 do que em processos judiciais anteriores. Em segundo lugar,
muitas das teorias recentes que tentam explicar as acusações de feitiçaria
baseiam-se em provas deste julgamento. 4 Em terceiro lugar, uma
comparação dos acontecimentos de 1645 com as descrições das
acusações no período elizabetano permite-nos ver de que forma as
crenças relativas às bruxas mudaram ao longo do tempo. Finalmente, as
acusações de 1645 são as únicas que podem estar definitivamente
relacionadas com a presença de "caçadores de bruxas" - isto é, pessoas
que parecem ter-se especializado em acusar e encontrar bruxas. Parece
correcto que, como Gaule argumentou, "tal profissão [ou seja, a
descoberta de bruxas] ou ocupação não foi ouvida até agora". 5 Embora seja
verdade que as pessoas astuciosas, como vimos, deram conselhos aos
que supostamente enfeitiçados, parecem ter agido numa capacidade
muito menos formal. Eles não viajavam de aldeia em aldeia, em busca
de bruxas e sendo pagos por isso; nem desempenhavam um papel
importante nas provações reais das bruxas. 6 Cerca de trinta e seis
suspeitos, todos mulheres, foram presos ou julgados por feitiçaria no
1645 Essex Assizes. Destes, dezenove foram quase certamente executados,
nove morreram de febre do cárcere, seis estavam ainda na prisão em
1648, e apenas um, uma mulher de outra parte de Essex, foi absolvida e
escapou livre. Outra mulher, Rebecca West, também foi libertada
depois de agir como testemunha principal da Coroa. Em comparação
com outros julgamentos, a percentagem do arguido que foi executado foi
anormalmente elevada. Outro contraste marcante com os ensaios
anteriores (exceto o de 1582) foi a concentração geográfica dos
 processos. Trinta e cinco dos suspeitos vieram de doze aldeias, todas a
uns quinze quilômetros de Maningtree. 7 As testemunhas contra as
bruxas incluíam homens e mulheres de todos os níveis da sociedade; no
total, as acusações e o panfleto nomeavam noventa e duas testemunhas,
cinquenta e oito do sexo masculino e oito do sexo feminino.
 FIGURA 2: Acusações de bruxaria em Manningtree, 1645. (As bruxas
suspeitas estão em caixas centrais; as setas indicam acusações.)
O movimento de encantar de 1645 em Essex 137

trinta e quatro fêmeas. Os dois "caçadores de bruxas", Matthew

Hopkins e John Stearne, obviamente encontraram apoio para as suas
acusações. Entre as testemunhas estavam três clérigos, John Edes,
George Eatoney e Joseph Longe. 8 Testemunharam o aparecimento de
familiares e corroboraram Hopkins e Stearne. Um clérigo, no entanto,
ajudou a obter uma indulto para um suspeito. 9 Um grupo especial foram
as mulheres que procuraram, um painel de peritos professos cujos nomes
aparecem com regularidade em diferentes acusações e que testemunharam,
como mostra o panfleto, a presença de grumos suspeitos ou outras
marcas em bruxas. 10 Caso contrário, tanto quanto sabemos, as
testemunhas eram cidadãos normais, muitos dos quais podem ser
encontrados em

FIGURA 3: Interacusação entre bruxas suspeitas em 1645.

(Uma seta representa uma acusação feita por uma bruxa suspeita contra outra,
exceto Margaret Moone viveu em Manningtree.)

testamentos contemporâneos, avaliações de dinheiro de navio, ou listas

de anciãos presbiterianos. 11 Diferentes grupos de indivíduos agiram
como testemunhas em diferentes aldeias. Hopkins e Stearne, por
exemplo, só apareceram como testemunhas contra suspeitos de quatro
das doze aldeias vizinhas envolvidas: Langham, Mistley, Ramsey e
Manningtree. Em outras aldeias, outros grupos de habitantes apoiaram
e formularam as acusações.
Mesmo perto de Manningtree, os esforços de Hopkins e Stearne não
poderiam ter tido êxito sem um apoio mais amplo; mais de vinte pessoas,
incluindo essas duas, testemunharam contra as seis bruxas mais
notórias. A direção das acusações é mostrada na Fig. 2. Aqui vemos a
complicada sobreposição de acusações, centradas em Elizabeth Clarke e
Anne West. Um Manningtree
138 Combate à bruxaria

a suspeita, Sarah Bright, parece ter sido acusada independentemente.

O efeito cumulativo dessa corroboração foi ainda consolidado pela
interacusação entre os suspeitos. Isto também pode ser mais bem
demonstrado de forma semelhante na Fig. 3. Aqui vemos claramente a
importância da testemunha da Coroa, Rebecca West.
Se concentrarmos ainda mais a nossa atenção e seleccionarmos
apenas uma das testemunhas da primeira figura, Richard Edwards,
começamos a ver a forma como as suspeitas reflectiam tensões muito
mais amplas, e não apenas a malícia de dois feiticeiros. Como pode ser
visto na figura, Edwards foi um dos três homens que testemunhou contra
mais de duas mulheres. Além disso, Edwards alegou que seu filho tinha
sido enfeitiçado até a morte por Margaret Moone de Thorpe e Elizabeth
Clarke de Manningtree; ambos confessaram essa ofensa, assim como
uma mulher Mistley que também enfeitiçou sua cerveja. Suas supostas
desgraças não terminaram aqui; Rebecca West corroborou seu próprio
relato de como seu cavalo, atravessando uma ponte, havia se assustado
com um estranho grito e quase o havia jogado fora: novamente o
trabalho de uma bruxa. Assim, foi em Edwards que as bruxas
Manningtree foram supostos ter focado suas atividades. 12 Mas ele era
um inimigo perigoso para despertar. Da avaliação do Ship Money, em
1637, conclui-se que ele era proprietário de uma propriedade em
Ramsey, era o terceiro maior detentor de propriedades em Mistley e o
segundo maior em Lawford. Em Manningtree em si mesmo, ele foi
chamado de "cavalheiro" e foi avaliado para pagar £ 3, a próxima maior
avaliação em que a aldeia foi 14s. 13 É quase certo que ele era Chefe
Constable de Tendring Hundred em 1642.14 Ele era assim não só um dos
mais atacados, mas também um dos homens mais poderosos na área.
Embora possamos ver que o Hopkins e o Stearne eram apenas parte de
uma
grupo influente que desejava exterminar bruxas, há também provas de
contra-pressão. Mais uma vez, isto ilustra a forma como as acusações
de feitiçaria mobilizaram rivalidades mais amplas na aldeia. Stearne
descreveu como mais de quarenta pessoas, entre elas ele próprio,
tinham sido proscritas num mandado de conspiração para caçar bruxas
"por intermédio de alguém que, segundo consta, foi um dos maiores
agentes em Colchester-businesse, dentro do Towne". Ele então passou
a descrever a oposição anterior. Isso vale a pena ser citação completa,
pois, em grande parte negligenciado pelos historiadores,15 é um
exemplo único, em Essex, de uma luta de facções pela culpa de uma
suposta bruxa:
Esse homem [Estearne escreveu] com outro que é igualmente
relatado como tendo sido co-agente com ele nesse negócio, e os dois
mais importantes nele, foi a causa pela qual alguns não foram
questionados naquela cidade: mas pela sua parte, eu o vi trabalhar e
esforçar-se ao máximo para manter essa mulher, à qual ele tanto
negou o seu julgamento legal, e também o ouviu ameaçar tanto a mim
quanto tudo o que tinha dado provas contra ela... como eu o vi.
O movimento de encantar de 1645 em Essex 139

desde que soube, ela foi condenada por aquele Assize, e pela sua aquisição
perdoada. 16
Infelizmente, não é possível identificar com certeza nem os defensores
nem as mulheres que repreenderam.
Há várias maneiras pelas quais o julgamento de 1645 parece ter sido
semelhante aos descritos em panfletos anteriores. O motivo da bruxa,
os métodos que ela deveria empregar, o tempo que se acreditava que ela
era bruxa antes de ser acusada, tudo isso é semelhante. Da mesma
forma, a comparação entre as acusações e as outras contas mostra o
quanto as primeiras omitem. Apesar de apenas vinte e três dos arguidos
nas Assises terem sido descritos no panfleto, tomámos conhecimento
de outras quarenta e nove ofensas não mencionadas nas acusações.
Várias bruxas mencionadas no panfleto não aparecem nos registros
legais sobreviventes; não há registro da mãe e parentes de Elizabeth
Clarke, que deveriam ter sido executados por feitiçaria, nem da
acusação anterior contra Margaret Moone. 17 Nem a benfeitora Hagtree,
que há dez anos tinha trazido a uma mulher os seus parentes, 18 nem
Judite Moone, a quem foi encontrada a marca da bruxa,19 aparecem em
outros registros. De certa forma, portanto, o julgamento de 1645 pode
ser visto como uma continuação das tendências anteriores.
De outras formas, porém, era diferente. A diferença já foi
na proporção anormal de execuções, na concentração geográfica e na
presença de feiticeiros. Outro aspecto inusitado foi a proporção
excepcionalmente elevada de acusações por meramente receber espíritos
malignos: dezoito das vinte e oito acusações conhecidas por essa ofensa,
durante todo o período em Essex, vieram desse julgamento. Os familiares
também se tornaram muito mais estranhos. Embora abundantes em
panfletos anteriores, nenhum deles tinha sido tão bizarro como o cão sem
pernas, o galgo-cabeça de boi e outras monstruosidades que visitaram um dos
suspeitos enquanto ela era vigiada por oito pessoas. Nem seus nomes
eram tão fantasiosos, no geral, como o Vinagre Tom, Sacke e Açúcar,
Griezzell Greedigutt, e outros descritos no panfleto de 1645. Também não
há vestígios nas evidências anteriores do casamento ritual da bruxa e do
Diabo, da aparição do Diabo como homem, ou da relação sexual entre o
Diabo e a bruxa. 20 Entre outras inovações estavam a idéia do encontro
semanal (sexta-feira) de bruxas, e a descrição de suas atividades nesse
encontro, incluindo a leitura de um livro. 21 Aqui, ao que parece, vemos a
influência das ideias continentais, talvez mediadas por Mateus Hopkins. 22
As provas do julgamento de 1645 são ainda mais tendenciosas porque
foram utilizados métodos especiais para induzir confissões. Picando a
bruxa para ver se ela tinha algum ponto morto, pensou ser um sinal
certo de culpa; procurando o suspeito por qualquer estranha
excrescência; nadando para ver se ela flutuava; mantendo-a acordada por
várias noites e andando para frente e para trás até que seus pés
estivessem
140 Combate à bruxaria

todos estes foram métodos usados no julgamento de Chelmsford. 23

Temos visto que o povo confessou e foi julgado culpado no período
isabelino, quando todos estes métodos, exceto a busca de mancha ou
massa, estavam ausentes. Por conseguinte, é evidente que não devemos
colocar demasiada ênfase na pressão física como causa das crenças de
feitiçaria. Do mesmo modo, é errado pensar que tais métodos eram
altamente ilegais. Eles foram feitos com o conhecimento dos juízes de
Essex, Sir Harbottle Grimston e Sir Thomas Bowes; 24 apenas mais tarde
alguns desses métodos foram negados. 25 No entanto, como Ady apontou,
a combinação de insônia e isolamento 'amansará qualquer Besta
selvagem... quanto mais poderá fazer com que homens ou mulheres
confessem Lisa, e impossibilidades'. 26 Os meios peculiares resultaram
num julgamento único.
A explicação habitual para as acusações é que foram agitadas por
Hopkins e Stearne. O motivo habitual atribuído a eles é a ganância.
Foram certamente pagos pelas suas actividades de caça às bruxas
noutros condados, mas a sugestão de que começaram a procurar bruxas
porque eram impecuniosas, embora muitas vezes repetidas, parece não
ter qualquer base factual. 27 O outro motivo sugerido para sua atividade é o
fanatismo religioso; novamente há pouca evidência de que Hopkins tenha
sido movido pelo entusiasmo religioso. 28 Entre as suas vítimas estavam
clérigos e fervorosos frequentadores da igreja, entre os seus opositores,
extremistas puritanos. 29 O estímulo real à sua atividade, pelo menos em
Essex, parece muito mais prosaico. Parece ter sido uma combinação de
curiosidade, perplexidade e ansiedade, com o desejo de exercer poder e
cumprir um dever público útil. Embora Hopkins afirme ter estado, com
Stearne, em perigo pessoal,30 a impressão total é que isso estava em
segundo plano: mais impressionante é o sentimento de surpresa,
misturado com horror, com a conspiração que eles haviam desenterrado.
Tal conclusão só pode permanecer uma impressão retirada do panfleto e
de outros relatos. Uma impressão semelhante é que Hopkins e Stearne,
como os juízes, clérigos e outros habitantes notáveis, realmente
acreditavam que estavam prestando um serviço público, lidando com uma
ameaça pública. Os caçadores de bruxas afirmaram repetidamente que
não andavam por aí agitando problemas, mas apenas respondendo a
uma exigência pública: como Hopkins disse em uma carta, ele apenas
foi às cidades onde foi recebido e recebeu 'agradecimentos e
recompensas'. 31 Stearne negou a alegação de que eles faziam este
trabalho "para seus fins particulares, para gaine e afins". 32 Disse também
que só foi chamado a intervir depois de já terem sido expressas as
suspeitas de Manningtree. 33 Naturalmente, existe o perigo de aceitar a
defesa pós-feiticeiros dos seus motivos. Mas também seria ingénuo isolar
estes dois vilões como vilões de coração negro que conduzem a uma
população inocente,34 como alguns fizeram: o exame do julgamento de
1645 no seu contexto histórico e local não apoia esta conclusão.
 As pressões por trás dos julgamentos não poderiam ter sido exercidas por
um pequeno
grupo de caçadores de bruxas; eles foram distribuídos muito mais
amplamente, e até mesmo os
O movimento de encantar de 1645 em Essex 141

as vítimas desempenharam um papel. Um exemplo de uma pressão

inesperada é dado por Hopkins quando ele estava discutindo provas de
água. Ele argumentou que os Diabos:
que muitos vêm de seu devido acordo para serem julgados, que lhes
perswading suas marcas são tão perto que não serão descobertos,
assim como diversos vieram 10 ou 12 milhas para serem revistados
por sua própria vontade, e enforcados por seu trabalho, (como um
Meggs, um padeiro, que viveu dentro de 7 milhas de Norwich e foi
enforcado em Norwich Assizes por bruxaria), então quando eles
acham que o Diabo lhes diz falso, eles refletem sobre ele e ele, (como
40 confessaram) aconselha-os a serem swome. 35
Este argumento, de que a natação só era usada a pedido das vítimas, foi
repetido por Stearne, mas foi ignorado pelos historiadores subsequentes.
A explicação mais simples da provação voluntária seria que ela
desempenhava uma função catártica. As aldeias ainda eram sociedades
íntimas dentro das quais uma bruxa suspeita se sentiria cada vez mais
isolada, rodeada por um muro de hostilidade. Ela poderia, portanto, acolher
uma provação como uma libertação de suspeitas de outra forma irrefutáveis,
especialmente porque ela estaria naturalmente convencida de sua
inocência. 37 Isto pode ter sido ligado com uma possível tonalidade
milenar ao movimento. Como as bruxas eram a causa de tanto mal sua
extinção, argumentou-se que ela faria do mundo um lugar mais próspero
e feliz. Assim, Gifford havia anteriormente escarnecido da simples crença
do conterrâneo de que "o país se livrando das bruxas e seus espíritos,
corpos de homens e seu gado deveriam estar seguros". 38 Embora não seja
uma declaração explicitamente milenar dos líderes do movimento em East
Anglia na década de 1640, parece que os aldeões, já imbuídos de conceitos
milenaristas,39 viram os feiticeiros com considerável excitação. Quando Gaule,
um dos opositores de Hopkins, reclamou, "o Povo Cuntrey já fala, e isso
mais freqüentemente, mais afetadamente, do infalível e maravilhoso poder
dos Feiticeiros; então eles fazem o mesmo de Deus, ou Cristo, ou o
Evangelho pregado". 40 Dada a procura dos seus serviços, a Hopkins e a
Stearne podiam muito bem argumentar que se limitavam a fornecer às
autarquias locais peritos em matéria de serviços. Sem dúvida que
exacerbaram as acusações pela sua reputação e energia, mas o tempo todo,
como vimos em Essex, eles se apóiam em tensões pré-existentes e
localizadas. Embora não tão livres da acusação de usar pressão física, elas
podem ser comparadas ao líder de um culto de feitiçaria contemporâneo:
A impressão geral que tive dele foi que ele está muito genuinamente
preocupado com a crescente incidência da maldade do homem.....
Sua função é comparável à de um pai-confessor ou psiquiatra em
nossa própria sociedade... ele pode estar equivocado, sua sinceridade
parece surpreendente. 41
A idéia de Matthew Hopkins como instigador de processos pode ter tão
pouca verdade quanto o mito que a refletiu, de que o próprio Hopkins
nadou como bruxo. 42
142 Combate à bruxaria

Se minimizarmos a influência pessoal de Hopkins e Stearne nos

processos de Essex, ficamos com o problema central: Por que houve
processos selvagens em 1645? A resposta parece residir em uma
combinação de fatores particulares, especialmente a ruptura do governo
local e da justiça pela Guerra Civil e, possivelmente, as tensões
econômicas, espirituais e outras tensões que a guerra criou, com
crenças em feitiçaria que, embora geralmente mantidas logo abaixo da
superfície, não eram menos difundidas e poderosas do que tinham sido
no século XVI. Wallace Notestein,43 tendo rejeitado a sugestão de que o
puritanismo era o culpado pelas acusações, sugeriu a falta de governo
como fator principal. Se ele tivesse conhecimento da existência de
registros judiciais de Assize para 1645, ele não teria declarado que "a
Inglaterra estava em um estado de anarquia judicial" naquele ano. Se
isto alguma vez foi verdade, foi em 1643, quando as Assizes não parecem
ter sido realizadas. Assim, a falta de governo, por si só, não pode
explicar o julgamento de 1645.

NOTAS
1. Ver casos 599-648(g); o Diagrama 1, p. 26, acima, mostra como o estudo
foi excepcional.
2. O melhor relato do julgamento de Essex e da turnê de Hopkins por Suffolk,
Norfolk, Cambridgeshire, Northamptonshire, Huntingdonshire e a Ilha de Ely
ainda é Notestein, Witchcraft, pp. 164-205. Os documentos de Assis, não
utilizados por Notestein, estão impressos em Ewen, I, pp. 221-31; Ewen
discute e analisa estes documentos no seu segundo livro, Ewen, II, pp. 254-
79. Outros trabalhos sobre Hopkins são citados na Bibliografia, mas
nenhum acrescenta significativamente a esses relatos.
3. As principais fontes são o Panfleto de 1645, os registros de Assize citados
acima, Hopkins, Discovery e Stearne, Confirmação. Por razões delineadas
na Bibliografia, um panfleto muito distorcido escrito em 1700 não foi usado.
4. Por exemplo, M.A.Murray, Witch-cult in Western Europe (Oxford
paperback edn., 1962), usou os depoimentos neste julgamento em mais de
vinte ocasiões para provar a existência de covens e Sabbats na Inglaterra.
5. Gaule, Select Cases, p. 88.
6. A única comparação real é com Brian Darcy no julgamento de 1582; ver p.
85. Gifford, no entanto, sugeriu que 'mergulhadores bem dispostos... têm
levado a sério o assunto [i.e. bruxaria] em mãos, e têm caçado esses
puckrils fora de seus neastes' (Gifford, Discurso, sig. G3). Para os caçadores
de bruxas noutras partes da Grã-Bretanha, ver Ewen, I, pp. 69-70.
7. Ver Mapa 5, p. 71, acima.
8. John Edes, que testemunhou contra Rebecca West of Lawford (processo
609 e 1645 Pamphlet, p. 11), foi Reitor de Lawford entre 1615 e 1658. Foi
ministro nos Tendring Classis e assinou o Testemunho Presbiteriano em 1648;
Davids, Annals, p. 296; H. Smith, História Eclesiástica de Essex (n.d.), p. 110;
Venn, Alumni Cantabrigiensis. George Eatoney apareceu como 'clérigo' como
testemunha nas acusações contra três suspeitos (processos 605-6, 639, 640),
mas está ausente do Panfleto de 1645 e das histórias eclesiásticas normais
de Essex, assim como de Venn e Foster. Joseph Longe deu provas no
O movimento de encantar de 1645 em Essex 143

1645 Panfleto, pp. 18-19, sobre os espíritos de Anne Cooper de Clacton, e

foi testemunha nas acusações de três mulheres Clacton, casos 631-6, 629.
Depoimentos foram feitos contra ele no ano anterior como um pluralista e
ele tinha sido privado de Fingeringhoe, mas ele manteve o Vigário do
Grande Clacton até 1662. Ele também foi acusado de ser "cruel em exigir
seus dízimos; um inovador; não daria o sacramento, mas àqueles que
vinham até os trilhos; um assombrador comum de cerveja, obsceno em seu
discurso, e um jurista habitual por sua fé", Davids, Annals, p. 396; Venn,
Alumni Cantabrigiensis.
9. Mary Coppine, de acordo com o calendário da prisão, foi repreendida "pelo
desejo do Sr. Gray, o ministro"; ela ainda estava na prisão três anos depois,
no entanto (caso 624). Embora houvesse parsons e reitores desse
sobrenome em Wickford, Wickham Bishops, e Mashbury em Essex neste
momento, nenhum homem assim nomeado é conhecido por ter sido
ministro da cidade de Mary Coppine, Kirby.
10. Veja, por exemplo, o grupo de quatro mulheres mostrado na Fig. 2.
11. Todas estas fontes poderiam ser usadas para reconstruir um quadro
detalhado do contexto social e religioso dos envolvidos. Por exemplo, na
avaliação Ship-Money em 1637, pelo menos trinta dos que mais tarde
foram encontrados como vítimas ou testemunhas aparecem; apenas um
marido de bruxa foi avaliado, Edward Gooding of Manningtree, na baixa
soma de 2s. 6d. (ver casos 627-8). Entre os vinte e dois anciãos nomeados
dos Tendring Classis do movimento presbiteriano Essex estavam Sir
Thomas Bowes e Sir Harbottle Grimston, os dois magistrados que tomaram
a maioria das confissões, Robert Tayler, uma testemunha principal em
Manningtree (ver Fig. 2), e George Francis, que acreditava que seu único filho
tinha sido enfeitiçado (1645 Pamphlet, p. 12; Davids, Annals, pp. 296-9).
12. Para as atividades da Edwards, ver os casos 602-3, 611 e 1645 Panfleto, pp.
3, 7-8, 12-13, 22.
13. E.R.O., T/A 42.
14. Aumentos 35/83/T/42 no P.R.O.
15. Notestein, Witchcraft, p. 192, apenas nota o incidente de passagem, e Ewen
não se refere ao episódio.
16. Stearne, Confirmação, p. 58.
17. 1645 Panfleto, pp. 1, 22; naturalmente é impossível ter certeza de que a mãe
e parentes de Elizabeth Clarke não aparecem em outro lugar sob um
sobrenome diferente.
18. Ibid., p. 29.
19. Ibid., p. 24. Sarah Barton, a irmã de um dos acusados, também está ausente
dos registos de Assize, uma vez que foi tratada pelas autoridades do bairro
de Harwich (caso 1.219).
20. Estas actividades são descritas no panfleto de 1645 (na ordem acima) nas
páginas 14-15, 32-3, 2.
21. Ibid., p. 12. Há muito pouca evidência antes de 1645 que as bruxas eram
acreditadas para se encontrarem juntas ou realizarem quaisquer rituais
conjuntos. Talvez a sugestão mais próxima seja um detalhe curioso num
exame de Colchester de 1599 (caso 1.173) de que uma bruxa não podia visitar
a casa da sua vítima até que ela tivesse 'concordado com as villaynes',
possivelmente significando as outras bruxas. Ver também a "empresa de
 bruxas" no processo 1.207.
22. Hopkins certamente conhecia a Demonologia do Rei James I, que continha
idéias como o uso da água (Hopkins, Discovery, p. 56).
 Combate à bruxaria
144

23. São todos descritos em Hopkins, Discovery.

24. Por ordem da Justiça, as bruxas foram impedidas de dormir para ver se
seus familiares chegavam até elas (Hopkins, Discovery, p. 50). Sir
Harbottle Grimston era um cavalheiro puritano moderado, mais tarde
expurgado pelo Pride depois do apoio anterior dos Parlamentares; ele tinha
um interesse especial nos julgamentos, uma vez que tinha nascido em
Bradfield Hall, perto de Manningtree, e tinha mansões em Bradfield,
Tendring, Mistley, Ramsey, Kirby e Lawford, a maioria delas habitadas por
bruxas acusadas (D.N.B. e Morant, Essex, i, 464). Da mesma forma, Sir
Thomas Bowes, Juiz de Paz de Essex durante cinquenta anos, esteve
intimamente envolvido, pois sua casa era em Great Bromley, uma aldeia a
cerca de cinco milhas ao sul de Manningtree (Morant, Essex, i, 442).
25. Por exemplo, manter as bruxas acordadas foi mais tarde 'não permitido
pelos Juízes e outros Magistrados' (Hopkins, Discovery, p. 55). No entanto,
as confissões continuaram.
26. Ady, Candle, p. 99.
27. Ewen, II, p. 259, salienta que não foi dada qualquer autoridade para a
afirmação constante de que Hopkins era um advogado impecunioso de
Ipswich. Para pagamentos em outros condados ver a mesma página de
Ewen.
28. Como Montague Summers sugeriu na introdução a Hopkins, Discovery,
p. 23, a defesa de Hopkins é "de um ponto de vista puritano" "singularmente
morna". O trabalho de Stearne é mais cheio de referências ao Diabo e às
autoridades bíblicas.
29. Stearne comentou sobre o fato de que muitas bruxas comprovadas eram
exteriormente "pessoas muito religiosas, e constantemente reparavam
para todos os Sermões mais próximos deles"; ele até sugeriu que os sermões
eram usados pelo Diabo para atrair bruxas (Stearne, Confirmação, pp. 39,
59). Para a execução de um clérigo em Suffolk, ver C.L.Ewen, The Trials of
John Lowes, clerk (n.p., 1937).
30. Hopkins, Discovery, p. 51; Stearne, Confirmação, p. 15.
31. Gaule, Select Cases, sig. A3v.
32. Stearne, Confirmação, sig. A2v.
33. Ibid., p. 14, o que mostra que ele não estava presente no primeiro exame,
embora "tenha sido ele que a fez ser interrogada".
34. Para um exemplo da extrema hostilidade a Hopkins, ver E.Maple, The
Dark World of Witches (Pan edn., 1965), pp. 83-90.
35. Hopkins, Discovery, p. 56.
36. Nem Ewen nem Notestein mencionam este episódio.
37. Esta é a interpretação dada por Mary Douglas de um movimento recente
de descoberta de bruxas em África (Middleton e Winter, (1963), pp. 133,
135, 140).
38. Gifford, Diálogo, sig. H2v.
39. Sobre o milenarismo, ver C. Hill, Puritanism and Revolution (1958), cap. 12, e
N. Cohn, The Pursuit of the Millennium (Mercury edn., 1962), pp. 321-78.
40. Gaule, Select Cases, p. 93.
41. M.G.Marwick, 'Another Modern Anti-witchcraft Movement in East
Central Africa', Africa, xx, no. 2 (1950), p. 103.
42. Para uma refutação do mito de que Hopkins era ele próprio nadou como
bruxo, ver Kittredge, Witchcraft, p. 595.
43. Notestein, Bruxaria, pp. 199-201.
Parte 3
A bruxaria e
o contexto
social
Capítulo 10

Acusação de feitiçaria e
problemas económicos

Os capítulos anteriores descreveram as fontes para o estudo da feitiçaria

e analisaram a distribuição geográfica e temporal geral dos processos
judiciais. Neste e nos seguintes capítulos e análise dos processos
judiciais será feita uma tentativa de correlacionar os processos penais
com fenómenos relegiosos, económicos, sociais e outros. Naturalmente,
as fronteiras escolhidas são irreais; o velho problema relegioso,
económico e social, embora sejam tratadas apenas sob o último título
da análise subsequente.
Pode-se supor que houve um crescimento considerável da população
durante os séculos XVI e XVII, e que este se estabilizou após 1660.1 À
primeira vista, esta tendência parece espelhar a dos processos de
feitiçaria em Essex, e uma conexão causal poderia muito bem ser
sugerida. A crescente pressão sobre os recursos económicos levou a um
aumento das tenções e do ódio contra os idosos e os pobres. Infelizmente,
não é possível demonstrar quaisquer ligações directas. Ao nível da aldeia
não havia uma correlação óbvia entre o crescimento da população e as
acusações de feitiçaria. Uma análise dos registros paroquiais de duas
das aldeias amostra, Little Baddow e Boreham, não conseguiu mostrar
quaisquer ligações significativas entre as flutuações nas mortes,
nascimentos ou casamentos e anos de perseguição nessas aldeias.
Certamente que houve, ou teria havido, sem migração, um enorme
crescimento. Tanto em Little Baddow como em Boreham, o excedente de
nascimentos sobre as mortes entre 1560 e 1600 teria quase dobrado a
população até a última data. Havia um excedente médio de seis pessoas
por ano, subindo até quinze em 1577, em Borham. A organização social
tradicional, os grupos de vizinhos e parentes, devem ter sofrido uma
pressão considerável na tentativa de absorver as novas crianças. Em Little
Baddow, um grupo de cerca de sessenta adultos do sexo masculino em
1560, trabalhava por mais seis bocas por ano: sem migração, eles
estariam se alimentando e criando mais filhos cada um em 1566, pois os
nascimentos já haviam ultrapassado as mortes em sessenta. No entanto,
não há processos de bruxaria conhecidos em Little Baddow após 1570,
apesar do aumento contínuo da população.
Também não parece haver qualquer correlação ao nível do condado entre
148 A bruxaria e o contexto social

densidade populacional e processos por feitiçaria. Uma comparação de

um mapa da distribuição das acusações com os números provisórios da
população com base no Essex Ship Money Assessment de 1638 não
mostra sobreposição com as partes mais densamente ou mais
escassamente povoadas do condado. 2 As acusações foram mais intensas
na faixa centro-norte moderadamente povoada de Essex. A área densa
em torno de Colchester e no sudeste e os pântanos pouco povoados do
sudoeste eram menos frequentemente as áreas de acusação. As grandes
cidades como Maldon, Colchester e Harwich tiveram a sua quota-parte
de acusações, mas parece não ter havido nenhuma concentração
particular variando com o tamanho da cidade ou vila. A periferia de
Londres parece ter sido normal no número de acusações de bruxaria.
Assim, os fatores populacionais, em si mesmos, não podem explicar nem a
variação ao longo do tempo nem a área dos processos de Essex.
Intimamente relacionado com o crescimento da população estava o
movimento populacional, os padrões de migração. Há muito que é
óbvio que as aldeias não eram unidades estáveis e imutáveis no século
XVI, mas os efeitos sociais do movimento rápido receberam pouca
atenção. 3 Um exemplo de uma aldeia conhecida por conter bruxas
sugere as dimensões do problema.

QUADRO 10
Mobilidade social em Boreham a partir de avaliações de subsídios, 1524-984

Isto mostra uma mudança considerável; entre 1544 e 1566, a população

mudou de tal forma que apenas metade dos avaliados na última data
tinham sido avaliados vinte e dois anos antes. Em 1598, apenas três dos
42 nomes de família de 1524 estavam representados. No entanto, mesmo
isto subestima a quantidade de movimento: apenas mostra mudanças
entre os elementos mais apropriados e provavelmente menos móveis da
aldeia, e apenas indica que algum membro da família ficou na aldeia.
Os mais propensos a mudar eram os filhos e filhas mais novos, deixando
um membro da família na terra. Um movimento tão extenso pode ter
tido consequências de grande alcance. Pode ter afectado os
sentimentos de segurança das pessoas, quer as pessoas vivessem em
grupos de parentes ou vizinhos, e os muitos problemas pessoais de seguro,
educação, policiamento e saúde na aldeia. As acusações de bruxaria
também podem ter sido afectadas.
É muito difícil generalizar se houve acusações entre famílias de longa
data na aldeia, ou se chegaram recentemente.
Acusação de feitiçaria e problemas económicos 149

os indivíduos eram considerados como bruxas. Na aldeia modelo de

Hatfield Peverel, parece que as acusações mais ferozes ocorreram entre
famílias que viviam na aldeia há cerca de quarenta anos. As quatro
principais famílias envolvidas em processos de feitiçaria, Duke,
Frauncis, Osborne e Waterhouse, tinham estado todas presentes na
aldeia em 1524, assim como várias famílias das suas vítimas, Wilmott,
Hawkin, Higham, Augur, Wardoll. 5 Em Boreham, apenas uma família
ligada à bruxaria, os Pooles, foi avaliada em 1524. Mas as outras bruxas
suspeitas não eram recém-chegadas; todas elas estão registradas em
registros locais anteriores. A partir desta pequena amostra, parece que
normalmente não foram feitas acusações contra os recém-chegados à
aldeia como um método velado de controlar ou reagir a movimentos
frequentes. O único caso conhecido de um recém-chegado ser
processado era o de Joan Cocke; isso era quase certo porque ela já era
uma bruxa conhecida, suspeitava na aldeia em que vivia anteriormente.
6

Outra mudança econômica geral ocorrendo durante este período em Essex

foi o crescimento de uma indústria de vestuário na região a norte e a
leste de Colchester, produzindo tanto tecidos comuns como os novos e
mais leves drapeados. 7 Muitos dos centros da indústria de tecidos
eram também centros de acusação: Bocking, Braintree, Coggeshall,
Witham, Colchester e Halstead foram os principais centros das novas
drapeadas. Todos eles testemunharam acusações. Manningtree,
Dedham, Boxted, Langham, Wivenhoe e Horkesley eram as principais
cidades produtoras de tecidos; todos, exceto Boxted, sofreram
acusações. Mas qualquer ligação mais próxima é difícil de estabelecer.
Muitas aldeias e cidades não preocupadas com a indústria do tecido
foram tão severas em suas acusações quanto as anteriores; flutuações
na indústria do tecido, particularmente as crises de 1620 e 1630, não
foram refletidas em surtos repentinos de acusações; os indivíduos
acusados não estavam necessariamente ligados à fabricação do tecido. 8 A
importância relativa das indústrias de tecidos e outras indústrias nos
processos de feitiçaria de Essex e a predominância de grupos agrícolas é
mostrada na Tabela 11.
Da tabela pode-se ver que apenas uma proporção muito pequena de
os indivíduos eram ligados em tempo integral, como alfaiates ou
tecelões, à indústria de tecidos. Por outro lado, uma comparação das
ocupações das vítimas com as dos maridos do suspeito sugere que os
pequenos artesãos e comerciantes eram consideravelmente mais
importantes na antiga classe. Enquanto quase 80 por cento dos maridos
de bruxas suspeitas estavam envolvidos no trabalho agrícola, apenas 60
por cento das "vítimas" estavam envolvidas. Enquanto as acusações de
feitiçaria predominantemente fluíam entre agricultores, marinheiros,
pedreiros e outros trabalhadores não-agrícolas eram bastante prováveis
de serem vítimas de feitiçaria.
Outra diferença entre os maridos das bruxas suspeitas e as suas vítimas,
150 A bruxaria e o contexto social

TABELA 11
Ocupação dos maridos e vítimas dos acusados de bruxaria no Essex Assizes,
1560-1680

Nota: As ocupações acima são dadas nas acusações; se a vítima era uma criança ou um
animal, a ocupação do proprietário ou pai era frequentemente dada. As ocupações de
bruxas masculinas são analisadas na p. 150, abaixo.

ilustrado pela Tabela 11, está na classe social. Enquanto os

trabalhadores predominam na primeira lista, os yeomen são de longe a
maior categoria individual na segunda. As bruxas parecem ter sido mais
pobres do que as suas vítimas. A pesquisa microscópica necessária antes
que seja possível ver se existe alguma ligação generalizada entre uma
classe de yeoman "ascendente" e a suspeita de feitiçaria dos seus
vizinhos menos bem sucedidos não tem sido viável. É possível que essas
famílias, vistas como em declínio de riqueza, sejam temidas como
bruxas, pois obviamente sentiriam inveja, uma emoção que facilmente
levou à feitiçaria. 9 As evidências ao nível da aldeia sugerem que as
vítimas eram de famílias mais prósperas do que as suas feiticeiras. Isto
já foi demonstrado no caso do julgamento de 164510 e parece ter sido o caso
nas três aldeias. Uma bruxa Hatfield Peverel deu-lhe familiaridade com
'uma mãe Waterhouse seu neybour (uma mulher porosa)'. Mãe
Waterhouse tinha sido viúva por nove anos, seu marido, com toda
probabilidade, tinha sido...
Acusação de feitiçaria e problemas económicos 151

avaliada cerca de vinte anos antes em 2d., a avaliação mais baixa da

subvenção. Em 1582 acredita-se que uma mulher enfeitiçou o coletor
pelos pobres porque ele não lhe daria 12d. pelo seu marido doente,11 e
outra mulher, em 1589, tornou-se bruxa quando residente na casa de
caridade. 12 As autoridades literárias concordaram que as bruxas muitas
vezes pareciam pobres,13 e que era uma característica do seu
comportamento mendigar. 14 Mas seria um erro assumir que eram os
mais pobres da aldeia que eram automaticamente suspeitos.
Geralmente eram os moderadamente pobres, como a mulher que sentia
que deveria receber um alívio pobre, mas era negado, que eram
acusados. A bruxa Margaret Poole de Boreham era casada com um
homem que tinha sido Constable da aldeia e que, em 1566, foi um dos
assessores do subsídio leigo e ele próprio o décimo sexto maior
contribuinte. Elizabeth Frauncis, uma bruxa notória de Hatfield Peverel,
foi casada com um homem chamado de "yeoman" em 1572, embora ela
reclamou que ele não era "tão rico" como o primeiro homem que
prometeu se casar com ela. 15 E Agnes Frauncis, da mesma aldeia, tinha
um tecelão como marido. Nenhuma das dez pessoas observadas pelos
supervisores Boreham dos pobres como receptores da assistência
paroquial durante o final do século XVI é registrada como uma bruxa
suspeita.
As vítimas das bruxas parecem ter vindo de um lugar um pouco mais alto
nível. Em Little Baddow eram descritos como "lavradores" e "yeoman"
e pertenciam a famílias influentes da aldeia, os Dagnetts e os Bastwicks.
Em Boreham, uma das vítimas era membro da família Brett, um grupo
de tamanho e estatuto consideráveis, um dos quais, por exemplo, era
supervisor dos pobres em 1590 e um dos treze contribuintes da aldeia
em 1598. Outra vítima tinha como pai um tecelão ou fabricante de
cobertores. 16 Em Hatfield Peverel as vítimas incluíam um moleiro,
um operário, um açougueiro, um lavrador, o Consolador da aldeia e
dois homens. Isto não inclui a família Wilmott, uma das principais
famílias yeoman da aldeia, que foi sujeita a um ataque em massa de
bruxas. Uma amostra do Hatfield Peverel Lay Subsidy para 1563 sugere
o nível social de algumas das vítimas. Apenas vinte e oito pessoas nesta
grande aldeia foram listadas, em comparação com setenta em 1524, e
por isso podem ser tomadas como sendo as mais ricas de todos os
yeomen e de cima para cima. Destes John Higham, avaliados para pagar
12s., Walter Wilmott (8s.) John Bird (5s.), Alexander Wilmott (16d.),
John Some (30s.) e James Hawkins (15s.) são todos conhecidos por
terem estado envolvidos, como vítimas, em acusações de bruxaria. Para
dar apenas mais um exemplo, a viúva de James Hawkins, enfeitiçada
em 1589, possuía cinquenta e oito acres de terra do casarão de Mugdon
Hall, de acordo com uma pesquisa maneirista realizada no mesmo ano.
Em geral, parece ter sido entre as classes média e alta da sociedade de
aldeia que surgiram tensões de feitiçaria.
 Há outras provas de que a pura miséria não levou à bruxaria
acusações. Se isto tivesse sido assim, teríamos esperado que houvesse alguma
152 A bruxaria e o contexto social

reflexo de preços altos e más colheitas nas acusações. Um exemplo

mostrará que isso não aconteceu. Parece evidente que os últimos cinco
anos do século XVI assistiram a uma pequena crise económica em
partes de Essex. Por exemplo, em Boreham, as contas dos supervisores
pobres mostram um aumento repentino, assim como os seus
desembolsos. Em Hatfield Peverel houve um agravamento simultâneo
das condições. Em 1594, um aldeão de Hatfield foi indiciado em Assizes
por dizer que 'Corne wilbe dere e há um na torre que profetiza que o
wheate wilbe em Sixteene shillinges a Bushell shortely'. 17 No entanto,
não houve acusações de feitiçaria depois desta data em nenhuma das
três aldeias; em Essex, em geral, as acusações parecem ter sido
menores, nos últimos anos de 1590. 18 Nem os preços do trigo inglês
mostram qualquer correlação significativa com processos de feitiçaria
em Essex. De acordo com o Professor Hoskins, os anos de preços mais altos
na Inglaterra entre 1560 e 1619 foram 1562, 1565, 1573, 1586, 1594-7,
1608, 1613. Estes anos não coincidem com os processos de Essex, que
atingiram o seu ponto mais alto no início dos anos 80 e início dos anos
90, dois períodos de colheita relativamente abundante. 19 Duas outras
indicações de que as acusações não estavam directamente
relacionadas com as fomes localizadas são a localização generalizada
das acusações em qualquer ano e o facto de tais acusações terem
ocorrido em anos diferentes nas três aldeias vizinhas seleccionadas
para estudo detalhado.
Nem as variações sazonais em supostas feitiçarias sugerem
flutuações e carências agrícolas. Os cálculos baseados nas acusações de
Assize sugerem que Fevereiro a Junho foram os períodos de maior
feitiçaria, enquanto Agosto a Outubro foram mais livres delas, mas as
diferenças são pouco significativas. 20 Não parece ter havido um aumento
significativo de acusações no início da primavera resultantes da fome.
Outra forma de medir a medida em que as acusações de feitiçaria
centradas nos problemas agrícolas é examinar a natureza dos
ferimentos atribuídos às bruxas; ver se os seus ataques foram
principalmente contra o gado doméstico ou contra os processos de
fabrico. A Tabela 12 apresenta as infracções pelas quais os indivíduos
foram acusados nas Assembleias:
A partir da tabela, parece que os humanos foram as vítimas mais
prováveis da bruxaria, e que a morte, em vez de doença, era mais
provável que fosse atribuída a bruxas. Os "outros bens" enumerados no
quadro 12 eram os seguintes: dois celeiros queimados, vinte cervejas
estragadas, um moinho de vento enfeitiçado, queijo impedido de se
formar e quatro litros de natas impedidas de se tornarem manteiga. 21
Embora estes números indiquem de forma útil o tipo de ofensa que forma
acusações, a comparação das acusações com os panfletos dos
julgamentos mostra que apenas as suspeitas mais graves foram
seleccionadas para acusações formais e que houve muitos outros actos
de bruxaria sugeridos pelos aldeões, mas nunca registados. Isso é
mostrado em
Acusação de feitiçaria e problemas económicos 153

TABELA 12
Vítimas de feitiçaria em Essex acusam 1560-1680

Tabela 13, onde são comparadas as ofensas de dezoito bruxas suspeitas que
aparecem descritas nos registos de Assize e nos panfletos.

QUADRO 13
Natureza dos ferimentos atribuídos a dezoito bruxas Essex, 1566-89

Esta tabela mostra que as supostas actividades das bruxas eram muito
mais diversas do que as acusações poderiam sugerir. Causando a morte
de humanos, embora ainda seja a categoria mais importante, apenas
representa cerca de 40 por cento dos casos, em vez de cerca de 70 por
cento. As bruxas eram culpadas em um número crescente de casos por
infortúnios agrícolas; o ferimento de animais,
154 A bruxaria e o contexto social

a perda de manteiga e cerveja, acidentes misteriosos com carrinhos e

pilhas de madeira. Em apenas um caso, em que a fiação foi impedida,
as bruxas atacaram actividades "industriais". Foi principalmente por
ferimentos em humanos que as bruxas foram responsabilizadas e, em
segundo lugar, pela perda de animais e produtos agrícolas. O valor dos
animais supostamente enfeitiçados fornece alguma indicação da
preocupação atual com a feitiçaria. Das Tabelas 12 e 13, parece que as
oitenta acusações registradas por animais enfeitiçados representam menos
de um quarto dos ataques suspeitos reais. No entanto, a análise dos
oitenta casos por si só sugere extensos danos materiais. As acusações
registam o número, o tipo e o valor sugerido das vítimas animais. Estas
são analisadas no quadro seguinte:

QUADRO 14
Animais registrados como enfeitiçados em acusações, 1560-1680

Uma bruxa suspeita pode ser acusada de causar danos consideráveis.

Em 1593, uma mulher foi acusada de enfeitiçar até à morte vinte e duas
ovelhas avaliadas em £5, uma vaca avaliada em £40, um porco avaliado
em £8 e um bezerro avaliado em £8. 22 Ainda mais caras foram as
atividades de uma solteirona de Ingrave, que foi acusada de enfeitiçar
até a morte quatro castrais avaliados em £12 e dezesseis vacas avaliadas
em £50.23 Não há indicação de que foram animais sob cuidados
especiais de mulheres - por exemplo, aves ou animais jovens - que
foram especialmente atacados, nem certos animais parecem ter sido
mais enfeitiçados do que outros. 24
Os antecedentes agrícolas das acusações de feitiçaria de Essex foram
influenciados por uma série de factores, entre os quais a extensão do
recinto e da floresta e os padrões de herança de terras. A maior parte do
Essex tinha sido fechada antes de 1560, mas havia uma grande e duas
pequenas áreas que permaneceram fechadas até o final do século XVIII.
25
A grande região era o canto noroeste, quase um quinto do condado, e
os pequenos eram ao redor de Colchester e ao longo da fronteira sudoeste
do condado. No mapa da distribuição dos processos de feitiçaria há uma
curiosa ausência de casos de feitiçaria em torno de Colchester, e os
processos são geralmente mais esparsos.
7 A ende e última confissão da mãe Waterhouse na sua morte, que foi o xxix
daye de julho de Anno 1566
(Biblioteca Lambeth Palace)
8 A história mais maravilhosa e verdadeira, de uma certaine Bruxa
chamada Alse Gooderige de Stapenhill, que foi acusada e condenada em
Darbie no Assises lá, 1597
(Biblioteca Lambeth Palace)
Acusação de feitiçaria e problemas económicos 155

no noroeste. A comparação com outros condados será necessária antes

que seja possível ver se houve mais processos em áreas fechadas, fechadas
ou em campo aberto; se o padrão Essex é geral, pode ser que a feitiçaria
estava relacionada com os problemas de uma população crescente
pressionando em terras já fechadas. Por outro lado, não parece ter
havido qualquer correlação específica entre áreas florestais e áreas de
acção penal. Pouca floresta restou em Essex em 1560; a maior parte do
que restava estava nos arredores de Londres, em torno de Epping, e isso
não era peculiarmente selvagem nas suas perseguições por feitiçaria. 26
Eram mais densos na zona de agricultura mista, onde o trigo e o lúpulo
eram as principais culturas, no centro e no norte do condado. No
entanto, elas também ocorreram em todas as outras regiões.
Embora o isolamento precoce possa ter impedido o acesso à terra a
uma população em crescimento, outro factor que pode ter diferenciado
as aldeias e causado mais tensões em alguns do que noutros foram
costumes de herança, partidários ou imparciais. Embora a evidência seja
escassa, parece ter havido alguma ligação entre herança partible e
acusações de feitiçaria. Em todas as três mansões sobre as quais se sabe
ter havido herança parcial, houve acusações de feitiçaria. 27 Nada mais do
que uma hipótese provisória pode ser avançada, no entanto, até que
tenha havido mais investigação para mostrar se algumas das outras
aldeias onde houve ainda mais acusações foram também afectadas pela
herança partidária.
Outra possível ligação é entre a propriedade monástica convertida e a
localização das acusações. A primeira impressão é que havia essa
ligação. A concentração de suspeitas do witchcraft dentro do manor que
tinha sido anteriormente o Priorado de Hatfield Peverel sugeriu que os
povos puderam estar reagindo à severidade aumentada na parte de
landlords do lay. As famosas provas na aldeia onde se situava a Abadia
de S. Osithes pareciam corroborar esta visão. No entanto, uma
comparação mais ampla de mapas de propriedades monásticas com
mapas da distribuição de acusações de feitiçaria não confirma nenhuma
dessas hipóteses. As acusações parecem ter ocorrido com igual frequência
em terras monásticas e não-monásticas. 28
As conclusões deste capítulo foram largamente negativas; nenhum
factor económico pode explicar por si só a distribuição dos processos por
feitiçaria de Essex. A principal conclusão positiva é que os suspeitos
eram, em geral, de um estatuto ligeiramente inferior ao dos seus
acusadores. No entanto, não eram necessariamente os mais pobres da
aldeia. Não se pode estabelecer uma ligação directa entre pobreza e
acusações. Outra evidência para esta afirmação é a ausência de qualquer
correlação entre as áreas de maior pobreza no condado e as acusações de
feitiçaria. As pequenas explorações, insuficientes para sustentar as
famílias, eram mais comuns no noroeste e nordeste. A região central de
Essex era,
156 A bruxaria e o contexto social

comparativamente, os menos perturbados pela pobreza: esta foi a

região mais acusada. 29 Assim, os relatos dos supervisores da paróquia de
uma aldeia do noroeste, Heydon, mostram um problema agudo de
pobreza agrária, mas não havia acusações conhecidas naquela aldeia.
Em Boreham, no entanto, os oficiais pobres ficaram sempre com um
excedente em suas mãos até 1594, mas houve vários processos de
feitiçaria antes dessa data. 30

NOTAS
1. Ainda não houve nenhuma análise detalhada das mudanças populacionais
em Essex durante este período; o esboço geral dado acima é o que foi
sugerido para toda a Inglaterra - por exemplo, pelo Professor Habakkuk
em Population in History, ed. D.V.Glass e D.E.C.C.Eversley (1965), pp. 147-
8.
2. Ver Mapas 1, 8, pp. 10 e 146, acima. F.Hull, 'Agriculture and Rural Society
in Essex, 1560-1640' (London Univ. Ph.D. thesis, 1950), pp. 552-7 e Map 6,
formam a base para estimativas da densidade populacional em 1638.
3. O movimento maciço na sociedade elizabetana foi enfatizado em E.E.Rich,
'The Population of Elizabethan England' Economic History Review, 2nd
series, ii (1949), 247-65; e em S.A.Peyton, 'The Village Population in the
Tudor Lay Subsidy Rolls', English Historical Review, xxx (1915), 234-50.
4. Esta tabela é baseada em P.R.O., E. 179, 108/151, 108/241, 109/291, 110/422,
111/447, 111/501.
5. As fontes usadas para o estudo de Hatfield Peverel, Boreham, e Little Baddow
foram descritas no cap. 6, p. 314 acima, e são descritas em detalhes na
Bibliografia, p. 94.
6. Casos 21 e 208-9. Os registos locais provam que estes casos se referem à
mesma Joan Cocke.
7. Uma descrição e um mapa da indústria de tecidos são fornecidos por
J.E.Pilgrim, "The Rise of the "New Draperies" in Essex", University of
Birmingham Historical Journal, VII, nº 1 (1958), pp. 36-59.
8. A bruxa Braintree mais notória, Alice Aylett, era a esposa de um sapateiro,
casos 301-5; por outro lado, um confeiteiro foi enfeitiçado em 1582. No
entanto, não foi uma bruxa suspeita, que ele empregou como fiandeira
(Elizabeth Bennet), que o atacou, mas sim outra mulher, a quem ele havia
recusado um alívio pobre como supervisora dos pobres (Panfleto 1582,
sigs. A4, A6v-A7, B4v, C6).
9. George Foster, 'Sociedade Camponesa e a Imagem do Bem Limitado',
Antropólogo Americano, 67, nº 2 (1965), p. 302, aponta que o medo da
agressão de famílias em declínio é uma característica das sociedades
camponesas.
10. Onde os acusadores, mas não acusados, tinham sido anteriormente avaliados
por Ship Money, p. 143, n. 11, acima.
11. 1582 Panfleto, sig. A7.
12. 1589 Panfleto, sig. B.
13. Por exemplo, Scot, Discovery, pp. 29, 30, 53, 374; Stearne, Confirmação,
p. 33; Bernard, Guia, p. 155.
14. Por exemplo, Ady, Candle, p. 114.
Acusação de feitiçaria e problemas económicos 157

15. Case 50 e 1566 Pamphlet, p. 318.

16. O pai da Edith Hawes era tecelão de acordo com o E.R.O., Q/SR. 126/24, 25. 17.
P.R.O., Assizes 35/36/T, m. 39.
18. Ver Diagrama 1.
19. W.G.Hoskins, 'Harvest Fluctuations and English Economic History, 1480-1619',
Agricultural History Review, xii (1964), 39.
20. As acusações afirmam quando começou e terminou uma feitiçaria, mas a análise detalhada
dos meses de maior feitiçaria não mostrou padrões óbvios. Por exemplo, apenas oito
pessoas morreram de feitiçaria em Setembro e vinte e cinco em Fevereiro, mas as
feitiçarias começaram quase tão frequentemente em Setembro como em Fevereiro.
21. Na ordem acima, os casos foram 166, 224, 171, 251, 293, 324.
22. Caso 353.
23. Caso 403.
24. Há descrições detalhadas do enfeitiçamento de vacas, cerveja e manteiga no caso 1.207.
25. Os armários Essex são descritos em R.Coles, 'Armários: Essex Agriculture, 1500-1900',
Essex Naturalist, xxvi (1937-40), 2-25.
26. R. Coles, 'The Past History of the Forest of Essex', Essex Naturalist, xxiv (1932-5), 115-
33.
27. As mansões eram Hatfield Broad Oak, Waltham e Thorpe le Soken. R.J.Faith, "Famílias
camponesas e costumes hereditários na Inglaterra medieval", Agricultural History
Review, xiv, parte 2 (1966), 93-4.
28. Felix Hull, 'Agriculture and Rural Society in Essex, 1560-1640' (London Univ. Ph.D.
thesis, 1950), Map 9, mostra a distribuição da propriedade monástica.
29. Ibid., p. 471.
30. Os relatos de Heydon e os de Boreham são descritos em F.G.Emmison, 'The Care of the
Poor in Elizabethan Essex', Essex Review, lxii, No. 248 (1953), 7-28. Hull, na p. 479 da
tese citada acima, teve uma visão mais grave do que Emmison das contas de Heydon, e
afirmou que elas mostravam "um problema agudo de pobreza agrária".
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Capítulo 11

Processos por feitiçaria e

fenómenos sociais (1):
personalidade, sexo, idade e
casamento

Relatos literários de bruxas escritos nos séculos XVI e XVII enfatizam

muitas vezes a fealdade do suspeito. Por exemplo, Gaule sugeriu que "toda
mulher velha com um rosto enrugado, uma testa de crina, um lábio
peludo, um dente de gobber, um olho de olho, uma voyce rangente ou
uma língua de repreensão" era "pronunciada por uma bruxa". 1 Outras
autoridades descreveram-nos como "coxo comum", "falso",
"desdentado", "leano e deformado", "de rosto horrendo". 2 Embora
houvesse referências ocasionais a bruxas coxo em Essex, as descrições
de ensaios reais não colocavam nenhuma ênfase particular no
estereótipo físico da bruxa. 3 Nem a descrição de Gifford de feitiçaria
Essex sugere que as pessoas foram selecionadas como bruxas potenciais
por causa de sua aparência. A impressão da evidência de Essex é que
ações e personalidade, ao invés de fatores físicos, foram os critérios
determinantes. Pode, no entanto, ter sido verdade, como Ady sugeriu, que
alguém começou a se parecer com o estereótipo da bruxa quando ela agiu
como tal. 4 Esta sequência foi refletida na outra característica física de
supostas bruxas, sua marca. As pessoas eram suspeitas primeiro porque
agiam como bruxas; só depois eram procuradas por alguma estranheza
física, protuberância ou cavidade, que confirmassem ou refutassem
suspeitas. Tal marca estava normalmente num lugar secreto. 5
Vários escritores delinearam os tipos de personalidade associados à feitiçaria.
Aqueles que eram orgulhosos, analfabetos, miseráveis, miseráveis,
luxuriosos, e levavam uma "vida lasciva e marota", a melancolia - todos
eram provavelmente bruxas. 6 Acima de tudo, julgava-se que eles eram
o tipo de pessoa que andava mendigando7 e os que tinham línguas
perversas. As bruxas eram pessoas de 'naturezas más, de uma disposição
perversa e maliciosamente maliciosas'; 8 'pessoas maliciosas, cheias de
vingança, com corações cheios de rancor'. 9 Eram repreensões e
rancorosos. 10 Estas generalizações sobre a bruxa cantankerous e anti-
social pode ser testado contra os casos reais nos registros de Essex; além
disso, somos capazes de ver se bruxas suspeitas eram frequentemente
acusadas de outros tipos de crime - por exemplo, incesto ou pequenos
crimes.
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (1) 159

As apresentações de feitiçaria nos tribunais eclesiásticos de Essex

deram ocasionalmente pormenores de outras ofensas também alegadas
contra o suspeito. Uma bruxa suspeita não conseguiu viver com o seu
marido, outra era suspeita de incesto com o seu filho, outra permitia
que a sua filha fosse incontinente e era ela própria incontinente. 11 Mais
vagamente, outra era "uma mulher leve, de comportamento imundo e
de ódio, que tocava bawde". 12 Várias mulheres também eram
repreendidas, 'semeadoras de discórdia', ou malandras. A estreita
fronteira entre linguagens e feitiçaria foi sugerida por alguns membros da
igreja, que disseram que uma mulher foi 'gritada [acusada] por um
wytche w[i]ch que nós não sabemos, mas por aqui dizemos, mas ela é
develishe da sua tonge'. 13 Além de ser uma bruxa boatos, um homem era
"um comon Brawler e semeador de discórdias entre vizinhos", e Margaret
Saunders admitiu que "ela é suspeita de bruxaria e considerada uma
skoulde". 14 Mas não eram só as bruxas que tinham comportamento
suspeito. Aqueles que recorriam a pessoas astutas15 e que chamavam
bruxas a outras pessoas16 poderiam ser igualmente maus. Este último
ponto sugere que seria uma simplificação excessiva ver uma ligação
necessária entre feitiçaria e outros comportamentos anti-sociais. Os
exemplos acima representam apenas uma proporção muito pequena
dos indivíduos apresentados para 'feitiçaria e feitiçaria' nos tribunais
eclesiásticos. A análise dos panfletos de feitiçaria, onde a bruxa suspeita
é frequentemente descrita em pormenor considerável, sugere ainda que
as bruxas não se comportaram necessariamente mal de outras formas
óbvias. Cerca de 43 suspeitas de bruxas foram descritas nos panfletos
de Essex. Destes, apenas nove tinham uma reputação mais ampla de
mau comportamento. Quatro tinham tido filhos ilegítimos ou engravidado
antes do casamento; 17 um era suspeito de incesto com o seu filho; 18 um
tinha discutido com o seu marido; 19 um tinha feito as suas orações em
latim; 20 outros dois eram chamados 'velha prostituta' ou 'mulher
lasciva'. 21 Mas um tipo de comportamento parece ter sido comum a
todos eles. Isso era mendigar, combinado com murmuração ou
maldição quando eles eram recusados. Por exemplo, Mother Cunny
pediu uma bebida a um vizinho, mas 'a sua mulher, sendo ocupada e
apegada, disse-lhe que não tinha nenhuma leysure para lhe dar
nenhuma. Então a Joane Cunnye foi-se embora descontente. No dia
seguinte, o recusador dela estava com dores terríveis. 22
A análise detalhada dos delitos nas três aldeias da amostra também sugere
que as pessoas suspeitas de várias actividades anti-sociais - por exemplo,
delitos sexuais ou roubo - não eram necessariamente consideradas
bruxas e vice-versa. Na tabela de crimes para as três aldeias havia pouca
sobreposição entre feitiçaria e outros crimes. 23 Dos vinte suspeitos nas
três aldeias, apenas três são conhecidos por terem sido acusados de
outras ofensas. Agnes Duke foi provavelmente acusada de roubo uns vinte
anos antes de ser acusada de bruxaria; 24 Mary Belsted discutiu com o
seu marido; 25 Alice Bambrick foi acusada de roubo, não indo à igreja, e
porque ela era "uma mulher problemática em sua tonge entreeste seus
vizinhos". 26
160 A bruxaria e o contexto social

Entretanto, das cerca de 180 pessoas que se sabe terem sido suspeitas
de crimes sexuais nas três aldeias, apenas Alice Bambrick era também
suspeita de feitiçaria. Mais uma vez, apenas um em cada cinco dos
formalmente acusados de repreensão ou discussão foram também
acusados de feitiçaria. Isto vem confirmar a impressão de que, quando as
pessoas suspeitavam de feitiçaria, não seleccionavam automaticamente
as prostitutas ou os criminosos mais notórios da vizinhança como
prováveis bruxas; em vez disso, como se verá, examinavam a sua relação
com os outros. Estes outros podem muito bem ser cidadãos cumpridores
da lei. A comparação de feitiçaria e outros crimes mostrou que as bruxas
não eram necessariamente suspeitas de crimes sexuais. 27 Nem um
elemento sexual parece ter sido importante nas acusações de Essex em
geral. É verdade que, como observaram os contemporâneos,28 as bruxas
eram geralmente mulheres. Apenas vinte e três das 291 bruxas
acusadas eram homens. 29 Mesmo entre estes vinte e três, onze ou
eram casados com uma bruxa acusada ou compareceram numa
acusação conjunta com uma mulher. Sete deles foram considerados
culpados, uma proporção ligeiramente inferior à das mulheres; as suas
ocupações eram diversas. Havia doze operários, três homens, um
cavalheiro, uma cervejeira, um escrivão, um carpinteiro, dois alfaiates e
dois gloves. Os homens foram acusados em todas as décadas entre
1560 e 1670, exceto por uma lacuna entre 1616 e 1647. Assim, não
parece ter havido qualquer objeção óbvia à ideia de bruxas masculinas.
No entanto, as mulheres predominavam. Qualquer explicação de
acusações de bruxaria deve ter em conta este facto. Certas hipóteses não
encontram apoio no material Essex. Não há provas de que a hostilidade
entre os sexos esteja por detrás das acusações. Os panfletos de Essex
mostram que as mulheres testemunham tão frequentemente como os
homens contra outras mulheres, nem a seguinte tabela do sexo de
os supostos enfeitiçados mostram qualquer ataque particular a machos:

QUADRO 15
Sexo daqueles registrados como enfeitiçados em acusações de assalto, 1560-1680

Total masculino: 148 Total feminino: 173

Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (1) 161

Daqui se depreende que as fêmeas eram ligeiramente mais propensas a

enfeitiçar, na maioria dos períodos, do que os machos. A análise dos
tipos de crimes atribuídos às bruxas em Essex não revelou qualquer
conteúdo sexual. Eles não atacavam a virilidade de forma alguma, nem
explodindo as colheitas, nem enfeitiçando os genitais dos homens. As
bruxas de Essex, como descrito nos panfletos e por Gifford, não foram
acreditadas para participar de orgias sexuais, ter relações sexuais com
seus familiares, ou voar. Não foram revistados, a não ser por outras
mulheres, e o pino de bruxa fálico ou as sugestivas vassouras, sobre as
quais cavalgaram em mitos de outros países, estavam ausentes. As únicas
sugestões de um motivo sexual em todas as provas de Essex vêm no
julgamento de 1645 nos relatos modestos das relações sexuais de duas
mulheres com o Diabo. Este ensaio, argumentou-se, foi excepcional e
influenciado por ideias continentais. 30
Os escritores contemporâneos viram a explicação da predominância de
bruxas femininas no temperamento das mulheres. Eles sugeriram que o
sexo feminino era ao mesmo tempo fraco e vicioso - fraco para com
Satanás e vicioso para com os outros seres humanos. Perkins observou
que 'a mulher, sendo o sexo mais fraco, está mais cedo enredada pelas
ilusões dos diabos com essa arte condenável, então [sic] o homem'. 31
Stearne sugeriu que era porque as mulheres eram "geralmente
impacientes, e sendo desagradadas mais maliciosas, e tão mais aptas à
vingança de acordo com seu poder, e assim mais instrumentos
adequados para o Deville". 32 Esta interpretação é mais ou menos
semelhante à que foi avançada mais tarde neste livro. Se, como se
argumenta mais tarde, a feitiçaria reflectia tensões entre um ideal de
vizinhança e as necessidades de mudança económica e social, as
mulheres eram geralmente consideradas bruxas porque eram mais
resistentes a essa mudança. Foi a sua posição social e o seu poder que
levaram ao aumento do ódio contra eles. Como esposas, mães e fofocas,
elas tendiam a estar mais intimamente ligadas a vários grupos da aldeia;
elas eram o elemento coordenador da sociedade da aldeia. As pessoas
sentir-se-iam mais inquietas quando a sociedade estava a segmentar.
Foram eles que mais emprestaram e emprestaram, e foi a sua maldição
que mais se temeu.
Relacionado com o problema do sexo da bruxa e da vítima é o da sua
idade.
Os contemporâneos sugeriram que as bruxas eram, quase sem
excepção, "velhas". 33 Quantos anos tinham, é impossível dizer na
maioria dos casos, uma vez que as acusações não registam idades. Mas a
partir de informações incidentais nos panfletos e inquéritos dos médicos
legistas sobre alguns dos detidos em 1645, sabemos que os acusados no
Essex Assizes têm quinze anos de idade. 34 Destes, dois estavam entre
quarenta e quarenta e nove, três entre cinqüenta e cinqüenta e nove,
sete entre sessenta e sessenta e nove e três entre oitenta e oitenta e nove.
Embora algumas das idades tenham sido declaradas como
aproximadas, parece razoável argumentar que, em Essex, a idade mais
provável para uma bruxa era entre cinquenta e setenta anos. Os panfletos
sugerem que as pessoas gradualmente se tornaram bruxas aos seus
próprios olhos e aos olhos dos seus vizinhos, e que quanto mais tempo
162 A bruxaria e o contexto social

uma bruxa vivia quanto maior era suposto ser o seu poder. Isso foi
notado por John Gaule quando ele observou que 'quanto mais tempo as
Bruxas sofrem para viver, pior elas são, e não sozinhas fazem mais mal
aos outros, mas tornam-se mais perversas dentro de si mesmas'. 35 As
crianças não podiam ser bruxas poderosas: assim Stearne falou de um
rapaz de nove anos em Northamptonshire que foi acusado de bruxaria
'quando todos sabem que ele não podia ter muita capacidade'. 36 Em
uma longa descrição em 1564, tanto a mãe ea filha foram acreditados
para ser bruxas, mas a filha alegou que sua mãe era "a bruxa mais forte".
Ela também sugeriu que uma pessoa de boa reputação quando jovem
poderia gradualmente tornar-se odiada e suspeita; como ela lamentou
às suas filhas, "Eu sou bro[u]ght do meu bom nome para um yll". 37 A
forma como as suspeitas se foram acumulando gradualmente numa
aldeia já foi delineada; este processo reflectiu-se nas confissões de
bruxas suspeitas, que ecoaram os receios dos seus vizinhos. Todos eles
afirmaram que tinham "adquirido" feitiçaria alguns anos antes, em vez
de terem nascido com o poder. Em 1566, Elizabeth Francis afirmou ter
sido iniciada por sua avó aos doze anos de idade, mas ela a manteve
familiar por quinze ou dezesseis anos antes de entregá-la à Agnes
Waterhouse. A Agnes disse, no mesmo panfleto, que era bruxa há 15
anos. No panfleto de 1589, todas as três confissões incluíam o período
de tempo durante o qual o suspeito acreditava ter possuído poder
diabólico: Joan Cunny havia recebido a sua bruxaria uns vinte anos antes
e alegou ter ferido muitas pessoas durante os últimos dezesseis ou vinte
anos; Joan Upney disse que lhe havia sido dada a sua bruxaria uns sete
ou oito anos antes; o Diabo havia aparecido pela primeira vez a Joan
Prentice seis anos antes do julgamento. Os que confessaram em 1645
estavam divididos entre nove que disseram ter sido bruxas por um
período considerável de tempo, em média uns quinze anos, e cinco que
disseram ter-se tornado bruxas seis meses antes do exame. Este último
grupo era possivelmente um produto das circunstâncias excepcionais
de 1645.
Enquanto as suspeitas de bruxas eram caracteristicamente de meia-idade
ou idosas,38
as suas vítimas parecem ter sido adultos mais jovens. As acusações de
Assize declararam frequentemente, no caso das crianças, a idade da
vítima; em vários casos, foi dito que a vítima era o 'filho de' ou 'filha de'
outra pessoa. Parece provável que isto só tenha sido registado quando a
vítima era uma criança. As idades das crianças são apresentadas na
Tabela 16.
Para além destes casos, houve sessenta em que a vítima foi descrita
como 'filho' ou 'filha' de outro. Comparando estas noventa e duas
vítimas com o total de 341 vítimas, parece que mais de dois terços das
que se acredita serem enfeitiçadas eram adultos: a mortalidade no
parto, como mostra a Tabela 16, quase nunca parece ter sido atribuída a
bruxas.
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (1) 163

TABELA 16
Número de crianças de várias idades registradas nas acusações
como enfeitiçadas, 1560-1680

Esta imagem de vítimas predominantemente adultas de feitiçaria torna-

se ainda mais forte quando nos lembramos que, mesmo quando uma
criança estava enfeitiçada, foi o pai que trouxe a acusação e sentiu o
ataque. Tal como acontece com os ataques à propriedade, a "vítima"
pode ser a pessoa que foi indirectamente ferida. Infelizmente, tem sido
impossível recolher informação sobre a idade exacta dos acusadores; só
restam provas indirectas, como a presença de crianças pequenas na
família que foram enfeitiçadas. Isto dá a impressão de que eles eram
muitas vezes uma geração mais jovem do que o acusado.
Uma explicação do fato de que as bruxas eram geralmente velhas foi
sugerida por Reginald Scot. Ele argumentou que era porque as
mulheres idosas estavam muitas vezes sofrendo delírios por causa da
"interrupção do seu fluxo melancólico monethlie ou questão de bloud";
acreditava-se que essas mulheres tinham o mau-olhado. 40 Esta
explicação dificilmente parece útil para explicar as acusações de
Essex, onde o maior problema é a razão das acusações e não as
confissões. A teoria que será avançada mais tarde sobre a origem das
crenças de feitiçaria tentará explicar uma aparente tensão entre
gerações, em vez da psicologia particular da antiga. A pressão sobre os
recursos econômicos e o crescente desconforto em relação aos valores
vizinhos da sociedade de aldeia, será discutida, naturalmente tende a
causar
164 A bruxaria e o contexto social

fricção com os habitantes mais velhos que, pela sua própria presença,
exigiam das famílias mais jovens da aldeia. O problema dos idosos era
provavelmente particularmente agudo quando os métodos e ideais de
caridade estavam a mudar, como parece ter acontecido neste período.
Tal choque pode levar a muitas situações de preocupação. Quando à
viúva Susan Cock foi recusado o alívio na idade de cerca de cinqüenta
anos e foi dito que 'shee era uma mulher jovem, e capaz de trabalhar por
sua vida', acreditou-se que ela enfeitiçou algum gado de seu recusador.
41
Assim, os processos de feitiçaria, até certo ponto, podem ser vistos
como uma resposta às mudanças na estrutura etária da população e nos
métodos de lidar com o processo de envelhecimento. A idade trazia
consigo um poder místico que podia ser usado para o bem ou, no caso
da maldição da bruxa, como se usa em Essex, para o maligno.
Assim como as suspeitas de bruxas parecem ter sido velhas, assim
eram quase sempre 'esposas e viúvas' ao invés de mulheres solteiras. 42
Infelizmente, as acusações de Assize deixam muitas vezes a posição
conjugal do arguido vaga, descrevendo-a como 'spinister'. Assim, das 277
mulheres acusadas, só sabemos que sessenta e oito eram casadas e
quarenta e nove viúvas; se não houvesse parcialidade no registo de
suspeitos casados, isto sugeriria que pouco mais de 40 por cento dos
acusados eram viúvas. Quando uma pessoa foi designada como
"solteirona", isto não significa necessariamente que ela era solteira; as
bruxas Grevell, Newman, e Glascock em 1582, por exemplo, foram
descritas como "solteirona" nas acusações, enquanto duas foram
especificadas como casadas e uma como viúva no panfleto. 43 O estado
civil do arguido foi particularmente bem registado nas acusações de
1645, e destes sabemos que dezasseis eram casados, treze eram viúvas
e três "solteironas". Mais uma vez, parece que os suspeitos casados
eram ligeiramente mais comuns do que as viúvas. A proporção é
invertida na amostra das três aldeias. Das dezenove mulheres que
foram acusadas de feitiçaria em todas as três aldeias, só sabemos com
certeza que uma era solteira; essa era Joan Waterhouse, de dezoito anos,
que foi absolvida. Não conhecemos o estado civil de quatro dos acusados,
mas todos os outros eram, ou tinham sido, casados. Dos catorze sobre
os quais podemos ter certeza, oito eram viúvas, enquanto seis eram
casadas. Dois dos seis suspeitos casados não tinham casamentos
satisfatórios. 44 Essa alta proporção de bruxas que eram viúvas sugere que
a viuvez era um problema sério nas aldeias elizabetanas. 45 Mas também
parece claro que a viuvez, em si mesma, não era suficiente para levantar
suspeitas de feitiçaria. O registro paroquial de Boreham registrou os
nomes de vinte viúvas enterradas na aldeia entre 1560 e 1599, nenhuma
das quais é bruxa registrada. Em Little Baddow, apenas uma das dez
viúvas enterradas era uma bruxa suspeita. Nem, como vimos, eram
mulheres casadas, muitas delas com filhos, a salvo de suspeitas. 46
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (1) 165

NOTAS
1. Gaule, Select Cases, p. 5.
2. Scot, Discovery, pp. 29, 34, 190; Bernard, Guia, p. 138. Outras caricaturas
literárias da bruxa são citadas em K.M.Briggs, Pale Hecate's Team (1962),
pp. 83, 90.
3. Elizabeth Clark no panfleto de 1645, p. 6, e Ursley Kempe no de 1582, sig.
A7, eram ambos coxo, ambos eram suspeitos chave.
4. Ady, Candle, p. 114.
5. Exemplos da busca de bruxas de Essex após serem suspeitas ocorreram
no Panfleto 1582, sig. E5v e caso 843.
6. Tais adjetivos foram usados por Bernard, Guide, p. 103: Gaule, Select
Cases, pp. 51, 64, 80; Scot, Discovery, p. 29.
7. Ibid., p. 30.
8. Bernard, Guia, p. 156.
9. Stearne, Confirmação, p. 20.
10. Gaule, Select Cases, p. 85; Scot, Discovery, p.
50. 11. Casos 892, 910, 934.
12. Caso 1.086.
13. Caso 1.024.
14. Casos 1.017, 882; caso 1.132 é ainda mais extremo.
15. Caso 1.088.
16. Casos 1.103, 1.106.
17. Elizabeth Frauncis em 1566, Ursley Kempe e Annis Herd em 1582, e Joan
Cunny em 1589.
18. Joan Pechey em 1582 Pamphlet, sig. C6.
19. Alice Newman em 1582.
20. Agnes Waterhouse em 1566.
21. Elizabeth Bennet em 1582 e Elizabeth Gooding em 1645.
22. 1589 Panfleto, sig. Aiv.
23. Ver p. 98, acima, para a tabela.
24. Agnes foi acusada de feitiçaria em 1584 (processo 203); uma mulher do
mesmo nome e aldeia foi acusada de roubo em 1564, E.R.O., Q/SR.,
16/17, 17/45.
25. A discussão é descrita em detalhes consideráveis; E.R.O., D/AEA/9, fols.
32, 36, 63v, 87, 114v.
26. Ibid., Q/SR., 14/3; D/AEV/1 fol. 18; D/AEA/3 fols. 36v, 63v, 125.
27. Nem os agressores sexuais eram necessariamente suspeitos como bruxas;
dos vinte e cinco casos de incesto anotados nos registros da arquidiocese
de Essex, 1570-1670, apenas um estava definitivamente ligado a suspeitas
de feitiçaria.
28. Por exemplo, Gaule, Select Cases, p, 52, e Stearne, Confirmation, p. 10.
29. Processos 1, 6, 45-8, 125, 133-5, 210-11, 224-5, 272, 280-2, 391-2, 392(b), 403,
459, 488–9, 510–11, 518–20, 519–20, 532, 649, 659–61, 736, 753, 762.
30. Ver p. 139, acima.
31. Perkins, Damned Art, p. 168.
32. Stearne, Confirmação, p. 11; ver também Scot, Discovery, p. 236.
33. Por exemplo, Perkins, Damned Art, pp. 186, 191; Scot, Discovery, pp. 25, 53.
166 A bruxaria e o contexto social

Uma discussão sobre velhice e feitiçaria, sugerindo razões psicológicas para

a conexão, é dada por S.R.Burstein, "Aspectos da Psicopatologia da Velhice
Revelados em Casos de Feitiçaria dos Séculos XVI e XVII", British Medical
Bulletin, Vol. 6, Nº 1-2 (1949), pp. 63-9, uma referência que devo à bondade
do Professor Norman Cohn. No entanto, as provas são quase inteiramente
continentais.
34. Apenas entre 1645 e 1647 foram registadas as idades das bruxas suspeitas
nos inquéritos dos médicos legistas: quatro exemplos são os casos 648(c)-
(f).
35. Gaule, Select Cases, p. 175.
36. Stearne, Confirmação, p. 19; o único jovem suspeito registado em Essex
(Joan Waterhouse, 1566 Pamphlet, p. 320) tinha dezoito anos; talvez fosse
essa a razão da sua absolvição, apesar da sua confissão, caso 19.
37. Caso 861.
38. Outras provas da sua idade, embora impressionistas, provêm das descrições
do panfleto de "velhas mulheres" que eram bruxas. Como foi mostrado na
Tabela 7, p. 95, acima, um número de mulheres permaneceu suspeito por
muitos anos; quando elas foram enterradas elas poderiam ser registradas,
assim como a bruxa Mary Belsted ou Middleton de Boreham como "uma
velha mulher".
39. Caso 145.
40. Scot, Discovery, pp. 65, 399.
41. Panfleto de 1645, p. 32.
42. Ady, Candle, p. 110.
43. Casos 158, 160, 155.
44. Elizabeth Fraunces enfeitiçou seu marido após constante atrito com ele,
1566 Pamphlet, p. 318.
45. Pouco se sabe sobre a percentagem de mulheres com mais de quarenta
anos que eram viúvas; o facto de 15,3 por cento dos agregados familiares
de Clayworth em 1676 serem chefiados por viúvas sugere, contudo, que o
número pode ser grande (An Introduction to English Historical
Demography, Ed. E.A.Wrigley (1966),
p. 203). Uma conexão entre viúvas e bruxas, bem como algumas ilustrações
do número de viúvas solitárias em várias aldeias, é sugerida em P. Laslett,
The World We have Lost (University paperback edn., 1965), pp. 95-6.
46. Parece não ter havido qualquer ligação entre a falta de filhos e a feitiçaria;
alguns dos suspeitos foram acusados pelos seus filhos ou acreditou-se que
lhes tinham dado a sua feitiçaria.
Capítulo 12

Processos por feitiçaria e

fenómenos sociais (2):
parentes e vizinhos

Não há dúvida de que foram feitas acusações de feitiçaria entre pessoas

que se conheciam intimamente. Poucas acusações foram feitas contra
pessoas que viviam longe. Como mostra o Mapa 9, apenas cinquenta em
cada 460 acusações nas Assizes por feitiçaria de bens ou pessoas colocadas
como vítimas e bruxas em diferentes aldeias. Apenas cinco acusações
ocorreram numa distância de mais de cinco milhas. Assim, as acusações
parecem ter-se limitado à área das relações intensas entre indivíduos.
O poder da bruxa estava limitado a alguns quilómetros. Como
argumentou Reginald Scot, o seu poder chegou até aos seus contactos
sociais, o que não foi longe: para as suas buscas mais distantes que eu
possa compreender, não são senão para ir buscar uma panela de leite,
&c.: dacasa dos seus vizinhos, a meia milha dedistânciadeles". 1 Os panfletos
de Essex fornecem provas abundantes de que a bruxa e a vítima estavam
ligadas de muitas formas. Mesmo, ocasionalmente, mostram que o
suspeito e o acusador viviam ao lado um do outro. Por exemplo, em
1645, foi dito a um homem que a sua mulher doente 'era amaldiçoada
por duas mulheres que eram vizinhas deste informante, uma que
morava um pouco acima da sua casa, e a outra debaixo da sua casa',
estando a casa numa colina. 2 Um mapa contemporâneo do Stock
Common em 1575 mostra a casa da famosa bruxa Viúva Sawel, e ao lado
a do pai da vítima, Roger Veale. 3 Só uma pesquisa muito detalhada
mostrará exactamente quão perto estavam as casas das vítimas e das
bruxas e se elas tendiam a estar na aldeia ou nas quintas periféricas.
Uma pesquisa preliminar sobre a aldeia de Hatfield Peverel sugere que
os envolvidos em processos judiciais não só viviam na mesma aldeia, mas
vinham da mesma parte da aldeia.
Hatfield Peverel continha duas mansões grandes e três pequenas no
do século XVI, dos quais os dois maiores têm registos judiciais
sobreviventes. O contraste entre o número de pessoas ligadas a processos de
feitiçaria que detêm terras nestas duas mansões é considerável. O solar
de Mugdon Hall, na parte sul da paróquia, foi estudado em 1589, e este
estudo, combinado com uma lista dos que foram homenageados na
década de 1550, fornece uma lista de vinte inquilinos. Destes, três
possivelmente tinham ligações com acusações. 4
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2) 169

Dois, porém, também tinham terra na mansão de Hatfield Peverel, uma

vez Priorado, e pode ter sido em virtude disso que eles entraram em
contato com bruxas suspeitas, pois a situação nesta segunda mansão era
bem diferente. Uma simples análise daqueles que prestaram homenagem
no tribunal de primeira instância em junho de 1566, o primeiro ano de
julgamento de feitiçaria, mostra que, de quinze famílias residentes, oito
estavam diretamente ligadas a processos de feitiçaria. 5 Os envolvidos em
processos judiciais estavam assim relacionados não só através da igreja da
aldeia, através da co-residência, e através dos laços de vizinhança, mas
também através da organização solar e dos laços económicos.
Outra ligação possível entre bruxa e acusador é a de parentesco. As
tensões entre parentes têm sido apontadas pelos antropólogos como um
dos principais factores nas suspeitas de feitiçaria africana. 6 Há pouca
evidência de que a relação por sangue ou pelo casamento foi importante
em processos de feitiçaria Essex. Os apelidos das vítimas acusadas
quase nunca eram os mesmos que os das bruxas; isso elimina certas
relações familiares - por exemplo, aquela entre marido e mulher - da
importância óbvia nas acusações. Nenhum escritor contemporâneo
observou qualquer probabilidade particular de ocorrência de encanto
entre parentes de sangue. Nem a análise detalhada da estrutura de
parentesco da aldeia de Boreham, onde havia bruxas conhecidas,
mostrou qualquer ligação por sangue entre os acusados e acusadores. 7
Por exemplo, não há provas de que as bruxas suspeitas Agnes Haven ou
Margaret Poole estivessem relacionadas com quaisquer outras famílias
da aldeia. Nem os relatos dos panfletos, que muitas vezes entram em
grande detalhe, sugerem que os envolvidos eram tudo menos vizinhos.
Há, no entanto, uma certa quantidade de evidências de que as acusações de
feitiçaria às vezes refletiam tensões entre afins - isto é, entre relações por
casamento. Dois casos dos folhetos de Essex são os de John Chaundler,
cuja esposa, tendo sido executada como bruxa, exigiu dinheiro da filha
de sua esposa, sobre o qual supostamente o enfeitiçou; 8 e o de uma
mulher que acreditava ter sido enfeitiçada pela sua cunhada. 9 O mais
comum de todos era o enfeitiçar do marido pela mulher. Talvez por ser
difícil de provar, não se conhecem acusações deste crime por Essex. No
entanto, os panfletos descrevem alguns exemplos, e outros surgem
ocasionalmente por acaso. Em 1564, um homem culpou a sua manqueira
à sua esposa,10 e dois anos depois, tanto Agnes Waterhouse como
Elizabeth Fraunces confessaram enfeitiçar os seus respectivos maridos.
11
Em 1582, tanto Alice Newman como Margaret Grevell deveriam ter
enfeitiçado seus próprios maridos até a morte. 12 Perto disto estava o
caso do homem que andava por aí a tentar convencer os seus vizinhos
doentes de que estavam enfeitiçados pela sua mulher. 13 Quando
colocados contra as centenas de outras feitiçarias em Essex, estes
poucos casos não parecem de grande importância. No entanto, eles
mostram que se acreditava ser possível para uma bruxa atacar seu
marido, assim como era possível para ela atacar seu filho.
170 A bruxaria e o contexto social

Como Gifford apontou, 14 crianças com bastante frequência deram provas

contra seus pais em casos de bruxaria. Por exemplo, o filho de uma
bruxa deu provas contra sua mãe em 1579, em Essex15 , e dois filhos
bastardos deram "grandes provas" contra sua mãe e avó em 1589.16
No entanto, seria um erro ver a hostilidade entre pais e filhos como um
importante fator contribuinte nos processos de feitiçaria. Não só os
panfletos, e os nomes das testemunhas nas acusações, mostram que a
maioria dos processos foram julgados sem testemunhas menores, como
também parece evidente que tais testemunhas só foram trazidas para
apresentar provas adicionais. Eles não iniciaram suspeitas, mas foram
persuadidos a testemunhar. Muitas vão tão longe que, se podem incitar
as crianças a acusar os seus pais, acham que é um bom trabalho".17
Muitas vezes as crianças devem ter apoiado os seus pais, como em
1564.18 É possível que uma pressão adicional sobre as crianças seja o
conhecimento de que se elas se recusassem a apoiar as acusações contra
os seus pais, elas, por sua vez, poderiam ser acusadas de serem bruxas.
É claro que havia uma forte crença popular de que a bruxaria era
hereditária. "Suspeitos Antepassados" seriam usados como prova de
que uma pessoa era uma bruxa. 19 Bruxas, disse o caçador de bruxas
Essex Stearne, 'deixe' a bruxaria para 'Crianças, servos, ou para alguns
outros': pessoas nascidas de 'maus e maus pais' eram consideradas
provavelmente bruxas. 20 Se nos voltarmos para os casos reais de Essex,
há um número considerável de exemplos de filhas, e mesmo netas, de
bruxas acusadas de serem suspeitas do mesmo crime. Em 1566 várias das
bruxas foram relacionadas por sangue,21 e três gerações de bruxas
suspeitas são ilustradas nos registros do bairro de Harwich e duas
naqueles de Maldon. 22 Outros casos podem ser encontrados nos
panfletos 1582, 1589 e 1645. 23 Possivelmente esta foi uma característica
em quase um em cada dez casos de Essex.
Embora tenha sido demonstrado que a bruxa e a vítima viviam perto de
nenhum laço importante de parentesco parece tê-los ligado. Muito mais
importantes eram os laços de vizinhança. Que as bruxas deviam
enfeitiçar os vizinhos é evidente nas provas de Essex. A viúva Tibboulde
era 'uma escrava dos seus vizinhos, e porque alguns dos seus vizinhos,
depois de terem caído, tiveram um grande sucesso com a Cattle, por isso
conceberam uma opinião de que ela é uma bruxa'. 24 Em Hatfield Peverel
esta ligação de vizinhança está claramente implícita. Uma bruxa deu-
lhe familiaridade com a 'mãe Waterhouse sua vizinha' e ela, por sua vez,
'caindo fora de si mesma', outro de seus neybours matou três gansos e
'caindo com outro de seus neybours e sua esposa' matou o marido. A
filha de Mother Waterhouse empregou feitiçaria depois de lhe ter sido
recusado pão e queijo na casa de 'a girl a neybours chylde'. A mesma
Casa de Água Mãe admitiu que não era capaz de enfeitiçar "um Wardol,
um vizinho seu". 25 Em 1579 Elizabeth Frauncis explicou como "ela veio
a uma esposa Pooles sua vizinha" e mais tarde enfeitiçou-a. 26 Em
9 Frontispício de Matthew Hopkins A Descoberta das Bruxas, 1647 (Museu
Britânico)
10 Página do título de um tratado contemporâneo sobre o
segundo grande julgamento de bruxas em Chelmsford, 1579
(Museu Britânico)
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2) 171

a mesma aldeia, uma análise daqueles que testemunharam as vontades

de uma das famílias mais bruxas atacadas, os Wilmotts, mostra que as
três principais famílias bruxas da aldeia, as Fraunces, Duke e Osborne,
estavam todas ligadas aos Wilmotts pela amizade e pela bruxaria.
Outras vítimas de bruxaria também estavam interligadas desta forma. 27
Os métodos supostamente utilizados pelas bruxas e as contra-acções
utilizadas pelas suas vítimas constituem mais uma prova de que as
tensões e tensões entre vizinhos estavam ligadas a acusações de
feitiçaria. Suspeitos de Essex

FIGURA 4: Testemunhando vontades e acusações de bruxaria em Hatfield

Peverel, 1540-1599.

não parecem ter usado métodos complicados de enfeitiçamento. Não

colaram alfinetes nas imagens da vítima, nem fizeram venenos com
gordura humana. Suas duas técnicas principais, se tais atividades
simples podem receber tal título, eram enviar seus familiares para
morder ou assustar sua vítima, ou fazer alguma observação que poderia
ser interpretada como viciosa. De fato, esses dois não estavam muito
divididos; muitas vezes um familiar aparecia primeiro quando uma
mulher amaldiçoava um vizinho. 28 Muitas vezes as suas palavras a um
vizinho eram maldosas. "As bruxas", escreveu Perkins, "estão habituadas
a praticar os seus factos místicos por
172 A bruxaria e o contexto social

Há uma série de exemplos de Essex, variando de uma maldição de rimas

incomum e ritual de maldição nos joelhos30 até mal murmurando
audível no descontentamento que foi interpretado pela futura vítima como
mau. 31 O que parece claro é que não era o conteúdo da observação que
importava, mas sim o contexto em que foi falada e a interpretação que
lhe foi dada. Assim, mesmo aberturas exteriormente amigáveis podem
ser interpretadas como maliciosas. Por exemplo, três mulheres em 1582
admiraram e acariciaram uma criança, dizendo "aqui está uma iolie e
provavelmente uma criança que Deus ama"; 32 ela prontamente adoeceu
e morreu de bruxaria. O mesmo aconteceu com alguns porcos elogiados
por um suspeito de Colchester. 33 Da mesma forma, as acções foram
cuidadosamente interpretadas, e o gesto de vizinhança mais inocente
pode ser evitado como sendo susceptível de levar a um enfeitiçamento.
Um dos suspeitos de Essex, em 1645, era especialmente conhecido por
dar presentes às crianças, uma maçã, ou pão e manteiga, e também por
elogiá-los ou beijá-los, o que levou a um desastre subsequente. 34 Outro foi
descrito como enfeitiçando o povo com presentes de comida, bebida e
bolo de maçã. 35 Um caso excepcional foi o desenho de um círculo no
exterior da porta de um vizinho; mesmo aqui a actividade foi interpretada
de forma diferente pela bruxa, que afirmava estar a fazer uma "casa de
shityng", e pela vítima, que posteriormente ficou doente no local. 36
Uma maneira de explicar estes supostos métodos de bruxas é ligar
para as relações que idealmente se obtêm entre vizinhos. Enquanto os
vizinhos normalmente emprestavam uns aos outros pequenos objectos
e mostravam preocupação e interesse nos negócios uns dos outros, as
bruxas eram, de certa forma, demasiado boas como vizinhas ou
impossíveis. Ou amaldiçoavam e baniam e tornavam-se intoleráveis, ou,
talvez pior do que isso, eram demasiado solícitos, demasiado ansiosos
para emprestar e pedir emprestado. Esta crença já foi vista em ação nas
contra-ações contra bruxas, muitas delas envolvendo o rompimento
de todas as ligações com o suspeito. 37 Também pode ser ilustrado a
partir das ocasiões em que a feitiçaria era mais temida. A doença foi um
tempo em que os vizinhos co-operavam e mostravam preocupação
mútua na sociedade da aldeia, mas era também a ocasião em que as
bruxas eram mais ativas. O inquérito diligente após uma pessoa doente,
embora uma ação a ser elogiada quando ocorreu entre amigos reais, foi
a principal evidência de que o inquiridor era uma bruxa se as relações
eram sentidas para ser tensas. 38 Um dos melhores métodos de detectar,
ou provar, uma bruxa era queimar algum objeto pertencente à bruxa ou
à vítima, e então ver se o suspeito se apressou para perguntar como a
pessoa doente se saiu. 39 Um exemplo extremo disto ocorreu quando a
bruxa Isabel Bennet visitou uma vizinha e, vendo a vizinha doente,
disse: Como estás alojada, e depois a apertou nos seus braços, e a beijou:
Em seguida, logo após o seu lábio superior inchou e era muito grande,
e seus olhos afundaram muito na cabeça dela.'40 A doença era o
momento em que as pessoas se aproximavam, quando as brigas
passadas eram perdoadas, a ocasião
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2) 173

quando as pessoas trouxeram "uma coisinha pequena para carilizar a

againe". 41 Foi também um tempo em que os relacionamentos foram
finalmente cortados, e as decisões sobre se uma pessoa era realmente
uma bruxa foram tomadas.
As provas mais claras, porém, de que as acusações de feitiçaria
ocorreram no contexto de disputas entre vizinhos são os supostos
motivos das bruxas. As bruxas não agiram sem alguma provocação, e os
comentadores observaram que sua emoção comum era o
descontentamento e o desejo de vingança. 42 Eles agiram, sugeriu Ady,
depois de terem sido recusados por um vizinho. 43 A raiva em ser negado
os benefícios da ajuda dos vizinhos era a emoção dominante

QUADRO 17
Alegadas motivações de bruxas julgadas nos assizes em 1582
174 A bruxaria e o contexto social

levando a actos de bruxaria, sugeriu Gifford. 44 Comentando sobre as

confissões de Essex e outros suspeitos, Stearne comentou que 'você
pode observar na maioria de suas Confissões, eles fizeram isso porque
eles não tinham coisas como eles desejavam, ou costumavam ter'. 45
Estes comentários gerais são amplamente consubstanciados nos registos
de processos judiciais de Essex, sempre que são fornecidos pormenores. A
Tabela 17 apresenta os motivos sugeridos pela confissão de suspeitos ou
seus acusadores, conforme relatados no panfleto 1582.
Os motivos atribuídos às bruxas, acima enumerados, sugerem
imediatamente que foi a tensão entre vizinhos que levou a actos de
bruxaria. A uma pessoa foi recusado algum objeto pequeno e em sua
raiva retaliada por enfeitiçar seu recusador. A esfera da conduta de
vizinhança não se limitava apenas aos dons; incluía todas as formas em
que as pessoas estavam ligadas. Por exemplo, como vemos no caso de
Anne Herd acima, mesmo uma ação como remover um pedaço de
madeira de uma mancha lamacenta pode ser interpretada como não
vizinha e levar à tensão. Outra característica comum a todos os motivos
é que foi a vítima que fez uma brecha aberta em condutas de vizinhança,
e não a bruxa. Foi a vítima que teve razões para se sentir culpada e
ansiosa por ter rejeitado um vizinho, enquanto o suspeito podia tornar-se
odiado como o agente que causou tal sentimento. O panfleto de 1582
deixa igualmente claro que existia frequentemente uma relação entre o
tipo de motivo e o tipo de prejuízo. Assim, quando uma carroça que ia
buscar estrume fez uma confusão em frente à porta de uma bruxa
suspeita, foi a carroça que mais tarde foi enfeitiçada. 46 Quando uma
mulher recusou a uma vizinha leite com a desculpa de não ter tido o
suficiente para amamentar o seu próprio bezerro, este foi logo destruído
pela bruxaria. 47
O panfleto de 1582 não é de forma alguma excepcional em mostrar que a
bruxaria
ocorreu depois de os vizinhos terem caído em cima das suas obrigações
mútuas. Em 1570, também, acreditava-se que os actos de feitiçaria
estavam a compensar a falta de caridade por parte da futura vítima.
Uma mulher ficou enfeitiçada depois de se recusar a trazer para casa
algumas espadilhas do mercado londrino para o seu vizinho; outra
sofreu depois de transformar uma mulher idosa num pedaço comum
onde costumava apanhar lenha. Um exemplo clássico do vizinho
negligenciado em celebrações de vizinhança também ocorreu nesta
ocasião. Um homem 'tendo uma tosquia de ovelhas naquele tempo, e não
a convidando [isto é, a bruxa] para ela, sendo sua vizinha, ela, como ele
supunha, enfeitiçou duas de suas ovelhas'. 48 O panfleto de 1645 sugere
tensões semelhantes. Em sete casos, o motivo de um acto de bruxaria
foi alegadamente a recusa de um empréstimo ou de um presente de
comida ou dinheiro: num caso, a vítima recusou-se a reembolsar um
empréstimo 2d.; noutro, a vítima caluniou o suspeito; uma vez que foi
recusado crédito à bruxa numa loja e foi embora murmurando; noutro, a
filha de uma mulher recusou-se a ir buscar madeira para a mãe e ficou
enfeitiçada. Houve dois casos de espancamento de crianças de supostas
bruxas por um vizinho
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2) 175

levando à bruxaria em retaliação. Uma mulher ficou zangada com a

impressão do seu marido como soldado. Em duas ocasiões, uma pessoa
ficou cheia de raiva ao ser expulsa de sua casa. Depoimentos
eclesiásticos detalhados em 1564 dão mais exemplos do tipo de
discussão que levou a acusações. Depois de uma discussão sobre o
direito ao trabalho, uma mulher acusou abertamente outra de mentir e
ser uma bruxa; o acusador sofreu posteriormente.

TABELA 18
Tipos de litígios que conduzem a processos por feitiçaria em Essex, 1564-89

Em outra ocasião, uma vítima perdeu dois porcos misteriosamente,

logo depois de exigir de volta um empréstimo de 6s. 8d. O mais curioso
de tudo, uma bruxa era suspeita de matar um cordeiro por bruxaria; ao
visitar um vizinho, ela tinha encontrado o cordeiro sendo alimentado
com pão branco e leite e tinha gritado 'deve ser alimentado com o mete
de crianças': o cordeiro morreu no dia seguinte. No primeiro caso, foi a
vítima que chamou o outro de mentiroso e bruxo; no segundo, foi a
vítima que rompeu uma relação ao exigir o seu empréstimo; no terceiro,
foi a vítima que ofendeu a ética de uma economia de subsistência ao
alimentar animais com alimentos adequados às crianças. 49
176 A bruxaria e o contexto social

A importância relativa das disputas entre vizinhos e entre parentes é

de tal interesse crucial na análise das acusações de Essex que mais uma
tabela é incluída para demonstrar a área e os objetos das disputas.
Baseia-se nos panfletos de 1566, 1579, 1582 e 1589 e nas deposições de
1564.
Vemos assim que, na limitada evidência disponível, as disputas por
donativos e empréstimos de alimentos e, em menor grau, por dinheiro
e implementos, precipitaram a maioria dos ataques de feitiçaria. O
verdadeiro objecto do litígio, o empréstimo de um implemento ou a
exigência de devolução de dinheiro, foi apenas a fase final da ruptura de
uma relação. Muito mais estava em jogo do que o artigo ou privilégio
em particular; com efeito, era a relação total entre dois vizinhos. Visto
desta forma, a enorme emoção gerada por um acto aparentemente
simples, como pedir alguns cêntimos para serem devolvidos, torna-se
compreensível.

NOTAS
1. Scot, Discovery, p. 374.
2. Panfleto de 1645, p. 1.
3. Caso 108, o mapa está no E.R.O.
4. Estes eram William Bastwick, John Fraunces e James Hawkins.
5. Os que provavelmente estavam ligados eram Robert Water House, Walter
Wilmott, Henry Jenyn, James Hawkyn, Alexander Fraunces, William
Higham, John Burde e Thomas Carsey, por exemplo, William Higham foi
enfeitiçado em 1566.
6. Ver pp. 234-6, abaixo, para bruxaria e parentesco.
7. Os resultados são demasiado detalhados para incluir aqui; as famílias
maiores da aldeia, e especialmente todas as relacionadas com as acusações,
foram reconstituídas, com base nos registos e testamentos da paróquia,
para o período de 1560-1600.
8. 1579 Panfleto, sig. Avv.
9. 1582 Panfleto, sig. E5.
10. Caso 861.
11. 1566 Panfleto, pp. 318-19.
12. 1582 Panfleto, sig. F8v.
13. Caso 981.
14. Gifford, Discurso, sig. G4v.
15. 1579 Panfleto, sig. Aviv.
16. 1589 Panfleto, sig. Aiv.
17. Gifford, Diálogo, sig. L.
18. Caso 981.
19. Gaule, Select Cases, p. 46.
20. Stearne, Confirmação, pp. 12, 29, 33; entre os que fizeram o mesmo
ponto estavam Bernard, Guia, pp. 211-12, e Perkins, Damned Art, pp.
202-3.
21. Elizabeth Fraunces alegou que ela tinha sido dada a conhecer pela avó.
Agnes Waterhouse era a mãe de Joan Waterhouse e irmã de Mother
Osborne; todas as três eram suspeitas de bruxas.
Processos por feitiçaria e fenómenos sociais (2) 177

22. Em Maldon, Ellen Smith era filha de Alice Chaundler (1579 Pamphlet, sig. Avv) e, em
Harwich, Elizabeth Hanby, executada em 1601, foi mãe de Jane Prentice ou Hanby,
julgada em 1634 e novamente em 1638, com sua filha Susan (casos 1.146, 580, 586, 588,
589).
23. 1582 Panfleto, sig. C4; 1589 Panfleto, sig. B; 1645 Panfleto, pp. 1, 12. Quatro casos de mãe
e filha suspeitas de serem bruxas estão listados no caso 1.207.
24. Caso, 1.046.
25. 1566 Panfleto, passim.
26. 1579 Panfleto, sig. Aiv.
27. Ver Fig. 4.
28. Por exemplo, no panfleto de 1579, sig. Aiv.
29. Perkins, Damned Art, p. 202.
30. Ambos ocorrem no caso 861; tais métodos são discutidos em Thomas Cooper,
Mistério da Bruxaria (1617), pp. 208-9, mas parecem raros em Essex.
31. Os exemplos são numerosos - por exemplo, 1582 Pamphlet, sig. A3. Ameaças vagas
também podem ser interpretadas como perigosas - por exemplo, no panfleto de 1582, sig.
C7v, ou Gifford, Discurso, sig. G3.
32. 1582 Panfleto, sig. D3; ver também processo 843.
33. Caso 1.173. Foster sugere por que os elogios são raros nas sociedades camponesas e por
que 'a pessoa que os elogia é, de fato, culpada de agressão' (George Foster, 'Sociedade
Camponesa e a Imagem do Bem Limitado', American Anthropologist, 67, No. 2
(1965), p. 304).
34. 1645 Panfleto, pp. 17, 20.
35. 1579 Panfleto, sigs. Aivv-Av.
36. Ibid., sig. Aviiiv.
37. Ver p. 104, acima.
38. Michael Dalton, The Countrey Justice (1630), p. 273.
39. 1579 Panfleto, sig. Avi, é um exemplo em que foi a suposta familiar da bruxa que foi
queimada.
40. Panfleto 1582, sigs. B5v-B6; outro exemplo é dado no mesmo panfleto, sig. E5.
41. Bernard, Guia, p. 207.
42. Entre os que sugeriram tais motivos estavam Thomas Cooper, Mistério da Bruxaria
(1617), p. 57; Gaule, Select Cases, p. 51.
43. Ady, Candle, pp. 114, 129.
44. Gifford, Discurso, Sigs. G3-G4, 12,
45. Stearne, Confirmação, p. 36.
46. 1582 Panfleto, sig. D7.
47. Ibid., sig. E2v. Outros exemplos no mesmo panfleto estão em sigs. Fv, F6v, F7v.
48. Caso, 1.204; um paralelo continental, de uma mulher negligenciada em um casamento,
é descrito em Henry More, Antidote Contra o Ateísmo (1655), p. 173.
49. Caso 861.
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Capítulo 13

Processos por feitiçaria e

doenças

Tem sido frequentemente sugerido que os processos por feitiçaria apenas

reflectiam a elevada incidência de doenças e a falta de conhecimentos
médicos na Inglaterra dos séculos XVI e XVII. 1 Esta explicação não
pode, por si só, explicar o crescimento das acusações em Essex após
1560 ou o seu declínio após 1650. Para o fazer, teria de mostrar ou que
a doença se agravou de alguma forma depois de 1560 e declinou
rapidamente no início do século XVII, ou que a ignorância médica
cresceu no início do século XVI, enquanto o conhecimento da causa de
várias doenças cresceu rapidamente 100 anos mais tarde. Por último,
pode argumentar-se que uma combinação destes dois factores tornou
peculiar o período compreendido entre 1560 e 1650. Tudo o que se
pode dizer é que tais mudanças na doença ou nos remédios não foram
demonstradas ao nível da aldeia. 2 Até que sejam, tal explicação parece
inútil. Sem negar que a doença frequente e incurável pode ter sido um
pano de fundo essencial para as crenças de feitiçaria, não parece que as
mudanças nas crenças possam ser explicadas apenas por referência às
condições médicas e mudanças do período. Um exame dos tipos reais
de doença que foram atribuídos às bruxas em Essex fornece mais provas
sobre este problema. Há pouca dúvida de que muita doença e muitas
mortes foram explicadas sem referência a bruxas no Essex do século
XVI. Isto pode ser demonstrado pela comparação de casos conhecidos
de suspeitas de feitiçaria com todas as doenças e mortes nas três
aldeias da amostra. Mesmo tendo em conta o facto de as suspeitas
conhecidas representarem apenas um quarto ou menos dos receios
reais, existe uma enorme diferença entre o número total de acidentes e
o número de explicações sobre feitiçaria. Acreditava-se que as duas
bruxas em Little Baddow mataram três pessoas e feriram outras duas.
Como proporção de todas as mortes e doenças na aldeia durante
quarenta anos, isto foi muito pequeno. Entre 1560 e 1599, o registro
paroquial registra a morte de 175 pessoas. Em Boreham as bruxas
foram acusadas de matar uma criança, fazendo outro homem definhar,
destruindo um cavalo no valor de £3 e quatro porcos avaliados em 26s.
8d. Não há registro de doenças animais em fontes paroquiais, mas a
única morte pela qual eles foram culpados pode ser comparada com as
351 registradas em
o registo paroquial para o período de 1560-99.
Processos por feitiçaria e doenças 179

A falta de registos paroquiais torna essa comparação impossível para

Hatfield Peverel. No entanto, uma comparação útil pode ser feita para
essa aldeia usando a informação, registada pelos médicos legistas, sobre
mortes súbitas. Em 1562, um operário caiu e quebrou a perna e,
posteriormente, morreu; o veredicto foi "morte por infortúnio". 3 O
mesmo veredicto foi devolvido em 1570, um ano sanduíche entre duas
séries de acusações de bruxaria, quando um servo de William Higham,
outro de cujos servos foi enfeitiçado nove anos mais tarde,4 caiu da
pereira em que subia e morreu imediatamente. 5 Outra explicação foi
dada para a morte de Richard Duke, possivelmente uma relação da
bruxa Agnes Duke. Foi julgado como tendo morrido "ex visitacione
divina" - em outras palavras, de peste. 6 Essas inquisições foram
realizadas antes de liderar os aldeões, a maioria, se não todos, dos quais
devem estar cientes de que a feitiçaria era uma possível explicação de
um acidente. No entanto, não há nenhuma sugestão de que eles
acreditavam que a bruxaria tivesse sido envolvida. O mesmo aconteceu
em Boreham. Os veredictos de morte "por infortúnio" foram devolvidos
aos corpos de dois jovens que foram esmagados até à morte por um
deslizamento de terra e, em 1581, ao corpo de outro habitante que caiu
num riacho e se afogou. 7 A análise dos inquéritos do legista de Essex
para os anos de amostra 1580-9 dá a impressão que,
concomitantemente com os anos de acusação mais feroz, muitas
pessoas morreram mortes repentinas que não foram culpadas em
bruxas. Ao todo, cerca de quarenta e três pessoas são nomeadas,
variando a sua causa de morte de afogamento a ser esmagada por
edifícios ou árvores em colapso. Nenhum deles foi rastreado como
supostas vítimas de bruxas. 8 É possível, é claro, que os mais intimamente
ligados ao falecido sempre atribuam a morte à malícia das bruxas. Neste
caso, uma suspeita permaneceria dormente, a menos que fosse
compartilhada por um grupo suficientemente grande de aldeões. É mais
provável, porém, que tenha havido certos tipos de infortúnios que quase
nunca foram atribuídos às bruxas. Também será argumentado que a
explicação sugerida para doença e morte dependia das relações sociais
do indivíduo ferido.
Um tipo de doença que não parece ter suportado nenhuma necessidade
A relação com os processos por feitiçaria era "praga", usando essa
palavra para cobrir a variedade de doenças epidémicas prevalecentes no
período. Esta conclusão negativa pode ser vista tanto a nível do condado
como da aldeia. Os piores anos para a praga em Essex durante o nosso
período foram 1597-9; estes não foram excepcionais para o número de
acusações. 9 Nem as aldeias individuais mostram uma coincidência. Em
Great Clacton houve alta mortalidade em 1561-2, 1570-1, 1587-9 e 1602;
a única acusação de bruxaria conhecida ocorreu em 1593.10 A única
acusação registrada para a cidade de Saffron Walden ocorreu em 1594.
À primeira vista, as duas acusações contra uma pessoa nesse ano podem
ser vistas como relacionadas com a praga do ano anterior. Na verdade,
eles ilustram claramente como não foram as mortes por pragas que
foram culpadas
180 A bruxaria e o contexto social

em bruxas. Embora noventa e sete mortes tenham ocorrido durante o ano

anterior, quase o dobro da média anual, Agnes Bett foi acusada de
enfeitiçar um homem em 1591 e um bezerro em 1593.11 Não há razões
para acreditar que os anos 1580, os piores anos para as acusações de
bruxaria Essex, foram particularmente devastados por pragas, ou que
1645, ano de acusações excepcionais no século XVII, foi um ano de
epidemia. As três aldeias amostra mostram a mesma ausência de
ligação entre os anos de alta mortalidade e acusações: por exemplo, em
Little Baddow, o ano em que as acusações tiveram lugar, 1570, viu um
elevado número de mortes, doze no total, mas houve números
igualmente elevados em 1566, 1567 e 1602 e sem acusações. As mortes
reais atribuídas aos processados em 1570 deveriam ter ocorrido em
1568 e 1569, nenhuma das duas com taxas de mortalidade
particularmente altas.
A mortalidade infantil foi outro fenômeno que não parece ter sido
diretamente relacionado a processos judiciais. A análise da idade das
vítimas de feitiçaria já mostrou que apenas nove das 341 vítimas
registadas nas acusações de Assize eram crianças com menos de um ano
de idade. 12 Nem as parteiras parecem ter sido importantes nos
processos de Essex, excepto como pesquisadoras da marca da bruxa.
Nenhuma bruxa suspeita em Essex é conhecida por ter sido parteira,
nem há nenhuma contraparte para os medos Continentais que as
parteiras mataram os bebês entregues com alfinetes longos. 13
Algumas indicações dos tipos de sofrimento causado aos seres
humanos podem ser obtidas a partir das acusações de Assize, onde a
data de início e fim de um suposto ato de feitiçaria foi registrada. O
período de tempo nesta fonte é analisado abaixo.

QUADRO 19
Duração da doença atribuída às bruxas em Essex assize acusações, 1560-1680
Processos por feitiçaria e doenças 181

É evidente que não foram mortes imediatas, repentinas, as mais

comumente atribuídas à feitiçaria. Pelo contrário, foi uma morte em
que o falecido ficou doente entre uma semana e três meses. A mesma
natureza persistente da doença atribuída às bruxas é evidente no grande
número dos que "definhavam" e eram "laminados" sem que um termo
específico fosse atribuído ao seu infortúnio. Eles provavelmente ainda
estavam sofrendo quando o suspeito foi julgado; por exemplo, um
homem foi declarado "laminado em seu corpo e ainda está" em 1572.14
Essas doenças prolongadas são frequentemente descritas nos relatos
contemporâneos. Tais descrições permitem-nos ver se não foi apenas
prolongada, mas também particularmente dolorosa ou tipos violentos
de doença que foram atribuídos à feitiçaria.
Os sintomas das doenças atribuídas ao poder da feitiçaria eram tão
diversos que é claro que nenhum tipo particular de doença foi sempre
explicado desta forma. Nos sete casos em que são dados detalhes nas
acusações de Assize, as lesões foram as seguintes: uma menina foi 'tornada
decrépida na perna direita e no braço direito'; outra mulher 'tornou-se
decrépita e assim permaneceu'; um homem perdeu totalmente a visão
de um olho; um menino ficou coxo, 'ambos os pés ficaram torto e
inúteis'; uma mulher 'perdeu o uso da parte superior do corpo'; a coxa
direita de uma pessoa 'apodreceu'; e um homem languidamente
'perturbado na perna esquerda'. Os sintomas foram elaborados nos
panfletos. As mãos de uma criança eram 'viradas onde as costas deviam
abelhas, e o dorso no lugar das palmas', outra 'parecia ser de tipo mais
pitious consumida e o privilégio e impedir partes dela, para estar em um
caso muito estranho e maravilhoso'. 16 Um homem foi ferido na parte de
trás 'do que ele definha e é muito bem pago'; uma mulher, tendo sido
beijada por uma bruxa, 'seu lábio superior inchou e era muito grande, e
seus olhos muito afundados em sua cabeça'; outra mulher 'por muitos
anos passados... estava muito perturbada com dores nos ossos, e de
outra forma: de que ela consumia no espaço de dois ou três anos'. Entre
outras vítimas estavam um homem com a sua "boca erguida, bem perto
da parte superior da sua bochecha"; uma menina que foi "golpeada...
pelo cervo, de tal maneira que não podia ficar de pé, goe nem falar", e
um homem que foi igualmente "lançado entre os arbustos, e foi nesse
caso que ele coulde neyther ver, heare, nem falar". Às vezes, porém, a
maneira de morrer não era estranha; era apenas o imprevisto que
causava admiração. Uma bruxa foi perguntada "o que ela achou da
morte de Johnson, o Colecionador, disse, ele era um homem muito
honesto, e tingia muito sodosamente". Uma criança de quatro anos de
idade, 'estando em bom gosto e bem, foi mas das portas para o yarde,
que actualmente se sente morta, e depois de ter sido trazida à vida, o
saide childe estava num caso picioso, e assim morreu actualmente'. Os
outros panfletos e deposições mostram uma variedade semelhante de
sintomas: perda do uso de membros, incapacidade de manter a comida
baixa, inchaço do corpo. 17
182 A bruxaria e o contexto social

Assim, a malícia de uma bruxa pode ser usada para explicar uma ampla
gama de doenças que afligem todas as partes do corpo. É difícil mostrar
que foi particularmente associada a qualquer tipo importante de
doença.
A afirmação de que as acusações de feitiçaria não estavam ligadas a
nenhuma doença específica contradiz a opinião de vários escritores dos
séculos XVI e XVII. Matthew Hopkins sugeriu que as bruxas eram
culpadas por 'doença súbita, (como pela experiência que encontrei)
como Plurisie, Imposthume, &c.',18 enquanto Gifford argumentou que
era a doença prolongadaque provocava suspeitas. 19 Ambos os tipos foram
mostrados nas provas de Essex. Ainda mais ênfase foi dada à natureza
estranha e inexplicável da doença. Perkins argumentou que os
encantadores procuravam "paixões e tormentos estranhos nos corpos
dos homens",20 e as crianças que eram visitadas com doenças que os
afligiam estranhamente: como apoplexia, epilepsia, convulsões, febres
quentes, vermes, etc." eramsuspeitas de serem enfeitiçadas, Scotcomentou. 21
A estranheza foi de fato enfatizada em alguns casos de Essex: por
exemplo, uma criança pequena 'caiu tão straungely sicke como para o
espaço de uma semana, como nenhum bodie pensou que iria viver'. 22
Por outro lado, a doença - por exemplo, no caso em que se acreditava
que uma mulher tinha causado um "fluxo de bludye" - nem sempre foi
invulgar. 23 Nem todos os casos de doença estranha eram atribuídos ao
poder das bruxas: quando uma mulher sofria de uma "doença chamada
mãe" durante seis anos em Boreham, ela não culpava as bruxas. Nem
Hugo Gill de Little Baddow, que explicou a sua ausência da igreja
dizendo que "pela razão que ele odeia bene visitado pela mão de deus w
[i]th greate paine em um de seus joelhos", ele foi incapaz de "sturre para
o espaço de viii de ix weekes". 24 Assim, Gaule ia longe demais quando
afirmou que "todas as doenças de que não compreendem a Causa, nem
conhecem os Sintomas devem ser suspeitas de feitiçaria". 25 Como
salientou Reginald Scot,26 a feitiçaria só era suspeita se a vítima tivesse
previamente discutido com alguém. Foi a relação social da vítima, mais do
que a natureza dolorosa ou inexplicável da doença, que determinou a
reação da pessoa ao infortúnio. Essa interpretação explica por que as
bruxas foram culpadas por essa variedade de males, desde queimar
celeiros e derrubar árvores, até fazer pernas tortas e causar ataques
cardíacos. Por conseguinte, ao explicar o crescimento e o declínio dos
receios de feitiçaria, o problema não é provar que houve mais doenças
no final do século XVI do que anteriormente, e que tanto as condições
como o conhecimento da base científica da doença melhoraram,
subitamente, em meados do século XVII. Pelo contrário, é para mostrar
que as relações sociais que determinam a forma como as pessoas
reagem ao infortúnio mudaram.
Uma ilustração final de que os processos por feitiçaria não surgiram
apenas
de uma combinação de doença violenta e falta de conhecimento médico
é a reação a surtos histéricos, as "apoplexias, epilépsias, convulsões",
Processos por feitiçaria e doenças 183

febres quentes listadas por Reginald Scot. Os registros de Essex

descrevem mais de vinte casos de insanidade: por exemplo, um homem
foi anotado no registro da paróquia Great Coggeshall como morrendo
'sodainlye uppo[n] an apoplexie'. 27 No entanto, nenhuma destas coisas
foi relacionada com processos de feitiçaria. Por outro lado, como vimos,
a grande maioria dos ferimentos atribuídos às bruxas foram causados a
animais, produtos lácteos ou doenças físicas dos seres humanos. Há
apenas uma ligeira ligação, em Essex, entre o desarranjo mental e as
crenças de feitiçaria. A única referência nos panfletos a tal ferimento foi
em 1579, quando uma mulher 'ficou desorientada de suas sagacidades'
depois de ver uma bruxa familiar. 28 George Gifford, um observador
sensível, fez pouca ligação entre colapso mental e bruxaria. 29 Há, é
verdade, três casos em que a vítima sofreu convulsões,30 e há um caso
particularmente extraordinário em que um homem 'cantou como um
galo, latiu como um Dogge, cantou melodias e gemeu'. 31 No entanto,
estas foram uma proporção muito pequena de todas as lesões. Nem as
provas de Essex sugerem que a possessão diabólica - isto é, a crença de que
as contorções da vítima foram causadas pelo facto de o Diabo estar
dentro da pessoa afligida - era de todo comum em Essex. A única
acusação registrada nos registros legais foi descoberta como uma fraude,32
embora possa ter havido um ou mais casos de natureza mais grave por
volta do ano 1600 para o qual existem várias referências literárias. 33 Nem
estes, nem uma descrição de outro caso fraudulento na década de 1650 em
Braintree,34 sobreviveram como acusações. De fato, a única descrição
detalhada de um caso de posse em Essex é de um que ocorreu em 1700.35
Somente neste caso, e na posse fraudulenta de 1621, conhecemos as
tentativas de exorcizar o Diabo. Assim, os processos de feitiçaria de
Essex continuaram sem, tanto quanto podemos dizer, a presença de
uma banda de exorcistas ou de uma série de casos sensacionais de
possessão.
Um último problema que se reveste de grande importância é a medida em
que
que a doença supostamente causada por bruxaria era psicossomática.
Já foi sugerido que uma das razões para o sucesso do povo astuto era a
sua capacidade de relacionar a doença física com as tensões mentais, a
sua prestação de uma explicação, não só da dor física, mas também dos
sentimentos de hostilidade e indecisão associados à bruxa. Os seus
clientes eram frequentemente curados "quando a mente das partes é
aplaudida", e isto implica que alguns, pelo menos, da doença surgiram
da instabilidade mental. Embora existam vários casos bem
documentados em que este processo de preocupação que conduz à
doença parece ser ilustrado,36 é impossível dar uma resposta estatística
ao problema. Talvez a ligação mais consciente entre ansiedade e
enfeitiçamento tenha sido dada em um presentimento eclesiástico onde
os membros da igreja declararam que "Barbara Pond caindo com um de
seus vizinhos, ela disse que era melhor para ela que ela tivesse um pouco
mais de sorte, então quando a mulher ficou coxa e se enfeitiçou a si
mesma, ela ficou enfeitiçada".
184 A bruxaria e o contexto social

por ela a mesma Barbara Pond. 37 No entanto, mesmo neste caso, é

impossível provar que a doença foi psicossomática; pode ter sido
apenas um exemplo da interpretação de infortúnios futuros sendo
influenciados pelo medo da feitiçaria. Os muitos ferimentos nos animais,
crianças e outros bens da pessoa que tinha discutido com uma bruxa
sugerem que a doença de natureza psicossomática apenas
desempenhou um pequeno papel nos processos de feitiçaria. A reacção
dos médicos às acusações de bruxaria parece ter sido ambivalente. Isto
é ilustrado por Thomas Ady. Provavelmente um médico licenciado e
muito céptico quanto ao poder das bruxas,38 ele castigou duramente os
seus colegas praticantes, muitos dos quais confirmaram que os seus
pacientes estavam enfeitiçados. 39 Em teoria, os médicos deviam ser
consultados antes dos processos de feitiçaria terem lugar; 40 mas parece
provável que, em muitos casos, nenhum médico estivesse disponível.
Talvez a melhor evidência de que os profissionais médicos eram
improváveis de fornecer um baluarte contra os processos de feitiçaria é
o fato de que quase um terço dos vinte e três homens astutos cujas
profissões são conhecidas eram cirurgiões ou médicos. 41 Parece pouco
surpreendente que, se um médico tão eminente como Sir Thomas
Browne endossou crenças atuais de feitiçaria, não deve haver
nenhuma evidência de Essex que o país
os profissionais opuseram-se às acusações. 42

NOTAS
1. Por exemplo, por Kittredge, Witchcraft, p. 5, entre escritores modernos, e Ady,
Vela, pp. 103-4, entre contemporâneos.
2. Poderia ser plausivelmente argumentado, de fato, que a superlotação
piorou a saúde no final do século XVII, como sugerido em W.G.Hoskins,
Provincial England (1964), p. 148. E.A.Wrigley, 'Family Limitation in Pre-
industrial England', Economic Hist. Rev., 2nd ser., xix, No. 1 (1966), p. 101,
dá números para mostrar o aumento da mortalidade infantil no final do
século XVII em Colyton, Devon. Ele também se refere às próximas
evidências que mostrarão o aumento da mortalidade em todas as idades.
3. P.R.O., K.B. 9, 605, m. 69.
4. 1579 Panfleto, sig. Av.
5. P.R.O., K.B. 9, 628, m. 234.
6. Ibid., 662, m. 172.
7. Ibid., 608, m. 129 e 656, m. 155.
8. Ibid., ficheiros 650-74; apenas as mortes "por infortúnio" são contadas aqui.
9. Ver Diagrama 1, p. 25, acima. Estou grato ao Sr. Paul Slack, do Balliol
College, Oxford, pelos seguintes detalhes sobre a praga em Essex, tirados
de sua próxima tese em Oxford, D.Phil, "Praga na Inglaterra, 1538-1640".
10. Caso 367.
11. Casos 387-8.
12. Ver p. 163, acima, para uma análise mais detalhada da idade das vítimas.
Processos por feitiçaria e doenças 185

13. Até que uma lista de parteiras Essex esteja disponível, a falta de ligação
entre parteira e bruxa deve permanecer hesitante.
14. Caso 56.
15. Processos 19, 559, 285, 108, 346, 299, 286, por esta ordem.
16. Estas duas instâncias, e o seguinte, são todas tiradas do Panfleto 1582
como segue, sigs. Av, B, B, B4v, B6, C2, C7, D4v, EVv, C6, D8v.
17. Todas as três instâncias vêm do panfleto de 1579, sigs. Bii, Avv, Aviiiv.
Outros sintomas são descritos em detalhe no caso 1.207. Eles variavam de
distúrbios menstruais a dor de dente.
18. Hopkins, Discovery, p. 60.
19. Gifford, Discurso, sig. H.
20. Perkins, Damned Art, p. 128.
21. Scot, Discovery, p. 30.
22. 1579 Panfleto, sig. Aviii.
23. 1566 Panfleto, p. 319.
24. E.R.O., D/AED/1, fol. 26v, e D/AEA/13, fol. 161.
25. Gaule, Select Cases, p. 85.
26. Scot, Discovery, p. 30.
27. E.R.O., D/P, 36/1/1/1. A maioria dos outros casos ocorrem em registos
judiciais - por exemplo, um inquérito do médico legista devolveu um
veredicto de 'infortúnio' sobre uma vítima de 'doença caindo' ou epilepsia
(P.R.O., K.B.9, 658, m. 402).
28. 1579 Panfleto, sig. Aviv.
29. Discutiu brevemente o exorcismo e a possessão diabólica no seu Diálogo, sig. I2v.
30. 1579 Panfleto, sig. Aviii; processo 861; processo 1.162.
31. 1645 Panfleto, p. 31.
32. Caso 1.183.
33. Caso 1.205; E.Jorden, A Briefe Discourse of a Disease Callled the
Suffocation of the Mother (1603), p. 17; John Swan, A True and Briefe
Report of Mary Glovers Vexation (1603), p. 70.
34. Ady, Candle, p. 79.
35. William Clark, True Relation of one Mrs. Jane Farrer's of Stebbin in
Essex, sendo possuído pelo Diabo (1710).
36. Especialmente no Panfleto 1582, sigs. F2v-F3v, E4v; também Gifford, Dialogue,
sig. L3.
37. Caso 1,125.
38. Um Thomas Ady de Wethersfield era médico (J.H.Raach, A Directory of
English Country Physicians, 1603-1643 (1962), p. 21).
39. Ady, Candle, p. 115.
40. Bernard, Guia, p. 24.
41. Eles são descritos nas páginas 117-18, acima. No entanto, alguns deles não
foram licenciados.
42. Os pontos de vista de Browne são sugeridos em Religio Medici (Everyman
edn., 1962) pp. 34-5.
Capítulo 14

Processos por feitiçaria e

religião

Essex durante nosso período foi renomado por sua tradição religiosa
radical. Pode, portanto, perguntar-se até que ponto as acusações de
feitiçaria de Essex reflectiam tensões religiosas, se, como alguns
argumentaram,1 a caça às bruxas era encorajada pelo puritanismo e se
os católicos romanos eram frequentemente vítimas de acusações de
feitiçaria. A este nível, procura-se uma ligação directa entre as afiliações
religiosas e as pessoas envolvidas em processos de feitiçaria. Num
capítulo subsequente, serão examinadas as ligações mais amplas entre
a mudança religiosa e as crenças de feitiçaria. A distinção é entre a
análise sociológica daqueles que se sabe estarem envolvidos e uma
análise mais filosófica dos pressupostos em que se basearam as acusações
de feitiçaria.
Superficialmente, parece haver muita evidência em Essex para o
argumento de que o puritanismo era um fator importante na causa de
acusações por omissão. Os dois períodos de atividade puritana mais
marcados, os de 1580 e 1640, foram também os de maior número de
processos. Aldeias como Hatfield Peverel foram os centros do
puritanismo e dos processos judiciais. O próprio facto de as acusações
de feitiçaria serem tão comuns num condado fortemente puritano,
sugere, além disso, uma ligação. 2 Um exame mais próximo, no entanto,
destrói qualquer correlação tão simples. Dos comentaristas literários
sobre a feitiçaria Essex, ou aqueles nascidos nesse condado, a maioria
eram puritanos e desinteressados ou cépticos em relação à feitiçaria. O
pregador puritano Richard Rogers não o mencionou no seu diário.
Arthur Wilson, mordomo protestante do Conde de Warwick, mostrou
um cepticismo incomum ao descrever um julgamento de bruxa. George
Gifford, pregador puritano em Maldon, mostrou compaixão e ceticismo
em seus trabalhos sobre bruxaria. 3 Por outro lado, o feiticeiro Matthew
Hopkins, o homem mais veemente de Essex na sua denúncia de bruxas,
não pode ser mostrado como tendo sido um puritano, ou
particularmente interessado em religião.
Se compararmos a distribuição temporal e geográfica da feitiçaria
com o que sabemos sobre o puritanismo em Essex, descobrimos que
há pouca sobreposição. Referências no panfleto de 1566 sobre
aprendizagem
Processos por feitiçaria e religião 187

feitiçaria muito antes, e ao enviar para o "padre", sugerem que as crenças

de feitiçaria eram prevalecentes muito antes de 1558 e do regresso dos
exilados marianos. 4 Houve várias provas de feitiçaria no início dos
anos 1560 e 1570, antes que o ensino puritano pudesse ter se espalhado
amplamente. As acusações também não terminaram em 1586, depois
do esmagamento do movimento clássico puritano pelo bispo Aylmer;
continuaram com toda a força até 1590. Finalmente, quando os
puritanos estavam no poder entre 1641 e 1660, as acusações não
continuaram. Depois de 1646 não houve mais execuções por feitiçaria. Da
mesma forma, uma comparação dos vilarejos em que as acusações
aconteceram e aqueles conhecidos por terem sido a residência de um
clérigo puritano não mostra mais do que sobreposição de acaso. Das
setenta e seis cidades e vilas listadas pelo Dr. Collinson como, em um
momento ou outro durante as décadas de 1570 e 1580, a residência de
ministros puritanos, apenas vinte e cinco também produziram casos
de feitiçaria. 5 Menos de uma dúzia de clérigos de Essex são conhecidos
por terem estado envolvidos em processos de feitiçaria e, destes,
apenas cinco foram testemunhas contra suspeitas de bruxaria. Não só
esta é uma pequena fracção das centenas de testemunhas mencionadas
no panfleto, como também nada sugere que estas cinco testemunhas
eram, em média, mais puritanas do que os seus colegas. 6 Combinado
com as punições leves infligidas pelos tribunais da Igreja, este facto
exclui a possibilidade de que as acusações de feitiçaria fossem
principalmente obra de um clero perseguidor. Esta falta de influência
por parte do clero pode ser ainda mais ilustrada a partir das três
aldeias-modelo.
Tal como em todo o Essex, um primeiro olhar sobre as três aldeias parece
confirmam uma correlação directa entre o puritanismo e as
acusações de feitiçaria - uma impressão subsequentemente destruída
por uma análise mais aprofundada. Embora Hatfield Peverel fosse bem
conhecido como o ponto de encontro de uma possível convenção e a
casa de um dos mais inflexíveis e perseguidos dos puritanos
elizabetanos, Thomas Carew, ele também era conhecido como o centro
das perseguições por feitiçaria. 7 As outras duas aldeias tinham ministros
sem alcance em 1586, e muito menos casos de feitiçaria. 8 No entanto, um
exame detalhado revelou que nem Carew nem os membros de sua
convenção estavam diretamente relacionados com processos em Hatfield,
enquanto que o sem-preliminar Gilbert Annand de Boreham estava, em
sua aldeia. 9 Mas não foi Annand quem introduziu acusações na aldeia.
O seu antecessor, Edmund Blackbourne, antigo sacerdote católico
romano e vigário até 1567, esteve presente nos primeiros casos de
Boreham. 10 Da mesma forma, em Hatfield Peverel os processos
ocorreram apesar das constantes mudanças de Vigário. 11 De facto, é
possível que as acusações tenham ocorrido em parte devido às constantes
mudanças, que por sua vez foram causadas por atritos entre duas das
principais famílias da aldeia sobre o direito de apresentação. O pano de
fundo de três processos de feitiçaria em 1584 foi uma cidade onde "os
abusos... se tornaram tão grandes" que "o povo não podia nem
encontrar-se para servir a Deus, nem para tomar a Ordem para a
188 A bruxaria e o contexto social

Towne Matters, o poeta que gritava por falta de comida, e as pessoas

tornaram-se "Estranhos uns aos outros". 12 Isto dá uma ideia da situação
a partir da qual as acusações podem emergir. No entanto, na aldeia
vizinha de Boreham, houve acusações sem confusão semelhante
registada. Em todo caso, a personalidade atual do Vigário parece ter
sido de importância secundária: as acusações foram feitas
independentemente.
Assim como parece não haver uma ligação particular entre os
ministros puritanos e as acusações de feitiçaria, também não há
evidência de que os leigos puritanos estivessem especialmente
interessados em processar bruxas. Muito pouca informação direta pode ser
obtida sobre a posição religiosa dos envolvidos em julgamentos de
feitiçaria; um dos poucos métodos possíveis é usar a fórmula piedosa no
início dos testamentos. 13 A julgar por aqueles que invocaram os
"méritos preciosos e a morte" de Cristo em Hatfield Peverel e Boreham,
parece não haver mais do que uma correlação aleatória entre aqueles
que prefiguravam suas vontades desta maneira e as vítimas e
acusadores em casos de feitiçaria. Nenhum dos dez homens em Hatfield
Peverel que fizeram testamentos particularmente devotos entre 1580 e
1600 são conhecidos por terem estado ligados à bruxaria, nem nenhum
dos dez em Boreham que começaram os seus testamentos da mesma
maneira entre 1570 e 1600. Também não há provas de que os acusados
fossem católicos romanos, hereges ou ímpios. Nenhuma das várias
centenas de bruxas acusadas em Essex é conhecida por ter sido católica
romana. Nem as apresentações do tribunal eclesiástico, que muitas vezes
davam outras ofensas ao acusado, nem os relatos dos panfletos, que
frequentemente descreviam o carácter do acusado, sugerem uma
ligação com o Catolicismo Romano. Embora os papistas fossem por
vezes geralmente denominados "bruxas" e até mesmo a leitura dos
salmos fosse denominada "conjuração", não há provas convincentes de
que as acusações de feitiçaria estivessem ligadas a um ataque contra os
católicos romanos. 14 Os panfletos mostram que os acusados eram
frequentemente frequentadores de igrejas, e John Stearne declarou
explicitamente que eles pareciam muitas vezes "pela sua carruagem"
"ser pessoas muito religiosas, e reparavam constantemente a todos os
Sermões que os visitavam". 15 Das vinte bruxas acusadas nas três
aldeias-modelo, apenas uma estava entre as 104 pessoas apresentadas
nos tribunais da Igreja por não comparência na igreja: as outras
dezanove eram, presumivelmente, fiéis da igreja. 16
As pessoas não acusavam os seus vizinhos de bruxaria por motivos
religiosos.
fervor. Como Gifford observou "não é um zelo divino, mas raiva furiosa",
que levou à punição de bruxas. 17 A atmosfera de medo e hostilidade
dentro da qual as acusações eram alimentadas já foi descrita; pouco
tinha a ver diretamente com credos religiosos particulares. Nem o
motivo assumido da feiticeira em ser tratada de uma maneira não
vizinha - directamente relacionada com a religião, mesmo que fosse de
interesse ético. A feitiçaria foi tratada pelas autoridades como uma
violação do Cristianismo; a
Processos por feitiçaria e religião 189

A bruxa culpada foi exortada a confessar o seu pecado e a pedir perdão

a Deus e à congregação, seja no tribunal eclesiástico ou na forca. 18 No
entanto, a impressão da evidência de Essex é que aqueles que trouxeram
as acusações eram na sua maioria desinteressados no suposto pacto
com o Diabo, na perda da alma da pessoa acusada, ou em qualquer
suposto ataque ao cristianismo. O Diabo nunca apareceu como um
homem em Essex antes da prova excepcional de 1645; quando ele
apareceu antes, era geralmente como um pequeno animal - um gato ou
um furão. 19 Isto estava longe da terrível concepção de Satanás abrigada
pelos puritanos. Como um dos personagens de Gifford perguntou
desdenhosamente depois de uma descrição de um diabo que mora em
uma árvore, 'você acha que Satanás se aloja em uma árvore oca? Na
maioria das descrições da bruxaria de Essex não havia menção alguma
do Diabo, ou de um suposto pacto da bruxa, que assim trocou a sua alma
por poder diabólico. 21 O problema de onde o poder da feitiçaria se
originou não parece ter interessado particularmente os aldeões de
Essex. A sua preocupação era mostrar a ligação entre raiva e acidente.
Nem estavam curiosos quanto ao método usado para enfeitiçar. Poucos
relatos descreveram o uso de dispositivos mágicos elaborados, e não há
sugestão de que bruxas perverteram rituais cristãos normais para
ganhar poder, ou usaram práticas católicas romanas. 22 Ambos
poderiam ter sido esperados se o medo da feitiçaria tivesse sido
associado a tensões religiosas. Da mesma forma, parece provável que as
autoridades eclesiásticas teriam examinado as apresentadas como
bruxas com alguma profundidade se suspeitassem que a feitiçaria era
uma marca de heresia. Há poucas provas de que o tenham feito. 23 De
facto, como vimos, as autoridades da Igreja eram muito menos severas
para com a feitiçaria do que os oficiais do Estado.
As acusações de feitiçaria em Essex não podem estar directamente
relacionadas com a religião
tensões através do estudo de indivíduos específicos. No entanto, como
um método de explicar o infortúnio e o mal, as crenças de feitiçaria, até
certo ponto, se sobrepunham às explicações religiosas. Assim, as
mudanças no pensamento religioso durante os séculos XVI e XVII são
de imensa importância na compreensão da ascensão e declínio das
acusações. Uma abordagem aos imensos problemas envolvidos em
rastrear mudanças intelectuais que afetam os processos de feitiçaria
será feita no próximo capítulo.

NOTAS
1. Por exemplo, R. Trevor Davies, Four Centuries of Witch-Beliefs (1947),
passim. Kittredge, Bruxaria, ch. xviii, argumenta contra uma ligação.
2. Assim, tem sido argumentado que "a história da perseguição de bruxas na
Inglaterra ...é diretamente paralela à carreira dos puritanos", M. Walzer,
"Puritanism as a Revolutionary Ideology", History and Theory, iii, No. 1
(1963), p. 77.
190 A bruxaria e o contexto social

3. Estes escritores são discutidos no cap. 5, p. 86 acima.

4. 1566 Panfleto, pp. 317, 322. Entre os presentes no julgamento de 1566
estava o Dr. Thomas Cole, ele próprio um exilado mariano (Newcourt,
Repertorium, i, 73). No entanto, a impressão geral do panfleto é que as
pressões eram de baixo e que os juízes eram espectadores curiosos.
5. P. Collinson, 'The Puritan Classical Movement in the Reign of Elizabeth I'
(London Univ. Ph.D. thesis, 1957), pp. 1,255-8. Apenas as acusações de
feitiçaria que ocorreram nos anos 1570-90, isto é, quando um ministro
puritano estava possivelmente presente, foram contadas. A proporção é
aproximadamente equivalente à de todo o Essex.
6. George Eatoney, John Edes e Joseph Longe, testemunhas no julgamento de
1645, são descritos na p. 137, acima; Edes era um puritano, Longe um
pluralista e assombroso. Richard Harrison é descrito na p. 107, acima; não
há evidência de que ele ou William Denman, testemunha no caso 1.173 e
Reitor de Greenstead de 1598, de acordo com Newcourt, Repertorium, ii,
287, eram puritanos. É significativo que nenhum dos puritanos mais
extremos que se encontraram como o Dedham Classis entre 1582 e 1589 é
conhecido por estar diretamente ligado a um processo de feitiçaria
(R.G.Usher (ed.), Presbyterian Movement in the Reign of Queen Elizabeth
(1905), pp. xxxv-xlviii), embora eles tenham discutido o assunto em uma
ocasião (p. 70).
7. Sobre o Puritanismo em Hatfield Peverel, ver Davids, Annals, pp. 118-19.
8. Gilbert Annand foi descrito como "um assombrador de cerveja e jogador de
jogos" e Henry Steare de Little Baddow como "um jogador de jogos, às vezes
um alfaiate" em um levantamento puritano de ministros feito em 1586
(Davids, Annals, p. 98).
9. É quase certo que o "Sr. Gilbert" mencionado no caso 892 era Gilbert
Annand.
10. Newcourt, Repertorium, ii, 75.
11. Foi impossível encontrar os nomes de qualquer vigário antes de 1584. Nos
doze anos seguintes a 1584 houve seis vigários diferentes; Newcourt,
Repertorium, ii, 318, dá quatro deles.
12. MS. transcrição de The Seconde Parte of a Register, p. 653, na Dr. Williams's
Library, Londres.
13. A maioria das vontades começou, 'Eu entrego minha alma nas Mãos de
Deus Todo-Poderoso e meu corpo para ser enterrado no cemitério da igreja
de...' Mas cerca de 33 por cento das trinta vontades de Boreham para o
período 1560-99 e 18 por cento dos de Hatfield Peverel para o mesmo
período tiveram uma introdução mais extrema. Isto geralmente falava de
ser "salvo" pelos "méritos preciosos e morte" de Cristo. Por exemplo, o de
William Bretton de Boreham começa: Recomendo a minha alma ao Deus
Todo-Poderoso, meu Criador e a seu filho, meu Redentor, e ao Espírito
Santo, meu consolador, em quem e por cuja morte e paixão confio
verdadeiramente para ser salvo, e os meus pecados para ser perdoado,
nesta é a minha fé e crença verdadeira" (E.R.O., D/AER 14/282).
14. Ady, Candle, p. 56, chamado clero católico romano 'as Bruxas destes
últimos tempos' e Scot, Discovery, p. 29, foi entre outros que ligaram os
dois de uma maneira geral. O Caso 1.135 ilustra a tendência de chamar toda
a Igreja Alta
Processos por feitiçaria e religião 191

actividade "bruxaria". Nenhum dos recusantes listados em M.O'Dwyer,

'Catholic Recusants in Essex, c. 1580-1600' (tese da London Univ. M.A.,
1960), são conhecidos por terem sido acusados de bruxas. A única conexão
na evidência de Essex é a bruxa que foi perguntada por que ela não rezou
suas orações em inglês, 1566 Panfleto, p. 324.
15. Stearne, Confirmação, p. 39. No caso 1.173, um homem contou como sua
esposa estava enfeitiçada depois de passar por Parnell Abbott, que já estava
sentado na igreja. Scot, Discovery, p. 29, contudo, argumentou que as
bruxas eram muitas vezes irreligiosas.
16. Para os casos por aldeia, ver Tabela 8, p. 98, acima.
17. Gifford, Discurso, sig. H4.
18. A confissão na forca é descrita no panfleto de 1566, p. 324.
19. Elizabeth Fraunces foi instruída a dar seu sangue a Datã, que foi
'desvirtuada na lykenesse de uma Catte manchada por Whyte' (1566
Panfleto, p. 317). O Diabo apareceu a Joan Prentice 'na forma e proporção
de um ferrit colorido e bronzeado' (1589 Panfleto, sig. B).
20. Gifford, Diálogo, sig. K.
21. Entre as poucas exceções estava o testemunho de uma menina de dezoito
anos que a mãe de sua mãe lhe perguntou 'o que ela usava como hino de
geve, e ela disse um kocke vermelho, então diga hee não, mas tu me darás
teu corpo e semearás' (1566 Pamphlet, p. 320).
22. Neste, como em outras maneiras, a feitiçaria de Essex diferiu daquela
descrita pelos demonólogos continentais.
23. O único exame detalhado perante as autoridades eclesiásticas é o caso 861
em 1564. As referências a uma invocação ajoelhada a Cristo para vir e matar
os seus inimigos tornam o exame de Elizabeth Lowys muito próximo de um
julgamento de heresia.
Capítulo 15
Crenças de bruxaria como
uma explicação do sofrimento e
um meio de resolver conflitos

Aqueles que se rebelaram contra a loucura de acreditar em feitiçaria

afirmaram que quase todos os eventos estranhos ou dolorosos eram
atribuídos às bruxas. A Ady queixou-se de que...
raramente tem um homem a mão de Deus contra ele em seu lugar,
ou saúde de corpo, ou de qualquer maneira, mas logo clama de algum
pobre vizinho inocente, que ele, ou ela, o enfeitiçou. 1
Reginald Scot também protestou:
que poucos ou nenhuns podem (nowadaies) com paciência induzir a
mão e a correção de Deus. Pois se alguma propaganda, greefe, doença,
perda de filhos, corne, cattell, ou liberdade lhes acontecer; por & por
eles exclaime bruxas uppon. 2
A análise das acusações de Essex, no entanto, e particularmente a
comparação de morte e doença nas aldeias da amostra com casos
conhecidos de bruxaria, mostrou que a bruxaria foi sugerida como
causa de infortúnio em apenas uma pequena proporção dos acidentes
ocorridos durante o nosso período. Isto coloca o problema de por que
as pessoas culpam certas desgraças e não outras às bruxas. Várias
possibilidades já foram descartadas. Embora às vezes houvesse uma
ênfase na estranheza de um evento, por exemplo, quando uma mulher
era subitamente coberta por piolhos que 'eram longos, e magros, e não
como outros piolhos',3 estranheza, por si só, não era suficiente para
produzir uma suspeita de feitiçaria. Da mesma forma, as bruxas não
eram apenas procuradas quando havia uma lacuna no conhecimento
médico contemporâneo ou quando uma morte era particularmente
repentina, dolorosa ou inesperada. É verdade que a feitiçaria individual
apenas explicava infortúnios particulares, em oposição a infortúnios
gerais. Enquanto que, em teoria, se acreditava que as bruxas
"levantavam ventos e tempestades" e causavam "trovões e relâmpagos",
as acusações do tribunal mostram que só eram culpadas por danos
específicos. 4 Mas a variedade do dano atribuído às bruxas, e as muitas
desgraças a que não se atribuía
Crenças de bruxaria como uma explicação do sofrimento 193

o seu poder, sugere que havia outro factor determinante. Este factor, será
discutido, foi a relação entre bruxa e vítima.
Quando a feitiçaria foi usada como uma "explicação" de um
infortúnio, isto não exclui necessariamente outras explicações. Para fins
analíticos, portanto, precisamos distinguir entre explicação natural e
sobrenatural: assim, a feitiçaria era uma causa sobrenatural de uma
doença, enquanto a sífilis, por exemplo, era uma causa "natural". Como
os intérpretes de um acidente podem estar procurando "explicar" uma
variedade de coisas, o sobrenatural e o natural podem coexistir. Assim,
um aldeão pode reconhecer muito claramente a série de eventos que
levam, no lado físico, a um acidente. Ele pode ver que uma criança
morreu "porque" caiu de uma cadeira e partiu o pescoço. "Porque" aqui
significava "como" ele morreu, as razões externas, observáveis. Também
era necessário explicar por que morreu. Porque é que esta criança, neste
dia, morreu. 5 Isto explicaria a um pai ansioso porque é que o seu filho,
e não o de um vizinho, tinha morrido. Assim, a feitiçaria poderia ser a
"causa" no sentido de que explicava o propósito, o motivo ou a vontade
por trás de uma lesão, enquanto a "causa", em outro sentido, era uma
doença ou acidente perfeitamente bem compreendido. Esta distinção
significava que os mesmos sintomas podiam ser interpretados de formas
muito diferentes, dependendo da atitude do doente. Os dois níveis de
causalidade foram reconhecidos pelo descobridor de bruxas de Essex,
Matthew Hopkins, que distinguiu entre uma doença natural e malícia
sobrenatural:
Deus sofre muitas vezes o Devill para fazer muito mal ao Devill, e o
Devill joga muitas vezes com estas Bruxas o iludidor e o impostor,
persuadindo-as de que elas são a causa de tal e tal assassinato cometido
por ele com seus consentimentos, quando e na verdade nem ele nem
eles tiveram nenhuma mão nisso, como assim: Nós precisamos
discutir, ele é de longa data... e então temos a melhor habilidade em
Física, julgamento em Fisiognomie, e conhecimento de qual doença
está reinando ou predominante neste ou naquele corpo de homem (e
assim por cattel também)... como Plurisie, Imposthume, &c.
O Diabo espera até que uma pessoa esteja quase morta, então se
oferece para matá-la por seu inimigo, uma bruxa. Ele morre, e todos
acreditam que a bruxa o fez 'quando e de fato a doença mata o partido,
não a bruxa, nem o Devill'. 6 Hopkins insinuou que o desastre teria
acontecido de qualquer forma.
Aqui ele era provavelmente mais cético do que a maioria da população
de Essex, assim como muitos outros escritores. Embora eles tivessem
concordado que a desgraça poderia ocorrer, em certas ocasiões, sem ser
enviada por uma bruxa, eles enfatizaram que isso acontecia mais
frequentemente e mais horrivelmente por causa da vontade das pessoas
más. Essa foi a opinião de Sir Thomas Browne, quando lhe foi pedido
conselho num julgamento de feitiçaria em 1664. Ele afirmou que as
bruxas e Satanás só trabalhavam em causas naturais, mas tais causas
naturais foram exacerbadas por métodos sobrenaturais. 7 Esta vista foi
ecoada
194 A bruxaria e o contexto social

por William Perkins. O Diabo, escreveu ele, era o principal agente do

mal, mas a bruxa foi justamente punida, 'porque se o diabo não fosse
agitado e provocado pela Bruxa, nunca faria tanto mal como o faz'. 8
Uma visão semelhante parece ter sido defendida pelos aldeões de Essex.
Eles estavam convencidos de que muitos acidentes nunca teriam
acontecido se não tivesse havido bruxa. Gifford expressou esta atitude
popular com clareza:
os homens não olham mais para a vossa bruxa; contra ela se afligem
e se enfurecem; nunca olham tão alto como a Deus; não olham para
a causa por que vós, diabos, tendes poderes sobre eles; não procuram
apaziguar a ira de Deus. Mas eles voam sobre vós, bruxas: pensam
que, se não estivessem, deveriam cagar bem o suficiente: o cisne é a
causa de todas as pragas e maldades. 9
Assim, a feitiçaria era uma explicação que envolvia a ideia de que a dor
não era aleatória, mas causada pelo motivo ou vontade de uma pessoa.
Um acontecimento que poderia, de um ângulo, ser visto como o
culminar de uma série de circunstâncias físicas incontroláveis, seria,
de outro, examinado quanto às origens do planeamento humano ou
divino.
É muito difícil estimar qual a percentagem de acidentes no nosso
período que exigiu uma interpretação em termos de vontade pessoal. Foi
sugerido que, numa sociedade de pequena escala, 'face a face', onde
existem poucas relações especializadas e onde os laços pessoais
estreitos servem os interesses da maioria dos homens, 'todos os eventos
tendem a ser explicados pelo que ocorre nessas relações'. 10 As muitas
mortes por "infortúnio" listadas nas inquisições do médico legista de
Essex sugerem que a sociedade inglesa pode já ter passado para além
desta fase e as pessoas podem ter aceitado que a doença e a morte muitas
vezes ocorreram sem propósito. 11 No entanto, os comentários dos escritores
puritanos mostram claramente que a ligação entre pecado e doença, ou
entre sofrimento e fracasso humano, muitas vezes era traçada. A
diferença entre os puritanos e aqueles que eles castigavam estava
meramente nos detalhes da conexão. Uma vez que uma pessoa
procurou relacionar uma lesão à motivação pessoal, havia três
alternativas para escolher. Ele pode culpar-se a si próprio, aos seus
vizinhos ou a Deus. Enquanto aqueles que defendiam a punição das
bruxas escolhiam a solução do meio, os puritanos enfatizavam a primeira
e última das três alternativas. A queixa de George Gifford era que as
pessoas não assumiriam a responsabilidade de admitir que o infortúnio
era culpa deles. Eles não podem de modo algum ver que Deus é
provocado pelos seus pecados para dar ao diabo tais instrumentos para
trabalhar com todos, mas raiva contra a bruxa".12 As pessoas que se
acham enfeitiçadas encontrarão no auto-exame, William Perkins
declarou, "que os seus pecados são as verdadeiras e próprias causas
destes males". 13 Ady comentou que "nenhum Inchantment pode nos
ferir, mas a única coisa que pode ferir qualquer homem é pecar contra
Deus". 14 Se tal interpretação tivesse sido amplamente aceita, ela teria
levado a um enorme peso de culpa para a
Crenças de bruxaria como uma explicação do sofrimento 195

individual, uma vez que todas as desgraças naturais teriam de estar

relacionadas com o fracasso pessoal. Outros estariam na posição de
Ralph Josselin, que culpou o seu próprio jogo de xadrez inoportuno pela
morte do seu filho recém-nascido. 15 A alternativa oferecida pelos
puritanos foi baseada na história de Jó e enfatizou a paciência diante da
mão teste de Deus. Isto poderia, no entanto, confrontar o indivíduo com
uma contradição entre um Pai benigno e amoroso e a ideia de um mestre
de tarefas torturador e cruel. Além disso, essa interpretação carece de
uma grande vantagem das outras alternativas, a possibilidade de contra-
ação, de tomar medidas ativas para evitar sofrimento futuro e acabar com
a miséria presente.
É discutível que a Igreja Católica na Inglaterra antes da Reforma tenha
dado uma resposta mais satisfatória ao problema de explicar o sofrimento.
O ritual católico, com a sua dramatização da expulsão do mal e da
propiciação comunitária de Deus, pode ter oferecido uma solução para
as desgraças da vida quotidiana que não envolveu a culpa de estar
centrada no indivíduo ou nos seus vizinhos. As orações e atividades
ofereceram às pessoas um contra-ataque satisfatório em momentos de
angústia e também a esperança de que seu ambiente pudesse ser
controlado. Na Reforma, pode-se sugerir que os infortúnios e
preocupações continuaram, mas toda a estrutura ritual concebida para
lidar com eles foi destruída. Este tema enorme não pode ser tratado
satisfatoriamente em uma análise sociológica de processos em um
condado a partir de 1560;17 mas Essex material não sugere que as crenças
de bruxaria eram um método de lidar com os problemas do sofrimento
humano, e, portanto, eles colocam a questão: Como se resolveram estes
problemas nos séculos anteriores?
No exemplo clássico de bruxaria sendo usado como uma explicação
de porque uma desgraça acontece, as pessoas sofrem uma lesão em
primeiro lugar e depois olhar em volta para ver quem poderia ter
enfeitiçado-los. 18 Os indivíduos não são permanentemente pensados
como bruxas e o incidente é logo esquecido. Nas acusações de Essex o
processo parece ter sido diferente; uma vez que uma suspeita tinha
surgido sobre uma certa pessoa ferimentos futuros foram culpados por ela.
Alguém primeiro ofendeu um vizinho e depois sofreu. Na verdade, as
ligações eram mais complicadas do que isto. Muitas vezes, ao que
parece, uma pessoa não se lembrava que tinha negado um vizinho até
que aconteceu alguma tragédia. No entanto, há pouca dúvida de que a
tensão estava no motivo para o enfeitiçamento, não na estranheza da
lesão. O que estava sendo explicado, na verdade, era o sentimento entre
duas pessoas ao invés de uma lesão física. Quando uma pessoa sentia
que tinha irritado alguém, ela mesma se sentia zangada e preocupada. A
hostilidade subsequente poderia ser interpretada na ideologia da
feitiçaria. A vítima sentia-se justificada a odiar alguém porque era uma
bruxa má e tinha-o ferido fisicamente: a sua raiva era sentida como a
raiva de uma mulher má. Esta interpretação também está de acordo
com a conclusão de que apenas certas feridas foram atribuídas às bruxas
e que essas desgraças foram
196 A bruxaria e o contexto social

não é necessariamente excepcional de forma alguma. Foi o contexto

social que determinou a interpretação. Um homem que sabia que tinha
ofendido profundamente uma vizinha e que ela tinha razões para o
amaldiçoar, interpretaria os acontecimentos subsequentes de modo
diferente do homem que não sentia nenhuma malícia particular para
com os seus co-povoadores ou dos seus co-povoadores. Além disso, tem
sido argumentado que foi muitas vezes a vítima que sentiu a hostilidade
e a culpa e projectou isto na bruxa. Só quando o ódio era conhecido
como prevalecente é que as pessoas se sentiriam precárias, zangadas e
ansiosas o suficiente para apresentar uma acusação de feitiçaria. Assim,
a feitiçaria não era apenas uma explicação automática de todos os tipos
de infortúnios, ou específicos. Em vez disso, foi uma solução combinada
do porquê de um certo evento doloroso ter acontecido, e do porquê de
uma pessoa sentir uma certa emoção dolorosa. Para ambos os tipos de
incerteza prometia alívio.
Os processos por feitiçaria, como vimos, eram geralmente entre
pessoas que se conheciam intimamente - isto é, entre vizinhos da aldeia.
Eles quase sempre surgiram de discussões por causa de presentes e
empréstimos, nas quais a vítima recusou à bruxa algum pequeno
presente, ouviu-a murmurar sob o seu fôlego ou ameaçando-o, e
posteriormente sofreu algum infortúnio. Era geralmente a pessoa que
tinha feito o primeiro erro sob os velhos ideais de caridade que se sentia
enfeitiçada. O peso desses ideais tradicionais, bem como a crença de que
uma ofensa moral seria afligida pela punição física, é excelentemente
ilustrado por Thomas Ady:
Deus deu-o como um estrito comando a todos os homens para aliviar
os pobres, Levit. 25.35. e no próximo capítulo ele segue, versículos. 14,
15. Aquele que não ouvir todos os mandamentos do Senhor para
cumpri-los (o de aliviar os pobres é um só), o Senhor enviará várias
cruzes, aflições e doenças sobre eles, como segue no Capítulo, e
portanto os homens devem olhar para as Escrituras, e procurar quais
pecados trazem aflições das mãos de Deus, e não dizer logo, que velho
homem ou mulher foi o último a minha porta, para que eu possa
entregá-lo por um Witche; sim, devemos antes dizer: Porque eu não
aliviei um corpo tão pobre que ultimamente estava à minha porta,
mas lhe dei palavras duras e amargas, por isso Deus pôs sobre mim
esta aflição, pois Deus diz: Êxodo. 22.23, 24. Se de algum modo
afligires as viúvas e os órfãos, e eles clamarem a mim, certamente
ouvirei o seu clamor, e a minha ira se acenderá contra ti. 19
As aflições físicas eram o castigo pelo desvio social e os homens podiam
muito bem tremer quando ouviam a maldição de uma viúva, apoiada,
como foi dito na Bíblia, pelo poder de Deus. Mas ao sugerir que a viúva
era uma bruxa, o poder das antigas sanções ao comportamento de
vizinhança, especialmente a maldição, foi quebrado. Como Ady
reconheceu, uma acusação de bruxaria era uma maneira inteligente de
reverter a culpa, de transferi-la da pessoa que havia falhado em sua
obrigação social sob o velho padrão.
Crenças de bruxaria como uma explicação do sofrimento 197

à pessoa que o fez falhar. Através do mecanismo da lei e dos métodos

informais de fofoca e opinião da aldeia, foi permitido à sociedade apoiar
o acusador.
De um certo ponto de vista, portanto, os processos por feitiçaria podem
ser vistos como um meio de efetuar uma mudança social profunda; uma
mudança de uma sociedade de aldeia 'vizinha', altamente integrada e
mutuamente interdependente, para uma sociedade mais individualista.
Tanto a necessidade como os perigos de tal mudança são ilustrados por
Thomas Cooper quando, em 1617, advertiu os piedosos para que
abandonassem a caridade indiscriminada e fossem especialmente
duros com as bruxas suspeitas, "para que fossem honestos com elas, não
as entretassem em nossas casas, não as aliviassem com nossos bocados":
não temessem as consequências espirituais, "usassem de coragem
cristã em todas as nossas Ações, não temessem suas maldições, nem
buscassem suas bênçãos". 20 Entre as contra-acções contra as bruxas, já
foi referido um número que teria o efeito de romper as relações entre
vizinhos. O perigo foi novamente enfatizado por um pregador elizabetano
que disse à sua congregação que 'podemos ver como a experiência, e as
próprias confissões das bruxas, concordam que os credores e doadores
misericordiosos são preservados de Deus, e os usurários impiedosos e
Nabais cobiçosos são perturbados e perturbados por Satanás'. 21 Assim,
as crenças de feitiçaria forneceram tanto a justificativa para cortar o
contato, quanto uma explicação da culpa e do medo ainda sentidos pelo
indivíduo quando ele o fez: ele poderia esperar ser reembolsado no
plano espiritual por sua falta de caridade, mas poderia estar satisfeito
que isso era feitiçaria e, portanto, maldade, em vez de punição por suas
próprias falhas. Num certo sentido, as crenças de feitiçaria podem ser
vistas como uma forma de relacionamento recíproco. Um vizinho fere o
outro, tanto no plano físico, recusando um dom, como também, mais
geralmente, negando a existência de uma relação mútua. A bruxa
reciprocamente também em dois níveis, através de um ataque físico que
é acompanhado por uma malícia equivalente à da vítima. Tudo isso
ocorreu no contexto da vida da aldeia, onde havia imensas dificuldades
enfrentadas por aqueles que queriam negar a existência de um vínculo
de vizinhança. O cristianismo, como vimos na citação de Ady da Bíblia,
ainda defendia os valores comunais. Não havia nenhum código ao qual
uma pessoa que sentisse a necessidade de reduzir ou redirecionar seus
relacionamentos pudesse apelar. No entanto, através da linguagem das
acusações de feitiçaria, os valores mais antigos foram minados ou
alterados, enquanto, na superfície, foram mantidos. Os processos de
feitiçaria, portanto, podem ter sido principalmente importantes como uma
força radical que quebrou o padrão comunal herdado do período
medieval. Os antropólogos, talvez porque tendem a fazer estudos estáticos,
geralmente enfatizam os efeitos conservadores das crenças de feitiçaria.
Eles argumentam que tais crenças mantêm e reforçam as relações
sociais. 22 Um estudo histórico sugere que as acusações podem muito
bem ser um meio de destruir velhos relacionamentos e ideais.
198 A bruxaria e o contexto social

No entanto, esta explicação deixa muitos problemas sem resposta.

Algumas aldeias estavam livres de acusações de bruxaria em Essex.
Claramente, as acusações de feitiçaria não eram o mecanismo necessário
ou único para lidar com um conflito entre um ideal de vizinhança e as
consequências práticas da mudança social e económica. Também não
parece provável que as disputas entre vizinhos tenham estado ausentes
antes de 1560, ou que tenham terminado abruptamente em meados do
século XVII. Isto leva-nos directamente aos problemas em torno da
ascensão e declínio das acusações de bruxaria.

NOTAS
1. Ady, Candle, p. 114.
2. Scot, Discovery, p. 25. Consulte também Gaule, Select Cases, p. 85.
3. 1645 Panfleto, p. 23.
4. Gifford, Discurso, sig. H4v; Ady, Candle, p. 113. Assim parece ter havido
uma relação direta entre as dimensões da desgraça e o tamanho do inimigo
culpado; Ady, Candle, p. 104, observou que as desgraças gerais
(tempestades, pragas) eram atribuídas à grande companhia de bruxas
mortas, em vez de às específicas, vivas.
5. Esta distinção clássica é discutida nas páginas 241-3, abaixo.
6. Hopkins, Discovery, pp. 59-61. Esta é uma paráfrase quase exata de
Bernard, Guide, pp. 202-3, e era, portanto, presumivelmente bem
conhecida pelos jurados para quem Bernard escreveu e que tentaram casos
de feitiçaria.
7. A Tryal of Witches at Bury St. Edmunds on the 10th Day of March 1664
contained in A Collection of Rare and Curious Tracts relating to
Witchcraft (1838), p. 16.
8. Perkins, Damned Art, p. 253.
9. Gifford, Discurso, sig. H3.
10. Gluckman (1963), p. 95. Este tópico é discutido mais adiante na página 241,
abaixo. Existe uma análise estatística da proporção de lesões atribuídas a
bruxas em Marwick (1965), pp. 15, 37, 73.
11. Isso provavelmente constitui uma das principais diferenças entre a
sociedade inglesa e a sociedade zande e, portanto, seus sistemas de
feitiçaria. Os Azande dizem: "A morte tem sempre uma causa, e nenhum
homem morre sem uma razão", segundo Evans- Pritchard (1937), p. 111.
12. Gifford, Diálogo, sig. D3v.
13. Perkins, Damned Art, p. 230.
14. Ady, Candle, p. 53.
15. Este ponto no diário de Josselin é citado em W.Notestein, English People
on the Eve of Colonization (Harper Torchbook edn., New York, 1962), p.
152.
16. Este problema é discutido mais adiante nas páginas 242-3, abaixo.
17. O próximo livro do Sr. Keith Thomas abordará este problema de forma
abrangente.
18. Um Zande está interessado em feitiçaria apenas como agente em ocasiões
definidas e
Crenças de bruxaria como uma explicação do sofrimento 199

em relação aos seus próprios interesses, e não como uma condição permanente dos
indivíduos", escreve Evans-Pritchard (1937), p. 26.
19. Ady, Candle, p. 130.
20. Thomas Cooper, O Mistério da Bruxaria (1617), p. 288.
21. J.O.W.W.Haweis, Sketches of the Reformation and Elizabethan Age (1844), p. 224.
22. Por exemplo, Marwick (1965), p. 221, argumenta que "a feitiçaria e a bruxaria emergem
como forças sociais conservadoras; e o seu carácter conservador é realçado quando operam
em condições de mudança social".
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Capítulo 16

Razões para o aumento e o

declínio dos processos por
feitiçaria

Mesmo depois de uma extensa pesquisa, os contornos factuais dos

processos por feitiçaria ainda são confusos. É particularmente difícil
avaliar o número de processos por feitiçaria antes de 1560. Em Essex, por
exemplo, apenas um caso foi descoberto antes dessa data. Até isto era
"bruxaria branca", abençoando um arado. 1 No entanto, não é
surpreendente que nenhum caso tenha sido encontrado em Assize,
Quarter Sessions, ou registros eclesiásticos, as principais fontes de acusações
no período posterior, uma vez que estes só sobrevivem a partir de 1560
em diante em Essex. 2 O problema é em muitos aspectos semelhante
para toda a Inglaterra. Embora casos dispersos de feitiçaria possam ser
descobertos na literatura medieval ou em registros judiciais, 3 é
duvidoso se a comparação estatística alguma vez será possível entre os
períodos Elizabetano e anteriores. Registros eclesiásticos impressos
mostram um número considerável de casos de feitiçaria nos séculos XV
e início do século XVI, possivelmente em um nível com os do período
que estamos estudando. 4 Há também referências nos primeiros
registos do Conselho Privado e nas primeiras listas de Assize. 5 No
entanto, a impressão geral, baseada num breve exame dos registos
medievais impressos, é que as acusações por feitiçaria não foram
generalizadas.
A imagem é mais nítida depois de 1560. Em Essex, os piores anos de
suspeita
as bruxas foram de 1570 a 1600. A severidade dos tribunais estava
definitivamente a diminuir depois de cerca de 1620. Além de 1645, não
houve execuções em Assizes para este condado depois de 1626. Os
projectos de lei de apresentação foram cada vez mais rejeitados pelo
grande júri a partir de 1650. O último processo judicial eclesiástico
conhecido apareceu em 1638, o último nas Sessões Trimestrais em
1664, o último nas Assizes em 1675. Em algumas outras partes da
Inglaterra, as acusações continuaram em vigor até o início do século XVIII. 6
Em Essex, como em outros lugares da Inglaterra, houve ataques informais
a bruxas suspeitas depois que as acusações cessaram nos tribunais. As
mulheres idosas eram atiradas para lagos por multidões furiosas, e as
pessoas queimavam seus animais para evitar que fossem enfeitiçadas. 7
Mas as acusações formais terminaram mais de cinquenta anos antes da Lei
da Feitiçaria ter sido revogada em 1736.
Tentar uma explicação das mudanças na intensidade das crenças de
feitiçaria está realmente fora do escopo deste trabalho, uma vez que
precisamos saber muito mais
Razões para o aumento e o declínio dos processos por feitiçaria 201

sobre crenças anteriores e sobre acusações em outros países antes que

qualquer conta razoável possa ser dada. As seguintes hipóteses,
portanto, estão a um nível muito mais especulativo e geral do que as
conclusões dos capítulos anteriores. São apenas sugestões sobre a forma
como se pode abordar uma explicação. Esperam para a frente ao
trabalho que necessita ser empreendido melhor que para trás sobre
fatos estabelecidos pelo material de Essex. No entanto, embora não
possam ainda ser todos plenamente documentados, todos os
argumentos a apresentar parecem adequar-se à situação de Essex.
Uma possível razão para variações ao longo dos anos foi o tratamento
legal da feitiçaria, tanto nas leis como nos procedimentos judiciais.
Embora se pudesse argumentar vigorosamente que, sem a lei contra as
bruxas em 1563, teria havido poucos processos por feitiçaria, uma lei
por si só não pode gerar crenças. Pode ser que tenha havido muitas
tensões de feitiçaria antes de 1560, que estavam escondidas por falta de
uma lei secular. Não sabemos. Mas a situação no final do período mostra
que as pessoas não precisam se valer de uma lei; ela oferece a
possibilidade de ação, mas não o impulso. As acusações de feitiçaria,
como vimos, declinaram cerca de cinquenta anos antes da revogação da
lei, pelo menos em Essex. Também nenhuma alteração no
procedimento legal pode explicar este declínio. A lei contra as bruxas
pode ter fornecido o quadro indispensável para as acusações, e os
processos judiciais podem ter difundido e reforçado as crenças de
feitiçaria. Neste sentido, a institucionalização da punição de bruxas pode
ser vista como uma causa "necessária" de processos por feitiçaria, mas
não é uma causa "suficiente".
Outra razão para as mudanças foi a estrutura intelectual sobre a qual
as crenças de feitiçaria eram baseadas. Os capítulos anteriores tenderam
a concentrar-se, na sua análise sociológica, nos grupos envolvidos em
acusações, em vez de nas ideias por detrás das acusações. No entanto, como
uma crença, é claro que as acusações de feitiçaria precisam ser
entendidas, pelo menos parcialmente, como um tipo de ideia e não
apenas como uma tensão ou emoção. No mais simples, não pode haver
uma crença em feitiçaria se for considerado impossível para um ser
humano prejudicar outro fisicamente através de meios não-físicos. Se,
como hoje, não há crença geral na possibilidade de uma pessoa prejudicar
a outra à distância apenas por desejar-lhe o mal, então as crenças de
feitiçaria não têm fundamento. As crenças de feitiçaria, de fato,
pressupõem um mundo em que os pensamentos e as palavras de uma
pessoa são acreditados para ter o poder de prejudicar outra. O poder da
maldição e da oração na Idade Média é a melhor ilustração de que as
pessoas viviam em tal mundo antes do nosso período. 8 Tem sido
argumentado que o poder das maldições ainda era sentido como uma
sanção durante o século XVI em Essex. Poderia ainda ser argumentado
que, entre certos grupos, pelo menos, as mudanças que ocorreram durante
o século após a Reforma minaram os fundamentos intelectuais e
emocionais de tal suposição. À medida que a nobreza se tornava mais
educada, à medida que os seus estreitos e múltiplos laços pessoais com os
aldeões se tornavam
202 A bruxaria e o contexto social

enfraquecida, a idéia de interdependência, não apenas no nível físico,

mas também no espiritual, sofreu desgaste. A suposição de que a malícia
de um vizinho causará danos físicos a outra pessoa pode, de fato, ser
fundada na experiência de uma aldeia de nível de subsistência onde as
pessoas estão intimamente ligadas na vida cotidiana e onde a
cooperação e a unanimidade são vitalmente necessárias. 9 Mas durante
os séculos XVI e XVII, a combinação de uma religião menos coletivista,
uma economia de mercado, maior mobilidade social e uma crescente
separação das pessoas através da formação de laços institucionais e não
pessoais teria sérios efeitos sobre tais crenças. A aristocracia, que formou
os júris em Essex, que rejeitaram pela primeira vez as acusações de
feitiçaria em 1650, pode não se ter sentido tão envolvida com os seus
vizinhos que os temesse, nem ter acreditado que a má vontade por si só
pudesse conduzir a danos físicos. De algum modo estranho, a inter-
relação particular das esferas morais e físicas tinha-se tornado dividida.
A hostilidade e a raiva podem ser permitidas sem levar à ruptura. Uma
pessoa podia sentir-se amargurada com o seu vizinho sem ser acusada
de bruxa ou sem sentir a necessidade de projectar a amargura sobre outro
que acreditava estar a enfeitiçar. As pessoas estavam suficientemente
afastadas, por assim dizer, para se poderem odiar umas às outras sem
repercussões no plano místico. A maneira pela qual isso realmente
aconteceu só pode ser estabelecida após extensos estudos de atitudes
em relação à oração, maldição, hostilidade e tópicos similares.
Outro factor óbvio é a quantidade de sofrimento físico numa sociedade
e os métodos prescritos por essa sociedade para lidar com isso. Já foi
argumentado que a quantidade real de dor física não é, em si mesma,
uma causa direta de mudanças nas crenças de feitiçaria. Em primeiro
lugar, seria difícil mostrar que a doença e a perda aumentaram em
meados do século XVI de Essex ou diminuíram nesse condado depois
de cerca de 1650. Em segundo lugar, vimos que as suspeitas de feitiçaria
só ocorreram em certos casos de morte e doenças - que, por exemplo,
muito poucas bruxas foram responsabilizadas pela morte de crianças.
Nem as mudanças no conhecimento médico fornecem uma explicação
completa das mudanças nas crenças. Há poucas evidências, é claro, de
que houve uma deterioração no conhecimento médico no início do
século XVI, nem há evidências de que os júris e juízes sabiam mais sobre
a maioria das doenças humanas ou animais em 1660 do que tinham
feito em 1600. O declínio das crenças de feitiçaria precedeu a revolução
do conhecimento e das técnicas médicas, que só ocorreu no século XIX.
Outra razão pela qual parece improvável que mudanças no
conhecimento médico pudessem ter tido muito efeito sobre as crenças
de feitiçaria já foi sugerida. Este é o fato de que uma "explicação" de
feitiçaria poderia coexistir ao lado de uma "explicação" perfeitamente
adequada de como a doença ocorreu. 10 Quando uma pessoa morreu
após uma longa doença, os seus familiares podem estar cientes de que
ela tinha morrido de uma doença conhecida, mas também podem
procurar uma explicação do porquê.
Razões para o aumento e o declínio dos processos por feitiçaria 203

ele, em vez de outra pessoa, tinha apanhado esta doença. Neste sentido,
a morte nunca pode ser "explicada" pela ciência médica. As emoções
dolorosas que desperta precisam de uma "explicação emocional" - isto
é, uma série de contra-ações e crenças que trazem alívio, bem como
conhecimento intelectual. Uma morte é tratada como um homicídio.
Não basta conhecer a arma, a hora e o modo de morrer: é preciso
conhecer também o motivo da morte e a identidade do assassino. O que
é realmente necessário explicar, portanto, é por que razão uma parte das
mortes nas aldeias de Essex deixou de ser tratada como homicídio. Parte
da resposta pode residir na natureza do sofrimento e da perda. As
mudanças na estrutura da sociedade durante o nosso período podem
ter significado que a perda económica, a perda de filhos, a morte, tudo
se tornou mais suportável. Isto pode ter acontecido de várias maneiras.
Futuros estudos de seguros contra as muitas perdas por incêndio e
outros acidentes, tanto através de ajuda econômica, como através de
seguro religioso e de relações sociais, podem mostrar como isso ocorreu.
No entanto, quem lê diários contemporâneos - por exemplo, o diário Essex
de Ralph Josselin, de meados do século XVII,11 sabe que as pessoas
continuaram a viver em um estado constante de ansiedade pessoal
sobre possíveis ameaças de doenças e acidentes ao longo do século XVII.
Pode-se argumentar, no entanto, que a ansiedade diminuiu.
Outra parte da solução reside nas ideias sobre a corrente de causalidade
durante o nosso período. Culpar uma bruxa era explicar o infortúnio em
termos pessoais. Como tal, competiu com outras explicações. Para fins
analíticos, pode-se argumentar que uma pessoa que procura explicar o
infortúnio poderia procurar uma solução em termos de vontade pessoal
- isto é, no projeto ou esquema de uma criatura viva - ou em forças
impessoais que se moviam aleatoriamente ou de acordo com leis
científicas, mecanicistas. A explicação "pessoal" poderia ser novamente
subdividida em três, como vimos no capítulo anterior. O infortúnio pode
ser atribuído a Deus, a outra pessoa ou ao próprio indivíduo. A ideia de
que Deus castigava uma pessoa era por vezes uma forma indirecta de
dizer que o sofrimento de um indivíduo era culpa sua, mas também
podia ser castigado pelos pecados da comunidade. Estas explicações
podem ser melhor distinguidas através da análise das contra-acções que
lhes são impostas. Deus requer oração, propiciação e sacrifício. Ele pode
ser placado por toda a comunidade ou pelo indivíduo. Explicações em
tais termos têm a vantagem de fornecer um conjunto de rituais contrários
que podem aliviar a dor e prevenir futuros infortúnios. Parece provável,
no entanto, que este tipo de explicação tenha se tornado menos
convincente após a Reforma. Isso pode explicar infortúnios gerais para
toda a aldeia, mas quando uma pessoa específica foi ferida, Deus pode
ter parecido muito distante e impessoal uma explicação. A eficácia de
uma propiciação comunitária pode ter parecido menor. Isto colocaria
mais ênfase nas outras duas interpretações.
204 A bruxaria e o contexto social

Quando se procurava um agente personalizado, a terceira solução, a

auto-responsabilização, pode ter sido a mais atraente em determinadas
circunstâncias. Por exemplo, culpar as desgraças por seus próprios
pecados dá controle sobre o acidente e o sofrimento. Evitar o pecado
levará a uma vida feliz. Ambas as explicações interligam pecado e
infortúnio, de modo a proporcionar um conjunto automático de
sanções em que as regras morais são apoiadas por acontecimentos
naturais. Os indivíduos se conformam, pois qualquer dor que sofram é
interpretada tanto por eles quanto por seus vizinhos como castigo por sua
não conformidade. Este sistema de interligação é apropriado para uma
sociedade em que as regras morais são imutáveis.
A vantagem especial da explicação intermédia, na qual se culpa outra
pessoa, é que, ao quebrar as sanções automáticas contra a não
conformidade, permite que ocorram mudanças consideráveis. Se um
vizinho é culpado pelos seus infortúnios, há um duplo efeito. Por um
lado, o doente pode escapar aos controlos circulares e automáticos de uma
sociedade colectiva. Embora ainda mantendo a crença de que a dor não é
aleatória e está além do controle humano, ele não precisa examinar e
modificar seu próprio comportamento, mas pode culpar outro. Por outro
lado, ele pode cortar relações com o seu suposto atacante. Em vez de se
aproximar dos seus semelhantes através do reconhecimento da sua
ruptura com os valores comuns, ou participando num ritual
comunitário com um Deus universal, pode colocar-se à distância.
Embora as acusações de feitiçaria se baseassem numa aceitação
implícita da ligação mística entre indivíduos em que o bem-estar de
uma pessoa dependia da atitude dos outros, elas também ajudaram a
diferenciar e a distanciar as pessoas, dando-lhes uma razão para se
afastarem dos seus vizinhos. Como já foi salientado, uma acusação de
feitiçaria era um mecanismo pelo qual uma pessoa que rompesse com
os valores comuns, e que estivesse à espera de retaliação por isso, poderia
reverter a culpa. Em vez de aceitar o sofrimento subsequente como um
castigo merecido, ele poderia projetar a culpa sobre a pessoa que
ostensivamente estava defendendo tais valores. Assim, a bruxa era a
mulher que andava por aí a fazer exigências aos vizinhos de Essex e que
usou sanções tradicionais, como a maldição, para as aplicar. As
acusações de feitiçaria ocorreram quando houve uma sobreposição
entre uma velha ideia de que as desgraças eram o resultado da vontade
pessoal e uma nova atmosfera social e económica em que as pessoas
queriam adoptar novos valores e modos de comportamento.
A sobreposição terminou quando a explicação do infortúnio deixou de ser
procurado por vontade própria. Foi uma mudança de uma visão de
causalidade personalizada para uma em que se aceita que a morte e o
sofrimento podem ser o resultado de forças "abstractas". Por vezes, estas
forças abstractas podem ser analisadas como "leis" científicas. Noutras
ocasiões, parecem funcionar ao acaso, por 'sorte' e 'acaso'. Neste
sentido, a mudança crucial no século XVII não foi o crescimento do
conhecimento científico, mas o declínio do conhecimento científico.
Razões para o aumento e o declínio dos processos por feitiçaria 205

área onde se buscavam explicações personalizadas em termos de

vontade humana. Era o crescimento na área do "acaso" que era
importante. A história deste crescimento está claramente fora do
âmbito deste livro. Seu efeito, no entanto, pode muito bem ser traçado
por pesquisas futuras sobre a atitude dos gênios e dos yeomen em
relação ao infortúnio pessoal. É provável que o declínio nas crenças de
feitiçaria tenha ocorrido ao mesmo tempo que um declínio na crença de
que o sofrimento foi o resultado do pecado pessoal ou da mão punitiva
de Deus. 12
Um factor final precisa de ser considerado. Esta é a considerável
mudança social e económica que ocorreu durante o nosso período. Os
processos por feitiçaria em Essex centraram-se na relação entre os
aldeões intermediários e ricos e os seus vizinhos ligeiramente menos
prósperos e mais velhos. Estes vizinhos eram geralmente mulheres, e
muitas vezes viúvas. Parece, portanto, que, além do sofrimento, dois
outros problemas eram de particular importância nas acusações de
feitiçaria: o primeiro era o da pobreza, o segundo era o da velha.
Nenhum deles estava estritamente confinado a uma aldeia do século
dezesseis. O problema da 'pobreza', visto de forma ampla, incluía a riqueza
relativa dos aldeões, sua interdependente cooperação trabalhista, seu
seguro mútuo e ajuda em crises econômicas periódicas. Dentro do
problema da "velhice" estava incluído o das relações entre o velho e o
jovem em questões de autoridade, bem como o fardo dos idosos e os
métodos de herança de posses.
Poder-se-ia argumentar que as mudanças significativas durante o
nosso período foram duplas. Em primeiro lugar, parece que o
crescimento da população e as mudanças na propriedade da terra
criaram um grupo de aldeões mais pobres, cujos laços com seus vizinhos
ligeiramente mais ricos se tornaram mais tênues. 13 Cada vez mais as
pessoas tinham de decidir se deviam investir a sua riqueza na
manutenção de um nível de vida decente ou em melhorias que as
mantivessem a par dos seus vizinhos yeomen. Em segundo lugar, parece
que houve duas fases na resposta a essas mudanças. Durante o período
entre 1560 e cerca de 1650, as instituições informais que tinham lidado
com os velhos e pobres, o alívio da Igreja, a organização senhorial e os
laços de vizinhança e parentesco foram esticados. 14 Este foi o período
das acusações de bruxaria. As pessoas ainda se sentiam obrigadas a
ajudar e apoiar umas às outras, ao mesmo tempo que sentiam a
necessidade de investir o seu capital na compra de terras e no sustento
dos seus filhos. Os muito pobres não eram o problema. Podem ser
chicoteados e enviados a caminho, ou contratados como trabalhadores.
Foram os vizinhos ou parentes ligeiramente menos abastados que
apenas exigiram uma pequena ajuda que se tornou uma fonte crescente
de ansiedade. Recusá-los era quebrar uma teia de valores de longa data.
A situação pode ter mudado de duas maneiras em Essex durante o
século XVII. Os problemas da velhice e da pobreza podem ter diminuído
com as mudanças na população e nas tendências dos preços. Mas o que
parece provável que se revele mais importante foram as alterações nas
atitudes e instituições para lidar com estes problemas. Uma vez
estabelecidas as casas de trabalho, quando
206 A bruxaria e o contexto social

tornou-se um dever do cristão abster-se da caridade indiscriminada,15

assim que houve uma mudança do tratamento informal, cotidiano, dos
pobres e idosos para uma situação mais consciente e formal, as
ansiedades podem ter diminuído. Foram estabelecidas regras e cada
indivíduo não precisava de fazer escolhas extremamente dolorosas sobre
as suas prioridades. O conflito entre ideais e comportamentos que, como
já foi dito, esteve na origem das acusações de feitiçaria desapareceu. Há
poucas dúvidas de que os aldeões ainda acreditavam na bruxaria muito
depois de as acusações terem cessado de chegar aos tribunais. Mas tais
crenças deixaram de ser sentidas por uma proporção suficientemente
grande de moradores influentes para serem transformadas em
acusações formais. Um dos factos demonstrados neste livro foi que as
acusações de feitiçaria não foram meramente o resultado de tensões
entre dois indivíduos, mas sim entre um grupo de aldeões e um suspeito
individual. Numa situação em que a feitiçaria continuava a ser uma
explicação do infortúnio pessoal, mas tinha deixado de representar um
sentimento mais amplo de repugnância por parte de um número de
famílias que se sentiam culpadas por terem negado ajuda de vizinhança
a alguém, as acusações de feitiçaria perderam algo da sua energia.
Neste capítulo, o microscópio foi abandonado e o telescópio
empregado. A tentativa resultante de fornecer uma estrutura muito
geral de problemas para discussão futura exigiu muitas generalizações
e muito trabalho de adivinhação. As hipóteses estão obviamente numa
fase muito hesitante. Toda afirmação precisa de qualificação e
documentação. Acredita-se, no entanto, que somente olhando para os
processos de feitiçaria em Essex, no contexto intelectual e social total da
Inglaterra do século XVI e XVII, será encontrada uma solução para o
problema de por que eles surgiram e declinaram.

NOTAS
1. Duas mulheres foram acusadas, em um Colchester Law Hundred em 1532,
de abençoar um arado (Essex Review, 47 (1938), p. 167).
2. Na verdade, as Quarter Sessions Rolls começam em 1556.
3. Por exemplo, há casos diversos citados em Kittredge, Witchcraft, cap. 2;
Notestein, Witchcraft, cap. 1; Ewen, I, pp. 1-12.
4. Para alguns exemplos ver Deposições e Outros Procedimentos
Eclesiásticos das Cortes de Durham, Ed. James Raine (Surtees Soc., xxi,
1845), pp. 27, 29, 33; William Hale, Series of Precedents and Proceedings
in Criminal Causes, 1475-1640 (1847), pp. 3, 7, 10, 11, 16, 17, 20, 32-3, 36-
7, 61, 63, 77, 102, 107-8, 139; Visitations in the Diocese of Lincoln, 1517-
1531, Ed. A.H.Thompson (Lincs. Rec. Soc., xxxiiii, 1940), i, xlix; Tudor
Studies, apresentado a A.F.Pollard, ed. R.W.Seton-Watson (1924), pp. 72-4.
5. Ver, por exemplo, Select Cases before the King's Council, 1243-1482, ed.
I.S. Leadam (Selden Soc., xxxv, 1918), pp. xxxiv-xxxv. Um caso de bruxaria
num
Razões para o aumento e o declínio dos processos por feitiçaria 207

O rolo Northumberland Assize de 1279 é descrito em Kittredge, Witchcraft, p.

47. A impressão geral é que a feitiçaria foi pouco frequentemente
processada nas Assizes medievais; assim, não há casos nos rolos de Assize
publicados pela Selden Society (vols, xxx, liii, lvi, lix), ou pela Lincolnshire
Record Society (vols. 22, 36).
6. Os casos tardios no circuito doméstico são impressos em Ewen, I, pp. 261-5, e
Notestein,
Feitiçaria, cap. 13, discute julgamentos em outros lugares da Inglaterra.
7. Vários exemplos são citados em R. Trevor Davies, Four Centuries of Witch-
Beliefs (1947), pp. 188-200.
8. As multas por maldição são instanciadas em G.G.Coulton, Medieval
Village, Manor, e Monastery (Harper Torchbook edn., 1960), p. 91. A
justificação bíblica para a maldição é apresentada por George Herbert em
A Priest to the Temple (Everyman edn., 1908), p. 288.
9. Esta idéia é baseada na discussão em M.Gluckman, Politics, Law and
Ritual in Tribal Society (Oxford, 1965), pp. 243-4.
10. Como escreveu um antropólogo, "O declínio na crença em feitiçaria e
feitiçaria não é puramente uma questão de extensão do conhecimento
científico - nossa resposta deve cobrir o astuto professor Pondo que me
disse: "Pode ser verdade que o tifo é carregado por piolhos, mas quem
enviou o piolho infectado? Porque é que mordeu um homem e não outro?"
(M.Wilson (1951), p. 313).
11. A versão editada do diário de Josselin na Sociedade de Camden (3º ser., xv
(1908)) omite muito do relato detalhado dos medos e ansiedades diários
do original. Espero fazer um relato mais completo deste contexto de doença
e morte num próximo estudo sobre a Vida Familiar de Ralph Josselin
(Cambridge, 1970).
12. A interpretação do infortúnio em termos pessoais tem sido extensivamente
estudada por antropólogos. No Ceilão, "os aldeões tendem a atribuir todo
infortúnio e doença ao pecado", escreve E.R.Leach, Pul Eliya (Cambridge,
1961), p. 36. Ver também V.W.Turner, Schism and Continuity in an African
Society (Manchester, 1964), pp. 142-3. Como R.H.Tawney disse em Religion
and the Rise of Capitalism (Penguin edn., 1961), p. 41: "Muito do que agora
é mecânico era então pessoal, íntimo e directo".
13. Este processo foi descrito para a aldeia de Leicestershire de Wigston Magna
(W.G.Hoskins, The Midland Peasant (1957), chs. 5-7) e uma aldeia de
Cambridge (M.Spufford, A Cambridgeshire Community (Leicester Univ.
Press, 1965), pp. 31-52). Infelizmente, ainda não existem estudos
detalhados sobre as aldeias de Essex sob este aspecto. Por conseguinte, é
impossível ter a certeza de que existiam distinções de classe de cultivo.
14. Essas generalizações amplas são puramente especulativas e não podem ser
substanciadas enquanto não forem feitos estudos detalhados sobre o
tratamento dos pobres e dos anciãos, dos parentesco e dos valores de
vizinhança e de muitos outros assuntos.
15. Uma mudança discutida em C. Hill, Puritanism and Revolution (Mercury
edn., 1962), cap. 7, em 'William Perkins and the Poor'.
Parte quatro
Um quadro
comparativo:
Estudos
antropológicos
Capítulo 17

A abordagem antropológica ao
estudo da feitiçaria
(1): crenças e contra-ações

Na primeira seção deste livro foram descritas as fontes históricas para o

estudo da feitiçaria. Nas duas secções seguintes foram colocadas várias
questões a estas fontes e foram testadas várias hipóteses relativas à
relação da feitiçaria com outros fenómenos. Nesta quarta secção, as
conclusões inglesas serão colocadas no contexto das modernas
investigações de feitiçaria realizadas por antropólogos. 1 Estudos
antropológicos, baseados na experiência real de crenças e acusações de
feitiçaria, fornecem uma lista inestimável de questões para o
historiador. Eles também fornecem algumas teorias alternativas às
sugeridas acima. Espera-se que uma pesquisa sobre o tipo de problemas
discutidos pelos antropólogos também forneça um "modelo" para futuras
investigações históricas. O trabalho dos cientistas sociais pode ser
arbitrariamente dividido em quatro partes: um estudo de crenças de
bruxaria, de contra-ações contra bruxas, da 'sociologia' da bruxaria -
isto é, 'quem enfeitiça quem', e as interpretações sugeridas pelos
antropólogos para explicar os fenômenos. Começamos, portanto, com as
crenças sobre bruxas.

1. A IDEOLOGIA DA BRUXARIA2
Quando e onde as bruxas se encontram
Entre os Navaho, as bruxas são activas principalmente à noite. 3 Isso
também é assim entre o Conto,4 o Azande5 e o Amba,6 mas há pouco
vestígio de reuniões noturnas em Essex. Acredita-se que as bruxas
Navaho se encontram mais frequentemente em uma caverna, e há um
consenso geral de que todos os tipos de atividade de bruxaria devem ser
realizados fora de casa. 7 Da mesma forma, bruxas entre os Kaguru se
encontram em lugares pouco freqüentados - montanhas e vilarejos
desertos, por exemplo. 8 Todas as bruxas de Mbugwe 'cavalgam hienas
para um lugar preestabelecido na floresta para a sua reunião
saturnaliana'. 9 Novamente, há pouca evidência de que se acreditava que
as bruxas de Essex se retiravam para lugares desertos.
212 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

A feitiçaria à distância pode cobrir

Os Azande acreditam que quanto mais longe a casa de um homem está
de seus vizinhos, mais seguro ele está da bruxaria. Um homem doente
pode escapar à bruxaria escondendo-se no mato. 10 Da mesma forma, as
propriedades rurais entre os Mandaris estão amplamente separadas, em
parte porque, nas suas palavras, "Um bruxo não pode lançar os olhos
sobre quilómetros de mato". 11 Por outro lado, o alcance da feitiçaria
entre os Pontífices não é limitado; pode agora mesmo ser enviado por
correio, diz-se. 12 Isto, no entanto, parece ser excepcional. Vimos que se
acreditava que as bruxas de Essex operavam apenas a curtas distâncias.

Organização de bruxas
Às vezes acredita-se que as bruxas agem sozinhas; às vezes elas fazem
parte de uma organização. As bruxas da noite [entre os Lovedu]
formam uma espécie de fraternidade; todas elas se conhecem e se
encontram à noite para tocar tambor e dançar por diversão. 14 Em outras
sociedades, as bruxas podem operar sozinhas ou em companhia. Assim,
as bruxas entre os Nyakusa atacam individualmente ou em covens. 15
Enquanto algumas bruxas praticam sozinhas, outras participam das suas
festas necrófagas entre os Kaguru e são organizadas localmente. 16
Finalmente, há sociedades em que as bruxas são indivíduos solitários.
Entre os Gisu, a "feitiçaria é realizada por indivíduos contra outros
indivíduos, não por um grupo contra um indivíduo nem por um
indivíduo contra um grupo". 17 A bruxaria é igualmente a actividade dos
indivíduos que trabalham sozinhos entre os Dinka. 18 Se as bruxas
cooperarem, há muitas vezes algum tipo de hierarquia entre elas. Os
Azande acreditam que há "status e liderança entre bruxas" e que "a
experiência deve ser obtida sob a orientação de bruxas mais velhas antes
que um homem seja qualificado para matar seus vizinhos". 19 Os
procedimentos das reuniões noturnas de bruxas, dizem os Navaho, são
dirigidos por uma bruxa chefe que, com os seus ajudantes principais, é
considerada rica, mas são ajudados por uma classe de "ajudantes"
humildes e estes são considerados pobres. 20 A bruxaria de Essex, com
exceção dos casos de 1645, parece estar mais próxima do indivíduo,
padrão solitário de bruxaria.

Como o poder da feitiçaria é adquirido

As três principais formas de adquirir feitiçaria são por nascimento, por
compra e por formação. Normalmente, pelo menos dois desses métodos
são combinados - então, entre os Mbugwe, as bruxas devem ser
instruídas na arte secreta de prejudicar as pessoas e receber um traço
constitucional especial, cometendo incesto com um parente bruxo,21 e,
entre os Lovedu, a bruxaria é supostamente absorvida pelo leite da mãe,
mas também envolve um curso extenuante de aprendizado. 22 A forma
mais comum de combinar os princípios hereditários e pedagógicos é
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 213

dizendo, tal como os Gusii,23 que a bruxaria é uma arte adquirida que é
geralmente transmitida de pai para filho. Assim, as bruxas entre os
Mandaris ensinam seus filhos a dançar à noite. 24 As bruxas de Essex, ao
que parece, adquiriram geralmente a sua bruxaria mais tarde na vida,
embora houvesse uma forte crença contemporânea de que a bruxaria
também era hereditária, e até 10 por cento das acusações podem ter sido
contra filhas de bruxas conhecidas. 25

Métodos que as bruxas usam para ferir as vítimas

As bruxas são frequentemente canibais, alimentando-se quer das almas
e corpos vivos, quer necrófagos, como estão entre os Mandaris. 26
Matam pessoas comendo as suas almas entre os Tallensi. 27 Outro método
preferido pelas bruxas é um ato impuro que infecta ou urina na casa ou
na comida de uma pessoa, por exemplo. Uma bruxa pode assim defecar
ou urinar secretamente na água, cerveja ou comida de uma vítima entre
os Kaguru; 28 um certo tipo de bruxa entre os Lugbara vomita sangue ou
defeca perto das portas,29 e o mesmo se diz das bruxas Dinka. 30
As bruxas diurnas favorecem os gestos e os olhares. Entre os Lovedu,
apontar um homem de modo ameaçador, ou dizer as palavras: "Verás",
basta, se o mal lhe suceder, como motivo para uma acusação de
feitiçaria,31 e entre os Gisu o mau olhado é suposto prejudicar por excessiva
admiração ou olhar fixamente. 32 Vimos que as bruxas de Essex tinham
tendência ou a usar a palavra falada - maldição ou louvor - ou a enviar
os seus familiares para prejudicar as suas vítimas.

Tipos de danos causados por bruxas

Embora, em teoria, qualquer tipo de infortúnio possa ser atribuído à
feitiçaria entre certos povos,33 na verdade esta explicação só é invocada
em certas situações. Por exemplo, os desastres gerais não são
geralmente considerados como sendo causados por feitiçaria. Diz-se
que o fracasso das colheitas numa vasta área ou epidemias resulta da
ira dos antepassados entre os Gisu. 34 A seca local entre os Mandaris é
atribuída às bruxas - as desgraças universais são atos de Deus, a serem
enfrentados por sacrifícios e orações; 35 desgraças generalizadas entre os
Kaguru são também consideradas como sendo causadas pela ira dos
antepassados devido ao fato de alguém ter quebrado uma regra do clã,
enquanto as desgraças dos indivíduos são consideradas como sendo
devidas às bruxas. 36 A feitiçaria e os rituais religiosos, portanto, servem
diferentes propósitos como respostas a desastres individuais e
colectivos.
As bruxas costumam atacar os seres humanos, mas não atacam todas
as classes da humanidade, nem trazem certos tipos de morte ou doença.
Muitas vezes, as crianças muito pequenas são excluídas do seu ataque:
assim, entre os Azande37 , as "mortes de bebés de certas doenças são
atribuídas vagamente à
214 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

Ser Supremo", enquanto entre os Lele as mortes de mulheres no parto

e as mortes de bebês não são consideradas como causadas por feitiçaria.
38
Isto está relacionado com a observação de Evans-Pritchard de que "é a
situação social" que indica a causa relevante do infortúnio:39 atribuir as
mortes muito frequentes de crianças numa sociedade primitiva à
bruxaria seria sobrecarregar o conceito. Às vezes, o fator determinante
é o tipo de doença; assim, a doença súbita é atribuída à feitiçaria e à
magia, não à feitiçaria, entre os Azande40 , pois é lenta, desperdiçando a
doença que é causada pela feitiçaria. Por outro lado, entre os Nupe,
acusações foram formadas em torno de alguma morte súbita
inexplicável ou doença mortal rápida - nem sempre misteriosa, mas
sempre súbita. 41
As bruxas murcham e acrobatam as culturas, secam as vacas
leiteiras, fazem com que as mulheres fiquem estéreis e abortadas e, de
outras formas, dificultam a fertilidade essencial entre os Mandaris. 42 A
beleza física, os jardins ou o gado são os mais susceptíveis de serem
atacados entre os Dinka,43 onde também iluminam o colmo dos byres e
das cabanas. O infortúnio na caça é atribuído à bruxaria entre os
Mbugwe,44 e as bruxas fazem poções de amor entre os Kaguru como
entre outros povos. 45 Em Essex, vimos que eles atacaram
principalmente seres humanos, mas também animais e equipamentos
agrícolas.

Outras actividades das bruxas

A bruxa é o arquétipo do mal, e o horror é amontoado no horror na
criação desta misteriosa figura mítica: Ele encarna esses apetites e
paixões em cada homem que, se não fossem governados, destruiriam
qualquer lei moral". 46 O seu comportamento "é invertido, física, social
e moralmente",47 e se formos cuidadosos podemos aprender muito
sobre os valores que é suposto ele reflectir pervertidamente.
As bruxas viajam de formas curiosas. Em primeiro lugar, desafiam as
leis da gravidade - um conceito necessário para explicar como atacam
tão secretamente à distância. Por vezes, correm muito depressa, com a
ajuda de carne humana, entre os Gusii. 48 Normalmente, porém, voam
como entre os Cewa,49 os Tallensi,50 e os Nyakusa. 51 Quando andam ou
ficam de pé, fazem-no muitas vezes de uma forma peculiar; entre os
Kaguru, andam de cabeça para baixo com as mãos,52 e as bruxas Amba
passam momentos de lazer nas suas vidas agitadas em pé sobre as suas
cabeças ou a descansar de cabeça para baixo, penduradas de pernas
para o ar nos ramos das árvores. 53 Tanto nas suas viagens como nas suas
reuniões, estão muitas vezes nus. Entre os Navaho eles estão nus em
suas reuniões noturnas, exceto por máscaras e jóias. 54 As bruxas entre
o Amba,55 e os Gusii,56 para mencionar apenas dois casos, viajam nuas.
Eles se entregam a várias atividades proibidas e revoltantes em suas
reuniões. Eles comem carne humana - de preferência os cadáveres das
vítimas - entre
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 215

Gisu, 57, Cewa, 58 e Nyakusa. 59 Esta parece ser uma característica muito
geral. São muitas vezes extremamente gananciosos, roubando leite das
vacas dos seus vizinhos, como fazem entre os Nyakusa60 , ou sentados num
círculo rodeados por pilhas ou cestos de carne de cadáver entre os
Navaho. 61 Os seus hábitos alimentares são geralmente excêntricos: por
exemplo, comem sal para saciar a sede entre os Ambas. 62 Outra
característica comum das reuniões de bruxas é a obscenidade sexual. As
bruxas se reúnem de noite para ter relações sexuais com mulheres
mortas entre os navajos; 63 fazem ritos obscenos na sua sentinela entre
os mbugwe. 64 Diz-se muitas vezes que cometem incesto, fornicação e
adultério entre os Lugbara,65 enquanto que entre os Pondo se entregam
a relações sexuais com os seus familiares peludos. 66
As bruxas de Essex, em comparação com as suas congéneres
africanas, viveram uma vida austera e sem culpa, não voando, dançando,
banqueteando-se de carne humana, nem se entregando a perversões
sexuais.

Os supostos motivos das bruxas

As bruxas entre os Lovedu tentam prejudicar as pessoas por motivos de
ciúme, vingança, frustração ou raiva. 67 Da mesma forma, uma bruxa
zande ataca um homem quando motivada por ódio, inveja, ciúme e
ganância. 68 Toda a feitiçaria e feitiçaria vem do ciúme, da ira e do
desprezo, diz o Gisu,69 e acredita-se que o ciúme é o fundamento do
caráter da bruxa entre os mandaris. 70 Parece haver uma distinção
importante entre bruxas, cujos actos são motivados por motivos
inapeláveis - desejo de alimento ou sexo, ódio a todos os valores
humanos normais - e feiticeiros, que agem por causa de uma queixa
específica que realmente sofreram. A idéia de que o coração da bruxa
pode ser suavizado pela bondade e um apelo à misericórdia, ou pela
reparação de uma lesão recebida, que é realizada pelo Amba71 e pela
Lugbara,72 parece provável que leve à conclusão de que um homem que é
enfeitiçado ou "ensorcelado" é parcialmente responsável por ele - um
conceito que a Lugbara realmente tem. 73 O Cewa também às vezes
implica que a vítima de bruxas muitas vezes recebe seus desertos. Os
conceitos gémeos poderiam ser enunciados de forma diferente. Por um
lado, acredita-se geralmente que "mesmo uma bruxa não fere nem mata
alguém que desconhece e de cuja doença e morte não obterá nenhum
benefício", como diz Gisu. 74 Se alguém vai atribuir a feitiçaria a certos
indivíduos, eles devem ter tido alguma razão para agir; portanto,
quando há suspeita de feitiçaria nesta tribo, tanto a vítima como o
divino procuram algum motivo de feitiçaria: alguém ferido ou
insultado, uma obrigação não cumprida ou algum favor recusado.
Isto coloca a responsabilidade do conflito tanto no acusador como no
acusado, embora isto não possa ser abertamente reconhecido. As
bruxas entre os Nyakusa seleccionam como vítimas aqueles contra os
quais têm rancor; "agem de forma ilegal e imoral, mas".
216 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

não sem causa". 75 Tem de haver um motivo e uma vontade do mal antes
que a feitiçaria latente se torne efectiva entre os Azande. 76 Mas, noutros
casos, o motivo pode não estar relacionado com as actividades da
vítima. O Pondo parece conceber as bruxas como agindo sem uma causa
particular, rompendo assim a ligação entre infortúnio e moralidade. 77
As atividades das bruxas de Amba são, em última análise, inexplicáveis
para seus conterrâneos, pois elas são motivadas por um desejo anormal
de carne humana. 78 Como vimos com o Pondo, isto conduz a um estado
de desesperança, uma vez que não se pode tomar medidas lógicas
contra a atividade ilógica. Os motivos das bruxas de Essex, já vimos,
foram claramente compreendidos. Procuraram vingança por actos de
inimizade contra eles.

A relação das bruxas com outros agentes malignos

As bruxas são muitas vezes um dos vários agentes sobrenaturais que
trazem infortúnio a um povo. Outros são antepassados, feiticeiros,
fantasmas e espíritos. Que agente é culpado geralmente depende da
quantidade de lesão feita e se o ataque é considerado justificado. Foi dito
que "a feitiçaria ataca os virtuosos, os antepassados atacam os maus",79 e
isto é certamente verdade entre os Gusii. 80 Mas algumas sociedades não
fazem essa divisão, e acreditam que os antepassados podem agir
erroneamente, e nessas ocasiões mostram raiva contra eles. 81 Kin,
profetas, chefes sagrados, e outros podem causar ferimentos semelhantes a
feitiçaria entre os Dinka, mas no caso deles acredita-se que seja justificada.
82
Tanto quanto se pode ver, as bruxas de Essex não parecem ter
competido com tantos outros agentes da desgraça. Fantasmas,
antepassados, fadas do mal parecem ter desempenhado pouco papel
como portadores de aflição.

A personalidade e as características físicas da bruxa

Normalmente, os acusados não são tão feios, anti-sociais ou perversos
como seria de esperar das "lendas" das bruxas. O estereótipo da bruxa
está muitas vezes longe da realidade. Mas o estereótipo é, no entanto,
importante. As bruxas são muitas vezes pensadas como velhas - a
bruxa mais velha entre os azande "quanto mais potente for a sua
bruxaria e quanto mais inescrupuloso for o seu uso". 83 Outra
característica que muitas vezes se dá no mito é o sexo da bruxa; assim
homens e mulheres são igualmente bruxas entre os azande. 84 As
bruxas da noite entre os Mandaris são invariavelmente masculinas85 e,
embora homens e mulheres possam tornar-se bruxas entre os Navaho,
as bruxas masculinas são consideradas consideravelmente mais
numerosas. 86 Por outro lado, os Lovedu87 e Gusii88 concordam que,
embora uma bruxa possa ser de ambos os sexos, a grande maioria é do
 sexo feminino. As crenças variam quanto aos atributos físicos
exteriores e interiores das naves-feiticeiras. Algumas pessoas
acreditam que embora não haja sinais exteriores,
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 217

a bruxaria é uma substância, descoberta por autópsia, no corpo das

bruxas. 89 Diz-se que as bruxas-nocturnas são brancas ou cinzentas
entre os Lugbara,90 e, de forma semelhante, se mancham de branco com
cinzas entre os Kaguru. 91 Mas, como a pequena cauda que é suposto eles
terem entre os Dinka,92 estes sinais exteriores são mantidos tão secretos
que não ajudam em encontrar quem está enfeitiçando um. Em geral,
parece acreditar-se que as bruxas não têm estigmas especiais ou sinais
exteriores que as diferenciem das outras pessoas. Quando há um tipo
ideal, isso está de acordo com os motivos anti-sociais que observámos
anteriormente. Assim, o Kaguru descreve uma bruxa "como uma pessoa
feia com pele escura e olhos vermelhos"93 mas, tal como o Mandari,
cujas bruxas são idealmente feias, deformadas e sujas,94 a
observação mostra que os acusados são frequentemente o oposto. É
verdade que uma pessoa com um rosto desagradável é muitas vezes
pensada como uma bruxa entre os Lovedu, apesar de nada lhe ter sido
definitivamente atribuído,95 mas é no seu comportamento que uma
bruxa é detectada - comportamento que surge dos motivos que
estudámos anteriormente. O mesmo parece ser verdade para Essex.
Embora a "marca" da bruxa possa ser importante para provar uma
pessoa como bruxa, foi o seu comportamento que levou às suspeitas e
acusações.

2. CONTRA-ACÇÃO CONTRA A BRUXARIA

Grandes variações nas crenças sobre bruxas e suas atividades foram
descobertas por antropólogos, mesmo dentro de uma região da África.
Parece provável que variações semelhantes tenham ocorrido, tanto na
Europa como na Inglaterra, nos séculos XVI e XVII. As crenças de Essex são
semelhantes às crenças africanas modernas de várias maneiras; elas
também diferem em algumas características. Da mesma forma, surgem
semelhanças e diferenças se analisarmos as contra-acções tomadas
contra as bruxas. Onde quer que as crenças de feitiçaria sejam
prevalentes, há também um complexo de encantos, feitiços, rituais e
funcionários cuja função é encontrar a bruxa e proteger a vítima, seja
curando ou impedindo o trabalho das bruxas. Esta atividade pode ser
observada pelo antropólogo, e assim fornece evidências concretas sobre
a "ideologia da feitiçaria". Aprendemos quais das crenças são poderosas
o suficiente para influenciar o comportamento diário. Podemos testar se
a feitiçaria, dando reacções estereotipadas a certas ansiedades, funciona
realmente como uma crença benéfica e de resolução de problemas. Esta
contra-actividade está intimamente ligada à configuração da feitiçaria
em cada sociedade e, por isso, difere de lugar para lugar. É possível, no
entanto, extrair alguns fatores comuns - por exemplo, o uso de provações
e a presença de uma classe de "adivinhos", e dizer em geral que existem
três ramos principais da ação de contra-feitiçaria: descobrir se alguém
está enfeitiçado e quem é a bruxa, curar a bruxaria uma vez
218 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

foi usado (o que inclui a punição de supostas bruxas), e prevenir a feitiçaria

antes que ela se tornasse ativa.

Encontrar a bruxa
As suspeitas de feitiçaria começam em casa e são baseadas nos tipos de
lesão descritos acima. O primeiro passo para localizar a bruxa é
normalmente a adivinhação. Isto pode ser feito pela vítima/acusador
(ou pela sua família e amigos) ou por um adivinho profissional. As
perguntas feitas são "Sou enfeitiçado?" e, se assim for, "Por quem?" e
muitas vezes são discutidas contra-medidas. Dizem-nos que um adivinho
Cewa é capaz de chegar a uma resposta aceitável: (a) ser um estudante
interessado em amizades locais, animosidades e laços de parentesco;
(b) insistir em um intervalo entre a abertura do caso e a consulta ou
sessão real; (c) exigir que o cliente seja acompanhado por um parente
ou conhecido próximo; e (d) habilmente arrastar o cliente para
discussões que ele tenha com seu aparelho divino durante a sessão. 96 O
mesmo autor salienta que "qualquer adivinho que valha o seu preço dá
uma resposta que o seu cliente considere aceitável". 97 Como Azande
consulta de oráculos, onde os nomes dos suspeitos são colocados em
primeiro lugar antes do frango envenenado ou rubbing-board, isto
significa que esta fase do mecanismo é amplamente confirmatório. Os
adivinhos entre os Bunyoro indicam a identidade do feiticeiro, "não
directamente, mas antes confirmando a suspeita expressa pelo seu
cliente". 98 Esta relutância em nomear o suspeito, mas o fornecimento
de pistas que guiarão a vítima, parece ser uma característica geral;
assim, o divino entre os Kaguru não nomeia um suspeito, mas fornece
indicações gerais. 99 Os oráculos reais e a fonte de poder dos
adivinhadores são variados. Kaguru diviners 'olhar para um recipiente
de óleo ou água, ouvir os sons em um pote, feijão moldado'. 100 Lovedu
usam dados. 101
Tal como com a bruxa, o adivinho é de sexo diferente em sociedades
diferentes.
Só os homens descobrem e lutam com as bruxas segundo o Nupe 102 e as
feiticeiras e adivinhos são invariavelmente homens entre os Gisu,103 mas
os adivinhos Gusii, como suas bruxas, são mulheres. 104 As
disposições financeiras também variam. Os divinizadores de Gisu
diagnosticam a causa dos problemas por uma taxa,105 e alega-se que os
médicos de feitiçaria, por vezes, introduzem deliberadamente chifres
nas casas dos ricos que podem ser utilizados de forma lucrativa para os
remover. 106 Mas no movimento de procura de bruxas de 1947 na África
Centro-Leste, os "feiticeiros" não receberam qualquer pagamento pelo
seu trabalho, 107 e a procura de bruxas em Nandi, uma ocupação a
tempo parcial e mal paga, não é um negócio lucrativo. 108
A próxima grande etapa é a provação. Nisto a bruxa é testada -
normalmente publicamente. Muitas vezes, como acontece entre os
Gusii,109 isto envolve o suspeito tocando algo muito quente e se ele não
queimar é inocente. Muitas vezes
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 219

O veneno é dado ao suspeito, ou a alguma pessoa ou animal que o

represente, e a sua culpa é julgada em função do comportamento que se
segue. Estas provações são muitas vezes as provas mais decisivas e,
como tal, são por vezes procuradas por pessoas que se consideram
suspeitas e desejam provar a sua inocência. Assim, uma pessoa acusada
de feitiçaria por um adivinho entre os Tallensi insistiria em passar pela
provação da flecha (ou a sua família insistiria nisso) para limpar a
suspeita anterior. 110 Foi salientado que o movimento anti-feitiçaria de
1947 tinha um valor catártico na limpeza do ar de suspeitas que, de
outro modo, seriam permanentes: muitos "foram buscar provas da sua
própria inocência para silenciar os seus acusadores em casa". 111
A ênfase em obter uma confissão de uma bruxa é imensa. Entre os
Navaho, se uma bruxa suspeita, ao ser interrogada, provar ser
recalcitrante, "está amarrada e não lhe é permitido comer, beber ou
aliviar-se até confessar"; colocar brasas nos pés de bruxas acusadas para
as confessar era uma prática antiga desta tribo . A confissão e retração
de um feitiço por uma bruxa são muitas vezes pensados para ser a única
cura para a vítima. Esta ênfase é pelo menos parcialmente explicada
pelos métodos não oficiais, mesmo instáveis, usados para detectar
bruxas. A confissão da bruxa vai justificar suspeitas individuais e
fornecer provas finais da sua culpa. Muitas das características tanto na
detecção como na tentativa da bruxa, será óbvio, foram paralelas em
Essex.

Prevenir a bruxaria
A contra-acção contra a bruxaria começa muito antes de uma pessoa
real ser suspeita. Há duas formas principais desta atividade preventiva,
uma mística e outra prática. Um envolve o uso de medicamentos e
encantos, a realização de danças ou a presença de organizações de culto
anti-feitiçaria; o outro dita o comportamento para com os outros na
tentativa de evitar dar às bruxas um motivo para feitiçarem uma.
Os encantos, medicamentos e amuletos usados contra bruxas são
numerosos e variados; cada sociedade e cada forma especializada de
bruxaria e feitiçaria dentro dessa sociedade tem seus antídotos
específicos. A medicina Gall é a protecção mais frequentemente
mencionada contra a feitiçaria nomeada pelos Navaho, e é levada por
eles quando viajam ou se misturam em multidões; 113 a mesma tribo usa
pequenas pinturas de areia ou pólen como protecção adicional. O Nupe
usa charuto, ou remédio, contra a bruxaria,114 e os encantos protetores
são usados amplamente pelo Mbugwe - embora haja pouca confiança
neles. 115
Dependendo do suposto motivo das bruxas, as pessoas tentam evitar
provocar ataques de bruxaria. A única sanção contra a crueldade contra
os cães
220 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

(e não muito forte) entre os Navaho é dito ser o medo de que os animais
enfeiticem seus donos em vingança. 116 A Navaho também tem muito
cuidado ao descartar materiais residuais do corpo - pêlo, urina, unhas -
caso sejam usados por bruxas. 117 Como os velhos são muitas vezes
especialmente temidos, certos povos - por exemplo, os Dinka,118 os
Navaho,119 e os Azande120 - são estudiosamente bondosos com os velhos
por medo de despertar sua hostilidade. Um homem ciumento entre os
Azande conterá o seu ciúme, para não aborrecer as pessoas e enfeitiçá-
lo,121 e as crianças entre os Nyakusa são avisadas para não serem
briguentas ou orgulhosas, para não despertarem a ira das bruxas. 122 Os
Azande também têm o cuidado de não irritar as suas esposas
gratuitamente,123 e os Nyakusa acreditam que um homem que mantém
relações amigáveis com os seus vizinhos tem pouco a temer da feitiçaria.
124
Uma vez que a inveja é muitas vezes um motivo básico das bruxas, as
pessoas temem ser conspicuamente bem sucedidas entre essa mesma
tribo. 125 Estreitamente relacionado com isto em efeito, se for o oposto
em causa, está o medo de ser pensado como uma bruxa: assim com o
Lele o perigo de ser acusado de feitiçaria é dito para encorajar "um
modesto comportamento placatório em homens mais velhos"126 e o medo
de acusações leva à bondade com irmãos doentes entre os Navaho. 127
Quando se supõe que as bruxas são motivadas pela luxúria por comida,
isto levará a certas contramedidas. Por exemplo, os Ambas dão festas a
toda a aldeia na esperança de satisfazer a fome de uma bruxa,128 e os
Nyakusa fazem uma ligação directa entre alimentar potenciais bruxas com
carne de vaca e proteger-se a si próprios. 129 Nos casos de feitiçaria
administrada através da alimentação, o adivinhamento para uma bruxa
raramente é bem sucedido, de acordo com o Mbugwe, e por isso eles
comem em privado para prevenir esta gafe. 130 Preventivos, tanto
mágicos como naturais, foram difundidos em Essex, e muito
semelhantes aos descritos acima.

Curar a feitiçaria: métodos mágicos e sobrenaturais

Tal como acontece com a prevenção da feitiçaria, existem,
aproximadamente, dois grandes tipos de acção que uma pessoa pode
tomar se enfeitiçada. Primeiro, pode-se realizar rituais, usar remédios,
invocar a ajuda de deuses ou curandeiros, e devolver a magia da
vingança; segundo, pode-se agir contra a própria bruxa, arranhá-la,
forçá-la a sair da aldeia, feri-la ou matá-la, fazê-lo confessar o seu crime
e retirar o seu mal. O segundo conjunto de ações é claramente pensado
como associado ao primeiro; fazer a bruxa confessar ou queimá-lo tem
repercussões no campo sobrenatural.
Um método de curar a feitiçaria é através do sacrifício a Deus, que, por
exemplo, acredita o Mandari,131 'pode libertar o homem bom da má
intenção'. Outra é juntar-se ao ritual anual de "limpeza" que abrange
toda a comunidade entre os Gwari. 132 Essas apresentações públicas,
muitas vezes incluindo dançar e cantar, são muitas vezes conduzidas
por organizações,
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 221

às vezes itinerantes, sociedades anti-feitiçaria - como entre as Nupe133

onde a sociedade secreta anti-feitiçaria excursiona e 'limpa' aldeias. Várias
plantas são usadas como remédios, assim como certas orações curtas,
cantos e cerimônias de oração ou "grandes orações". 134

Curar a bruxaria: acusações e ataques a bruxas

Os Navaho acreditam que se uma bruxa confessar, a vítima começará a
melhorar imediatamente e a bruxa morrerá dentro de um ano devido
aos sintomas da vítima. 135 A ideia de que atacar, garras, ferir, matar ou
forçar a bruxa a retirar o seu mal irá aliviar o sofrimento da vítima
sobrepõe-se à ideia de vingança. Juntos, eles motivam os ataques muitas
vezes assustadores e duros às bruxas. Punição de bruxas não é apenas
sadismo e vingança. Justifica-se, em teoria, pela crença de que pode
contribuir para o bem-estar do indivíduo enfeitiçado, e certamente para
o da comunidade. O feiticeiro que pronuncia um feitiço é o único que
pode tirá-lo entre os Nandi,136 e os Mbugwe acreditam que uma bruxa
deve confessar o seu crime para que a doença desapareça. 137 As formas
de obter tal retratação variam. Se um homem entre os Gisu suspeita que
uma determinada pessoa o enfeitice, 'ele pode ir e ameaçá-lo com
violência ou mesmo atacá-lo',138 mas muitas vezes uma pessoa vai e pede
civilmente que a bruxa retire seu mal, como entre os Azande139 e
Lugbara. 140
Há muitas outras considerações que ditam a atitude de uma pessoa em
relação a uma
uma das mais importantes é a necessidade de cooperação social e de
relações inter-familiares. É muitas vezes do interesse tanto da vítima
como do acusado que não se afastem, como Evans-Pritchard salientou,
pois "têm de viver juntos como vizinhos e cooperar na vida da
comunidade". 141 Entre os Azande, se uma pessoa acusada de feitiçaria
mantiver a expressão das fórmulas tradicionais e prometer que retirará
a sua feitiçaria, o incidente fecha-se sem amargura. 142 Aqui, a feitiçaria
parece funcionar genuinamente como uma explicação para o infortúnio,
em contraste com aquelas sociedades em que, segundo se argumentou,
a feitiçaria proporciona uma saída para a agressão ou um meio de cortar
ligações tensas mas inquebrantáveis. No antigo tipo de sociedade, as
bruxas confirmadas são frequentemente "pais e maridos respeitados",
visitantes bem-vindos e conselheiros influentes na corte. 143 Entre os
Mandaris há um compromisso: há uma cuidadosa evitação de uma
bruxa, mas nunca ostracismo direto; cortesia sem intimidade é a
política usual. 144 O Amba, como o Kaguru,145 acredita que como a
feitiçaria só actua a uma curta distância, é melhor fugir ou expulsar a
bruxa quando enfeitiçada. 146 Se não se pode colocar distância entre si e
a bruxa, ou forçá-la a retrair seu poder, há uma outra solução: sua
morte.
222 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

Até há pouco tempo, as bruxas teriam sido punidas de várias formas,

mas o factor comum parece ter sido a dureza da punição - morte ou
expulsão - e o facto de a morte ter sido frequentemente administrada à
noite por um grupo de homens que actuavam em nome da "vontade
geral" da comunidade. Quando uma pessoa foi considerada culpada
entre os Gusii, ele ou ela foi agredida à noite,147 e de forma semelhante
entre os Gisu, a bruxa foi morta em comunidade. Isto é explicado nestes
dois casos, pelo antropólogo em questão, como uma tentativa de
prevenir a vingança da família da bruxa. Diz-se que a pena de morte foi
generalizada; por exemplo, feiticeiros entre os Bunyoro foram
queimados até à morte,149 bruxas entre os Kaguru foram espancadas até
à morte. A alternativa, a expulsão, tem o mesmo efeito, eliminando a
suposta causa das desgraças e tensões. Desde que a bruxaria é um poder
mortal e, em certo sentido, muitas vezes inexorável, fora do controle da
bruxa, não há nenhum ponto em usar a punição como correção ou
mesmo dissuasão. Além disso, a severidade da punição decorre da
natureza do crime. A bruxa não só causou morte e sofrimento, como o
fez traiçoeiramente, de dentro do grupo. 151 Como já foi dito, a bruxa é
um fora-da-lei que pode ser morto porque "perdeu o seu valor como
pessoa humana ao agir como um inimigo da comunidade". 152 Os ataques
duros e informais a bruxas inglesas e as punições selvagens nos tribunais
reflectem medos semelhantes.

Alguma vez as pessoas praticam, ou acreditam ter praticado, bruxaria?

Não precisa de pressão física para forçar uma pessoa a confessar
feitiçaria. Há muitos motivos possíveis para tal confissão: apesar de para
com outro que se pode implicar, vários estados mentais que levam a
confissões compulsivas e, não menos importante, a pressão de outros
na sociedade. O processo de confissão foi investigado entre os Azande. A
bruxaria, como nos mostram, é tão evidente e tão pouco compreendida
que um indivíduo pode facilmente acreditar que é bruxa quando é
acusado - "alguns pensam, pelo menos durante pouco tempo, que
talvez, afinal de contas, sejam bruxas". 153 O homem acusa os outros; crê
em feitiçaria; quando o dedo aponta para ele, fica perplexo. Talvez ele
tenha enfeitiçado alguém inconscientemente (embora conheça todos os
outros que enfeitiçam conscientemente)? As pressões para conformar-se
às opiniões de vizinhos e superiores são complexas e poderosas.
Os antropólogos têm, entre outros tópicos, investigado movimentos
anti-feitiçaria. Os motivos dos líderes, o apelo popular de suas técnicas,
o sabor milenar das explosões foram todos estudados. 154 Outro aspecto das
acusações de feitiçaria que também recebeu
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 223

a questão de saber se as "curas" para a feitiçaria são ou não eficazes tem

sido objecto de grande atenção. Foi sugerido que a contra-acção contra
as bruxas, pelo menos, proporciona algum tipo de conforto ao doente.
O infortúnio é transformado em algo parcialmente controlável. 155 Tanto
no movimento de procura de bruxas de 1645 em Essex como na
popularidade das actividades de contra-feitiçaria há um paralelo
bastante próximo entre o material histórico e antropológico para uma
troca frutífera de ideias.

NOTAS
1. Com exceção da tribo americana Navaho, todos os exemplos de crenças de
bruxaria moderna são extraídos da África e das obras dos antropólogos
sociais britânicos. Os títulos completos das obras citadas por autor e data
são dados apenas nas páginas 323-4 da Bibliografia.
2. Muitas das seguintes referências e exemplos serão tiradas de edições de
Feitiçaria e Feitiçaria na África Oriental. John Middleton e E.H.Winter,
que será referido pelo título abreviado de Middleton (1963). Esta é uma
coleção de ensaios sobre os seguintes povos, pelos seguintes antropólogos:
Nyoro (John Beattie), Kaguru (T.O.Beidelman), Mandari (Jean Buxton),
Lele (Mary Douglas), Mbugwe (Robert F.Gray), Nandi
(G.W.B.Huntingford), Gisu (Jean La Fontaine), Gusii (Robert A.Levine),
Lugbara (John Middleton), Amba (E.H.Winter).
3. Kluckhohn (1944), p. 15. 26. Middleton (1963), p. 113.
4. Fortes (1949), p. 33. 27. Fortes (1949), p. 33.
5. Evans-Pritchard (1937), p. 33. 28. Middleton (1963), p. 66.
6. Middleton (1963), p. 292. 29. Ibid., p. 262.
7. Kluckhohn (1944), p. 16. 30. Lienhardt (1951), p. 307.
8. Middleton (1963), p. 64. 31. Krige (1943), p. 254.
9. Ibid., p. 166. 32. Middleton (1963), p. 194.
10. Evans-Pritchard (1937), pp. 36-7. 33. Evans-Pritchard (1937), p. 63.
11. Middleton (1963), p. 109. 34. Middleton (1963), p. 191.
12. Wilson (1951), p. 309. 35. Ibid., p. 102.
13. Krige (1943), p. 251. 36. Ibid., p. 63.
14. Middleton (1963), p. 226. 37. Evans-Pritchard (1937), p. 77.
15. Wilson (1951), p. 308. 38. Middleton (1963), p. 128.
16. Middleton (1963), p. 64. 39. Evans-Pritchard (1937), p. 74.
17. Ibid., p. 213. 40. Ibid., p. 38.
18. Lienhardt (1951), p. 309. 41. Nadel (1954), p. 187.
19. Evans-Pritchard (1937), p. 39. 42. Middleton (1963), p. 103.
20. Kluckhohn (1944), p. 16. 43. Lienhardt (1951), p. 316.
21. Middleton (1963), p. 169. 44. Middleton (1963), p. 167.
22. Krige (1943), p. 250. 45. Ibid, p. 66.
23. Middleton (1963), p. 228. 46. Lienhardt (1951), p. 317.
24. Ibid., p. 100. 47. Middleton (1963), p. 67.
25. Ver p. 170, acima, 48. Ibid., p. 226.
 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos
224
49. Marwick (1965), p. 76.
50. Fortes (1949), p. 33.
51. Wilson (1951), p. 308.
52. Middleton (1963), p. 65.
53. Ibid., p. 292.
54. Kluckhohn (1944), p. 16.
55. Middleton (1963), p. 292.
56. Ibid., p. 225.
57. Ibid., p. 197.
58. Marwick (1952), p. 215.
59. Wilson (1951), p. 308.
60. Ibid., p. 308.
61. Kluckhohn (1944), p. 16.
62. Middleton (1963), p. 280.
63. Kluckhohn (1944), p. 16.
64. Middleton (1963), p. 166.
65. Ibid., p. 263.
66. Wilson (1951), p. 309.
67. Krige (1943), p. 250.
68. Evans-Pritchard (1937), p. 100.
69. Middleton (1963), p. 192.
70. Ibid., p. 280.
71. Ibid., p. 290.
72. Ibid., p. 265.
73. Ibid., p. 272.
74. Ibid., p. 202.
75. Wilson (1951), p. 308.
76. Evans-Pritchard (1951), p. 100.
77. Wilson (1951), p. 309.
78. Middleton (1963), p. 281.
79. Gluckman (1963), p. 93.
80. Mayer (1954), p. 9.
81. Ibid., p. 9.
82. Lienhardt (1951), p. 305.
83. Evans-Pritchard (1937), p. 30.
84. Ibid., p. 31.
85. Middleton (1963), p. 100.
86. Kluckhohn (1944), p. 15.
87. Krige (1943), p. 252.
88. Middleton (1963), p. 225.
89. Evans-Pritchard (1937), p. 21.
90. Middleton (1963), p. 262.
91. Ibid., p. 65.
92. Lienhardt (1951), p. 306.
93. Middleton (1963), p. 68.
94. Ibid., p. 105.
95. Krige (1943), p. 269.
96. Marwick (1952), p. 216.
97. Ibid., p. 216.
98. Middleton (1963), p. 42.
99. Ibid., p. 70.
100. Ibid., p. 70.
101. Krige (1943), p. 259.
102. Nadel (1954), p. 177.
103. Middleton (1963), p. 191.
104. Ibid., p. 232.
105. Ibid., p. 199.
106. Ibid., p. 46.
107. Marwick (1950), p. 112.
108. Middleton (1963), p. 186.
109. Ibid., p. 231.
110. Fortes (1949), p. 33.
111. Middleton (1963), p. 124.
112. Kluckhohn (1944), p. 28.
113. Ibid., p. 27.
114. Nadel (1954), p. 189.
115. Middleton (1963), p. 171.
116. Kluckhohn (1944), p. 32.
117. Ibid., p. 31.
118. Lienhardt (1951), p. 316.
119. Kluckhohn (1944), p. 31.
120. Evans-Pritchard (1937), p. 115.
121. Ibid., p. 117.
122. Wilson (1951), p. 308.
123. Evans-Pritchard (1937), p. 117.
124. Wilson (1951), p. 308.
125. Ibid., p. 308.
126. Middleton (1963), p. 131.
127. Kluckhohn (1944), p. 64.
128. Middleton (1963), p. 290.
129. Wilson (1951), p. 308.
130. Middleton (1963), p. 163.
131. Ibid., p. 121.
132. Nadel (1952), p. 20.
133. Ibid., pp. 189, 196-7.
134. Kluckhohn (1944), p. 29.
135. Ibid., p. 28.
136. Middleton (1963), p. 178.
137. Ibid., p. 154.
138. Ibid., p. 198.
139. Evans-Pritchard (1937), p. 84.
140. Middleton (1963), p. 265.
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (1) 225

141. Evans-Pritchard (1937), p. 97.

142. Ibid., p. 87.
143. Ibid., p. 114.
144. Middleton (1963), p. 119.
145. Ibid., p. 73.
146. Ibid., p. 290.
147. Ibid., p. 231.
148. Ibid., p. 199.
149. Ibid., p. 46.
150. Ibid., p. 72.
151. Mayer (1954), pp. 17-18.
152. Lienhardt (1951), p. 307.
153. Evans-Pritchard (1937), p. 124.
154. Dois bons exemplos são Marwick (1950) e A.I.Richards, 'A Modern Movement of
Witch-finders', África, viii, No. 4 (1935), 448-61.
155. Este ponto é feito, por exemplo, em Kluckhohn (1944), p. 61, e Middleton (1963), p. 50.
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Capítulo 18

A abordagem antropológica ao
estudo da feitiçaria
(2): a sociologia das acusações. 1

Pessoas específicas são acusadas de serem bruxas, outras pessoas são

nomeadas como suas vítimas. Estes são factos observados e podem ser
analisados sociologicamente, ao contrário da "ideologia da feitiçaria"
que só pode ser interpretada. Os dois factos básicos que podemos
descobrir são a posição, sexo, idade e outros detalhes da bruxa e da
vítima, e a sua relação um com o outro. O estudo da relação entre
bruxa e vítima tem atraído especialmente antropólogos, pois
ilumina não só as tensões que precipitam as acusações de bruxaria, mas,
mais geralmente, indica as maiores tensões nas relações interpessoais
de uma sociedade. Começaremos por descrever separadamente as
características da bruxa e da vítima, mas importa recordar que cada
detalhe sobre a vítima (idade, sexo, personalidade) deve estar
relacionado com o da bruxa e vice-versa. Assim, não basta aprender que
as bruxas Nupe são mulheres idosas; devemos também recordar que as
suas vítimas são geralmente homens jovens sob a sua influência. 2

OS ATRIBUTOS FÍSICOS E MENTAIS DA BRUXA

No mito, as bruxas são feias, deformadas e sujas; na realidade parece
ser uma indicação muito vaga de uma bruxa. Aqueles que sofrem de
alguma deformidade física ou que foram mutilados entre os Azande
são suspeitos de feitiçaria, pois é provável que tenham uma queixa. 3 Os
aleijados podem ser suspeitos de feitiçaria entre os Lugbara, mas isto
não é universal. 4 'Homens com pés de clube ou corcundas não são
considerados bruxas entre as mesmas pessoas a não ser que também
tenham mau feitio'.5 A aparência pessoal é de pouca ajuda na identificação
de uma bruxa entre os Kaguru. 6 Parece ser geralmente verdade que a
aparência física, por si só, não é um sinal importante de uma bruxa. Foi
sugerido que existe uma ligação entre feitiçaria e insanidade.
Na verdade, a ligação parece ténue. É mais provável que uma pessoa
louca seja uma vítima do que um feiticeiro. É verdade que o altamente
neurótico
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 227

são especialmente pensadas como bruxas entre os Kaguru,7 e é provável

que uma ligeira "estranheza" mental, excentricidade e várias
perversões, como o travestismo e o comportamento homossexual, sejam
indicações de uma bruxa. Mas, aponta Nadel, 8 não é a anormalidade
física, a fealdade causada pela má sorte, ou a anormalidade mental, a
loucura e vários tipos de colapso mental, mas a "anormalidade dos desvios
sociais ou morais" que é atacada em acusações de feitiçaria; em outras
palavras, desvio voluntário. Em Essex, os atributos físicos e mentais da
bruxa parecem semelhantes. Embora houvesse um estereótipo da bruxa
feia, e os suspeitos podem ter sido às vezes ligeiramente desequilibrados
mentalmente, nenhuma destas características foi fundamental na
seleção de bruxas prováveis.

O CARÁCTER E O COMPORTAMENTO DA BRUXA

As bruxas tendem a ser aquelas cujo comportamento está menos de
acordo com as exigências sociais", dizem-nos. 9 Estas exigências variam
com a sociedade e, portanto, só é possível mostrar que tipos de caráter
e de comportamento certas sociedades condenam; já indicamos
algumas delas anteriormente quando discutimos os "supostos motivos"
das bruxas.
Em geral, como vimos, a ausência dos costumes aceitos - por exemplo,
a falta de simpatia ou qualquer outro comportamento "atípico" ou
anormal entre os Nupe10 - atrai a atenção. Na tribo Gisu, do mesmo
modo, o excêntrico é apelidado de bruxo, e isto, como é frequentemente
apontado, faz com que a bruxaria funcione como uma sanção à
conformidade. 11 Não-conformista - os muito francos, excêntricos de
vários tipos - são acreditados para ser bruxas entre os Mandari. 12 O Padre
Berard disse do Navaho que "desconsiderar qualquer coisa que se deva
temer ou tabu é expor-se deliberadamente ao perigo e à morte, ou ser
marcado como uma bruxa". 13 A noção de "imprudência" está ligada a
todas as formas de feitiçaria entre esta mesma tribo: a bruxa é aquela
que tolamente transgride tabus, especialmente sanções sobrenaturais.
14

Entre os Azande, uma má disposição suscita suspeitas de feitiçaria;

aqueles que se incomodam com seus vizinhos, aqueles que são glutões
e mal-humorados, aqueles que falam de maneira rotunda, aqueles que
ameaçam os outros com infortúnio, aqueles que não são educados e
entram sem bater, que fazem comentários ofensivos e insultantes e não
podem esconder sua ganância, cujos hábitos são sujos - furam em
público, comem sem lavar suas mãos, comem comida ruim - são todos
suspeitos de feitiçaria. Os homens temem recusar pedidos para que um
esponjoso não os enfeitice, e dizem que "um homem que está sempre a
pedir presentes é uma bruxa". 15
A feitiçaria é vista nos olhos" em dureza, ausência de sorrisos, de
palavras agradáveis, de risos e brincadeiras entre os Nupe. 16 Histórias de
casos mostram que as mulheres acusadas têm geralmente mostrado uma
independência incomum: elas são
228 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

patronos ambiciosos, 'repreendem o irmão mais novo do seu marido por

contribuir muito pouco para o orçamento da casa', dominam-no sobre
o seu marido doente, fogem para uma missão, são infiéis ao seu
marido, negligenciam os seus filhos. 17 Foi semelhante em Essex, onde
qualquer tipo de comportamento pode ser interpretado
como prova de que uma pessoa era uma bruxa. Muitas vezes os
suspeitos parecem ter demonstrado o mesmo temperamento moroso
e amargo que os seus homólogos africanos: mas mesmo quando agiam
de forma amigável, podiam ser vistos com hostilidade e suspeita.

A RIQUEZA, O ESTATUTO E A OCUPAÇÃO DE BRUXAS

Tem havido pouca investigação sobre este assunto. Às vezes as bruxas
são as ricas; pessoas economicamente bem sucedidas, aquelas com um
grande número de esposas e propriedades, donos de lojas e cultivadores
ricos entre os Kaguru, pelo menos no mito18 - às vezes os muito pobres,
que são forçados pela sua pobreza a se tornarem ajudantes de bruxas de
acordo com as crenças navaho. 19 Dos 222 casos analisados por
Kluckhohn, dezassete foram descritos como pobres ou muito pobres, 115
como "ricos" ou "ricos". Acredita-se que as mulheres "comerciantes" são
más e se entregam à bruxaria entre os Nupe,20 e isto, como outras
acusações contra pessoas excepcionalmente ricas, é geralmente
atribuído pelos antropólogos à inveja. 21 Os factores económicos fazem
parte da questão mais vasta do estatuto ou ocupação da bruxa.
Em algumas sociedades, certas classes ou posições são consideradas
feitiçaria 'acima'. Isto é quase sempre dito sobre os brancos, e muitas
vezes, como entre os azande,22 de membros da classe principesca,
governadores de províncias, homens da corte, e outros homens de
riqueza e influência. Este fato é por vezes explicado pelo argumento de
que seria muito tolo e perigoso para um plebeu acusar tal pessoa, e de
qualquer maneira as fricções sociais estão faltando. Por outro lado, esta
não é uma regra uniforme. Poderosos chefes, chefes e líderes da Igreja
são especialmente suspeitos de serem bruxas entre os Kaguru,23 e vinte e
um em 184 homens acusados entre os Navaho eram 'chefes' ou 'chefes' -
uma proporção muito alta desses oficiais, de acordo com Kluckhohn. 24
Outro grupo que por vezes está envolvido como homens de poder e
posição são líderes espirituais; já vimos líderes da Igreja incluídos
acima. Entre os Nupe, acredita-se que os adivinhadores dão conselhos
e medicamentos às bruxas,25 enquanto 140 dos 184 homens acusados
são descritos como praticantes cerimoniais de algum tipo entre os
Navaho. 26 Outras profissões associadas à bruxaria são os veteranos de
guerra repatriados entre os Kaguru; 27 ladrões entre os Mandaris,28 e
clientes (geralmente sem parentesco) entre os Lugbara. 29 Os clientes
vêm frequentemente de fora da sociedade, e são os estrangeiros e os
imigrantes que são frequentemente os primeiros suspeitos de feitiçaria.
Indigentes e fugitivos
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 229

e grupos migratórios são suspeitos de feitiçaria entre os Mandaris e é

feita uma distinção entre proprietários e meros colonos. Estes últimos,
não sem alguma razão, são pensados como usurpadores, destruidores e
uma ameaça - na verdade, bruxas. 30 Os homens que perambulam pelo
país, se se movem rapidamente, são mais susceptíveis de serem acusados
de feitiçaria do que de bruxaria, pois não são um desafio perene, secreto
e interior a um grupo, mas apenas ameaças passageiras; desta forma
pensa-se que os pequenos comerciantes, vendedores ambulantes,
funcionários do governo local e de missões e trabalhadores migrantes
empregam um tipo indiscriminado de feitiçaria entre os Lugbara. 31 Os
Kaguru têm uma suspeita semelhante de estrangeiros - por exemplo, os
líderes tribais que se estabeleceram em Ukaguru são especialmente
considerados como bruxas,32 enquanto um Kaguru que chega de outro
local sobre o qual pouco se sabe também será suspeito. 33 Estrangeiros,
conjuradores viajantes e caçadores de tesouros também eram suspeitos
em Essex. Como na África, as classes sociais mais altas não parecem ter
sido acusadas pelos aldeões e a maioria das acusações ocorreu entre
pessoas com aproximadamente o mesmo status.

A IDADE DAS BRUXAS

É geralmente aceite que as crianças não têm força para utilizar a
bruxaria, uma crença que encontramos, por exemplo, entre os Gisu. 34
Todas as 222 pessoas acusadas que Kluckhohn estudou eram adultos. 35
Em geral, parecem ser pessoas idosas. Isto está tão no mito, como vimos
- outro exemplo são as crenças do Lovedu que uma pessoa muito velha,
'trocando a vida dos jovens pela sua própria', é uma bruxa:36 uma bruxa
é frequentemente de meia-idade ou velha na prática entre os Nupe. 37
O estudo mais detalhado da questão da idade foi feito por Kluckhohn.
38
Todas as mulheres da tribo Navaho acusadas de feitiçaria eram
definitivamente velhas, e 131 dos 184 homens do mesmo modo. Os
velhos são mais temidos depois de o seu cabelo ter ficado branco ou
cinzento. 39 Kluckhohn faz várias sugestões sobre o porquê disso. Talvez
os velhos se ressintam como um passivo econômico; talvez Navahos
coloque inconscientemente a feitiçaria como um substituto para o poder
que os velhos perderam no mundo; talvez a velhice muito apreciada e a
proximidade da morte lhes dê um temor e temor que facilmente se
transforma em mal espiritual; possivelmente (como foi sugerido acima)
os velhos são considerados bruxas porque sugam a vitalidade dos outros
para se manterem vivos; concebivelmente a feitiçaria reflete o
desagrado de Navaho pelos extremos dos muito ricos, dos muito
poderosos e dos muito velhos. 40 Também se sugere que as velhas se
tornem bruxas porque estão insatisfeitas com a cessação da atividade
sexual - como veremos, as mulheres geralmente passam da menopausa
- e os próprios Navahos dizem que os muito velhos morrerão muito em
breve, de qualquer maneira, e estão assim preparados para assumir
todo tipo de riscos com a proibição cultural - em outras palavras,
230 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

bruxaria. 41 Um tipo semelhante de interpretação é dada para a imagem

de Lele do feiticeiro, que é dito em parte para refletir o privilégio
precário da idade, para chegar a este muito desejado estado as pessoas
estão decepcionadas e, portanto, amarguradas. 42 A pessoa acusada
entre a Luvale é 'quase invariavelmente uma mulher idosa'. 43 Isto é
explicado por referência às tensões decorrentes do parentesco e do
sistema etário. As bruxas de Essex, do mesmo modo, eram
normalmente idosas. Era considerado quase impossível para um jovem
ser uma bruxa.

O SEXO DE BRUXAS
Em algumas sociedades, uma bruxa pode ser de qualquer sexo - por
exemplo, entre o Amba44 e o Cewa. 45 Em outros, só as mulheres são
bruxas, ou pelo menos as más. Assim, só as mulheres são bruxas más
entre os Nupe,46 e em todos os dez casos conhecidos de acusações de
feitiçaria entre os Tallensi o acusado era uma mulher. 47 Enquanto a
maioria dos feiticeiros profissionais célebres são geralmente homens
entre os Bunyoro, a maioria das acusações de feitiçaria em conflitos
domésticos são contra mulheres. 48 Homens também são bruxas, no
entanto. Os Gisu dizem que as mulheres, mais fracas em personalidade,
não são bruxas tão fortes como os homens,49 e as bruxas de Lugbara são
sempre homens. 50 Das 222 pessoas acusadas e estudadas por
Kluckhohn na tribo Navaho 184 eram homens. 51 O arguido era uma
mulher em vinte e seis dos trinta e cinco casos da Luvale. 52
Se a bruxa é uma mulher, muitas vezes faz diferença se ela é casada
ou solteira. As bruxas são sempre mulheres casadas entre os Nupe,53
enquanto que entre os Navaho são geralmente sem filhos ou após a
menopausa. 54 Aparentemente, existe uma ligação entre a esterilidade
feminina desejada e a bruxaria entre os Nupe, e isto, sugere-se, deve-se
a uma combinação de projecção de culpa pelas mulheres e a raiva dos
homens em tais actividades não naturais. 55 Kluckhohn sugere que a
indisponibilidade do Navaho para atribuir a bruxaria àqueles que estão
a carregar e a criar os filhos se deve ao facto de estes serem "o foco do
sistema de sentimentos". 56 Novamente Essex assemelha-se a alguns dos
exemplos africanos. A maioria das bruxas eram mulheres, mas não foi
concebido impossível para um homem ser também uma bruxa.
Uma análise semelhante à anterior pode ser feita das vítimas de
feitiçaria. O estudo mais detalhado parece ser o das vítimas de Navaho.
Quanto ao sexo, noventa e sete em 164 vítimas de bruxaria eram
homens, sessenta e sete mulheres. Dessas 164 vítimas, seis eram de
riqueza "média", doze "pobres" e 133 ricas. Quanto à idade, a
distribuição parece ser aleatória, exceto pelo fato de que 123 de 164
eram adultos. 57 É provável que as sociedades variem na proporção de
crianças vítimas; por exemplo, considera-se que as crianças são
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 231

particularmente vulneráveis à bruxaria, uma vez que têm

personalidades fracas, entre os Gisu. Assim, o tipo de pessoa susceptível
de ser atacada por bruxas Nyauksa é muito parecido com o atacante,
tendo as mesmas tendências anti-sociais - morosidade, falta de simpatia,
ambição. 59

A RELAÇÃO DE BRUXA E ACUSADOR DE VÍTIMA

Embora a vítima e o acusador sejam muitas vezes pessoas tecnicamente
diferentes - por exemplo, uma criança pode ser enfeitiçada e sua mãe
ser a acusadora - por uma questão de simplicidade, 'acusador' e 'vítima'
serão tratados como termos intercambiáveis nesta análise. Assim, por
exemplo, se o filho de uma pessoa é morto e acusa um vizinho, ele será
tratado como a vítima, como provavelmente se sente.
Já em 1937 se assinalava que "as consultas orácicas [portanto]
expressam histórias de relações pessoais". 60 Desde então, tem havido
uma ênfase crescente na importância de estudar a idade, o estatuto, o
sexo e, acima de tudo, a relação familiar entre bruxa e vítima. Tal
abordagem tenta mostrar tanto que tipos de tensão geram acusações de
feitiçaria como, usando a fricção feiticeira como um índice, quais são as
relações conflituosas preenchidas numa dada sociedade.
Aproximadamente, há duas etapas na formação de uma acusação:
primeiro, a presença de alguma tensão ou ansiedade ou fenômeno
inexplicável; segundo, o direcionamento dessa energia em certos
canais. Mas as acusações não são um reflexo direto das tensões: não só
devemos estudar as tensões em uma sociedade, mas também os outros
mecanismos para bloquear ou aliviar as tensões - legais, políticas ou outras.
61
As acusações de feitiçaria devem estar relacionadas com toda a
estrutura social, não sendo estudadas como indicações isoladas de
atrito. Só entre certas pessoas é que a "sociedade" permite acusações de
bruxaria. 62

RELAÇÃO DE IDADE
Já vimos que o poder da feitiçaria aumenta com a idade e que, embora
haja excepções, as bruxas são geralmente de meia-idade ou idosas. A
relação de idade varia. Entre os Gusii, em praticamente todos os casos
de acusações de feitiçaria, as relações são entre pessoas da mesma
geração. 63 Por outro lado, os Mesakin acreditam que os parentes mais
velhos sempre atacam os mais novos,64 e as acusações de Nupe são
igualmente feitas por homens mais jovens contra mulheres mais velhas.
65
Embora este padrão seja talvez o mais geral,66 não é seguido entre os
Cewa e Yao, onde as acusações de bruxaria artesanal são feitas
principalmente contra os jovens, e tendem, tem sido sugestivamente
apontado, para ter um efeito conservador. 67
232 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

Pode-se argumentar que as acusações de bruxaria variam em seu efeito

perturbador ou conservador, dependendo dessa relação de idade. Assim
os feitos pelos jovens contra o velho tendem a ser provocados pelo
desejo de mudança, enquanto os feitos pelo velho para baixo têm o
efeito conservador sugerido acima. As acusações de Mesakin dos jovens
contra os velhos estão relacionadas com a estrutura da sua sociedade,
que força a tensão entre a idade social e a idade física. 68 Só quando mais
pessoas acusadas tiverem sido rastreadas nos registros da aldeia será
possível provar a hipótese de que em Essex, também, havia uma tensão
entre as faixas etárias - entre a meia-idade e os idosos.

A RELAÇÃO SEXUAL
Em muitas sociedades não há polaridade sexual entre bruxas e vítimas.
Homens e mulheres são igualmente susceptíveis de causar danos, tanto
homens como mulheres entre os Lovedu,69 e as crenças de feitiçaria
Gwari não envolvem antagonismo sexual - bruxas e suas vítimas são
indiscriminadamente masculinas ou femininas. 70 Os homens azande
podem ser enfeitiçados apenas por membros de seu próprio sexo; um
homem doente geralmente pergunta aos oráculos sobre seus vizinhos
masculinos, enquanto que, se ele os consulta sobre uma esposa ou
parente doente, ele normalmente pergunta sobre outras mulheres; isto,
segundo nos dizem, é porque é mais provável que surja mal-estar entre
homem e homem e entre mulher e mulher. Nunca é um homem
enfeitiçado por uma parente ou uma mulher enfeitiçada por um
parente. 71 Mas em algumas sociedades parece haver uma polaridade.
Por exemplo, apenas num em cada nove casos uma bruxa atacou outra
mulher entre os Nupe,72 e os Kaguru fazem acusações frequentes contra
as suas esposas. 73
Quando há polaridade e antagonismo, várias teorias são apresentadas
para explicá-los. Da mesma forma, teorias têm sido sugeridas porque as
mulheres aparecem menos frequentemente como bruxas em algumas
sociedades do que os homens. Por exemplo, a feitiçaria masculina Navaho
explica-se em parte pelo facto de poucos cantores ou praticantes
cerimoniais (de quem as pessoas expressam ciúmes em acusações de
feitiçaria) serem mulheres, mas mais importante ainda pelo facto de a
solidariedade desta sociedade, ainda predominantemente matrilinear e
matrilocal como é, se centrar nas mulheres. 74 Esta explicação em
termos de organização familiar foi sugerida para explicar a parte
preeminente de mulheres em certos complexos de feitiçaria, tanto
como acusadoras como acusadas. É a impressão de Kluckhohn de que
as mulheres, enquanto grupo, manifestam mais ansiedade sobre
feitiçaria do que os homens enquanto grupo,75 e ele sugere que isso se
deve ao facto de as mulheres serem menos capazes de escapar ao
emocionalismo inato do lar através de viagens e negócios e, portanto,
terem mais probabilidades de precisar da feitiçaria como um meio de
saída. 76 Ele deduz disto
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 233

que, sendo maior a tensão, a feitiçaria será mais frequente entre os

grupos patrióticos onde as mulheres são mais limitadas nos seus
contactos. 77 A sua teoria tem ecoado no que diz respeito à feitiçaria de
Bunyoro, onde se diz que o facto de as mulheres serem mais
frequentemente acusadas de feitiçaria doméstica interpessoal reflecte a
sua posição inferior e frustrantemente confinada. 78 É importante
distinguir aqui os factores que tornam as mulheres mais ansiosas e
inseguras e receosas da bruxaria (e também aqueles que lhes permitem
expressar mais facilmente os seus sentimentos) e os factores que levam
os homens a atacá-las como concorrentes ou rivais. Sob a antiga divisão,
descobrimos, por exemplo, que a hierarquia patriarcal dos Gusii
permite que as mulheres libertem mais facilmente a sua hostilidade. As
mulheres, não responsáveis pela manutenção da ordem na família, são
mais livres de fazer acusações e de transmitir fofocas maliciosas,
enquanto os homens preferem ignorá-las, pois constituem uma ameaça
à coesão social. 79 Às vezes, como acontece com o Mbugwe,80 as
mulheres são mais conscientes do que os homens das hostilidades entre
linhagens diferentes e, portanto, mais conscientes da feitiçaria. Na
segunda divisão, foi sugerido que as mulheres são acusadas de feitiçaria
em famílias patrilineares porque são realmente forasteiras, cuja
lealdade, suspeita-se, é muitas vezes retida, especialmente nos
casamentos entre tribos hostis. 81
Os Nupe parecem mostrar antagonismo sexual nas suas crenças de
bruxaria,
e o Nadel fez uma série de sugestões para que isto acontecesse. Ao
comparar duas tribos, a Nupe e a Gwari, ele explica a ausência de
antagonismo sexual na segunda e sua presença na primeira
principalmente em termos de independência econômica das mulheres e
a consequente inveja de sua posição pelos homens entre a Nupe. O
casamento Nupe está cheio de estresse e hostilidade mútua, e o poder
da mulher é maior na verdade do que deveria ser de acordo com o
sistema ético. 82 O Nupe parece estar numa posição semelhante à do
Kaguru, onde os homens são extremamente inseguros - com medo do
adultério e da insubordinação - e onde a temida independência, ou
mesmo hostilidade, das suas esposas são expressas em canções e
provérbios como voracidade sexual insaciável. Aqui há também o
antagonismo sexual em acusações de bruxaria. 83 Estas teorias e outras
foram delineadas mais detalhadamente por Nadel em 1954.84 Olhando
para o problema de forma mais ampla, a ênfase de Pondo nas actividades
sexuais em feitiçaria não se deve às frustrações individuais, causadas,
por exemplo, pelo rígido controlo pré-matrimonial, mas ao sistema de
parentesco, que proíbe as relações sexuais com um grande número de
vizinhos. 85 O antagonismo sexual parece ter desempenhado pouco
papel na feitiçaria Essex: as acusações eram tão frequentes entre
mulheres como entre pessoas do sexo oposto e parece ter havido pouco
conteúdo sexual nas crenças sobre bruxas. A situação era muito
diferente da do Nupe.
234 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

RELAÇÃO STATUS/OCUPAÇÃO
Parece ter havido relativamente pouca análise das verdadeiras
ocupações das bruxas e das suas vítimas, mas houve algumas sugestões
quanto ao efeito da concorrência pelo estatuto. Esta competição será
ainda mais discutida quando viermos examinar o efeito da
ocidentalização na bruxaria africana.
O Cewa reconhece uma exceção à feitiçaria inter-matrikin usual - que
entre pessoas em forte competição por um objeto, status ou pessoa.
Uma análise precoce de vinte casos mostra-nos a importância do
estatuto como causa da tensão da feitiçaria. 86 Os Mandaris não
estão continuamente apreensivos em relação aos vizinhos; uma vez
que a bruxaria é um papel ligado ao estatuto, apenas alguns dos seus
vizinhos podem ser bruxas. 87 Naturalmente, o estatuto não é a única
fonte de fricção entre vizinhos, pois entre os Gisu existem tensões sobre
animais errantes, disputas fronteiriças, instrumentos emprestados e
esquecidos, ou lutas entre crianças, nenhuma das quais, se dentro de
uma linhagem, pode encontrar saída na hostilidade aberta ou no litígio.
88
Nem é exclusivamente entre vizinhos que ocorre a disputa sobre status;
por exemplo, há ambigüidade de posição entre esposas e filhos em uma
família Gusii e há inevitavelmente competição e feitiçaria-acusação. 89
Mas, em geral, é nas sociedades em que as relações de feitiçaria são
frequentemente entre pessoas não relacionadas ou distantes,
companheiros de idade e vizinhos, que este tipo de fricção é mais
importante - por exemplo, entre os Nyakusa, onde os vizinhos da aldeia
(mais de um terço de todas as bruxas) são a categoria mais importante
de bruxas. 90
Dizem-nos que entre os Azande um homem briga e tem ciúmes.
de, seu social iguala e assim acusa somente eles, e que um plebeu rico será
patrono de um plebeu mais pobre e raramente haverá malícia entre eles.
91
Mas esta não é uma regra geral. Por exemplo, o mecenato desperta
inveja e sentimentos de inferioridade, acredita-se que os proprietários
de terras mandaris, e consequentemente acusam seus dependentes de
feitiçaria, projetando medo para sua própria posição sobre a suposta
hostilidade de seus trabalhadores. 92 As acusações de Essex também
mostram traços de relações de status levemente assimétricas. As bruxas
acusadas, a julgar pelas ocupações dos seus maridos, tinham um
estatuto ligeiramente inferior ao dos seus acusadores.

RELAÇÕES DE PARENTESCO
O professor Evans-Pritchard cedo apontou que "a operação de crenças de
feitiçaria na vida social também está intimamente ligada ao sistema de
parentesco, particularmente através do costume da vingança". 93 Desde
então, os antropólogos têm se concentrado na relação das acusações de
bruxaria com o
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 235

estrutura da família. Perguntam que relações produzem as tensões e que

relações permitem a sua libertação em acusações de feitiçaria e por que
razão isso deveria acontecer.
Em certas sociedades, as bruxas raramente atacam os seus parentes;
assim, só muito raramente uma acusação de feitiçaria é feita contra um
parente entre os nyakusa, provavelmente porque vivem em aldeias da
idade. Em outras sociedades, como vimos, há acusações intralineares,
embora isso não seja reconhecido abertamente no mito ou na conversa.
Por exemplo, é dito entre os Kaguru que as pessoas dentro de um clã
são menos aptas a enfeitiçar uns aos outros do que os forasteiros,
enquanto os casos reais revelam que as acusações ocorrem com alguma
frequência dentro da mesma matrilinearidade. 95 Noutros ainda, quase
todas as suspeitas e acusações são entre familiares: em 90 por cento dos
101 casos de Cewa analisados, pensava-se que a bruxa tinha atacado um
familiar. 96 Dos cinquenta processos judiciais de Lovedu, 70 por cento
envolviam familiares próximos. 97
Espera-se que certos relacionamentos familiares causem feitiçaria,
em outros casos nunca ocorrem acusações. Assim, os Dinka destacam a
relação entre uma mulher e a mulher do irmão, a relação entre meio-
irmãos e a relação entre co-esposas como sendo provável e a relação
sogra-filha-filha como sendo improvável, para serem situações de
bruxaria. 98 Igualmente com o Lovedu, onde irmãos ou irmãs ligados ao
gado, pais, irmãos do pai e avós nunca se enfeitiçam. 99
Em sociedades poligâmicas, como a Nyakusa e a Pondo100 e a
Kaguru,101 há frequentemente atritos entre co-esposas, resultando em
acusações de feitiçaria. Esta é a fonte mais prolífica de acusações de
bruxaria entre os Lovedu (cerca de 24 por cento). 102 Várias explicações
foram dadas, sendo a mais frequente a de que a exogamia torna uma
mulher estranha na casa do marido e a poligamia produz muitas tensões
entre esposas que são rivais a favor do marido. 103 Essas suspeitas são
freqüentemente levadas para a próxima geração pelos filhos das várias
co-esposas, que também competem em favor do seu pai. 104
Muito poucas sociedades permitem acusações de bruxaria entre pais e
filhos. Os Lovedu acreditam que uma mulher nunca enfeitiça seus
próprios filhos,105 e quaisquer dificuldades que uma mulher zulu possa
ter com seu filho seriam consideradas loucas se ela o acusasse de
enfeitiçá-la. 106 As referências a crianças enfeitiçando seus pais e vice-
versa são quase inexistentes entre os Navaho. 107 Mesmo entre os Nupe,
onde há três casos de bruxas atacando crianças, apenas um era seu
próprio filho - os outros dois eram do irmão do marido e de uma co-
esposa. 108 Tal como a ausência do relacionamento filho avô-avô, isto é
geralmente explicado em parte pelo facto de que isso iria perturbar o
vínculo emocional central da sociedade, em parte pelo facto de os
motivos normais da feitiçaria - ciúme e inveja - estarem ausentes deste
relacionamento, mesmo que a hostilidade esteja presente.
236 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

As acusações de bruxaria são mais frequentes contra afins do que

contra agnatas. A relação afinal mais óbvia é aquela entre marido e
mulher. Enquanto certas sociedades dificilmente permitem acusações
entre cônjuges - esta é a verdade do Navaho, por exemplo - outros
fazem. Entre os Lovedu, os cônjuges freqüentemente enfeitiçam uns aos
outros, mas, como veremos em quase todas as sociedades, as esposas
matam ou ferem seus maridos muito mais frequentemente do que o
contrário. 110 Em cinquenta processos judiciais Lovedu, 20 por cento do
total eram esposas que enfeitiçavam maridos ou sogros, 16 por cento
vice versa. 111 A maior parte das acusações entre cônjuges de Kaguru são
provavelmente feitas por maridos contra as suas esposas. 112 Não há
nenhum caso conhecido entre os Azande em que um homem tenha sido
acusado de enfeitiçar sua esposa (embora os homens freqüentemente
consultem oráculos sobre suas próprias esposas), já que ninguém, dizem
os Azande, deseja matar sua esposa, e de qualquer forma uma mulher
não pode consultar oráculos e tem que confiar esse dever ao seu marido.
113
É menos provável que os maridos acusem as esposas que lhes deram
à luz filhos, por várias razões, incluindo os perigos para os seus filhos
de o fazerem quando a bruxaria é hereditária. 114
Conflitos entre esposa e marido são parte do problema maior de
relações afins. As bruxas Nupe enfeitiçam frequentemente os seus
parentes afins,115 e as mulheres acusam as suas afinidades de as atacar,
particularmente nos primeiros anos de casamento, entre os Gisu. 116 A
tensão entre sogros às vezes tem outras saídas: por exemplo, entre os
Lovedu onde não há muita acusação de bruxaria nesta relação. 117 Em
outros casos, como o de Navaho, onde, dos 103 casos em que um
parente foi acusado, oitenta e um envolveram parentes afins,118 este é o
tipo predominante de acusação intra-familiar. As sociedades variam
quanto a quais relacionamentos afins são mais prováveis de serem
caracterizados por acusações de feitiçaria. Assim, a acusação típica de
feitiçaria em Pondoland é entre uma mãe e uma nora que vivem na
mesma propriedade,119 enquanto os homens zulu acusam as noras e
cunhadas de feitiçaria. 120 A feitiçaria raramente ocorre entre um homem e
o povo de sua mãe, de acordo com o Bunyoro121 , mas catorze dos 103 casos
em que Navahos acusou parentes contra um tio materno. 122 A extensa
discussão sobre feitiçaria e tensões entre parentes tem pouco a oferecer
no caso de Essex, mas outros municípios, quando estudados, podem
mostrar uma correspondência mais próxima. A acusação típica de Essex
parece ter sido entre vizinhos de aldeias sem relação de parentesco.

A FUNÇÃO E A CAUSA DA FEITIÇARIA DE PARENTESCO

Os antropólogos encontraram várias "funções" para feitiçaria na esfera do
parentesco, principalmente nos processos de "fissão" e "fusão" - por
outras palavras, na integração ou divisão de linhagens. Por um lado, a
bruxaria pode promover a solidariedade dentro de um grupo de linhagem.
123
Assim, vimos como o contra-ataque...
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2) 237

A ação de suposta feitiçaria pode reunir uma família, e este efeito de

consolidação pode ser aumentado de outras formas. Por exemplo, entre
as crenças de feitiçaria de Mbugwe, as que promovem a integração do
grupo ao 'proibir a feitiçaria, e o comportamento agressivo em geral,
entre membros da mesma linhagem matrimonial' e, além disso, 'a
crença de que as mulheres são especialmente propensas a enfeitiçar
membros de linhagens irmãs no mesmo clã tende claramente a separar
esses grupos, que de outra forma não são muito demarcados uns dos
outros'. 124 No entanto, tem sido dada mais atenção aos efeitos
perturbadores da feitiçaria. As crenças de bruxas Cewa 'permitem um
meio de romper relações sociais quando estas se tornam demasiado
cólicas ou demasiado difundidas',125 um processo que tem sido
excelentemente ilustrado com referência ao Kaguru126 e à Lugbara. 127
Assim, a feitiçaria dentro de uma linhagem pode ser 'o mecanismo pelo
qual um processo social perfeitamente normal que preserva a forma da
sociedade é efetuado'. 128 Mas também somos advertidos de que as
acusações de feitiçaria são uma arma neutra; também podem ser usadas
para evitar a fissão necessária como uma força reacionária e
conservadora. 129 Como vimos com a idade, os efeitos das acusações
dependem do estatuto relativo, sexo e idade das pessoas envolvidas.
Um dos problemas de interpretar a relação entre parentesco
tensões e acusações de bruxaria é que a tensão em um relacionamento
pode ser projetada em outro. Por exemplo, a feitiçaria seria
transformada ou projectada a partir da tensão gerada nas relações entre
agnatas entre os Gisu, e faria uma "sanção quase legítima pelos direitos
e deveres entre vizinhos e companheiros de idade",130 e Kluckhohn
procura mostrar que, em geral, os Navaho aliviam as tensões
decorrentes dos contactos diários, deslocando-os para "bruxas"
distantes. A maioria das tribos africanas difere do padrão Navaho: por
exemplo, os Gusii culpam as pessoas com quem estão em contacto
próximo e, portanto, a bruxaria não é explicável como uma "deslocação
de agressão" aos estrangeiros. 131
As análises sociológicas por antropólogos são imensamente valiosas
para o historiador da bruxaria, pois sugerem uma série de perguntas
que podem ser feitas à evidência. O historiador pode então expandir a
abordagem sociológica. Com um maior número de casos e, muitas
vezes, informações mais detalhadas sobre cada caso do que o
antropólogo pode obter, ele pode desenhar os mapas e gráficos de
acusações que lhe permitem comparar a distribuição de acusações tanto
no tempo e no espaço com outros fenômenos sociais.

NOTAS
1. Algum uso foi feito do trabalho de M.G.Marwick, especialmente de seus
artigos anteriores, mas seu tratamento abrangente da feitiçaria Cewa
(Marwick, 1965) infelizmente ficou disponível depois que o texto deste
capítulo foi completado.
238 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos
Muitos dos problemas tratados abaixo - por exemplo, a relação
idade/sexo/irmã da bruxa e da vítima - recebem tratamento estatístico
detalhado nas páginas 103-7 do seu trabalho.
2. Nadel (1954), p. 187.
3. Evans-Pritchard (1937), p. 112.
4. Middleton (1963), p. 263.
5. Ibid., p. 263.
6. Ibid., p. 68.
7. Ibid., p. 74.
8. Nadel (1954), p. 171.
9. Evans-Pritchard (1937), p. 112.
10. Nadel (1954), p. 171.
11. Middleton (1963), p. 217.
12. Ibid., p. 104.
13. Kluckhohn (1944), p. 35.
14. Ibid., p. 35.
15. Evans-Pritchard (1937),
pp. 111-12.
16. Nadel (1954), p. 170.
17. Ibid., p. 187.
18. Middleton (1963), pp. 74, 93.
19. Kluckhohn (1944), pp. 16, 34.
20. Nadel (1954), p. 175.
21. Kluckhohn (1944), p. 59.
22. Evans-Pritchard (1939), pp. 32-3.
23. Middleton (1963), p. 74.
24. Kluckhohn (1944), p. 34.
25. Nadel (1954), p. 170.
26. Kluckhohn (1944), p. 34.
27. Middleton (1963), p. 74.
28. Ibid., p. 104.
29. Ibid., p. 263.
30. Ibid., pp. 107-8.
31. Ibid., p. 270.
32. Ibid., p. 74.
33. Ibid., p. 84.
34. Ibid., p. 202.
35. Kluckhohn (1944), p. 34.
36. Krige (1943), p. 269.
37. Nadel (1954), p. 173.
38. Kluckhohn (1944), p. 34.
39. Ibid., p. 34.
40. Ibid., pp. 59-60.
41. Ibid., pp. 39 e 59-60.
42. Middleton (1963), p. 130.
43. White (1961), p. 66.
44. Middleton (1963), p. 280.
45. Marwick (1965), p. 103.
46. Nadel (1954), p. 169.
47. Fortes (1949), p. 33.
48. Middleton (1963), p. 32.
49. Ibid., p. 215.
50. Ibid., p. 262.
51. Kluckhohn (1944), p. 34.
52. White (1961), p. 66.
53. Nadel (1954), p. 173.
54. Kluckhohn (1944), p. 60.
55. Nadel (1954), p. 177.
56. Kluckhohn (1944), p. 60.
57. Ibid., p. 34.
58. Middleton (1963), p. 215.
59. Wilson (1951), p. 308.
60. Evans-Pritchard (1937), p. 102.
61. Krige (1943), p. 264.
62. Evans-Pritchard (1951), p. 101.
63. Middleton (1963), p. 241.
64. Nadel (1952), p. 23.
65. Ibid., p. 173.
66. White (1961), p. 66.
67. Middleton (1963), p. 126.
68. Nadel (1952), pp. 22-6.
69. Krige (1943), p. 263.
70. Nadel (1952), p. 20.
71. Evans-Pritchard (1937), pp. 31-2.
72. Nadel (1954), p. 187.
73. Middleton (1963), p. 87.
74. Kluckhohn (1944), p. 60.
75. Ibid., p. 34.
76. Ibid., p. 57.
77. Ibid., p. 57.
78. Middleton (1963), p. 32.
79. Ibid., p. 247.
80. Ibid., p. 159.
81. Mayer (1954), p. 19.
82. Nadel (1952), p. 21.
83. Middleton (1963), pp. 86-7.
84. Nadel (1954), pp. 172-81.
A abordagem antropológica ao estudo da feitiçaria (2)
85. Wilson (1951), p. 312.
86. Marwick (1952), p. 217.
87. Middleton (1963), p. 120.
88. Ibid., p. 204.
89. Ibid., p. 253.
90. Wilson (1951), p. 309.
91. Evans-Pritchard (1937), p. 104.
92. Middleton (1963), pp. 107-8.
93. Evans-Pritchard (1951), p. 102.
94. Wilson (1951), p. 309.
95. Middleton (1963), p. 74.
96. Marwick (1965), p. 99.
97. Krige (1943), p. 263.
98. Lienhardt (1951), p. 315.
99. Krige (1943), p. 264.
100. Wilson (1951), p. 312.
101. Middleton (1963), p. 88.
102. Krige (1943), p. 263.
103. Por exemplo, Middleton (1963),
p. 207. 104. Ibid., pp. 241-4.
105. Krige (1943), p. 263.
106. Gluckman (1963), p. 92.
107. Kluckhohn (1944), p. 60.
108. Nadel (1954), p. 187.
239
109. Kluckhohn (1944), p. 15.
110. Krige (1943), p. 263.
111. Ibid., p. 264.
112. Middleton (1963), p. 86.
113. Evans-Pritchard (1937), pp. 31-2.
114. Middleton (1963), p. 86.
115. Nadel (1954), p. 174.
116. Middleton (1963), p. 207.
117. Krige (1943), p. 264.
118. Kluckhohn (1944), p. 34.
119. Wilson (1951), p. 310.
120. Gluckman (1963), p. 98.
121. Middleton (1963), p. 51.
122. Kluckhohn (1944), p. 34.
123. Middleton (1963), p. 80.
124. Ibid., p. 160.
125. Marwick (1952), p. 232.
126. Middleton (1963), p. 83.
127. Ibid., p. 269.
128. Ibid., p. 19.
129. Ibid., p. 125.
130. Ibid., p. 205.
131. Ibid., p. 252.
Capítulo 19

Algumas interpretações
antropológicas da bruxaria

Muito amplamente, podemos distinguir três grandes

interpretações antropológicas das crenças de feitiçaria sugeridas nos
últimos anos. Embora nenhum investigador se limite a qualquer tipo de
análise, podemos, por conveniência, agrupar cada abordagem em torno
de um livro. Em primeiro lugar, houve o trabalho pioneiro do Professor
E.E.Evans-Pritchard, Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande
(1937), sobre o qual se baseou a maioria dos estudos subsequentes. Isto
representa a abordagem da "explicação". Ela pergunta como as crenças
de feitiçaria estão relacionadas ao sistema de pensamento de um povo,
até que ponto elas formam uma estrutura lógica e coerente, explicando
aos membros da sociedade vários fenômenos incomuns ou
desagradáveis. Em 1944, a feitiçaria Navaho de Clyde Kluckhohn
apresentou o que pode ser chamado de abordagem "funcional". O
investigador que trabalha nestas linhas pergunta como a bruxaria está
relacionada com as tensões e ansiedades pessoais do indivíduo, como tais
crenças e acusações funcionam como uma libertação de emoções
insuportáveis e como uma forma de controlo social. Tal conjunto de
questões inclui naturalmente uma discussão sobre a natureza dos
conflitos interpessoais, e aqui eles se fundem no terceiro tipo de análise,
o "estrutural". O recente estudo sobre Bruxaria e Feitiçaria na África
Oriental (1963), que contém ensaios de vários antropólogos ilustres,
representa uma abordagem em que a principal preocupação é ver como
as acusações de feitiçaria reflectem as tensões entre diferentes grupos
dentro de uma sociedade. Essas abordagens são mais complementares
do que opostas. Cada um tem o seu valor para o historiador da feitiçaria
confrontado com as estranhas provas contidas nos registos judiciais de
Tudor e Stuart.
É necessário salientar que, porque foi demonstrado que a feitiçaria
As crenças servem certas funções, aliviando certas tensões e explicando
o infortúnio pessoal, não são, portanto, necessariamente para serem
protegidas ou elogiadas. Pode ser que em algumas sociedades 'os efeitos
eufóricos do padrão de bruxaria... talvez até superem os efeitos
disfóricos no momento presente',1 enquanto em outras tais crenças são
uma solução não econômica para os problemas de um homem, gerando
mais tensão e preocupação do que elas canalizam. 2
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 241

Compreender um fenômeno como a feitiçaria envolverá

necessariamente o abandono da resposta mais simples, preto-e-branco,
que condena todo o fenômeno como loucura maligna, a fabricação de
mentes doentes. Os estudos do Professor Evans-Pritchard e outros
mostraram com êxito que "o que à primeira vista não parece mais do que
uma superstição absurda" é "o princípio integrador de um sistema de
pensamento e moral" em certas sociedades e tem "um papel importante
na estrutura social". 3 Mas compreender tudo não é necessariamente
perdoar tudo.

1. FEITIÇARIA COMO EXPLICAÇÃO

Os Azande dizem que "a morte tem sempre uma causa e nenhum
homem morre sem uma razão"4 , mas a morte não é a única desgraça que
precisa de uma explicação. De todo infortúnio que os Azande perguntam,
'Por que aconteceu a uma certa pessoa num determinado momento? Por
exemplo, quando um elefante e um homem se encontram é óbvio que a
causa natural da morte, o "como" da morte se alguém gosta, era o
elefante, mas os Azande também procuram a causa metafísica, o
"porquê" ou propósito da morte. Assim, a bruxaria como explicação
metafísica não exclui a observação racional do mundo natural. Nem
exclui a responsabilidade humana. É somente quando a habilidade e a
bondade humanas foram utilizadas até o extremo que a bruxaria pode
ser invocada como uma explicação do infortúnio. Se alguém conta uma
mentira, comete adultério, rouba, engana um príncipe, não se pode culpar
a bruxaria por infortúnio subsequente. Os erros das crianças são
culpados por seu descuido e ignorância, pois eles não podem alegar
bruxaria. A feitiçaria, tal como as explicações científicas num tribunal de
direito ocidental, não pode ser invocada quando colide com a
responsabilidade pessoal. 5
Desde a análise da feitiçaria Azande, esta abordagem tem sido
corroborado por outras sociedades. Entre os Navaho, a feitiçaria é capaz
de dar razões que são satisfatórias em problemas como a doença
teimosa sem explicação médica e a morte sem causa visível. 6 As crenças
de Gisu na feitiçaria fornecem uma desculpa aceitável para o fracasso. 7
O Kaguru explica o difícil fato de que o crime muitas vezes compensa ao
atribuir o sucesso das pessoas imorais à feitiçaria. 8 Mas podemos nos
perguntar por que a 'bruxaria' é usada como uma explicação em
algumas sociedades e não em outras.
Várias sugestões foram feitas em resposta a este problema. Uma
razão é que a feitiçaria, envolvendo um agente humano, fornece não só
um método estereotipado de reagir à ansiedade, mas também permite a
atividade prática. A acção contra um búfalo ou um fantasma é difícil,
mas se se pensar que o búfalo foi enviado por uma bruxa vizinha, uma
pessoa pode procurar vingança. 9 Outras sugestões foram feitas para que
todos os eventos malignos fossem personificados; pois o típico Zande
acredita que "quase todos os acontecimentos
242 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

o que é prejudicial para ele é devido à má disposição de outra pessoa".

10
Uma hipótese é que o acaso e o mal são personificados pelos adultos
porque na sua juventude "praticamente tudo o que acontece é mediado
pelos agentes humanos" - pais e outros. 11 Outra tese é que é da própria
natureza de uma pequena sociedade primitiva relacionar sectores de
actividade que normalmente dividimos, ligando assim os fenómenos
morais (sociais) e físicos do mundo. O "mau sentimento", dizem-nos,
"está carregado de perigo místico; a virtude em si mesma produz ordem
em todo o universo"; nada acontece por acaso em tal sociedade: "os
acontecimentos naturais e a moralidade das relações sociais estão
envolvidos uns nos outros". O professor Gluckman conclui que, em
sociedades de pequena escala, 'face-a-face', onde 'há poucas relações
especializadas e estas não estão ligadas entre si em arranjos
institucionais de grande escala', 'relações pessoais próximas servem a
maioria dos interesses dos homens' e, portanto, 'todos os eventos
tendem a ser explicados pelo que ocorre nessas relações'. 12 Por mais
sugestiva que seja esta hipótese, não nos ajuda ver por que certas
sociedades de pequena escala têm crenças de feitiçaria e outras não.
Certas sociedades ligam infortúnio e pecado, enquanto outras não o fazem:
Mônica
O Wilson pergunta porque é que isto deve ser assim. 13 Cada cultura dá
uma resposta diferente para o problema da causa do mal. Em algumas
sociedades ela é atribuída às obras insondáveis de Deus, testando seus
servos como ele testou Jó; em outras é causada pela ira dos
antepassados, inflamada pela quebra de algum tabu. Em outros ainda é
o resultado do trabalho da Providência, do Acaso, do Destino - em outras
palavras, de forças que são aleatórias ou além da compreensão humana.
Finalmente, na sociedade ocidental, o racionalismo científico, as "leis da
natureza" mecanicistas, são frequentemente citadas. 14 Muitas vezes há
uma mistura de causas e a selecionada em qualquer ocasião depende se
a desgraça é considerada merecida ou não. Os "problemas" entre os
Gusii são causados por antepassados ou bruxas, consoante sejam
considerados justos ou não. Naturalmente, é provável que a vítima
considere o dano como injusto mais frequentemente do que um
observador. Tem sido sugerido que dois conjuntos de idéias são
improváveis de serem compatíveis com as crenças de feitiçaria: a idéia
de 'Job', que um homem pode sofrer desgraça embora justo, e o
'racionalismo científico', que ensina que tudo pode ser interpretado
como o resultado de causas naturais, não-humanas. 15 Se aceitarmos isso,
somos levados a perguntar por que uma determinada sociedade tem um
determinado conjunto de crenças religiosas. Os Azande não têm
nenhum ser supremo poderoso ou fantasmas para apelar como árbitros
de moral e sanções de conduta, então eles têm bruxas. 16 Mas, por que
razão, podemos perguntar, preferem eles crer em bruxas do que em
seres supremos?
 Este problema foi estudado com algum cuidado no caso da religião Nupe.
Aqui, a feitiçaria foi vista pela primeira vez como uma concomitância
necessária de crença em um universo divinamente, beneficentemente,
ordenado. O conflito entre um amoroso,
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 243

guiando Deus e o infortúnio pessoal, sugeriu Nadel, poderia ser

resolvido por uma crença no Diabo e nas bruxas que "salva" a crença na
ordem geral, explicando as exceções. Embora isto possa ser verdade em
algumas sociedades, Nadel logo descobriu que a hipótese não
funcionaria para o Nupe, já que eles não têm tal divindade; seu deus é
indiferente, vago. Indispensável, Nadel virou sua teoria de cabeça para
baixo e sugeriu que precisamente porque o mundo ao seu redor era
incerto, sem a segurança emocional que todos os homens anseiam,
portanto, o Nupe evocar um arqui-inimigo que eles podem culpar e
bruxas com quem eles podem lutar. A malevolência é claramente
definida mesmo que a beneficência não o seja, proporcionando assim
igualmente às pessoas reações ao infortúnio. 17
Podemos perguntar-nos se a abordagem da "feitiçaria como
explicação" será inteiramente suficiente. Foi sugerido que certos povos
não vêem a bruxaria como uma explicação para o infortúnio. Assim,
embora os Lovedu interpretem o infortúnio nestes termos, o valor da
feitiçaria como explicação não é grande. 18 Também tem sido
argumentado que uma tribo como a Lubgara não se preocupa com a
razão pela qual as coisas aconteceram a uma certa pessoa - por que ela
foi atingida por um raio ou morta por um búfalo, por exemplo - mas
sim que a bruxaria é "quase sempre associada a relações sociais de
autoridade e poder". 19 Esta visão representa a abordagem que vê a
estrutura social, e não o sistema de crenças, como a variável crucial.
Provavelmente as duas abordagens podem ser combinadas.
Poderíamos distinguir essas sociedades - por exemplo, os Azande -
que só estão interessados na bruxaria "como um agente em ocasiões
definidas... e não como uma condição permanente dos indivíduos", 20
daquelas que consideram certas categorias de pessoas como prováveis
bruxas e lhes atribuem qualquer infortúnio que aconteça. Parece haver
uma diferença importante entre olhar em volta de uma bruxa depois de
um desastre ter acontecido e olhar em volta de um desastre (não
necessariamente conscientemente) depois que alguém descobriu alguma
bruxa. Na sociedade do tipo Azande, as principais questões dizem
respeito às ideias metafísicas das pessoas. Na segunda situação, os
maiores problemas para o investigador são por que, psicologicamente,
as pessoas "precisam" de bruxas, e por que, sociologicamente, alguns
grupos e alguns relacionamentos são mais propensos a bruxas do que
outros. Antes de avançarmos para estas abordagens posteriores, no
entanto, vale a pena sublinhar o quanto a análise das crenças de
feitiçaria na Inglaterra deve à teoria "explicativa". Em vez de sermos
forçados, como os historiadores anteriores foram, a rejeitar todo o
fenómeno como ilógico e absurdo, ou a colocar, como fez Margaret
Murray, a existência de um culto de bruxas elaborado, somos capazes
de tomar uma posição intermédia. Podemos ver as crenças de feitiçaria
como uma entre um conjunto de possíveis teorias de causalidade,
logicamente consistentes uma vez que as premissas foram aceitas.
244 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

2. A FUNÇÃO DA FEITIÇARIA COMO UMA LIBERTAÇÃO DE

TENSÃO
Talvez seja mais simples discutir esta interpretação complexa
delineando as teorias do seu expoente mais antigo e mais completo,
Clyde Kluckhohn. O trabalho dos escritores subsequentes será então
esboçado de forma muito breve. Se simplificarmos drasticamente, há
três fases nas suspeitas de bruxaria, tal como Kluckhohn as descreveu
para a tribo Navaho americana. Primeiro, há certos instintos e energias
na humanidade que buscam uma saída. Em segundo lugar, existem
certos controlos e canais para esses controlos em cada sociedade. Em
terceiro lugar, um dos canais mais eficazes é a acusação de bruxaria. As
analogias com uma rolha de cortiça, que, guardada num lugar, vai
enrolar-se noutro lugar, são óbvias. No que nos diz respeito, a parte
realmente crucial do argumento é a transferência da segunda para a
terceira fase: Porquê escolher a bruxaria em vez de outras lojas? Os
Navaho são um povo muito inseguro, sujeito a todas as dificuldades da
vida pré-industrial: doenças constantes, dolorosas e altas taxas de
mortalidade, insegurança econômica, as tensões de relações muito
íntimas. Como em todas as sociedades, argumenta Kluckhohn, a
socialização traz frustração e hostilidade inconsciente. Tais conflitos
devem encontrar uma saída no pensamento e nas ações conscientes, já
que a ansiedade "flutuante" é intolerável para os seres humanos. 21 Assim,
os conflitos internos são projectados para o mundo exterior; tal
projecção é definida como "fuga do conflito reprimido, atribuindo os
seus próprios impulsos emocionais ao mundo exterior". 22 Os inseguros
e hostis em si mesmos crêem que os outros são hostis para com eles.
Mas a necessidade de cooperação numa sociedade pré-industrial torna
difícil a expressão de tendências agressivas. O indivíduo tem dificuldade
em retirar-se ou em encontrar substitutos na guerra ou no álcool. Nesta
situação, ocorrem crenças de bruxaria. Uma pessoa que
inconscientemente odeia os seus semelhantes tem todos os motivos
para os temer, ou a sua possível vingança."23 Ao atribuir aos outros os
impulsos agressivos que o próprio indivíduo sente, obtém-se alguma
libertação de sentimentos de culpa. Há outras vantagens sobre bruxas.
Por processos de identificação e projeção, as crenças de feitiçaria
fornecem um "canal socialmente reconhecido para os culturalmente
proibidos". Por exemplo, impulsos para incesto e necrofilia são
incorporados no mito. 24 As bruxas são potencialmente, pelo menos,
controláveis pela sociedade, enquanto os caprichos do ambiente não o
são. É uma resposta particularmente ajustada, pois justifica a
ansiedade do indivíduo sem o culpar: a bruxa é inocente. 25 As
dificuldades deste argumento, particularmente a sua incapacidade de
mostrar por que as frustrações e ansiedades comuns à humanidade
devem, em algumas sociedades, levar a crenças de feitiçaria e em outras
não, serão investigadas em breve.
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 245

S.F.Nadel estava entre os que foram influenciados pelo Kluckhohn.

Ele também, postulou que "crenças de feitiçaria estão causalmente
relacionadas a frustrações, ansiedades ou outros estresses mentais. 26
Em dois primeiros artigos, M.G.Marwick refinou ainda mais a ligação
de Kluckhohn entre ansiedade e bruxaria. 27 A ansiedade surge do
conflito, argumentou ele, e tais conflitos variam em intensidade em
várias sociedades. Os métodos de criação dos filhos, as incertezas do
ambiente físico e a distância entre os ideais e a prática são três das mais
potentes causas de ansiedade. Essa ansiedade pode também ser muito
maior nas sociedades em que o estatuto é "alcançado" por esforço
pessoal do que naquelas em que é automaticamente "atribuído" com
base no sangue ou na riqueza. Tal ansiedade, como argumentou
Kluckhohn, é projetada no ambiente externo para que o indivíduo sinta
realmente que tem um motivo justificável de preocupação.
A abordagem acima nos ajuda a entender por que a feitiçaria se torna
mais intensa em certas sociedades e em certos períodos, e por que
certas relações são particularmente propensas a tais suspeitas. Mas não
pode ser usado para responder ao problema básico de por que certas
sociedades e não outras têm crenças de feitiçaria. Como o próprio
Marwick salienta, a sociedade ocidental moderna tem uma "carga de
ansiedade" muito elevada e, no entanto, as crenças de feitiçaria estão
ausentes. Uma outra etapa do argumento é sugerida no recente trabalho
de Marwick, Sorcery in Its Social Setting, um livro que desenvolve e
aperfeiçoa as hipóteses anteriores. Argumenta-se que as acusações de
feitiçaria não são apenas o produto de um conflito, mas de um conflito
dentro de uma sociedade unida, altamente pessoal e "cara a cara". Tal
situação existe em muitas sociedades tribais e camponesas hoje em dia,
como aconteceu em Tudor e Stuart England. Mas a "emergência de uma
sociedade em grande escala na qual muitas relações são impessoais e
segmentares" (presumivelmente em algum momento dos séculos XVII
e XVIII) eliminou uma das pré-condições necessárias de tais crenças. 28
Esta é obviamente uma hipótese mais sugestiva quando aplicada ao
material inglês.
O elemento crucial da "projecção" sugerido na "função de
A hipótese da "feitiçaria" é muitas vezes explicitamente reconhecida
pelas tribos africanas. Por exemplo, os Azande sabem que aqueles que
acusam os outros são muitas vezes os odiadores e as próprias bruxas
reais. 29 É também frequentemente reconhecido pelos envolvidos que
existe uma ligação entre as suspeitas mútuas de feitiçaria e as relações
tensas entre as pessoas. 30 Os Gisu são um povo que reconhece que certas
relações onde deve haver harmonia, produzem atrito e, portanto,
feitiçaria. 31 Este é um aspecto do problema geral da bruxaria e do
conflito. As bruxas e os seus acusadores são indivíduos que deveriam
gostar uns dos outros, mas de facto não gostam", dizem-nos. 32 Muitas
vezes isto acontece porque dois ideais de comportamento estão em
conflito - por exemplo, o sistema religioso pode ditar o amor e a amizade,
a situação económica ou familiar pode promover a competição.
246 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

3. A BRUXARIA E A ESTRUTURA SOCIAL

Estudos recentes sobre feitiçaria concentraram-se na forma como as
acusações de feitiçaria estão relacionadas com toda a estrutura social e
não com tensões individuais. Em vez de ver a feitiçaria como o resultado
do conflito entre o indivíduo e a sociedade, o fenómeno é analisado em
termos da relação entre os vários grupos da sociedade. Em vez de isolar
um indivíduo bruxo ou vítima para ver porque está particularmente
angustiado ou de que forma ofendeu as normas sociais, esta abordagem
estuda a relação bruxa-vítima e tenta correlacioná-la com as falhas de
toda a estrutura social. Como foi demonstrado, "a feitiçaria não é
apenas ódio, é ódio que funciona em algumas relações sociais e não
noutras". 33 Além disso, foi argumentado que a relação de feitiçaria não
é uma relação "funcional", na acepção que Radcliffe-Brown faz dessa
palavra, pois não existe necessariamente "para satisfazer uma
necessidade do sistema de interacção social". Trata-se antes de uma
relação "estrutural": "existe uma congruência formal entre o conjunto
de ideias e a estrutura social". 34
Um excelente exemplo desta abordagem estrutural é o estudo de Pondo
e as crenças de bruxaria Nyakusa de Monica Wilson. 35 Ela demonstra
que as diferenças entre as ideias de feitiçaria de Pondo e Nyakusa estão
directamente relacionadas com as diferenças na sua estrutura social.
Entre os Pondo, as aldeias baseadas no parentesco levam a grandes
tabus de incesto e, portanto, a uma ênfase no elemento sexual na
feitiçaria. Os Nyakusa, por outro lado, vivem em aldeias de idade, onde
o principal problema são os vizinhos malandros; as bruxas Nyakusa são
obsessivas em relação à comida e não ao sexo. Na situação dominada pelo
parentesco, a tensão é entre sogra e nora, e a feitiçaria centra-se nesta
relação, enquanto que nas aldeias de Nyakusa, baseadas na idade, a
feitiçaria ocorre entre vizinhos da aldeia, como em Essex. Outro exemplo
desta análise 'estrutural' é um ensaio de Nadel sobre 'Bruxaria em
Quatro Sociedades Africanas'. 36 Ele relaciona o antagonismo sexual da
feitiçaria Nupe com a presença de conflito económico e moral. Este
conflito está ausente entre os Gwari, assim como a bruxaria. A profusão
de crenças de feitiçaria, mantidas pelos Mesakin, ele relaciona-se com
a tensão causada por uma grande lacuna entre a idade física e social
nessa tribo. Tal disparidade está ausente na sociedade Korongo: assim
como as crenças de feitiçaria.
Há quase sempre tensões entre indivíduos, grupos e
ideais em qualquer sociedade. Mostrar a presença de tais tensões e
mostrar a bruxaria agindo dentro de tal contexto ainda deixa em aberto
o problema de por que foram escolhidas acusações de bruxaria em vez
de outra forma de atividade. Uma resposta parcial a este problema é
sugerida pela relação entre feitiçaria e litígio. É evidente que as acusações
de feitiçaria não têm necessariamente o mesmo objectivo que os litígios.
Como vimos, tal como
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 247

Os ataques são muitas vezes um meio de romper relações, ao passo que

o litígio, pelo menos idealmente, é geralmente uma tentativa de resolver
uma disputa. Mas a bruxaria também pode substituir, ou melhor,
substituir, a lei. Por exemplo, tem sido argumentado que as brigas de
Cewa dentro da linha de matrimônio não são suscetíveis à arbitragem
legal que é possível entre pessoas não relacionadas. Tais disputas são,
portanto, expressas em acusações de feitiçaria, que são, de certa forma,
um apelo a um árbitro externo, mesmo que isso apenas assuma a forma
de uma opinião pública amorfa. 37 Nesta sociedade, Marwick observa
"uma escassez de acusações de feitiçaria em que as pessoas implicadas
poderiam ter resolvido a sua disputa recorrendo a processos
judiciais ordinários". 38 Voltaremos a este ponto em breve, quando
discutirmos a bruxaria como forma de controlo social.
Uma vez que este último capítulo não pretende ser um levantamento
abrangente de todas as teorias antropológicas da bruxaria, mas apenas
uma introdução a algumas das contribuições mais notáveis, podemos
terminar sugerindo brevemente o trabalho de três outros escritores
recentes sobre o assunto. 39 O primeiro é o Professor Gluckman, cujos
dois capítulos dedicados à bruxaria em livros gerais recentes fornecem
uma clara síntese e elaboração da obra de Evans-Pritchard. 40
Especialmente interessantes são as discussões, já aludidas, sobre a
forma como os maus pensamentos e os maus acontecimentos estão
interligados em sociedades de pequena escala, e o argumento de que as
acusações de feitiçaria são comuns quando não há outras saídas
institucionalizadas para o conflito. Outra abordagem recente ao
problema da bruxaria foi sugerida pela Dra. Mary Douglas. 41 Ela
argumenta que as crenças de feitiçaria funcionam nas "áreas não
estruturadas da sociedade" e, desenvolvendo este argumento, que as
crenças irão diferir em intensidade, dependendo dos sistemas de
autoridade de vários povos. Outra sugestão interessante sobre as
futuras áreas de investigação, bem como uma crítica às teorias
anteriores sobre feitiçaria e à distinção definitiva entre "feitiçaria" e
"feitiçaria", é fornecida por V. W. Turner. 42 Ele salienta que as
acusações de feitiçaria não podem ser entendidas sem uma análise mais
aprofundada das condições de doença e morte nas sociedades pré-
industriais.
Tanto a abordagem "funcional" como a "estrutural" têm algo a ver com
oferecer ao historiador da bruxaria inglesa, e ele pode modificá-las de
acordo com o seu material. O exame do material histórico rapidamente
deixou claro que os processos por feitiçaria não poderiam ser
plenamente contabilizados apenas por serem vistos como uma forma de
explicação, competindo com outros sistemas explicativos, embora isto
tenha proporcionado um início inestimável para as investigações. Neste
ponto, as hipóteses discutidas nas duas seções acima tornaram-se
extremamente úteis. Eles sugeriram a idéia de que as crenças de
feitiçaria atuavam em áreas onde as pessoas estavam ansiosas, em
situações onde o ideal e a prática entraram em conflito. As ideias dos
antropólogos forneceram o enquadramento
248 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

em que se tornou possível ver acusações como sendo feitas por pessoas
que eram culpadas de quebrar a moral tradicional e que apelavam à
opinião da aldeia para apoio. As semelhanças e diferenças entre as
situações históricas e contemporâneas são ainda mais ilustradas
quando olhamos para a bruxaria como um mecanismo de controlo
social e como uma reacção à mudança social.

4. FEITIÇARIA E CONTROLO SOCIAL

Podemos distinguir duas formas principais pelas quais as acusações
de bruxaria podem agir como uma forma de controle social: primeiro,
através do medo de ser enfeitiçado; segundo, através do medo de ser
pensado como uma bruxa. Um número de escritores têm sugerido
como as crenças de feitiçaria pode agir como uma força
conservadora. As crianças de Gisu são doutrinadas que a
conformidade é melhor,43 os homens idosos são avisados que a sua
idade não permite qualquer licença, através de tais crenças. A ameaça
de uma acusação de bruxaria entre os Navaho 'atua como um freio no
poder e influência dos praticantes cerimoniais'; 44 isso leva ao
nivelamento econômico entre os Kaguru; 45 um homem Zande sabe
que será odiado e invejado se tiver alguma eminência ou riqueza
especial e será enfeitiçado ou pensado como uma bruxa. 46 Foi
frequentemente sublinhado que a feitiçaria pode ser usada para
preservar o equilíbrio de um grupo ou de uma sociedade, mantendo
sob controlo todos os elementos perturbadores, 47 e encorajando
virtudes como a " boa vizinhança " e a caridade. 48
Dizem-nos que é no idioma da bruxaria que o Azande 'expressar
A bruxaria é uma sanção que defende os direitos dos companheiros de
idade entre os Gisu; 50 que a bruxa Mesakin é uma pessoa que não pode
estar à altura dos valores sociais da sociedade, mas que não pode
abertamente rebelar-se contra eles. 51 'Nenhum homem é uma ilha'
numa sociedade pré-industrial e acusações de bruxaria, combinadas
com rituais conjuntos, 'dramatizam a força destrutiva da luta
interpessoal'. 52 Em tal sociedade, uma realização excepcional, como
um comportamento excepcional, é uma ameaça para todos. O
comportamento do indivíduo é necessariamente a preocupação de todo
o grupo. A atividade e o status de cada homem são severamente
demarcados e colidem com o dos outros. Tem-se mesmo argumentado,
de forma sugestiva, que a quantidade de riqueza, saúde e outros
"bons" no ambiente é considerada "limitada". Se um indivíduo ganha
uma quantia desproporcional, acredita-se que seja à custa de outros. Ele
deve estar a usar bruxaria contra eles. 53
Na situação de Essex, foi sugerido que as crenças e acusações de
feitiçaria eram uma arma neutra, não necessariamente apenas sob o
comando das forças conservadoras. Eles podem não só ser usados para
'expressar moral'.
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 249

regras.... fora do direito penal e civil", mas também para gerar energia
para a criação de novas "leis morais". A bruxa simbolizava as antigas
sanções sociais, a tradição coletivista em que cada homem era
responsável pelos seus vizinhos. Embora tais sanções conservadoras
ainda fossem reconhecidas pela própria crença na bruxaria, o fluxo de
acusações de ligeiramente mais ricas para ligeiramente mais pobres, de
ligeiramente mais jovens para ligeiramente mais velhas, de homens e
mulheres para preponderantemente mulheres, sugere que os efeitos
foram radicais e não conservadores. As acusações inglesas ocorreram
durante um período de grandes mudanças, sociais, enomônicas,
religiosas e políticas. Podemos, portanto, perguntar-nos quais foram os
efeitos das mudanças nestas áreas sobre as crenças de feitiçaria africana
contemporânea.

5. A "OCIDENTALIZAÇÃO" E A BRUXARIA
É reconhecido, tanto pelos antropólogos como pelos seus informantes, que
os períodos de stress são susceptíveis de aumentar as suspeitas de
feitiçaria. Por exemplo, o Kaguru alega que há um aumento de feitiçaria
no início do cultivo quando o trabalho está no seu auge. A seca, como a
fome, pode levar à caça de uma bruxa na mesma tribo. 54 Quando as
formas tradicionais são violentamente perturbadas pelo contacto com
ideias e técnicas ocidentais, podemos muito bem perguntar-nos se as
crenças de feitiçaria irão aumentar, tanto como um escape para a
ansiedade como um meio de controlar as novas pressões
perturbadoras. Quão típico, podemos perguntar, era o caso Navaho,
onde se acreditava que a sociedade era especialmente propensa a
acusações de bruxaria no período após o episódio de Fort Sumner,
quando a moral de Navaho tinha sido destruída pela guerra e pelo
cativeiro? 55 Alguns antropólogos têm argumentado que houve um
aumento nos temores de feitiçaria com a introdução da indústria,
educação e religião ocidentais. É em áreas densamente povoadas,
conglomerados criados pela burocracia e indústria ocidentais, que as
acusações são mais frequentes, e os feiticeiros florescem entre os Gusii. 56
Os Kaguru, do mesmo modo, consideram que certas áreas são mais
dominadas pelas bruxas do que outras, e estas tendem a ser onde
existem assentamentos bastante grandes, não para defesa ou
cooperação comum, mas para emprego, comércio ou educação. 57 Os
Cewa, finalmente, são aparentemente unânimes em dizer que o advento
da ocidentalização levou a um aumento dos receios de feitiçaria, e
salientam que aqueles que foram mais influenciados pelo Ocidente são
frequentemente os mais apreensivos da feitiçaria. 58 Alguns escritores,
no entanto, disputam a correlação necessária entre a mudança social e
os medos da feitiçaria. Dizem-nos que as crenças da Luvale não
oferecem provas de tal correlação, e o autor concorda com Goody que
 "não há meios sólidos para medir se a euforia ou o mal-estar eram
maiores ou menores no início do século do que são hoje". 59 Até termos
alguns estudos detalhados sobre crenças de feitiçaria em cidades
africanas
250 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

não saberemos ao certo quais são os efeitos da urbanização sobre as

crenças tradicionais.
Apesar da ausência de um quadro consensual, no entanto, as
especulações dos antropólogos sobre como a mudança social pode ter
afetado as crenças de feitiçaria são de interesse crucial para o
historiador, que está preocupado apenas com este problema: Até que
ponto as mudanças na estrutura econômica, religiosa, política e social
afetam as crenças? Várias conjecturas foram feitas. Podemos fazer uma
distinção preliminar e algo arbitrária entre novos fatores que podem
aumentar a "carga de ansiedade" e fatores que destroem os métodos
tradicionais de lidar com tal ansiedade. Um exemplo desta distinção
seria uma sociedade em que, por um lado, a competição por novos tipos
de trabalho e a frustração pela incapacidade de alcançar níveis de vida
mais elevados se somam à ansiedade; por outro lado, a religião
tradicional é minada e os métodos de lidar com a ansiedade são
enfraquecidos. A ansiedade, decorrente do conflito entre o antigo e o
novo, pode surgir de muitas maneiras. Um dos mais comuns é a
introdução de uma economia de caixa, como entre os Bunyoro, que
aumenta o poder do indivíduo à custa do grupo. 60 Esta pressão se
combina com o ensino igualitário de escolas e missões para trazer novas
tensões às relações conjugais. Assim, as idéias ocidentais logo minaram
o poder da classe real e a autoridade dos homens sobre as mulheres na
sociedade azande. 61. O aspecto económico de tais alterações entre os
Gisu é descrito como se segue: Há mais movimento e as antigas lealdades
paroquiais estão a desmoronar-se. As melhorias económicas causaram
um grande diferencial de riqueza e a introdução de culturas de
rendimento, juntamente com a crescente escassez de terras, trouxe uma
concorrência mais feroz por esta fonte de riqueza de importância
vital".62 A descrição poderia muito bem ser adaptada à Inglaterra do
século XVI.
O outro aspecto importante da mudança, o enfraquecimento do ritual
tradicional
e religião, também poderia ser paralela no caso inglês pelo ataque
protestante aos elementos mágicos do catolicismo romano. 63 Em
África, o cristianismo mina os velhos antepassados e cultos espirituais
com o seu valor ritual e explicativo e nem sempre parece oferecer uma
compensação adequada. 64 Além disso, as contra-acções tradicionais
para lidar com os poderes do mal foram abolidas. Os Cewa dizem que a
bruxaria aumentou porque os europeus proibiram a provação do veneno
mwabi. 65 Em vez de um castigo ocasional, brutal e unânime, que
concentrava a suspeita numa só pessoa, cada pessoa suspeita agora da
sua própria bruxa. Cada homem é agora o seu próprio feiticeiro, tal
como cada homem foi o seu próprio padre na Europa Protestante.
Das especulações sobre a África moderna, podemos voltar para um
último olhar sobre a evidência histórica. Um exame minucioso dos
registros de um condado inglês mostrou que as crenças de feitiçaria
eram uma parte importante da aldeia.
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 251

a vida. Como William Perkins disse, 'a bruxaria é um pecado comum e

comum nestes nossos daies, e muitos estão intrigados com ela'. 66 Da
mesma forma, Gaule atacou a multidão que "conclui
peremptoriamente... que as bruxas não só estão, mas estão em todos os
lugares, e a Paróquia com elas". 67 Essas impressões gerais foram
ecoadas em Essex pela observação de Samuel no Diálogo de Gifford, de
que "há escassez de qualquer towne ou vila em todo esse condado, mas
há pelo menos uma ou duas bruxas nele". 68 Um estudo detalhado de
todas as infracções processadas nas três aldeias da amostra mostrou
que a feitiçaria era uma das infracções mais comuns. Cerca de 496
Assize acusações de bruxaria negra deste condado, estimado em menos
de um terço de todos os atos suspeitos de bruxaria, apoiar ainda mais o
testemunho de Gifford. Das 426 aldeias de Essex, cerca de 229 são
conhecidas por estarem ligadas a processos de feitiçaria de uma forma
ou de outra. No período de pico das acusações, 13 por cento de todos os
tipos de casos ocorridos no tribunal de Essex Assize diziam respeito a
esta infracção. Tudo isto era apenas a superfície. Os vislumbres
ocasionais proporcionados pelos panfletos de bruxaria sugerem um
fundo de crenças complexas e amplamente distribuídas sobre bruxaria
por trás das acusações formais. O povo astuto e a contra-ação mágica
contra as bruxas parecem ter absorvido muito do interesse e do tempo
dos aldeões. Pode-se perguntar se Essex foi excepcional nisso, se a
maioria da população inglesa durante esse período vivia em um mundo
de bruxaria e magia, uma atmosfera que só escapou à atenção do
historiador por causa de sua falta de interesse. Se Yorkshire no final do
século XIX estava saturado em crenças de feitiçaria a tal ponto que era
"difícil exagerar as dimensões desse elemento do folclore", 69 podemos
perguntar até que ponto isso era verdade no período anterior. Algumas
comparações de Essex e provas inglesas foram feitas em capítulos
anteriores. Estes dão a impressão de que, embora os casos de Essex
fossem mais frequentes do que os de outros condados, a maioria dos
condados sofreu acusações. Felizmente, uma avaliação mais abrangente
de evidências de toda a Inglaterra em breve estará disponível em um
novo estudo magistral. 70 Quando aparecer, a contribuição que a
investigação histórica pode dar às ciências sociais tornar-se-á mais
clara, pelo menos no campo da feitiçaria e da magia.
As acusações de feitiçaria, como foi argumentado, estavam intimamente
ligadas a
todas as outras características da sociedade. Uma análise sociológica de
algumas dessas ligações foi feita a fim de demonstrar que é mais
frutífero investigar como um conjunto de crenças aparentemente
estranho e monstruoso se encaixava na sociedade, em vez de isolá-la e,
assim, torná-la ainda mais extraordinária. As tentativas de
correlacionar diretamente as acusações, seja em tempo, área ou pessoal,
com fatores econômicos, religiosos, médicos ou sociais, têm sido apenas
parcialmente bem sucedidas. Mas a tentativa sugeriu, espera-se,
algumas novas áreas de investigação para o historiador, e mostrou que
o
252 Um quadro comparativo: Estudos antropológicos

A sociedade dos séculos XVI e XVII é tão susceptível à análise

sociológica e antropológica como qualquer conjunto habitacional
moderno ou tribo africana. Certamente que confirmou o aviso de
Hutchinson de que "Como a própria Natureza do Sujeito carrega tanto
o Terror quanto a Dificuldade, homens educados e grandes Amantes da
Facilidade, afastarão seus Pensamentos dela com Desdém". 71

NOTAS
1. Kluckhohn (1944), p. 40.
2. Nadel (1954), pp. 205-6.
3. Evans-Pritchard (1951), p. 102.
4. Ibid., p. 111.
5. Ibid., p. 75.
6. Kluckhohn (1944), p. 48.
7. Middleton (1963), p. 216.
8. Ibid., p. 85.
9. Evans-Pritchard (1937), p. 73.
10. Ibid., p. 113.
11. Kluckhohn (1944), p. 61. 12.
Gluckman (1963), pp. 93-5. 13.
Wilson (1951), p. 313.
14. Gluckman (1963), p. 84.
15. Para uma excelente discussão deste problema, ver Mayer (1954), pp. 9-11.
16. Evans-Pritchard (1937), p. 110.
17. Nadel (1954), pp. 203-5.
18. Krige (1943). p. 270.
19. Middleton (1963), p. 272.
20. Evans-Pritchard (1937), p. 26.
21. Kluckhohn (1944), p. 60.
22. Ibid., p. 57.
23. Fenichel, citado em Kluckhohn (1944), p. 57.
24. Kluckhohn (1944), pp. 56-61.
25. Ibid., p. 61.
26. Nadel (1952), p. 18.
27. Marwick (1948) e (1952).
28. Marwick (1965), pp. 295-6.
29. Evans-Pritchard (1951), p. 100.
30. Marwick (1952), p. 216.
31. Middleton (1963), pp. 202-3.
32. Mayer (1954), p. 12.
33. Gluckman (1963), p. 91.
34. Middleton (1963), p. 299.
35. Wilson (1951), passim.
36. Nadel (1952), passim.
Algumas interpretações antropológicas da bruxaria 253

37. Marwick (1952), p. 217.

38. Ibid., p. 133.
39. L.P.Mair, Witchcraft (1969,) fornece um levantamento mais detalhado das pesquisas
antropológicas atuais sobre bruxaria.
40. Gluckman (1963), cap. 4; M. Gluckman, Politics, Law and Ritual in Tribal Society
(Oxford, 1965), cap. 6.
41. Douglas (1966) e (1967).
42. Turner (1964), p. 315 e passim. 43. Middleton
(1963), p. 217.
44. Kluckhohn (1944), p. 63.
45. Middleton (1963), p. 93.
46. Evans-Pritchard (1937), p. 100. 47. Kluckhohn
(1944), pp. 63-4,
48. Middleton (1963), p. 52.
49. Evans-Pritchard (1937), p. 110, também p. 107. 50.
Middleton (1963), p. 204.
51. Nadel (1952), p. 28.
52. Middleton (1963), p. 214.
53. George M.Foster, 'Sociedade Camponesa e a Imagem do Bem Limitado', Antropólogo
Americano, 67, No. 2 (1965), 293-315.
54. Middleton (1963), pp. 90-1.
55. Kluckhohn (1944), p. 64. 56. Middleton
(1963), p. 255.
57. Ibid., p. 84.
58. Marwick (1965), ch. 9 passim. 59. White
(1961), p. 65.
60. Middleton (1963), p. 53.
61. Evans-Pritchard (1937), p. 18. 62. Middleton
(1963), p. 219.
63. Este assunto será tratado com grande detalhe no próximo trabalho do Sr. Keith Thomas.
64. Middleton (1963), p. 219.
65. Marwick (1965), p. 92.
66. Perkins, Damned Art, p. 1.
67. Gaule, Select Cases, p. 4.
68. Gifford, Diálogo, sig. A4v.
69. J.C.Atkinson, Quarenta Anos em uma Paróquia Moorland (1891), p. 74.
70. No trabalho do Sr. Keith Thomas, ainda não publicado.
71. Francis Hutchinson, Historical Essay Concerning Witchcraft (1718), p. vii.
Appendix 1

Resumos de casos de bruxaria

Essex, 1560-1680

AVALIAR OS PROCESSOS JUDICIAIS

Os resumos das acusações de Assize já foram impressos em C.L.Ewen, Witch Hunting
e Witch Trials (doravante referidos como Ewen, I). Incluir resumos completos dos
casos de Essex Assize acrescentaria cerca de 20.000 palavras - e forneceria pouco
material que não esteja já disponível na forma impressa. Este Apêndice, portanto,
apenas resume os casos impressos por Ewen; dando a data, nome e lugar na acusação
original. A numeração de Ewen é adotada e, como ele incluiu casos de outros quatro
municípios no Circuito Home omitidos aqui, isso explicará as lacunas nos números.
Qualquer material adicional, bem como ligeiras correcções às transcrições de Ewen
(que estão em itálico) são dadas na coluna da direita. As correções não são extensas e
apenas dez novas bruxas suspeitas são adicionadas à lista de Ewen. Tais casos
adicionados são dados sub-números.
As acusações vêm dos registros dos Escrivães de Assize para o Circuito Sul-Leste, que
são depositados no Escritório de Registro Público (Assizes 35). A fim de economizar
espaço, as referências só foram dadas por data. Assim, por exemplo, uma nova
acusação, o número 403b, é meramente dada a referência da data 1595T. 'T' indica
Trinity Assize, 'H' as Sessões de Hilary ou de Quaresma. Para ordenar este
documento, portanto, os arquivos para o trigésimo sétimo ano de Elizabeth (i.e. 1595)
teriam que ser ordenados no Escritório de Registro Público. As caixas são numeradas
por anos de regnal, de modo que esta seria a caixa 37. Dentro da caixa seria o arquivo
para o Essex Trinity Assizes. Assim, a localização completa seria Assizes 35, caixa 37,
arquivo 2.
Referências a bruxas presas nos calendários da cadeia ou rolos de entrega da cadeia
(abreviado como g.c. ou g.d.r.) foram dadas na coluna da direita somente quando elas
adicionam algo novo e previamente desconhecido. As mortes por "visitação divina",
denominadas "praga" no Apêndice, tal como registadas nos inquéritos dos médicos
legistas, são incluídas com a sua referência P.R.O. completa. Também, uma petição
para o perdão de nove daqueles considerados culpados nas Atas em 1645, feita à
Câmara dos Lordes em março de 1646 (House of Lords Main Papers, 10 de março de
1645/6, fol. 136) é anotada no apêndice como 'Perdão dos Senhores, março de 1646'.
No apêndice utiliza-se "f." para o fólio e "m." para a membrana.
Os nomes dos acusados foram deixados na ortografia original, com nomes cristãos
modernizados ou abreviados; por exemplo, Jn. é empregado para João e Eliz. para
Isabel. Os nomes das aldeias foram modernizados. Samon/Smythe' ou 'Salmon,
também Smythe' denota um pseudônimo.

Resumos de casos de bruxaria Essex, 1560-1680 255

Para a sobreposição de processos entre tribunais diferentes, e entre anos diferentes no
mesmo tribunal, consulte o Mapa 1 e o Índice de Nomes de Lugares. Nesse mapa,
todas as acusações, de qualquer origem, são agrupadas em aldeias. Os processos
contra um único indivíduo estão ligados. Assim, se alguém quisesse descobrir se
foram feitas mais acusações contra uma pessoa listada neste Apêndice, seria melhor
olhar sob o nome da aldeia no Mapa 1 e no Índice de Nomes de Lugares. Isso daria
todos os outros casos relativos a esse indivíduo. Nos poucos casos em que a aldeia do
acusado é desconhecida, isto é denotado por um sinal '-'. Se a acusação não indicar a
aldeia, mas puder ser acrescentada a partir de outras fontes, isto é demonstrado por
um escalonamento do nome da aldeia.

Traduzido com www.DeepL.com/TranslatorCASES

256 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 257
258 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 259
260 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 261
262 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 263
264 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 265
266 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 267
268 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 269
270 Appendix 1
 Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 271

SESSÕES TRIMESTRAIS PRESENTMENTS

Os registros das Sessões Trimestrais de Essex são depositados no Escritório de Registro de
Essex em Chelmsford; sua natureza é descrita na bibliografia. As abreviaturas usadas nos
seguintes resumos de casos são semelhantes às usadas e explicadas na seção anterior. Quando
o nome de uma aldeia não é dado nos registros, ainda assim sabemos a localização do caso de
outras fontes (como no primeiro caso, número 791) parênteses são empregados. A data sob
'Data/Fonte' é a da reunião do tribunal, não a da acusação. Apenas três dos setenta e quatro
processos foram descobertos noutro local. A Hist. MSS. 10º Relatório da Comissão, Apêndice,
Parte IV (1885), pp. 473, 476, 511, extractos impressos dos processos 795, 809, 845.
272 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 273
274 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 275
276 Appendix 1
 Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 277

PRESENÇAS ECLESIÁSTICAS NO TRIBUNAL

Os processos 861 a 1.138 são abstraídos dos registos de vários tribunais eclesiásticos com
jurisdição em Essex. A maioria dos casos provém dos registos dos Arquidiáconos de Essex e
Colchester, mas há também vários casos do Bispo de Consistório de Londres e dos arquivos
dos tribunais comissários. Todos esses registros estão totalmente descritos na Bibliografia.
Apenas dezassete das 230 pessoas acusadas de ligação a feitiçaria nestes tribunais apareceram
já impressas. Os processos 863, 873, 885, 893, 911, 957, 984 foram impressos em William
Hale, Série de Precedentes e Processos em Causas Criminais, 1475-1640 (1847), pp. 147, 148,
157, 163, 185-6, 219, 254. Os casos 940-7, 953, apareceram em Lincoln Diocese Documents,
1450-1544 ed., pp. 147, 148, 157, 163, 185-6, 219, 254. Andrew Clark (Early English Text Soc.,
1914), pp. 108-10. Três desses casos (940, 944, 947) e o caso 1,007, erroneamente datados,
foram incluídos em W.J.Pressey, 'Registros das Arquidioconias de Essex e
 278 Appendix 1

Colchester", Transacções de Essex Arch. Soc., n.s. xix (1927-30), pp. 18-20. Os casos 1.133 e
1.135 foram anotados por F.W.X.Fincham, "Notes from the Ecclesiastical Court Records at
Somerset House", Transactions of Royal Historical Society, 4th Ser iv (1921), p. 120.
Os resumos são apenas resumos das acusações e procedimentos contra suspeitos. Por
exemplo, 'uma bruxa' no resumo pode ser 'que ela usou encantos e feitiçarias' no documento
original. Sob o título 'Nome' estão os nomes dos acusados nos tribunais por um delito
relacionado com feitiçaria, embora, como se pode ver, eles próprios não podem ser suspeitos
de bruxaria. Se o local de residência ou o processo contra o acusado não for indicado, é
assinalado com um sinal "- ". O procedimento nos tribunais eclesiásticos é descrito no
Capítulo 4, p. 66 acima; o significado dos termos 'contumacious', 'purgação', 'penitência' e
outros são encontrados lá. Quando uma pessoa acusada era casada é registada como w/Jn.
(esposa de João). Sete dos casos, 863, 864, 867, 868, 869, 872, 877, foram riscados no
original. Uma vez que isso parece ter meramente denotado que o caso foi encerrado, eles
foram incluídos nos resumos.
Algumas outras abreviaturas têm sido empregadas para evitar que os resumos se tornem
intoleravelmente longos. E são:
próximo tribunal/aparecer = comparecer no tribunal seguinte para se submeter a um novo
processo de lei.
para P/4, ou P falha/sucessos = purgar-se com quatro pessoas, ou purgação falha/sucessos.
ex., ou está ex. = excomungado, ou permanece excomungado. penitência/ confessar =
submeter-se a uma penitência pública na igreja, incluindo confissão e promessa de emenda
de vida.

Archdeaconry of Essex
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 279
280 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 281
282 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 283
284 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 285
286 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 287
288 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 289
290 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 291
292 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 293
294 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 295
296 Appendix 1

ACÇÕES PENAIS NOS TRIBUNAIS DE BAIRRO

Apenas sete dos casos dos registos do Tribunal de Primeira Instância são
conhecidos por já terem sido impressos anteriormente. Ewen incluiu os
processos 1.165 e 1.176 de Colchester na sua lista de processos Essex (as
referências Ewen são dadas nos processos). Os processos 1.142 e 1.143 são
descritos e parcialmente impressos na Essex Review, xvi (1907), pp. 68ff., 161-
2. O Caso 1.175 foi reimpresso no Caderno de Essex e Suffolk Gleaner
(Colchester, maio de 1885, No. 8), p. 88. Caso 1.141 e uma apresentação em
Maldon em conexão com o caso 807 estão impressos em Shirburn Ballads,
1585-1616, Ed. Andrew Clark (Oxford, 1907), p. 153.
A localização e a natureza desses registros são descritas na Bibliografia. Nas
acusações de Harwich e Colchester, a data na coluna "Data/Fonte" é a da
audiência do tribunal (com a referência documental abaixo). A data em
"Ofensa/Processo" é a da suposta ofensa.
S.R." nas acusações de Colchester é uma abreviatura de Sessions Roll. 'g.c.'
significa calendário de gaol; 'f.' para fólio; 'm.' para membrana. Para outras
abreviaturas, ver a introdução aos resumos de Assize, p. 254 acima.

Maldon
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 297
298 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 299
300 Appendix 1
 Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 301

ACÇÕES PENAIS NOS REGISTOS CENTRAIS

Todas as fontes centrais das quais são extraídos os seguintes casos estão localizadas no
Os Processos P.R.O. 1,182 e 1,183 são impressos com comentários, em C.L.Ewen, Witchcraft
in the Star Chamber (n.p., 1938), pp. 15, 55-6. Caso 1.195 está impresso nas páginas 9-10 do
mesmo panfleto de Ewen. Ewen I, pp. 282-3 também imprimiu casos 1.198, 1.200, 1.202 dos
Atos do Conselho Privado. Caso 1.196 é discutido por G.L.Kittredge em Harvard Studies and
Notes in Philology and Literature, xvi (Harvard, 1934), pp. 97-101.
Star Chamber
302 Appendix 1
Abstracts of Essex witchcraft cases, 1560–1680 303

Referências literárias contemporâneas às acusações

1,204 Abril - Maio de 1570, John Strype, Vida de Sir Thomas Smith (1820), pp. 97-100. Sir
Thos Smith examinou testemunhas sobre a esposa de Maker de Theydon Mount, e Anne Vicars
de Navestock; várias acusações incluindo feitiçaria

304 Apêndice 1

animais e humanos e ter familiares, também detalhes da atividade de contra-feitiçaria e de

uma visita a um homem astuto, 'um Cobham de Romford'.
1,205 Abr. 1602, John Darrell, A Survey of Certaine Dialogical Discourses (1602),
p. 54. Alice Bentley, julgada no Quarter Sessions em Saffron Walden, 13 de abril de 1602, por
enfeitiçar Susan Boyton, que estava possuída.
Referências diversas
1.206 2 de Junho de 1568. Perdão por John Wentworth, falecido de Little Horkesley,
Armigerous, por Thomas Bridge, yeoman, falecido de Little Horkesley, e por Robert Ellys,
falecido de White Notley, yeoman, por todas as conjurações de espíritos maus cometidas antes
da presente data. Cal. Rolos de Patente. Eliz. I, iv, 1566-1569 (1964), p. 169.
1,207 1633–47. Há uma série de referências à feitiçaria Essex na Ashmole MS. depositada na
Biblioteca Bodleian, Oxford. Dos três casos, (b) é especialmente longo. Referências entre 1633
e 1641 foram encontradas no livro de prática astrológica de Richard Napier, que foi
continuado por seu sucessor, Sir Richard Napier. Casos entre 1645 e 1647 aparecem nos três
primeiros volumes de "Figuras colocadas em cima de Questões de Horário pelo Sr. William
Lilly".
1,207a 18 de Agosto de 1634. Eliz. Wilkins e Emma Taylor, sua filha, eram suspeitos de
bruxaria em outro condado, e suspeitou-se que este último tinha viajado para Essex. Não há
nenhuma referência em processos conhecidos Essex para qualquer uma dessas mulheres.
Ashmole MS. 412, fol. 153.
1,207b Há numerosas referências ao enfeitiçamento de Elinor Aylet de Magdalen Laver Hall
em Little Laver. Ela era a esposa de John Aylet, Senhor da Mansão de Magdalen Laver
(Morant, Essex, ii, 142).
Ashmole MS. 412, fol. 13v:23 out. 1633
A Sra. Elinor Aylet de Aythorpe Roothing foi supostamente enfeitiçada pela Eliz. Spacy e bom
Mathewe. Também foram mencionados Jane Lasco e sua filha, Jane Case de Magdalen Laver;
Rebecca Write, Jone Dowsit, e Parnel Sharpe, todos de Aythorpe Roothing. Neste, como na
maioria das referências, há vários cálculos astrológicos.
Ibid., fol. 16.26 Out. 1633
E.A., agora disse ser de Magdalen Laver, estava 'perturbada com os perdedores de soden' que
ocorreram pela primeira vez na morte de seu marido. Elisab Spacie" está escrito acima do
diagrama.
Ibid., fol. 19v: 17 de outubro de 1633 [sic]
Eliz. Spacy of High Roding apareceu-lhe claramente em seu sono esta noite e então não 2 ou 3
dias depois.
Ibid., fol. 117.7 Abril 1634
E.A. suspeita de feitiçaria: 'seu marido selfe e sua família têm bin muito atormentado' e seu
gado morre, não dá leite, ou chuta para baixo os baldes. Ibid., fol. 125:23 Abril 1634
A E.A. deseja visitar Napier. Ibid., fol. 141v:10 junho 1634 E.A. 'dolorosamente atormentado e
atormentado com uma companhia de bruxas' e 'teme que eles acabem com ela'; seu filho e suas
vacas ambos atacaram e ela está febril e 'algo vem como um rugido de mosca e Bussing sobre
ela'.
Ibid., fol. 146:9 Julho 1634
A E.A. veio a Napier. Os seguintes nomes estão listados: Elizabeth Spacy of High Roding and
Rebecca, Richard Pavitt e esposa de Leaden Rooding, Parnel Sharpe, An Mathew of Harlow,
Jeffery Holmes e Joane e sua mãe, Joane Dowsett.
E.A. foi "muito perturbado em sua cabeça e um atordoamento em seus olhos"; sua urina era
boa, mas tinha "um grande sedimento branco", ela desmaiou muitas vezes e não dormiu bem.

Resumos de casos de feitiçaria Essex, 1560-1680 305

Ela estava primeiro doente em cama de criança, mas tinha tido nove filhos desde então. Seu
marido, filha e vacas também foram atacados.
Ibid., fol. 153v:-1634
Duas dessas E.A. suspeitaram que "estavam deitados em sua casa" e não se iriam embora até
terem falado com ela ou com o seu marido; ela recusou-se a vê-los. Os dois suspeitos eram
'Somes sua esposa e sua mãe'. Ibid., fol. 157:7 Out. 1634
A E.A. foi apanhada com um ataque de desmaio e inundada por todo o corpo. Ela suspeita
mais de Elizabeth Spacy. Sua filha de cinco anos tem uma ferida nas costas e seu filho de seis
'foi levado na noite e suas pálpebras de olhos desenhar todos awry e mergulhadores pequenos
botões como verrugas em suas pálpebras de olho'.
Ibid., fol. 175v:19 Fev. 1635
A E.A. enviou uma carta.
Ibid., fol. 279.12 Abril 1639
E.A. outra vez muito doente com os seus velhos ataques de desmaio. Muito 'perturbada com
uma constipação no estômago e com um inchaço na barriga e doente no coração'; 'tem um
café de cócegas secas'; 'uma Burneinge aquece ao seu colo muito bem'; 'ele[r] Cursos está de
pé durante 6 semanas e então ela desceu e ficou muito doente depois da estadia' 'não consegue
dormir'.
Ibid., fol. 282v:19 Maio 1639
E.A. muito doente e 'eles temem que ela não possa viver até morneinge'; não pode dormir e
doente e desmaiar.
Ibid., fol. 292v:3 Março 1640 Uma lista de medicamentos para E.A.
Ashmole MS. 184, dentro da contracapa: sem data, c.1645 Menção da Sra. Aylett de
Magdalen Laver Hall.
Ashmole MS. 178, fol. 31; 16
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Apêndice 2

Definições de bruxaria

Os historiadores recentes da bruxaria inglesa têm tido dificuldades

consideráveis em suas tentativas de definir a terminologia básica. 1 Da mesma
forma, não há unanimidade entre os antropólogos. A distinção clássica entre
"feitiçaria" e "feitiçaria" em África foi inicialmente delineada pelo Professor
Evans-Pritchard nas seguintes palavras:
Azande acredita que algumas pessoas são bruxas e podem prejudicá-las em
virtude de uma qualidade inerente. Uma bruxa não executa nenhum rito, não
pronuncia nenhum feitiço e não possui remédios. Um acto de bruxaria é um
acto psíquico. Acreditam também que os feiticeiros podem fazer-lhes mal,
realizando ritos mágicos com maus medicamentos. 2
A distinção aqui é entre diferentes tipos de meios: o fim é semelhante. Tanto as
bruxas como os feiticeiros ferem pessoas. Entre os Azande, uma pessoa é uma
bruxa. A bruxaria é uma qualidade inerente, enquanto os feiticeiros agem de
uma certa forma. Os feiticeiros são conscientes das suas actividades, enquanto
que as bruxas, cujo poder é interno, podem não ter consciência de que são
bruxas até serem acusadas. Enquanto a bruxa é o veículo para um poder maior
do que ela mesma, muitas vezes o agente relutante de vastas forças malignas, o
feiticeiro controla o poder inerente a certos "medicamentos" ou outros objetos.
Embora ambos sejam movidos por sentimentos anti-sociais, a bruxa é
permanentemente maliciosa, tendo herdado o seu poder ou tendo-lhe sido
ensinado muito cedo na vida, enquanto o feiticeiro só é perigoso em momentos
específicos e adquire o poder do mal mais tarde na vida por uma transmissão
mais autoconsciente.
Infelizmente, essas distinções analíticas nem sempre funcionaram quando
aplicadas a outras sociedades além da Azande. Assim, na sociedade Cewa, há
"feiticeiros" que sempre usam remédios ou gestos externos e são agentes
conscientes, mas que, como "bruxas", são permanentemente maus e aprendem
seu poder maligno desde cedo na vida. 3 Mesmo os próprios Azande não têm
"bruxas" por todos estes critérios: as pessoas não são permanentemente
motivadas pela bruxaria, mas apenas em ocasiões específicas. 4 Houve outras
críticas a toda a distinção,5 mas foi encontrada uma ferramenta útil na análise
das crenças de feitiçaria em Tudor e Stuart Essex. Podemos, portanto, perguntar
até que ponto as pessoas distinguiram entre os vários tipos de "feitiçaria" e até
que ponto existiam definições geralmente aceites.
O exame das definições históricas com base nas distinções acima referidas
revela imediatamente que houve uma enorme confusão e variação. Há uma
série de razões óbvias para isso. Algumas autoridades basearam as suas
definições em
Definições de bruxaria 311

os trabalhos dos demonologistas continentais; outros sobre as opiniões dos

camponeses. As opiniões sobre feitiçaria mudaram entre 1560 e 1680. As atitudes
diferiam entre grupos sociais e religiosos. Uma ilustração da forma como uma
série de conceitos opostos foram incluídos sob a palavra "feitiçaria" ocorre no
trabalho do escudeiro Kentish, Reginald Scot. A "bruxaria", disse ele, era boa e
ruim em seus efeitos, tanto interna quanto externamente em seus meios, pelo
menos na "estimativa do povo vulgar". O efeito e o fim" da feitiçaria era "às vezes
evill, como quando assim o homem ou a besta, grasse, trees, or corne, &c., é
ferido: às vezes bom, como quando os folkes do sicke são curados, theeves
bewraied [sic], e os homens verdadeirosvêma seus bens, &c.".Assim, uma pessoa que
curava um animal por meios mágicos era, em linguagem comum, uma "bruxa".
Da mesma forma, embora rituais externos e medicamentos fossem usados, o
poder inerente de um tipo pessoal também era necessário. A matéria e os
instrumentos, com os quais se realiza, são palavras, encantos, signos, imagens,
personagens, &c.' - qualidades externas. Mas o seu poder dependia de uma certa
personalidade. As palavras que qualquer outra criatura pronuncia, em maner e
forme como doo, não deixando de fora nenhuma circunstância requisito ou
costume para essa ação: ainda ninguém é dito ter a graça ou dom para realizar
o assunto, exceto ela ser uma bruxa. 6 Uma pessoa era uma bruxa e também agiu
como uma bruxa.
Outros escritores não concordaram com Scot que o "povo vulgar" não distinguia
entre tipos de bruxaria. Na verdade, foi precisamente essa tendência para fazer
uma distinção entre a bruxa "boa" e "má" que irritou John Gaule. Como ele
escreveu em meados do século XVII:
De acordo com o conceito vulgar, a distinção é geralmente feita entre o
Branco e a Bruxa Negra: a Bruxa Boa e a Bruxa Má. A Bruxa Má, eles
costumam chamá-la de maléfica ou maliciosa para os corpos dos homens ou
das bestas: A Bruxa boa que eles contam que ajuda a revelar, prevenir ou
remover o mesmo. 7
Os Estatutos de Feitiçaria também distinguiam entre diferentes fins. As punições
por tentar encontrar bens perdidos, por exemplo, eram diferentes daquelas por
tentar matar alguém por feitiçaria. No entanto, os Estatutos, ao incluírem ambas
as ofensas, desfocaram as diferenças. Assim, uma "bruxa boa" na estimativa
popular pode, teoricamente, ser executada como uma "bruxa má".
Parece ter havido, de fato, uma luta constante entre os que queriam se
diferenciar e os que queriam se amalgamar. Por um lado, havia aqueles que
desejavam punir igualmente todos aqueles que usavam o poder "mágico",
independentemente dos seus fins, e independentemente do grau de seu controle
sobre tal poder. Para todos eles, a "superstição", especialmente a que emanava
de Roma, era "feitiçaria". 8 Para eles as palavras "bruxa" e "conjurador" eram
sinônimos. 9 Por outro lado, estes eram aqueles que queriam diferenciar bruxas
"boas" e "más" pelos seus efeitos, e "bruxas" e "conspiradores" pelo seu grau de
controlo sobre o seu poder. A primeira dessas distinções que vimos na passagem
de John Gaule citada acima. A segunda pode ser ilustrada pelas palavras de Sir
Edward Coke:
Um Conjurador é aquele que pelos santos e poderosos nomes de Deus invoca
e conjura o Devil para consultar com ele, ou para fazer algum ato. Uma Bruxa
é uma
312 Apêndice 2

pessoa que tem uma conferência com o Devill, para consultar com ele ou
para fazer algum acto. 10
O conjurador ordena; a bruxa obedece. 11
Duas conclusões emergem desta breve discussão sobre as definições de
terminologia. A primeira é que, embora os antropólogos tenham fornecido
algumas distinções analíticas úteis, elas não ajudam em muitas sociedades. A
segunda é que palavras como "bruxaria" e "feitiçaria" foram usadas em vários
sentidos diferentes na Inglaterra do século XVII. Para evitar confusões,
portanto, as palavras foram usadas conforme indicado na página 3, acima, e
ilustradas na Fig. 1. Meios e fins contrastantes, "feitiçaria" é predominantemente
a perseguição de fins nocivos por meios implícitos/internos. A "feitiçaria" combina
fins nocivos com meios explícitos. A "feitiçaria branca" persegue fins benéficos
por meios explícitos.

NOTAS
1. K.M.Briggs, Equipe de Pale Hecate (1962), p. 3, discute várias definições e
sugere os efeitos das diferenças de definição entre os historiadores. Entre
outras discussões recentes, as de C.L.Ewen (Ewen, I), pp. 21-4, e
G.Parrinder, Witchcraft (Pelican edn., 1958), pp. 8-13, são as mais úteis.
2. Evans-Pritchard (1937), p. 21.
3. Marwick (1965), pp. 81-2, discute a inaplicabilidade da distinção
"feitiçaria/feitiçaria" no cenário Cewa.
4. A Zande está interessado em feitiçaria apenas como um agente em ocasiões
definidas... e não como uma condição permanente dos indivíduos", Evans-
Pritchard (1937), p. 26.
5. Um dos mais vigorosos dos ataques ao uso generalizado de tal distinção foi
feito por V. W. Turner, "Bruxaria e Feitiçaria": Taxonomy versus Dynamics",
África, xxxiv, No. 4 (1964), pp. 319-24.
6. Scot, Discovery, p. 389.
7. Gaule, Select Cases, p. 30.
8. Por exemplo, ver Perkins, Damned Art, pp. 150-2, 167.
9. Ady, Candle, pp. 63-4.
10. Edward Coke, Third Part of the Institutes of Lawes of England (1644), p. 44.
11. Como Sir Walter Raleigh, ecoando Tiago I, disse (History of the World
(1614), I, xi, 6, p. 209).
Bibliografia

A. FONTES DO MANUSCRITO

1. ESCRITÓRIO DE REGISTRO DE ESSEX

As fontes de Essex são descritas em F.G.Emmison, Guide to the Essex Record
Office (Colchester, 1946-8), Parts 1, 2. Os registros considerados mais úteis para
o estudo de processos de feitiçaria estão listados na seção (a) abaixo. As fontes
usadas para a reconstrução do contexto social para processos judiciais numa
amostra de três aldeias (conforme descrito no cap. 6) estão agrupadas na secção
(b).+em relação a uma fonte que não está na secção (b) indica que também foi
usada para o estudo das três aldeias. Por exemplo, o material Quarter Sessions
foi útil tanto como fonte para processos de feitiçaria quanto por suas referências
a eventos em Hatfield Peverel, Boreham e Little Baddow.
Sem dúvida, a fonte mais importante para as acusações de bruxaria são os
Act Books of the Essex e Colchester Archdeaconry courts. Também de grande
importância são os registos das Sessões Trimestrais e os registos do Concelho
de Maldon.

(a) Fontes de bruxaria

Registos eclesiásticos
Arquidiocese de Essex
+ Livros de Actos, 1560-1671D/AEA/1-44
+ Livros de Deposição, 1576-1630 D/AED/1-5, 8-10
Livros de causas, 1581-1623D/AEC/1-8 Livros de
visitas, 1565, 1614D/AEV/1 ,5

Arquitetura de Colchester
+ Livros de Actos, 1540-1666 D/ACA/1-55
+ Livros de Deposição, 1587-1641D/ACD/1-7 Livros
de Causas,
1588-1623 D/ACC/1-10
Livro de Visitas, 1586-8 D/ACV/1

Arquidiocese de Middlesex
Ações/Visitações, 1662-80D/AMV/1-6

Bispo do Tribunal Consistorial de Londres

Visitas, 1625-9, 1634-9D/ALV/1 ,2
 Bibliografia
314

Bispo do Comissário de Londres em Essex e Herts

Act Books, 1616-68 D/ABA/1-12
Deposições, 1618-42D/ABD/1-8
Diversos, 1631-80D/AXD/1-3

Registos das sessões trimestrais:

+ Rolos, 1556-1680 Q/SR/1-441
Pacotes, 1610-80Q/SBa/1-2
Livros de Encomendas, 1652-80Q/SO/1 ,2
Livro de Minutos, 1632-43Q/SMg/1-5
Estórias de Multas, 1626-49Q/SPe/1-4

Registos de Maldon Borough:

+ Livros do Tribunal, 1557-1623 D/B/3/1/1/5-
10
Documentos do Tribunal, 1594-5D/B/3/3/3/65

Transcrições no E.R.O.
Dinheiro do navio Essex 1637, T/A/42
Diário de Ralph JosselinT/B/9/1

Notas diversas sobre bruxaria de pouco valor Um

ensaio sobre Matthew Hopkins T/P/51/3
Evacuação de bruxas em KelvedonT/P/58
Bruxaria nos condados orientais de T/Z/11/62 ,
79 Bruxaria em Little Dunmow T/P/107/1
Enterro de bruxa de renome, 1755D/P/36/1/3
Uma bruxa de Colchester, 1747 D/DRg/4/57
Notas sobre feitiçaria de ManningtreeT/P/114/9
Notas
sobre feitiçaria T/P/156/11

(b) Fontes para o estudo de Hatfield Peverel, Boreham e Little Baddow,

1560-1603
Assim como as fontes listadas abaixo, todas as referências em outras seções da
Bibliografia com + contra elas foram usadas no estudo de três aldeias.
Testamentos:
Wills for Hatfield Peverel and Boreham entre 1540 e 1610, conforme
indexado e listado em Wills at Chelmsford, 1400-1619, Ed. F.G.Emmison
(Biblioteca Índice, 78, 1958).
Registos paroquiais:
Registro Boreham, 1560-1603
D/P/29/1/1
/1 Little Baddow register, 1560-1603
D/P/35/1/1
/1
Contas Boreham:
Churchwardens e coletores para o
pobre, 1565-1603 D/P/29/5
Bibliografia 315

Hatfield Peverel, senhorial:

Mugdon Hall, livro do tribunal, 1499-1558 D/DBd/M4
Mugdon Hall, pesquisa, 1589 D/DBd/M6/1, 2
Hatfield Peverel, court roll, 1553-1603 D/DBr/M50

2. CONSERVATÓRIA DO REGISTO CIVIL

Avaliar registros:
+ Indicações de Circuito Home, 1559-1680 Assises 35/1-121
King's Bench:
+ Acusações Antigas, 1560-1603,
1645–7 K.B. 9/597-712, 830-9
Rolos de controle, 1582, 1647K .B. 29/216, 296
Câmara estelar:
Procedimentos, James ISt . Ch. 8
(Infelizmente, o processo da Câmara Estelar Elizabetana ainda não foi
agendado. Uma pesquisa dos únicos trinta e um pacotes (St. Ch. 7) que foram
calendarizados, e muitas vezes pacotes originais (St. Ch. 5/A. 1-9), não revelou
nenhum caso de feitiçaria. Actualmente, por conseguinte, parece pouco
provável que a procura de casos de bruxaria nos 972 pacotes elizabetanos venha
a reembolsar o trabalho envolvido. Se os casos aparecem nos registros
Elizabethan em aproximadamente os mesmos intervalos que os do Jacobean,
só poderíamos esperar um caso Essex a cada oitenta ou mais pacotes. Não foram
descobertos casos anteriores a 1560 em Select Cases in the Star Chamber, 1477-
1544, ed. I.S.Leadam (Selden Soc., xvi, xxv, 1903, 1911), ou nas P.R.O. Lists and
Indexes (xiii, 1901), que é um calendário de procedimentos, 1485-1558).
Registos do Tesouro:
+ Rolos de Subsídios para Leigos, 1524-99 E/179/108–11
Registos eclesiásticos:
(Estes estão em depósito temporário no P.R.O. enquanto aguardam transferência
para a Guildhall Library).
Archdeaconry of Essex Act Book, 1561-2 Fragmento
não catalogado do Livro de Correcção do Tribunal de Consistório de
Londres, 1574 " Livro de Depósito do Tribunal de Consistório
(Londres), 1578-80 ”
Commissary Court (Londres) Correction Book, 1588-93 ”
Consistory Court (Londres) Correction Book, 1589-90 ”
Commissary Court (Londres) Correction Book, 1605 ”
Commissary Court (Londres) Correction Book, 1619-20 ”

3. GABINETE DE REGISTO DO CONDADO DE LONDRES

Certos volumes de registos eclesiásticos eram impróprios para a produção, tal
como a seguir se especifica. Quando estes foram reparados, casos adicionais de
feitiçaria Essex são quase certos de aparecer.
A série intitulada "Livros Diversos" é a mais próxima dos livros E.R.O.O.
"Act" e é a fonte mais útil para o historiador da feitiçaria.
 Bibliografia
316

Tribunal Consistorial do Bispo de Londres:

Act Books, 1570-3, 1577-9, 1626-8 DL/C/8, 10, 24
Livro de Atribuição, 1638-40DL/C/89

Deposition Books, 1566-1625DL/C/210-12 , 221-4, 227-9,

(as de 1586-1611, 1617-20 eram
impróprias para a produção)
Livros Diversos, 1583-1683DL/C/300-28 (vols. 300, 302,
307, 313 eram impróprios para a
produção)
Livro de respostas pessoal, 1617-20DL/C/192
+ Testamentos, 1547-1627DL/C/418

4. COLCHESTER BOROUGH RECORDS (Câmara Municipal, Colchester)

Tribunal de Colchester:
Sessions rolls, 1562-1601 Sem marca de catálogo
(apenas 13/43 anos têm
rolos)
Sessions rolls, 1605-20 Sem marca de catálogo
(apenas 11/15 anos têm
rolos)
Livros de exames e reconhecimentos
1581–1600 7c, 8c

5. HARWICH BOROUGH RECORDS (Câmara Municipal, Harwich)

Tribunal de Harwich:
Sessões da Paz, 1601-39 98/14
Memorandos e ficheiros diversos de
processos C-29/4 , 29/8, 29/10, 37/2, 65/7,
133/12

6. BIBLIOTECA BODLEIANA, OXFORD

Manuscritos de Ashmole:
178, 184, 185Figuras colocadas pelo Sr. William Lilly sobre Horário
Vols. I-III (1644-7) Perguntas,
412 Livro de prática do Sr. Richard Napier, 1633-5
continuado por Sir Richard Napier, seu sucessor, até
1641
421 (fol. 170a) Carta de Mathias Evans a Richard Napier em 1621
sobre livros de conjurar

7. REGISTO DE PROBATE PRINCIPAL (Somerset House, Strand, Londres)

Testamentos relacionados com os paroquianos de Hatfield Peverel e Boreham, 1560-
1604

8. GABINETE DE REGISTO DA CASA DOS LORDES

Perdão das bruxas de EssexHouse of Lords, Main Papers 10
Março 1645-6
9. DR. WILLIAMS LIBRARY (14 Gordon Square, Londres)
+ A Parte Secundária de um Registo
Bibliografia 317

B. FONTES IMPRESSAS

1. FONTES PRIMÁRIAS
(a) Panfletos contemporâneos sobre Essex witchcraft†
1566 Panfleto O Exame e Confissão de Certas Bruxas em Chensford no
Concelho de Essex antes dos Juízes das Maiestades de
Queens, o dia xxvi de Julho de Anno 1566 (1566; a única cópia
está na Biblioteca Lambeth Palace: é amplamente reimpresso
em Ewen, I, pp. 317-24, e as referências no texto referem-se
à numeração de Ewen, já que a numeração original é
confusa).
1579 Panfleto A Detecção de desvios condenáveis, praticados por três bruxas
arraigadas em Chelmisforde em Essex, ao tardio Assises lá
holden, que foram executados em Aprill. 1579 (1579; há uma
cópia no Museu Britânico, e as seleções são impressas em
Ewen, II, pp. 149-51).
1582 Pamphlet A True and Just Recorde of the Information, Examination and
Confession of all the Witches, tirado em S.Oses no condado
de Essex (1582; os resumos são impressos em Ewen, II, pp.
155-63, e há uma cópia em microfilme na Bodleian Library,
Oxford, Films S.T.C., 1,014), por W.W.
1589 Panfleto A Apreensão e Confissão de três Bruxas notórias. Arraigado e
por justiça condenado e executado em Chelmesforde, no
Conde de Essex, o 5. dia de Iylue, último passado. 1589 (1589;
a única cópia está na Lambeth Palace Library; os resumos são
impressos em Ewen, II, pp. 167-8: há uma cópia em
microfilme na Bodleian Library, Oxford, em Films S.T.C.,
952).
1645 Folheto Uma Relação Verdadeira e Exata das Várias Informações,
Exames e Confissões das Bruxas Finadas, arraigadas e
executadas no condado de Essex (1645; há várias cópias e
resumos impressos em Ewen, II, pp. 262-77).
Um outro panfleto relativo à feitiçaria Essex existe, mas não foi utilizado como
fonte, uma vez que não acrescenta às nossas informações nem parece ser exacto.
It is The Full Tryals, Examination, and Condemnation of Four Notorious
Witches, At the Assizes held at Worcester, on Tuesday the 4th of March
(Londres, impresso por I.W., n.d.). Algumas delas parecem ser baseadas no
panfleto de Essex de 1645, mas há detalhes adicionais. As bruxas Rebecca West,
Margaret Landish, Susan Cock e Rose Hallybread participaram do julgamento
de Essex, mas não há menção de suas vítimas, Obadiah Peak, Abraham Chad ou
Elin Shearcroft. Nem há nenhum "Preston" em Essex. O panfletário afirma que
Rebecca West e Rose Hallybread foram queimadas na fogueira e "Dyed very
Stubborn", embora saibamos por outros registros que Rebecca West foi
repreendida e Rose Hallybread morreu na prisão (ver casos 607, 648c). Parece,
de facto, como se o panfleto fosse mais tarde.
* O local de publicação é Londres, salvo indicação em contrário. Os títulos são
abreviados,
† O conteúdo e a precisão dos panfletos são discutidos no cap. 5, acima.
318 Bibliografia

fabricação baseada no panfleto de Essex de 1645 e, possivelmente, em outra

conta de outro condado. É difícil perceber porque é que o julgamento deveria
ter sido localizado em Worcester.

(b) Livros contemporâneos sobre direito e bruxaria

ADY, Thomas, A Candle in the Dark: or, A Treatise Concerning the Nature of
Witches and Witchcraft (1656).
BERNARD, Richard, A Guide to Grand Jury Men (1627).
CASAUBON, Meric, de Credulidade e Incredulidade nas Coisas Naturais,
Civis e Divinas (1672).
CLARK, William, True Relation of one Mr8 Jane Farrer's ofStebbin in Essex, sendo
possuído pelo Diabo (1710).
COKE, Sir Edward, Third Part of the Institutes of the Laws of England (1644),
pp. 44-7.
COOPER, Thomas, O Mistério da Bruxaria (1617).
COTTA, John, A Short Discovery of the Unobserved Dangers of Several Sorts of
Ignorant and Unconsiderate Practisers ofPhysicke in England (1612).
-O Julgamento da Bruxa Artesanal (1616).
DALTON, Michael, The Countrey Justice (1618).
INGLATERRA, Igreja de, Artigos de Visitação.
(Na p. 313 acima, foram citadas evidências de uma série de artigos de
visitação para arquidiáconos dentro do condado de Essex. Estes artigos
estão localizados da seguinte forma. Estou grato aos respectivos
bibliotecários pelas informações relativas aos artigos em sua posse. Os
números 'S.T.C.' referem-se aos números em Um Catálogo de Títulos
Curtos de Livros Impressos na Inglaterra...1475-1640, compilados por
A.W.Pollard e G.R.Redgrave (1926), ou às adições ao S.T.C. sendo feitas sob
a direção de Miss K.F.Pantzer da Universidade de Harvard.)
Bibliografia 319

FILMER, Sir Robert, An Advertisement to the Jury-Men of England, Touching

Witches (1653).
GAULE, John, Select Cases of Conscience Touching Witches and Witchcrafts
(1646).
-O Mag-Astro-Mancer, ou o Magicall-Astrological-Diviner Posed, e Puzzled
(1652).
GIFFORD, George, A Discourse of the Subtill Practises of Devilles by Witches
and Sorcerers (1587).
-Diálogo sobre bruxas e feitiçarias (1593).
GLANVIL, Joseph, Some Philosophical Considerations Touching the Being of
Witches and Witchcraft (1667).
HOPKINS, Matthew, The Discovery of Witches (1647). A edição de 1928 de M.
Summers foi usada em toda a parte.
HUTCHINSON, Francis, An Historical Essay Concerning Witchcraft (1718).
JORDEN, Edward, Um breve discurso sobre uma doença chamou a sufocação
da
Mãe (1603).
LAMBARD, William, Eirenarcha: ou do Gabinete dos Ministros da Paz
(1582). MAIS, Henrique, Antídoto Contra o Ateísmo (1655), Livro 3.
PECK, Francis, Desiderata Curiosa (1779), ii, 146-7.
PERKINS, William, A Discourse of the Damned Art of Witchcraft (Cambridge,
1608).
R.B., The Kingdom of Darkness (1688).
SCOT, Reginald, The Discoverie of Witchcraft (1584). Todas as referências de
páginas são à reimpressão de 1964; Prefácio de H.R.Williamson.
STEARNE, John, A Confirmation and Discovery of Witchcraft (1648).
STRYPE, John, The Life of Sir Thomas Smith (1820), pp. 97-100.
SWAN, John, A True and Brefe Report of Mary Glovers Vexation (1603).

(c) Outro material de base impresso

Uma série de casos de bruxaria foram descobertos nos registros impressos de
outros condados que não Essex. Estes estão listados abaixo, com referências de
páginas, nos textos marcados com um asterisco.
Atos do Conselho Privado, 1542-1631
*ATKINSON, J.C., (ed.), Quarter Sessions Records, 1605-1791 (North Riding
Rec. Soc., 1884-92), i, 58, 213; iii, 177, 181; iv, 20; v, 259; ix, 6.
*BLAGGG, T.M., (ed.), Nottinghamshire Presentments Bill of 1587 (Thoroton
Soc., Records Series, 11, 1945), pp. 22, 36.
*BUND, J.W., (ed.), Worcestershire County Records: Calendar of Quarter Sessions
Papers, 1591-1643 (Worcs. County Council, 1900), p.492.
Calendário de Documentos Estatais, Domésticos, 1547-1660.
CLARK, A., (ed.), Shirburn Ballads, 1585-1616 (Oxford, 1907), p. 153.
-Documentos da Diocese de Lincolm, 1450-1544 (1914), pp. 108-10.
*COPNALL, H.H. (ed.), Nottinghamshire County Records: Notas e extratos,
século XVII (Nottingham, 1915), p. 45.
320 Bibliografia

*COX, J.C. (ed.), Three Centuries of Derbyshire Annals (1890), ii, 88-90.
*CUNNINGTON, B.H. (ed.), Records of the County of Wilts (Devizes,
1932), pp. 61-2, 70, 75, 82, 156, 219, 225, 227, 242, 247, 278-82.
CUTTS, E.L., 'Curious Extracts from a MS. Diário do Tempo de Tiago II', Trans.
Essex Arch. Soc., i (1858), pp. 126-7.
GILBERT, W., "Bruxaria em Essex", Trans. Essex Arch. Soc., n.s. xi (1911), pp.
211–16.
HALE, William, A Series of Precedents and Proceedings in Criminal Causes, 1475-
1640 (1847).
*HAMILTON, G.H., e AUBREY, E.R. (eds.), Books of Examinations and Depositions,
1570-1594 (Southampton Rec. Soc., 1914), pp. 158-9.
*HARBIN, H.E.BATES, and DAWES, M. (eds.), Quarter Sessions Records for
the County of Somerset, 1606-1677 (Somerset Rec. Soc., 1907-19), xxiii, 96-
7; xxviii, pp. lv-lvi, 206, 331-2, 362, 369.
*HARDY, W.J. (ed.), Hertford County Records, 1581-1894 (Hertford, 1905-
10), i, 3-4, 13, 126-7, 137, 267-8, 275.
*HARDY, W.LE (ed.), County of Middlesex, Calendar to the Sessions Records, 1612-
1618 (Middlesex Rec. Soc., n.s. i-iv, 1935-41), i, 190-1, 199, 264,
365, 372, 376-7, 409; ii, 20, 45, 242, 279-80; iii, 16, 265, 306; iv, 133, 303,
309.
* Comissão de Manuscritos Históricos, Vários I (1901), p. 283. Um caso
Worcestershire.
* Comissão de Manuscritos Históricos, Vários I (1901), pp. 86-7, 120, 127,
128, 129, 147, 150–1, 160–1. (casos Wiltshire).
* Comissão de Manuscritos Históricos, Anexo ao 9º Relatório (1883), p. 325.
Um caso de West Riding.
*JAMES, D.E.HOWELL (ed.), Norfolk Quarter Sessions Order Book, 1650-7
(Norfolk Rec. Soc., 26, 1955), pp. 39, 93.
*JOHNSTONE, H. (ed.), Churchwarden's Presentments, parte 1,
Archdeaconry of Chichester, 1621-1670 (Sussex Rec. Office, 49, 1947), pp.
82, 92.
KENNEDY, W.P.M. (ed.), Elizabethan Episcopal Administration (Alcuin Club
Collections, xxvi, xxvii, xxvii, 1924). Inclui artigos de visita a feitiçaria.
-e FRERE, W.H. (eds.), Visitation Articles and Injunctions of the Period of the
Reformation (Alcuin Club Collections, xiv-xvi, 1910).
KNAPPEN, M.M. (ed.), Two Elizabethan Puritan Diaries (Chicago, 1933). O
diário de Richard Rogers de Essex é um.
*LISTER, J. (ed.), West Riding Sessions Rolls, 1598-1602 (Yorks. Arch. Soc.,
Record Series, iii, 1888), pp. 79, 147.
*LONGSTAFFE, W.H.D. (ed.), The Acts of the High Commission Court within
the Diocese of Durham, 1626-1639 (Surtees Soc., 34, 1857), pp. 34-42.
*PÉYTON, S.A. (ed.), Churchwarden's Presentments in the Oxfordshire Peculiars
of Dorchester, Thame and Banbury (Oxford Rec. Soc., 10, 1928), pp. lxi,
264, 294-5, 299.
*-Actas das Sessões Trimestrais, Partes de Kesteven, 1674-1695
(Lincs. Rec. Soc., 25, 1931), p. 119.
Bibliografia 321

*PURVIS, J.S., Tudor Parish Documents of the Diocese of York (Cambridge,

1948), pp. 198-9.
*ARINE, J. (ed.), Depoimentos e outros Procedimentos Eclesiásticos das
Cortes de Durham, Extensão de 1311 ao Reino de Isabel (Surtees Soc., 21,
1845), pp. 27, 29, 33, 84, 99-100, 117, 247, 251-2, 313, 318.
*THOMPSON, A.H. (ed.), Visitas na diocese de Lincoln, 1517-1531.
(Lincs. Rec. Soc., 33, 1940), pp. xlix-l.
USHER, R.G. (ed.), The Presbyterian Movement in the Reign of Queen
Elizabeth, as Illustrated in the Minute Book of the Dedham Classis, 1582-9
(Camden Soc., 3rd Ser., viii, 1905).
*WAKE, J. (ed.), Quarter Sessions Records of the County of Northampton,
1630-1658 (Northants. Rec. Soc., i, 1924), p. 224.
*WILLIAMS, J.F. (ed.), Visita do Bispo Redman, 1597 (Norfolk Rec. Soc., xviii,
1946), p. 26.
*WILLIS, A.J. (ed.), Winchester Consistory Court Depositions, 1561-1602
(Winchester, 1960), pp. 25-7.

2. FONTES SECUNDÁRIAS
(a) História da bruxaria
A maioria das obras citadas são sobre bruxaria inglesa. O material em Lea e
Robbins listados abaixo, e especialmente a bibliografia abrangente na última,
servem como uma introdução à feitiçaria europeia. Sem dúvida, os relatos mais
úteis da bruxaria inglesa são fornecidos por Ewen, Kittredge e Notestein. A
história da feitiçaria gera considerável emoção; o cepticismo é necessário na
leitura de uma série de obras listadas, especialmente as de Murray, Parrinder e
Trevor Davies. A obra de K.M.Briggs não só fornece um encantador relato do
passado literário dos processos judiciais, mas também inclui uma excelente
bibliografia sobre feitiçaria inglesa.
ANON., Remoção do suposto esqueleto de St. Osithes bruxa em 1963, East
Essex Gazette, 19 de abril de 1957 e 15 de novembro de 1963.
BRIGGS, K.M., Pale Hecate's Team (1962).
DAVIES, R.TREVOR, Four Centuries of Witch Beliefs (1947).
EVERARD, S., 'Oliver Cromwell and Black Magic', Occult Review, abril de
1936, pp. 84-92.
EWEN, C.L., Witch Hunting and Witch Trials (1929). (Este trabalho é referido
como Ewen, I).
-Bruxaria e Demonianismo (1933). (referido como Ewen, II).
-Os Julgamentos de John Lowes, Escrivão (n.p., 1937).
-Algumas críticas sobre bruxaria (n.p., 1938).
-Bruxaria na Câmara das Estrelas (n.p., 1938).
-Bruxaria no Circuito de Norfolk (n.p., 1939).
-Robert Ratcliffe, 5º Conde de Sussex: "Acusações de bruxaria", Trans. Essex
Arch. Soc., n.s. xxii (1936-40), pp. 232-8.
322 Bibliografia

GRAY, I, 'Footnote to an Alchemist' Cambridge Review, 68, No. 1,658 (1946),

pp. 172-4. Um homem astuto de Essex.
KITTREDGE, G.L., Witchcraft in Old and New England (Nova Iorque, 1929).
LEA, H.C., Materials Toward a History of Witchcraft. Organizado e editado
por
A.C.Howland (Filadélfia, 1939), 3 vols.
MAPLE, E., The Dark World of Witches (1962). (Embora sensacional em
estilo, é largamente baseado na evidência de Essex. O cap. 10 é
especialmente útil.)
MERRIFIELD, R., 'The Use of Bellarmines as Witch Bottles', Guildhall Miscellany,
i, No. 3 (1954), pp. 3-15.
MURRAY, M.A., The Witch-Cult in Western Europe (Oxford, 1921).
NEILL, W.N., 'The Professional Pricker and His Test for Witchcraft', Scottish
Hist. Revisão, 19 (1922), pp. 205-13. (Embora sobre os caçadores de bruxas
escoceses, este artigo faz uma comparação útil com o caçador de bruxas
Essex, Matthew Hopkins.)
NOTESTEIN, W., History of Witchcraft in England, 1558-1718 (Washington,
1911; reimpresso em Nova Iorque, 1965).
PARRINDER, G., Witchcraft (Pelican edn., 1958).
ROBBBINS, R.H., The Encyclopaedia of Witchcraft and Demonology
(1959). ROSE, E.E., A Razor for a Goat (Toronto, 1962).
ROSS, C., 'Calvinism and the Witchcraft Prosecution in England', Jnl. of the
Presbyterian Hist. Soc. da Inglaterra, xii, No. 1 (1960), pp. 22-7.
SMEDLEY, N., e OWLES, E., 'More Suffolk Witch Bottles', Proc. Suffolk Inst. of
Archaeology, xxx, pt. 1 (1964), pp. 83-93.
SMITH, E., 'Witchcraft and Superstition' in Memorials of Old Essex, Ed. A.C.
Kelway (1908).
TEALL, J.L., "Witchcraft and Calvinism in Elizabethan England", Jnl. of the
History of Ideas, 23 (1962), pp. 22-36.
TREVOR-ROPER, H.R., "The European Witch-craze of the Sixteen and
Seventeenth Centuries", Religion, the Reformation and Social Change; and
Other Essays (1967), cap. 3.
VAUGHAN, E., 'Witchcraft in the Eastern Counties', Home Counties Magazine,
xii (1910), pp. 247-50.

(b) História de Essex

ANGLIN, J.P., 'The Court of the Archdeacon of Essex, 1571-1609: An
Institutional and Social Study'. (Univ. of California Ph.D. thesis, 1965.)
AUSTEN, F.W., Rectors of Two Essex Parishes and their Times (Colchester,
1943),
pp. 50–3. Uma bruxa das acções.
BERRIDGE, J., 'Little Baddow in the Middle Ages' e nos séculos XVI e XVII, Essex
Review, xliii, 12-21, 101-10; xlv, 194-200;
xlvi, 103-9; xlviii, 22-8, 97-101, 132-40 (1934-9).
COLES, R., 'Past History of the Forest of Essex', Essex Naturalist, xxiv (1932-
5), pp. 115-33.
-'Recintos: Essex Agriculture, 1500-1900', Essex Naturalist, xxvi (1937-40),
pp. 2-25.
Bibliografia 323

COLLINSON, P., 'The Puritan Classical Movement in the Reign of Elizabeth I' (tese de
doutoramento da Universidade de Londres, 1957.)
-O Movimento Puritano Elizabetano (1967).
DAVIDS, T.W., Annals of Evangelical Nonconformity in the County of Essex, from the Time
of Wycliffe to the Restoration (1863).
EMMISON, F.G., 'The Care of the Poor in Elizabethan Essex', Essex Review, lxii, No. 248
(1953), pp. 7-28.
HOPE, T.M., The Township of Hatfield Peverel (Chelmsford, 1930).
HULL, F., "Agriculture and Rural Society in Essex, 1560-1640". (London Univ.
Tese de doutorado, 1950.)
MORANT, P., The History and Antiquities of the County of Essex (1816), 2 vols.
NEWCOURT, R., Repertorium Ecclesiasticum Parochiale Londinense (1708-10), 2 vols.
O'DWYER, M., 'Catholic Recusants in Essex, c. 1580-1600'. (London Univ.
Tese de mestrado, 1960).
PILGRIM, J.E., 'The Rise of the "New Draperies" in Essex', Univ. of Birmingham Hist. Jnl,
vii (1958-9), pp. 36-59.
PRESSEY, W.J., "Records of the Archdeaconries of Essex and Colchester", Trans.
Essex Arch. Soc., n.s. xix (1927-30), pp. 1-20.
QUINTRELL, B.W., 'The Government of the County of Essex, 1603-42' (London Univ. Ph.D.
thesis, 1965).
SMITH, H., A História Eclesiástica de Essex (s.d.).
-A História do Condado de Victoria de Essex (1903-1966), 5 vols.

(c) Obras antropológicas sobre feitiçaria

(Devido ao método de footnoting adotado no texto, segundo o qual as obras antropológicas
são abreviadas para nome do autor, data, página, a seguinte seção da Bibliografia indica a data
de publicação imediatamente após o nome do autor.)
DOUGLAS, M. (1966), Purity and Danger, cap. 6.
-(1967), 'Witch Beliefs in Central Africa', África, xxxvii, No. 1, pp. 72-80. EVANS-
PRITCHARD, E.E. (1937), Bruxaria, Oráculos e Magia entre os
Azande (Oxford).
-(1951), Anthrolopogy Social, pp. 98-102. FIELD, M.J.,
(1960), Search for Security, Part 1.
FORTES, M. (1949), The Web of Kinship among the Tallensi, pp. 32-5. GLUCKMAN, M.
(1963), Custom and Conflict in Africa (Oxford), cap. 4.
-KLUCKHOHN, C. (1944), Navaho Witchcraft (Papers of the Peabody Museum,
Harvard University, xxii, No. 2, Cambridge, Mass.).
KRIGE, E.J., e J.D. (1943), The Realm of a Rain-Queen, cap. 14. LIENHARDT, G. (1951),
'Some Notions of Witchcraft among the Dinka', África,
xxi, No. 4, pp. 303-18.
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Lugar índice de
referências de feitiçaria
Essex

Todas as referências a feitiçaria, acusações ou outras, onde um lugar é nomeado,

estão incluídas. Cada referência está marcada no Mapa 1. A letra e o número
entre parênteses imediatamente a seguir ao nome do local referem-se à praça
em que a aldeia está localizada no Mapa 1. Os números que se seguem aos
parênteses são os números atribuídos aos casos do apêndice 1. Uma data
seguida de P representa uma referência no panfleto de feitiçaria desse ano. As
letras ou números entre parênteses após a data do panfleto indicam a
localização exata da referência dentro do panfleto.
Por exemplo, se alguém estivesse interessado na aldeia de Alresford, o
procedimento seria o seguinte. No índice de lugares, veríamos que Alresford
estava na praça F3 no Mapa 1. No mapa há três cruzes para representar as três
referências de feitiçaria nos casos 648(b), 1,078, e p. 15-17 no panfleto de 1645.
Os títulos completos dos panfletos estão indicados na p. xx acima.
Apenas as aldeias com referências de feitiçaria estão incluídas.

Abberton (F3), 391, 392, 392(b), 1,007, 1,017-18, 1,101-2

Aldham (E2), 417, (?865)
Alphamstone (E1), 252, 497
Alresford (F3), 648(b), 1.078, 1645P (15-17)
Ashdon (B1), 330, 1,091, 1,098
Asheldham (E4), 924, 954
Aveley (B6), 341-3

Baddow, Little (D4), 29-33

Bardfield, Grande (C2), 267, 822, 1,019, 1,021, 1,029, 1,040, 1,198
Latido (A5), 75-9, 126-8, 137, 754, 894-5, 920, 938-9, 943, 953, 955, (A4v)
Barnston (C3), 679-80
Beaumont (G2), 1.122, 1582P (F2).
Belchamp, Água (D1), 83, 84, 424(a-d)
Benfleet, Sul (D5), 959
Bentley, Grande (G3), 296, 460-1, 835, 847, 848, 1,054-6, 1,095, 1,097
-Pouco (G2), 648(b), 1645P (15-17)
Berden (A2), 845-6
Billericay (C5), 837
Birdbrook (C1), 1.117, 1.184
Blackmore (C4), 970
Bloqueio (D2), 325, 498, 712(b), 840
 Índice de lugares
326

Boreham (D3), 357-8, 393, 794, 862-3, 889-90

Borley (D1), 115(c), 121, 129, 130-1, 518-20, 811
Caixa (F2), 996
Bradfield (G2), 337-9, 759-62
Bradwell-iuxta-Coggeshall (D3), 1,089
Bradwell-iuxta-mare (F4), 220-1, 814, 888, 896-7, 1,074
Braintree (D2), 301-5, 447-9, 585, 819, 831
Braxted, Grande (E3), 851, 854, 1,022-3, 1,042
Brentwood (B5), 103-5, 416, 800 838, 886
Brightlingsea (F3), 142, 146-8
Bromley, Little (F2), 1,088
Broomfield (C3), 915, 917, 950, 952
Bulfano (C5), 874
Bures, Mount (E2), 1,026-7
Burnham (F4), 214-19, 232-3, 814
Burstead, Grande (C5), 171-3, 934, 974
-Pouco (C5), 1.132
Buttsbury (C4), 963

Canewdon (E5), 141, 912, 933

Canfield, Grande (B3), 573, 576
Chelmsford (C4), 481-6, 738, 809, 901, 1,195, 1,197, 1,203
Chesterford, Grande (B1), 222-3, 814, 998, 1,000-1, 1,015-16, 1,024, 1,114
Chich St. Osyth. Ver St. Osyth
Chishall, Grande (A1), 64(b), 799, 1,093
Clacton, Grande (G3), 159, 166, 367, 629-33, 634-6, 648(e), 1582P (C8-D3)
-Pouco, 1645 (18-19), 32-4
Clavering (A2), 1.090
Coggeshall, Grande (D2), 23, 403(b), 487, 1,044, 1,062-9
Colchester (F2), 991-2, 1,003-10, 1,064, 1,096, 1,164-76, 1582P (D2)
Colne, Earls (D2), 1,002, 1,037, 1,129
-Engaína (D2), 299, 1,083, 1,106-7, 1,183
-Acordos (E2), 499, 500
Creeksea (E4), 865-6
Cressing (D3), 797, 1,060-1

Dagenham (B5), 296-7, 306, 320-4, 327-9, 818, 820-1, 1589P (B, B3)
Danbury (D4), 1, 2(b), 55-7, 241, 247, 250, 253, 816, 839, 864, 867, 876, 1,111
Dedham (F2), 136, 1.197, 1.203, 1645P (5)
Doddinghurst (B4), 961, 1,131
Dunmow, Grande (C3), 20, 114, 115(d), 125, 344-6, 396-7, 767, 1,120
Dunton (C5), 883

Elsenham (B2), 106, 677, 801-3, 841-3, 853

Índice de lugares 327

Feering (E3), 204-7, 224-5, 431-6, 436, 1.083

Felsted (C3), 353
Finchingfield (C2), 231, 267-8, 326, 736
Fingringhoe (F3), 224-5, 814, 994
Fobbing (C5), 946
Fordham (E2), 1,070-1, 1,076-7
Foulness (F5), 553
Armação (F2), 1.081
Fyfield (B4), 42

Gestingthorpe (D1), 803, 807, 108(c)

Gancho de ouro (E4), 1.100
Gosfield (D2), 389-90
Grays. Ver Thurrock, Grays

Hadleigh (D5), 927, 932, 971

Hallingbury, Grande (B3), 1.181
Halstead (D2), 62-4, 101-2, 416(b), 462, 503-5, 553(b), 559-61, 827
Ham, West (A5), 107, 115(b), 1.183
Hanningfield, Leste (D4), 935-6, 972-3
-Sul (D4), 210-11, 937
Harlow (B3), 564, 1,207
Harwich (H2), 580, 580, 580(b), 586, 588-9, 743, 1,144-63, 1645P (28)
Carvalho de Hatfield Broad Oak (B3), 446, 598
Hatfield Peverel (D3), 16-19, 22, 50, 58-61, 97-9, 123, 203, 208-9, 272, 793,
1,030, 1,033-6, 1566P (passim), 1579P (A4)
Havering-atte-Bower (B5), 881, 930
Hawkwell (E5), 263-5, 928, 983
Hedingham, Sible (D2), 270-1, 279, 354, 359-62, 832, 1589P (B)
Hempstead (C1), 1.025
Henham (B2), 841
Hockley (D5), 108(d), 960, 965, 980, 1,123
Holanda, Grande (G3), 590, 615-16, 637-8, 647, 1645P (34-5)
Horkesley, Grande (E2), 403(c), 403(d)
-Pouco (E2), 1.206
Hornchurch (B5), 881, 893, 899-900, 924
Horndon-on-the-Hill (C5), 966, 1.175
Horndon (C5), 884, 929

Ingrave (C5), 403

Kelvedon (D3), 21, 795-6, 1,059

Kirby-le-Soken (G2), 599, 624

Lambourne (B5), 120, 532-6, 1579P (Biv)

 Índice de lugares
328

Langdon Hills (C5), 923

Langham (F2), 613-14, 648, 648(f), 1,046
Laver, alta (B3), 1,207
-Pouco (B3), 1,207
-Magdalena (B4), 1,207
Lawford (F2), 193-5, 595, 607-9, 1,096, 1,130, 1645P (1-15)
Layer-de-la-Haye (E3), 1.013-14
Layer Marney (E3), 839
Leigh (D5), 621-3, 885, 1,127
Leighs, Grande (D3), 200-1, 555-8
-Pouco (C3), 545-6
Lexden (E2), 1.028
Littlebury (B1), 1579P (A7)
Loughton (A4), 300, 942

Maldon (D4), 67-9, 119, 870, 947, 949, 1,141-3, 1,197, 1,200, 1579P (Avi)
Manningtree (F2), 400-2, 602-4, 625, 626-8, 649, 793, 1645P (1-15)
Maplestead, Grande (D2), 228-30, 1589P (A3)
Mersea, Leste (F3), 212-13, 814, 1,073
-Oeste (F3), 1,058, 1,074-5
Messing (E3), 251
Mistley. Ver Manningtree
Moulsham. Ver Chelmsford
Mucking (C6), 976

Navestock (B4), 528-30, 657-61, 1,204

Nazeing (A4), 977-9
Nevendon (D5), 712
Newport (B2), 459, 675
Norton, Cold (D4), 981
Notley, Preto (D3), 434-5, 456-8, 1,124
-Branco (D3), 1,206

Oakley, Grande (G2), 269, 1.049

-Pouco (G2), 167, 1.084, 1.103, 1589P (E6-F4)
Ockendon, Norte (B5), 197-9, 510-11, 809
-Sul (C6), 537, 904, 908, 910
Ongar, Estilha (B4), 898
-Alta (B4), 913
Orsett (C6), 745-6
Osyth, St. See St.

Panfield (D2), 440

Parndon, Grande (A4),
1.134
Pattiswick (D2), 493-6, 1,041, 1,043, 1,045
Índice de lugares 329

Purleigh (D4), 421-2, 829-30, 957

Quendon (B2), 845-6, 1.115

Radwinter (C1), 1.182

Rainham (B6), 100, 882, 984
Ramsey (G2), 429-30, 642-6, 1,012, 1,104, 1582P (E6v), 1645P (26-9)
Rayleigh (D5), 872, 951
Rettendão (D4), 403, 982
Rickling (B2), 554, 846
Ridgewell (D1), 70-1, 650, 748(b), 798
Rivenhall (D3), 1645P (12)
Rochford (D5), 64(b), 926, 928, 1,137
Romford (B5), 880, 887, 906-7, 911, 944-5, 1,204
Roothing (Roding),
-Aythorpe (B3), 1,207
-Beauchamp (B3), 956
-Alta (C3), 95-6, 1.207
-Leden (B3), 1,207
-Branco (B3), 8
Roydon (A4), 108(c), 834

Saffron Walden. Ver Walden

St. Osyth (G3), 155-7, 160-5, 169, 174, 196, 196, 202, 226-7, 605-6, 639-41, 648(c),
814, 1.047, 1.116, 1582P (passim), 1645P (29-33)
Salcott (também conhecido por
S.Wigborough) (E3), 1,048 Saling, Great
(C2), 450-1
-Pequeno (também conhecido por
Bardfield) (C2), 1,112 Sampford,
Great (C1), 245-6, 1,053
-Pouco (C2), 242-4
Shalford (C2), 445, 567-8
Shenfield (C5), 133-5
Shopland (E5), 1.128
Springfield (D4), 563, 868-9, 877-8
Stambourne (C1), 748, 748(b)
Stambridge, Great (E5), 902, 909, 931
Stanford-le-Hope (C6), 985
Stanford Rivers (B4), 237-9, 815, 914, 956, 1,113
Stapleford Tawney (B4), 754(b)
Stebbing (C2), 189-91, 335-6, 347-8, 410, 711, 813, 823, 849, 1,118-19, 1,125
Escarpa (E4), 864-5
Rígido (C5), 958, 1,108, 1,126
Stisted (D2), 143-5, 285-91, 507, 840, 1,089, 1,105, 1589P (Aiii)
Estoque (C4), 108, 804-5, 891, 905
Stondon Massey (B4), 986
 Índice de lugares
330

Stow Maries (D4), 525

Stratford Langthorne (A5), 115, 118, 149-50
Sturmer (C1), 1.184

Takeley (B2), 850, 852-3

Tendring (G2), 1,086-7
Tey, Grande (E2), 1.007, 1.020
Tailândia (C2), 80-2, 108 e), 308, 957, 1,121
Theydon Garnon (B4), 292-4
-Montante (B4), 1 204
Thorpe-le-Soken (G2), 158, 166, 168, 394-5, 398-9, 437-9, 610-12, 638,
648(d), 1582P (C2, D5, E2, E5), 1645P (21-5)
Thorrington (F3), 1,047, 1,050-1, 1,057
Thurrock, Grays, (C6), 969
-Pouco (C6), 975
Tilbury, Leste (C6), 962
-Oeste (C6), 702-4, 879
Tollesbury (E3), 49, 828, 1,094
Tolleshunt Knights (também Bushes) (E3), 1,085,
1,092 Toppesfield (D1), 514-16, 518, 836
Totham, Grande (E3), 6, 726, 993
-Pouco (E3), 501-2

Ugley(B2), 1.135
Upminster (B5), 538-41, 569-71, 918, 1,133

Wakering, Little (E5), 45-8, 871, 873

Walden, Açafrão (B1), 387-8, 995, 1579P (Avii)
Waltham, Grande (C3), 3-5, 283-4, 861, 919, 922, 948, 964, 1,136
Waltham Holy Cross (A4), 280-2, 661(b), 713-14, 721-2
Walton-le-Soken (H2), 600-1, 1582P (F5-F8)
Warley, Grande (B5), 968
Weald, Norte (B4), 901, 967
Weeley (G2), 763, 997, 999, 1,078-80, 1582P (A7)
Wethersfield (D2), 565-6
Wigborough, Grande (E3), 825-6
-Salcott. Ver Salcott Wigborough
Willingale Doe (B4), 488-9, 1,181.
Wimbish (B1), 122, 810, 1579P (Avii)
Witham (D3), 2, 261-2, 340, 1,038-9, 1,052, 1,108
Wivenhoe (F2), 224-5, 617-20, 1,072, 1,082, 1,173, 1645P (17-18, 20-1)
Woodford (A5), 940-1
Ferrers de Woodham (D4), 363-6, 753
Woodham Mortimer (D4), 855, 1.202
Wormingford (E2), 1.001
Índice
Resumos dos processos, 254-309
Ady, Thomas, xix, 111, 122, 184, 190,
192, 194, 196
Amba, 211, 214, 215, 216, 220, 221,
230
Feitiçaria animal, 83, 85, 111, 153...
4, 164, 175, 176, 178, 214, 255, 261,
263, 264, 272, 274, 283-6 passim..,
289, 300, 304, 305, 308, 309
Annand, Gilbert, 187, 190
Antropologia e bruxaria, xv-xvii,
11, 211–53
Avalie e avalie registros, 5, 6, 7, 315
Resumos, 254-71
Essex, 14, 19, 23, 24 (estatísticas)
26,
28-30 passim., 60, 81-2, 135
Circuito Home, 61
Outras zonas, 61-3
Astrologia, 14, 88
Azande, 198, 211-16 passim. 218, 221,
222, 226-8 passim., 232, 234, 240,
241, 242, 243, 245, 248, 250, 310,
312
Baxter, Richard, 89
Implorando, 105, 159, 227
Bernard, Richard, xix, 17, 89
Blackbourne, Edmund, 187
Biblioteca Bodleian, 316
Borough Records, 6, 75-6
Colchester, 316
Processos judiciais, 296-301
Harwich, 316
Bowes, Sir Thomas, 140, 144
Browne, Sir Thomas, 184, 185, 193
Bunyoro, 218, 222, 230, 232, 236, 250
Queimadura de animais, 69, 107, 285,
286,
295
Burton, Robert, 115
Canibalismo, 213, 214
Carew, Thomas, 187
Católicos vêem Igreja Católica Romana
Cewa, 99, 214, 215, 218, 230, 231, 234,
235, 237, 247, 249
Ceilão, 207
Encantos, 4, 77, 103-4, 125, 217, 219,
279, 288, 290, 292, 303
Caridade, 105, 196, 197, 206
Feitiçaria infantil, 24, 82-3, 85, 162,
(tabela) 163, 172, 178, 193, 213-14,
231, 235, 263, 273, 293, 296, 299,
303, 309
Círculos, desenho de, 83, 84, 172, 303,
307
Clark, Andrew, 74
Clero, 9, 130, 187
Indústria do vestuário, 149
Coca-Cola, Sir Edward, 14, 16, 311-12
Cole, Thomas, 73, 79 'Fama
comum' ver Bruxaria:
acusações
Conjuring, see White witchcraft
Cooper, Thomas, 62, 197
Covens, 10, 142, 143, 211, 212
Cunning Folk, xxi, 80, 89, 103, 109,
110, 115–30, 159, 183, 251, 273,
275, 276, 279, 280-5 passim., 289...
92 passim., 304
Clientes de (mapa),
116 taxas, 126-7
localização (mapa), 119, 120-1
métodos de, 122-6
nomes de (tabela), 117-
18; médicos, 184
sexo de, 127;
status de, 127
sucesso de, 128-9
Cursing, 18, 75, 110, 123, 159, 171-2,
201
Darcy, Brian, 85, 92
Darrell, John, 88
Morte, enfeitiçando a, 84, 96-7, 138,
153, 169, 273–274, 297, 298
 Grimston, Sir Harbottle, 140, 144
332

Diabos e diabolismo, 4, 10, 18, 77, 84,

89, 126, 132, 139, 141, 161, 183,
189, 193, 275
Dinka, 212-14 passim. 216, 217, 220,
235
Douglas, Mary, 247
Ducking, see Water ordeal

Eatoney, George, 137, 143, 190

Ecclesiastical Court Records, 6, 66-75,
315, 318
resumos, 277-96
acusações em (mapas), 70, 71
Colchester, 66-7
Middlesex, 66, 67
infracções (quadro), 69
outras zonas, 74
procedimento, 68-9
Edes, João, 137, 142, 190
Edwards, Richard, 138
Essex
descrição de, 7-8
população e indústria (mapa), 146
Essex Record Office, xiv, xx, 7, 313-15
Evans, Matthew, 88
Evans-Pritchard, E.E., xiv, xv-xvii, xxi,
214, 221, 234, 240, 241, 310
Espíritos malignos, 15, 25, 256, 257,
301, 304
Ewen, C.L., xvi, 5, 6, 61, 63, 63, 91,
254
Exumação, 15, 25

Cura de Fé, 128-9

Familiares, xxi, 18, 24, 75, 76, 83, 84,
126, 137, 139, 171, 176, 189, 191,
213, 215, 279, 299, 300, 303, 304
Comida e bebida, enfeitiçamento, 108,
153,
213, 305
Contagem de fortunas, 24, 25, 271

Febre Gaol, 21, 60, 77, 135

Gaule, John, xix, 21, 106, 129, 135,
141,
162, 182, 251, 311
Gifford, George, xix, 16, 18-19, 75, 89...
90, 103, 104, 105, 106, 111–12,
120,
123, 141, 142, 170, 182, 183, 186,
188, 189, 194, 251
Gisu, 212-15 passim. 218, 222, 227,
229, 230, 231, 234, 236, 237, 241,
245, 248, 250
Óculos, magia, 77, 122, 124, 125, 126,
280, 301
Gluckman, M., 242, 247
Goldman, George, 73
Grande Júri, 23, 63
Grieve, Hilda, xiv
 Índice

Gusii, 212, 214, 216, 218, 219, 222, 231,

232, 234, 237, 242, 249
Gwari, 221, 232, 246

Hale, William, 74, 80

Harrison, Richard, 107, 113
Harrison, William, 84, 92
Harsnet, Samuel, 73, 88
Hopkins, Matthew, xix, 6, 20, 85, 89,
137, 138, 140, 141, 142, 182, 186,
193
Ferraduras de cavalo, vermelho-quente,
108
Hutchinson, Francis, 21, 89, 252

Lesões, 15, 24, 25, 84, 181-2, 213, 257,

261, 262, 269, 270, 272, 276, 277,
293, 298, 299, 300, 304, 305, 307,
308

James I, 14, 20, 143

Josselin, Rafa, 87, 195, 203, 207

Kaguru, 211-14 passim. 217, 218, 221,

222, 228, 229, 232, 235-7 passim..,
241, 248, 249
Banco Real, xxi, 77, 315
Kittredge, G.L., xix, 10, 13
Kluckhohn, Clyde, 240, 244
Korongo, 246

'Languishing' ver
Injury Layfield,
Edward, 73
Lele, 213, 220, 230
Lilly, William, 88, 131, 304
Londres, 121
London County Record Office,
315-16 Longe, Joseph, 137, 143,
190
Lords, House of, 77, 316
Propriedade perdida e roubada, 15, 24, 25,
25, 69,
120, 121, 125, 130, 266, 273, 275,
276, 281-5 passim., 291, 292, 294,
307
Poções de amor, ver Encantos
Lovedu, 212-18 passim. 229, 232, 235,
236, 243
Lugbara, 213, 215, 217, 221, 226, 228,
229, 230, 237, 243
Luvale, 230, 249

Magia, 3, 69, 75, 297

Mandari, 212-17 passim. 220, 221,
227, 229, 234
Marwick, M.G., 199, 237, 245
Mbugwe, 211, 212, 214, 215, 219-21
passim., 232, 237
Mesakin, 231, 232, 246, 248
Índice 333

Middleton, John, 223, 240 Sábados, 6, 10, 139, 142, 211

Millenarianism, 141, 223 Satanás, vê os Demónios
Espelhos, ver Óculos,
Morante mágico, Filipe,
xix, 306
Murray, Margaret, 10-11, 13, 142, 243

Nadel, S.F., 243, 244, 246

Nandi, 218, 221
Napier, Richard, 88, 131, 304
Navaho, 211, 212, 214-16 passim.,
219...
21 passim., 227-30 passim., 232,
235-7 passim., 240, 241, 244, 248,
249
Necrophagy, 212, 214, 244
Newcourt, Richard, xix
Notestein, Wallace, xvi, 5, 6, 76, 86, 91,
142
Nupe, 214, 218, 219, 221, 226-31
passim., 232, 235, 236, 242, 243,
246
Nyakusa, 212, 214, 215, 220, 231, 234,
235, 246

Calvários, 20, 139-40, 144, 219

ver também Prova de água

Perdão, ver Witches

Parrinder, G., 13
Perkins, William, xix, 21, 89, 106,
129,
161, 182, 193, 194, 251
Júri Petty, 23, 63
Pickering, Thomas, 89
Índice de lugares, 325-30
Praga, 179-80, 255, 256, 259-62
passim., 264, 265, 268, 269, 302
ver também a febre Gaol
Pondo, 207, 212, 215, 216, 232, 235,
236, 246
Conselho Privado, 77-8, 303, 319-21
Registro de Sucessões, 316
Conservatória do Registo Civil, xiv,
xxi, 78, 301, 315
"Purgando", 68, 79
Puritanos e Puritanismo, 9, 87, 142,
186,
187, 188, 194

Sessões Trimestrais, xxi, 6, 7, 23, 24-5,

87-
8
resumos, 271-301
estatísticas, 60-3

Rogers, Richard, 86, 186

Igreja Católica Romana, 77, 134, 186,
188, 189, 190, 195, 250
Scot, Reginald, xix, 88, 90, 104, 110,
163, 168, 182, 183, 192, 311
Sessões ver Sessões Trimestrais
Perversão sexual e ofensas, 6, 160,
215, 275, 281, 307
Peneiras e tesouras, 124-5, 285, 287, 290,
295
Soothsaying, see Witchcraft
Sorcery, 3, 69, 78, 215
definição de, 4, 310
mapa, 116
Feitiços, 108-9, 124, 287
Registos da Câmara Estelar, 76-7, 301-3,
315
Documentos Estatais, 77, 303
Stearne, John, xx, 89, 105, 137, 138-9,
140, 142, 161, 170, 174, 188
Propriedade roubada ver Propriedade
perdida

Tabus, 227
Tabor, William, 73
Conto, 211
Tallensi, 213, 214, 219, 230
Thomas, Keith, xiv, 13
Caça ao tesouro, 15, 24, 25, 75, 77,
256, 303
Trevor-Roper, H.R., 9, 13
Turner, V.W., 247

Venn, John e S.A., xx

Walker, John, 73
'Desperdício' ver
Lesão
Prova de água, 18, 19, 20, 21, 87, 88,
139, 141, 144
Imagens de cera, 4, 18, 78, 171, 289, 303
Bruxaria branca, 4, 18, 67, 78, 127,
130, 200, 275, 311, 312
ver também Cunning folk
Testamentos, 97, 99, 171, 188, 190, 316
Wilson, Arthur, 87, 186
Wilson, Monica, 246
Winter, E.H., 223, 240
Wisemen ver Cunning
folk Witchcraft
contra, 103-30
Passim... 172, 197, 217-18, 219...
22,
251
definições de, xxi, 3-5, 310-12
evidência de, 16-18 passim, 170
hereditariedade e, 212-13
interpretação de, 240-53
parentesco e, 169-70, 232-3, 234-7
relatos literários de, 9, 86-91, 321-2,
infortúnio e, xvi, 192-9, 203-5,
213–14, 221,
241–3

334
origem montanhosa" de, 9
vizinhos e, 170-6, 195-8
passim., 202, 204, 216,
236
estudos regionais de, 7
e estrutura social, 199, 246-9
e tensão, 244-5, 246
técnica de amostragem, 7, 8, 12
e "ocidentalização", 249-50
ver também Antropologia e
Bruxaria:
acusações e acusações, 3, 6,
94–9, 251–2
resumos de, 254-309
distribuição anual (mapas), 44-56
comparação com outras infracções,
97-8 distribuição decenal (mapas),
32-43 e problemas económicos, 147-
57 distribuição geográfica, 29
(mapa),
59 (mapa), 71 (mapa), 167
e doença, 178-85, 202-3
períodos de pico, xv, 3, 8, (quadro)
28, 68,
72, 135, 200, 251
e população, 148
proporção de casos de Essex, 78-9,
91
e religião, 105-7, 186-91
ascensão e declínio, 200-7
e fenómenos sociais, 158-77, 205-6
estatísticas, 24, 26, 27, 60-3, 72, 73-
4,
81
suspeita de bruxaria, 11, 16, 17,
67, 68, 86, 95, 110–12, 123,
(mapa) 136, 137, 149, (quadro)
150,
195, 202–3, 226–39
total (mapa), 31
veredictos, 23, 57
Bruxaria:
panfletos, xx, 81-6, 317-18 Bruxaria:
práticas
ver por baixo: Feitiçaria animal,
Imploração, Queimadura de
animais, Canibalismo, Encantos,
Feitiçaria infantil, Círculos
(desenho de), Covens, Pessoas
astutas, Maldição, Morte, Diabos,
Espíritos maus, Exumação,
Familiares, Alimentos, Fortuna,
Óculos, Ferraduras, Lesão,
Propriedade perdida,
Índice
Magia, Necrofagia, Sabbats,
Perversão Sexual, Peneira e
Tesouras, Feitiçaria, Feitiços,
Tesouros, Imagens de Cera,
Bruxaria Branca,
Feitiçaria:
punições, 15
queimando, 16
morte, 14-16 passim., 57, (diag.) 58,
64, 76, 78, 84, 135, 222, 297
prisão, 14, 16, 57, (diag.) 58,
60, 135, 254
penitências, 69, 129, 292, 294, 295
Pelourinho, 14, 16
Estatuto da Bruxaria, 3, 13, 14, 200, 311
infracções, 25
"Bruxo-culto", 10, 243
Bruxas, xvi, xxi, xxi, 12, 139
idade de, 88, 161-2, 163, 166, 226,
229–32
confissões, 10, 19, 20, 57, 139, 140,
162, 174, 189, 220-22 passim
disposição de, 158, 159, 219, 227-8
voando, 214
lesões atribuídas a, 152-4
estado civil, 164, 166
marcas, 18, 19, 22, 57, 85, 87, 137,
139, 180, 217, 276
motivos de (tabela), 173, 174, 215-10,
220
nudez, 214
perdão de, 77, 268, 269
pobreza de, 151, 228, 229
potência limitada pela distância, 158, 211...
12, 221–2
sexo de, 160, 216, 230-31
status de, 228-9, 234
fealdade de, 158, 227
vítimas de, 150-1, 153, 162-3, 231-3
passim
Encontrar bruxas e caçar, 6, 11, 95,
103, 109, 115, 135–44, 217–19
Withers, George, 73
Yao, 231
Yorkshire, 251
Zulu, 235, 236