KI

Na China chamado Chi ou Qi. No Japão chamado Ki. Podemos definir o Ki

como Força Vital, ou Essência vital da pessoa, que também está presente em
animais, plantas e todos os seres vivos.
Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas
com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento dessa filosofia, o
conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e
aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essência,
substância e energia espiritual. Assim, pode-se dizer que o corpo físico (Jing)
contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico ligando o físico ao
espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma e intangível.
Note que o Chi a ponte entre matéria e espírito, mais ou menos como o
conceito de perespírito no Espiritismo. Outro conceito que o Chi seria o
material básico do qual todas as coisas são feitas. As diferenças não seriam
que algumas coisas tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em
japonês, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava
(similar metafísica grega de forma/matéria).

Podemos detalhar ainda mais o Chi em quatro tipos:

1) Yuan Chi - Chi original, verdadeiro. O mais importante para o corpo, pois
é formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo
Estômago e pelo Baço/Pâncreas, e também pela inalação do ar límpido
(Prana), a força motriz para as atividades vitais do corpo.

2) Zhong Chi - Chi principal. Constitui a força motora que promove a

respiração do Pulmão e circulação do sangue e do coração. A voz e a
respiração, a temperatura e a capacidade de movimento do corpo estão
relacionadas com esse Chi, que se obtém principalmente do ar.

3) Yong Chi - Chi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos,

está distribuído nos vasos sangüíneos, realizando o papel de nutrição.

4) Wei Chi - Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo

estômago e pelo baço/pâncreas, esse Chi a parte mais forte convertida a partir
de alimentos, e possui a característica de ser ágil e rápido nos movimentos.
Ele está livre do controle da corrente sangüínea, circulando livremente por
todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções de Wei Chi são
defender a superfície corpórea contra fatores patogênicos exógenos, controlar
o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura, umedecer e dar
brilho à pele e aos pêlos. A insuficiência de Chi no estômago, baço e pâncreas
pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção
pulmonar.

A origem etimológica do ideograma (Kanji) Ki (?) o Chi tradicional chinês (?),

que representa o arroz (?) emanando de si o vapor (?) enquanto cozinha.
Interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo
como a aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo, como aquela
fumacinha que sai dos Cavaleiros do Zodíaco quando eles "queimam o
Cosmo" (só não devemos confundir com o (de) efeito óptico que todos nós
temos de ver um contorno difuso em torno das pessoas).

Também interessante notar que no dicionário há 31 significados associados ao

ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essência, espírito,
coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto "energia", tão
comumente associado a Ki no Ocidente, tem outro ideograma e nome:
"Seiryoku".
A atuação do Ki e seu efeito na atividade imunológica recentemente começou
a ser estudado em laboratório, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do
Philadelphia Biomedical Research Institute, procurou obter evidências
científicas objetivas da existência ou não do "efeito Ki" inibindo o crescimento
de células cancerígenas. Foram usadas células cultivadas de fígado humano
com câncer, HepG2, separada em três grupos com a mesma contagem de
células. Um especialista japonês em Ki emitiu sua energia através dos dedos
sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro, deixando
um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem
de células e estudo de proteínas. Foi percebido que o número de células
cancerígenas nos grupos expostos ao Ki era muito menor do que o do grupo
não-exposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposição ao
Ki, respectivamente). E a quantidade de proteína por célula era muito maior
nos grupos expostos ao Ki, na faixa de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min,
respectivamente).

Como todos os grupos tinham o mesmo número de células no início do

experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do "Efeito Ki". Os
resultados foram significantes estatisticamente.

HARA
Hara (?) significa literalmente "barriga". É na região abdominal onde o Ki se
acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo
conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t'ien (?? em chinês), que significa
literalmente "rea vermelha", um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do
umbigo. Nesse ponto que os praticantes de Kemp/Karat ou do Tai Chi Chuan
se concentram quando fazem as suas técnicas. Fechando o períneo e
contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para no deixá-la
escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu
Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes
dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também
intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na
acupuntura).
Com a prática dessa técnica de retenção do Ki, pode-se fazer uma brincadeira
que usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa
normalmente magra levantada facilmente por outra mais forte, mas quando
essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, "enraíza" no
chão e aparentemente dobra de peso, só sendo levantada novamente com
grande esforço físico. Na verdade o que ocorre é o seguinte: quando alguém
tenta nos levantar e concentramos no Tantien, nós dirigimos - mentalmente -
o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do nosso
adversário direcionada para baixo pela força do nosso fluxo - da nossa energia
indo para baixo - então o nosso adversário está nos "empurrando" para baixo
e não para cima, como ele pensa que está. Para ele superar este fluxo terá que
desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo,
um redirecionamento da força do oponente (a base do Aikid).
Outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar
gradativamente o Ki o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de
energia. Você assume uma postura com os joelhos levemente flexionados,
como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das
mãos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um para o
outro, sem se tocar. Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias.
Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais
15 dias (ufa!).
Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.

No Japão, diz-se que os mestres em caligrafia, espada, cerimônia do chá ou

artes marciais "atuam a partir do Hara", ou seja, não precisam de esforço para
fazê-lo (algo próximo ao nosso "saber de cor"). Professores budistas orientam
seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob
controle os pensamentos e as emoções. "Atuar a partir do Tanden" no
budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.

NA MEDICINA CHINESA
O Tan t'ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o
feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o
chamado "Ki pré-natal", que circulava livremente em sua órbita bem como
em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar
do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais
livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilíbrios
emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice.
Por outro lado, Tan t'ien o nome dado aos três principais centros de energia
localizados no eixo interno de nosso corpo:

1) Tan t'ien Superior - Localizado atrás do ponto médio entre as

sobrancelhas - Hipófise.

2) Tan t'ien Médio - Localizado na região do Plexo - Coração.

3) Tan t'ien Inferior - Localizado três dedos abaixo do umbigo.

Esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado "Mar de Energia".

Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele

transborda para os oito vasos energéticos ("vasos maravilhosos") e
posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais
associados a órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao
longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema
cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser. O Tan t'ien,
portanto, claramente é a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de
vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois
eles é que regulam o armazenamento e distribuição de Chi para o corpo.

Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religiões usa
uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que não é uma
questão estética, já que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de
artes marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada
nesse local, para ativar e evitar dispersão da energia. A importância parece
estar no judaísmo, também, pois no velho testamento os Salmos fazem
várias referências ao coração e rins. E no ritual de iniciação ao
Zoroastrismo o sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência
filosófica dessa religião: boas palavras, bons pensamentos e boas ações. O
iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte (ou terceiro
olho) e então amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins,
simbolizando um comprometimento com essas três bases Zoroástricas de
uma forma muito parecida com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e na
cabeça para simbolizar que se está intimamente "atado" a Deus.

NO HINDUÍSMO
Na Índia, o Hara conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em
sânscrito, ou Chakra sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse
chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele também controla as vias
urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários
na mulher) e responsável pela vitalização do feto em formação (função essa
que divide com o chakra básico). Aliás, a ligação desses dois chakras é estreita
demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini é veiculada do
básico para dentro do chakra sacro. Por esse fator que alguns tibetanos
consideram esses dois chakras como um único centro.
Devido sua intensa atuação energética na região genital, o chakra sacro
normalmente suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito
presas à condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o
chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu lugar. O motivo disso
simplesmente é o tabu em relação à questão sexual. Já os orientais não
sofreram a repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, e
não hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros
de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do baço apenas
como um centro de força secundário.

Osho nos fala, no livro ‘The Golden Future’, sobre a prática de reter o Ki ao
fechar o Hara:

Nosso valoroso combatente Kuwabara, do desenho Yuyu Hakusho, coloca

uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar
o Torneio das Trevas.

"O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. O centro da morte. A
palavra Hara é Japonesa; eis porque no Japão, suicídio é chamado de
Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso é
muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se
aprofundaram em suas implicações”.
O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em
direção aos centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua
cabeça, se você permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado
do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o
centro por onde sua energia da vida sairá do corpo.
Energia transbordando no centro do sexo é perigosa, porque ela pode
começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficar
mais difícil conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua
energia dentro e não para ser tão expressivo: Segure-a dentro! Eu só queria
que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso
ficasse completamente fechado.
Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora
quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes
Agora você está centrado e sua energia está se movendo na direção correta
para os centros mais elevados. Está quase no quarto centro, que é o centro do
amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três
centros estão acima dele.
Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O
Hara não está na linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro
sexual o centro da vida e o Hara é o centro da morte. Excitação demais, muito
descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso porque
isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica
mais difícil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual,
assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido
fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus
sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se você puder
manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este não as
permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade, uma
estabilidade, um centramento, o que uma necessidade básica para que a
energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente
direcionada, a iluminação não é um lugar distante. Portanto, essas são
minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se
perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e
você fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque
alguém disse alguma coisa... Se o Hara puder segurar mais energia, assim,
naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente certa
capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através
do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.
Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado.
A segunda coisa que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados.
Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar
mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se
transforme em compaixão. Se você é um homem que a tudo odeia, então você
deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se
transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos
degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu
ser. E não deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.
Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa
cuja energia começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente.
Por exemplo, existem pessoas com quem você irá se sentir sufocado, com
quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você
descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade,
embora essas pessoas não estivessem fazendo nada de errado a você.
Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna
alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você
estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas são as pessoas cujas energias
estão se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua
energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem
cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.
Um ponto está bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! Melhor
ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer,
porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas
está aberto, eis a razão de criarem tal sentimento de sugação em você.
A psicologia ainda no percebeu isso, mas muito importante é que pessoas
psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está
ocorrendo por todo o mundo. Pessoas psicologicamente doentes são
colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são psicologicamente
doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a
energia delas mais para baixo ainda.
Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações
suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra
profissão, mais psicanalista enlouquece do que qualquer outra profissão. E
todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro
psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas
psicologicamente doentes, eles são continuamente sugados, e eles não têm a
menor idéia de como fechar o Hara delas.
Existem métodos, técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a
meditação, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples método:
tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas não
podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não
podem deitar silenciosamente, por toda noite elas ficam agitadas e revirando-
se.
Você fez bem. Basta continuar o que você está fazendo, acumulando sua
energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia automaticamente a
faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais
amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não
está muito longe o dia quando você irá se sentir repleto de luz, e com o
sentimento de ter chegado de volta em casa.

Referência: O conceito de Chi; Qi e Energia: Traduo, Tradio, Traio;

Confusão do chakra esplênico com o sacro;
A Importância do Musubi.

Extraído do site Saindo da Matrix