Filosofia

Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a

teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares
da Medicina Oriental.

Mais recente que a teoria do yin e yang, a

teoria dos 5 elementos foi primeiramente
documentada na China no Período dos
Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu
independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a
Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois
sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para
diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à

medicina, mas a todas as outras coisas.

Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5

elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das
energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo,
Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um
ciclo dinâmico.

Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa

popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria
cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina
Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um factor central.

OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO

(Adaptado de Daniel Reed)

Os 5 elementos representam as actividades

das forças Yin e Yang quando estão a alternar,
manifestas nos ciclos de mudanças na
natureza e que regulam a vida na terra.

Também chamados os 5 movimentos (Wu

Yun), definem os vários estágios de
transformação que acontecem nas mudanças
de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e
sabores; emoções na Psicologia humana. 
Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se
com a função destas energias, daí terem o seu nome.
Os elementos simbolizam actividades de energia com as quais estão
associados.
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia
representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas
energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético.

“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água,

Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as
transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas
fases de energia estão em constante mudança de actividade, nutrindo
e controlando uma à outra para que haja uma constante nos
movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o
vazio (…).”

OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO

Vamos analisar os ciclos das estações do

ano que influenciam tudo sobre a terra.

Água - Inverno

A água é a fase de energia associada ao

Inverno, quando prevalece a força Yin. O
Inverno é o tempo do descanso, da quietude,
quando a energia é poupada, recolhida,
condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito
concentrado, um grande potencial. 
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais,
como as hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos
com um grande potencial energético. 
A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras
cores de forma concentrada.

Nota: 
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres
humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de
emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através
da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.

Madeira – Primavera
 A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o
elemento madeira do potencial energético da água, assim como as
plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang
do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva.
É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de
procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao
desenvolvimento.

A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão

à sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos
sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.

Fogo – Verão

Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão,

também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a
energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase
mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais
quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que
é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua
energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do
calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à
generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos
esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e
as desordens nervosas.

Terra – Verão prolongado

No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito

equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em
energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o
clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste
momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor
é o amarelo, a cor do sol e da terra.Na anatomia humana está
associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no
centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.

Metal – Outono

Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra

transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa
novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se
acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto
como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se
nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá
força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da
madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência.
Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada
pelo fogo, o Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens
das actividades do Verão.

A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do
sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do
organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos
antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a
esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de
tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias,
problemas de pele e diminuição da resistência.

ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA METAL

Yin velho Yang novo Yang velho Neutro Yin novo
Inverno Primavera Verão Final Verão Outono
Meia Noite Madrugada Meio dia Tarde Entardecer
Recolha Gerar energia Distribuir Estabilizar Contrair energia
energia energia energia

OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS

Fisiologicamente, a
Teoria dos Cinco
Elementos a unidade do
relacionamento mútuo
entre os órgãos Zang-fu
e os tecidos corporais,
bem como, entre o corpo
humano e a natureza.
As actividades
fisiológicas dos 5 órgãos
zang podem ser
classificadas de acordo
com as diferentes
características dos cinco
elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado preside sobre o fluxo
vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação
do Qi..
Uma vez que estas características são semelhantes à propriedades da
madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem
uma acção de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo. O
baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está
associado às características do elemento terra de crescimento e
transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está
associado com o elemento metal. O rim tem a função de controlar o
metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado
com as características do elemento água.

Acupunctura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o

componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente
com base na sua constituição, e utiliza somente acupunctura e moxa.

FÍGADO – órgão Zang

É o centro do metabolismo. Coordena e

determina o ritmo de actividade dos outros
órgãos do organismo. É um órgão de
eliminação de toxinas e resíduos a todos os
níveis: físico, mental e psíquico. Pode
acumular tensões provenientes de raiva e
aborrecimentos. O meridiano comanda as
múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o
metabolismo, sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age
sobre as dores no fígado e estômago. Actua nos problemas da parte
inferior do corpo.

VESÍCULA BILIAR – órgão Fu

Comanda a função biliar total: sistema

excretor e secretor, intra- e extra-hepático; é
um órgão de eliminação. É denominado o
“meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no
tratamento de doenças psicossomáticas; age
sobre a coragem e o espírito de determinação,
sobre as dores nos olhos, dificuldades de
audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular disfunções
provenientes de muitas dúvidas.

CORAÇÃO – órgão Zang

Faz circular os produtos do metabolismo.

Representa o centro do amor e segurança. O
meridiano comanda a função cardíaca. Actua
sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a coragem
moral. Actua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.

CIRCULAÇÃO - SEXO

Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções

sexuais internas e externas; actua sobre o coração, a circulação e os
órgãos sexuais. Relaciona-se com a actividade parassimpática e com
o transporte de hormonas, enzimas e produtos do metabolismo
intermediário, através da circulação sanguínea. Actua sobre axilas
inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.

INTESTINO DELGADO – órgão Fu

Órgão de eliminação e transformação da

energia dos alimentos. Representa a libertação
dos desperdícios.
O meridiano actua sobre o intestino delgado e
na sua função de absorção dos alimentos
transformados no estômago. Actua na surdez,
olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e
rosto inchado.

TRIPLO-AQUECEDOR

Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é

responsável pela produção de calor no animal resultante da
transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com:
respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema genito-
urinário (excreção de detritos).

BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang

Retém energia de reserva. É o órgão de

resistência a mudanças. O meridiano actua
sobre a função combinada dos órgãos: o baço
regula o sangue e o pâncreas regula as
reservas de glicogénio (depositado no fígado) através da secreção de
insulina. Actua sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual;
sobre o sistema genital e seu psiquismo. Actua nos enjoos, soluços,
indigestão, diarreia, indisposição geral. Actua também nos problemas
centrais do corpo.
ESTÔMAGO– órgão Fu

Recebe alimentos e prepara-os para o

metabolismo. É a relação administrativa de
ideias e dos pensamentos.
O meridiano actua sobre o estômago e
duodeno nas suas funções digestivas
transformadoras dos alimentos; relaciona-se
coma digestão física, mental e psíquica (a
habilidade de digerir a vida).
Actua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Actua também nos
problemas da parte frontal do organismo.

PULMÃO – órgão Zang

Recebe o oxigénio para o metabolismo; é

um órgão de reserva de energia vital e da
habilidade de aceitar a vida. O meridiano actua
sobre os pulmões e as vias respiratórias na
sua função de absorção e eliminação de
substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências
respiratórias.

INTESTINO GROSSO – órgão Fu

Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação

que afecta toda a eliminação através do organismo (pele, muco,
etc…).O meridiano actua sobre o intestino grosso e sobre as suas
funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados. Actua
nos problemas da parte superior do corpo.

RINS – órgão Zang

Órgão de energia de reserva, expelem os

subprodutos do metabolismo. É o óirgão do
desapontamento, da tristeza e melancolia. O
meridiano actua sobre os rins e as glândulas
supra-renais, contribuindo para a purificação
do sangue e para a regulação de todos os
líquidos do corpo. Relaciona-se directamente
com a energia sexual e problemas genitais,
apetite sexual, medo, insegurança,
determinação.

BEXIGA – órgão Fu
 Órgão de eliminação de toxinas líquidas e
emoções negativas (Yin). Está relacionado
com o medo extremo, negação da própria
vida.O meridiano comanda toda a função de
eliminação renal, e actua directamente sobre o
psiquismo. Acção sobre os olhos doridos,
hemorróidas, rupturas, dedos dos pés duros,
dores de articulações e de cabeça.

  MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Órgãos Fígado Coração Baço Pulmão Rins
Zang /Pâncreas
Órgãos Vesícula Intestino Estômago Intestino Bexiga
Fu Biliar delgado grosso
Órgãos Olho Língua Boca Nariz Orelha
Guan
(abre-
se)
Tecidos Músculos, Pulso Carne Pele e Ossos
(Aliment tendões /músculos pêlos
a)
Emoçõe Raiva Alegria Pensamento Tristeza Medo
s
Tipos Alto, ossos Mãos Pernas Voz forte, Digestão
de e pequenas, fortes, meticuloso, forte, leal,
corpo articulações rápidos e calmo, forte e adora
fortes energéticos generoso selvagem movimento

PERSONALIDADE

Madeira

As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em

tomar decisões e acções.O futuro e a sua capacidade de o ver, pode
ser a sua força. Quando estão fora do equilíbrio podem adiar ou têm
um sensação de não esperança.
Fogo

As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas

as pessoas. Adoram rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de
divertirem-se dentro delas.

Terra

As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe

alimenta o filho. Por vezes, as pessoas terra podem ter uma sensação
de vazio.

Metal

As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem

os padrões mais altos para elas e para os outros. Por vezes têm a
sensação do que poderia ter sido.

Água

As pessoas água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações que

os outros acham assustadoras.

  MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Estações Primavera Verão Final Verão Outono Inverno
ano
Direcções Leste Sul Centro Oeste Norte
Ambiente Vento Calor Húmido Seco Frio
Estados de Nasciment Desenvolvime Mutação – Recepçã conservaç
desenvolvi o nto – transformaç o ão
mento crescimento ão
(Mutações)
Cores Azul Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado
Sons Rir Cantar Chorar Gemer Gritar
Odores Rançoso Queimado Fragrante Podre Pútrido

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERACÇÕES

Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias

principais, nas quais os 5 elementos interagem.
Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e filho)

Este ciclo descreve as vias nas quais cada

elemento, servindo como mãe, promove o
crescimento e desenvolvimento do seguinte
filho elemento.Exemplos deste ciclo são a
Madeira providência a força produtiva do Fogo,
o Fogo providência a força produtiva da Terra,
etc… Este relacionamento providência as
bases para entender a teoria dos cinco
elementos e, consequentemente, onde os
desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo.Se
a Terra, por exemplo, está enfraquecida devido a uma dieta pobre e
excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário mais
alimento do Fogo, para alimentar a Terra. Adicionalmente, se a Terra
está enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afectado.

Nota: De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a

desenvolverem problemas digestivos devido á alimentação irregular,
ao excesso de preocupação e excesso de trabalho, que conduzem à
proliferação da humidade que depois afecta o elemento Metal. Neste
caso pode observar-se uma combinação de um inchamento, gás e
energia pobre com o desenvolvimento de sintomas Metal(pulmão), tais
como sinusite ou asma.

Ciclo KE ou de dominação (avó –neto)

O ciclo de dominação providência um

controlo e um sistema equilibrado entre todos
os elementos. Neste ciclo a Terra, por
exemplo, providência um controlo à Água e é
controlada pela Madeira. Nota: Um exemplo
deste relacionamento no organismo é o caso
da ansiedade (fogo) que está relacionado com
a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a
observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o
elemento água controla o Fogo superactivo.

Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da

ansiedade (fogo) que está relacionado com a Estagnação do LV Qi
(Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais
relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla
o Fogo superactivo.
 Nota: As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio
interno e a harmonia entre as energias Yin e Yang, através de ciclos
de equilíbrio e controlo, chamados ciclo produtivo e ciclo de
denominação. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao
outro, estão em constante actividade, mantendo o campo dinâmico
destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as
energias.O ciclo produtivo cria energia e nutre a energia. Por outro
lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar.

O livro da Medicina Clássica descreve o

ciclo de denominação da seguinte forma:
Madeira em contacto com o Metal é abatida;
Fogo em contacto com a água apaga-se;
Terra em contacto com a Madeira é penetrada;
Metal em contacto com o Fogo dissolve-se;
Água em contacto com a Terra pára o seu
curso;
Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um
estímulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo.

Neste exacto momento, o elemento que controla esta energia

excessiva entra em acção para restaurar o equilíbrio. O ciclo Produtivo
e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e
equilíbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias
elementares.

Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia,

fornecendo ao elemento Fogo muito combustível – o Metal entra em
acção, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o
equilíbrio.

Ciclo CHENG ou de agressão

O ciclo de agressão é um desequilíbrio

dentro do ciclo de denominação ou controlo,
onde o elemento avó providência demasiado
controlo sobre o neto e enfraquece o
elemento. Na natureza observa-se que a Água
apaga o Fogo, a Terra absorve a Água e por aí
fora.

 
 Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o
Fígado (Madeira) sobreactuar sobre o Baço (Terra). Neste caso vai
obter-se um elemento Madeira super activo sobre controlando a Terra
conduzindo a problemas no sistema digestivo.

Ciclo WU ou de contradominação

O ciclo de contradominação também é um

desequilíbrio no ciclo de dominação, onde o
neto insulta ou retorna a força controladora
gerada pela avó. Usando exemplos da
natureza, podemos observar o Fogo a queimar
a Água e a Água a levar a Terra.

Nota: Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as

pessoas têm problemas fisiológicos de longa duração (Fogo) que
eventualmente afecta os Rins (Água) como se observas no
desenvolvimento de mais sinais de deficiência Yin (Água).

RELAÇÕES ENTRE OS ÓRGÃOS ZANG-FU

Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes,

existe uma relação muito próxima entre eles na manutenção das
funções normais do organismo. Um entendimento da teoria do
relacionamento entre os órgãos Zang e Fu é o grande significado na
diferenciação clínica dos síndromes e tratamentos. Interconectados
pelo sistema dos Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação
interna e externamente. Por exemplo, o meridiano Tayyin da mão
entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe através do diafragma
para ligar-se ao pulmão. O meridiano Yangming da mão entra no
pulmão e desce para se conectar com o intestino grosso. Desta
maneira é mantida uma relação interna entre o pulmão e o intestino
grosso.Daqui pode observar-se que as actividades funcionais e as
relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas no
sistema dos meridianos.

Controlo recíproco da actividade dos 5 órgãos

O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida

excessiva do Yang do fígado; a acção reguladora do Fígado (Madeira)
pode drenar a congestão da Terra, do Baço; o movimento de
transporte e transformação do Baço (Terra) poderá deter o
transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água)
poderá reter o excesso de calor do Fogo do Coração; o calor yang do
Coração, poderá controlar um excesso de refrescamento do Metal do
Pulmão. 

TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS

NOS ÓRGÃOS ZANG-FU

A teoria dos 5 elementos não é apenas

usada para correlacionar as funções dos
órgãos Zang-Fu, mas também para
demonstrar as suas influências patológicas
mútuas. Contudo a aplicação da teoria dos
cinco elementos na explicação da interacção
complicada entre os órgãos Zang pode ser
sumariada nestas quatro relações:

 Subjugação extrema;
 Subjugação contraditória;
 Doenças da mãe que afecta o filho;
 Doenças de o filho afecta a mãe.

Exemplo: As doenças do fígado, podem afectar o baço porque a

madeira sobre-subjuga a terra, enquanto que a doença do pode
afectar o fígado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira.
As doenças do Fígado e Baço interagem umas com as outras. A
doença do Fígado também pode afectar o coração, isto é uma doença
“mãe a afectar o filho”. Se a doença do fígado é transmitida ao
pulmão, isto é categorizado como a madeira contradiz subjugando o
metal. Se é transmitido ao Rim, então é considerado uma doença
“filho a afectar a mãe”.

USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E

TRATAMENTO

Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no

relacionamento podem ser detectadas pelas aparências externas. De
acordo com a teoria dos 5 elementos os 5 órgãos Zang têm uma certa
ligação com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as
alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os
dados recolhidos pelos 4 métodos de diagnóstico (inspecção,
auscultação e olfacção, anamnese e palpação) devem ser analisados
de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção mútua
e subjugação, extrema subjugação, e subjugação contraditória da
teoria dos 5 elementos. A ocorrência e desenvolvimento de uma
doença está, por vezes, relacionada com a anomalia do
relacionamento da produção mútua e subjugação.Logo, o tratamento
clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang doente, mas
também ter em consideração o reajustamento das relações entre os
órgãos zang ou Fu particulares, de acordo com a teoria dos 5
elementos.

Exemplo: Um aspecto azulado com uma preferência para a comida

com sabor amargo e um pulso de arame, sugere uma doença do
fígado.Uma face rosada acompanhada com um sabor picante na boca
e um pulso cheio de força, sugere doença do coração. Um paciente
com um baço com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado
implicando a madeira (fígado) extrema subjugação da terra (baço).

As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo

uma metodologia utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu
entendimento e explicação da natureza. A aplicação destas duas
teorias na Medicina Chinesa consiste na observação do fenómeno e
leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das
actividades fisiológicas e alterações patológicas do organismo humano
e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang explica a dinâmica dos
objectos físicos através de uma consideração de relações
contraditórias, de dependência mútua, de aumento-consumo e de
transformação. As actividades fisiológicas humanas normais são
entendidas como o equilíbrio relativo e harmonização entre o yang e
yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilíbrio relativo e
coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5
elementos são usadas em conjunto como um guia para o diagnóstico
clínico e tratamento.

Nota: Um praticante da teoria dos 5 elementos dá grande

importância no verdadeiro conhecimento da pessoa, do seu ambiente,
a sua história e a maneira de trabalhar dos 5 elementos na sua vida.