A Celebração É Incondicional

Osho, The Alchemy of Yoga, Capítulo #10

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A primeira pergunta:

Osho,

quanto mais eu me
assisto, mais
experimento a
falsidade do meu
ego. Comecei a
me sentir um
estranho para
mim mesmo, sem
saber mais o que é
autêntico e o que é
falso. Isso me
deixa com uma
sensação
desconfortável de
não ter diretrizes,
como senti antes.

Isto acontece; isso está prestes a acontecer. E lembre-se de que alguém deveria estar
feliz por ter acontecido. É uma boa indicação. Quando alguém começa a jornada interior,
tudo parece estar claro, enraizado, porque o ego está no controle e o ego tem todas as
diretrizes. O ego tem todos os mapas, o ego é o mestre. Quando você avança um pouco
mais na jornada, o ego começa a evaporar, parece cada vez mais falso, parece cada vez
mais um engano, uma alucinação. Um começa a despertar do sonho e, em seguida, as
diretrizes são perdidas. Agora, o velho mestre não é mais o mestre, e o novo mestre
ainda não surgiu. Há confusão, caos.

Esta é uma boa indicação. Metade da jornada acabou, mas haverá um sentimento
desconfortável, um desconforto, porque você se sente perdido, um estranho para si
mesmo, sem saber quem você é. Antes, você sabia quem era: seu nome, seu formulário,
seu endereço, seu saldo bancário - tudo era certo, era você. Você teve uma identificação
com o ego. Agora o ego está evaporando, a casa velha está caindo e você não sabe quem
você é, onde está. Tudo está escuro, nublado e a velha certeza está perdida.

Isso é bom porque a velha certeza era uma falsa certeza. Na verdade, não era uma
certeza. No fundo, havia incerteza. Por isso, quando o ego evapora, você se sente
incerto. Agora, as camadas mais profundas do seu ser lhe são reveladas - você se sente
um estranho. Você sempre foi um estranho. Somente o ego a enganou, sentindo que
sabia quem você era. O sonho era muito real. De manhã, quando você está saindo de um
sonho, de repente, você não sabe quem ou onde está. Você já teve esse sentimento
algumas vezes de manhã? De repente, você é despertado do sonho e, por alguns
momentos, não sabe onde está, quem é e o que está acontecendo. O mesmo acontece
quando alguém sai do sonho do ego. Desconforto, inquietação, desenraizamento serão
sentidos, mas é preciso estar feliz com isso. Se você se sentir infeliz por isso,

Solte inquietação. Mesmo que esteja lá, não fique muito impressionado com isso.
Deixe estar lá, observe, e isso também irá. Logo o desconforto desaparecerá. Está lá
apenas por causa do velho hábito da certeza. Você não sabe como viver em um universo
incerto. Você não sabe viver em insegurança. A inquietação existe por causa da
segurança antiga. É apenas por causa do velho hábito, uma ressaca. Irá. Basta esperar,
assistir, relaxar e sentir-se feliz por algo ter acontecido. E eu lhe digo: é uma boa
indicação. Muitos voltaram desse ponto apenas para se sentirem à vontade
novamente, à vontade, em casa. Eles perderam. Eles estavam chegando perto do
objetivo e voltaram. Não faça isso; continue. A incerteza é boa, nada está errado com ela.
Você só precisa estar em sintonia, só isso.

Você está em sintonia com o universo certo do ego, o universo seguro do ego. Por
mais falso que seja na superfície, tudo parece estar perfeitamente como deveria. Você
precisa de um pouco de sintonia com a existência incerta.

E a existência é incerta, insegura, perigosa. Está em fluxo - as coisas se movendo,

mudando. É um mundo estranho; familiarize-se com isso. Tenha um pouco de coragem e
não olhe para trás, olhe para frente; logo a própria incerteza se tornará bela, a própria
insegurança se tornará bela.

De fato, apenas a insegurança é bela porque insegurança é vida. A segurança é feia,

faz parte da morte - é por isso que é segura. Viver sem orientações é a única maneira de
viver. Quando você vive com orientações, vive uma vida falsa. Ideais, diretrizes, disciplinas
- você força algo em sua vida, molda sua vida. Você não permite, tenta criar algo com isso.
As diretrizes são violentas e todos os ideais são feios. Através deles, você sentirá sua falta.
Você nunca alcançará seu ser.

Tornar-se não é ser. Todo devir e todo esforço para se tornar algo forçará algo em
você. É um esforço violento. Você pode se tornar um santo, mas em sua santidade haverá
feiúra. Eu digo e enfatizo: viver a vida sem nenhuma orientação é a única santidade
possível. Há uma chance de você se tornar um pecador, mas em seu pecador, em ser um
pecador, haverá uma santidade, uma santidade.

A vida é santa; você não precisa forçar nada, não precisa moldá-lo, não precisa dar
um padrão, uma disciplina e uma ordem. A vida tem sua própria ordem, sua própria
disciplina. Simplesmente mova-se, flutue-o. Não tente empurrar o rio. O rio está fluindo;
torne-se um com ele e o rio o levará ao oceano. Esta é a vida de um sannyasin: uma vida
de acontecer, não de fazer. Então, pouco a pouco, seu ser alcança acima das nuvens,
além das nuvens e conflitos. De repente você está livre. Na desordem da vida, você
encontra uma nova ordem. Mas a qualidade do pedido é totalmente diferente agora.
Não é nada imposto por você; é intrínseco à própria vida.

As árvores também têm uma ordem - rios, montanhas -, mas essas não são ordens
impostas por moralistas, puritanos, padres. Eles não procuram alguém para encontrar
diretrizes. A ordem é intrínseca; está na própria vida. Uma vez que o ego não está lá para
manipular, para empurrar e puxar aqui e ali - "Faça isso e aquilo" - quando você estiver
completamente livre do ego, uma disciplina chegará a você, uma disciplina interior. Você
está desmotivado e não está buscando nada com isso. Simplesmente acontece quando
você respira, como quando sente fome e come, como quando sente sono e vai para a
cama. É uma ordem interior, uma ordem intrínseca que ocorrerá quando você se
sintonizar com a insegurança, quando você se sintonizar com sua estranheza, quando
você se sintonizar com seu ser desconhecido.

No Zen, eles têm um ditado, um dos mais bonitos: quando uma pessoa vive no
mundo, montanhas são montanhas, rios são rios. Quando a pessoa entra em meditação,
agora montanhas não são mais montanhas, rios não são mais rios. Tudo é confusão e
caos. Mas quando um homem atinge satori, samadhi, novamente rios são rios e
montanhas são montanhas. Existem três estágios: no primeiro, você está certo com o
ego; no terceiro, você está absolutamente certo com o não-ego; e logo entre os dois, o
caos, quando a certeza do ego desaparece e a certeza de a vida ainda não chegou. Este
é um momento muito, muito potencial, muito grávida. Se você ficar com medo e voltar,
perderá a possibilidade.

À frente está a verdadeira certeza. Essa certeza real não é contra a incerteza. A frente
é a segurança real, mas essa segurança não é contra a insegurança. Essa segurança é tão
vasta que contém insegurança em si mesma. É tão vasto que não tem medo da
insegurança. Ele absorve a insegurança em si mesmo, contém todas as contradições.
Então alguém pode chamar de insegurança e alguém de segurança. De fato, não é nem
um, nem ambos. Se você sente que se tornou um estranho para si mesmo, comemore,
sinta-se grato. Esse momento é raro; Aproveite. Quanto mais você gosta, mais você
encontrará a certeza se aproximando de você, cada vez mais rápido em sua direção. Se
você pode celebrar sua estranheza, sua desenraizamento, sua falta de moradia, de
repente você está em casa - a terceira etapa chegou.

A segunda questão:

Osho,

o Ocidente parece
estar sofrendo
demais, mesmo
em assuntos
espirituais.
Existem tantas
 viagens
diferentes, é como
tentar decidir qual
marca de cereal é
melhor quando
você tem centenas
para escolher.
Como podemos
contar ao Ocidente
sobre você sem
fazer você parecer
apenas mais uma
caixa de flocos de
milho no
mercado?

O mundo é um mercado e nada está errado em ser um mercado. Por que você é tão
contra o mercado? O mercado é lindo. Você pode ir para as montanhas para descansar,
mas eventualmente é preciso voltar ao mercado. O mercado é realidade. As montanhas
podem ser férias, mas as férias não são tão reais quanto a realidade do mercado.

Você deve ter visto as dez fotos de pastagens de bois do Zen. Eles são lindos. Na
primeira foto, o touro está perdido. O touro é um símbolo de si mesmo, e o dono do touro
está em busca. Ele entra na floresta; ele não pode ver onde o touro escapou, onde está
escondido, mas continua procurando. Na próxima foto, ele encontra as pegadas do
touro. Na terceira foto, ele vê, em algum lugar distante, apenas a parte de trás do touro;
ele pode ver a cauda. Na quarta foto, ele pode ver o touro inteiro e pega a cauda. No
quinto, ele domesticou o touro. No sexto, ele cavalga no touro em direção a casa. É assim
que a história segue. No sétimo, o touro é transcendido e, no oitavo, o touro e o dono do
touro desaparecem. Na nona foto, o mundo começa a aparecer novamente: árvores,
montanhas, flores, mas você não pode ver o touro ou o dono do touro. Na décima foto,
o dono do touro está de volta e está de pé no mercado. Ele não apenas está de pé no
mercado, mas também está carregando uma garrafa de vinho.

Antigamente, existiam apenas oito fotos. A oitava foto está vazia; nada está lá. Esse é o
pico mais alto da meditação, onde tudo desaparece; o buscador e o procurado, tudo
desaparece - apenas o vazio. Mas então um grande mestre zen sentiu que isso estava
incompleto. O círculo não estava completo: era preciso voltar ao mundo. As montanhas
são boas, mas o círculo é incompleto se você permanecer nas montanhas. Era preciso
chegar ao mercado. Depois, ele adicionou mais duas fotos e sinto que ele se saiu bem.
Agora o círculo está completo. Você começa no mercado e volta ao mercado. O mercado é
o mesmo, mas você não é o mesmo. O mundo permanece o mesmo, mas você não é o
mesmo. É preciso voltar a isso.

É assim que sempre aconteceu. Mahavira partiu: durante doze anos permaneceu em
silêncio nas montanhas, na floresta. Então, de repente, um dia ele estava de volta ao
mercado. Buda saiu, ele permaneceu isolado por seis anos. Então, de repente, um dia, ele
estava no mercado e reunia pessoas para contar o que havia acontecido com ele. Jesus foi
para as montanhas por quarenta dias. Mas como você pode viver nas montanhas para
sempre? O círculo será incompleto: tudo o que você conseguir nas montanhas deve ser
devolvido ao mercado.

A primeira coisa é: não seja antagônico ao mercado. O mundo inteiro é um mercado.

Antagonismo não é bom - e o que há de errado em ser uma caixa de flocos de milho?
Flocos de milho são maravilhosos; eles têm tanta possibilidade de ser búdico quanto você.

Devo contar algumas histórias ...

Um mestre zen, Lin Chi, pesava linho. Enquanto ele pesava linho, um buscador veio e
perguntou: “Estou com pressa e mal posso esperar, mas tenho uma pergunta a fazer. O
que é o estado de Buda? ”

O mestre nem olhou para o buscador; ele continuou pesando e disse: "Um quilo de
linho".

Tornou-se um koan no Zen: "um quilo de linho". Então, por que não um quilo de flocos
de milho? Até o linho tem a possibilidade, a potencialidade do estado búdico. Tudo é santo
e divino. Quando você condena algo, algo está errado com você.

Certa vez, Lin Chi estava sentado debaixo de uma árvore e um homem perguntou:
“Existe alguma possibilidade de um cachorro se tornar um buda? Um cachorro pode se
tornar um buda? Ele também é um Buda em potencial?

Lin Chi pulou de quatro e latiu: "Woof, woof!" Ele se tornou um cachorro e disse: "Sim,
nada está errado, nada está errado em ser um cachorro".

Esta é a atitude de um verdadeiro homem religioso: a vida inteira é divina,

incondicionalmente. Não há nada errado em ser uma caixa de flocos de milho no
mercado; portanto, não tenha medo de contar às pessoas sobre mim e não tenha medo
do mercado. O mercado sempre esteve lá, e sempre estará lá. E tudo vale no mercado.
Coisas ruins também serão vendidas; ninguém pode impedi-lo. Mas, por causa de
coisas ruins, as pessoas que têm algo bom para vender no mercado ficam com medo.
Eles sempre ficam com medo e pensam: "Como posso colocar uma coisa dessas no
mercado onde tudo de ruim está acontecendo?" Isso não está ajudando de forma
alguma. Pelo contrário, você está ajudando as coisas erradas a serem vendidas.

Em economia, existe uma lei que diz que moedas falsas forçam a circulação de
moedas reais. Se você tem uma moeda falsa e uma moeda autêntica, a tendência
humana é primeiro tentar circular a moeda falsa. Você quer se livrar disso; você mantém
a moeda autêntica no seu bolso e circula a moeda falsa no mercado. É por isso que
tantas moedas falsas estão em circulação. Alguém tem que trazer a moeda autêntica
para o mercado. E quando você traz a moeda autêntica ao mercado, a própria
autenticidade funciona.
 Basta olhar - mesmo se coisas falsas continuarem, por que a coisa real também não
pode? Mas as pessoas que têm o verdadeiro sempre têm medo de problemas
desnecessários. Muitas pessoas que conheço têm medo de falar sobre mim para as
pessoas. Eles pensam: "Quando chegar o momento certo - então". Quem sabe quando
virá? Eles pensam: “Como posso dizer? Ainda não experimentei muita coisa. Então eles
pensam que se falarem de mim, se tornará como outro anúncio. Se você fala na TV, no
rádio ou escreve artigos no jornal, parece que você está vendendo alguma coisa. Parece
barato. Mas as pessoas que estão vendendo coisas ruins e falsas não têm medo disso, não
se incomodam. Eles nem se preocupam em saber se dentro da caixa existem flocos de
milho ou não. Eles estão simplesmente vendendo caixas bonitas, mas vazias. Eles não têm
medo.

É assim que as pessoas más colocam as pessoas certas fora dos negócios. Eles não se
preocupam se algo é barato; eles simplesmente continuam gritando alto. E é claro que
quando alguém grita alto, as pessoas ouvem. Quando alguém grita tão alto e com tanta
confiança, as pessoas ficam presas a ele.

Não tenha medo. Você não pode tirar as coisas erradas do mercado apenas por ter
medo. A única maneira de forçá-los a sair é trazer a coisa certa. E se você tem a coisa
certa, grite dos telhados - não se preocupe: grite o mais alto que puder. Essa é a única
maneira que as coisas se movem no mundo.

Jesus disse aos seus discípulos: “Vá para os cantos mais longínquos da terra. Converta
pessoas e chore dos telhados, para que todos possam ouvir. Então todo mundo pode vir a
saber o que é a verdade. ” Buda disse a seus discípulos: "Vá, e não pare por longos
períodos em um só lugar, porque a terra é grande". A palavra de Buda é " Charaiveti ,
charaiveti " - continue, continue. Muitos ainda estão lá para ouvir a palavra. Não pare, não
descanse - charaiveti , charaiveti . Avança continuamente; continue, porque a terra
inteira está esperando a mensagem.

Não tenha medo. Se você acha que tem os flocos de milho certos para as pessoas, vá
ao mercado. Não hesite, junte coragem. As caixas vazias estão sendo vendidas e, quando
você tem flocos de milho reais na sua caixa, essa é a única maneira de essas caixas vazias
serem tiradas de circulação. Não há outro caminho. Não há nada de errado com isso. O
mercado é apenas uma competição livre para tudo. Você tem tanta chance de ganhar como
todo mundo.

Esses problemas sempre incomodam as pessoas que têm alguma coisa; eles sempre
hesitam. Eles hesitam porque talvez, se disserem algo, as pessoas possam rejeitá-los.
Quem sabe? E as pessoas boas são sempre hesitantes, enquanto as pessoas más são
sempre dogmáticas, teimosas. É por isso que as pessoas más geralmente vencem no
mundo, e as pessoas boas estão sempre do lado de fora do mercado, pensando: "O que
fazer e o que não fazer?" Quando decidem, todo o mercado está cheio de coisas falsas.

Isso é particularmente particular no Ocidente, porque agora se tornou quase

impossível chegar às pessoas. Você precisa usar toda a mídia de comunicação. Nos
tempos de Buda, era totalmente diferente - Buda viajava e encontrava pessoas cara a
cara. Não havia jornais, rádio ou televisão. Mas agora, a menos que você use a mídia de
massa, é impossível, particularmente no Ocidente, conhecer pessoas pessoalmente. E
quando você usa a mídia de massa, é claro que parece que a meditação também é uma
mercadoria. Você precisa usar os mesmos termos, a mesma linguagem, convencer as
pessoas da mesma maneira que outras pessoas estão usando para outras coisas. Se
você diz que esta meditação é a última palavra em meditações, parecerá um comercial
porque há muitos que estão dizendo isso. Eles estão dizendo sobre sabonetes: “Este é o
melhor em sabonetes, este é o máximo em perfumes. ” Existem perfumes chamados
"Ecstasy". Mais cedo ou mais tarde, alguém vai nomear um perfume "Satori" ou
"Samadhi". Você precisa usar os mesmos termos, o mesmo idioma; Não há outro
caminho. Você precisa usar os mesmos métodos, mas nada está errado com isso.

Estive nas montanhas e voltei ao mercado. Você não pode ver a garrafa de vinho nas
minhas mãos? Estou no mercado agora. Você tem que ser ousado. Vá e use toda a mídia
disponível agora. Você não pode fazer isso como um Buda, você não pode fazer isso como
um Jesus - esses dias acabaram. Se você continuar assim, levará milhões de anos para
divulgar as notícias. Quando as notícias chegarem às pessoas, a coisa já estará morta.
Então, enquanto os flocos de milho estão frescos, apresse-se, alcance as pessoas.

A terceira questão:

Osho,

você pode nos

falar mais sobre
celebração? É
possível celebrar a
miséria?

É possível porque a celebração é uma atitude. Você pode até ter uma atitude de
celebração sobre a miséria. Por exemplo, você está triste. Não se identifique com tristeza;
Seja testemunha e aproveite o momento de tristeza, porque a tristeza tem sua própria
beleza. Você nunca assistiu; você fica tão identificado que nunca penetra nas belezas de
um momento triste. Se você assistir, ficará surpreso com os tesouros que está perdendo.
Basta olhar: quando você está feliz, nunca é tão profundo quanto quando está triste. A
tristeza é profunda e a felicidade é superficial. Vá e assista pessoas felizes. As chamadas
pessoas felizes, os playboys e playgirls - você os encontrará em boates, restaurantes,
teatros - estão sempre sorrindo e borbulhando de felicidade. Mas você sempre os achará
superficial, superficial. Eles não têm profundidade. A felicidade é como ondas apenas na
superfície; você vive uma vida superficial. A tristeza tem uma profundidade. Quando você
está triste, não é como as ondas na superfície, é como a própria profundidade do Oceano
Pacífico: quilômetros e quilômetros até ele.

Vá para a profundidade, observe. A felicidade é barulhenta; a tristeza silencia. A

felicidade pode ser como o dia, mas a tristeza é como a noite. A felicidade pode ser como
a luz e a tristeza é como a escuridão, mas a luz vem e vai, enquanto a escuridão
permanece - é eterna. Às vezes a luz acontece, mas a escuridão está sempre lá. Se você se
sentir triste, todas essas coisas serão sentidas. E de repente você perceberá que a tristeza
existe como um objeto: você está assistindo e testemunhando, e de repente começa a se
sentir feliz. Uma tristeza tão bonita - uma flor da escuridão, uma flor da eterna
profundidade. Como um abismo sem fundo, tão silencioso, tão musical; não há barulho
nem perturbação. Pode-se continuar caindo e caindo nela sem parar, e pode-se sair
absolutamente rejuvenescido. É um descanso.

Depende da atitude. Quando você fica triste, acha que algo ruim aconteceu com
você. É uma interpretação de que algo ruim aconteceu com você e então você começa a
tentar escapar dela. Você nunca medita sobre isso. Então você quer ir a algum lugar,
fazer alguma coisa: a uma festa, ao clube ou ligar a TV ou o rádio ou começar a ler o
jornal - algo para que você possa esquecer. Esta é uma atitude errada que lhe foi dada -
que a tristeza está errada. Não há nada de errado com isso. É outra polaridade da vida.

A felicidade é um pólo, a tristeza é outro. A felicidade é um pólo, a miséria é outro, e a

vida consiste em ambos, a vida é mais rica por causa de ambos. Uma vida de somente
felicidade terá extensão, mas não terá profundidade. Uma vida de apenas tristeza terá
profundidade, mas não terá extensão. Uma vida de tristeza e bem-aventurança é
multidimensional; ele se move em todas as dimensões juntos. Olhe para uma estátua de
Buda ou, às vezes, olhe nos meus olhos, e você encontrará as duas juntas - uma bem-
aventurança, uma paz e também uma tristeza. Você encontrará uma bem-aventurança
que também contém tristeza, e essa tristeza lhe dá profundidade. Olhe para a estátua
de Buda - feliz, mas ainda triste. Mas a própria palavra triste dá conotações erradas -
que algo está errado. Esta é a sua interpretação.

Para mim, a vida é boa em sua totalidade. E quando você entende a vida em sua
totalidade, só então você pode comemorar - caso contrário, não. Celebração significa que o
que acontece é irrelevante. Eu celebro. A celebração não depende de certas coisas:
"Quando estiver feliz, comemorarei" ou "Quando estiver infeliz, não comemorarei". Não. A
celebração é incondicional: eu celebro a vida. Se isso traz infelicidade - bom, eu celebro
isso. Se isso traz felicidade - bom, eu a celebro. Celebração é a minha atitude, incondicional
ao que a vida traz.

Mas surge um problema porque, sempre que uso palavras, essas palavras têm
conotações em sua mente. Quando digo comemorar, você acha que é preciso ser feliz.
Como alguém pode comemorar quando está triste? Não estou dizendo que é preciso ser
feliz para comemorar. Celebração é gratidão pelo que a vida lhe der. Tudo o que Deus
lhe der, celebração é gratidão; é gratidão.

Eu já lhe disse antes, e vou lhe dizer novamente ...

Um místico sufi era muito pobre, faminto, cansado da jornada e rejeitado. Ele tinha ido
a uma vila naquela noite e a vila não o aceitaria. A vila pertencia ao povo ortodoxo e é
muito difícil persuadir os maometanos ortodoxos. Eles nem sequer lhe davam abrigo na
cidade. A noite estava fria e ele estava com fome, cansado, tremendo porque não tinha
roupas suficientes. Ele estava sentado fora da cidade debaixo de uma árvore. Seus
discípulos estavam sentados lá com grande tristeza, depressão e até raiva. E então ele
começou a orar e disse a Deus: “Você é maravilhoso. Você sempre me dá o que eu preciso.

Isso foi demais. Um discípulo disse: “Espere, agora você está indo longe demais,
principalmente nesta noite. Essas palavras são falsas. Estamos com fome, cansados,
sem roupas quentes e uma noite fria está caindo. Há animais selvagens por toda parte e
fomos rejeitados pela cidade e não temos abrigo. Por que você está agradecendo a
Deus? O que você quer dizer quando diz: 'Você sempre me dá o que eu preciso'? ”

O místico disse: “Sim, repito novamente: Deus me dá o que eu preciso. Hoje à noite
preciso de pobreza, hoje à noite preciso ser rejeitado, hoje à noite preciso estar com
fome, em perigo. Caso contrário, por que ele deveria me dar? Deve ser uma necessidade.
É necessário e eu tenho que ser grato. Ele cuida das minhas necessidades tão lindamente.
Ele é realmente maravilhoso.

Essa é uma atitude que não se preocupa com a situação. A situação não é relevante.
Comemore, seja qual for o caso. Se você está triste, comemore porque está triste. Tente.
Apenas tente e você ficará surpreso - isso acontece. Você está triste? Comece a dançar
porque a tristeza é tão bonita, uma flor tão silenciosa do ser. Dance, desfrute e de
repente você sentirá a tristeza desaparecendo, uma distância foi criada. Pouco a pouco,
você esquecerá a tristeza e estará comemorando. Você transformou a energia.

É isso que a alquimia é: transformar metal básico em ouro superior. Tristeza, raiva,
ciúme - metais básicos podem ser transformados em ouro porque são constituídos pelos
mesmos elementos que o ouro. Não há diferença entre ouro e ferro porque eles têm os
mesmos constituintes, os mesmos elétrons. Você já pensou nisso, que um pedaço de
carvão e o maior diamante do mundo são iguais? Eles não têm nenhuma diferença. De
fato, o carvão pressionado pela terra por milhões de anos se torna um diamante. É
apenas uma diferença de pressão; ambos são carbono, ambos constituídos pelos
mesmos elementos.

O básico pode ser alterado para o mais alto. Nada está faltando na base. Apenas um
rearranjo, uma recomposição é necessária. Essa é a totalidade do que alquimia significa.
Quando estiver triste, comemore e dê uma nova composição à tristeza. Você está
trazendo algo à tristeza que o transformará. Você está trazendo celebração para isso.
Bravo? Tenha uma dança linda. No começo, sua dança ficará com raiva. Você começará a
dançar e a dança será zangada, agressiva, violenta. Mas, aos poucos, ficará cada vez mais
suave e mais suave, quando de repente você terá esquecido a raiva. A energia mudou para
dançar.

Mas você não consegue pensar em dançar quando está com raiva, não consegue
pensar em cantar quando está triste. Por que não fazer da sua tristeza uma música? Cante,
toque sua flauta. No começo, as notas serão tristes, mas nada está errado com uma nota
triste.
 Você já ouviu? Às vezes, à tarde, quando tudo está quente, queimando quente, fogo por
toda parte, de repente um cuco começa a cantar em um manguezal. No começo, a nota é
triste. Ela está chamando seu amante, sua amada, em uma tarde quente. Tudo está
impetuoso por toda parte, e ela anseia por amor. Uma nota muito triste, mas linda. Pouco a
pouco, a triste nota se transforma em uma nota feliz. O amante começa a responder de
outro bosque. Agora não é mais uma tarde quente; tudo está esfriando no coração. Agora a
nota é diferente. Quando o amante responde, tudo mudou. É uma mudança alquímica.

Você está triste? Comece a cantar, rezar, dançar. Faça o que puder, e aos poucos o
metal básico será transformado em um metal mais alto - ouro. Depois de conhecer a
chave, sua vida nunca mais será a mesma. Você pode destrancar qualquer porta. E esta é
a chave mestra: comemore tudo.

Eu ouvi falar de três místicos chineses. Ninguém sabe seus nomes. Eles eram
conhecidos apenas como os "Três Santos que riam" porque nunca fizeram mais nada;
eles simplesmente riram. Eles se mudaram de uma cidade para outra, rindo. Eles
ficavam no mercado e riam muito da barriga. O mercado inteiro os cercaria. Todas as
pessoas vinham, as lojas fechavam e os clientes esqueciam o que tinham vindo. Essas
três pessoas eram realmente bonitas - rindo e suas barrigas acenando. E então isso se
tornaria uma infecção e outros começariam a rir, todo o mercado riria. Eles mudaram a
qualidade do mercado. Se alguém dissesse: “Diga alguma coisa para nós”, eles diriam:
“Não temos nada a dizer. Simplesmente rimos e mudamos a qualidade. ”

Apenas alguns momentos antes, era um lugar feio onde as pessoas pensavam apenas
em dinheiro - ansiando por dinheiro, ganancioso, dinheiro, o único meio por aí - de
repente essas três pessoas loucas vieram e riram e mudaram a qualidade de todo o
mercado. Agora ninguém era um cliente. Agora as pessoas tinham esquecido que tinham
vindo para comprar e vender. Ninguém se preocupou com a ganância. Eles estavam rindo
e dançando em torno dessas três pessoas loucas. Por alguns segundos, um novo mundo se
abriu.

Os três se mudaram por toda a China, de um lugar para outro, de vila em vila, apenas
ajudando as pessoas a rir. Tristes, zangadas, gananciosas, ciumentas: todas começaram a
rir com elas. E muitos sentiram a chave - você pode transformar.

Então, em uma vila, aconteceu que um dos três morreu. As pessoas da vila se
reuniram e disseram: “Agora haverá problemas. Agora temos que ver como eles riem. O
amigo deles morreu; eles devem chorar. Mas quando eles chegaram, os dois estavam
dançando, rindo e comemorando a morte. O povo da vila disse: “Agora isso é demais.
Isso não é educado. Quando um homem está morto, é profano rir e dançar.

Eles disseram: “Você não sabe o que aconteceu. Nós três estávamos sempre
pensando em quem iria morrer primeiro. Este homem venceu; nós somos derrotados.
Nós rimos a vida inteira com ele. Como podemos dar a ele a última expulsão com mais
alguma coisa? Temos que rir, temos que aproveitar, temos que comemorar. Esta é a
única despedida possível para o homem que riu a vida toda. E se não rirmos, ele rirá de
nós e pensará: 'Seus tolos! Então você caiu de novo na armadilha? Não sentimos que ele
está morto. Como o riso pode morrer, como a vida pode morrer?

O riso é eterno, a vida é eterna, a celebração continua. Os atores mudam, mas o drama
continua. As ondas mudam, mas o oceano continua. Você ri, depois muda e outra pessoa ri
e o riso continua. Você comemora, alguém comemora e a celebração continua. A existência
é contínua. É um continuum: não há um único momento de diferença nele. Mas o povo da
vila não conseguia entender e não podia participar das risadas naquele dia.

Quando o corpo deveria ser queimado, o povo da vila disse: "Vamos dar-lhe um banho
como o ritual prescreve."

Os dois amigos disseram: “Não, nosso amigo disse: 'Não realize nenhum ritual e não
troque de roupa e não me dê um banho. Apenas me coloque como eu estou na pira em
chamas. Então, temos que seguir as instruções dele.

E então, de repente, houve um grande acontecimento. Quando o corpo foi incendiado,

o morto jogou seu último truque. Ele escondeu fogos de artifício sob as roupas e de
repente houve Diwali. A vila inteira começou a rir. Os dois místicos loucos estavam
dançando, e então toda a vila começou a dançar. Não foi uma morte; era uma nova vida.

Nenhuma morte é morte porque toda morte abre uma nova porta - é um começo. Não há
fim para a vida; sempre há um novo começo, uma ressurreição.

Se você puder mudar sua tristeza por meio da celebração, também poderá
transformar sua morte em ressurreição. Então aprenda a arte enquanto ainda há tempo.
Não deixe a morte chegar antes de aprender a alquimia secreta de transformar metais
básicos em metais superiores - porque se você pode mudar a tristeza, pode mudar a
morte. Você pode comemorar incondicionalmente quando a morte chegar: você poderá
rir, poderá comemorar, será feliz. E quando você pode comemorar, a morte não pode
matá-lo. Pelo contrário, você matou a morte. Inicie, experimente. Não há nada a perder.
Mas as pessoas são tão tolas que, mesmo quando não há nada a perder, não tentam. O
que há para perder?

Se você está triste, eu digo comemorar, dançar, cantar. O que você vai perder? No
máximo, a tristeza será perdida, nada mais. Mas você acha que é impossível, e a própria
idéia de que é impossível não permitirá que você tente.

Eu digo que é uma das coisas mais fáceis do mundo porque a energia é neutra. A
mesma energia se torna triste; a mesma energia se torna raiva; a mesma energia se
torna sexualidade; a mesma energia se torna compaixão; a mesma energia se torna
meditação. Energia é uma. Você não tem muitos tipos de energias. Você não tem muitos
bolsos de energia separados, onde essa energia é rotulada como "tristeza" e essa energia
é rotulada como "felicidade". As energias não são vazias, não são separadas. Não existem
compartimentos estanques em você. Você é simplesmente um. Essa energia pode se
tornar tristeza, essa energia pode se tornar raiva. É com você.

É preciso aprender o segredo, a arte de como transformar energias. Simplesmente dê

a direção e a energia começa a se mover. E quando há a possibilidade de transformar
raiva em felicidade, ganância em compaixão, ciúme em amor, você não sabe o que está
perdendo. Você não sabe o que está perdendo. Você está perdendo todo o ponto de estar
aqui neste universo. De uma chance.

A quarta questão:

Osho,

Depois de ouvir
suas conversas
continuamente há
dois anos, vejo que
você contradiz
quase todas as
declarações que
faz. Existe
realmente algo que
alguém possa
fazer, exceto
assistir e esperar?

Sim, eu contradiz todas as afirmações, todas as palavras que profiro. Eu não tenho
uma filosofia para ensinar; pelo contrário, tenho uma existência para indicar. Nenhuma
doutrina está sendo ensinada a você aqui. Nenhum dogma está sendo dado a você aqui.
Eu não sou um filósofo; Eu sou tão contraditório quanto a própria existência.

Eu não tenho escolha. A existência é contraditória: contém noite e dia, verão e

inverno, o diabo e o divino - contém tudo. Eu não sou mais. No máximo, sou apenas uma
janela para a existência: tenho que ser contraditório. E se você continuar pensando no
que eu digo, ficará cada vez mais confuso a cada dia. Não preste muita atenção no que
eu digo; dê sua atenção ao que eu sou.

Minhas declarações podem ser contraditórias - são. Se você não vê a contradição, é

porque me ama. Minhas declarações são contraditórias, mas não sou contraditória.
Muitas coisas existem em mim, mas não há desarmonia em mim. É nisso que você deve
prestar atenção, é isso que precisa ver. Minhas declarações existem em profunda
harmonia em mim; Eu não estou em conflito. Se houvesse um conflito, eu ficaria
absolutamente louco. Com tantas contradições, como uma pessoa pode continuar, como
pode viver, respirar?

Eles não criam nenhuma discórdia em mim. Tudo está de acordo. Em vez disso, eles
ajudam a harmonia, tornam-na mais rica. Se eu fosse um homem de uma única nota,
apenas repetindo a mesma nota várias vezes, eu seria consistente. Se você quer ter um
homem consistente, absolutamente consistente, vá para J. Krishnamurti. Ele é
absolutamente consistente. Durante quarenta anos, ele não se contradisse nem uma
vez. Mas vejo que é por isso que muita riqueza se perde, muita riqueza que a vida tem,
se perde. Ele é lógico; Eu sou ilógico. Ele é como um jardim: tudo é consistente, plantado,
lógico, racional. Eu sou como uma floresta selvagem: nada é plantado. Se você está
atrás da lógica, é melhor escolher Krishnamurti do que eu. Mas se você tem algum
sentimento pelo deserto, pela floresta selvagem, somente então poderá se sintonizar
comigo. Eu abro para você tudo o que a vida é. Não escolho o que dizer, não escolho o
que deve ser ensinado - não tenho escolha. Eu simplesmente digo o que quer que
aconteça naquele momento. Não sei qual será a próxima frase. Seja como for, vou
afirmar. Eu não tenho um padrão pré-formado. Eu sou tão inconsistente quanto a vida.
E o ponto principal de ser inconsistente é que você não se apega a nenhum dogma. Se
eu for consistente, você vai se apegar.

Existem seguidores de Krishnamurti que se apegam à sua palavra como dogma. Eu

conheci pessoas muito inteligentes, pessoas realmente inteligentes, que o escutam há
trinta ou quarenta anos. Eles vêm até mim e dizem: “Nada aconteceu. Ouvimos
Krishnamurti, e o que quer que ele diga parece verdadeiro, parece certo, exatamente a
coisa certa - mas então nada acontece. Nós o compreendemos intelectualmente, mas
nada acontece. ”

Eu digo a eles: “Se você o ouve há quarenta anos e sente que ele está certo
intelectualmente, mas nada acontece, abandone essa intelectualidade e venha a mim.
Esteja com um homem absolutamente irracional. Se, pela razão, nada aconteceu, talvez
isso possa acontecer através da irracionalidade. ” Imediatamente eles dizem: “Mas você
é tão contraditório. Às vezes você diz isso, às vezes diz isso, e não sabemos o que fazer. ”

Eu realmente não quero que você faça algo; Eu quero que você seja. Eu não quero
fazer de você intelectuais. Eles são demais; o mundo está cheio deles e eles vivem uma
vida muito miserável. Você não pode encontrar pessoas mais infelizes do que intelectuais.
Eles cometem suicídio. E mesmo enquanto vivem, eles vivem uma vida suicida, sem
sentido. O significado é irracional; a própria poesia da vida é contraditória. Nada pode ser
feito sobre isso. É a natureza da vida, do jeito que a existência é.

Não estou aqui para doutrinar você em um certo ponto de vista. É por isso que posso
falar sobre Krishnamurti com você. Ele está certo, mas com apenas um ponto de vista de
estar certo. Posso falar com você sobre Gurdjieff: ele também está certo, mas com
apenas um ponto de vista de estar certo. E eles são contraditórios: Gurdjieff acredita
em método, em grupos, escolas, técnicas, treinamento, disciplina, disciplina muito
dura; Krishnamurti não acredita em nenhum método, nem meditação, nem grupo, nem
mestre, nem discipulado. Eu digo a vocês que estão certos, mas ambos estão apenas
parcialmente certos. Juntos, eles se tornam inteiros.

A vida é tão vasta que nem Krishnamurti nem Gurdjieff podem esgotá-la. A vida é tão
vasta que ninguém pode esgotá-la. Todos os pontos de vista podem estar nele, mesmo
pontos de vista opostos, e também são verdadeiros. Há pessoas que alcançaram através
de métodos, mestres; e há pessoas que alcançaram sem mestres, sem métodos. Há
pessoas que são impedidas por mestres e métodos, e há pessoas que são impedidas pelo
ensino de que não há necessidade de um mestre nem de meditação, nem de metodologia.
Existem tantos tipos de pessoas, e isso é bom. Há variedade. Portanto, nenhuma doutrina
isolada pode ser verdadeira. Pode ser verdade para algumas pessoas, mas para outras
será falso. É por isso que existem tantas doutrinas no mundo. Buda existe, Jesus existe,
Maomé existe: pessoas totalmente diferentes e verdadeiras.

Estou tentando um experimento absolutamente novo: reunir todos vocês. Isso por si
só será uma disciplina para você - é. Se você me escuta há anos, já é uma disciplina. Foi
uma meditação. Eu lhe dou um ponto de vista: falarei sobre Patanjali. Vou lhe dar um
ponto de vista e vou criar uma estrutura em você. No dia seguinte, começarei a falar
sobre Tilopa e demolirei a estrutura. É doloroso para você, porque você começa a se
apegar. Quando você cria uma estrutura, começa a se apegar a ela. No momento em
que vejo que você começou a se apegar às teorias, preciso imediatamente trazer o
oposto para destruí-las. Muitas vezes você construirá uma casa, e muitas vezes eu a
abolirei. Muitas vezes você sentirá que uma ordem aconteceu, e eu voltarei a criar
desordem.

Qual é o ponto? O ponto é que um dia você se tornará consciente; você vai me ouvir,
mas não criará uma ordem, não criará uma estrutura. Qual é o sentido de destruí-lo no
dia seguinte? Você vai simplesmente me ouvir sem se apegar a palavras, teorias ou
dogmas. No dia em que você pode me ouvir sem criar uma estrutura dentro de si, e vejo
que você me ouviu e há um vazio, eu fiz a coisa.

Ouvir-me por anos finalmente o levará a isso. Você terá que chegar a ele, porque qual
é o ponto? Você começa a trazer uma ordem, uma disciplina; quando estiver pronto, eu
venho e o destruo.

Há uma história tibetana sobre Marpa…

Seu mestre lhe disse para construir uma casa, sozinha, sem a ajuda de ninguém. Era
difícil levar as pedras e os tijolos da vila para o mosteiro. Eram seis ou oito quilômetros
de distância. Tinha que ser feito; Marpa carregava tudo sozinho. E era para ser uma casa
de três andares, a maior que era possível no Tibete naqueles dias. Ele trabalhou duro,
dia e noite. Ele tinha que fazer tudo sozinho.

Os anos se passaram e, quando a casa estava pronta, Marpa voltou

feliz para o mestre. Ele se curvou e disse: "A casa está pronta." O

mestre disse: "Agora coloque fogo".

Marpa foi e queimou a casa. A casa queimou a noite toda e o dia seguinte. À noite, não
havia mais nada. Marpa foi, curvou-se e disse: "Como você ordenou, a casa foi queimada."

O mestre olhou para ele e disse: - Comece de novo amanhã de manhã. Uma nova casa
precisa ser construída.

E é dito que aconteceu sete vezes. Marpa ficou velha, fazendo a mesma coisa várias
vezes. Ele construiu a casa - e aos poucos ele se tornou muito, muito eficiente. Ele
começou a construir a casa mais rapidamente, em menos tempo. Toda vez que a casa
estava pronta, o mestre dizia: "Queime!" Quando a casa foi queimada pela sétima vez, o
mestre disse: "Agora não há necessidade".

Esta é uma parábola. Pode não ter acontecido, mas é isso que estou fazendo com
você. No momento em que você me ouve, começa a criar uma casa por dentro: uma
estrutura de teorias, um todo consistente, uma filosofia para viver, um dogma a seguir, um
plano. E no momento em que vejo a casa pronta, começo a demoli-la. Farei isso sete vezes
e, se necessário, setenta vezes. Estou esperando o momento em que você ouvirá e não
reunirá palavras. Você vai ouvir, mas vai me ouvir, não o que eu digo. Você ouvirá o
conteúdo, não o contêiner - não as palavras, mas a mensagem sem palavras.

Pouco a pouco, isso vai acontecer. Quanto tempo você pode continuar construindo
uma casa sabendo que ela será demolida? Esse é o significado de todas as minhas
contradições. Até Krishnamurti, que diz que nenhuma teoria é necessária, criou uma teoria
para as pessoas porque ele não é contraditório. Ele criou uma teoria tão arraigada nas
pessoas. Eu conheci muitos tipos de pessoas, mas nenhuma é como os seguidores de
Krishnamurti. Eles se apegam, se apegam absolutamente porque o homem é muito
consistente. Por quarenta anos, ele tem dito a mesma coisa repetidamente. Os seguidores
fizeram arranha-céus. Eles estão construindo continuamente há quarenta anos, sem parar.
O edifício deles continua e continua.

Não vou permitir que você faça isso. Eu quero que você seja absolutamente vazio de
palavras. Esse é o objetivo de falar com você. Um dia você perceberá que estou falando e
você não está criando uma estrutura. Sabendo bem, vou negar o que estou dizendo, você
não vai se apegar. Se você não se agarram, se você permanecer vazio, você será capaz de
ouvir -me , não para o que eu digo. E é totalmente diferente ouvir o ser que sou, ouvir a
existência que está acontecendo agora, neste momento.

Sou apenas uma janela: você pode olhar através de mim e o além se abre. Não olhe para
a janela, olhe através dela. Não olhe para a moldura da janela. Todas as minhas palavras
são molduras; basta olhar através deles. Esqueça as palavras e a moldura; o além, o céu
está lá. Se você se apega à moldura, como vai voar? É por isso que eu continuo demolindo
as palavras, para que você não se apegue à moldura.

Você tem que tomar asa; você tem que passar por mim, você tem que se afastar
de mim. Você tem que passar por mim e depois me esquecer completamente. Você
tem que passar por mim, mas não precisa olhar para trás. Um vasto céu está lá. Dou-
lhe apenas uma amostra dessa vastidão quando contradiz. Teria sido muito mais fácil
para você se eu fosse um homem consistente dizendo a mesma coisa repetidamente,
condicionando-o à mesma teoria repetidamente. Você seria muito mais feliz, mas essa
felicidade seria estúpida porque você nunca estaria pronto para voar no céu.

Não vou permitir que você se apegue à moldura; Vou continuar demolindo o quadro. É
assim que eu empurro você em direção ao desconhecido. Todas as palavras são do
conhecido e todas as teorias são do conhecido. A verdade é desconhecida, e a verdade
não pode ser dita. E o que pode ser dito não pode ser verdade.

Suficiente por hoje.