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Filosofia e Teoria
Daseinsanalysis - Uma abordagem ontológica do
sofrimento psíquico baseada na filosofia
de Martin Heidegger
Alice Holzhey ‐ Kunz

Introdução

O Papel da Filosofia na Análise de Dados

O Daseinsanalysis é único na importância central que confere à filosofia. Onde outros movimentos
psicoterapêuticos se referem à filosofia, eles o fazem puramente para fornecer uma base filosófica para
suas teorias psicológicas e métodos terapêuticos. Somente o Daseinsanalysis extrai suas concepções e
métodos diretamente da filosofia - principalmente da filosofia de Martin Heidegger. Portanto, na
Daseinsanálise, a distinção usual entre psicologia e filosofia é suspensa. Enquanto geralmente as
descrições de fenômenos específicos da existência humana são distintamente “psicológicas” porque são
guiadas por uma teoria psicológica específica, as descrições dos Daseinsanalíticas de tais fenômenos são
“filosóficas” porque são guiadas por uma compreensão filosófica do ser humano.

À primeira vista, essa orientação filosófica compartilhada parece fornecer uma base comum sólida para o
pensamento do Daseinsanalítico e a prática do Daseinsanalítica. Mas o oposto é o caso. Como vimos no
capítulo anterior, a Daseinsanalysis não pode nem mesmo ser rastreada até uma única origem, embora Ludwig
Binswanger tenha sido o primeiro a se referir a seu trabalho como "Daseinsanalítico" em 1946. Já em 1952, seu
ex-aluno Medard Boss propôs uma abordagem radicalmente diferente, que ele também chamou de
"Daseinsanalytic" (1952) e em 1957 ele até afirmou ser o único representante da "Daseinsanalysis",
argumentando que o trabalho de Binswanger foi baseado em uma interpretação radical errônea da filosofia de
Heidegger e que, portanto, ele não tinha o direito de usar o termo heideggeriano “Daseinsanalytic” como seu
rótulo (Boss 1963).

A afirmação de Boss é apoiada pelo fato de que ele foi filosoficamente guiado pelo próprio Heidegger,
graças a uma amizade e colaboração pessoal que começou logo depois

The Wiley World Handbook of Existential Therapy, Primeira edição. Editado por Emmy van Deurzen, Erik Craig, Alfried
Längle, Kirk J. Schneider, Digby Tantam e Simon du Plock. © 2019 John Wiley & Sons Ltd. Publicado em 2019 por John
Wiley & Sons Ltd.
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a segunda Guerra Mundial. Mas esta não é a única ou mesmo a razão decisiva para o abismo
intransponível entre as duas versões de "Daseinsanalysis". A razão decisiva é uma mudança fundamental
ou “virada” no pensamento de Heidegger que começou na década de 1930. Enquanto Binswanger se
baseou exclusivamente na obra-prima inicial Ser e Tempo ( publicado em 1927), Boss recebeu instrução
filosófica do "tardio" Heidegger nas décadas de 1950 e 1960, quando o filósofo há muito abandonou sua
posição inicial em Ser e tempo. Assim, o abismo intransponível entre as duas escolas de Daseinsanálise é
criado principalmente pela confiança de Binswanger em Ser e Tempo

e a adesão de Boss à concepção heideggeriana tardia de ser após a “virada” em seu pensamento.

No entanto, as críticas de Boss à interpretação de Binswanger de Ser e Tempo não era infundado, mesmo que
não identificasse o problema principal. Binswanger carecia da abordagem genuinamente existencial que é central
para a compreensão de Heidegger do ser humano como "Dasein". Se você confiar em “ Ser e Tempo ”Como um existencial
análise do Dasein, fornece a base filosófica para uma terceira abordagem Daseinsanalítica do sofrimento psíquico,
que desenvolvi como uma alternativa existencial-hermenêutica primeiro para a abordagem de Boss, mas também
para a de Binswanger.

O papel da psicopatologia na análise de dados

Há uma convicção profunda no Daseinanálise de que toda psicoterapia deve estar fundamentada em
uma compreensão adequada do sofrimento do paciente. Essa é uma convicção que o Daseinsanálise
compartilha com a psicanálise e que o distancia dos movimentos psicoterapêuticos que se
concentram unilateralmente no que torna uma vida significativa e plena, sem requerer qualquer
compreensão desenvolvida do sofrimento psíquico. Mas enquanto a psicanálise freudiana aborda o
sofrimento psíquico de uma perspectiva psicológica do desenvolvimento da primeira infância, o
Daseinsanalysis o explora de uma perspectiva filosófica que é retirada da compreensão ontológica de
Heidegger do ser humano. Porque isso é verdade para todas as três escolas de pensamento
Daseinsanalíticas,

Ludwig Binswanger: Pesquisa Psiquiátrica Daseinsanalytic

Guiado por uma perspectiva ontológica transcendental

É importante perceber que Binswanger conceituou o Daseinsanalysis como uma forma de pesquisa
psiquiátrica e não como um tipo de prática psicoterapêutica. Somente com Boss a Daseinsanalysis se
tornou uma alternativa terapêutica à psicanálise e começou a ser considerada uma escola especial de
psicoterapia. Conseqüentemente, o método de pesquisa de Binswanger não depende de nenhuma relação
terapêutica pessoal entre o investigador e o paciente. Binswanger se orgulha de ter desenvolvido um
método de pesquisa totalmente científico que não se contamina com nenhum dos preconceitos pessoais do
pesquisador, pois nem mesmo exige empatia pelo paciente a ser investigado. Nisto ele segue Edmund
Husserl o ideal da fenomenologia como uma "ciência estrita".
 Filosofia e Teoria 57

“Projeto-mundo” como o termo-chave de Binswanger

Daseinsanalytic Research

Por mais problemática que a referência de Binswanger à filosofia de Heidegger possa ser considerada, foi
altamente produtiva porque deu a Binswanger a ideia de uma compreensão totalmente nova e altamente
original da doença mental. Essa compreensão é guiada pelo termo “projeto mundial”, que Binswanger extraiu
da palestra de Heidegger “A essência das razões” (Heidegger 1929/1995; ver Binswanger 2004, 191ss .;
Holzhey ‐ Kunz 2006). Tentarei explicar esse termo da forma mais concisa possível. “Mundo” não é usado para
se referir nem ao universo das coisas nem ao mundo interno ou externo de uma pessoa, mas ao abrangente
“horizonte de significado” no qual toda a experiência, pensamento e ação de uma pessoa acontecem. Porque
este horizonte nunca é idêntico para indivíduos diferentes, é exatamente o seu próprio “mundo” ou
“projeto-mundo” que torna cada pessoa um indivíduo único. Binswanger introduz esse termo na psiquiatria
porque ele percebe que ele permite uma distinção sem julgamento entre indivíduos mentalmente saudáveis e
mentalmente doentes. A lógica é a seguinte: se cada homem e mulher vive em seu próprio projeto de mundo, o
mesmo deve ser igualmente verdadeiro para aqueles que têm doenças mentais: eles se distinguem dos
indivíduos saudáveis por viverem em um projeto de mundo diferente (ver Binswanger 2004, p. 198, nota
explicativa 9).

O conceito de “projeto-mundo” individual

como uma ferramenta hermenêutica

A pesquisa Daseinsanalítica é, portanto, a investigação do projeto de mundo individual de alguém rotulado com um
diagnóstico psiquiátrico. Devem ser indicadas duas vantagens principais de explorar o projeto de mundo subjacente
na doença mental. Em primeiro lugar, isso permite uma visão do indivíduo neurótico ou psicótico em seu integridade. Em
segundo lugar, permite que o Daseinsanalyst procure um significado oculto nos sintomas manifestamente sem
sentido de que o paciente está sofrendo. Se é verdade que tudo o que qualquer pessoa sente, pensa ou faz tem seu
significado como parte de seu próprio projeto de mundo individual, então o mesmo se aplica aos sentimentos,
pensamentos e ações de uma pessoa com doença mental. Portanto, seu significado oculto pode ser descoberto
assim que a luz for lançada sobre o projeto de mundo subjacente de alguém que sofre de uma doença mental
(Binswanger

2004, p. 202). Colocando um ferramenta hermenêutica nas mãos do psiquiatra Daseinsanalítico é uma grande
vantagem em comparação com as descrições psiquiátricas tradicionais, que geralmente não fazem outra coisa
senão procurar as deficiências mentais do paciente em comparação com pessoas mentalmente saudáveis.
Percebe-se que a interpretação dos sintomas baseada nesse conceito é totalmente diferente da psicanalítica.
Enquanto Freud e seus seguidores buscam um significado infantil ou psicogenético relacionando os sintomas
com experiências de infância reprimidas, Binswanger procura seu significado "ontológico" relacionando-os com
o projeto de mundo específico, o que é, de acordo com Binswanger, um ponto final dado que até está
subjacente ao "inconsciente" psicanalítico.

O “projeto-mundo” como um indivíduo A Priori

Isso nos leva ao status ontológico do projeto de mundo, que gera um conceito ontológico em vez de
psicológico de sofrimento psíquico. Binswanger destaca a singularidade de sua abordagem,
chamando o projeto-mundo de um "a priori ou
58 Alice Holzey-Kunz

forma transcendental ”(Binswanger 2004, p. 205). Tomado como um transcendental a priori,

o projeto de mundo só pode ser uma “predisposição” inata, contendo as condições constitucionais dentro
dos limites dos quais o paciente vive sua vida desde o início. Isso significa que o projeto de mundo
individual não se concretiza na primeira infância, mas já determina as experiências do bebê e até mesmo
o inconsciente freudiano (Binswanger 2004, p. 203).

Perspectivas Críticas

Quando Binswanger chama o projeto de mundo de uma "forma transcendental", ele revela como leu e adotou a
ontologia do Dasein dada em Ser e Tempo, ou seja, não como um existencial ontologia, mas como um transcendental
um na tradição de Kant e Husserl (ver Binswanger 2004, p. 194). Em outras palavras: ele perdeu o virada
existencial que torna este trabalho uma obra-prima. Explicarei a diferença mais tarde, ao descrever minha própria
abordagem Daseinsanalítica do sofrimento psíquico. Aqui, mencionarei apenas duas consequências altamente
problemáticas dessa interpretação errônea: primeiro, a doença mental recebe um aspecto determinístico que dá
ao tratamento psicoterapêutico poucas perspectivas de sucesso, embora o próprio Binswanger parecesse ignorar
essa consequência. Em segundo lugar, o próprio mundo - projeto - como um transcendental a priori - não é mais
explicável hermenêuticamente. A questão predominante agora diz respeito ao específico estrutura

do projeto-mundo subjacente à doença mental. Isso significa que a investigação Daseinsanalítica do

projeto de mundo começa hermenêutica, mas depois retorna ao discurso psiquiátrico tradicional, em
busca de "desvios da norma" e julgando os projetos de mundo do doente mental como "restritos",
"empobrecidos , ”“ Simplificado ”e“ esgotado ”Binswanger 2004, pp. 205, 209).

Medard Boss: Daseinsanalysis como o esforço para superar o subjetivismo

possessivo da filosofia de Descartes em
o campo da medicina e psicologia

Como já mencionado, Boss - ao contrário de Binswanger - entendeu o Daseinanálise desde o início como
uma prática psicoterapêutica. Sua afirmação, no entanto, foi muito além disso, como já fica claro no título
de sua principal obra teórica Grundriss der Medizin und Psychologie ( 1971; publicado em tradução em 1994
como Fundamentos existenciais da medicina e da psicologia).

A alegação de Boss sobre o Daseinanálise como a primeira escola pós-cartesiana

do pensamento em medicina e psicologia

Essa aspiração muito mais ampla é resultado da participação direta de Heidegger no

desenvolvimento da Daseinanálise de Boss. Heidegger não só deu os “Seminários Zollikon” entre
1959 e 1969, mas também deu instruções pessoais a Boss. Na verdade, Heidegger não tinha nada a
contribuir no campo da psicopatologia e da psicoterapia, mas muito a contribuir para os fundamentos
filosóficos da medicina moderna como ciência natural aplicada. Heidegger estava interessado em
 Filosofia e Teoria 59

conduzindo os Seminários Zollikon porque desejava exercer uma influência direta sobre médicos
cientificamente equivocados, informando-os sobre a filosofia da subjetividade que sustenta o trabalho
médico, que é representada sobretudo pelo nome de René Descartes. Heidegger queria demonstrar
aos médicos reunidos nesses seminários que Descartes havia instigado uma “ditadura da mente” na
era moderna, à qual toda a medicina também se curva (Heidegger 2001, p. 107). Ele queria que os
médicos percebessem como é urgente superar o paradigma científico que domina a medicina e a
psicologia, incluindo a psicanálise freudiana (Heidegger 2001, pp. 7, 207).

Para Heidegger, era tão importante falar sobre a filosofia da subjetividade de Descartes porque ele
estava convencido de que essa filosofia era responsável pela desvalorização moderna de todos os
fenômenos - até mesmo o ser humano - em objetos mensuráveis e calculáveis prontos para
exploração, e ele previu o “ autodestruição do ser humano ”como conseqüência final dessa
abordagem meramente técnica do mundo (Heidegger 2001, p. 94). Portanto, ele expôs sua “nova
visão da constituição básica da existência humana”, que supera o cartesianismo, logo no início dos
Seminários Zollikon (em setembro de 1959; Heidegger 2001, p. 4) com o seguinte desenho:

Heidegger explica seu desenho da seguinte forma: “Este desenho deve apenas ilustrar que a existência
humana em sua base essencial nunca é apenas ... um objeto autocontido. Em vez disso, esta forma de
existir consiste em capacidades "puras", invisíveis e intangíveis para receber-perceber [ Vernehmen] o que
encontra e o que o aborda ”(1987/2001, pp. 3-4). Até que ponto esse desenho vai contra a compreensão
filosófica tradicional do ser humano não fica evidente até que você mude a posição do advérbio “apenas” na
explicação de Heidegger: “Este desenho deve ilustrar que o ser humano só consiste em capacidades "puras"
invisíveis e intangíveis de receber-perceber. ” É por isso que este desenho não contém nenhum centro que
é tradicionalmente chamado de “o eu” e - muito mais importante: o “Vernehmen” é apenas direcionado para
o que se aproxima do mundo, não de si mesmo, de seu próprio ser. Essa omissão de qualquer
relacionamento consigo mesmo vai mais contra Kierkegaard do que contra Descartes. Kierkegaard, o pai da
filosofia existencial, definiu o “eu” como “uma relação que se relaciona consigo mesmo” (Kierkegaard 2004,
p. 43).

Como a Daseinsanálise de Boss foi a primeira a introduzir essa mudança de pensamento na medicina e na
psicologia, ela representa a primeira tentativa de estabelecer uma abordagem radicalmente desubjetivada da
doença mental. E na medida em que a “virada intersubjetiva” na psicanálise também afirma superar a visão de
mundo cartesiana (ver Stolorow, Atwood e Orange 2002), o Daseinsanalysis de Boss também pode ser visto como
um precursor desse movimento.
60 Alice Holzey-Kunz

Da Existência à Ek ‐ sistência

Heidegger não procura um novo termo para expressar a natureza não subjetiva do Dasein humano,
mas dessubjetiviza o termo “existência” ao recorrer à antiga forma grega ek-sistence. Ek ‐ sistir agora
significa nada mais do que “ficar aberto” e “sustentar um reino de abertura” (Heidegger 1987/2001, p.
218). Mesmo antes de considerar o conceito de doença psíquica de Boss, é fácil antecipar que resta
apenas uma pergunta que evita qualquer subjetivismo e, portanto, é permitido perguntar: “ Quão os
doentes mentais ek ‐ sistem? ”; “ quão eles estão recebendo - percebendo o que os encontra? ”

Perspectivas críticas sobre a abordagem ecossistencial de Boss ao sofrimento psíquico

O problema principal de qualquer abordagem aos fenômenos neuróticos ou psicóticos é que eles são
manifestamente incompreensíveis porque são evidentemente inadequados à realidade manifesta a que
pertencem. Portanto, a questão de Boss de "como uma pessoa com problemas mentais ek-sists" é
necessariamente transformada na questão de quão e quanto uma pessoa mentalmente perturbada perdeu a
capacidade para receber - perceber o que o encontra? Boss fala de "deficiências" ou "infrações". A tarefa do
Daseinsanalítica consiste em descrever cuidadosamente quaisquer deficiências que estejam impedindo alguém
de receber - perceber o que o encontra de forma verdadeiramente aberta e livre. Exceto pelo uso de uma
terminologia ontológica, essa abordagem do sofrimento psíquico não é nova, mas é idêntica à abordagem
principal da psiquiatria médica. Em uma perspectiva médico-psiquiátrica, o doente mental é, por definição,
alguém que não possui certas capacidades das quais a pessoa mentalmente saudável está equipada. Portanto,
o objetivo terapêutico do Daseinsanalítico coincide com o objetivo médico-psiquiátrico que busca remover
deficiências e restabelecer a normalidade ou a saúde psíquica.

É importante ver como isso difere de uma abordagem psicanalítica. Embora Freud reivindicasse para a
psicanálise o status de uma ciência natural, ele na verdade descobriu e elaborou uma abordagem hermenêutica do
sofrimento psíquico. A abordagem filosófica de Boss para o sofrimento psíquico, em contraste, rejeita qualquer
interpretação porque toda interpretação é considerada como forçando um significado artificial aos fenômenos, o
que torna uma abordagem hermenêutica tão prejudicial quanto uma abordagem científica natural. O
Daseinsanálise de Boss é, portanto, incapaz de fornecer uma alternativa filosoficamente fundamentada à
hermenêutica psicanalítica do sofrimento psíquico e, em vez disso, reverte para uma mera descrição de “infrações”
que é menos desenvolvida do que a psicanálise.

No entanto, há ainda outro problema nesta abordagem pós-cartesiana do sofrimento mental. Como
Heidegger e Boss enfatizam a necessidade de superar o dualismo cartesiano corpo-mente, Boss não
diferencia mais entre doença somática e psíquica (Boss 1994, pp. 100-106). Dentro Fundamentos
existenciais da medicina e psicologia ( 1994), ele apresenta “um geral Fenomenologia Daseinsanalítica da
doença ”a respeito cada forma da doença, seja somática ou psíquica, como uma “violação” do receber -
perceber o que nos encontra. Se, por exemplo, você tiver uma perna quebrada, os Daseinsanalistas
perguntarão quais infrações de recepção-percepção pertencem ao sofrimento de uma perna quebrada,
assim como ele perguntaria em relação, por exemplo, a um caso de depressão. Essa suspensão de
qualquer distinção entre doença somática e psíquica é inútil e promove um tipo de descrição que é bastante
obtuso.
 Filosofia e Teoria 61

Em suma, há três objeções à abordagem ontológica de Boss para o sofrimento psíquico: primeiro, não é
capaz de capturar uma visão da individualidade do paciente como um todo porque está focada apenas em
“infrações”; segundo, a descrição das infrações dá uma impressão muito branda da pessoa que sofre,
porque deve estar livre de qualquer subjetivismo; terceiro, a descrição das infrações torna-se extremamente
normativa e julgadora porque é guiada pelo ideal de uma abertura incondicional para tudo o que nos
encontrar do mundo. Esta norma idealista é evidentemente não apenas inacessível para seres humanos
finitos, mas logicamente sem sentido.

Alice Holzhey: Daseinsanalysis as an Existential-Hermeneutic

Abordagem para o sofrimento psíquico

Meu principal filosófico divergência dos fundadores da Daseinsanalysis, Binswanger e Boss, é a minha
adesão à palavra-chave "existencial" de " Ser e tempo. ”Eu, portanto, rejeito a leitura“ transcendental ”de
Binswanger, assim como a leitura“ ek ‐ sistencial ”de Boss. Isso me permite avançar um hermenêutico abordagem
do sofrimento psíquico que está de acordo com a psicanálise, sem adotar suas premissas metapsicológicas
altamente questionáveis.

Três pontos-chave que me atraem Ser e Tempo

Eu gostaria de mencionar três pontos-chave de Ser e Tempo que são fundamentais para minha compreensão do
sofrimento psíquico. Todos os três são retomados de SörenKierkegaard (1813-1855), mas apenas Heidegger foi
capaz de dar-lhes um significado ontológico preciso e mostrar sua relevância para uma nova abordagem da
condição humana.

(1) Uma compreensão existencial da subjetividade É muito importante perceber que em

Ser e Tempo Heidegger ainda não pretende suplantar a definição moderna do ser humano como
“sujeito”, mas conceituá-lo de forma existencial. Ou seja: ele ainda não identifica a subjetividade com
a vontade de explorar o mundo, mas com “existir” no sentido de “ tendo que ser ”A própria vida em vez
de ser naturalmente“ programada ”como outros seres vivos. A subjetividade humana reside em nada
mais do que "ter que ser" e ser divulgado para este esforço básico. Esta é uma noção fraca, mas
radical de subjetividade.

(2) A dimensão filosófica (ontológica) da autorrevelação humana É igualmente

importante que em Ser e Tempo a autorrevelação humana é dupla. Não somos apenas revelados a nós mesmos como
essas pessoas individuais, mas também à nossa própria condição de sermos humanos, que compartilhamos com todos os
outros. Heidegger, portanto, distingue cuidadosamente entre nosso relacionamento “ontico-existentiell” e nosso
relacionamento “ontológico-existencial” conosco. Isso significa que uma forma elementar de filosofar faz parte da própria
vida humana.

(3) O papel preeminente dos humores em revelar nosso próprio ser Da mesma forma, importante
é a enorme reavaliação filosófica dos estados de espírito. Heidegger insiste que originalmente nem as percepções nem os
pensamentos, mas apenas o nosso humor, podem revelar nosso ser.
62 Alice Holzey-Kunz

Exemplos que elucidam os três pontos-chave

Exemplos do primeiro ponto chave Isso diz respeito à compreensão existencial de Heidegger da subjetividade
em Ser e Tempo, que está profundamente entrelaçado com o termo "existência" de Kierkegaard.
Tradicionalmente, o termo “existência” era filosoficamente irrelevante porque era usado apenas para indicar que
algo é “real” e não apenas uma fantasia. Portanto, é totalmente contra essa tradição quando Heidegger afirma
em Ser e Tempo este " a essência do Dasein está em sua existência ”(Heidegger 1927/1962, p. 40). Agora,
“existência” é um termo filosófico central porque define a essência dos seres humanos. Como tal, é restrito aos
seres humanos: apenas nós, seres humanos, “existimos”. E ser “sujeito” agora significa “existir” no sentido de
ter que assumir e conduzir a própria vida como indivíduo.

Exemplo 1: Ter que ser nossas necessidades biológicas básicas. Nós, seres humanos, não somos

simplesmente famintos, cansados ou sexualmente excitados como os animais, mas temos de “ser” todas as nossas
necessidades básicas encontrando maneiras de satisfazê-las. Claro, sempre há costumes socialmente aceitos relativos a
como enfrentá-los, mas os costumes não nos determinam, mas devem ser adaptados por cada um de nós, o que sempre
inclui a possibilidade de nos revoltarmos aberta ou secretamente contra eles.

Exemplo 2: Ter que ser nosso status social. Se eu sou rico, seja por herança
tância ou por meus próprios esforços, esse status social não pertence apenas a mim, mas eu tenho que ser. Isso significa que não

posso fazer outra coisa senão tomar uma atitude em relação a ele, tendo orgulho ou vergonha dele, encontrando razões pelas quais eu

mereço ou doando para caridade para amenizar meus sentimentos de culpa e assim por diante.

Exemplo 3: Ter que ser nosso passado e nosso futuro. É importante ver que
“Ter que ser” não se limita ao presente, mas inclui também nosso passado e futuro. O que quer que tenhamos
feito ou omitido no passado, ainda “temos que ser”, seja tentando esquecê-lo, encobrindo-o, procurando
constantemente explicações para isso e assim por diante. O mesmo se aplica ao nosso futuro. Também
“existimos” nosso futuro esperando uma mudança para melhor ou temendo qualquer mudança ou tentando
prever e controlar o que não é previsível nem controlável.

Exemplos de segundo ponto chave Trata-se de uma forma elementar de filosofar que faz parte da vida diária de
todos. Veremos mais tarde que o sofrimento psíquico tem exatamente a ver com esse fator. Os exemplos a
seguir ilustram por que as experiências ontológicas estão sempre presentes na vida cotidiana.

Exemplo 1: Sentindo fome. Quando sinto fome, normalmente me preocupo com quando e como vou satisfazer
essa necessidade. Isso significa que me concentro no significado ôntico e concreto de sentir fome e ignoro a
mensagem ontológica desse mesmo sentimento, que me diz que sou profundamente dependente do mundo externo
e dos outros porque meu corpo precisa de comida enquanto eu viver.

Exemplo 2: dar uma olhada no meu relógio. Quando eu olho para o meu relógio, eu não apenas
obter as informações óticas específicas sobre que horas são agora, mas também as informações ontológicas
 Filosofia e Teoria 63

informações sobre a verdade básica de que o tempo está passando e que estou ficando cada vez mais velho.
Portanto, cada olhada em meu relógio inclui a mensagem ontológica sobre meu próprio ser temporal e finito.

Exemplo 3: Ter que tomar uma pequena decisão. Quando eu tenho que decidir se devo
aceitar um convite para um jantar ou não, então posso novamente focar nos prós e contras do concreto ôntico,
mas há duas mensagens ontológicas muito estranhas, mesmo em uma decisão tão cotidiana: a primeira me diz
que sempre que tomo uma decisão, tenho que sacrifique outras possibilidades, e a segunda me diz que toda
decisão é um “salto” na incerteza porque as consequências que uma decisão terá no futuro não são previsíveis.

Exemplos de terceiro ponto chave Isso lida com quão somos confrontados principalmente com nossas condições
ontológicas, ou seja, não em "compreensão", mas em " estar de mau humor ”(Heidegger 1927/1996, p. 126). Essa
suposição vai totalmente contra a filosofia tradicional, e só se torna compreensível quando partimos de nosso
ponto de partida: “a essência do ser humano está em sua existência”. Isso significa que a essência do nosso ser
humano não está mais em o que somos, por exemplo, racionais ou sócio-políticos ou egoístas, mas no puro fato que
temos que ser tudo o que somos. Este puro “ este ”De nosso ter que ser não pode ser apreendido por nenhuma
compreensão, mas apenas por estar em um determinado humor. A compreensão está sempre relacionada a o que é
ou quão ou porque

alguma coisa é. Apenas humores são capazes de revelar o que Heidegger chama de “ nu ”Ou“ puro ”Facticidade do
nosso ser.
Quando nos lembramos dos exemplos dados, vemos que sua mensagem ontológica está sempre preocupada apenas com o
nu este de nossas condições ontológicas: este não somos auto-suficientes, este nós somos temporais, este não podemos evitar
sacrificar possibilidades e assim por diante.

A compreensão existencial da angústia como um "Eminente

Divulgação de Da-sein ”

Você está em boa companhia da Daseinsanalytic quando se recusa a conceder status especial a
Angústia ( ansiedade ou medo). Binswanger e Boss concordaram pelo menos nesse ponto. Ambos viram a
interpretação de Heidegger de Angústia dentro Ser e Tempo como uma falha básica deste trabalho. E ambos
pensaram que Heidegger havia interpretado mal uma emoção neurótica e imatura como uma emoção ontológica
fundamental. Mas, assim que você assumir a perspectiva existencial do ser humano, perceberá que essa crítica
não é sustentável. O conceito existencial de Angústia que Heidegger substitui Kierkegaard torna-se acessível
quando nos referimos a como o humor usualmente e por mais tempo divulgar o "aquilo" de termos que ser: a
saber, por se virando dele (ver Heidegger 1927/1996, p. 128). Portanto, todos os diferentes humores, com
exceção de Angústia pode ser visto como diferentes tipos de revelação da insondável “essência” de nossa
existência no sentido de nos proteger de realmente nos expormos a ela. Este “afastamento” não é apenas usual,
mas faz sentido porque a exposição sem blindagem de nosso próprio ser em sua facticidade nua é uma
experiência profundamente ameaçadora (Heidegger 1927/1996, p. 177). Vamos tentar entender por que essa
experiência ontológica é tão ameaçadora. É devido a ser uma experiência além das palavras. Como tal, não pode
ser compartilhado com os outros e, portanto, deixa cada um de nós totalmente sozinho consigo mesmo e revela
uma solidão final que parece insuportável (Heidegger 1927/1996, p. 176).
64 Alice Holzey-Kunz

Kierkegaard nunca se cansava de advertir seus leitores de que Angústia é uma emoção exclusiva “totalmente
diferente do medo e de conceitos semelhantes” (Kierkegaard 1980, p. 42). A principal diferença é que "medo" é um emoção
ótica que tem como objeto todos os tipos de perigos concretos, enquanto Angústia é um emoção ontológica que
tem como único objetivo a facticidade de sermos lançados na condição humana. Portanto, o medo é muitas vezes
irracional e enganoso, enquanto Angústia nunca é enganoso, porque não nos diz nada além da verdade sobre a
condição humana inalterável.

Cotidiano imperturbado como uma fuga constante da ansiedade

Você pode agora se perguntar se já experimentou Angústia. Heidegger faz duas afirmações que parecem
dificilmente compatíveis. Por um lado, ele afirma que Angústia
“Pode surgir nas situações mais inofensivas”; por outro, afirma que “a 'verdadeira' Angst é rara” (Heidegger
1927/1996, p. 177). Tenho certeza de que você também se lembra de situações em que sentiu um medo mortal,
ficou profundamente envergonhado ou sentiu-se enormemente culpado por nada que valha a pena ter medo,
vergonha ou culpa. Depois disso, você pode ter balançado a cabeça sobre sua reação aparentemente
exagerada. Mas quando olhamos para esses incidentes de uma perspectiva ontológica, as reações
aparentemente inadequadas tornam-se compreensíveis como reações a uma invasão repentina de Angústia na
vida cotidiana, que foi evocado pela mensagem ontológica de uma situação onticamente inofensiva que veio
inesperadamente à tona.

Mas a outra afirmação de que "real" Angústia é raro é verdade também. Primeiro, porque o que chamamos de
cotidianidade e normalidade média é o resultado de uma fuga bem-sucedida da ansiedade para o “senso comum
dos eles” (Heidegger 1927/1996, pp. 288, 156); segundo, porque quando Angústia surge é normalmente mal
interpretado como medo. Portanto, o medo é frequentemente “Angst que ... é inautêntica e oculta de si mesma como
tal” (Heidegger 1927/1996, p. 177).

Autenticidade e Inautenticidade como Termos Estritamente Ontológicos

Qualquer pessoa que conheça Ser e Tempo vai se perguntar por que evitei os dois termos populares
“autenticidade” e “inautenticidade” até agora. Sua popularidade explica por que esses termos são geralmente
entendidos em um sentido psicológico, o que é totalmente contra a intenção de Heidegger. Dentro Ser e Tempo,
viver de forma não autêntica significa viver principalmente protegido de Angústia graças à participação no
senso comum do “eles”. “Inautenticidade” é, portanto, a maneira média e normal de viver e não um estado
psíquico imaturo que devemos ou poderíamos superar. O mesmo se aplica à autenticidade. Não tem nada a ver
com mostrar-se aos outros como realmente e com verdade, em vez de se esconder atrás de uma máscara,
mas com uma prontidão para se voltar para a verdade ontológica sobre a existência humana e perdurar Angústia.
Igualmente importante é que, de acordo com Heidegger, esta prontidão nunca é duradoura, mas sempre leva a
viver novamente na inautenticidade (Heidegger 1927/1996, pp. 41, 204).

Sofrimento psíquico como "sofrimento do próprio ser"

Mencionei os termos autenticidade e inautenticidade porque eles me dão a oportunidade de perguntar

onde meu próprio conceito de sofrimento psíquico deve ser localizado na análise existencial de Heidegger
de Da-sein. Exceto nas obras de Kierkegaard
 Filosofia e Teoria 65

(1949/2004 e Sartre (1943/2003), os fenômenos patológicos não desempenham qualquer papel na Ser e tempo. É
por isso que os fenômenos patológicos não podem ter qualquer relevância existencial, enquanto a relação com o
próprio ser é vista como autêntica ou inautêntica. O sofrimento psíquico deve ser entendido existencialmente
como uma terceira via de ser revelado ao próprio ser que não é nem inautêntico nem autêntico.

Compreender o sofrimento psíquico como uma terceira forma de atribuir às pessoas que sofrem dos chamados
transtornos mentais a sensibilidade especial (Hellhörigkeit) para seu próprio ser. Devido a essa sensibilidade
especial, eles estão abertos à mensagem ontológica das questões cotidianas. A palavra “sensibilidade” tem a
vantagem de exprimir em termos positivos o que faz sofrer o sofredor: nomeadamente ouvir e ver mais do que a
média e, portanto, estar mais perto da verdade ontológica. Sua sensibilidade particular torna a pessoa com
sofrimento mental uma “ filósofo relutante. “Ele existe filosoficamente mesmo quando não está filosofando no
sentido usual de refletir racionalmente sobre a condição humana. Ele existe filosoficamente experimentando a
verdade carregada de ansiedade de sua condição ontológica em sua facticidade nua. Mas a pessoa que sofre não
pode usar sua sensibilidade como um dom. É por isso que eu o chamo de relutante filósofo. Ele é a contragosto

exposto a uma experiência filosófica que o sobrecarrega e até o traumatiza.

Os dois estágios de uma hermenêutica existencial

Abordagem para o sofrimento psíquico

Na primeira fase pedimos do que a pessoa que sofre está sofrendo. Esta é uma questão hermenêutica e
idêntica à questão de ao que ele é especialmente sensível. A resposta geral a esta pergunta é sempre a
mesma: a pessoa que aparentemente sofre de um transtorno mental é sofrendo com seu próprio ser. Isso é
verdade para o sofrimento neurótico, psicossomático e até psicótico. Mas quando lidamos com uma pessoa
individual com sintomas específicos, temos que perguntar a qual verdade ontológica ele ou ela é especialmente
sensível.

Em uma segunda etapa, pedimos como a pessoa que sofre responde a aquilo a que ele ou ela é
especialmente sensível. A resposta geral a esta pergunta também é sempre a mesma: porque a experiência
ontológica é ameaçadora ou mesmo traumatizante, ele responde tentando lutar contra ela com o objetivo ilusório
de superar sua mensagem, ou capitulando e recuando em um estado de depressão . Para uma ilustração de
ambas as fases, podemos voltar aos nossos exemplos:

Ilustração 1 Quando alguém sofre de anorexia ou bulimia, podemos perguntar se ele ou ela é especialmente
sensível ao que significa ontologicamente estar sujeito à necessidade biológica de se alimentar dia a dia
enquanto viver. Podemos supor que sentir fome se tornou uma experiência ontológica para essa pessoa, o
que a lembra de ser inevitavelmente dependente das necessidades corporais, o que não é apenas
vivenciado como ameaçador, mas também insultuoso porque vai contra o ideal de autossuficiência.

Ilustração 2 Quando alguém sofre de um grave distúrbio em sua administração do tempo, podemos supor
que ele ou ela é especialmente sensível ao que significa ontologicamente estar sujeito à lei do tempo. E
podemos supor que o olhar aparentemente inofensivo para o relógio é enormemente ameaçador para essa
pessoa porque a lembra de sua finitude.
66 Alice Holzey-Kunz

Ilustração 3 Se alguém se sente paralisado sempre que tem que tomar uma decisão, podemos adivinhar que ele ou
ela é especialmente sensível ou à verdade ontológica de que decidir sempre significa ter que renunciar a outras
oportunidades, ou à verdade ontológica que você nunca pode saber com certeza se você não tomar uma decisão
errada, se arrependerá profundamente mais tarde. Ambas as verdades podem ter um efeito paralisante.

Ilustração 4 Se alguém sofre de hipocondria, podemos perguntar se ele ou ela é especialmente sensível à mensagem
ontológica mesmo em sintomas corporais menores, como uma dor de cabeça leve, porque mesmo uma dor de cabeça leve
indica ontologicamente nossa fragilidade corporal e nosso ser inevitavelmente, como Heidegger colocou , “Em direção à
morte”.
Nossa segunda pergunta está relacionada com o desejo escondido em todos os sintomas psíquicos.
Há algo muito especial e até chocante neste desejo, porque não é compatível com o desejo “normal” de
se libertar dos sintomas patológicos limitantes e recuperar a saúde mental. Se presumirmos que o
sofrimento psíquico é um sofrimento de nosso próprio ser, então o caráter de seu desejo inerente não
pode ser outro senão ontológico. Alguém que é hipersensível às condições ontológicas deseja evitá-las
ou batalhar contra elas. Mas, embora possamos, pelo menos em princípio, superar as razões ônticas do
sofrimento, não há como nos livrarmos da condição humana. Portanto, o desejo inerente a todo
sofrimento psíquico é ilusório. Mais precisamente, nossa segunda questão diz respeito ao concreto “ encenando
”Do desejo ontológico, que se realiza nos sintomas manifestos. Em vez de tomar esses sintomas como
meras deficiências, agora os entendemos como ações ônticas com um propósito ontológico ilusório.

Ilustração 5 Podemos supor que uma pessoa que sofre de anorexia parece acreditar que pode se livrar
de ser submetida às leis do corpo se evitar comer alimentos suficientes.

Ilustração 6 Podemos supor que uma pessoa que sofre de graves problemas de tempo parece acreditar que pode
se libertar de ser temporal, revoltando-se contra todos os horários específicos e ignorando todos os arranjos
temporais.

Ilustração 7 Podemos supor que uma pessoa que sofre de incapacidade de tomar decisões parece acreditar que pode
salvar todas as suas possibilidades para o futuro ou, mais frequentemente, que pode evitar ser culpada, abstendo-se
de tomar qualquer decisão.

Ilustração 8 Podemos supor que uma pessoa que sofre de hipocondria parece acreditar que pode obter
controle total sobre seu corpo estudando-o constantemente e que pode superar sua vulnerabilidade
fundamental por seus próprios meios ónticos.

Claro, todos esses exemplos constituem mera conjectura. Mais do que isso só pode ser alcançado através de
um diálogo engajado com o paciente e ouvindo atentamente o que ele nos fala sobre seu sofrimento.

Existem duas questões restantes que estão conectadas entre si. Ambos são importantes, mas devem
ficar sem resposta aqui. O primeiro diz respeito à origem de uma hipersensibilidade ontológica (ver
Holzhey-Kunz 2016, 16-27); a segunda diz respeito ao papel das experiências da infância no sofrimento
psíquico (ver Holzhey-Kunz 2014).
 Filosofia e Teoria 67

Uma observação final sobre a terapia Daseinsanalítica

e o terapeuta Daseinsanalytic

É evidente que não pode ser o objetivo de uma terapia Daseinsanalítica curar a sensibilidade especial de nossos
pacientes, porque isso não é visto como uma deficiência, mas como uma distinção positiva deles. Portanto, o
trabalho terapêutico é principalmente hermenêutico: compreender junto com o paciente a que ele é especialmente
sensível e qual é o propósito ilusório dos sintomas que ele deve abandonar.

Porque os terapeutas Daseinsanalíticos não apenas sabem racionalmente sobre a possibilidade de confrontar e
aceitar as experiências ontológicas carregadas de ansiedade que se impõem às pessoas de uma sensibilidade
especial, mas também têm - pelo menos idealmente - experiência em confrontar e tolerar sua própria ansiedade,
eles são companheiros ontologicamente experientes na forma terapêutica que realizam junto com o paciente.

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