Projeto - Núcleo de Estudos ATEÍSMO E APOLOGÉTICA

Prof. Dr. Ricardo Vinícius Ibañez Mantovani

“De fato, não há nenhum assunto a

respeito do qual, não só os
ignorantes, mas também os
instruídos difiram tanto.”
“Da natureza dos deuses” - Cícero

Ementa

Propõe-se o estudo sistemático de obras que versam, crítica ou

apologeticamente, sobre questões tais como a existência de deus(es), a relação homem-
divindade e a confiabilidade das narrativas e tradições religiosas. Deve-se notar, aqui,
que entendemos por ateísmo algo muito mais específico do que sugere a mera
etimologia da palavra (ἄθεος = sem deus), o termo denotando, para nós, a postura e a
proposta teórica de todo aquele que, desacreditando da veracidade de alguma importante
tese “religiosa”, dá-se ao trabalho de organizar e expor as razões de sua descrença. Por
outro lado, por apologética entendemos o discurso racional daqueles que se põem a
estruturar e/ou defender (απολογία = defesa verbal) determinados pontos de sua fé.

Breve histórico

Como é sabido, a filosofia, quando de seu surgimento, colocou-se como uma

explicação alternativa àquela proporcionada pelos mitos. Dali em diante, o homem não
contaria somente com as narrativas dos poetas para explicar o mundo em que vivia, mas
também teria à mão os ensaios racionais dos primeiros pensadores. Disto seria errado,
todavia, concluir que a filosofia nascente foi eminentemente ateia – uma vez que Tales e
a maior parte dos “físicos” que o sucederam não negavam a existência dos deuses.

Faltaríamos com a verdade, no entanto, caso afirmássemos que, ao longo de seu

desenvolvimento, a filosofia não viria a influenciar as crenças religiosas do ocidente.
Inicialmente, vê-se que os filósofos se engajaram num processo de
desantropomorfização das divindades – processo este bem ilustrado pela tese de
Xenófanes (570 – 475 a.C.) segundo a qual os deuses teriam forma de animais caso
estes últimos tivessem o dom da pintura. Na sequência, se pode constatar, na proposta
dos sofistas, o soerguimento do relativismo, do ceticismo e de um consequente
agnosticismo que, aos poucos, vai se espalhando por todos seguimentos da sociedade
grega: como dirá o grande Protágoras (490 – 415 a.C.), sobre os deuses é temerário
assegurar tanto sua existência quanto sua inexistência. Por fim, ainda no âmbito da
antiguidade greco-romana, vê-se o florescimento do atomismo que, se, em Demócrito,
já constituía uma explicação totalmente materialista do cosmos e bastava para
“naturalizar” as divindades (uma vez que também elas seriam compostas por átomos),
em Epicuro e Lucrécio vai vir atrelado à tese de que os homens, caso queiram ser
felizes, não devem se preocupar com os deuses e com a tão propalada “vida após a
morte”.

Contudo, a relação filosofia-religião viria a tomar outra forma após o advento do

cristianismo. Se, com raras exceções, a filosofia greco-romana exercera um papel crítico
relativamente às tradições religiosas, os pensadores da antiguidade tardia e do período
medieval, em sua grande maioria, puseram suas habilidades argumentativas a serviço -
respectivamente - da defesa e da estruturação dos dogmas da fé cristã.

Ora, este estado de coisas mudaria drasticamente a partir do século XVI, quando
a retomada e difusão massiva das filosofias helênica e (sobretudo) helenística - somadas
às incertezas causadas pela reforma protestante, pela descoberta das américas e pela
revolução astronômica - causariam uma verdadeira crise espiritual no continente
europeu, da qual Michel de Montaigne e os chamados “libertinos barrocos” foram os
primeiros porta-vozes - ainda que, certamente, não os últimos.

Doravante, o que se observará será um questionamento progressivo: i) da

autoridade e das “conquistas” da Escolástica (posto em marcha ao longo do século
XVII); ii) da própria religião cristã (em prol do deísmo onipresente do século XVIII); e
iii) da própria noção de Deus que, pretensamente posta em cheque, abriria as portas para
o ateísmo que, nos séculos XIX e XX, tanto proliferou em meio às classes pensantes.

É óbvio, entretanto, que este não é um processo de “mão única”. Afinal,

enquanto Saint-Évremond desafia o catolicismo, Voltaire aponta para a irracionalidade
dos milagres e Feuerbach e Nietzsche tentam, cada um a seu modo, enterrar Deus, do
outro lado tem-se os esforços charronianos e pascalianos para demonstrar a veracidade e
a superioridade da religião de Roma, William Paley indicando que a complexidade da
“máquina do mundo” é, em si mesma, um milagre e Chesterton denunciando o quanto
de supersticioso pode haver no abandono das divindades.

Note-se que a(s) polêmica(s) aqui apenas esboçadas encontram-se, ainda hoje,
em aberto. Pois, se atualmente contamos com os famosos “quatro cavaleiros do
ateísmo”, quais sejam, Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Daniel Dennett e Sam
Harris, contamos também com um verdadeiro exército de apologetas - mormente
estadunidenses como, por exemplo, William Lane Craig, William Dembski e Alvin
Plantinga - que, com notável conhecimento lógico, filosófico e científico, mantêm
renhida uma batalha que só os desavisados poderiam dar por finalizada.

Proposta inicial

Para que se iniciem os estudos do Núcleo, propomos a leitura sistemática de

alguns fragmentos da obra Pensamentos, de Blaise Pascal. Além de nossa familiaridade
com a obra citada, sua escolha justifica-se por sua grande abrangência temática - já que
versa sobre a (in)existência de Deus, a relação homem-divindade, a confiabilidade da
narrativa bíblica etc. Ademais, a linguagem acessível (não-hermética) de Pascal pode se
mostrar particularmente auspiciosa no que diz respeito à apresentação dos tópicos
próprios ao Núcleo a estudantes a eles pouco habituados (tendo-se em vista que o
público do LABÔ não deve ser composto apenas por especialistas).

Bibliografia primária
Anônimo: L’Art de ne croire en rien / Traité des trois imposteurs. Paris: Éditions Payot,
2002.
AGOSTINHO, A. O livre-arbítrio. São Paulo: Paulus, 2004.
AQUINO, T. Suma contra os gentios. Campina: Ecclesiae, 2017.
ASLAN, R. Deus: uma história humana. Rio de Janeiro: Zahar Editor, 2018.
BEHE, M. A caixa preta de Darwin. São Paulo: Editora Mackenzie, 2020.
BOAVENTURA, sto. Itinerário da mente para Deus. Petrópolis: Vozes, 2012.
CHARRON, P. Le Trois Vérités. Genève: Slatkine Reprints, 1970.
CHESTERTON, G. O homem eterno. Campinas: Ecclesiae, 2014.
CÍCERO, M. A natureza dos deuses. Uberlândia: EDUFU, 2016.
COMTE-SPONVILLE, A. O espírito do ateísmo. São Paulo: Martins Fontes, 2016.
CRAIG, W. Apologética contemporânea. São Paulo: Vida Nova, 2012.
________. Em guarda. São Paulo: Vida Nova, 2011.
DAWKINS, R. Deus: um delírio. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.
__________. O capelão do diabo. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.
__________. O relojoeiro cego. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
DENETT, D. Quebrando o encanto: a religião como fenômeno natural. São Paulo:
Globo, 2006.
DESCARTES, R. Meditações. São Paulo: Abril, coleção: “Os Pensadores”, 1979.
DEMBSKI, W. The design inference. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
DRAPPER, P. Natural selection and the problem of evil. (versão digital).
DULLES, A. A History of Apologetics. San Francisco: Ignatius, 1999.
EHRMAN, B. Jesus existiu ou não? Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2014.
ESPINOSA, B. Tratado Teológico-político. Lisboa: Imprensa nacional, 2004.
FEUERBACH, L. A essência do cristianismo. Petrópolis: Vozes, 2017.
FREUD, S. Totem e Tabu. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_______. O futuro de uma ilusão. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
GIRARD, R. Deus: uma invenção? São Paulo: É Realizações, 2011.
________. Aquele por quem o escândalo vem. É Realizações, 2011.
HAHN, S. Razões para Crer. Lorena: Editora Cléofas, 2016.
HARRIS, S. A morte da fé: religião, terror e o futuro da razão. São Paulo, Companhia
das Letras, 2009.
HITCHENS, C. Deus não é grande. São Paulo: Editora Globo, 2016.
JAMES, W. A vontade de crer. São Paulo: Loyola, 2001.
KELLER, T. A fé na era do ceticismo. São Paulo: Vida Nova, 2015.
LEIBNIZ, G. Ensaios de Teodiceia. São Paulo: Estação Liberdade, 2013.
LOQUE, F. Ceticismo e religião no início da modernidade. São Paulo, Loyola, 2012.
MACGRATH, A. O Deus de Dawkins. São Paulo: Sheed Publicações, 2008.
MANTOVANI, R. Limites da apologia cristã. São Paulo: Garimpo Acadêmico, 2016.
MARTIN, M. Atheism. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
MINOIS, G. História do Ateísmo. São Paulo: UNESP, 2012.
MONTAIGNE, M. Ensaios. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
MORELAND, J. Filosofia e Cosmovisão cristã. São Paulo: Vida Nova, 2005.
NIETZSCHE, F. Genealogia da moral. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.
___________. O Anticristo. São Paulo: Companhia de bolso, 2016.
ONFRAY, M. Tratado de Ateologia. São Paulo: WMF, 2014.
PALEY, W. Natural Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
PANNENBERG, W. Teologia Sistemática. 3 T. Santo André: Academia Cristã, 2009.
PASCAL, B. Pensamentos. São Paulo, Martins Fontes, 2005.
PLANTINGA, A. Ciência, religião e naturalismo. São Paulo: Vida Nova, 2018.
____________. Conhecimento e crença cristã. Brasília: Salvador Aversa, 2018.
____________. Crença cristã avalizada. São Paulo: Vida Nova, 2018.
RATZINGER, J. Fé, Verdade, Tolerância. São Paulo: Instituto “Raimundo Lúlio, 2007.
___________. Deus existe? São Paulo: Editora Planeta, 2017.
RUSSEL, B. Por que não sou cristão. São Paulo: L&PM, 2011.
RUSE, M. Darwin and design. Cambridge: Harvard University Press, 2003;
SADE, Marquês de. Discursos ímpios. São Paulo: Hedra, 2007.
_______________. Diálogo entre um padre e um moribundo. São Paulo: Iluminuras,
2001.
SAGAN, C. O mundo assombrado pelos demônios. São Paulo: Companhia das Letras,
2006.
SCHAEFFER, F. A morte da razão. São Paulo: Ultimato, 2014.
SÉVE, B. La question philosophique de l’existence de Dieu. Paris: PUF, 1995.
SCRUTON, R. A alma do mundo. Rio de Janeiro: Record, 2008.
SMITH, G. The case against God. (versão digital). Prometheus, 2016.
THROWER, J. The alternative tradition. Berlin: De Gruyter Mouton, 2011.
___________ . Breve história do ateísmo ocidental. Coimbra: Edições 70, 1971.
ZACHARAIAS, R. Por que Jesus é diferente. São Paulo: Editora Mundo cristão, 2000.