LOUVOR PARA A MÁGICA DE MARIE LAVEAU

“A comunidade Vodou está aguardando ansiosamente a adição fabulosa de Denise Alvarado ao cânone de Marie Laveau. Alvarado penetra
profundamente em sua formação acadêmica, espiritual e cultural para nos fornecer uma noção clara e ressonante da grande Rainha Vodu e seu trabalho.
Como acadêmica, ela oferece a Vodou a investigação séria que merece; como praticante, ela oferece uma visão interna legítima e informada das tradições
que merecem respeito. Como Alvarado conhece tão bem o assunto, ela é capaz de dar vida a Laveau para o leitor. Sentimos uma proximidade com Marie
Laveau, como se caminhássemos e servíssemos com ela na Nova Orleans de 1800, e isso também nos ajuda a reconhecer sua presença enquanto ela
caminha conosco em nossa experiência contemporânea.

“O vodu é lindo, afirma a vida e também é prático. Tem que ajudar as pessoas a suportar os desafios da vida, assim como ajudou as pessoas
escravizadas a suportar os horrores da escravidão. A magia de Marie Laveau
inclui trabalhos práticos e “gris-gris” que dão uma “mãozinha” ao leitor, além de informações liricamente apresentadas e bem informadas sobre Laveau e o
mundo em que ela andou. Sou grata a Denise Alvarado por seus anos de pesquisa, sua devoção fiel e por seu trabalho para espalhar compreensão e
respeito por Vodu e pela famosa rainha de Nova Orleans, Marie Laveau. Respeito e elogio a Denise Alvarado! ”

- Sallie Ann Glassman, autora de Vodou Visions

e co-criador e artista para O Tarot Voodoo de Nova Orleans

“Minha linhagem está em Nova Orleans - minha cidade natal - por trezentos anos e eu orgulhosamente defendo o espírito do Vodu de Nova Orleans. Eu
saúdo Mlle Marie e Le Grand Zombi todos os dias. Embora meus próprios ensinamentos de vodu variem de alguns apresentados em A magia de Marie
Laveau, Não discordo das conclusões da autora Denise Alvarado. Como uma sacerdotisa do vodu de Nova Orleans e professora em tempo integral de
Marie, posso testemunhar pessoalmente que é quase impossível reconstruir sua vida mágica completa. Não é fácil tentar traduzir as tradições orais em
palavras ou separar as práticas modernas daquelas centenárias. É ainda mais difícil separar a verdadeira Marie do mar de calúnias, informações de
segunda mão e opinião externa que a envolve. No entanto, apesar de tudo isso, Denise combinou com sucesso história e magia prática em um livro
acessível, tornando possível para aqueles que estão em toda parte chegar à Grande Rainha. A magia de Marie Laveau traz Marie Laveau à vida,
adicionando mais força vital mística a sua história. Viva a Rainha Maria Laveau! ”

- Voodoo Queen Bloody Mary, autor de Guia do Bloody Mary

para Hauntings, Horrors e Dancing with the Dead
e curador do New Orleans Haunted Museum

“ A magia de Marie Laveau é a mistura ideal do acadêmico e do místico. Denise Alvarado cria uma compreensão histórica de como Mlle Laveau não
apenas moldou as tradições e a cultura do vodu de Nova Orleans, mas também influenciou todas as práticas de Hoodoo e Conjure em todo o mundo.
Através da biografia de Mlle Laveau, Alvarado ensina que sua prática espiritual diária e trabalhos de compaixão são essenciais para sua habilidade
mágica. Há muito o que aprender neste livro, é obrigatório lê-lo uma segunda e uma terceira vez. ”

- Jacki Smith, autor de Coventry Magic com Velas, Óleos e Ervas,

e fundador da Coventry Creations

“ A magia de Marie Laveau é uma obra monumental. Como membro ativo do Templo Espiritual Vodu de Nova Orleans desde 2000, venerei, servi e
beneficiei-me da força espiritual que é Marie Laveau de inúmeras maneiras. Eu me esforcei para saber e aprender mais sobre ela durante todo esse tempo
e continuo a fazê-lo. A magia de Marie Laveau é única, assim como a autora Denise Alvarado, que, como acadêmica e praticante, une os dois rios em um
livro maravilhoso de pesquisa impressionante, legado histórico e trabalho mágico prático - algo sem precedentes em relação a Marie Laveau. Eu aprendi
muito lendo A magia de Marie Laveau e acredito que este livro se tornará definitivo no legado continuamente crescente da maior Rainha Voodoo de Nova
Orleans. Imprescindível para sua coleção e uma leitura verdadeiramente maravilhosa. ”

- Witchdoctor Utu, autor de Conjurando Harriet “Mama Moses” Tubman

e os espíritos da ferrovia subterrânea

“New Orleans Voodoo tem uma tradição de mulheres fortes praticantes. Ter um praticante tão forte escrevendo sobre outro não é apenas um prazer, é
mais apropriado e apropriado. A magia de Marie Laveau ' s três partes movem-se sem esforço da história para a prática e para o legado. Com traços
certeiros, Denise Alvarado une o passado, o presente e o futuro criando um veve literário imbuído de honra e respeito pela grande Marie Laveau. Nossa
tradição é crescente, e este trabalho combina informações precisas e inspiração para fornecer um terreno seguro para esse crescimento.

“'Tornando-se um Devoto', a segunda parte deste livro, fala diretamente sobre o crescimento atual do Novo
Orleans Voodoo. Os sem-teto, os doentes e os pobres não são esquecidos por Denise nesta seção, como não foram esquecidos por Marie em suas
práticas. As ações de Marie Laveau para com os mais vulneráveis da sociedade são um guia valioso para os devotos. Alvarado não retrata Laveau
incorporando um ideal inatingível - perfeito em todas as coisas - mas como um modelo muito necessário que manifesta grandeza de coração. Este livro é
uma celebração do feminino divino, visto que se manifesta em uma forma muito incompreendida de espiritualidade. O amor de Denise Alvarado pelo
trabalho de Marie Laveau é evidente. Tenho certeza de que Marie Laveau, a Mãe do Vodu de Nova Orleans, retribui o sentimento. ”

- Louis Martinié, autor de The New Orleans Voodoo

Tarot e Águas de Retorno

“Denise Alvarado, nativa de Nova Orleans, produziu de forma brilhante um livro de referência espiritualmente delicioso que combina uma extensa pesquisa
histórica com uma vida inteira de experiências pessoais! Cheio de fragmentos do passado, pérolas de sabedoria e um esboço detalhado da tradição
“Laveau Voudou” de Alvarado, com a qual muitos leitores sentirão uma conexão imediata, A magia de Marie Laveau é uma adição valiosa à estante de
livros de qualquer praticante, especialmente aqueles chamados para servir. ”

- Cairelle Crow, fundadora e coordenadora da

Baile das Bruxas de Nova Orleans

“Quer você seja um devoto de Marie Laveau ou esteja apenas começando a aprender sobre ela, este é o livro para você! Cheio de fatos pouco conhecidos
sobre sua vida, seus relacionamentos e suas obras de caridade, A magia de Marie Laveau é muito mais do que uma biografia bem pesquisada. Também
oferece uma infinidade de informações valiosas para os praticantes de magia, incluindo instruções detalhadas não apenas para trabalhar com seu espírito,
mas também para realizar muitos dos rituais e feitiços pelos quais ela é conhecida. Ler este livro realmente mudou minha vida - e não tenho dúvidas de
que mudará a sua também. ”

- Dorothy Morrison, autora de Completamente mau

Esta edição foi publicada pela primeira vez em 2020 pela Weiser Books, uma marca da Red Wheel / Weiser, LLC
Com escritórios em:

65 Parker Street, Suite 7

Newburyport, MA 01950
www.redwheelweiser.com
Copyright © 2020 por Denise Alvarado Prefácio © 2020 por
Carolyn Morrow Long

ISBN: 978-1-57863-673-0

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso disponíveis mediante solicitação.

Fotografia da capa © 2013, 2020 Matthew Dickstein

Composto em ITC Berkeley Old Style

Impresso no Canadá
MAR
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Todos os remédios fitoterápicos fornecidos neste livro não foram avaliados pela Food and Drug Administration
dos Estados Unidos e não foram aprovados para diagnosticar, tratar, curar ou prevenir doenças. Use a devida
diligência se estiver replicando
qualquer uma das atividades aqui descritas.
Para a Rainha Voodoo de Nova Orleans,
Madame Marie Laveaux
 Conteúdo

Prefácio de Carolyn Morrow Long

Introdução

Parte Um: La Belle de Nouvelle Orleans

O Nascimento de uma Rainha

A tumba da viúva Paris

Laveau Voudou: uma nova religiao

Parte Dois: Tornando-se um Devoto

Desenvolvendo uma Servidão Respeitosa

Criando um Altar de Devoção

Petição a Marie Laveau

Parte Três: O Legado Magicospiritual Laveau

Categorias de Conjuração na Tradição Laveau Voudou

Feitiços para garrafas e feitiços para recipientes

Vela mágica

Conjuração Católica

Conjure caixao

Conjure morte

Fetichismo: Conjure boneca e Ju Ju

Conjure alpendre

Trabalho no cemitério

cinzas

Lâmpadas mágicas

Súplicas

Rituais da Água

Pensamentos finais

Notas

Referências
 Prefácio

Estou honrado por Denise Alvarado ter me convidado para escrever o prefácio para A magia de Marie Laveau.
Denise é tudo que eu não sou. Denise nasceu e foi criada em Nova Orleans com franceses, espanhóis,
e raízes da família nativa americana na costa do Golfo do Mississippi e na Costa Rica, com vasta experiência em práticas religiosas e mágicas africanas e
nativas americanas. Não sou um nativo de New Orleanian, não sou uma pessoa de cor e não sou um iniciado ou praticante da religião afro-crioula de
Voudou. No entanto, estou intensamente interessado e respeito pela história das famílias crioulas de Nova Orleans e pela religião Voudou. Desde 1995,
tenho passado muito do meu tempo nos arquivos da igreja e civis de Nova Orleans, estudando documentos franceses e espanhóis dos séculos XVIII e XIX
ou olhando para um leitor de microfilme enquanto faço a pesquisa para minha biografia de 2006, Uma sacerdotisa voudou de Nova Orleans: a lenda e a
realidade de Marie Laveau e meu estudo de 2016, Famille Vve Paris nascida Laveau: A tumba de Marie Laveau no cemitério de St. Louis No. 1.

Livro de Denise Alvarado A magia de Marie Laveau é dividido em três partes, a primeira das quais é intitulada “La Belle de Nouvelle Orleans”. Um
monte de besteiras, variando de erros factuais ao sensacionalismo mais obsceno, foi escrito sobre Marie Laveau no passado e ainda está sendo escrito
hoje. Denise não é culpada desse pecado. Atesto de todo o coração a exatidão de sua apresentação de Laveau como uma mulher de cor livre do século
XIX de Nova Orleans - filha, esposa, mãe, avó, madrinha, líder da congregação Voudou, católica praticante, curandeira, filantropa, empresária e membro
da comunidade crioula.

Há apenas um assunto em que Denise e eu discordamos: se Marie Laveau foi sucedida ou não como a Rainha Voudou reinante, conhecida como
“Marie II”, pela mais jovem de suas duas filhas sobreviventes, Marie Philomène Glapion. Argumentei contra essa teoria e Denise argumentou a favor. No
final das contas, a identidade e mesmo a existência de Maria II permanece um mistério. Denise apresenta um bom caso e eu poderia ser convencido.

“La Belle de Nouvelle Orleans” também descreve “Laveau Voudou: uma nova tradição”, em que Denise explica o surgimento de Voudou em Nova
Orleans, incluindo as variações encontradas entre os praticantes e, especificamente, um estilo de Voudou que ela cunhou “Laveau Voudou”. Ela interpreta
fontes publicadas de uma perspectiva de praticante para identificar espíritos e características associadas a Marie Laveau e estabelece uma linhagem
mágico-espiritual para Laveau Voudou. Esta parte prepara o terreno para o restante do livro.

A segunda parte instrui os leitores sobre “Como se tornar um devoto” e “Como desenvolver uma servidão respeitosa” de Marie Laveau. Honrar Marie
não exige ser católico ou iniciado Voudou. Requer reconhecê-la como uma ancestral elevada e aderir a seus princípios morais. Aplaudo particularmente a
seção “Trilhando o Caminho”, que sugere maneiras de servir à comunidade como Maria teria feito: fazendo rosários; voluntariado em um hospital, abrigo
de animais ou associação de veteranos; preparar sacolas de alimentos para moradores de rua; e especialmente abençoando notas ou moedas de dólares
e deixando-as em locais estratégicos para serem encontrados por quem precisa. Esta parte também explica como criar um altar para Marie Laveau e como
oferecer orações e petições a ela.

A terceira e mais longa parte é “The Laveau Magicospiritual Legacy”. Aqui, cederei inteiramente a Denise como especialista. Como eu, ela se baseou
em artigos de jornais do século XIX e entrevistas realizadas durante o final dos anos 1930 e 1940 pelo Louisiana Writers 'Project e o folclorista Harry
Middleton Hyatt com idosos de New Orleanians que conheceram Marie Laveau e sua família. Mas, para esse “conhecimento de livro”, Denise também traz
sua própria experiência como fitoterapeuta e participante de religiões africanas e nativas americanas.

“The Laveau Magicospiritual Legacy” delineia doze categorias de conjura na tradição Laveau que Denise identificou por meio de um exame cuidadoso
de relatos históricos, bem como práticas atuais entre os praticantes. Ao fazer isso, Denise foi capaz de estabelecer um legado mágico-espiritual real que
liga as práticas passadas à tradição presente. Esta parte explica como montar feitiços e amuletos em recipientes; faça magia com velas; recitar e adaptar
orações cristãs (especificamente católicas) no trabalho de conjuração; usar bonecos; e trabalhar no cemitério. Mais do que simplesmente uma lista de
feitiços e fórmulas, essas informações são apresentadas com uma justificativa para cada categoria e evidências históricas para sua inclusão no legado
espiritual de Marie Laveau.

No A magia de Marie Laveau, Denise Alvarado separou os fatos da vida e do legado de Marie Laveau das fantasias de alguns escritores do século XX e
tradições folclóricas persistentes que às vezes não são verdadeiras. Este é um objetivo que temos em comum. Espero que os leitores gostem e se
beneficiem de sua jornada pelas três partes deste valioso livro - a história, as devoções e a magia.

- Carolyn Morrow Long

 Figura 1. Marie Laveau. Colagem do autor

Introdução

Se Marie Laveau estivessem vivos hoje, eu realmente acredito que ela estaria na vanguarda do #MeToo e
# Movimentos BlackLivesMatter. Eu a imagino em frente à Casa Branca como uma
# SisterResister, protestando contra as políticas racistas do atual governo e ataques à saúde e ao meio ambiente. Em vez de Alyssa Milano, poderia ter
sido Marie Laveau sentada atrás de Brett Kavanaugh naquelas agora infames audiências SCOTUS que mobilizaram o aspecto guerreiro feminino do país
como nunca antes. Ela estaria defendendo a reforma da prisão, colocando o gris gris na fronteira para aqueles que procuram uma vida melhor ou
precisam de asilo, e garantindo que ninguém se esqueça que há crianças mantidas em gaiolas em campos de internamento para pessoas pardas agora,
em neste momento presente, na América pós-escravidão.

Mas o motivo pelo qual ela estaria fazendo essas coisas pode surpreender muitas pessoas que não estão familiarizadas com ela como ser humano vivo
e respirando. Marie Laveau não é um mito; ela não é uma mera lenda. Enquanto ela
a reputação a precede como o notório Voudou Rainha de Nova Orleans, na realidade, ela era uma mulher de cor livre que governou a cidade durante a
Nova Orleans antes da guerra. Este não foi um feito pequeno. Ela era uma católica devota, uma mulher de negócios independente, uma mãe e uma
curandeira que vivia sua vida de acordo com as obras corporais de misericórdia. Abundam histórias sobre suas proezas mágicas, libertando os homens da
forca e curando os doentes da beira da morte. Sua crença no catolicismo guiou sua vida, bem como sua magia de uma maneira tão distinta que pessoas
de todo o mundo são inspiradas por seu espírito e sua história. Este fenômeno é evidenciado pelo fato de que seu túmulo é supostamente um dos mais
visitados
locais de peregrinação nos Estados Unidos, perdendo apenas para o Rei do Rock and Roll, Elvis Presley.
Então, como começar a descrever o legado deixado por uma lenda? Se o poder da vida de uma pessoa está nas histórias que ela deixa para trás,
Marie Laveau encurralou o mercado como a mulher mais célebre da história de Nova Orleans.

Em primeiro lugar, a presença da Rainha Voudou é óbvia para quem visita o French Quarter em Nova Orleans. As lojas têm o nome dela, os produtos
são feitos com seu nome, tours fantasmas incluem sua cabana e o túmulo, e os praticantes usam seu sobrenome, quer possuam ou não laços biológicos
com ela. Para grande desgosto dos adversários cristãos, só o nome dela impulsiona grande parte da indústria turística de Nova Orleans. Sua reputação de
inovação e empreendedorismo, assim como sua perspicácia geral para os negócios, serviram para alimentar um nicho de mercado para herboristas,
adivinhos, rituais e Hoodoos que não existiam antes de Nova Orleans ser agraciada com sua presença.

Este espaço híbrido comercial / espiritual teve um preço, entretanto. A polícia local rotineiramente assediou Laveau, mas ela os manteve afastados com
a mera ameaça de sua conjuração. E os jornalistas muitas vezes zombavam do Voudous nos jornais locais, com as histórias mais obscenas se tornando
virais da maneira antiga, copiadas e redistribuídas em jornais de todo o país. No entanto, Marie Laveau se destacou em navegar em uma sociedade
opressora e racista. Ela caminhava graciosamente como uma cristã, com a mesma facilidade com que dançava com Li Grand Zombi, a serpente sagrada.

Em segundo lugar, Marie Laveau está no centro do folclore de Nova Orleans. Seu espírito pode ser visto dentro e ao redor da cidade, voando sobre túmulos, dançando em cemitérios, caminhando pelas

ruas do Bairro Francês e assombrando as lojas locais. Pegue a história de Elmore Lee Banks, por exemplo, que supostamente viu o fantasma de Marie Laveau um dia em meados da década de 1930 perto

do cemitério de St. Louis nº 1. Como Banks lembrou, uma velha vestida com um longo vestido branco e vestindo um azul tignon entrou na drogaria onde era cliente e ficou ao lado dele. Ele estava dizendo

ao dono da drogaria o que precisava quando percebeu que o dono ficou com os olhos esbugalhados e "correu como um idiota para o fundo da loja". Sem saber o que estava acontecendo, Elmore se virou e

olhou para a velha, que começou a rir e rir. Finalmente, a mulher perguntou: “Não você me conhece? " Elmore respondeu: “Ora, não, senhora. Para onde foi o homem da drogaria? ” Aparentemente, essa foi

a resposta errada, porque de repente ela deu um tapa na cabeça de Banks. De acordo com Banks, ela então “deu um pulo no ar e saiu zunindo pela porta e por cima dos fios telefônicos. Ela passou direto

pela parede do cemitério e desapareceu. Então eu desmaiei. ” Banks disse que foi acordado com uísque sendo derramado em sua garganta pelo proprietário, que lhe disse: “Aquela era Marie Laveau. . . ela

está morta há anos e anos, mas de vez em quando ela vem aqui onde as pessoas podem vê-la. Filho, você acabou de levar um tapa da Rainha dos Voodoos! " (Tallant 1946, 130–131). ela então “deu um

pulo no ar e saiu zunindo porta afora e por cima dos fios telefônicos. Ela passou direto pela parede do cemitério e desapareceu. Então eu desmaiei. ” Banks disse que foi acordado com uísque sendo

derramado em sua garganta pelo proprietário, que lhe disse: “Aquela era Marie Laveau. . . ela está morta há anos e anos, mas de vez em quando ela vem aqui onde as pessoas podem vê-la. Filho, você

acabou de levar um tapa da Rainha dos Voodoos! " (Tallant 1946, 130–131). ela então “deu um pulo no ar e saiu zunindo porta afora e por cima dos fios telefônicos. Ela passou direto pela parede do

cemitério e desapareceu. Então eu desmaiei. ” Banks disse que foi acordado com uísque sendo derramado em sua garganta pelo proprietário, que lhe disse: “Aquela era Marie Laveau. . . ela está morta há

anos e anos, mas de vez em quando ela vem aqui onde as pessoas podem vê-la. Filho, você acabou de levar um tapa da Rainha dos Voodoos! " (Tallant 1946, 130–131). ela está morta há anos e anos, mas

de vez em quando ela vem aqui onde as pessoas podem vê-la. Filho, você acabou de levar um tapa da Rainha dos Voodoos! " (Tallant 1946, 130–131). ela está morta há anos e anos, mas de vez em

quando ela vem aqui onde as pessoas podem vê-la. Filho, você acabou de levar um tapa da Rainha dos Voodoos! " (Tallant 1946, 130–131).

É assim que as lendas são feitas, história oral colorida memorizada na arte e nos escritos da cultura pop. Na verdade, o termo "lenda de Laveau" foi
usado por Carolyn Morrow Long em seu livro Uma Sacerdotisa Voudou de Nova Orleans em sua desconstrução das histórias e mitos que compõem a
narrativa histórica de Marie Laveau. Também tem sido usado no discurso comum em Nova Orleans desde que me lembro, em referência à vida e mitologia
de Marie Laveau. Eu uso o termo neste livro em um esforço para permanecer consistente com, e desenvolver, trabalhos anteriores.

Em seguida, defendo que Marie Laveau deixou um legado muito específico em sua magia e espiritualidade. Sim, ela alcançou o status de estrela do
rock na morte, visto que uma Rainha Voudou pode alcançar esse status, mas se olharmos como ela viveu sua vida, ela parecia estar mais preocupada em
servir as pessoas em sua comunidade do que em buscar reconhecimento ou fama . A evidência de seu legado espiritual pode ser vista em relatos
incontáveis escritos ao longo dos anos de rootdoctors que afirmavam ser descendentes, parentes ou aprendizes de Marie Laveau. Cada um deles
professa inequivocamente que o Hoodoo que eles fazem foi o Voudou que ela fez. Sua lenda é “mantida viva por mágicos do século XX que afirmavam
usar técnicas de Laveau, e é mantida viva através da prática contínua do vodu comercializado em Nova Orleans” (Salzman, Smith e West 1996, 3: 1581).

A Rainha Voodoo e Voodoo em Nova Orleans por Robert Tallant. Escritores e acadêmicos continuam a confiar nessas histórias como fontes primárias de
informação. Um participante do Louisiana Writers 'Project durante as décadas de 1930 e 40 e um dos autores mais conhecidos da Louisiana, Robert
Tallant (1909–1957) teve acesso a inúmeras entrevistas de pessoas que conheceram Marie Laveau ou viveram durante sua vida. Em vez de aderir aos
fatos em seus livros, ele sensacionalizou muito do material e o transformou em um formato de romance popular. Sua escolha de fazer isso influenciou a
lenda de Laveau talvez mais do que qualquer outro fator isolado.

Os escritos de Tallant, junto com relatos de primeira e segunda mão das cerimônias Voudou, escritos por aqueles que se destacaram no tipo de escrita
lasciva característica da National Enquirer, tornou-se parte da lenda Laveau. Histórias sobre orgias sexuais selvagens e gatos pretos sacrificados foram
recontadas repetidamente em jornais e livros, enquanto multidões frenéticas de pessoas nuas teriam caído sob os feitiços malignos de Voudou de Marie
Laveau. Marie e sua religião Voudou eram frequentemente demonizadas por uma imprensa implacável, enquanto outros reconheciam seu trabalho de
caridade e a viam como uma santa. Quando ela compareceu a uma audiência no tribunal em 1873, por exemplo, o jornal a descreveu como "vestida com
todos os enfeites sujos de uma princesa pobre" cujos "olhos tinham toda a aparência de um demônio que estava sonhando" ( The Daily State Journal 1873).

Claramente, a propaganda dos anos 1800 alimentou a percepção pública de Voudou, deixando-nos com uma falta de informações factuais sobre a vida
de Marie Laveau. Um de seus obituários afirma: “Os segredos de sua vida só poderiam ser obtidos pela própria senhora, mas ela nunca contaria a menor
parte do que sabia”
( Boston Daily Globe 1881). Ela não escreveu, então não temos nada dela para ler. O que temos é tradição oral, relatos de jornais antigos e entrevistas
com pessoas idosas a mais de cinquenta anos de sua morte. Além disso, ela nunca teve sua foto tirada, apesar dos rumores de uma foto existente, então
nunca vimos o que
ela realmente se parece. Sobre esta questão sua filha, conhecida como Madame Legendre 3 , declarou: “Após a morte dela, um artista veio e me pediu para
deixá-lo desenhá-la. . . ele queria copiar alguma fotografia. . . Eu disse a ele que ela nunca tinha tirado nem feito esboços ”( Times Picayune 1886). Como
resultado, uma pintura famosa de Frank Schneider (uma cópia do original de George Catlin há muito perdida) que está pendurada no Cabildo em Nova
Orleans se tornou a representação mais popular de Marie Laveau. Mas, aqueles que realmente a viram contestam esta tradução. Alberta Jefferson, uma
das vizinhas de infância de Marie Laveau, descreveu Marie como “uma mulher alta, magra e muito bonita, que usava o cabelo penteado com cachos
caindo sobre o ombro e nunca usava toucado ou tignon” (Breaux-McKinney 1937). Outras descrições de Marie vão desde New Orleans Republican ' s “ser
estranho e misterioso”, para o “visual voltairiano” do jornalista de Nova Orleans George William Nott.

Hoje, existe a tendência problemática de os estudiosos confiarem nos relatos e interpretações de estranhos para compreender Marie Laveau e New
Orleans Voudou, o que leva a um ciclo aparentemente interminável de mitos e mal-entendidos. Além disso, estudos recentes focam apenas na atividade
Voudou no French Quarter e não conseguem entender que a cidade não é o que define New Orleans Voudou - é a cultura, os praticantes e Marie Laveau
que o fazem. Na verdade, New Orleans Voudou é mais precisamente chamado de Creole Voudou, pois se estende muito além dos limites atuais da
cidade, com diversas variações. Essas condições colocam a maioria dos estudos acadêmicos atuais pelo menos quatro graus distantes da experiência
primária. Para construir uma compreensão mais precisa de como era Voudou em Nova Orleans na época de Marie Laveau, as fontes devem incluir
reportagens de jornais de natureza legal, como aparições em tribunais e invasões, e entrevistas conduzidas entre 1936 e 1941 pelo Louisiana Writers
'Project com pessoas idosas que se lembraram dela na última parte do século XIX. Existem também alguns informantes entrevistados por Harry Middleton
Hyatt em seu trabalho seminal Hoodoo-Conjuração- Bruxaria-Enraizamento que provam ser valiosos, assim como o trabalho de Zora Neale Hurston. Todos
os itens acima e outros são usados neste livro como pesquisa básica para complementar, mas não substituir, a experiência pessoal, a compreensão e o
testemunho dos praticantes reais do Voudou de Nova Orleans.

Nos últimos dez anos, graças à pesquisa impecável de Carolyn Morrow Long, Ina Fandrich e outros, temos mais fatos a partir dos quais construir uma
imagem mais precisa da vida de Marie Laveau. A cada ponto conectado em sua genealogia, e quanto mais fatos são comprovados, mais humana ela se
torna. Para os devotos, quanto mais elevada ela se torna. Como Zora Neale Hurston afirmou: “Há muito poucos registros contemporâneos dela, mas sua
glória não sofreu com o passar do tempo” (Hurston 1931,

326). Sua vida foi explorada, examinada e reimaginada; e enquanto o trabalho no nível do mundano avança, o mesmo acontece com sua devoção
espiritual. Conforme sua energia é amplificada e seu espírito elevado, seu legado é adotado globalmente, à medida que os devotos constroem santuários
ao redor do mundo, tão distantes quanto Austrália, Canadá, Grã-Bretanha e Holanda.

Muitos livros escritos sobre Marie Laveau focalizam sua vida e sua lenda ou são livros de feitiços, panfletos ou romances de ficção populares. Eu queria
escrever um tipo diferente de livro - um que descreva o legado mágico e espiritual de Laveau com práticas distintas encontradas entre seus devotos, do
passado e do presente. Portanto, você encontrará nas páginas seguintes trabalhos estilísticos atribuídos a ela conforme identificados nas fontes
mencionadas, juntamente com a tradição oral como uma fonte primária de informação indígena. Na verdade, a última fonte de informação - tradição oral de
praticantes reais de Voudou e Hoodoo - tem faltado terrivelmente na literatura disponível.

O que diferencia este livro dos outros é que sou nascido e criado em New Orleans Creole, um antropólogo cultural e também um perito em New Orleans
Voudou, com conhecimento especializado de múltiplas tradições folclóricas - um mantenedor de tradições - que escolhi para compartilhar com o mundo
em vez de levar comigo para o túmulo. Minha experiência de vida precede muito da expressão atual de Voudou em Nova Orleans. Aprendi nos pântanos e
na cidade uma religião secreta que não era seguro compartilhar publicamente durante minha juventude. Esses fatos me permitem apresentar aos meus
leitores uma perspectiva acadêmica-profissional única do século XXI que até agora não foi documentada.

Os mistérios da vida e religião de Marie Laveau estão codificados em sua magia. Seu legado está embutido nos mesmos rituais que foram transmitidos
ao longo dos anos desde sua morte por praticantes de New Orleans Voudou. Neste livro, eu decodifico alguns desses mistérios e defendo uma forma
específica de New Orleans Voudou chamada “Laveau Voudou” em uma nova apresentação de seu trabalho. Como tal, o legado espiritual de Marie Laveau
está na memória de seu grande nome e na herança de uma tradição mágico-espiritual única e poderosa que em grande parte define Voudou na Louisiana
hoje.
 Parte um

O BELO
NOVO
ORLEANS
 Figura 2. Marie Laveau quando jovem no French Quarter. Pintura do autor

O Nascimento de uma Rainha

Marie Laveau era uma negra de tonalidade café com leite, de rosto bonito, figura imponente e de intelecto e força de caráter
notáveis. Ela se disfarçou de cabeleireira, aprendendo assim os segredos de muitas e orgulhosas famílias antigas de Nova
Orleans.
Ao ajudar namorados em reuniões secretas e encaminhar correspondências clandestinas, ela não tinha igual e não
se importava se os homens e mulheres
ela ajudava eram velhos em coqueteria e vícios ou jovens e inocentes.

- RICHMOND DAILY PALLADIUM, 1900

É impossível prever onde nossos descendentes irão como resultado de nossas experiências de vida.
Marguerite, bisavó de Marie Laveau, foi vendida quando criança do Senegal por uma escrava africana
comerciantes para europeus e enviados para as Américas na barriga de um navio negreiro. Quem poderia saber que, como resultado, sua bisneta se
tornaria a líder de uma nova religião, seria elevada à posição de loa após a morte e seria reverenciada globalmente?

Não se sabe muito sobre Marguerite, mas de acordo com Carolyn Morrow Long, os registros indicam que Marguerite e sua filha Catherine, de dois
anos, foram listadas no inventário de propriedade de um crioulo branco chamado Henry Roche (também conhecido como Belaire) em 1756. O pai de
Catherine está listado como um homem negro chamado Jean Belaire, sobre o qual nada mais se sabe (Long 2016). Ele também pode ter sido um escravo
de Henry Roche, como evidenciado pelo sobrenome de Belaire. Os escravos muitas vezes assumiam o sobrenome de seu mestre porque eram
considerados propriedade e não eram reconhecidos como tendo identidades próprias.
 Catherine, a avó de Marie, cresceu na casa de Henry Roche e acredita-se que ele foi o pai dos filhos de raça mista de Catherine. Uma dessas crianças
se tornaria a mãe de Marie, chamada Marguerite, em homenagem a sua bisavó. Embora eu nunca tenha lido isso escrito dessa forma, acho importante
observar que seus filhos podem ser provavelmente produto de estupro, um ato comum de poder e violência perpetrado por proprietários de escravos. As
mulheres eram vistas como propriedade e o abuso e a exploração sexual eram galopantes:

Durante todo o período de escravidão na América, a sociedade branca acreditava que as mulheres negras eram seres inatamente luxuriosos. Como a mulher branca
ideal era pura e, no século XIX, modesta ao grau de pudor, a percepção da mulher africana como hipersexual tornava-a tanto objeto da aversão do homem branco
quanto de sua fantasia. Dentro dos laços da escravidão, os senhores freqüentemente achavam que era seu direito se envolver em atividades sexuais com mulheres
negras. Às vezes, escravas concordavam com avanços na esperança de que tais relacionamentos aumentassem as chances de elas ou seus filhos serem libertados
pelo mestre. Na maioria das vezes, entretanto, os proprietários de escravos os tomavam à força (Hallam 2004).

A natureza da gravidez de Catherine é ainda questionada pelo fato de que Catherine Henry “tinha no máximo treze anos quando deu à luz Marguerite, sua
primogênita, que por sua vez também tinha no máximo treze quando teve seu primeiro filho. Este cálculo também indica que Marguerite deve ter nascido
no ano de 1783 ”(Fandrich 2005, 11). Combinar essa probabilidade com o fato de que todos os filhos de Catherine nasceram em cativeiro e ela foi vendida
e separada deles por proprietários antipáticos nos mostra ainda mais evidências de trauma. É trágico que Marie Laveau venha desse passado traumático
sem ninguém jamais reconhecê-lo em tais termos. Ela compartilha uma história comum de muitos afro-americanos neste país que descendem de
escravos. Vamos chamá-lo como é, reconhecer o trauma intergeracional que ela provavelmente herdou, e orar por sua mãe, avó e bisavó para que a
linhagem da família Laveau possa se curar de seu passado traumático. Afinal, muitas pessoas procuram Marie para sua própria cura. Quantos você acha
que já oraram por ela?

A avó de Marie, Catherine, está listada nos registros da cidade como uma marchande, um fornecedor de mercadorias ou gêneros alimentícios que
variam de pó de tijolo vermelho a calas ( um pastel de arroz frito crioulo). Depois de ser vendida por Henry Roche, Catherine acabou com dois proprietários
de escravos adicionais, até que ela acabou com um quarto em 1784, uma mulher de cor livre chamada Françoise Pomet. Depois de onze anos com
Pomet, Catherine conseguiu juntar dinheiro suficiente para comprar sua liberdade. Em 1795, ela pagou $ 600 por sua liberdade e tomou Henry como seu
sobrenome. Ela se tornou uma mulher de negócios bem-sucedida no mercado, comprou um terreno e mandou construir uma conhecida casa na rua St.
Ann, entre Rampart e Burgundy.

Em 1790, a filha de Catherine, Marguerite Henry, foi libertada por seu proprietário. Posteriormente, ela teve vários filhos com um francês chamado Henri
Darcantel, mas ele não era o pai de Marie. Como resultado de um breve relacionamento com um empresário de sucesso chamado Charles Laveaux, Marie
Catherine Laveaux nasceu em 10 de setembro de 1801. O pai de Marie, Charles Laveaux, embora não seja reconhecido em sua certidão de nascimento
como tal, reconheceu Marie como sua filha em vários documentos posteriores (Fandrich

2005). A propósito, a mãe de Charles também se chamava Marie Laveaux.

É importante notar que a narrativa predominante na lenda de Laveau descreve o pai de Marie como um rico fazendeiro branco, mas este não é o caso.
Ele era um homem de cor livre e muito bem-sucedido no ramo imobiliário e no comércio de escravos. Embora o pai de Charles Laveaux também não
esteja listado em sua certidão de nascimento, é provável que ele descendesse de Charles Trudeau dit Laveaux II (1743-1816), um crioulo branco que foi o
agrimensor geral da Louisiana espanhola desde o início de 1780 até renunciar em

1805.
Seis dias após seu nascimento, Marie foi batizada pelo padre Pére Antoine na fé católica na Catedral de St. Louis em Nova Orleans. Sua avó Catherine
assumiu o papel de madrinha de Marie. Seu padrinho era um espanhol chamado José Joaquin Velasquez, que aparentemente era o cara que procurava
quando um escravo ou pessoa de cor livre precisava de um padrinho (Long 2006). A certidão de batismo de Marie Laveau, escrita à mão pelo Padre Pére
Antoine, afirma:

Maria, mulata livre - Neste dia, 16 de setembro de 1801, eu, pe. Antonio de Sedella, religioso capuchinho, sacerdote do santuário da Santa Igreja da Catedral desta
cidade de New Orleans, batiza e dá os santos óleos a uma menina mulata livre, nascida no dia dez deste mês, filha de Margarita, mulata livre e pai desconhecido; Eu
exerci a cerimônia sagrada por esta menina que recebeu o nome de Maria; seus padrinhos são José Joachim Velasquez e Catarina, negra livre, que serão seus pais
espirituais. Confirmado pelo pe. Antonio de Sedella.

O crédito pela descoberta dos registros de nascimento e batismo de Marie Laveau vai para a pesquisadora Ina Fandrich, que, após quinze anos de
buscas, os descobriu nos arquivos da Arquidiocese de Nova Orleans em 2001. Agora que temos acesso aos documentos, podemos desmascarar dois
mitos persistentes que são parte integrante da lenda de Laveau: 1) que ela tinha quase cem anos na época de sua morte (ela tinha setenta e nove); e 2)
que ela nasceu no Haiti (ela nasceu em New Orleans). No entanto, na Nova Orleans antes da guerra, a expectativa de vida média era de vinte e poucos
anos, e como Marie viveu por quase oitenta anos e passou seu tempo ajudando pessoas que sofriam de inúmeras pragas, é compreensível que ela tenha
vivido até a idade avançada de cem.

Infelizmente, há poucas informações sobre a infância de Marie Laveau. Acredita-se que ela tenha crescido no chalé de Catherine na St. Ann Street. Em
4 de agosto de 1819, aos dezessete anos, ela se casou com um homem de cor livre chamado Jacques Paris, um carpinteiro de profissão de San
Domingue (um francês
colônia no que hoje é o Haiti). De acordo com Picayune Diário obituário de 17 de junho de 1881, o casamento de Marie com Jacques Paris ocorreu na
Catedral de St. Louis, com o padre Pére Antoine presidindo e um advogado chamado Adolphe Mazureau supostamente em pé como testemunha. O
obituário também afirma que ela tinha vinte e cinco anos na época de seu casamento e que tinha noventa e oito na época de sua morte, o que agora
sabemos ser incorreto. Tão importante quanto, o advogado Mazureau só começou a exercer a advocacia em 1830, nem estava “entre as testemunhas que
constam do registro de casamento real nos arquivos da Catedral de St. Louis” (Fandrich 2005, 304).

Mazureau conseguiu entrar na lenda de Laveau, entretanto, como “um homem de eloqüência brilhante e hábitos dissolutos. . . um favorito dela, sendo
dito por alguns que ele foi um dos mais ardentes de seus jovens amantes ( Staunton Spectator e Anunciante Geral 1881). Alegações não confirmadas
como essas enchiam as reportagens do jornal local na época, o que pontua a necessidade de verificação diligente dos fatos. Esses artigos de jornal - na
ausência de qualquer outra documentação escrita fornecida em primeira mão por membros da família ou por Marie - compõem grande parte das
informações disponíveis sobre sua vida, e todos os pesquisadores os incorporaram em seus trabalhos, inclusive a presente empresa.

De acordo com a tradição local, Jacques e Marie receberam uma casa no quarteirão 1900 da North Rampart Street em Faubourg Marigny por seu pai,
Charles. E os famosos brincos de argola de ouro que ela usou foram um presente de seu pai em seu casamento. Embora se presumisse por muito tempo
que Marie e Jacques não tinham filhos, há duas entradas nos registros de batismo da Catedral de St. Louis que indicam o contrário. Uma filha chamada
Marie Angèlie Paris nasceu em 27 de novembro de 1822, uma “mulata livre” e filha legítima de Jacques Paris e Marie Laveau. Uma segunda filha chamada
Felicité Paris foi batizada em 17 de novembro de 1824. Dizia-se que ela tinha sete anos, filha do falecido Jacques Paris e Marie Lilavoix, uma aparente
corrupção de grafia de Laveaux (Long 2006). Felicité teria nascido em 1817 quando Marie tinha apenas dezesseis anos, e dois anos antes de seu
casamento com Jacques Paris. O que aconteceu com essas duas filhas é desconhecido; de acordo com Carolyn Morrow Long, os registros do funeral da
Catedral de St. Louis para os anos de 1825 a 1829 foram perdidos.

Jacques Paris desapareceu em 1824 e foi considerado morto, embora a documentação de sua morte ou internamento nunca tenha sido localizada. O
boato sugere que ele voltou para San Domingue ou que assinou um contrato para ser marinha mercante e foi levado ao mar. Outros dizem que ele morreu
em 1822, mas não estava em Nova Orleans na época de sua morte (Gandolfo 1992). Seja qual for o caso, Maria foi designada em documentos oficiais
como La Veuve Paris, ou Viúva Paris.

Após o desaparecimento de Jacque, a lenda diz que Marie se tornou cabeleireira, sustentando-se mantendo uma clientela de mulheres brancas ricas.
Nessa qualidade, acredita-se que ela aprendeu os segredos das elites locais. As mulheres compartilhavam seus segredos com ela, e Marie arquivou as
informações para um dia chuvoso. Embora ela não tenha sido listada em nenhum registro público ou recenseamento como tendo praticado essa profissão,
a crença é verdadeira até hoje. Algumas das principais ofertas dadas a Marie Laveau por devotos modernos incluem pentes, espelhos, maquiagem e
outros itens comumente associados a cabeleireiros.

Cerca de um ano após o desaparecimento de Jacque, Marie iniciou um relacionamento de plaçage com um homem branco rico chamado Louis
Christophe Dominique Duminy de Glapion. O capitão Glapion serviu com distinção durante a guerra de 1815 como oficial de ordenança na Batalha de
Nova Orleans sob Andrew Jackson no Nono Regimento Nativo. Arranjos de placagem eram comuns entre as mulheres de cor livres durante sua era devido
à lei anti-miscigenação da Louisiana. Como os casamentos inter-raciais eram ilegais, esses tipos de arranjos permitiam que homens brancos tivessem
relacionamentos de longo prazo com mulheres de cor, constituíssem famílias e cuidassem de seus cuidados. Embora a lenda diga que eles tiveram quinze
filhos juntos, Marie e Christophe tiveram apenas sete filhos de 1827 a 1838: Marie Eloise Euchariste, Marie Louise Caroline, Christophe, Jean Baptiste,
François, Marie Philomene e Archange. Apenas Eloise e Philomene sobreviveram à idade adulta. Marie Philomene se tornou a sucessora de sua mãe no
mundo de New Orleans Voudou e é conhecida como Marie Laveau II e Madame Legendre. Christophe morreu em 26 de junho de 1855. Diz-se que, depois
da morte de Christophe, Marie voltou-se para a Igreja mais do que nunca em busca de consolo. Ela não apenas aumentou sua devoção, mas também
trouxe outros para seu rebanho.

O PROPRIETÁRIO DE ESCRAVO

Um fato pouco conhecido sobre Marie Laveau é que ela e seu parceiro doméstico, Christophe Glapion, eram proprietários de escravos. Durante o período
anterior à guerra civil até a Guerra Civil, o tráfico ilegal de escravos era galopante. A instituição escravista estava passando por mudanças que foram
influenciadas por uma série de eventos históricos, um dos quais foi a revolução haitiana. Enquanto Nova Orleans estava construindo seus setores
agrícolas e comerciais com a proliferação das plantações de açúcar e algodão, havia uma grande demanda por trabalho escravo. No entanto, o comércio
transatlântico de escravos terminou em 1808, o que acabou com a importação legal de escravos. Apesar dessa nova lei, Nova Orleans continuou sendo
um importante local para o tráfico humano, que na verdade aumentou. Algumas dessas atividades envolveram a importação contínua de seres humanos
escravizados do Caribe, mas os Louisianans evitaram em grande parte importar escravos do Haiti, especificamente devido ao medo de seu espírito
revolucionário. Eles preferiam receber escravos diretamente da África, pois se acreditava que essas mercadorias humanas não estariam sob a influência
de idéias radicais como derrubar seu governo branco. O mercado de escravos foi alimentado ainda mais pela revenda de africanos escravizados do alto
sul (Carolina do Norte, Tennessee, Virgínia, Kentucky e Virgínia Ocidental) para o baixo
Vale do Mississippi, que se estende de Cape Girardeau, Missouri, ao Golfo do México.
Marie Laveau testemunhou uma época extremamente difícil da história. Embora ela tenha nascido uma mulher de cor livre, seu papel como proprietária
de escravos significava que ela estava sujeita às restrições do Código Negro da Louisiana. Embora não tenhamos registros documentados de como ela
tratou seus escravos, meu palpite é que se ela fosse uma tirana como a infame Delphine LaLaurie, por exemplo, teria se tornado parte da lenda de
Laveau. Portanto, a ausência de histórias de terror a esse respeito parece ser uma coisa boa.

O Código Negro da Louisiana ou Código Noir foi promulgado em 1724 durante a administração do governador Bienville e foi baseado em códigos anteriores desenvolvidos nas colônias do Caribe

francês. Os códigos foram elaborados para limitar a liberdade dos afro-americanos na colônia, para evitar a deserção e garantir a disponibilidade de uma força de trabalho barata após a abolição da

escravidão durante a Guerra Civil. Os proprietários de escravos foram obrigados a batizar seus escravos na fé católica e dar-lhes os domingos de folga para o culto. Os escravos podiam casar-se, a

separação das famílias não era permitida e os proprietários de escravos não tinham permissão para espancar ou assassinar os escravos. Embora as leis francesas fornecessem maiores direitos aos

escravos do que suas contrapartes britânicas e holandesas, a lei da Louisiana diferia em vários aspectos negativos. Eles restringiram a movimentação de afrodescendentes e estipularam que o status das

pessoas com pele mais escura era sempre inferior ao de pele mais clara. Além disso, frustrou intencionalmente o contato entre grupos raciais. Havia também artigos dentro do Code Noir que se destinavam a

garantir a segurança e o bem-estar dos escravos como mercadoria para que pudessem ser trabalhadores produtivos. Embora o Código Noir permitisse que os escravos relatassem às autoridades se não

recebessem essas disposições básicas, os relatos eram raros e, em vez disso, os escravos frequentemente recorriam à fuga. Os escravos fugitivos eram chamados de Maroons. Havia também artigos dentro

do Code Noir que se destinavam a garantir a segurança e o bem-estar dos escravos como mercadoria para que pudessem ser trabalhadores produtivos. Embora o Código Noir permitisse que os escravos

relatassem às autoridades se não recebessem essas disposições básicas, os relatos eram raros e, em vez disso, os escravos frequentemente recorriam à fuga. Os escravos fugitivos eram chamados de

Maroons. Havia também artigos dentro do Code Noir que se destinavam a garantir a segurança e o bem-estar dos escravos como mercadoria para que pudessem ser trabalhadores produtivos. Embora o

Código Noir permitisse que os escravos relatassem às autoridades se não recebessem essas disposições básicas, os relatos eram raros e, em vez disso, os escravos frequentemente recorriam à fuga. Os

escravos fugitivos eram chamados de Maroons.

Em 1811, Marie Laveau tinha cerca de dez anos e Louisiana ainda era o Território de Orleans. A maior revolta de escravos da história americana,
conhecida como a Revolta da Costa Alemã, ocorreu cerca de trinta milhas fora da cidade naquele ano. Homens escravizados se rebelaram contra as duras
condições das plantações de açúcar, embora deveriam ter sido protegidos pelo Código Negro da Louisiana. Entre duzentos e quinhentos homens escravos
armados principalmente com ferramentas manuais participaram da marcha das plantações de açúcar na costa alemã em direção a Nova Orleans
(Genovese 1976). Ao longo do caminho, eles queimaram cinco casas de fazenda, várias casas de açúcar e plantações. Os rebeldes acabaram matando
apenas dois homens brancos. Confrontos com milícias brancas e soldados caçando escravos, no entanto,

Embora a Proclamação de Emancipação do Presidente Abraham Lincoln tivesse teoricamente abolido a escravidão em
1863, foi oficialmente abolido pela constituição estadual de 1864, durante a Guerra Civil Americana. Marie Laveau nasceu uma mulher de cor livre, mas
durante a maior parte de sua vida a escravidão estava viva e bem. Era comum que negros livres possuíssem escravos, e quase todos os habitantes de
Nova Orleães o faziam. Alguns compravam escravos e permitiam que trabalhassem em outro lugar, enquanto recebiam uma porcentagem de seus
salários, enquanto outros eram comprados como empregados domésticos.

A questão da motivação por trás do status de Marie Laveau como proprietária de escravos é desconhecida. É muito provável que vivenciar os eventos
de sua infância como possível testemunha da revolta a tenha impactado na idade adulta. Assim como nós que vivemos durante os ataques de 11 de
setembro sempre seremos afetados por eles, quer vivêssemos na cidade de Nova York ou na costa do Golfo, Marie deve ter sido afetada pela maior
revolta de escravos da história americana. Não há evidências de que Marie estava envolvida no comércio de escravos antes de sua parceria com
Christophe Glapion, mas há evidências de arquivo de que ele estava envolvido na compra e venda de escravos antes de estar com Marie (Long 2006).
Isso não é surpreendente, já que ele era francês, e os franceses abraçaram a propriedade de escravos como parte de sua cultura. Desde 1706, a
escravidão foi perpetrada contra as populações nativas na Louisiana até 1768, quando, sob o domínio espanhol, a escravidão dos povos indígenas foi
proibida. Essa proibição não incluiu africanos ou pessoas de ascendência africana, no entanto. O domínio espanhol acabou introduzindo coartación, uma
nova lei que permitia aos escravos comprar sua liberdade e liberdade para outros escravos. Foi sob essa lei que a avó de Maria, Catarina, conseguiu
comprar sua liberdade em 1795.

Depois que Marie e Christophe se tornaram um casal, eles compraram e venderam oito escravos (Long 2006). Como a maioria dos outros proprietários
de escravos de seu tempo, eles compravam escravos, os mantinham por um tempo e depois os vendiam, geralmente com lucro. Não há relatórios ou
artigos disponíveis para nos dizer como eles trataram seus escravos. No entanto, foi apresentada a ideia de que a casa Laveau-Glapion serviu como um
depósito sul para a estrada de ferro subterrânea e que ajudaram a libertar escravos. Maria é conhecida pela história oral por ter fornecido aos escravos
amuletos para protegê-los em suas jornadas para a liberdade.

Marie e Christophe continuaram comprando e vendendo escravos até 1854, quando Christophe vendeu sua última mulher escravizada. Se Marie
estivesse envolvida em ajudar escravos em sua busca pela liberdade, faria sentido que ela não obrigasse Christophe a parar de comprar e vender
escravos - isso seria uma bandeira vermelha para estranhos, pois era algo que ele era conhecido por fazer antes de estar com ela. Por que ela participou
durante o tempo que passaram juntos é uma pergunta mais difícil de responder. Embora pudesse ser que as finanças não permitissem, é notável que
Marie não participou do comércio de escravos após a venda final de Christophe em 1854, ou após sua morte em 1855.

Voudou é uma ciência significante - signos, símbolos, códigos e significantes estão embutidos na tradição. O apoio a Marie Laveau como abolicionista
ou mesmo chefe de estação da Underground Railroad e da casa Laveau-Glapion como uma casa segura vem de uma pista muito pequena, mas
significativa, lembrada por um homem chamado Charles Raphael, nascido em 1868. Ele descreve o altar em sua sala da frente, que tinha itens
é como "amuletos de boa sorte, amuletos para ganhar dinheiro e amuletos para segurar o marido". Ele acrescenta: “Neste altar ela tinha uma estátua de
São Pedro e São Marron, um santo de cor”. Todas as casas seguras na rede da Underground Railroad tinham significantes para indicar que era um
espaço seguro para escravos fugitivos, como senhas, canções de chamada e resposta, batidas codificadas nas portas e colchas com desenhos especiais.
Esses tipos de sinais teriam sido fáceis de mascarar a já estranha atividade do Voudou acontecendo em casa. Mas é a presença de uma estátua de St.
Maroon que grita mais alto, porque St. Maroon é o santo padroeiro dos escravos fugitivos.

Para colocá-lo em um contexto moderno, se olharmos como vários santos do folclore latino-americano são encontrados entre traficantes e
contrabandistas hoje, podemos ver alguns paralelos. Por exemplo, alguns traficantes e usuários de drogas acreditam que ter uma estátua de Jesús
Malverde por perto torna seu estoque de drogas invisível. A polícia concorda que uma “estátua de Malverde na casa de um já suspeito traficante de drogas
é considerada uma bandeira vermelha para os policiais, indicando que substâncias ilegais podem estar no local” (Davis 2007). Da mesma forma, a
presença de uma estátua de St. Maroon em casa significaria alguém simpático ao movimento abolicionista.

No Voudou de Nova Orleans e no catolicismo popular, é prática comum emparelhar santos de acordo com o propósito. Por exemplo, Santo Expedito, o santo padroeiro da conveniência, pode ser

emparelhado com São Judas, o santo padroeiro das causas perdidas, para garantir que as petições a São Judas sejam respondidas rapidamente. Santo Expedito é “enviado” com São Judas para apresentar

o caso a Bon Dieu (Deus) em nome do peticionário. Esta dinâmica ritual é equivalente a um sistema de camaradagem espiritual, pelo qual os santos se beneficiam dos talentos especiais uns dos outros,

enquanto o peticionário se beneficia de seus esforços combinados. Petições a São Judas por si só não garantem conveniência; na verdade, às vezes ele pode demorar para trabalhar. Portanto, se um

peticionário precisa que um caso aparentemente sem esperança seja resolvido rapidamente, Santo Expedito pode fazer isso acontecer. Agora, se considerarmos os dois santos em Marie Laveau ' No altar

no contexto de Voudou e do catolicismo popular, podemos analisar o que está acontecendo no que se refere à assistência a escravos fugitivos. Primeiro, temos São Pedro, que é sincretizado com Papa

Legba. São Pedro possui as chaves do reino dos céus, enquanto Papa Legba possui as chaves do mundo espiritual. Essas duas energias são utilizadas em Voudou quando há obstáculos que precisam ser

removidos, estradas que precisam ser abertas e segredos que precisam ser mantidos a sete chaves. As chaves também significam a capacidade de desbloquear as correntes da escravidão. Assim, São

Pedro possui as chaves do que os fugitivos chamam de “paraíso” (que se referia à liberdade no Canadá), e St. Maroon fornece proteção no trem da liberdade. que é sincretizado com Papa Legba. São Pedro

possui as chaves do reino dos céus, enquanto Papa Legba possui as chaves do mundo espiritual. Essas duas energias são utilizadas em Voudou quando há obstáculos que precisam ser removidos,

estradas que precisam ser abertas e segredos que precisam ser mantidos a sete chaves. As chaves também significam a capacidade de desbloquear as correntes da escravidão. Assim, São Pedro possui as

chaves do que os fugitivos chamam de “paraíso” (que se referia à liberdade no Canadá), e St. Maroon fornece proteção no trem da liberdade. que é sincretizado com Papa Legba. São Pedro possui as

chaves do reino dos céus, enquanto Papa Legba possui as chaves do mundo espiritual. Essas duas energias são utilizadas em Voudou quando há obstáculos que precisam ser removidos, estradas que

precisam ser abertas e segredos que precisam ser mantidos a sete chaves. As chaves também significam a capacidade de desbloquear as correntes da escravidão. Assim, São Pedro possui as chaves do

que os fugitivos chamam de “paraíso” (que se referia à liberdade no Canadá), e St. Maroon fornece proteção no trem da liberdade. e segredos que precisam ser mantidos a sete chaves. As chaves também

significam a capacidade de desbloquear as correntes da escravidão. Assim, São Pedro possui as chaves do que os fugitivos chamam de “paraíso” (que se referia à liberdade no Canadá), e St. Maroon fornece proteção no trem d

O CABELEIREIRO

Onde quer que houvesse um esqueleto no armário da família, Marie segurava a chave. Mas ela foi fiel à confiança
depositada nela e não transformou seu conhecimento em qualquer vantagem injusta. Ela conhecia muitas casas
orgulhosas onde um sussurro sobre a mancha de sangue colorido teria espalhado consternação, mas ela ficou em silêncio
e nem mesmo extorquiu dinheiro para não derrubar sua posição na sociedade.

- ESPECTADOR DE STAUNTON E ANUNCIANTE GERAL, 21 DE JUNHO DE 1881

Segundo a lenda de Laveau, Marie se tornou cabeleireira após a suposta morte de seu marido, Jacques Paris. Carolyn Morrow Long (2006) relata que não
há registros em arquivo confirmando a veracidade desse boato; no entanto, era uma ocupação comum entre as mulheres crioulas na época, portanto, não
é uma suposição rebuscada. Também houve pessoas entrevistadas do Louisiana Writers 'Project que se lembravam dela nessa posição. Por exemplo,
Theresa Kavanaugh, nascida por volta de 1860, disse: “Marie Laveau chamava-se cabeleireira e foi assim que obteve as boas graças de pessoas
excelentes”. Outra mulher, Mary Washington, nascida em 1863, lembrava-se de Marie como “uma espécie de cabeleireira e carrocinha, mas ela fazia tudo
isso nos primeiros dias. . . . Sua associação com os brancos a fez saber como enganá-los. ”

Como cabeleireira, Marie teve a oportunidade de se relacionar com a burguesia da cidade ao ser convidada a ir a suas casas para arrumar seus
cabelos. Ela supostamente pagou servos negros pobres, transformando-os efetivamente em toupeiras, em troca de informações privilegiadas. As
informações que ela colheu das confissões improvisadas de mulheres brancas ricas deram a ela uma vantagem em seu trabalho de voudou e conjuração.
Usando esses tipos de métodos naturais e manufaturados de coleta de informações, ela ganhou conhecimento interno de quem era quem nos escalões
superiores da sociedade - quem traiu quem, quem era o verdadeiro pai de quem, e quem era inter-racial, mas passé blanc. Ela guardava os segredos no
coração e na mente; sem dúvida, foi embora para um dia chuvoso, quando alguém se aproximou dela para pedir ajuda no futuro. Mesmo assim, a
percepção da comunidade era tal que não importava quão grande ou potencialmente obsceno fosse o segredo, eles sabiam que ela possuía as chaves
dos armários que guardavam os esqueletos escandalosos de todos. E esse tipo de percepção pública é poderosa, seja verdade ou não, pois o Staunton
Spectator e Anunciante Geral relatado em 21 de junho de 1881:

Entrando em contato diário com os homens mais bem informados da época e possuindo uma memória notavelmente retentiva, não é de admirar que ela tenha
adquirido um grande estoque de informações valiosas. Ela não hesitava em dar suas opiniões e, como suas previsões quase sempre se concretizavam, e o curso que
sugeria geralmente se mostrava o mais sábio, Marie logo conquistou uma clientela maior do que o conselheiro jurídico mais astuto e previdente.

Como acontece com todas as coisas de Laveau, há uma série de superstições associadas às atividades de
cabeleireiro. Por exemplo, é perigoso jogar fora os pentes de cabelo em vez de queimá-los - porque os pássaros podem trançá-los em seus ninhos e,
embora o ninho permaneça, a pessoa a quem o cabelo pertencia terá uma dor de cabeça contínua (Hearn 1886). Já que jogar o cabelo fora não é uma
opção, era comum queimar o cabelo da cliente depois de cortá-lo. Um voudouísta poderia ler como o cabelo queimava e relacionar isso à trajetória de vida
da pessoa. Quando o cabelo se ilumina e arde em um resplendor de glória, isso significa uma vida longa e feliz. Mas se o cabelo não pegar fogo ou
queimar muito devagar e baixo, significa que doenças significativas e morte são inevitáveis.

A capacidade de Marie Laveau de manobrar na sociedade de maneiras vantajosas para seu sustento era impressionante, mas havia quem a
ridicularizasse por essas atividades, colocando-a na categoria de vigarista em oposição a mulher astuta. No entanto, isso é uma questão de percepção.
Marie Laveau coletou informações sobre seu grupo demográfico construindo alianças e redes como qualquer empresário inteligente faz. Ela divulgou seus
talentos boca a boca e apareceu em lugares onde seria lembrada, como enfermarias, tribunais e o mercado. Ela construiu sua clientela além das linhas
raciais e convidou pessoas brancas para seu rebanho. Mais importante ainda, ela satisfez clientes e obteve ótimos resultados. Todas as coisas em que ela
supostamente se envolveu durante seu tempo foram necessárias para o sucesso nos negócios.

THE LAVEAU COTTAGE

Ela mora em um beco tranquilo que sai da rua do Marais, cercado por prédios antigos em ruínas, cheios de evidências de
decadência. O musgo verde de quase meio século cobre os telhados e a cobertura, as janelas e a porta.

degraus cheiram a umidade acumulada. De vez em quando, em dias de sol, alguns raios de luz esparsos penetram no
beco escuro com tentativas ineficazes de
tornar visíveis os arredores. Mas o crepúsculo e a escuridão são os predominantes
características do local.

- REPUBLICANO DE NOVA ORLEÃES, 1873

A casa da infância de Marie Laveau em 152 St. Ann Street permaneceu sua residência principal até sua morte em
1881. Na verdade, a casa abrigou a família Laveau por quase cem anos (1798-1897). Sua avó, Marguerite Henry, comprou o terreno em 1798 e mandou
construir a casa com o dinheiro que ganhava como marchande. O chalé ficava afastado da rua e rodeado por uma alta cerca de madeira com um amplo
quintal à esquerda e nos fundos. Era uma “estrutura quadrada de um andar com quatro edifícios anexos, um dos quais tem um andar e meio” (Long 2011,
67). Assim, ela tinha muito espaço para ajudar aqueles que precisavam de um lugar para dormir, seja temporariamente ou por um longo prazo. De acordo
com várias entrevistas conduzidas pelo Louisiana Writers 'Project, Marie permitiu que muitas das mulheres mercadoras Choctaw acampassem em seu
quintal em um dos edifícios externos e forneceu abrigo para escravos que precisavam de um lugar seguro.

Os fatos mostram que a avó de Marie mandou construir a casa da rua St. Ann com sangue, suor e lágrimas. Após sua morte, no entanto, a casa entrou
em inventário e um credor apresentou-se alegando que a propriedade lhe devia devido a uma dívida persistente. Após a morte de Catherine Henry e sua
dívida vir à tona, seu filho, neto e Marie Laveau decidiram colocar a casa em leilão para saldar o credor de Catherine. Foi comprado por Christophe
Glapion, que permitiu que a família de Marie continuasse morando lá.

Embora a estrutura original não exista mais, o local da casa de Marie Laveau na rua St. Ann é importante para entender como e onde ela cresceu. Além
disso, as descrições de sua casa nos dão algumas pistas sobre sua conjuração e prática Voudou. E, como era de se esperar, o site está repleto de lendas
infinitamente mais emocionantes do que a realidade.

Por exemplo, uma parte duradoura da lenda de Laveau relacionada à sua casa pode ser atribuída a George William Nott (1869–1946), que promoveu
uma versão mágica de como a casa passou a ser habitada pela Rainha Voodoo. Conforme a história continua, tudo começou quando um jovem de uma
família abastada estava com sérios problemas legais. As evidências contra ele eram muito fortes, então seu pai foi até Marie Laveau em busca de ajuda.
Ele prometeu recompensá-la generosamente se ela conseguisse tirar seu filho de problemas. Na data do tribunal de seu filho,

A feiticeira entrou na Catedral de St. Louis ao amanhecer e se ajoelhou na grade do altar por várias horas, três pimentões na boca. Em seguida, ela se esgueirou para
o Cabildo ao lado e depositou as pimentas sob a cadeira do juiz. O jovem foi dispensado e o feliz pai presenteou Marie com um pequeno chalé na rua St. Ann, entre
as ruas North Rampart e Burgundy, quase adjacente à Congo Square. Lá, Marie Laveau viveria até sua morte (Tallant 1946, 58).

Em 1873, oito anos antes de sua morte, uma descrição do interior da casa de Marie Laveau foi impressa no Republicano de Nova Orleans. A descrição
corresponde ao que foi transmitido na tradição oral sobre a localização dos altares de trabalho onde os trabalhadores costumam ter uma área privada para
conjuração, fora da vista de terceiros. Sussurros de quartos escondidos atrás de cortinas de contas ou nos fundos de lavanderias de Nova Orleans, por
exemplo, correspondem aos tipos de configurações encontrados nas casas de feiticeiros profissionais e espíritas.
 Não é incomum entre os trabalhadores ter um altar decididamente de aparência mais católica na frente da casa e um altar de conjuração em uma sala
dos fundos. Os altares funcionais geralmente não são muito bonitos e podem conter itens desagradáveis como partes de animais e potes de poções
desagradáveis. Além disso, é prática padrão manter o feitiço fora de vista para que as energias estranhas não se diluam, poluam ou interfiram de outra
forma com o poder do trabalho. Para aqueles que não estão familiarizados com o funcionamento interno da Rainha Voudou e do trabalho de conjuração, a
imaginação corre solta, alimentando a lenda:

O primeiro olhar para esta morada de aparência deserta e remota deixaria o observador gelado com uma espécie de temor supersticioso. O sobrenatural parece tê-lo
marcado com uma impressão indelével. . . . A sala está escassamente mobiliada. Algumas cadeiras, uma mesa velha, um jarro de água e algumas gravuras
grosseiras, tudo isso. Uma cortina de chita esconde uma porta que leva a uma sala adjacente; mas neste apartamento nenhum visitante jamais entrou. É sagrado
para o encantamento e, como os supersticiosos acreditam, para a associação de espíritos malignos ( New Orleans Republican 1873).

A casa na 1020 St. Ann Street apenas marca o local aproximado da casa original, então numerada 152 Rue St. Ann (conforme mostrado pela certidão de
óbito de Marie Laveau). Enquanto a casa de campo Laveau original foi demolida em 1903, uma nova estrutura foi construída nas mesmas fundações da
original (Gandolfo 1992). No mundo paranormal, acredita-se que a energia residual de Marie Laveau e daqueles que residiram com ela ainda estão
conectadas àquele local. A casa é destaque em passeios assombrados por Nova Orleans, onde guias turísticos compartilham histórias do fantasma de
Marie Laveau caminhando pela St. Ann Street, usando um longo vestido branco e seu tignon branco característico, amarrado em sete pontas para
representar uma coroa.

A CATÓLICA DEVOTA

Marie tinha um coração grande e caloroso e uma natureza terna, e nunca recusava uma convocação de um sofredor, por
mais perigosa que fosse a doença. Onde quer que fosse, ela trabalhava fielmente e ganhava amigos para a vida toda.
Durante as epidemias de febre amarela e cólera, ela provou ser uma mulher nobre, indo de paciente em paciente,
atendendo às necessidades de cada um e salvando muitos da morte.

- ESPECTADOR DE STAUNTON E ANUNCIANTE GERAL, 21 DE JUNHO DE 1881

A vida e as obras de Marie Laveau incorporam o que a Igreja Católica chama de obras corporais de misericórdia - ações de caridade que ajudam nossos
vizinhos em suas necessidades físicas, como alimentar os famintos, dar de beber aos sedentos, vestir os nus, proteger os sem-teto, visitar os doentes ,
visitando os presos e enterrando os mortos. Esses princípios de vida correta são derivados dos ensinamentos de Jesus e são ações altruístas que
devemos praticar para tratar as outras pessoas como se fossem Cristo disfarçado. Marie Laveau viveu de acordo com as obras de misericórdia em como
viveu sua vida a serviço de sua comunidade. Ao examinarmos a vida de Marie Laveau, podemos ver como ela se engajou nesses princípios fundamentais
no trabalho de sua vida.

Figura 3. Padre Père Antoine. Crédito: imagem apareceu pela primeira vez em Henry C. Castellanos, Nova Orleans como era: episódios da vida de
Louisiana ( Nova Orleans: The L. Graham Limited Co., Ltd., Publishers, 1905)

Por exemplo, Marie está registrada para cuidar de pacientes com febre amarela e cólera durante as epidemias na cidade, e ela forneceu moradia e
comida para os pobres. Ela patrocinou a educação de crianças e até adotou um menino e postou fiança para mulheres de cor livres acusadas de crimes
mesquinhos. Ela visitou prisioneiros condenados, ergueu altares no interior e orou com eles durante suas horas finais. Nós agora
sei que ela também ofereceu o uso de seu túmulo a estranhos que não tinham um local de sepultamento próprio. Na verdade, seu túmulo no cemitério de
St. Louis no. 1, onde ela está enterrada, é o local de descanso para um total de oitenta e quatro pessoas! Apenas vinte e cinco dos enterrados lá são
verificados ou presumidos como membros da família (Longo
2016).
Os atos de caridade de Marie Laveau estão gravados na memória da cidade ao lado do padre católico Padre Antoine. Juntos, eles são conhecidos por
ministrar aos enfermos e encarcerados. Além de seu trabalho com os enfermos, Père Antoine compartilhou a dedicação de Marie Laveau aos pobres,
presos e escravos. O relacionamento deles começou quando Marie Laveau era apenas um bebê e ele a batizou. Ele foi obviamente uma figura importante
em sua vida, pois também a casou com Jacques Paris. Dadas as atividades compartilhadas de serviço à comunidade, é provável que ele tenha educado
Marie nos princípios da fé católica. Eles tinham um relacionamento próximo e até fizeram um acordo em que ela poderia fazer algum trabalho ritual atrás
da igreja todos os domingos:

Depois das missas de domingo, Marie realizou rituais leves no jardim de Santo Antônio, atrás da Catedral de São Luís. Ela prometeu a seus seguidores esses rituais
como recompensa por vir à Igreja com ela. O Padre Pére Antoine aprovou o que Maria estava fazendo porque ela encorajava os Vodus a voltarem à missa, ao
contrário dos outros líderes Vodus que desencorajavam seus seguidores de ir à Igreja (Gandolfo

1992, 18).

Père Antoine serviu na Catedral de São Luís por mais de quarenta anos como sacerdote capuchinho de 1785 a 1790 e novamente de 1795 até sua morte.

Marie Laveau é frequentemente descrita como uma católica devota ou que voltou ao catolicismo e abandonou o voudouísmo na velhice. De certa forma,
essa tendência parece projetar um desconforto em reconhecer plenamente Voudou como uma religião legítima, usando o catolicismo como plataforma de
comparação legitimadora. É como se dissesse que ela era uma Voudou porque também era uma católica devota. A ênfase no sincretismo segue onde
todos nós reconhecemos sua devoção a São Pedro e à Mãe Maria e atribuímos seu altruísmo à sua fé católica e obras de misericórdia em vez de
considerar a natureza de Voudou e seus preceitos inerentes de cura e cura. Eu gostaria de propor uma visão alternativa como alimento para reflexão.

Marie Laveau provavelmente tinha Voudou de alguma forma em sua linhagem. Acredita-se que sua bisavó Marguerite tenha vindo do Senegal e pode
ter passado alguns de seus conhecimentos de ervas e talismãs para sua filha Catarina, que por sua vez passou seus presentes para Margarida, mãe de
Maria, que por sua vez os passou para Maria. A transmissão do conhecimento indígena desta forma é um processo natural e esperado. Além disso, há
relatos de Marie Laveau como estudante e associada de negócios do Dr. John Montenee, que era o homem gris gris reinante em seu tempo. Como
resultado, ela teria sido bem educada na arte da conjuração e na cultura Voudou local. Como ela nasceu em uma época em que o catolicismo era a
religião obrigatória, ela não teve escolha a não ser aprender os princípios da fé,

Mas Marie conhecia os segredos do voudouísmo em Nova Orleans na época. Não é nenhuma surpresa ver São Pedro exemplificado em relatos de
suas cerimônias Voudou, já que ele é associado a Papa Legba, um Voudou loa primário e deus africano essencial para a prática de Voudou em qualquer
nível. Para invocar os espíritos, deve-se sempre invocar Papa Legba primeiro, porque ele, como São Pedro, possui as chaves do mundo espiritual. Hoje,
nós o chamamos de Papa Legba; mas na época de Marie, ele era chamado de Papa Labas, Labat ou Limba. O nome Limba raramente é usado agora,
pelo que eu sei; no entanto, Labas pode ser ouvido durante a temporada de Mardi Gras com gritos exuberantes ao longo das rotas do desfile: “Eh, Labas!”
Uma canção tradicional de Nova Orleans cantada originalmente em crioulo, tem um estilo de chamada e resposta com as palavras traduzidas como “Ei, aí!
“Presumo que seja uma referência a São Pedro e Papa Legba. A maioria das pessoas não tem ideia de que estão gritando para Papa Legba, o abridor de
estradas em Voudou em Nova Orleans, porque as palavras foram traduzidas e interpretadas por não praticantes de Voudou que desconhecem a raiz
contextual das palavras.

É impossível saber até que ponto Marie Laveau usou sua fé católica para tornar sua prática Voudou mais palatável para os cristãos na sociedade. No
entanto, ele merece a mesma consideração que a ênfase em seu papel como católica devota.

CUIDANDO DA ESCOVA DE SAFRON

Ela teve muito sucesso como enfermeira; histórias maravilhosas contadas de suas façanhas na cama do doente. Nas
epidemias de febre amarela e cólera, ela sempre era chamada para cuidar dos doentes e sempre respondia prontamente.
Sua habilidade e conhecimento conquistaram a amizade e aprovação daqueles suficientemente cultivados, mas os
ignorantes atribuíram seu sucesso a meios não naturais e a mantiveram em constante

temor.

- DAILY PICAYUNE, 18 DE JUNHO DE 1881

Sessenta e sete verões amarelos prosperaram em Nova Orleans entre os anos de 1796 e 1905. Este foi o período em que a febre amarela, também
conhecida como Flagelo Açafrão, Jack Amarelo, Vômito Negro e o estranhamente descritivo João de Bronze em seu Corcel de açafrão, atormentou a
cidade e assombrou seus cidadãos. Na época, ninguém sabia como a doença se espalhou, e muitos fugiram da cidade para a costa do Golfo do
Mississippi ou
Grande Isle. Outros que sucumbiram à doença foram queimados ou enterrados. Alegadamente, morreram cinquenta mil pessoas e os seus corpos foram
empilhados uns sobre os outros nos cemitérios. O fedor da morte permeou as ruas. Em um ponto, as pessoas estavam morrendo mais rápido do que as
sepulturas poderiam ser cavadas, dando origem ao ditado popular: "Em breve as pessoas estariam cavando suas próprias sepulturas". Mesmo sem as
mortes causadas por doenças, no entanto, as ruas de Nova Orleans eram freqüentemente relatadas como não higiênicas e cheias de lixo, animais mortos,
ratos e baratas. O esgoto bruto era despejado no rio Mississippi, que era a fonte de água potável da cidade. Não é difícil imaginar como uma infinidade de
doenças e enfermidades se espalham, dada a absoluta falta de condições sanitárias.

Na verdade, Nova Orleans viu mais do que sua cota de doenças. Além da febre amarela, outras doenças como cólera, varíola, bronquite, doença de Bright, tifo,
disenteria e tuberculose estavam presentes. A proximidade da cidade com igarapés, pântanos e lagos a tornou propícia para infestações de mosquitos. Uma das coisas
confusas sobre o Flagelo do Açafrão, porém, é que ele não matou a todos. Parecia que muitos dos habitantes locais desenvolveram uma resistência e não foram
afetados por ela - ou, pelo menos, não morreram por causa dela. Assim, a doença ficou conhecida como Doença do Estranho. Os tratamentos para a doença incluíam
usar cânfora no pescoço, carregar alho, fazer imersões de corpo inteiro em vinagre, mascar quinquinia e queimar alcatrão à noite para "purificar o ar". Médicos os
tratamentos na época tendiam a apressar a morte, em vez de evitá-la. Seus tratamentos consistiam em derramamento de sangue, sangria, purgação e consumo de
mercúrio, que tinham consequências desastrosas. Infelizmente, os tratamentos com mercúrio causaram a morte de multidões de militares em 1812. Houve tantas
mortes que a Capela de Santo Antônio de Pádua, hoje conhecida como Nossa Senhora de Guadalupe, foi construída em frente aos Cemitérios de St. Louis em 1826
especificamente para lidar com funerais. A igreja logo ganhou outro nome: Capela Mortuária. foi construído em frente aos cemitérios de St. Louis em 1826
especificamente para lidar com funerais. A igreja logo ganhou outro nome: Capela Mortuária. foi construído em frente aos cemitérios de St. Louis em 1826
especificamente para lidar com funerais. A igreja logo ganhou outro nome: Capela Mortuária.

Marie Laveau é bem conhecida por seu cuidado compassivo ao cuidar dos doentes durante essas crises de saúde pública. Seus métodos de cura
provavelmente consistiam na variedade popular - métodos de dar energia, em oposição aos métodos de drenagem de energia dos médicos. Chás de
ervas, manjar branco e sopas nutritivas, junto com banhos, massagens e orações, eram o esteio das enfermeiras afro-crioulas na época. Um remédio
usava a erva principal para a fórmula do Hoodoo Louisiana Van Van - verbena, ou verbena. Esta erva foi cultivada para fins medicinais e usa magia
popular no pátio da Farmácia de Nova Orleans:

Um remédio para a febre amarela foi descoberto em Angostura, Venezuela. O remédio é a planta verbena ou verbena, que cresce abundantemente naquela região. O
suco extraído das folhas dadas em pequenas doses três vezes ao dia, com um enema das mesmas a cada duas horas, é apontado como uma cura perfeita para a
febre amarela e o vômito preto, mesmo em seus estágios mais ameaçadores. Todos os médicos de Angostura adotaram esse tratamento para a doença e afirmam
que quase não ocorrem mortes sob sua influência. . . (“Remédio para Febre Amarela” 1853).

A habilidade de Marie Laveau como curandeira em fitoterapia era famosa. Quando o cólera causou estragos em Nova Orleans, ela foi considerada
responsável por salvar centenas de vidas. As cólicas associadas ao cólera tinham de ser curadas em dez minutos ou o doente morreria, e seu remédio
supostamente funcionou. Diz-se que ela "fez um 'amuleto' de enxofre, alcatrão e penas, e o acendeu sob o nariz das pessoas que estavam doentes, e isso
'diminuiria imediatamente e perceptivelmente a cãibra'" (Projeto Dillard 1942, 46 ) Mas ela não estava sozinha neste conhecimento. Muitas mulheres
crioulas tinham habilidades curativas excepcionais. Na verdade, a taxa de sucesso dessas mulheres era nada menos do que magia para aquelas que
sofriam de qualquer das doenças horríveis prevalecentes na época.

Suas decocções de ervas, tisanas, chás de vegetais, sudoríficos e aperientes vegetais, remédios para nervos vegetais e curas vegetais para doenças de pele são
simplesmente maravilhosos. A habilidade das mulheres crioulas na medicina natural é extraordinária e da maior importância. Tentei induzir um a me dar uma receita.
Ela recusou. Era seu segredo, disse ela, que ela contaria apenas aos filhos. É maravilhoso que muitas dessas excelentes enfermeiras sejam suspeitas de serem
capazes de usar seu conhecimento para propósitos mortais e secretos? (Buel 1883, 535)

A citação acima ilustra tanto o desejo de se apropriar do conhecimento indígena quanto a tendência de lançar uma sombra sobre a habilidade das
enfermeiras crioulas como curadoras. Caracterizar seu trabalho como “mortal e secreto” reflete a natureza dicotômica da fé católica: bem versus mal e
Deus versus Satanás. Aqueles que estavam empenhados em demonizar Marie Laveau atribuíam seu sucesso a meios não naturais, a mantinham em
constante temor e destacavam os estranhos remédios praticados por mulheres de conjuração. E embora Voudou fosse tolerado pela igreja na superfície,
havia uma meta clara para encerrá-la por completo:

A grande e inflamada ferida de vodu que aflige os negros exige todo o nosso zelo, como católicos, para ajudar os bispos e o clero do Sul e a sociedade inglesa que
entrou neste campo; pela oração, pela ajuda material, pelos esforços fervorosos e sustentados para preservar a pureza da fé entre os católicos de cor (“São
Francisco de Assis” 1877, 11).

Os protestantes do Sul adotaram uma retórica semelhante quando se tratou de Voudou. De acordo com um bispo episcopal protestante de Kentucky, “sua
religião é uma superstição, seus sacramentos são fetiches, sua adoração um frenesi selvagem e sua moralidade uma vergonha” (Oliver 1885, 87). Hoje, as
igrejas católica e protestante são um pouco mais flexíveis no que diz respeito à aceitação das religiões tradicionais africanas e indígenas, enquanto os
pentecostais não. Os pentecostais pedem uma repreensão completa da religião tradicional
e espiritualidade e exigem o abraço completo de um Deus cristão colonial.
Alguns dos remédios usados pelas mulheres crioulas para cuidar de doenças comuns, como resfriados, febre, gripe e dores de cabeça, foram
informados por anos de prática da medicina popular. Muitas das fórmulas foram aprendidas com os nativos americanos locais e outras foram adaptadas ao
novo ambiente pelos africanos. Uma falácia comum é que os africanos não estavam familiarizados com a flora e a fauna locais e tiveram que aprender
tudo do zero. Isso não é verdade. Eles trouxeram muito conhecimento com eles, assim como as sementes de certas plantas. Os remédios crioulos
representam o melhor de uma colaboração de cura entre africanos, nativos americanos e cajuns locais traiteurs ( tratadores). Muitos dos remédios
dependiam das propriedades curativas de um único ingrediente à base de plantas, enquanto outros eram compostos multibotânicos. Além disso, a cura
popular crioula da Louisiana existe em um continuum de curativos à base de ervas para a cura por meio da oração. Na maioria das vezes, os remédios
consistiam em uma combinação dos dois.

MINISTÉRIO DA PRISÃO E TRABALHO DO TRIBUNAL

Muitas vezes ela era colocada no banco para testemunhar sobre tais assuntos, mas nenhuma ameaça de prisão poderia
forçá-la a abrir os lábios. Foi apenas onde as famílias se tornaram orgulhosas e arrogantes, e eram cruéis e brutais com
seus dependentes, que ela contou tudo que sabia, e suas revelações trouxeram terríveis

desgraça sobre aqueles que provocaram sua ira.

- ESPECTADOR DE STAUNTON E ANUNCIANTE GERAL, 21 DE JUNHO DE 1881

A lenda de Marie Laveau está repleta de histórias sobre seu talento para vencer processos judiciais com seu gris gris. Eu contei uma história popular sobre como ela ganhou sua casa na St. Ann Street na

seção anterior O chalé Laveau. Tal como acontece com muitos contos fantásticos, existem tantas versões da história quantas pessoas a contam. De acordo com outra versão da história, Marie foi abordada

por um homem um dia em 1830 após ser encaminhada a ela por seu advogado. O homem estava desesperado. Seu filho havia sido acusado de estupro de uma jovem, e a sentença de estupro na época era

morte por enforcamento. A jovem vinha de uma família abastada, e a família do homem não era rica nem influente. Ele disse a Marie que tanto ele quanto o filho acreditavam que o menino perderia e

certamente seria condenado. Tendo muito pouca esperança de que eles pudessem superar o problema sem a ajuda de Marie, o pai do menino prometeu dar a Marie sua casa na St. Ann Street e todo o

dinheiro que ele pudesse juntar. Claro, Marie era uma mulher de negócios experiente, então ela não concordaria simplesmente com esses termos sem obter todos os fatos do caso. Ela disse ao pai do

menino que voltaria a falar com ele assim que tivesse a chance de falar com o menino e seu advogado. Depois de consultar os dois homens, ela concluiu que foi o pai da menina quem acusou o menino de

estupro, não a menina. Então, acreditando que o jovem era inocente, ela concordou em aceitar o caso e aceitou a oferta do pai. Marie era uma mulher de negócios experiente, então ela não concordaria

simplesmente com esses termos sem obter todos os fatos do caso. Ela disse ao pai do menino que voltaria a falar com ele assim que tivesse a chance de falar com o menino e seu advogado. Depois de

consultar os dois homens, ela concluiu que foi o pai da menina quem acusou o menino de estupro, não a menina. Então, acreditando que o jovem era inocente, ela concordou em aceitar o caso e aceitou a

oferta do pai. Marie era uma mulher de negócios experiente, então ela não concordaria simplesmente com esses termos sem obter todos os fatos do caso. Ela disse ao pai do menino que voltaria a falar com

ele assim que tivesse a chance de falar com o menino e seu advogado. Depois de consultar os dois homens, ela concluiu que foi o pai da menina quem acusou o menino de estupro, não a menina. Então,

acreditando que o jovem era inocente, ela concordou em aceitar o caso e aceitou a oferta do pai.

Diz-se que ela fez três bolsas gris gris e as colocou estrategicamente na sala do tribunal antes do julgamento. Como acontece com todos os casos que
ela pegou, Marie venceu. O jovem foi declarado inocente e ela recebeu a casa na rua St. Ann.

Agora sabemos que essa história não é verdade, porque aquela casa na rua St. Ann foi comprada pela mãe de Marie, Catherine, e foi o lar de infância
de Marie. Ainda assim, é uma ótima pequena história que mostra o lendário poder do caso gris gris de Marie Laveau.

Foi durante seus primeiros anos com Christophe Glapion, porém, que Marie começou a ganhar uma boa reputação por seu gris gris no que diz respeito
aos processos judiciais. Parecia que ela sempre teve resultados favoráveis nos casos em que ela trabalhou seu mojo, e os moradores locais perceberam.
Quando ela contratou um cliente, ela ganhou. Sua vitória foi atribuída a sua habilidade na arte da magia, bem como por ter conhecimento interno da vida
privada dos juízes locais e outros em posições de poder.

Na verdade, quando ela não estava cuidando dos doentes durante um dos muitos surtos de doenças que assolam a cidade, Marie Laveau priorizou
visitar os prisioneiros no corredor da morte e fornecer orientação espiritual:

Maria costumava visitar as celas dos condenados e voltar os pensamentos daqueles que logo seriam conduzidos para expiar seus crimes ao Salvador. Sua vinda foi
considerada uma bênção pelos prisioneiros, porque se eles pudessem apenas despertar sua piedade, sua poderosa influência muitas vezes obteria seu perdão, ou
pelo menos uma comutação de sentença ( Staunton Spectator e Anunciante Geral 1881).

A prisão paroquial era uma instituição escravista. Lá, os não perdoados aguardavam suas execuções iminentes em tristeza, resignação, escuridão e
desespero. Mas caminhar para o corredor da morte, onde residia apenas o pior dos criminosos, era uma parte normal do serviço de Marie Laveau à sua
comunidade. Em maio de 1871, por exemplo, ela se envolveu nos casos de corredor da morte de Pedro Abriel e Vincent Bayume. Ela chegou à prisão
formidável com um pano branco, flores, velas e enfeites nas mãos. Por três dias, ela construiu poderosos altares de penitência para os homens,
decorando-os de uma maneira que perdura como um altar tradicional no Voudou de Nova Orleans. Os altares de três níveis que ela construiu são
descritos em um artigo publicado no New Orleans Daily Picayune:

Há mais de vinte anos, sempre que um ser humano sofre a pena final na Cadeia Paroquial, uma idosa de cor vem à sua cela e prepara-lhes um altar. Esta mulher é
Marie Laveau, mais conhecida como Sacerdotisa do Voudous. Chegando à prisão ontem de manhã, ela começou imediatamente a preparar um altar para o culto dos
homens que foram condenados a expiar a culpa de
 assassinato no cadafalso. Consiste em uma caixa de cerca de três metros quadrados; acima dela estão três caixas piramidais, subindo até um pequeno vértice no
qual é colocada uma pequena figura da Virgem.
Todo o altar é coberto de branco; em cada extremidade da estante há um vaso com flores artificiais verdes e brancas e, ao lado, um vaso menor com camélias
rosa e brancas. No centro está um livro de orações em espanhol, e emoldurados em ouro, encostados no altar, estão pendurados quadros de santos nas paredes da
cela. Diante do altar é puxada uma cortina de musselina branca, profundamente franjada em filigrana de prata. O aspecto do altar é singularmente belo e simples. ( New
Orleans Daily Picayune 1871).

Este artigo nos dá uma das únicas referências diretas de como os altares de Voudou foram construídos na época de Marie Laveau. Avançando
rapidamente para a Nova Orleans dos dias modernos, podemos observar os altares continuando a ser construídos em três camadas, com flores, a Virgem
Maria e outros ícones católicos e parafernália presentes. O livro de orações espanhol que é referenciado era provavelmente um missal católico ou um livro
de orações espírita, já que ambas as religiões estavam presentes em Nova Orleans na época. Os livros de oração ainda são mantidos em altares, com a
Bíblia e os libretos espíritas sendo populares entre os praticantes.

MARIE LAVEAU II

A lenda de Laveau causou muita confusão sobre mãe e filha, resultando em uma fusão das duas mulheres. O público em geral, bem como os devotos
atuais que não estão familiarizados com sua história, freqüentemente confundem Marie Catherine Laveau com sua filha, Marie Philomene Glapion
(Madame Legendre), comumente referida como Marie Laveau I e II, respectivamente. A tradição popular diz que Marie Laveau detinha os poderes mágicos
da juventude eterna. Este mito se origina de sua filha, Marie Philomene, a imagem cuspida de sua mãe, supostamente entrando e agindo como a Rainha
Voudou Maria II.

Como quase tudo a ver com a lenda de Laveau, há algumas discrepâncias sobre a identidade da segunda Rainha Voudou Marie Laveau. Marie Laveau
teve duas filhas com Christophe Glapion com o nome de Marie: Marie Heloïse (nascida em 1827, falecida em 1862) e Marie Philomene (nascida em 1836,
falecida em 1897). Já que Marie Heloïse morreu anos antes de sua mãe, ela não poderia tê-la sucedido como Rainha Voudou. Além disso, é Marie
Philomene que é referenciada nas entrevistas do Louisiana Writers 'Project, não Marie Heloïse. Marie Philomene Glapion era frequentemente referida
como Madame Legendre (grafias alternativas Le Jeanne, Lejeune ou Lejuanne) pelos entrevistados.
 Figura 4. Marie Laveau e sua filha Marie Philomene Glapion, também conhecida como
Madame Legendre. Crédito: Century Illustrated Magazine, Abril de 1885

Segundo a lenda, Marie Philomene era uma católica devota como sua mãe, mas não tinha interesse em Voudou - e, portanto, era improvável que fosse
sua sucessora. No entanto, se houve de fato uma Maria II, teria que ser Maria Filomene, já que a data de sua morte se encaixa no cenário. E, é dito que
mãe e filha eram muito próximas e viviam na mesma casa, o que significaria que Marie Philomene foi, no mínimo, exposta às práticas Voudou de sua mãe;
e, no máximo, educado neles. Além disso, disfarçar Voudou sob o disfarce do catolicismo era algo que muitas pessoas faziam na época, e não sabemos
como o clima social mudou após a morte de sua mãe, o que pode ter exigido que Marie Philomene fosse mais discreta com sua prática.

Descrito no Picayune Diário ( 1890) como "um esplêndido espécime de capuz feminino" com "grande, escuro e
olhos sonhadores que, quando iluminados de emoção, brilham com uma luz maravilhosa ”, Maria II foi reconhecida como uma filha devotada e católica
devota. O jornal fez o possível para argumentar que Maria II não tinha envolvimento com Voudou e que ela "nega veementemente que sua mãe já foi uma
Rainha Voudou ou que teve a menor conexão com a ordem mística". Como ela poderia, se “ela assistia à missa diariamente e era devotada às crianças
órfãs”, muitas das quais ela mesma criou? Esta é a mesma atitude que encontramos hoje pelos defensores do legado Laveau-como-devotado-católico,
que acreditam que suas obras de caridade só poderiam ser devido à sua fé católica e não devido a um senso de responsabilidade em servir sua
comunidade, um fundamento crença da religião Voudou.

Por outro lado, Marie Laveau II costuma receber crédito por ser uma Rainha Voudou louca e selvagem como sua mãe, que sacrificava animais e bebia
seu sangue nos pântanos da Louisiana, realizava rituais orgiásticos e dirigia um bordel chamado Maison Blanche. Diz-se que ela não foi tão calorosa
quanto sua mãe e, de acordo com um informante entrevistado por Tallant com o nome de Gerald July, “ela era uma mulher terrível - pior do que a primeira”
(Tallant 1946, 62).

Ficção à parte, Marie Laveau II foi lembrada por vários informantes entrevistados pelo Louisiana Writers 'Project como uma mulher piedosa e uma boa
católica que nada tinha a ver com Voudou. No entanto, uma mulher chamada Martha Gray relatou que ela “fazia novenas para os que estão em apuros,
como os espíritas fazem hoje. Ela tinha um altar com lâmpadas vermelhas ”(Michinard sd). Agora, alguém poderia argumentar a favor da atividade de
Voudou com base no comentário das lâmpadas vermelhas que pode indicar que ela trabalhou com destilados Petro, que são representados pela cor
vermelha. Além disso, as cores de Mami Wata são vermelho e branco, então pode ser que ela tenha colocado abajures para Mami Wata, que discutirei em
um capítulo posterior. As lâmpadas costumam ser codificadas por cores para corresponder a um determinado espírito ou grupo de espíritos. E os espíritos
Petro são os ígneos, não necessariamente benéficos também, como está implícito no comentário de Grey. Portanto, não seria tão rápido em descartar seu
envolvimento com Voudou.

Segundo a lenda, dizem que Marie Laveau II se afogou em 1897 ao cruzar o lago Pontchartrain inundado. Sobre este tópico, Hurston relata:

Na manhã seguinte à sua morte, [ela] foi vista rastejando para a floresta perto do Lago Pontchartrain e nunca mais foi vista. Há a história da tempestade quando ela
estava em sua casa às margens do Lago Pontchartrain. Ela se recusou a fugir, apesar da insistência. Finalmente, a tempestade varreu a cabana para o lago. Ela
resistiu ao resgate, dizendo que desejava morrer ali no lago na tempestade. Ela sempre foi a selvagem magnífica e talvez tenha sentido que, sendo velha, seu fim
estava próximo. Ela preferia uma saída com a própria natureza tocando sua música mais magnífica do que apodrecendo em uma cama. Ela foi resgatada à força,
mas dizem que nem o vento, a água ou o trovão cessaram até que ela pôs os pés em terra (Hurston 1931, 326).

Marie Philomene Glapion viveu na casa de campo da St. Ann Street até morrer em 1897. Seus filhos também foram criados na casa de Laveau-Glapion.
Como uma nota lateral para os praticantes de Voudou que reconhecem a mãe e a filha como Rainhas Voudou, Marie Laveau I é referida como Madame
Laveau, enquanto sua filha é referida como Mademoiselle Laveau. Essas designações são unicamente para distinguir mãe de filha na linguagem comum.

Há muito mais na segunda história de Marie Laveau, incluindo relatos conflitantes de autores e estudiosos quanto à sua identidade, temperamento,
atividades e se ela era ou não uma sacerdotisa Voudou. Para aqueles interessados nos detalhes, remeto-lhes o livro de Carolyn Morrow Long, Uma
Sacerdotisa Voudou de Nova Orleans, onde ela analisa meticulosamente todo o ruído literário. E embora cheguemos a conclusões diferentes quanto à
identidade da segunda Marie Laveau, não é de se admirar que haja tanto desacordo, dada a quantidade de fatos misturados à ficção. Long, por exemplo,
chega à conclusão de que nenhuma das filhas se encaixa no projeto de Marie Laveau II e que não houve uma segunda Marie Laveau. Na verdade, não
nego essa possibilidade. Em uma entrevista para o WPA, uma mulher que estava viva durante a vida de Marie Laveau afirmou ao falar de Marie Laveau:
“Nunca ouvi falar de nenhuma de suas filhas fazendo esse tipo de trabalho, e essa é a única Marie Laveau que eu já vi” (Breaux 1939).

Além disso, pode haver outra explicação para Marie Laveau II, e isso seria um caso de identidade equivocada. Por exemplo, Catherine Dillon em seu
inédito Voodoo O manuscrito sugeria que Malvina Latour era na verdade a Rainha Voudou que presidia os rituais públicos atribuídos a Marie Laveau e os
relatos dos jornais simplesmente erraram. Curiosamente, falei com um indivíduo que indicou que seu parente de cento e um anos lembra de coisas de
maneira semelhante. Ela era inflexível em suas lembranças de que Malvina Latour era a Rainha Voudou, e não Marie Laveau. Posso apenas supor que ela
estaria se referindo a Marie Laveau II e não a Marie Catherine Laveau, que conhecemos
através do registro histórico foi de fato a Rainha Voudou por um período de tempo. No entanto, seu relato dá crédito anedótico ao caso de identidade
equivocada, conforme sugerido por Dillon.

A MORTE DA RAINHA VOODOO

Cerca de cinco anos após a morte de seu marido Christophe, Marie Laveau I adoeceu e freqüentemente ficava acamada. Seus problemas de saúde
aumentaram conforme ela envelhecia, até que ela não conseguia mais sair da cama. De acordo com um artigo de jornal, ela passava os dias deitada em
uma "grande cama de nogueira antiquada, na sala da frente da casinha da qual ela nunca tinha saído" ( Staunton Spectator e Anunciante Geral

1881). Ela havia decorado seu quarto como era de se esperar, repleto de pinturas sagradas e crucifixos, e um altar com velas de cera queimando dia e
noite. Ela não estava apenas lidando com problemas de saúde após a morte de Christophe, mas também continuou a passar por dificuldades econômicas,
já que ele a deixou financeiramente pobre. Ele morreu sem testamento e em estado de insolvência. A Guerra Civil seguiu sua morte; essas foram as
condições sociais e pessoais em que ela viveu seus últimos anos.

Mesmo quando a atmosfera mudou drasticamente em relação aos anos anteriores, ainda havia uma tonelada de atividades acontecendo na casa
Laveau-Glapion. Ela continuou a permitir que membros da família vivessem lá e recebia bem aqueles que precisavam de comida e alojamento. Ela
continuou a dar conselhos e a praticar as obras de misericórdia. Quaisquer fundos que ela conseguiu adquirir foram compartilhados com outras pessoas
conforme necessário. Ao contrário do mito, Marie Laveau não era uma mulher rica que obteve lucros obscenos com seu negócio Voudou, pelo menos não
em seus últimos anos.

Em 1886, o respeitado jornalista George W. Cable publicou o que se acredita ser o último relato em primeira mão de Marie Laveau:

Certa vez, vi, em extrema velhice, a famosa Marie Laveau. . . ela se sentava tremendo de fraqueza em uma velha cadeira de balanço de aparência malfeita, seu
corpo curvado, suas selvagens tranças de bruxa cinza penduradas em seu pescoço enrugado e amarelo, a rainha dos Vodus. Três gerações de seus filhos estavam
ao alcance de seu pulso e dedos indefesos e agitados. . . mal se podia deixar de ver que seu rosto, agora tão murcho, já fora bonito e dominador. Ainda havia uma
tênue sombra de beleza extinta na testa, a faísca de um fogo antigo nos olhos fundos e brilhantes, e vestígios de imperiosidade no nariz fino e ligeiramente aquilino, e
até mesmo em sua boca silenciosa e angustiada. . . Também estava presente sua filha, uma mulher de cerca de 70 anos, figura marcante e majestosa. Em
características, estatura e porte, ela era régia.

Marie Catherine Laveau morreu em 15 de junho de 1881, após uma longa enfermidade em sua casa na St. Ann Street, com sua filha Marie Philomene
Glapion ao seu lado. De acordo com sua certidão de óbito, ela morreu de causas naturais associadas à diarreia. Segundo todos os relatos, ela teve um
funeral digno que contou com a presença de uma multidão diversificada de pessoas de ascendência africana, branca e mestiça, ricos e pobres. Ela foi
enterrada no Cemitério de St. Louis No. 1, seu corpo colocado no cofre do meio com o nome de Dame Christophe Glapion anotado nos registros de
propriedade da tumba (Long 2006). Não muito tempo depois, seu túmulo se tornou um local de peregrinação popular entre os praticantes Voudou e
turistas.

Dois dias após sua morte, o Nova Orleans Democrata imprimiu seu obituário. Dois outros artigos foram impressos três dias após sua morte pelo Picayune
Diário que ilustram diferenças marcantes nas percepções de sua vida e caráter. Seis artigos no total foram impressos sobre sua morte.
 A Tumba da Viúva de Paris

O lugar de descanso final de Marie Laveau é em uma grande tumba com uma história colorida no Cemitério de St. Louis No.
1, o cemitério mais antigo da cidade. Como Nova Orleans foi construída em um pântano, os Mortos não podem ser
enterrados no solo, para que não voltem à superfície e flutuem para longe. Conseqüentemente, todos, exceto os pobres e indigentes, são colocados para
descansar acima do solo em criptas elaboradas, fornos de parede e mausoléus. Ferragens decorativas e esculturas adornam os terrenos, fazendo com
que os cemitérios se assemelhem a pequenas cidades; daí o apelido de Cidades dos Mortos. Os cemitérios de Nova Orleans atraem muitos visitantes
todos os anos devido ao seu caráter histórico único.

O cemitério de St. Louis no. 1 é o cemitério mais famoso, em parte por causa de sua arquitetura e história, e em parte porque Marie Laveau está
enterrada lá. Quando ela estava viva, as pessoas iam a sua casa na St. Ann Street e batiam em sua porta para pedir ajuda. Na morte, adeptos de Voudou
de todo o mundo se reúnem em seu túmulo para a oportunidade de fazer um desejo que eles esperam que seja concedido pela Rainha Voudou.

Conhecida como a “Tumba da Viúva de Paris”, o túmulo de Marie Laveau é mais do que apenas uma atração turística. É o centro da geografia sagrada
de Nova Orleans. Desde sua internação em 1881, sua tumba tem sido um poderoso espaço liminar que evoluiu ao longo do tempo para um local de
peregrinação para devotos de todo o mundo. Ele conecta muitos espaços sagrados que vão desde pântanos a santuários, cemitérios, Praça do Congo,
Catedral de St. Louis, Bayou St. John e todas as casas onde alguém acende uma vela ou faz uma oração de devoção à Rainha Voudou. Assim como as
marcas em sua tumba marcam o ponto onde os mundos físico e espiritual se cruzam, sua tumba significa o lugar onde pessoas de todo o mundo se
encontram e interagem com os espíritos dos Mortos e com a própria Rainha Vodu.
 Figura 5. A tumba de Marie Laveau antes da restauração.
Cortesia de Jeffrey Holmes

Ao longo dos anos, houve alguma discordância quanto ao fato de a Tumba da Viúva Paris ser o verdadeiro local de descanso de Marie Laveau. Embora
seu obituário afirme que “Marie Laveau foi enterrada na tumba de sua família no Cemitério de St. Louis nº 1”, há uma abóbada de parede de forno no
Cemitério de St. Louis nº 2, onde os moradores insistem que ela está enterrada. De acordo com Carolyn Morrow Long, o "Burial Book declara (em inglês)
que 'Dame Christophe Glapion' foi colocado 'no túmulo da família de Vve Paris em 16 de junho de 1881'" (Long

2016, 30). Mesmo com o fato verificado de que ela foi enterrada na Tumba da Viúva em Paris, ainda há desacordo sobre onde ela está enterrada. Isso
mostra o quão forte a tradição e a lenda local permanecem.

Figura 6. O Cofre dos Desejos no Cemitério de St. Louis No. 2.

Cortesia de Jeffrey Holmes

Aqueles que rejeitam a Tumba da Viúva Paris como o local de descanso legítimo de Marie Laveau frequentemente citam uma lenda local que diz que
sua família teve seu corpo removido da tumba no Cemitério de St. Louis nº 1 para o que é conhecido como a Câmara dos Desejos no cemitério de St.
Louis nº 2. Eles supostamente fizeram isso a fim de frustrar a atenção de turistas e devotos. De acordo com Long (2016), não há nenhum registro de
sepultamento para a abóbada da parede do forno no Cemitério de St. Louis No. 2, então não temos como saber quem está enterrado lá. Ainda outras
lendas dizem que ela foi transferida secretamente para o Cemitério Girod St. ou Cemitério Holt. O New Orleans City Guide de 1938 compilado pela Works
Progress Administration (WPA) refere-se a uma sepultura não marcada no Cemitério de St. Louis No. 2 desta forma:

. . . outro suposto local de descanso de Marie Laveau. O concreto não inscrito é coberto com cruzes feitas pelos fiéis com pedaços de tijolo vermelho; e os devotos
ainda trazem contribuições em alimentos e dinheiro, especialmente na véspera de São João (23 de junho). Dinheiro exagerado, em combinações de dois centavos
e onze centavos, deixado na base da tumba trará boa sorte para o depositante ou azar para seu inimigo. Diz-se que Maria conversa com seus seguidores através
das paredes de seu “forno”, transmitindo as informações que eles desejam.

Os devotos têm deixado ofertas e velas acesas nos locais do Cemitério de St. Louis No. 1 e do Cemitério de St. Louis No. 2 por anos. Em 1898, o sol publicou
um artigo sobre duas mulheres do norte que tinham vindo a Nova Orleans em busca do chalé e do túmulo de Marie Laveau. Os dois estavam vagando pelo
French Quarter com o guia na mão, procurando a casa dos Laveau. Quando encontraram a rua St. Ann, também encontraram uma mulher local chamada
Marie Smith. Marie compartilhou algumas histórias interessantes com eles e afirmou ter crescido ao lado de Marie Laveau. Ela mostrou às mulheres a
cabana de Laveau e então se ofereceu para levá-las ao túmulo:

Dat é uma casa velha e poderosa. Sim senhora. A casa é mais velha da minha mãe. . . Marie Laveau sho era índia, você sabe. Sim senhora. O pessoal acha que ela
foi cullud. Nossa, não! Fui criado bem ao longo de nossa vida e eu sei. Ela era uma grande mulher, sim. Quer que eu carregue seu ovoh até o cemitério de St. Louis e
mostre onde ela está enterrada?

As duas mulheres do norte disseram que ficariam muito felizes se fossem “carregadas” para o cemitério. . . alguns dias depois, eles caçaram Marie para a viagem
prometida ao cemitério. Ela os “carregou”, conforme combinado, para o antigo cemitério de St. Louis, um dos marcos do bairro antigo. Está apinhado de tumbas
caiadas de branco com três ou quatro metros de altura, com placas na frente. Maria levou seus dois viajantes para uma das melhores tumbas e lá triunfantemente
apontou a inscrição ( sol 1898).

Era uma vez, os viajantes podiam visitar seu túmulo em qualquer dia do ano para deixar oferendas, fazer desejos e homenagear a Rainha Voudou. Os
guias turísticos começaram a trazer turistas para lá durante os anos 1980 e, abençoados com o dom da palavra, muitas histórias surgiram de seus contos
coloridos. Tudo isso mudou, no entanto, em 24 de dezembro de 2013, quando a renomada autora ocultista Dorothy Morrison escreveu isto no Facebook:
 Figura 7. Ofertas deixadas no túmulo da Viúva Paris. Cortesia de Russell Hamel

Por mais que estejamos nos divertindo em Nova Orleans, fizemos uma descoberta bastante perturbadora esta manhã: alguém pintou o túmulo de Marie Laveau. . . Eu
mal consigo me obrigar a dizer isso. . . ??? Alguém local: Descubra quem fez isso e faça com que eles mudem de volta! É nojento e não acho
que Madame esteja muito feliz com isso.

Seguiu-se uma enxurrada de respostas e reações, como você bem pode imaginar. A maioria das pessoas expressou desdém, mas algumas não acharam
a cor questionável. "COR DE ROSA!? OOOO ! Madame Laveau acabou de fazer um retoque no estilo barrio! ” disse Absolem Yetzirah da Societe
Bayou Ville, um templo dedicado ao serviço de Marie Laveau em Houston, Texas. Ele passou a afirmar que gostava bastante da cor porque o lembrava
dos túmulos coloridos em alguns dos cemitérios católicos mexicanos. “Qual é a cor rosa no trabalho de conjuração?” ele perguntou. “Rosa está associada
a amizade, honra, amor, moralidade, afeto, despertar espiritual, altruísmo, liderança, feminilidade, união, unidade e cura. . . Nas tradições do bairro, o rosa
é usado para gerar grande afeto.

Embora a Arquidiocese de Nova Orleans seja proprietária e administre o Cemitério St. Louis nº 1, onde está localizado o túmulo da Viúva Paris, eles
não mantinham o túmulo rotineiramente. A maioria dos túmulos no cemitério pertence individualmente a famílias, que são as responsáveis pela sua
manutenção e conservação. Se não houver família, não há manutenção. Estima-se que 75 por cento das quase mil tumbas no Cemitério de St. Louis no. 1
são órfãs. De acordo com os registros arquidiocesanos, o último membro conhecido da família de Marie Laveau foi enterrado em 1957 e, desde então,
ninguém foi responsável por cuidar do túmulo. Como resultado, a Save Our Cemeteries, a Archdiocese de New Orleans e a Bayou Preservation, LLC
formaram uma parceria para restaurar a tumba. Quase um ano depois, a restauração do Voodoo Queen '

Desde sua restauração, a principal preocupação era evitar que o mesmo tipo de destruição inadvertida da tumba ocorresse no futuro. Alguns sugeriram
separar o túmulo do público. Como acontece com todas as coisas de Laveau, existem histórias. Uma dessas histórias é recontada por Jack Barrett: “Não
sei o quanto é verdade, mas há a história de um vereador da NOLA que queria seu túmulo isolado sem acesso público e que acordou uma manhã com o
quarto cheio de cobras. Depois disso, ele encontrava um falador de algodão em todos os lugares que ia, até mesmo em sua geladeira ”(Jack Barrett,
comunicação pessoal, abril de 2019). Separar a tumba foi uma ideia extremamente impopular e, em vez disso, foi tomada a decisão de deixar o cemitério
de acesso aberto. Se você deseja visitar o túmulo de Marie Laveau,

CRUZADA

Em algum momento, não muito depois de sua morte, as pessoas começaram a fazer uma petição a Marie Laveau em seu túmulo, marcando seu túmulo
com três marcas de cruz ( XXX) usando tijolos vermelhos quebrados de túmulos próximos e deixando ofertas na base do túmulo. Um costume interessante
foi recontado em 1931 pelo sacristão do cemitério: “Venha senhoras bonitas”, disse ele. “Eles passam por ali. . . e antes de cada tumba eles param e
batem três vezes enquanto sussurram o desejo que desejam que se torne realidade. Em seguida, eles vêm para a tumba Voodoo e dizem o desejo em voz
alta ”( The Miami News 1931). Em 1936, o Pensacola News Journal relatou “Homens, mulheres e crianças ligam secretamente ao túmulo” na véspera de
São João “para usar este meio para estabelecer contato com Maria e obter favores”.
 Os críticos afirmaram que o desenho de marcas cruzadas não é uma prática tradicional do Voudou, e a culpa foi colocada na indústria do turismo pelo
que foi considerado uma prática destrutiva. Embora não se saiba quem iniciou a prática, o ato de assinar com uma cruz é denominado Kwasiyen em Vodu
haitiano. Significa um ponto de poder, um espaço liminar onde o mundo dos Visíveis e Invisíveis se encontram e é usado para estabelecer comunicação
com os Mortos e os loa. Embora a maioria das pessoas não saiba das origens da prática e simplesmente imite o que vê, Marie Laveau era conhecida por
desenhar três marcas cruzadas no chão em frente aos túmulos ao fazer seu trabalho de conjuração, então talvez a tradição realmente venha da própria
Rainha Voudou .

Figura 8. Marcas na Tumba da Viúva Paris. Cortesia de Jeffrey Holmes

Originalmente, as marcas cruzadas no túmulo de Marie Laveau foram feitas com tijolos vermelhos macios de sepulturas em ruínas próximas, então eles
eram de uma cor vermelha tijolo característica. Com o tempo, entretanto, as pessoas começaram a fazer marcas cruzadas em cores diferentes. As cores
das marcas indicariam a natureza da petição feita. De acordo com um guia turístico:

O X branco é um desejo geral. . . . O X azul é para boa saúde, amarelo é para sorte, roxo é para coragem e força, marrom é para favores definitivos e vermelho é
genérico. . . . Mas o X preto é o ruim - é para lançar um feitiço em alguém, e isso é desaprovado (Miller 1994, 14).

A paixão com que muitos devotos se sentem no direito de inscrever marcas na tumba da Viúva Paris é feroz. De acordo com uma pessoa com quem
conversei, colocar pequenas marcas em seu túmulo é um ato de devoção, não desfiguração. Outro indivíduo afirmou que é uma forma de homenageá-la.
No entanto, o ato de desenhar em um túmulo é considerado profanação e é, de fato, ilegal.

O RITUAL DO DESEJO

Tanto quanto me lembro, a prática de desenhar três marcas cruzadas no túmulo de Marie Laveau era conhecida como o "Ritual do Desejo". O ritual
sempre teve algumas variações sobre um tema, mas a maneira pela qual estou familiarizado é me aproximar de sua tumba e fazer alguns elogios sobre
sua força, inteligência e beleza, e reconhecê-la como Rainha Voudou. Então, bata na tumba três vezes. No passado, você escreveria três marcas
cruzadas com tijolo vermelho em seu túmulo, mas hoje em dia você pode apenas fazer o gesto com o dedo. Em seguida, faça sua petição e peça a ela o
que você deseja. Agradeça a ela e vá à Catedral de St. Louis e acenda uma vela. Deixe uma doação para realmente receber suas boas graças.

Se você se aproxima do túmulo de Marie Laveau e faz um desejo e ele se torna realidade, costumava ser comum voltar ao túmulo com flores e outras
oferendas para lhe agradecer. No entanto, deixar ofertas no túmulo não é mais permitido. Portanto, uma maneira de evitar deixar uma oferta física no
momento de fazer uma petição é fazer uma doação para a caridade por meio do seu telefone celular enquanto estiver lá. Isso significa que você terá que
se preparar; decida para qual instituição de caridade você deseja doar e pegue no seu celular antes de ir visitá-la, para que possa fazer isso rapidamente.
Como alternativa, faça sua doação com antecedência e diga a ela que você o fez na preparação de sua visita e pedido de ajuda.

Para ter acesso à Tumba dos Desejos em todos os momentos sem realmente estar lá, eu vim com um ato alternativo de devoção anos atrás. Primeiro,
coloque uma imagem de sua tumba em uma moldura e coloque-a sobre o altar. Usando batom vermelho, marque três marcas cruzadas na tumba lado a
lado ( XXX). Bata três vezes na foto e peça a Marie Laveau para realizar o seu desejo. Por exemplo: “Linda Marie Laveau, milagrosa dos tribunais, veja se
o juiz decide a meu favor.” Em seguida, gire três vezes no sentido horário, acenda uma vela azul e faça uma oferenda de flores frescas, bolo de coco ou
frutas. Quando o seu desejo se tornar realidade, limpe as marcas cruzadas e limpe a moldura como se estivesse arrumando o túmulo dela. Agradeça a
Marie Laveau e faça uma doação para a caridade em sua homenagem.

Outra opção para os devotos realizarem o ritual dos desejos é visitar o Santuário Internacional de Marie Laveau localizado no Centro de Cura de Nova
Orleans na Avenida St. Claude. Logo dentro do saguão está um santuário de Marie Laveau. O artista de Nova Orleans, Ricardo Pustanio, criou a estátua e
doou-a para Mambo Sallie Ann Glassman de La Source Ancienne Ounfo. Uma ótima alternativa comunitária para visitar seu túmulo, as pessoas deixam
pequenos pedaços de papel e acendem velas no santuário. O santuário foi formalmente instalado com um
mosaico criado por meio de contribuições da comunidade durante uma cerimônia de bênção no Festival de Música Sacra em março de 2015.
 Figura 9. Santuário Internacional de Marie Laveau.
Cortesia de Sallie Ann Glassman

Laveau Voudou: uma nova

Religião

Sempre havia uma fila de carruagens em frente à casa de Marie, e as damas que entravam usavam véus pesados. As
mulheres da elite de Nova Orleans não hesitaram em ir consultar Marie Laveau, que lhes daria pós

para usar em seus maridos e ossos e esqueletos para colocar em seus bolsos.

- MIMI DALAVIGNE 4

Eu Louisiana, Voudou é quase sempre associado a Marie Laveau. Ela é a Rainha Voudou de New
Orleans, literalmente. Ela pegou as tradições de seus ancestrais - junto com a de sua mãe e sua
o talento da avó para o empreendedorismo - e encontrou uma maneira de misturar harmoniosamente a religião católica imposta a ela com suas práticas
crioulas indígenas. E ela ganhou algum dinheiro no processo! Ela atravessou triunfantemente os mundos católico e voudou e foi aceita, na maior parte,
pela sociedade em que vivia.

A combinação bem-sucedida de Marie Laveau de elementos católicos, religiões africanas e cultura crioula sobreviveu por mais de 150 anos e é
continuada e imitada até hoje por devotos e praticantes. Assim, seu estilo de Voudou provou ser persistente e digno de reconhecimento como uma
tradição crioula emergente e definitiva. Mas porque existem tantas expressões diferentes do Novo
Orleans Voudou, e porque nem todo mundo a abraça ou o catolicismo em sua prática, chamo a marca de Marie Laveau de New Orleans Voudou Laveau
Voudou para diferenciá-lo de outras formas de crioulo Voudou na Louisiana.

Para entender Laveau Voudou, devemos primeiro entender os fundamentos do Voudou em geral. A palavra
Voudou significa "espírito de Deus". A cosmologia Vodun da África Ocidental centra-se no vodun - os espíritos e outros elementos da essência divina que
governam a Terra. É um sistema religioso freqüentemente chamado de monoteísta, mas esse termo não é exato. É mais precisamente descrito como
henoteísta, porque reconhece a existência de um Deus último, mas não nega que haja outras divindades também. Para ilustrar, New Orleans Voudou é
baseado em uma hierarquia de espíritos que consiste em três níveis: no topo, Bon Dieu (Bom Deus); abaixo dele estão espíritos poderosos chamados loas
e orixás; e o terceiro são os ancestrais. Além disso, santos, anjos, guias espirituais e heróis culturais reverenciados também são reconhecidos. Esses
espíritos poderosos agem como intermediários entre Bon Dieu e os humanos e nos auxiliam nas questões diárias da vida. Eles nos amam, nos guardam e
nos protegem. Eles nos dão soluções para nossos problemas. Todos os espíritos nos ajudam a navegar pela vida, alertando-nos do perigo iminente
enquanto arrancam as máscaras daqueles que desejam nos mal. Finalmente, a reverência aos antepassados é considerada a base do New Orleans
Voudou. Os loas, orixás e ancestrais não são adorados; em vez disso, eles são servidos e reverenciados, respectivamente.

Existem três formas principais de Voudou em Nova Orleans: Vodun Africano, Vodou Haitiano e Voudou de Nova Orleans. Existem vários graus de
sobreposição entre eles e, coloquialmente falando, todas essas formas se enquadram no termo guarda-chuva Voudou na Louisiana. New Orleans Voudou
consiste em inúmeras expressões devido ao seu status , sobrevivência entre famílias, apelo ao praticante individual e, "Como muitos praticantes de
'Louisiana Voodoo' têm medo do ostracismo, do ridículo e da perseguição, eles se tornaram um tipo de religião 'underground' em Nova Orleans ”(Maranise
2012, 2). Elmer Glover, um bokor de Nova Orleans, declarou durante um painel de discussão em 2011 chamado Vaudou pratica no Haiti e em Nova
Orleans, “Existem diferentes tipos de Voudou. Temos o que é chamado de Ifá, Orisha, Lukumi, Santeria, Umbanda e práticas egípcias antigas, para citar
alguns. Todas essas são formas de Voudou. ” A Sacerdotisa Voudou Claudia Williams de Starling Magickal em New Orleans e guardiã do santuário oficial
do Doutor John Montenee afirmou: “Eu cresci com o ensino de que todas as religiões tradicionais africanas se encaixavam no termo 'Vodu' ou 'Voodoo'. O
ensino de todos varia um pouco ”(Claudia Williams, comunicação pessoal, 19 de abril de 2019).

Falando e ouvindo New Orleanians, o conceito de expressão individual em sua prática Voudou se torna muito claro. Mambo Mary Millan, também
conhecida como Bloody Mary em New Orleans, escreve em seu site que “New Orleans Voodoo Queen Marie Laveau foi muito influente no movimento
espiritualista e como um guia espiritual de nossa Casa e New Orleans Séance Parlor, seu santuário zela por . ” Além disso, a Sacerdotisa Claudia afirma:
“Pessoalmente, não vejo como um praticante de Vodu de Nova Orleans NÃO poderia amar Marie Laveau. Para mim, ela é, em muitos aspectos, a criadora
desta área do Vodu. Não que Vodu não tivesse estado aqui, mas ela e o Dr. John deram uma verdadeira impressão 'americana' nele ”(Claudia Williams,
comunicação pessoal de 19 de abril de 2019). De acordo com Mambo Sallie Ann Glassman, “Eu considero Marie uma ancestral venerada e está se
tornando uma Iwa. Especialmente nos últimos anos, testemunhando a qualidade de reverência, respeito, apreço e admiração que as pessoas trazem a ela
no santuário do Centro de Cura, como as pessoas fazem peregrinações de todo o mundo apenas para estar em sua presença e as numerosas notas de
agradecimento e placas que atestam os muitos milagres que ela realiza em sua vida, acredito que ela está se elevando ao nível de Iwa ”(Sallie Ann
Glassman, comunicação pessoal em 22 de fevereiro de 2019). Ao mesmo tempo, a Sacerdotisa Miriam do Voodoo Spiritual Temple em Nova Orleans
relata que ela não segue um método rígido para realizar cerimônias públicas ou rituais privados, porque pode ser espiritualmente e criativamente
sufocante. Além disso, 'seguindo um script', como ela o formula,

Embora a maioria dos praticantes de New Orleans Voudou sirvam e trabalhem com Marie Laveau de alguma forma, seja como loa, guia espiritual ou
ancestral elevada, existe outra forma de New Orleans Voudou praticada por aqueles que não gostam de Marie Laveau por causa de sua comercialização
do religião. Como resultado, esses indivíduos se referem à sua forma de New Orleans Voudou simplesmente como “A Religião” e seus membros como
Fiéis (Osbey 2011). Esses indivíduos não são devotos de Marie Laveau e não a incluem como espírito em seu serviço aos Ancestrais.

CREOLIZAÇÃO

A própria cultura e as tradições que dela emergem são dinâmicas; não é estático ou fixo. A cultura preserva as tradições, mas também possui mecanismos
de mudança (Fieldhouse 1988). A creolização é o mecanismo pelo qual os imigrantes, migrantes e populações indígenas que vivem nas proximidades
emergem como uma nova cultura crioula mesclada. Cada população tem algo a contribuir, incluindo arte, comida, música e crenças populares. No
contexto de uma sociedade culturalmente pluralista, a crioulização possibilita a formação de novas identidades, incluindo o surgimento de novas religiões.
Louisiana acolheu uma grande população de indivíduos escravizados de uma variedade de regiões da África cujas tradições, juntamente com as
influências indígenas nas Américas e tradições folclóricas europeias, resultaram em uma atmosfera religiosa e espiritual rica em mistérios. Assim, New
Orleans Voudou e, por extensão, Laveau Voudou, só podem ser verdadeiramente entendidos como um coletivo de sistemas de significado
religioso-mágico que é, por sua própria natureza, fluido. Usando essa estrutura, podemos ver como ela se desenvolveu de uma tradição indígena
principalmente africana para a religião totalmente crioulizada que é hoje.
 Tal como está, Laveau Voudou é uma nova tradição que emergiu no Novo Mundo a partir do processo de crioulização enquanto estava sob a influência
do Código Negro da Louisiana. Originou-se das religiões ancestrais da diáspora africana e ao longo do tempo houve uma assimilação de divindades e
práticas de várias tradições religiosas e culturais em um novo e único Voudou crioulo americano. Existem contribuições distintas da região do Congo, como
o fenômeno de trabalhar com espíritos em baldes e caldeirões (por exemplo, potes ancestrais, balde de Black Hawk e caldeirão de Marie Laveau), bem
como magia talismânica trazida para as Américas pelos Bambara ( por exemplo, gris gris), e divindades iorubas como Eshu / Elegba e Ogun (Fandrich
2007). Depois que os Estados Unidos compraram o Território da Louisiana em

1803, houve vários influxos de imigrantes de San Domingue que trouxeram com eles sua versão do vodu caribenho e seu próprio panteão de espíritos.
Envolvido em tudo isso está o catolicismo, que era a religião legalmente obrigatória em Nova Orleans. Aspectos de algumas religiões e tradições
permaneceram, enquanto outras não. Isso é completamente natural e esperado em tais circunstâncias.

Quando uso o termo Voudou crioulo, pretendo abranger todas as várias formas de Voudou na Louisiana. New Orleans Voudou e Laveau Voudou são
ambas formas de crioulo Voudou, mas diferem de maneiras significativas. Laveau Voudou reconhece e serve Marie Laveau como uma venerada Ancestral
e Ioa. Os devotos de Laveau também adotam elementos do catolicismo como centrais para a prática. Por outro lado, os praticantes de New Orleans
Voudou podem ou não reconhecer e servir Marie Laveau com o mesmo grau de importância. Além disso, os voudouistas de Nova Orleans podem ou não
ser católicos praticantes. Louis Martinié, espiritual ancião e baterista ritual do Voodoo Spiritual Temple, afirma que alguns vouduístas de Nova Orleans são
ateus - alguns acreditam em um Deus cristão e outros não. Descobri que isso também é verdade, mas dizer isso em voz alta não faz de você nenhum
amigo. Martinié afirma ainda que a religião não é padronizada e “não há uma organização central para propor e impor a ortodoxia da expressão” (Martinié
2010, 20).

Hoje, o Voudou em Nova Orleans está assumindo um sabor haitiano mais forte devido ao número crescente de pessoas que se mudam para Nova
Orleans e que já são iniciadas no Vodou Haitiano. Pelo menos metade do setor comercial de Voudou e conjura parece ser nova em Nova Orleans como
resultado do Furacão Katrina. À medida que as congregações crescem sob os Mambos e Houngans, mais pessoas estão sendo iniciadas no Vodou
Haitiano e os rituais tradicionais do Voudou de Nova Orleans e suas Rainhas correm o risco de desaparecer. Este fato torna a publicação de livros como
este extremamente importante na documentação de formas da tradição que até agora não foram documentadas porque eram desconhecidas por
estranhos. É importante preservar nossas tradições folclóricas devido à história e ao sacrifício por trás das linhagens familiares de Voudou e por respeito à
nossa Rainha Voudou.

VOUDOU VERSUS HOODOO

Uma questão digna de nota para pessoas de fora de nossa tradição é a fusão de Voudou e Hoodoo. Durante a última parte do século 19, os dois termos
eram usados alternadamente. Ninguém sabe quando isso começou a acontecer ou por quê. Existem algumas teorias, principalmente de autores brancos
que postulam que os afro-americanos começaram erroneamente a chamar Hoodoo Voudou ou vice-versa. Outros dizem que foram os brancos que
começaram a chamar Voudou de Hoodoo ou vice-versa. Eu realmente acredito que isso não é um problema para Marie Laveau ou seus seguidores, já que
ela claramente se envolveu em rituais Voudou, magia e gris gris e não desenvolveu categorias ilusórias para definir o que estava fazendo. Os praticantes
de Nova Orleans fazem o mesmo, raramente discutindo esse ponto entre si, pois entendemos como os vários aspectos da tradição se originaram em
diferentes regiões da África e se uniram em uma bela,

Por outro lado, Hoodoo pode permanecer sozinho como uma tradição mágica, então pode ou não ser adotado por praticantes de Voudou. Dito isso, um
informante do Harry Middleton Hyatt's Hoodoo-Conjuração- Bruxaria-Enraizamento respondeu à pergunta do Hyatt: “Existe alguma diferença entre Hoodoo
e Voodoo?” com “Nenhuma diferença como eu vejo. Eles parecem ser a mesma coisa ”(Hyatt 1970, 1: 949). Essa mesma informante afirma que Hoodoo
trabalha com raízes e pós, enquanto a outra - que ela descreve como “espiritualista” - trabalha com os espíritos. Ela não sai de seu caminho para
descrever Voudou e Hoodoo como mutuamente exclusivos até ser questionada por Hyatt. Além disso, em um artigo de 1893, The Buffalo Enquirer descreve
os dois termos assim:

"Voudou", como o povo de língua francesa de Nova Orleans o chama, ou "Hoodoo", como o termo é conhecido entre outros, é sinônimo de terrores supersticiosos de
malevolência, doença causada por influências misteriosas e enfermidades terríveis, o resultado de encantamentos satânicos, auxiliados pelo uso de pós e drogas
compostas de suposta potência extraordinária.

Em suma, a melhor maneira de esclarecer a relação entre Hoodoo e Voudou na Louisiana é que algumas pessoas Hoodoo e outras não. Voudouists que
Hoodoo não têm problemas em adotá-lo como parte de sua prática Voudou mais do que têm problemas em trabalhar gris gris. Como uma tradição crioula,
entendemos que é da própria natureza de ser crioulo abraçar todos os aspectos de nossa cultura e ter pouco desejo de dissecá-los para confortar a
dissonância cognitiva expressa por estranhos.

INFLUÊNCIA DA RAINHA VOUDOU

Embora não tenhamos evidências que nos informem como e quando Marie Laveau começou a praticar o Voudou, suspeita-se que ela começou sua carreira
como Rainha Voudou em algum momento da década de 1820. De acordo com a história oral, ela
foi orientado pelas já estabelecidas Sacerdotisas Voudou na época, Sanité Dédé e Marie Saloppé. É também um conhecimento cultural compartilhado que
ela trabalhou pelo menos por um período de tempo com o Dr. John Montenee aprendendo a arte do gris gris. O Dr. John, também conhecido como Bayou
John, se saiu muito bem e ganhou muito dinheiro como fitoterapeuta e adivinho. Ele possuía várias propriedades e teria um bordel. Ele não sabia ler nem
escrever, embora tenha aprendido a assinar seu nome, graças a um suposto amigo que o ensinou. Um dia, o amigo mostrou ao Dr. John um pedaço de
papel e o fez assinar seu nome no papel. Sem saber, ele assinou as escrituras de suas propriedades. Ele foi enganado e perdeu tudo.

Mesmo tendo a reputação de ser um “médico indiano” eficaz - termo usado na época para identificar os curandeiros à base de ervas como curandeiros,
fossem ou não índios americanos - o Dr. John também era um jogador. Ele tinha várias esposas e dizem que não gostava de tudo, exceto das mulheres
africanas. “Ele era negro até o âmago, em cor, origem e princípios” escreve Henry Castellanos para o Times Democrat em 1894. “Um mulato era sua
aversão especial. 'Muito preto para ser branco', costumava dizer, 'e muito branco para ser preto, o sujeito é um híbrido e uma mula.' ”Conhecendo o tipo de
mulher que Marie Laveau era, posso imaginar que ela se cansou dele travessuras e caminhos separados para construir seus próprios seguidores e
congregação. Deve-se notar que não há nenhuma evidência escrita mostrando quaisquer laços entre o Dr. John e Marie Laveau, ainda que seja uma peça
significativa da história oral.

Como a Rainha Voudou mais influente na história de Nova Orleans, não há dúvida de que Marie Laveau foi uma força motriz na formação do Voudou
de Nova Orleans de quatro maneiras distintas. Primeiro, ela incorporou elementos católicos em sua prática, como santos, salmos e magia com velas. Ela
usou faixas de incenso em seus rituais e incluiu Maria em seu panteão. Ela praticou as obras de misericórdia com suas obras de caridade e ministério na
prisão. Ela combinou orações litúrgicas católicas padrão com canções e orações Voudou em seus rituais e realizou festas anuais de Voudou na véspera
de São João e na Noite de São João. E, ela tratou seu gris gris como relíquias sagradas, abençoadas pelos deuses e possuídas com propriedades
mágicas de remover influências malignas e trazer mudanças positivas ou negativas.

Evidências da mistura de elementos católicos de Marie Laveau com Voudou foram notadas ao longo de sua vida. “Lado a lado na sala da Rainha
Voudou”, escreve um repórter, “na mesma mesa da serpente, estava a cruz do Salvador crucificado, a imagem da Virgem Maria e vários símbolos de
santos e anjos” ( Times Daily Picayune 1890, 10). Também foram observados relatos da recitação do Credo dos Apóstolos, Ave Maria e Ave Marie Stella
no início das cerimônias Voudou, uma prática que continua até hoje como Ordem de Serviço Voudou de Nova Orleans.

A segunda maneira pela qual Marie Laveau como Rainha Voudou teve um efeito duradouro em Voudou na Louisiana envolve seu espaço ritual. As
atividades de Marie giravam em torno de lugares específicos em e ao redor de Nova Orleans e, como resultado, esses lugares se tornaram pontos
significativos na geografia sagrada de Nova Orleans. Congo Square, Bayou St. John e Lake Pontchartrain são alguns dos lugares aos quais ela é
associada para apresentações de danças e cerimônias públicas. WW Newell relatou: “Os festivais de 'Vaudous' deveriam ser anuais e acontecer em um
local solitário perto do Lago Pontchartrain, na véspera de São João” (Newell 1889). Em 1937, o Daily Independent escreveu: “Marie Laveau e seus
seguidores foram para os pântanos e realizaram seus rituais místicos”. E, em 1898 o sol escreveu: “Em certa época, Marie Laveau era a Rainha do famoso
Voudoos, que realizava seus estranhos ritos e danças na Praça do Congo”.

Claramente, a mais popular de todas as celebrações públicas do Voudou foi a celebração anual da véspera de São João, o Dia Santo do Voudou de
Nova Orleans. É uma das únicas festas do catolicismo que celebra o nascimento de um santo: São João Batista. Os outros dois únicos cujos nascimentos
são celebrados são Jesus e Maria. Normalmente, os dias de festa celebram a morte dos santos. Em Nova Orleans, a Véspera de São João e o Dia de São
João são agora os dias para celebrar a Mãe e o Pai de New Orleans Voudou, Marie Laveau e o Doutor John Montenee.

Bayou St. John foi um dos locais onde Marie Laveau realizou sua cerimônia anual da véspera de St. John; mas não é a única coisa pela qual é
conhecido. Uma crença ligada à lenda de Laveau sustenta que, se uma pessoa foi traída, ela pode remover a conjuração submergindo no local onde Marie
Laveau II supostamente se afogou. Outro pouco de tradição é o Wishing Spot localizado às margens do lago de Bayou St. John, na interseção da DeSaix
Blvd. Havia um tronco oco de árvore que funcionava como um poço de desejos onde as pessoas jogavam moedas e notas de dólar e queimavam velas na
esperança de que seus desejos fossem atendidos. Em outra árvore sagrada na Praça do Congo, conhecida como a Árvore dos Desejos, Marie era
conhecida por deixar pratos de jambalaya e dinheiro para os necessitados após seus bailes públicos ali realizados.

A terceira maneira pela qual Marie Laveau influenciou Voudou em Nova Orleans foi tornando sua prática um negócio. Na verdade, "Ela tinha a
inteligência de um executivo de grandes negócios no planejamento, organização, direção" ( St. Louis Post Dispatch 1933). Pessoas de todas as raças a
procuravam em busca de ajuda nas questões da vida diária. Processos judiciais, questões de relacionamento, problemas de dinheiro e emprego estavam
entre as áreas comuns da vida pelas quais ela era conhecida por ajudar. Mulheres da alta sociedade pagavam boas somas por seus amuletos projetados
para trazer boa sorte, enquanto "políticos e candidatos a cargos públicos eram conhecidos por comprar seus 'mascotes' na loja da fortuna dela" e "homens
esportivos usariam, presos a suas correntes de relógio, peças de osso ou madeira, fantasticamente esculpido ”( Times Democrat 1894). Ela também tinha
pessoas trabalhando para ela, e entre suas redes, contatos e posições como cabeleireira, curandeira e sacerdotisa, ela foi capaz de entender o que seus
clientes precisavam:

Um número tão grande veio voluntariamente e confidenciou-lhe que ela se tornou a senhora dos segredos de muitas famílias - pois as famílias mais influentes terão
segredos, cuja descoberta eles temem. Esse conhecimento e sua própria astúcia eram o mistério de seu poder, assim como o são do poder de outros
 que reivindicam influência sobrenatural. Como era de se esperar em uma mulher assim, ela foi discreta. Seus segredos morreram com ela. O que ela sabia era a
história não escrita de Nova Orleans - mais interessante e muito mais surpreendente do que qualquer outra que já foi contada ( Times Picayune 1886).

Claro, nem todo mundo era fã de Marie. Diz-se que alguns estavam decididos a expor seus atos malignos, mas não ousavam, porque se acreditava que,
se alguém a cruzasse dessa forma, “ela publicaria uma lista de nomes de todos os que fossem até ela” (Breaux 1939).

Por último, Marie Laveau abraçou as cobras do Templo em seu serviço. De acordo com Martinié, as cobras do Templo, Damballah e Ayida Wedo, “são
centrais para as liturgias do Templo Espiritual do Vodu de Nova Orleans” (Martinié, 2010, 78). Li Grand Zombi era o nome de sua cobra de templo pessoal,
bem como o termo que se referia a todas as cobras de templo em sua tradição. A etimologia da palavra Zumbi

deriva da palavra Kongo Bantu Nzambi, significado Deus na língua Kikongo (Fandrich 2007,
786). Assim, Li Grand Zombi significa uma conexão direta com as tradições religiosas da serpente da África Ocidental e a divindade criadora africana
Nzambi.

CORTE ESPIRITUAL DE MARIE LAVEAU

Embora de origem africana, o estilo de Voudou de Marie Laveau, "embora ainda retenha as características antigas da crença do Congo, desenvolveu-se
em uma curiosa mistura de fé refinada e espiritualismo" ( Times Daily Picayune 1890). Quando falamos em corte espiritual, estamos nos referindo a um
grupo de espíritos que cerca cada pessoa. Este é um conceito comum a várias tradições de origem africana. Embora não haja maneira de determinar com
certeza absoluta todos os espíritos que compunham a corte espiritual pessoal de Marie Laveau, temos algumas referências a santos específicos e
divindades africanas associadas a ela. Por exemplo, há referências a São Pedro, Santo Antônio, São João Batista, São Miguel, Mami Wata, São Marrom,
Li Grand Zombi, Damballah Wedo e o Espírito da Morte. Se levarmos em consideração o sincretismo, São Pedro está associado a Papa Legba, já que
ambos possuem as chaves do reino dos céus - ou no caso de Legba, os mundos Visível e Invisível. St. Peter e Papa Legba são invocados no início das
cerimônias tradicionais Hoodoo da variedade parterre, bem como nas danças rituais públicas de Voudou. Historicamente, em New Orleans Voudou, você
pode fazer uma petição a St. Peter no lugar de Papa Legba, além de Papa Legba, ou como Papa Legba. Se a discrição é a maior preocupação, então a
última alternativa é ideal.

Curiosamente, não ouvimos nada nos registros históricos referentes aos termos loa e orixá no que se refere a New Orleans Voudou. Nós ouvimos o
termo espíritos, e este é um termo que continua a ser preferido na Louisiana. Eu acredito no termo loa ( soletrado Iwa em referência ao Vodou Haitiano)
provavelmente chegou com os haitianos quando eles vieram para Nova Orleans. Durante os séculos XVIII e XIX, também não ouvimos muito sobre o
panteão dos espíritos simplesmente porque não eram os praticantes que escreviam sobre suas tradições naquela época. O que temos no registro histórico
são relatos de observadores, muitas vezes mal informados, de modo que suas caracterizações eram, na melhor das hipóteses, generalizações. Na maioria
das vezes, os repórteres que cobriam as atividades do Voudou não tinham ideia do que estavam olhando. As descrições que deram, entretanto, fornecem
pistas sobre quais espíritos e práticas faziam parte das várias cerimônias e rituais. A seguir estão breves descrições de alguns dos espíritos descritos por
testemunhas das cerimônias de Laveau Voudou no século XIX.

Damballah Wedo
Damballah Wedo é um dos mais venerados deuses africanos, a divindade serpente da paz e da pureza, da platina e da prata, aquela que garante riquezas
e sustenta o mundo. O otimismo emana de sua presença, e é ele o servo original do Criador. Damballah é um loa antigo, conhecido como loa “raiz”.
Damballah é sincretizado com São Patrício e Moisés.

Damballah Wedo também foi chamado quando a grande Rainha do Vodu se levantou e, segurando sua cobra Zumbi, cantou: 'Damballah — Ye — Ye — Ye!' três
vezes. A bateria, como de costume, bateu com um ritmo crescente. Damballah Wedo reúne os aspectos mais poderosos dos loas masculino e feminino como um
(Gandolfo 1992, 23).

A parceira de Damballah é Ayida Wedo, a serpente do arco-íris. Embora ela não seja mencionada em nenhum relatório dos séculos XIX ou XX associados
a Marie Laveau, é prática comum em New Orleans Voudou servir o parceiro de um loa, quando conhecido. Portanto, em New Orleans Voudou, Damballah
e Ayida Wedo são sempre servidos juntos - a serpente e o arco-íris.

Baron Samedi
O Barão Samedi é o Voudou loa da Morte e chefe do ancestral loa chamado Guede. O Barão Samedi é considerado um dos patrões loas de Nova Orleans,
pois está no cruzamento onde as almas dos humanos mortos passam a caminho da Guinee. Ele é conhecido por sua perturbação, obscenidade e
libertinagem, e por ter uma predileção particular por tabaco (especialmente os cigarros Pall Mall), dinheiro e rum branco. Ele é um mago muito poderoso e
é útil em rituais mágicos, especialmente aqueles que envolvem crianças, dinheiro e mudanças de vida. Além disso, ele é o único espírito que pode
determinar quem vive e quem morre. O Barão Samedi é conhecido por ser muito sábio e honesto em suas respostas àqueles que procuram sua ajuda.

Embora não seja explicitamente chamado pelo nome em rituais descritos por repórteres e testemunhas de Marie Laveau
magia, acredito que ele pode ter sido representado. Em suas cerimônias gris gris, Marie Laveau sempre convocava Li Grand Zombi; mas em uma
descrição, ela também invocou o Espírito da Morte: “Ela convocou os espíritos das trevas e da morte, o poder supremo do grande Zombi, que protege e
ouve a oração do Voudoo” quando de repente, “apareceu no grupo o Voudoo, vestido com o traje da morte. . . ele usava uma caveira e ossos cruzados em
seu peito e carregava uma foice em uma mão e um pequeno caixão de madeira na outra ”( Times Daily Picayune 1890, 10). Um ritual é então descrito pelo
qual o Espírito da Morte se ajoelhou na frente da serpente e bateu no chão três vezes. Pegando uma boneca de pano do altar, ele a colocou no pequeno
caixão junto com um punhado de terra recolhida do chão

- mais do que provável sujeira grave. Assim que ele fechou o caixão, foi assinalado o ponto da cerimônia quando todos os participantes se aproximaram
do pote gris gris e receberam sua porção, e a Dança da Morte, hoje conhecida como Banda, começou.

Convocar o Barão Samedi para fazer magia é consistente com o que sabemos sobre ele e seu papel em Voudou. Ele está associado a um tipo de
conjuração mortal chamada l'envoi morts, ou Expéditions, que significa “Envio dos Mortos” (Métraux 1959). As expedições são um tipo de maldição da
morte que, quando realizadas, lembram a cerimônia de Marie Laveau. O bokor bate três vezes no chão usando um facão, fornece oferendas e usa sujeira
da sepultura na conjuração.

Baron Samedi continua sendo uma força popular e poderosa em New Orleans Voudou hoje, junto com sua esposa Manman Brigit. Ele é sincretizado
com St. Expedite, um dos santos mais populares de Nova Orleans. Não ouvimos falar de St. Expedite em associação com Marie Laveau, entretanto,
porque ele não alcançou popularidade até o final dos anos 1800 ou início de 1900 em Nova Orleans (Alvarado 2014).

Li Grand Zombi
Sem dúvida, um resquício do Daomé, onde a adoração da serpente fazia parte da religião Vodun original, o poder da cobra tanto como divindade primária
quanto como animal poderoso que possui forte magia é um aspecto integrante da religião Voudou de Nova Orleans e para Laveau Voudou. É bem sabido
que Marie Laveau tinha uma cobra que ela chamou Zumbi e que ela dançou com esta cobra durante seus rituais com sua congregação. Alguns dizem que
ela manteve a cobra em uma caixa ao pé de sua cama; outros relatos dizem que foi debaixo da cama; e ainda outro relato afirma que ela não tinha cobra
nenhuma, mas mantinha uma cobra de madeira articulada em seu altar para enganar pessoas supersticiosas (Puckett 1926).

Existem diferentes relatos quanto às espécies de cobras detidas por Marie Laveau. Alguns dizem que foi "a cobra-rei inofensiva e não venenosa da
Louisiana, muitas vezes com um metro e oitenta de comprimento, com pele preta e gotas de gordura de vela cinza-esverdeada" que "se tornou o símbolo
conveniente do Gran Zombi" ( St. Louis Post Dispatch
1933). Castellano descreveu “uma caixa contendo a manifestação do deus - uma enorme cobra mocassim amontoada sobre si mesma em dobras
repulsivas”. Em outro artigo de jornal, Li Grand Zombi era "Normalmente representado por uma longa enguia negra do Congo ou a mortal língua de
algodão" ( Daily World 1957). Hoje, geralmente acredita-se que era uma jibóia ou píton. Seja qual for o caso, o nome Li Grand Zombi refere-se não apenas
à serpente familiar de Marie Laveau, mas também às serpentes como um todo em New Orleans Voudou:

O Grande Zumbi assume uma miríade de funções e formas em New Orleans Voudou. É a cobra sagrada em seu sentido mais amplo. O Grande Zombie pode atuar
como um loa singular ou, em outro sentido, “Grande Zombie” pode atuar como um termo geral cobrindo todo o loa de cobra de New Orleans Voudou ”(Martinié 2010).

Mami Wata
 Figura 10. Escultura da divindade africana da água, Mami Wata. Nigéria (Igbo). 1950s. Madeira, pigmento. Original no Minneapolis Institute of Art.

Na verdade, encontramos uma pista historicamente para outra conexão de divindade africana em 16 de agosto de 1820, quando o
Louisiana Gazette relatou uma batida policial em uma casa de Faubourg Tremé em Nova Orleans. Entre os presos estavam várias pessoas de cor livres,
alguns escravos e um único homem branco. O local do ataque foi usado para reuniões noturnas de uma natureza religiosa, embora ilegal, uma casa
"usada como um templo para certas práticas ocultas e a adoração idólatra de uma divindade africana chamada Vaudoo" ( Louisiana Gazette 1820). Objetos
rituais também foram confiscados, incluindo "a imagem de uma mulher, cujas extremidades inferiores se assemelham a uma cobra" ( Louisiana Gazette 1820).
A partir dessa breve descrição, a imagem soa como Mami Wata, também conhecida como Mami Waters, que significa Mãe Água, que foi trazida para a
Louisiana por meio de povos escravizados da África Ocidental (Benin, Togo e Gana).

Mami Wata é retratada como uma sereia, com o torso de uma mulher e as pernas de um peixe ou de uma serpente. Às vezes, Mami Wata é retratada
como uma mulher inteira carregando uma grande cobra ou cobras enroladas em seu corpo. Embora ela seja frequentemente retratada como uma sereia
ou metade mulher metade cobra, Mami Wata na verdade representa todo um panteão de espíritos e divindades na África Ocidental. Mami Wata é a
embaixadora africana para todos os espíritos das águas: La Sirene, a Vodou loa haitiana que é igualmente descrita como uma sereia; Yemoja, a Mãe
Yorubana dos Sete Mares; e Yemayá em Santeria e Ifá. Mami Wata continua sendo um espírito importante no panteão de New Orleans Voudou.

Há outra incidência documentada de um grande fetiche de madeira que provavelmente foi Mami Wata. Referido como a Virgem Voudou pela imprensa,
o fetiche teria sido confiscado pela polícia em 10 de agosto,
1850. Desta vez, uma reunião de Voudous foi invadida novamente e, no processo, vários itens rituais foram apreendidos. Entre os itens levados pela
polícia estava uma estátua de madeira, uma “principal relíquia de reverência e veneração. . . uma figura de madeira estranhamente esculpida, parecendo
algo entre um centauro e uma múmia egípcia ”( Delta Diário 1850). Os jornais a chamavam de "Virgem do Voudous". O fato de chamá-lo de virgem indica
que provavelmente era mulher, e a referência a um centauro indica que era metade mulher metade criatura na aparência. Essas pistas, juntamente com o
relatório anterior de 1820, me levam a acreditar que a Virgem Voudou era uma estátua de Mami Wata.

Embora o confisco de itens em uma batida seja uma prática comum da polícia, rapidamente se tornou evidente que pegar a Virgem Voudou era um
grande negócio e que ela teria de ser devolvida à comunidade Voudou. Depois de mantê-lo fechado com contrabando por um período de tempo, e após
várias tentativas fracassadas de pessoas da comunidade para obter o fetiche de volta, um boato começou a circular que o policial em posse do fetiche iria
vendê-lo ao primeiro Voudou mulher para pagar a ele $ 8,50. Em nenhum momento, “o primeiro a chegar à polícia foi um jovem mestiço que pagou o
resgate declarado e se aposentou com seu precioso fardo” (Dillard Project 1942, 36). Ela foi seguida por uma série de outros praticantes, cada um
buscando a posse do fetiche mágico mais poderoso de Nova Orleans na época, alguns oferecendo duas a três vezes a quantia inicialmente solicitada.
Membros da comunidade Voudou ficaram chateados por ter sido sequestrada tão rapidamente, então decidiram levar o caso aos tribunais.

No dia do processo judicial, por volta das 11 da manhã, uma grande quantidade de pessoas apareceu para defender a legítima propriedade da Virgem
Voudou. Apesar de ter boa representação e apresentar seus melhores argumentos, ao final o juiz decidiu que o fetiche deveria permanecer em poder do
mestiço que inicialmente o adquiriu.

Claro, nada é tão simples quanto parece na vida e na lenda de Marie Laveau. Uma versão diferente deste mesmo incidente é fornecida por Herbert
Asbury em seu livro, Bairro Francês, onde ele descreve uma mestiça chamada Rosalie, que tinha como objetivo derrubar Marie Laveau como Rainha dos
Voudous. Aparentemente, Rosalie estava de posse de um fetiche mágico muito poderoso que ela importou diretamente da África, "uma boneca quase em
tamanho real que foi esculpida em um único tronco de árvore" (Asbury

1936, 265). O fetiche mágico era invariavelmente cobiçado por todos os Voudous, pois representava a Terra-Mãe, a vida antes da escravidão e a origem
dos mistérios Voudou:

Pintada em cores brilhantes e enfeitada com miçangas e fitas vistosas, esta boneca formava um espetáculo tão impressionante, e era tão obviamente uma fonte de
magia, que Rosalie começou a fazer progressos consideráveis em seus esquemas de rebelião (Asbury 1936, 265).

Assim que Marie Laveau soube dos planos de Rosalie, ela foi para a casa de Rosalie quando ela não estava lá, marchou direto para dentro, agarrou o
fetiche e saiu "de uma maneira caracteristicamente magistral" (Asbury
1936, 265). Remover o objeto de poder de Rosalie imediatamente removeu qualquer vantagem que ela pudesse ter sobre Marie. Esse ato ousado colocou
Rosalie de volta onde ela pertencia, sob a influência da Rainha Voudou, como todo mundo.

Mas Rosalie não abriria mão de seu poder tão facilmente. Ela realmente prendeu Marie Laveau e a levou ao tribunal! Claramente, Marie roubou o
fetiche, mas de uma perspectiva mágica, ela tinha que fazer isso para manter o poder.

E, como era de se esperar, Marie manteve absolutamente seu poder. Ela apresentou um caso tão convincente ao juiz que ele realmente decidiu em seu
favor! Marie foi autorizada a manter o fetiche, e “a posse deste potente fetiche, junto com um xale mágico que ela disse ter sido enviado a ela pelo
imperador da China em 1830, tornou sua autoridade segura” (Asbury 1936, 266).

Como uma nota lateral, a múmia egípcia parte da descrição da Virgem Voudou aponta para a possibilidade de que o fetiche poderia ter sido um objeto
de poder africano característico do Congo chamado de nkisi. O
a descrição da boneca “enfeitada com miçangas e fitas vistosas” soa como esses tipos de objetos rituais, pois eles normalmente têm tiras de tecido presas
a eles junto com miçangas e uma variedade de outros itens. Eles realmente se parecem com arte de montagem e, de fato, cada item anexado ao objeto
tem um significado e uma intenção sobrenaturais por trás dele. As tiras de tecido podem lembrar uma múmia.

A invasão de 1820 e o processo judicial da Virgem Voudou em 1850 fornecem a documentação crucial de uma provável representação de Mami Wata
no contexto de Voudou durante aquele tempo em Nova Orleans. É uma forte evidência de que liga New Orleans Voudou à África Ocidental; ainda assim, a
ligação africana com New Orleans Voudou é frequentemente questionada e desacreditada pelos estudiosos. Alguns até sugeriram que não há ligação com
a África e que o New Orleans Voudou é derivado do Vodou haitiano. Isso é manifestamente incorreto. Embora não haja dúvidas de que os elementos do
Vodou haitiano podem ser encontrados em New Orleans Voudou, a ligação africana é mais forte. A África é o poço do qual a fonte Voudou nasceu na
Louisiana.

Papa Labas e São Pedro

Enquanto isso, temos outra pequena pista de outro espírito africano conectado à prática Voudou de Marie Laveau em uma das entrevistas do Projeto dos
Escritores da Louisiana de uma ex-escravizada chamada Josephine McDuffy, nascida em 1853. Ela relata ter ouvido transeuntes a caminho de um St A
celebração de John's Eve e ela diz ao marido que quer ir com eles. Apesar de suas objeções, ela vai mesmo assim. No caminho, ela encontra uma mulher
branca da vizinhança que pergunta para onde ela está indo. “Vou ver Marie Laveau”, diz Josephine. “Vou ver Papa Limba. . . Papa Limba [Labas] deveria
ser São Pedro ”(Dillon 1940). Essa pequena referência nos diz que o sincretismo ainda funcionava naquela época como um disfarce para os deuses
africanos. Papa Limba, ou Labas, é quem chamamos de Papa Legba hoje; e St. Pedro é o santo católico sincretizado com ele. Papa Legba é o guardião
do mundo espiritual e é representado por chaves, entre outras coisas, enquanto São Pedro possui as chaves dos portões do céu. Além dessa semelhança,
no entanto, os dois têm pouco em comum.

Em New Orleans Voudou, o sincretismo se manifesta como ícones católicos que representam divindades africanas. A introdução de santos católicos é
um resultado direto da implementação do Código Negro da Louisiana, que tornou ilegal a prática de qualquer religião que não o catolicismo. Substituir
imagens de santos católicos que compartilhavam características semelhantes às dos espíritos Voudou permitia que os escravos continuassem com suas
religiões de maneira velada. Com o tempo, os santos foram incorporados ao New Orleans Voudou como entidades separadas em si mesmos, não como
substituições. Na Louisiana, foi fácil misturar Voudou e catolicismo devido às muitas semelhanças entre as duas tradições. Ambos acreditam em um Ser
Supremo junto com seres inferiores que atuam como intermediários entre as pessoas e Deus. Ambos incluem rituais de sacrifício simbólicos ou reais,

St. Maroon
Como mencionado na seção anterior, Proprietário de Escravo, a descrição dada do altar de Marie Laveau indicava que ela tinha uma estátua de St.
Maroon. Podemos presumir a partir deste relatório que St. Maroon fazia parte de sua corte espiritual. St. Maroon é conhecida entre os devotos modernos
como um de seus santos favoritos. Novamente, algumas pessoas expressam confusão ou dúvida sobre a identidade de St. Maroon, mas em New Orleans
Voudou e Laveau Voudou, tal dúvida não existe. St. Maroon refere-se a Jean Saint Malo, também conhecido como Juan San Malò, um líder de um grande
sistema de colônias quilombolas nos pântanos de cipreste que cercavam a Nova Orleans colonial no século XVIII. O território controlado por St. Maroon é
conhecido como Ville Gaillarde e era composto pela área sudeste entre Nova Orleans e a margem oriental do Lago Borgne (Hall 1992, 212). Ele e seus
companheiros africanos criaram comunidades de nicho nos pântanos para escravos fugitivos com a ajuda de nativos americanos locais. Jean Saint Malo
disse ter enterrado sua machadinha no primeiro cipreste da Ilha Gaillard, dizendo: “Malheur au blanc qui passera ces bornes,” significando, "Ai do branco
que ultrapassaria esta fronteira" (Hall 1992, 213). A fronteira eram os pântanos da Louisiana.

Jean Saint Malo acabou sendo executado em 19 de junho de 1784, em frente à Catedral de St. Louis. Ele foi negado um enterro adequado; em vez
disso, seu corpo foi deixado pendurado para apodrecer por dias enquanto seus ossos eram escolhidos e coletados como gris gris preciosos pelos
praticantes. Após sua morte, ele foi elevado rapidamente à santidade devido aos seus feitos incríveis. O espírito de Jean Saint Malo foi posteriormente
procurado por voudouístas e escravos fugitivos para fornecer proteção e passagem segura para escravos em busca de liberdade.

Como a escravidão se tornou uma coisa do passado, St. Maroon se tornou um santo mais obscuro e tende a permanecer nos altares daqueles Voudous
da velha escola que praticam nas profundezas. Alguns praticantes locais do Voudou de Nova Orleans, como o Divino Príncipe Ty Emmecca, entretanto,
realizaram rituais públicos e derramaram libações no Bairro Francês em sua homenagem em seu dia de festa. Parece que poderíamos usar a ajuda do St.
Maroon quando as reparações estiverem sobre a mesa e as pessoas estiverem abraçando sua herança e reivindicando suas narrativas históricas. Ele
ainda está disponível e acessível a praticantes e devotos que podem procurar assistência para a crise emergente de imigrantes que procuram asilo neste
país, bem como aqueles que procuram se conectar com espíritos ancestrais. O dia da festa de St. Maroon é 19 de junho.

Yon Sue e Santo Antônio

Diz-se que Marie Laveau favoreceu Santo Antônio de Pádua, que pode ser apresentado como santo católico ou como o espírito africano com quem está
sincretizado, Yon Sue ou Monsieur Agassou. Santo Antônio também passa a ser o santo padroeiro do Congo. Tallant, Pitkin e Ellis relatam que Santo
Antônio é apresentado como Yon Sue ou Monsieur Agassou; ele também é associado ao Papa Legba por algumas pessoas. Diz-se que Yon Sue se
manifesta como um grande guardião que protege os Voudouístas daqueles que interferem
sua liberdade de adorar os espíritos da África. Representado como um leopardo, ele é mantido ao lado das estátuas de Santo Antônio com uma fita
vermelha amarrada em volta dele. Ele é requerido por proteção e dinheiro.
Segundo a tradição oral, Maria manteve uma estátua de Santo Antônio na porta da frente. Quando ela estava ocupada com um cliente ou fazendo um
trabalho de conjuração, ela virava a estátua na cabeça dele. Quando as pessoas vinham pedir sua ajuda e conselho, sabiam que esperar até que ela o
virasse com o lado direito para cima antes de bater na porta.
 Parte dois

TORNANDO-SE UM
DEVOTO

Figura 11. Um altar de mesa para Marie Laveau com fetiches Li Grand Zombi e Elegba,
uma boneca Marie Laveau e uma magnetita mãe. Cortesia do autor
 Desenvolvendo Respeito e
Servidão

Ela tinha um conhecimento maravilhoso das propriedades tóxicas das ervas e raízes e uma habilidade não menos
maravilhosa para extrair e compor esses venenos. Para ganho ou vingança, para preto ou branco, ela estava sempre pronta
para usar sua habilidade e era temida
por todos os negros da cidade e arredores como negociante de arte negra.

- RICHMOND DAILY PALLADIUM, 1900

A maioria dos devotos de Marie Laveau dos dias modernos acreditam em Jesus e nos santos, assim como Madame Marie.
Eles vão à igreja, rezam o rosário e trabalham o gris gris. Eles são voluntários na comunidade, alimentam
gente quando tem fome e está sempre pronto para ajudar quem precisa. É claro que cada devoto deseja homenagear Marie Laveau à sua maneira, da
melhor maneira que puderem. Eles conhecem seus valores e conhecem seu estilo. Cada vez mais, há pessoas que são devotos que não são católicos ou
frequentadores da igreja, mas abraçam um estilo de vida caridoso de maneiras que são significativas para eles.

É uma coisa poderosa testemunhar alguém fazendo o trabalho de Madame Marie. Quando é real, não há como negar. É algo que pode ser sentido no
âmago do seu ser. Os devotos têm presença. Quando você se torna um devoto - quando você está ciente de sua linhagem espiritual, aprende sobre ela e
a vive - então você pode abraçar totalmente sua nova identidade e Marie Laveau, a loa, guia espiritual e ancestral elevada - pode descer e trabalhar
através vocês.

Dedicar-se a alguém ou a algo requer uma decisão consciente de fazê-lo, seguida de ações deliberadas que demonstrem sua maior lealdade ao foco
de sua devoção. Tornar-se um devoto não é uma decisão a ser tomada levianamente. Pode mudar sua vida para melhor ou para pior, dependendo da
sinceridade do seu compromisso. Se você estiver pronto e aberto para recebê-la como a Mãe de New Orleans Voudou, a Mãe Espiritual da Louisiana, a
Mulher Chefe e Rainha, sua vida mudará dramaticamente para melhor por causa de como você deverá viver sua vida . Você deve estar pronto para
colocar as necessidades dos outros antes das suas, a fim de colher os benefícios do ganho pessoal. Não há nada de errado em querer uma vida melhor e
coisas materiais, mas sempre há um dar e receber energético em todas as manifestações.

Por outro lado, se você está procurando um espírito que possa "usar" para recuperar o seu homem ou influenciar uma decisão judicial simplesmente
acendendo uma vela e proferindo algumas palavras de intenção, então se tornar um devoto de Marie Laveau provavelmente não é o caminho para você.
Pense da seguinte maneira: se você tivesse uma linha direta com a rainha da Inglaterra, ligaria para ela e pediria que pagasse o jantar de um mês?
Seguido com um, “Que assim seja”? Provavelmente não. Você deve pensar em seu relacionamento com Madame Marie como se ela fosse um ser
humano vivo e respirar e basear suas interações na cortesia e no bom senso. Tornar-se um devoto é um compromisso, é uma jornada, e leva tempo para
aprender e desenvolver um relacionamento não apenas com Marie Laveau, mas com todos aqueles em sua corte espiritual com quem você deseja
compartilhar bênçãos.

No vodu crioulo, Marie Laveau é reconhecida como uma ancestral elevada. Alguns se referem a ela como uma santa. Em termos de vodu, ela é uma loa. Ela não é meramente uma
guia espiritual, como alguns afirmam que ela seja, embora ela também seja. Ela sorri favoravelmente para aqueles que sabem como servi-la corretamente. Ela é gentil, gentil e sábia, mas
também a vejo como uma mãe severa que não tem medo de literalmente bater na cabeça de alguém por desrespeitá-la (lembre-se da história de Elmore Lee Banks). Certa vez, um cara
achou que era uma boa ideia deixar um mocassim de água morto aos pés de sua tumba como oferenda. No caminho para casa, ele sofreu um acidente e acabou com uma perna
quebrada. Não estou dizendo que ela fez isso, mas também não estou dizendo que não. Talvez ele estivesse distraído ou talvez fosse um péssimo motorista. Talvez não tenha sido culpa
dele, e alguém bateu nele. Talvez tenha sido carma instantâneo. Quem sabe? (A propósito, uma cobra morta é a pior coisa que alguém poderia deixar como oferenda, considerando que a
divindade primária de Voudou é Damballah Wedo, a serpente sagrada. Isso seria como deixar um Jesus morto no túmulo do Papa.) Marie Laveau é um forte espírito feminino que conhece
o seu valor e impõe respeito tanto no espírito como na vida. Para ser um devoto, você deve estar informado ou enfrentar as consequências de sua escolha de ser ignorante e indiferente. )
Marie Laveau é um forte espírito feminino que conhece o seu valor e impõe respeito tanto no espírito como na vida. Para ser um devoto, você deve estar informado ou enfrentar as
consequências de sua escolha de ser ignorante e indiferente. ) Marie Laveau é um forte espírito feminino que conhece o seu valor e impõe respeito tanto no espírito como na vida. Para ser
um devoto, você deve estar informado ou enfrentar as consequências de sua escolha de ser ignorante e indiferente.

É por isso que passei boa parte deste livro falando sobre quem foi Marie Laveau como mulher e sobre os desafios que ela enfrentou na sociedade.
Nova Orleans é uma cidade maravilhosa, mas vamos encarar - ela tem um lado sombrio e uma história sombria. Ela perdeu o equilíbrio. Inferno, não sei se
ela já esteve em equilíbrio, verdade seja dita. Talvez essa seja uma das razões pelas quais o gris gris foi uma daquelas tradições que sobreviveram ao
processo de crioulização, porque serve como um mecanismo para restaurar o equilíbrio. E é ultra flexível na forma; seu alcance vai do charme à arma de
guerra. Algumas pessoas dizem que gris gris significa “cinza cinza” em francês, referindo-se à magia no meio-termo - não preto, não branco, mas uma
abordagem mais realista da magia; um paralelo à vida real. Esta explicação é local e não baseada em sua história como um islâmico
tradição, mas acredito que tenha algum mérito, no entanto. Afinal, as tradições mudam em uma cultura maleável, à medida que as pessoas as adaptam para atender
às suas necessidades de maneiras que tenham a maior função e significado. Iremos nos aprofundar mais em gris gris posteriormente neste livro.

O FATOR DE LEGITIMIDADE LAVEAU

Esta sempre foi uma prática comum, assumir o nome de um conhecido

antecessor.

HARRY MIDDLETON HYATT, 1970

Identificar-se como um trabalhador espiritual na tradição de Marie Laveau fornece um certo grau de legitimidade e poder para os trabalhadores de
conjuração, tanto do passado quanto do presente. Muitos trabalhadores de conjuração de antanho alegaram associação com ela para aumentar a
percepção pública de seu poder e eficácia. Em um artigo de jornal escrito em
The Kimball Graphic em 1886, por exemplo, um desses trabalhadores com o nome de Dr. Clapion 5 foi convocado por um membro da família de um homem
que se acreditava ter sido enganado. Dr. Clapion descreve sua ancestralidade e poderes assim:

Eu era genro de Marie Leveau, rainha dos voudoos, que morreu há vários anos. Aprendi na casa dela a exercer o poder do dom que recebi, e desde então estudo a
arte. Nunca faço mal a ninguém, nem cobro um centavo pelos meus serviços. Quando sou chamado, vou e não peço recompensa. Minha profissão é pintar casas e
placas, mas se meus serviços para curar enfermos ou realizar alguma boa ação forem necessários, estou sempre pronto. Não professo a medicina como uma
vocação.

A notável folclorista e antropóloga Zora Neale Hurston relatou seus encontros com médicos de magia em Nova Orleans, alegando parentesco com Marie
Laveau também. Ela descreve um dos médicos de feitiços que a iniciaram assim: “Anatole Pierre, de Nova Orleans, era um octoron de meia-idade. Ele é
um católico e afirma ter parentesco com Marie Laveau ”(Hurston 1935, 207). Outro de seus professores, Luke Turner, alegou ser sobrinho de Marie Laveau
e até mesmo expôs sobre seu relacionamento com ela, mas não de uma forma que prova parentesco real. Ele descreve a visão dela emergir do Lago
Pontchartrain durante uma festa onde os celebrantes a chamaram:

Ela emergia das águas do lago com uma grande vela da comunhão acesa na cabeça e outra em cada uma das mãos. Ela caminhou sobre as águas até a costa.
Quando menino, eu mesmo a vi. Quando a festa acabou, ela voltou para o lago, e ninguém a viu por nove dias novamente.

No banquete em que a vi abrir as águas, ela me olhou duramente e acenou com a cabeça fazendo que seu tignon tremesse. Então eu soube que havia sido
chamada para assumir seu trabalho. Ela era muito velha e eu tinha dezessete anos. Logo fui esperar em seu altar, tanto em sua casa em St. Ann Street quanto em
sua casa em Bayou St. John's (Hurston 1935, 193-194).

Como no passado, os modernos mágicos e espíritas freqüentemente usam o nome Laveau na crença de que isso acrescentará “credibilidade de rua” a
suas reputações e lhes dará uma vantagem sobre seus concorrentes. Pelo que eu sei, nenhum desses “falsos Laveaus” modernos realmente descendeu
da Rainha Voodoo, no entanto, e muitos nem mesmo são de Nova Orleans. Marie Laveau e sua magia foram comercializadas, apropriadas e sujeitas a
fraudes e golpes por aqueles que não entendem ou apreciam a magnitude das contribuições que ela fez para a cultura e história de Nova Orleans. Ela
solidificou uma tradição mágico-espiritual liderada principalmente por mulheres que estavam em um estado de mudança desde que os primeiros escravos
da África Ocidental pisaram na Louisiana. Dela surgiu o New Orleans Voudou como uma religião popular. De seu espírito empreendedor, o negócio da
Hoodoo tornou-se uma coisa. Por essas conquistas, o comércio de turismo de Nova Orleans - assim como todos que usam o nome dela como negócios -
têm muito a agradecer.

ANDANDO PELO CAMINHO

Existem muitas maneiras de viver uma vida de devoção no caminho de Marie Laveau. Encontre suas habilidades, sua criatividade e sua paixão e seja
voluntário de maneiras que demonstrem isso. Ser um fazedor de rosário voluntário é uma maneira de fazer isso. Cada rosário feito é um ato de devoção
consistente com seu legado. É algo que posso fazer como alguém com uma doença crônica, em que me comprometer a ir ao refeitório ou algo semelhante
não é uma opção. Posso fazer na cama quando não estiver me sentindo bem ou em qualquer lugar quando estiver me sentindo bem. Isso não me custa
nada além de tempo, pois o clube envia os suprimentos aos seus membros.

Outra forma de ser caridoso é adicionar aquele dólar à sua compra de pizza ou mercearia para crianças doentes. Mas uma das minhas maneiras
favoritas de fazer o que dizem é criar sacolas com coisas úteis para dar aos sem-teto: comida enlatada (certifique-se de escolher latas que não exijam
abridor de latas; caso contrário, inclua um abridor de latas), água, papel higiênico, sabonete, meias, lenços umedecidos, uma lista de serviços locais, uma
afirmação escrita à mão. . . Você entendeu a ideia. Faça bolsas para mulheres, com produtos de higiene feminina e brilho labial. Além disso, prepare alguns
sacos com comida de cachorro e um suéter para pessoas com cães. Prepare-os com antecedência para mantê-los em seu carro, para que você possa dar
quando encontrar alguém em necessidade.

Outra maneira de ser caridosa que eu realmente amo é ser um santo de conjuração secreto. Isso é ótimo para pessoas com um pouco de dinheiro extra
para gastar e é uma variação do popular feitiço Blessed Bucks que aparentemente era
iniciado em 1989 por uma mulher wiccan que atendia pelo nome de tela da internet Tiger Lilly 6 . A ideia é
abençoe algum dinheiro escrevendo o seguinte em cada fatura: “Que você seja abençoado com saúde, riqueza e alegria.” Em seguida, deixe o dinheiro
secretamente onde outros o encontrarão. De acordo com a Regra de Três Wiccanos, tudo que você faz volta para você em três partes, então, quando
você faz isso, diz-se que você será abençoado em triplicado.

Minha versão do dinheiro abençoado está mais alinhada com o caminho de devoção de Marie Laveau. Pegue algumas notas de dólar de qualquer valor
que você possa pagar e lave-as em uma solução neutra de sabão e água, à qual foi adicionado um pouco de Florida Water ou Hoyt's Cologne. Coloque-os
para secar e alisar. Em seguida, unja cada um dos quatro cantos, além do centro da nota de um dólar, com óleo de abundância (as petições também
podem ser corrigidas dessa forma). Isso é chamado consertando o teu dinheiro. Você pode escrever uma bênção na nota de um dólar, se desejar. Agora,
pegue as contas e deixe-as em lugares onde as pessoas provavelmente as encontrarão. Por exemplo, prenda uma em um pacote de fraldas, insira uma
em uma nova bolsa ou carteira, coloque uma no bolso do casaco ou coloque uma em um livro. Esconder o dinheiro deve ser uma atividade secreta,
portanto, certifique-se de que ninguém veja o que você está fazendo. O que você está fazendo aqui é dar bênçãos sem apego. Deste ato de generosidade
vem uma onda de adrenalina e dopamina, enquanto você sente a alegria de dar sem expectativas. Imagine a reação das pessoas quando encontram um!
Outro efeito colateral maravilhoso dessa atividade é que você frequentemente descobrirá que é abençoado de uma maneira que nunca esperaria. Essa, é
claro, é a Lei da Atração em ação, onde tudo o que você faz atrai energia semelhante.

Se você não tem muito dinheiro, ainda pode ser um santo de magia secreto usando centavos. Todo mundo tem alguns centavos espalhados. Reúna o
máximo de centavos que puder e lave-os em uma solução de sabão neutro e depois enxágue em água salgada ou água da Flórida para limpá-los. Eu sou
parcial para Hoyt's Cologne por isso, mas como é cada vez mais difícil de encontrar, pode não ser uma opção para você, a menos que você mesmo faça
alguns. Em qualquer caso, prepare suas moedas de um centavo e enquanto estiver lavando e enxaguando, ore o Salmo 23. Coloque-as para secar e,
quando secar, adicione a um saco de mojo de flanela verde junto com um pedaço de pirita e raiz de João, o Conquistador. Em seguida, ore um dos salmos
a seguir sobre os centavos (basta escolher um que corresponda às bênçãos que você gostaria que os maiores possuidores de centavos recebessem):

Para dinheiro rápido e boa saúde, leia Salmo 81

Para atrair dinheiro, felicidade e sucesso, leia Salmos 54 e 71 Para atrair dinheiro e trabalho,

leia Salmo 61

Para trazer dinheiro, sorte e sucesso financeiro, leia o Salmo 150 três vezes

Depois que seus centavos estiverem limpos, vestidos e abençoados, leve-os com você quando sair e jogue estrategicamente alguns no chão, onde
você sabe que as pessoas estarão caminhando e provavelmente os pegará para "boa sorte". Mal saberão eles o quão sortudo esse centavo é!

Outra coisa que você pode fazer para elevar os outros é colocar afirmações mágicas em lugares aleatórios. Mas primeiro você precisa consertar o
papel no qual eles serão escritos. O ritual de preparação define sua intenção. Qualquer tipo de papel funcionará - desde o mais sofisticado dos papéis até
um saco de papel marrom comum. Corte ou rasgue seu papel em tiras - o tamanho realmente não importa. Seu instrumento de escrita pode ser qualquer
coisa, desde uma pena especial mergulhada em um tinteiro até uma simples caneta preta ou marcador de ponta fina. Se estiver usando um tinteiro, use
Dove's Blood Ink (para amor, reconciliação e afeto) ou Dragon's Blood Ink (para proteção, defesa, poder e coragem). Escreva qualquer mensagem sincera
que deseja transmitir ao mundo. As afirmações são escritas no tempo presente na primeira pessoa, como se já estivessem manifestas. Siga por “Assim
seja, ”Então, quando a pessoa lê, ela está realmente proferindo um encantamento que ativa a afirmação em fruição. Aqui estão alguns exemplos:

Estou preso no abraço sagrado do Divino. Que assim seja. O alívio da luta está aqui.

Que assim seja.

Eu sou um ser humano sagrado e divino. Que assim seja. Tudo é uma bênção.

Que assim seja.

Meu anjo da guarda está cuidando de mim. Que assim seja.

As afirmações mágicas podem ser deixadas em lugares aleatórios como banheiros públicos, em mesas de restaurantes ou assentos, até mesmo na lancheira do seu
filho!
Exceto por qualquer uma das ideias acima, há uma infinidade de maneiras de servir a sua comunidade. Seja voluntário em um abrigo de animais local.
Voluntarie-se para embalar bebês em um hospital local. Seja um voluntário em sua horta comunitária local ou comece uma se não houver uma em sua
vizinhança. Cobertores de crochê para os necessitados. Ajude seus veteranos locais. Se você é um profissional, ofereça serviços pro bono
ocasionalmente. Verifique os classificados e pergunte ao redor para ver onde você se encaixa. Há um lugar para todos. Se você não consegue encontrar
algo, ou não está procurando com atenção o suficiente ou deseja a saída mais fácil. Ai de você se esta última for sua motivação.

Essas são apenas algumas idéias que você pode implementar para viver como um devoto de Marie Laveau. Incorpore conscientemente atos aleatórios
de bondade em sua vida sempre que surgir a oportunidade. Pague as coisas em homenagem a Marie Laveau. A humanidade e a caridade devem estar
em primeiro lugar; a magia é a segunda. A magia não importa se você não faz algum tipo de trabalho de caridade ao seguir o caminho de uma Marie
Laveau
devoto. Uma vez que a caridade é uma parte natural de sua vida, a magia que você realiza em seu nome será incomparável.

Agora você tem uma ideia do que significa se tornar um devoto de Marie Laveau. Se você não tem certeza se esse é o caminho certo para você,
simplesmente leia as informações e pense a respeito. Sempre há tempo para servi-la, caso você decida que deseja experimentar. Se e quando você
estiver pronto, o próximo passo é criar um altar para ela, para que possa começar a desenvolver um serviço devocional regular para ela.
 Figura 12. Um altar Voudou de Nova Orleans em funcionamento para Marie Laveau.
Cortesia do autor

Criando um altar de
Devoção

Os altares de voudou consistem em uma série de elementos comuns, não importa o espírito ou santo chamado e
servido. Esses elementos comuns não são vistos em espaços de altar africanos tradicionais e muito provavelmente derivam
do catolicismo. Como Laveau Voudou é influenciado pelo catolicismo, além das tradições africanas, observamos essas semelhanças ao criar altares para
Marie Laveau. O uso de toalhas brancas de altar e a presença de flores, velas, uma cruz e incenso, por exemplo, são descritos como itens de altar
obrigatórios no Instrução Geral do Missal Romano. A adesão estrita ao espaço do altar mais elaborado e decorado não é necessária, pois há muitas
variações sobre um tema. Nossa Rainha Voudou apreciará qualquer esforço sincero em mostrar reverência.

Uma questão que determinará o tipo e a complexidade do espaço do altar que você criará é o seu orçamento. Para algumas pessoas, isso não é um
problema e elas podem pagar pelas melhores ofertas o tempo todo. Este não é o caso da maioria das pessoas. Manter um altar com flores frescas pode
custar caro, por exemplo, mas até a Igreja permite substituições na forma de “flores artificiais de boa qualidade” (Schulte), e Marie usou flores artificiais
para criar altares para os internos. Portanto, se você está precisando de dinheiro, invista em algumas flores artificiais de alta qualidade para serem
mantidas no altar e complemente com flores frescas quando puder. Gosto de borrifar flores artificiais com perfume ao refrescar seu altar e ao trabalhar com
ela. Mas lembre-se, mesmo uma única flor fresca será apreciada quando você puder pagá-la. Além disso, coletar flores silvestres enquanto
florescer é uma alternativa econômica e fantástica à compra de flores caras de floristas que muitas vezes perdem sua fragrância. Eu faço isso o tempo
todo e quase sempre tenho flores silvestres sazonais e flores de árvores e arbustos que adornam seu altar.

Tabela 1. Características de Marie Laveau

Geralmente, existem três tipos de altares tradicionais para Marie Laveau: o parterre, o altar de três camadas e o altar de mesa. Os altares de três níveis
costumam ser reservados aos santos, como os elaborados altares de São José, encontrados em toda a região de Nova Orleans no Dia de São José e no
Mardi Gras. Os altares de mesa são consistentes com os trabalhadores de conjuração. Parterres são usados tanto no Voodoo quanto no Hoodoo. O tipo
de altar que você escolherá construir para Marie Laveau dependerá do seu espaço e recursos disponíveis. Isso não significa de forma alguma que ela não
apreciará nenhum espaço sagrado que você criar para ela. Eu fiz para ela altares grandes de três níveis que ocupam uma parede inteira, bem como
altares de mesa simples. Eu só coloquei sua imagem pendurada na parede e também fiz santuários portáteis para ela com latas de Altoids quando o
espaço era um problema.

Ao trabalhar com Marie Laveau, lembre-se de que ela é mais bem servida com suas coisas e cores favoritas. Mantenha as diretrizes de tabela 1 útil ao
trabalhar com ela, criar seu altar e dar suas ofertas. Há muito espaço para personalização, portanto, considere as informações na tabela página 80

como uma diretriz.

O PARTERRE

Um parterre é um arranjo de oferendas espalhadas no chão sobre um pano branco. A cor branca é usada porque está associada aos Ancestrais nas
tradições de origem africana. Nas culturas africanas e ocidentais, o branco é um símbolo de pureza e limpeza. No contexto do catolicismo, o Instrução
Geral do Missal Romano afirma: “Por reverência pela celebração do memorial do Senhor e pelo banquete em que o Corpo e o Sangue do Senhor são
oferecidos, deve haver, sobre um altar onde este seja celebrado, pelo menos um pano, branco em cor, cuja forma, tamanho e decoração estão de acordo
com a estrutura do altar. ” Além disso, os regulamentos católicos do século XIX e do início do século XX estipulam que as toalhas do altar sejam feitas de
linho ou cânhamo em oposição a qualquer outro material, mesmo que de qualidade superior. Claro, as pessoas hoje em dia usam qualquer tipo de pano
branco sem entender a origem dessa prática.
 Figura 13. Uma dança Voodoo de Century Illustrated Magazine, 1885–1886. Este desenho ilustra o parterre usado nos rituais Voudou característicos do século XIX.

Os parterres podem ser internos ou externos. Eles têm velas acesas nos quatro cantos do pano e / ou da sala, e a cor das velas indica o propósito da
reunião (por exemplo, verde para dinheiro, branco para bênçãos, vermelho para amor ou poder). Uma imagem de um santo pode ser colocada no centro
do layout se um santo for invocado para o trabalho. Um bom exemplo de um parterre do início do século XX é descrito em um artigo de um escritor da
Louisiana Works Progress Administration (WPA). O artigo, intitulado “Descrição de uma Cerimônia de Abertura Hoodoo para Tornar uma Pessoa um
Membro da Seita”, é um relato de um ritual de iniciação realizado pelo escritor. Um trabalhador chamado Nom “fez um altar no chão com um pano branco
(era limpo e prensado, do tamanho de uma toalha de mesa média)” e colocou uma imagem de St. Pedro no centro do pano, observando que São Pedro foi
usado porque ele “abre as portas do céu”. O escritor segue descrevendo as ofertas que foram colocadas no pano e como elas foram dispostas:

Velas verdes e brancas foram acesas no pano, ao invés, ligeiramente fora do pano; outras velas foram colocadas ao redor da imagem. Nom colocou duas garrafas de
um litro no altar, uma de cidra e a outra de refrigerante de framboesa. Várias placas foram colocadas no altar. Em uma placa havia um pouco de pó de aço que estava
do lado direito da imagem, pó de raiz de orris foi colocado na frente da imagem, uma placa de basílio seco estava no centro da imagem e na frente perto do centro
estava uma placa de pranchas de palco (bolo) e uma caixa de botões de pressão de gengibre. À esquerda dos bolos havia um prato de sementes misturadas de
pássaros. Atrás dela havia um prato de cravo; à direita estava canela. De cada lado disso estavam as panelas de congris, que era feijão vermelho cozido e arroz.
Uma pequena garrafa de azeite de oliva estava à esquerda da imagem com um saco de açúcar à esquerda desta, ligeiramente fora do pano ou altar. Havia um cacho
de bananas do lado esquerdo e algumas maçãs do lado direito. Depois de organizar os pós etc. Nom colocou um pedaço de galho de cânfora perto da imagem,
também um copo de bastilha. A cânfora representava uma palma. Meio litro de gim foi colocado no centro da frente, enquanto uma garrafa de cerveja Jax foi colocada
à esquerda da imagem (McKinney sd)

Deve-se notar que o ramo da cânfora está associado à abertura de estradas e teria sido uma ampliação adequada do papel de São Pedro no ritual. Se foi
ou não uma substituição de um ramo de palmeira, não se sabe; no entanto, ramos de palmeira não são difíceis de encontrar na Louisiana, por isso é um
pouco complicado saber por que "cânfora representava uma palmeira".

Outra descrição de um parterre Voudou foi observada por alguns repórteres da Times Democrat em 1884. Os repórteres ouviram falar de uma dança
Voudou que deveria ocorrer uma noite e saíram em busca dela. O que eles encontraram foi o renascimento da celebração da véspera de São João por
uma rainha Voudou e seus assistentes. Por convite, eles ganharam entrada na cerimônia desde que concordassem em obedecer às regras, para que o
feitiço não funcionasse. Eles descreveram ter visto várias pessoas sentadas no chão ao redor da sala, e no centro da sala havia uma toalha de mesa
branca no chão com velas de sebo presas em cada canto do pano com sua própria cera:

Como peça central, no pano, havia uma cesta indígena rasa cheia de ervas daninhas ou, como as chamavam, ervas. Ao redor da cesta havia pilhas diminutas de
feijão branco e milho, e fora delas uma série de pequenos ossos, se humanos ou não, não dava para saber. Alguns cachos de penas curiosamente trabalhados foram
as ornamentações seguintes perto da borda do pano, e fora de todos os vários pires com pequenos bolos neles.

Os repórteres indagaram sobre a identidade da Rainha Voudou e foram informados de que era Malvina Latour. Ela estava vestida com um vestido de chita
azul e "em sua cabeça um tignon brilhante estava graciosamente amarrado". Latour foi apontado como o único na sala "desfrutando do privilégio
aristocrático de uma cadeira" ( Times Democrat
1884).
Para criar um altar em estilo parterre para Marie Laveau, comece estendendo uma toalha de mesa branca limpa no chão. Em cada canto, coloque uma
vela branca. No centro, coloque uma imagem da Rainha Voudou. Coloque um
vela azul na frente de sua imagem e uma vela branca de cada lado da vela azul central. Em frente à vela azul, coloque um copo de água transparente com
um crucifixo colocado em cima, parabéns e uma variedade de suas outras oferendas favoritas, usando a tabela de características de Marie Laveau como
guia. Coloque uma única rosa vermelha perto de sua foto. Personalize o altar de uma maneira que fale com você. Acenda um pouco de incenso. Perfumes
e fragrâncias agradáveis são meios eficazes de atrair o ânimo quando você precisa da atenção deles. Seu altar agora está pronto para sua petição,
oração ou meditação. Acenda suas velas e incenso, bata três vezes no chão e chame o nome de Marie Laveau três vezes. Em seguida, prossiga com seu
serviço ou petição.

ALTAR DE TRÊS NÍVEIS

O estilo mais comum de altar tradicional para Marie Laveau entre os voudouístas, especialmente para seu dia de festa, é o altar de três níveis. Isso pode
ser em parte devido à sua parcialidade em criar esses tipos de altares, como visto na seção anterior, Ministério da Prisão e Trabalho Judicial. No entanto, é
provável que Maria tenha sido influenciada pela Igreja para criar este estilo de altar. Para configurar um altar de três níveis, você precisará dos seguintes
itens:

Tabela (camada inferior)

2 elevações para as camadas subsequentes - podem ser caixas resistentes, prateleiras e até pilhas de livros (uma deve ser maior que a
outra)

Pano azul e branco

Uma imagem de sua tumba, emoldurada por 2

ramos de flores

Vasos azuis ou brancos

7 velas brancas envoltas em vidro Placa bonita

azul cobalto ou branca

Itens relacionados à esteticista, como espelhos, pentes, escovas, perfumes, laquê, fitas de cabelo e outros

Itens com temática de Nova Orleans, como contas de Mardi Gras, dobrões (especialmente com sua imagem), bonecos de vodu

Itens relacionados à cura, como almofariz e pilão, termômetro, raízes, ervas e medicamentos

Estátuas ou imagens emolduradas de Papa Legba, Ellegua, Santo Antônio, São Pedro, Santo Expedito, São José, Mãe Maria e / ou São
Judas

Seu melhor gris gris encontrado Vidro

transparente de água Crucifixo

Uma caixa de madeira para seu gris gris Imagem

ou boneca de Marie Laveau

Estatueta de cobra - cobra-rei, mocassim de água, cascavel, píton ou jibóia (a píton e a jibóia representam Li Grand Zombi; as outras
representam sua magia de cobra característica
- são duas coisas separadas e NÃO são intercambiáveis)

1 vela azul especial Rosário ou

coroa

Primeira Camada

Esta é a camada inferior. Coloque um pano azul sobre uma mesa ou coloque-o no chão. No centro da frente, coloque a imagem emoldurada do túmulo de
Marie. Em cada lado do pano, coloque flores frescas em vasos azuis ou brancos. Coloque quatro velas nos quatro pontos cardeais da camada inferior.
Coloque suas várias ofertas neste nível. O arranjo não é tão importante quanto seu apelo estético (lembre-se, ela gosta de bonito - bonito como uma
rainha). Coloque um prato azul cobalto ou branco para suas ofertas de comida neste nível.
 Figura 14. Altar de três camadas para Marie Laveau. Cortesia de Amy Hedrick

Segundo nível
Coloque a prateleira de elevação no centro superior em direção à parte traseira. Drapeje esta camada com outro pano azul ou branco. Em ambos os lados,
coloque imagens de Santo Antônio e São Pedro (você pode substituir Legba por São Pedro). Coloque mais três velas brancas - duas de cada lado e uma
no meio. Você pode colocar mais flores em ambos os lados deste nível. Adicione um copo de água transparente com um crucifixo colocado na parte
superior. No centro da frente, coloque sua caixa gris gris. Guarde qualquer gris gris que você fizer para carregar nesta caixa por sete dias para a
consagração completa.

Terceira Camada

Coloque a terceira prateleira elevada no centro superior e cubra com outro pano azul. Coloque uma imagem de Marie Laveau no meio da camada superior,
com uma estatueta de cobra a seus pés e a vela azul especial ao lado dela, mas não na frente dela. Mantenha seu chapelim neste nível.

A razão para os três panos separados é evitar escorregões, o que pode acontecer com um pano maior caindo sobre as três camadas.

ALTAR DE MESA

O altar de mesa é o tipo mais comum usado por pessoas que vêm de fora de Nova Orleans para a tradição. Para fazer um altar de mesa, simplesmente
organize os itens listados acima em uma mesa ou cômoda. Itens importantes a serem incluídos seriam um objeto focal que a representasse no centro,
rodeado por imagens de santos (pelo menos Mãe Maria e Santo Antônio), duas velas brancas, uma vela azul, um copo de água transparente com um
crucifixo e outras itens listados que você pode ter em mãos. Não se esqueça do espaço da parede atrás do altar onde você pode pendurar imagens de
Marie Laveau ou seus santos, ou seu símbolo ritual, conhecido como vévé.
 Figura 15. Esta imagem da pintura de Marie Laveau de Frank Schneider é provavelmente a mesma que a Rainha Voudou La La recortou,
emoldurou e colocou em seu altar. Crédito: Hammond, Hilda Phelps. 1930. “Behind the Veil of Voodooism in America.” Dayton Daily News, 5 de
outubro de 1930 ( www.newspapers.com )

Petição a Marie Laveau

Uma vez que você tenha o altar de Marie Laveau montado, você precisa passar algum tempo desenvolvendo um relacionamento
com ela. A primeira ordem do dia é apresentar-se formalmente pelo nome, para que ela saiba quem você
estamos. Conte a ela um pouco sobre você. Pense em como você se dirigiria a um presbítero que conheceu pela primeira vez. Fale com ela diariamente.
Acenda uma única vela branca ou azul para ela. Não peça nada a ela pelo menos no primeiro mês. Simplesmente acenda uma vela, ore por ela, por seus
filhos e pela cura das mulheres de sua família. Mambo Sallie Ann Glassman sugere que a seguinte ladainha pode ser dita durante qualquer invocação ou
petição da Rainha Voodoo:

Para Marie Laveau, lwa histórica de Nova Orleans. Vodou Queen. Mulher forte, inteligente, sábia e poderosa. Durante sua vida você dançou com os Invisíveis, e na
morte você dança conosco. Aceite nossas ofertas. Entre em nossos corações, nossos braços, nossas pernas. Entre e dance conosco! (Glassman 2000, 53)

A seguir está uma oração que escrevi para Marie anos atrás. Sinta-se à vontade para fazer a oração a ela diariamente à medida que desenvolve um
relacionamento com ela.

ORAÇÃO PARA MARIE LAVEAU

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, ouça minha oração.

 Eu humildemente solicito sua ajuda.

Através de você, sinto o gentil poder da Justiça Divina.

Dê-me forças para enfrentar meus inimigos e me proteja daqueles que me desejam mal, Doce Coração de Maria, Mostre-me sua sabedoria

Que eu fale a verdade e eleve os antepassados Madame Marie, Abençoe-me com a proteção de

Johnny Conker Para que ele sempre tenha as minhas costas.

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, Abençoe-me com os poderes da Sagrada Serpente Li Grand Zombi Para que eu possa andar em equilíbrio, igualmente

masculino e feminino.

Santa Mãe de New Orleans Voudou, Abençoe-me com o espírito de St. Maroon para que eu nunca tenha como

garantidas as liberdades que tenho.

E com a luz que emana do seu Espírito, Madame Laveaux, toda escuridão é Obsoleta. Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, ore por mim.

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, ouça meu apelo.

Santa Mãe de New Orleans Voudou, Madame Marie, rogai por mim. Ashe!

Sempre que você fizer uma petição a Marie Laveau por um favor de qualquer tipo, você precisará fornecer a ela algumas ofertas (consulte tabela 1 sobre página
80 ) Coloque as ofertas em seu altar na camada inferior e diga a ela: “Madame Laveau, você vê essas ofertas que eu lhe dei? Você é a mais poderosa e
bela de todas as rainhas do vodu. Venha e participe destes presentes que tenho para você! ” Em seguida, peça a ela o que você precisa. Certifique-se de
agradecê-la quando tudo estiver dito e feito. Honre Madame Laveau fazendo uma doação de caridade em seu nome ou fazendo um ato aleatório de
bondade.

PEDINDO A MARIE LAVEAU PARA CAPACITAR SEU TRABALHO

Uma maneira de trabalhar com Marie Laveau é pedir a ela que fortaleça seu feitiço no momento em que você estiver trabalhando. Essa dica vem de outra
Rainha Voudou em Nova Orleans, Laura Hopkins, também conhecida como La La. Uma Rainha Voudou em Nova Orleans durante as décadas de 1930 e
1940, La La atribuiu seu estilo de conjuração a Marie Laveau. Ela afirmou que costumava ir à casa de Marie Laveau na St. Ann Street e espiar pelas
janelas e observar seu trabalho. Ela também afirmou que Marie a ensinou. La La mantinha um pequeno altar no canto de seu quarto com a foto de Marie
Laveau que ela havia recortado do jornal (ver figura 15 ) La La compartilhou em uma entrevista ao Louisiana Writers 'Project que depois de preparar seu
trabalho, ela o coloca diante da imagem de Marie Laveau. Ela então faz uma breve oração: “Marie, sua maior - ajude-me a fazer meu trabalho” (Wallace
1940, 3).

La La é uma personagem e tanto, e eu adoraria tê-la conhecido. Ela tinha uma reputação notória, descrita pelos habitantes locais como "um demônio,
ela usa um xale sobre a cabeça para esconder os chifres" e "não há como dizer o que essa mulher vai fazer com você, ela é muito perversa" ( Wallace
1940, 1). Quando entrevistada, ela parecia estar se escondendo dos moradores da vizinhança e estava preocupada com o fato de o entrevistador ser a
polícia. Ela descreveu a si mesma como trabalhando com as duas mãos, o que significa que ela operou danos e curas. “Puxa, eu faço o bem - tenho que
rir porque faço mais mal” (Wallace 1940, 5). La La era uma autopromoção desavergonhada, dizendo ao entrevistador o quão boa ela era e tudo que ela
conquistou para as pessoas. No entanto, ela nunca disse que era tão boa ou melhor do que Marie Laveau: “Eu sou boa, mas não como Marie Laveau. Ela'

Siga os passos de La La ao fazer trabalhos para você ou para outros e sempre peça a Marie Laveau para abençoar seu trabalho com antecedência.
Como La La, é melhor perguntar com suas próprias palavras para que seja sincero e venha de você, em vez de recitar uma frase escrita por outra pessoa.

MARIE LAVEAU CHAPLET

O termo grinalda é usado para designar formas de oração católica romana que usam contas de oração, mas não estão necessariamente relacionadas ao
rosário. Os chapelins estão associados a Jesus, Maria e os santos. Os chapelins são considerados devocionais pessoais - eles não têm forma definida e,
portanto, variam consideravelmente. Embora o rosário usual de cinco décadas possa ser chamado de grinalda, as grinaldas costumam ter menos contas
do que um rosário tradicional e um conjunto diferente de orações.

O chapelim de Marie Laveau é composto de nove contas, um crucifixo e uma medalha de Marie Laveau. Começa com o crucifixo e três conjuntos de
três contas. O último conjunto de três contas é composto por duas pedras e uma conta de vidro. Diga o chaplet de Marie Laveau diariamente para
desenvolver um relacionamento com ela.
 Figura 16. Chapelim de Marie Laveau da autora.

Comece a grinalda no crucifixo fazendo o sinal da cruz, segurando a grinalda em sua mão direita:

Em nome do Pai (toque sua mão direita em sua testa), e do Filho (mova sua mão direita para tocar seu

coração),

e do Espírito Santo (mova sua mão direita para o ombro esquerdo e depois para o ombro direito), Amém (beije o crucifixo e cruze as mãos sobre o

coração).

No primeiro conjunto de três contas, diga:

Doce Coração de Marie, seja minha inspiração n.

Em seguida, diga a oração ao Espírito Santo por Santo Agostinho.

ORAÇÃO AO ESPÍRITO SANTO

Inspire dentro de mim, Espírito Santo, para que meus

pensamentos sejam todos santos. Mova-se em mim,

Espírito Santo,

para que meu trabalho também seja sagrado. Atraia

meu coração, Espírito Santo, para que eu ame

somente o que é santo. Fortalece-me, Espírito

Santo,

para que eu possa defender tudo o que é sagrado.

Proteja-me, Espírito Santo,

para que eu seja sempre santo.

No segundo conjunto de três contas, diga a Ladainha de Marie Laveau.

LITANY DE MARIE LAVEAU

Santa Mãe, os Lwas e Orixás, os Santos, os Anjos, os Ancestrais e os Mortos

Santa Madre Maria, eu honro você e todos os Lwas e Orixás: Dr. John, Papa Legba, Ellegua, Exu, Pomba
 Gira, Oya, Oxum, Obàtálá, Ogun, Yemaya, la Sirene, La Baleine, Chango, John the Conqueror, Erzulie Dantor, Erzulie Freda, Annie Christmas, Damballah, Ayida
Wedo, o Marassa, Blanc Dani, Mait Carrefour, Mami Wata, Li Grand Zombi e todos os outros Lwas e Orixás. E eu oro, doce coração de Marie, seja minha força.

Santa Madre Marie, eu honro você e todos os Santos de New Orleans: St. John the Baptist, St. Anne, St. Joseph, St. Roch, St. Jude, St. Anthony, St. Maroon, St.
Expedite, Black Gavião, São Miguel Arcanjo, Rainha Ester, Nossa Senhora da Piedade, Nossa Senhora de Guadalupe, Santa Bárbara, São Bento, Nossa Senhora do
Prompt Socorro, Nossa Senhora do Perpétuo Socorro, Santa Francisco, São Patrício, São Pedro, Santa Maria Madalena e todos os outros santos. E eu oro, doce
coração de Marie, seja minha força.

Santa Mãe Maria, eu honro você e todos os Espíritos e Anjos celestiais: todos os serafins, querubins, poderes e dominações, todas as soberanias, todos os arcanjos,
todos os anjos da guarda e meu anjo da guarda. E eu oro, doce coração de Marie, seja minha força.

Aos espíritos dos vivos e aos espíritos dos Mortos, os Ancestrais, les Morts, o Guédé, os Barões, Manman Brigit, Papa Guédé, Oya e todos os outros. E eu oro, doce
coração de Marie, seja minha força.

No terceiro conjunto de três contas, diga o seguinte em cada conta:

Doce Coração de Marie, conceda-me tua sabedoria.

Em seguida, diga a oração aos sete poderes africanos nas duas primeiras contas. Na terceira conta especial, ore de coração por sua necessidade e faça
sua petição.

ORAÇÃO AOS SETE PODERES AFRICANOS

Oh, sete poderes africanos, que são tão

perto do nosso Divino Salvador, com grande humildade

Eu me ajoelho diante de ti e imploro sua intercessão. Meu coração me diz

que minha petição é justa.

Se você concedesse, eu acrescentaria ainda mais glória ao santo nome de Deus nosso pai. Um homem.

Na medalha Marie Laveau, diga:

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, ouça minha oração. Eu humildemente solicito

sua ajuda.

Através de você, sinto o gentil poder da Justiça Divina. Dê-me forças para

enfrentar meus inimigos e me proteja daqueles que me desejam mal, Doce

Coração de Maria, Mostre-me sua sabedoria

Que eu fale a verdade e eleve os antepassados Rainha Maria, Abençoe-me com a proteção

de Johnny Conker Para que ele sempre tenha as minhas costas.

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou,

Abençoe-me com os poderes das Serpentes Sagradas Li Grand Zombi, Damballah e Ayida Wedo, Para que eu possa andar em equilíbrio,

igualmente masculino e feminino.

Rainha Maria,

Abençoe-me com o espírito de St. Maroon

Que eu nunca devo considerar garantidas as liberdades que tenho. E com a luz que emana

de

seu Espírito, todas as trevas são Obsoletas.

Santa Mãe de Nova Orleans Voudou, ore por mim. Santa Mãe de Nova Orleans

Voudou, ouça meu apelo. Marie Laveau você é a Rainha do Voudous,

 por favor ore por mim. Ashé.

MARIE LAVEAU'S VÉVÉ

Vévés são símbolos rituais sagrados dos espíritos Vodu. A maioria dos espíritos tem seus próprios símbolos exclusivos que agem como condutos através
dos quais o espírito se manifesta no ritual. O símbolo define o espaço sagrado e serve como uma representação do loa durante o ritual. É bastante comum
que os símbolos rituais de um determinado espírito difiram entre os templos, frequentemente variações sobre um tema comum. Sacrifícios e ofertas são
geralmente colocados sobre eles. O vévé mostrado em página 97 é o usado em meu templo e é semelhante, mas não exatamente o mesmo que outras
versões de seu vévé encontradas em Nova Orleans.

No passado, pensava-se que os vévés derivavam das crenças do povo nativo Taino do Haiti e foram trazidos para Nova Orleans durante a migração
haitiana no início do século XIX. A pesquisa atual sugere uma ligação entre o vévé e o cosmograma do povo Kongo.

Os vévés são normalmente desenhados no chão com uma substância pulverulenta, como fubá, cinza de madeira, pó de tijolo vermelho, pólvora ou uma
mistura de um ou mais dos pós mencionados. Em Nova Orleans, o giz abençoado é usado para desenhar vévés nas calçadas, nas paredes e nas traseiras
das portas. O material depende inteiramente do rito, embora a farinha de milho seja uma substância comumente usada. As mães do templo costumam
usar sua própria mistura secreta.

Figura 17. Vévé desenhado no chão com giz antes do túmulo de Marie Laveau.
Cortesia de Jeffrey Holmes

Figura 18. Vévé de Marie Laveau desenhada pela autora.

Embora os vévés sejam usados em cerimônias comunitárias e congregações de templos, eles também podem ser usados em
devoção individual e obras de conjuração. Sacos gris gris, pacotes de conjuração e wangas são construídos sobre vévés associados a um loa específico
para evocar esse loa. Às vezes, os vévés são desenhados em papel e, em seguida, adicionados a um saco gris gris ou pacote conjure para incorporar o
gris gris com a energia do loa. Velas e lâmpadas mágickas podem ser queimadas em cima de vévés e podem ser desenhadas em bonecos de vodu para
conectar a boneca à energia específica do loa. Os vévés são usados de várias maneiras no Voudou de Nova Orleans, sempre que um voudouísta deseja
chamar os loas para sua vida.

Você precisará estudar o vévé de perto para poder replicá-lo usando fubá ou giz. Eu sugeriria copiar a imagem neste livro usando lápis e papel primeiro.
Desenhe o símbolo repetidamente até ganhar um pouco de memória muscular e começar a se tornar automático. Vai demorar um pouco de prática, mas
com um pouco de compromisso você pode fazer isso. Depois de se familiarizar com o símbolo, você precisará praticar no solo usando um pó de sua
escolha.

GIZ ABENÇOADO

O giz é um meio favorito para desenhar vévés, sigilos, marcas cruzadas e outros símbolos rituais em Nova Orleans. O giz também é usado no sacramento
católico conhecido como “giz na porta” para as bênçãos da casa da Epifania. Portanto, é importante saber como consagrar giz para uso ritual como um
devoto de Laveau.

Figura 19. Cosmograma Kongo.

Para tornar o seu giz abençoado e pronto para trabalhar, desenhe um cosmograma Kongo e coloque o giz bem no centro. Coloque quatro velas de
vidro de sete dias em seu altar em cada ponto do cosmograma. Ore o Salmo 23 sobre o giz todos os dias até que as velas queimem até o fim. Agora seu
giz está abençoado e pronto para uso.

VÉVÉ RITUAL

Realizar um ritual vévé básico como devoto de Marie Laveau é simples. Você se vestirá de branco e andará descalço para este ritual. Primeiro, comece
com um espaço limpo, dentro ou fora. Você estará espalhando fubá quando desenhar o vévé, então tenha isso em mente. Usando Florida Water ou Marie
Laveau's Peace Water, limpe o espaço borrifando um pouco do líquido nos quatro cantos da sala, bem como no centro. Pegue uma pitada de fubá e faça
uma encruzilhada no ar à sua frente, depois jogue o fubá no centro da cruz. Como alternativa, desenhe três marcas cruzadas no ar e jogue o fubá através
do X central. Isso cria uma conexão entre o mundo do Visível e o mundo do Invisível.

Em seguida, desenhe o vévé de Marie Laveau no chão usando fubá. Concentre toda a sua atenção na Rainha Voudou enquanto cria seu portal visual.
Depois de concluir o desenho, coloque algumas oferendas para ela diretamente no vévé. Coloque uma vela branca ou azul que foi dedicada a Marie
Laveau no centro do vévé. Despeje um pouco de água na frente do vévé. Em seguida, ajoelhe-se diante do vévé, bata no chão em frente ao vévé e chame
o nome de Marie Laveau três vezes. Ao fazer isso, diga a ela quem você é e cante louvores a ela. Faça uma oração pedindo-lhe ajuda para o seu
problema. Sente-se em meditação tranquila por algum tempo. É um bom momento para fazer alguma adivinhação usando o oráculo de sua escolha. Jogar
cartas e atirar ossos são métodos tradicionais de adivinhação em New Orleans Voudou. Quando você tiver terminado, espalhe o fubá com a mão direita e
agradeça à Rainha Voudou. Pegue uma pitada de fubá para ungir o topo da cabeça e coloque um pouco na ponta da língua para as bênçãos da Rainha
Voudou.
 Parte TRÊS

O LEGADO LAVEAU
MAGICOSPIRITUAL

Figura 20. Ofertas de cigarros e uma pedra pintada com o tema Zulu ao pé da
A tumba de Marie Laveau. Foto cortesia de Jeffrey Holmes.
 Categorias de Conjuração na Tradição
Laveau Voudou

A maioria das religiões indígenas contém um aspecto mágico ou medicinal que é intrínseco a essa tradição. No
New Orleans Voudou, as tradições mágicas são conhecidas como Hoodoo (também conhecido como conjure
e raízes) e gris gris. Em algum ponto no início de 1900 - provavelmente estimulado pelo início de uma indústria comercial viável de Hoodoo, bem como por
praticantes que se escondiam para evitar o assédio e a acusação pela polícia - Hoodoo foi separado da comunidade e dos aspectos religiosos de Voudou
e reduzido a um tradição autônoma de magia popular etnobotânica que se espalhou por todo o país. Uma pessoa poderia praticar Hoodoo, conjurar e
enraizar sem trabalhar com os santos ou espíritos se não quisesse. Não era necessário que os trabalhadores de conjuração fossem voudouístas; na
verdade, muitos trabalhadores de conjura hoje são cristãos e se divorciam completamente de Voudou. Curiosamente, gris gris não sofreu o mesmo destino
que Hoodoo e permaneceu uma parte integrante do New Orleans Voudou desde a época de Marie Laveau.

Hoodoo é um sistema afro-americano de cura, dano e proteção. Ele depende de poderes espirituais controlados por meio de ações rituais para afetar a
mudança. Pessoas escravizadas usavam o sistema para lidar com ambientes opressores e condições adversas, bem como um meio de lidar com
proprietários de escravos e conflitos entre membros dentro de comunidades escravas (Fett 2002). Freqüentemente, acreditava-se que a doença era o
resultado de conjuração e, portanto, era necessário encontrar formas de proteção espiritual para alcançar e manter uma boa saúde. Métodos de cura e
dano foram empregados para estabelecer o domínio dentro de uma comunidade, para exigir vingança quando necessário, para conservar recursos, buscar
justiça e alcançar o equilíbrio. O sistema de cura, dano,

Hoje, as pessoas dirão que o que Marie Laveau praticou foi Hoodoo, não Voudou. Eu digo que o que ela fez foi Creole Voudou, que incluiu o que se
parece com Hoodoo hoje. O New Orleans Voodoo Museum diferencia os dois, afirmando que Voudou é o que veio da África, enquanto o Hoodoo é um
feito americano
fenômeno, nascido da tradição africana. 7 Uma explicação mais sucinta é que Hoodoo, como Voudou, tem suas raízes na cosmologia Dahomeana africana
e está conectado a Legba e espíritos da floresta chamados
Azzizas que lhe ensinou o uso sagrado das ervas (gbo). Legba deu esse conhecimento às pessoas na forma de uma ciência espiritual - Hoodoo - que
ensinou nossos Ancestrais de mãos dadas com os espíritos Voudou como administrar a vida cotidiana e como controlar e mudar o destino pessoal de
alguém (Mama Zogbe, sd ) Como pode ser visto, o loa principal de New Orleans Voudou, Legba, está diretamente conectado ao Hoodoo (gbo). Apesar
desse fato, a noção popular continua a ser de que “Voudou é uma religião e Hoodoo é uma prática mágica”. Dito isso, aqueles que aprendem e praticam o
Hoodoo redutor que é separado de sua contraparte religiosa, Voudou, estão praticando uma tradição americana única, conforme descrito pelo Museu do
Vodu de Nova Orleans. Aqueles que praticam New Orleans Voudou e Laveau Voudou estão trabalhando dentro de uma estrutura africana única porque a
prática não separa os espíritos Voudou da ciência espiritual Hoodoo. Reconhecemos e abraçamos os dois em sua totalidade.

Anos atrás, comecei a estudar a literatura disponível para atividades mágicas relacionadas a Marie Laveau para ver se elas combinavam com as
práticas atuais. Ao fazer isso, observei um padrão de tipos específicos de funcionamento de conjura emergir, então os coloquei em categorias. Embora
não seja exaustivo, concluí que as seguintes doze categorias de conjuração podem ser encontradas na linhagem mágico espiritual de Laveau Voudou ao
longo do tempo:

1 Feitiços de garrafa e feitiços de recipiente Magia

2 de vela

3- Conjura católica

4- Conjura caixão

5 Conjura da morte

6 Fetichismo: conjurar boneca e conjurar alpendre

8 Trabalho cemitério

9 Gris Gris

10 Lâmpadas mágicas

11 Súplicas

12 Rituais de água
Outras formas de magia nas quais Marie Laveau se envolveu incluem a magia de nó e conjuração de travesseiro, bem como sessões espíritas, que não é
magia per se, mas uma prática espiritualista que persistiu até os tempos contemporâneos. Devido a limitações de espaço, no entanto, optei por não
apresentá-los neste livro. Todas as formas de magia Laveau tratam de atividades da vida diária, como segurança no emprego, interesses amorosos,
processos judiciais, cura, dinheiro, proteção e vingança. Uma linha mútua entre as categorias são suas origens religiosas e mágicas compartilhadas.
Voudou, Hoodoo e conjura foram “as principais forças no espiritualismo afro-americano”, cujas “origens estão nas culturas da África Ocidental, incluindo o
Yoruba, o Dahomean e o Kongo dominado por Bakonga” (Armitage 2015, 90). Feitiços de fetichismo e garrafa, por exemplo, podem ser atribuídos a essas
culturas. Gris gris originou-se na Senegâmbia e foi assimilado pelo atual Laveau Voudou. A reverência aos ancestrais (por exemplo, trabalho no cemitério)
e os rituais de água são comuns às culturas africanas em todas as áreas. As influências católicas são evidentes em súplicas, velas mágicas e lâmpadas
mágicas, e uma categoria própria que chamo de "conjuração católica".

Nesta seção, apresentei doze categorias de conjurações e dei exemplos de seu uso conforme relatado por testemunhas oculares e repórteres durante a
vida de Marie Laveau. Também forneci exemplos contemporâneos. Links para o registro histórico são fornecidos para ilustrar uma continuidade de práticas
dentro da tradição que remonta a mais de um século, destacando o legado mágico-espiritual de Laveau.
 Feitiços de garrafa e recipiente

Os feitiços de tartaruga e recipiente têm suas origens no Congo Africano e na Europa. Garrafas de bruxa, comuns
na Europa, foram usados por uma variedade de razões, incluindo a cura de doenças ou lesões que se acredita serem
causado por feitiço (Manning 2014). Garrafas de bruxa também eram usadas para propósitos mais nefastos, como controlar alguém, obrigando-o a uma
ação específica ou a causar danos. Por exemplo, inserir um objeto pessoal, como aparas de unha ou cabelo de um alvo em uma garrafa, junto com
alfinetes e vidros quebrados, causaria um vínculo simpático com o alvo, causando-lhe sofrimento. Além disso, as garrafas de bruxa eram usadas como
dispositivos apotropaicos e eram enterradas ou escondidas nas paredes ou lareiras das casas para afastar o mal e proteger a casa e seus habitantes.

A tradição de Marie Laveau está repleta de trabalhos implantados por meio de garrafas, potes e outros recipientes, como latas e frutas. Ao contrário da
garrafa de bruxa européia que costumava ser usada por motivos de saúde, os feitiços de garrafa na conjuração do sul são usados principalmente em
magia coerciva e defensiva. Os feitiços de garrafa estavam entre os tipos favoritos de conjuração de Marie Laveau; ela os jogaria no rio ou bayou, ou os
enterraria em locais estratégicos, incluindo uma das muitas Cidades dos Mortos de Nova Orleans. Ela também disse que os deixou na porta de inimigos,
quebrando garrafas abertas que continham assafetida, enxofre e outros ingredientes fedorentos na varanda da frente para forçar o alvo a inalar seu gris
gris. Isso criaria pânico na pessoa, pois esses cheiros fortes ficam “presos” no nariz por algum tempo e permanecem na varanda. Esta técnica sub-reptícia,
porém inteligente, usa um tipo de magia chamada “magia contagiosa” e é uma tática brilhante na guerra psicológica mágica. O trabalhador de conjuração
inteligente tira proveito de um forte simbolismo; quer a pessoa acredite ou não em Voudou, a sociedade condicionou as pessoas a temer objetos materiais
identificados como tais. Veja o seguinte exemplo dos efeitos psicológicos da conjuração causados por um frasco de objetos pessoais:

Figura 21. Um feitiço de garrafa contido no crânio de um porco. Cortesia do autor

O Morgan City Review relata um caso recente de vouduísmo naquele lugar, que ilustra de forma notável a influência da mente sobre a matéria e o alcance ilimitado
da credulidade humana. A esposa de um homem de cor chamado Brown ficou confinada à cama por dez meses, sofrendo durante esse tempo uma dor terrível.
Acreditando que ela era vodu, o marido começou a procurar o “amuleto” e encontrou um pequeno frasco de 120 ml embaixo da casa, diretamente sob o chão onde
estava a mulher doente. Brown abriu o frasco; e continha um pouco do cabelo de sua esposa, um pedaço de sua saia, alguns novos alfinetes e agulhas e uma
pequena quantidade de terra fina. No lado norte de um salgueiro crescendo no quintal foi cortada a forma de um caixão, e uma tacha havia sido cravada na cabeça,
em cada lado e na base do caixão. Brown cortou a marca da árvore e destruiu o frasco e seu conteúdo. Em poucas horas, sua esposa estava bem melhor, sem
dores, e na manhã seguinte ela se levantou da cama e disse que estava quase bem. Por meses ela tomou remédio, mas não deu nenhum alívio, e o achado da
garrafa e da marca do caixão quebrou o "encanto" de voudou que lhe causou severo sofrimento por tanto tempo ( Meridional 1885).

Hoje em dia, potes de doces, potes de açúcar, potes de mel e potes de vinagre estão na moda. Antigamente, a cor do adoçante usado combinava com a
raça do alvo. Por exemplo, açúcar mascavo, mel ou xarope de bordo seriam usados para representar a tonalidade da pele do indivíduo. Açúcar branco ou
xarope Karo transparente seriam usados para representar os brancos. Este simbolismo da cor é uma forma de magia simpática, proporcionando
um link mágico com o alvo, representando-os simbolicamente de alguma forma.
Os potes de doces são usados para várias condições nas quais você deseja ter vantagem: resultados favoráveis em processos judiciais, atrair um
interesse amoroso, conseguir um emprego. Por outro lado, os potes de vinagre são usados para azedar uma situação, porque o vinagre é azedo. Nos últimos
anos, os potes de vinagre foram renomeados por feiticeiros e feiticeiros da internet como potes azedos. Como esse não é o nome tradicionalmente usado em
Nova Orleans, refiro-me a eles como minhas antepassadas faziam, como potes de vinagre.

FRASCO DE AÇÚCAR PARA OBTER UM TRABALHO

Potes de açúcar e doces não são apenas para atrair interesses amorosos. Eles podem ser usados para qualquer situação ou condição em que você deseje
sacar algo, obter um aumento, receber uma sentença judicial favorável, receber licença remunerada e até mesmo conseguir um emprego. Este pote de
açúcar é baseado em um trabalho descrito por um trabalhador espiritual de Nova Orleans no Hyatt's Hoodoo-Conjuração-Bruxaria-Enraizamento na década
de 1930 (Hyatt 1970, 2: 950). Para este pote de açúcar, você precisa dos seguintes ingredientes:

Frasco de vidro transparente

Açúcar em pó

Cravo

Pimenta da Jamaica

Nove velas brancas

Imagem do Sagrado Coração de Jesus Papel e

caneta ou lápis

Escreva seu papel de petição declarando explicitamente o que você deseja. Se for um cargo específico em uma empresa específica, indique-o. Anote
todos os benefícios e horários que deseja e anote as características de personalidade de seu chefe em potencial. Dobre o papel três vezes em sua
direção. Encha o frasco com o açúcar de confeiteiro, cravo e pimenta da Jamaica e, em seguida, adicione sua petição. Feche o frasco e sacuda-o.
Coloque a jarra em frente ao Sagrado Coração de Jesus e coloque uma vela branca em cima. Diga algo como: “Por favor, abrande o coração de (nome da
empresa ou gerente de contratação), para que ele ou ela me ofereça meu trabalho ideal com benefícios e um supervisor agradável.” Deixe a vela queimar.
Repita esse procedimento por mais oito dias, acendendo uma vela branca no topo da jarra todos os dias, repetindo sua oração.

DOCE PARA MANTER UM AMANTE PERTO

Este é um exemplo de um frasco de doce para manter um amante por perto, fornecido por um trabalhador espiritual de Nova Orleans no Hyatt's Hoodoo-Conjuração-Bruxari
na década de 1930 (Hyatt 1970, 2: 949). Ele usa dois recipientes: uma maçã e uma jarra. Como um frasco de doce, ele é projetado para adoçar literalmente
uma pessoa para você - torná-la agradável para você, atraída por você, amorosa por você ou fisicamente mais próxima de você. Este trabalho também
pode ser usado para aproximar duas pessoas em um relacionamento amoroso.

Esse trabalho deve começar na segunda-feira. Para fazer este frasco de doce, você precisa do seguinte:

Jarra de boca larga (a jarra que você usa requer uma boca grande e aberta porque você precisa colocar uma maçã dentro dela)

Maçã vermelha deliciosa

Xarope Karo (a cor usada é determinada pela tez dos indivíduos-alvo) Doce de rocha

Velas rosa

Papel e caneta

Primeiro, escreva o nome do seu destino três vezes, uma vez em três linhas separadas. Em seguida, gire o papel 90 graus e escreva seu próprio nome em
cima do nome do alvo três vezes.

Figura 22. Papel com nomes conforme descrito em Sweet Jar para manter um amante por perto.
 Dobre o papel três vezes em sua direção. Encha seu frasco de boca larga com o adoçante apropriado até a metade.

Em seguida, pegue uma maçã vermelha grande e deliciosa e retire o caroço. Coloque o papel com o nome dentro do caroço e adicione um pouco de
doce de rocha. Coloque a maçã recheada no frasco e encha o restante do frasco com o adoçante. Feche o frasco.

Coloque uma vela rosa em cima do frasco e queime na segunda-feira. Faça a oração do Senhor e peça o poder de Deus para que essa pessoa seja
mantida por perto com paz, sucesso e felicidade. Deixe a vela queimar até o fim. Repita mais duas vezes com velas rosa na quarta e sexta-feira. Guarde o
frasco em local seguro no quarto.

VINAGRE DA JUSTICA

Este pote de vinagre é do mesmo trabalhador espiritual de Nova Orleans dos dois frascos de doces anteriores (Hyatt
1970, 2: 953). Ele é projetado para separar duas pessoas que estão juntas, mas não deveriam estar, e que vão a tribunal. Este trabalho é ideal para casos
de violência doméstica em que seria melhor para um dos parceiros sair, mas ainda não saiu. Também pode ser usado para casais que desejam o divórcio.
Para este trabalho, você precisará do seguinte:

Frasco de pedreiro

cebola vermelha

Papel e caneta ou lápis Penny de

cobre

Vinagre aquecido

Escreva um papel com o nome semelhante ao trabalho anterior, só que desta vez escreva o sobrenome primeiro. Por exemplo, Lucious Lyon seria Lyon
Lucious e Cookie Lyon seria Lyon Cookie. O nome da mulher estaria acima do nome do homem neste caso. No caso de casais do mesmo sexo, a pessoa
que busca a vitória com base na retribuição justa colocaria o nome de seu parceiro. Retire a petição três vezes.

Corte a cebola em quatro quartos, mas não a corte totalmente. Cole o papel com o nome na cebola junto com a moeda de cobre. Coloque a cebola na
jarra e despeje o vinagre - que foi aquecido a uma temperatura quente - sobre a cebola. Encha a jarra com vinagre quente, deixando um ou dois
centímetros de espaço na parte superior. Feche a jarra e sacuda-a enquanto ora: "Se é a vontade de Deus, então pela vontade de Deus que a justiça seja
feita e este casal seja separado." Guarde o frasco embrulhado em um pano preto em um local escuro, como um armário, onde não será descoberto por
outras pessoas. Todos os dias, deve-se sacudir e falar com ele até que o resultado desejado seja alcançado. Assim que o problema for resolvido, enterre o
frasco em um cemitério.
 Vela mágica

Tanto no Catolicismo quanto no Voudou, velas são acesas para fins de oração; a chama mantém a intenção
e simboliza a oração. Existem inúmeras descrições dos altares de Marie Laveau iluminados com
velas, e até aprendemos com testemunhas como ela acendeu as velas. Ela despejou um líquido com alto teor de álcool em um pires e “acendeu-o com um
fósforo. . . então, ela pegou vela após vela, mergulhou-as no álcool em chamas e distribuiu-as, murmurando misteriosamente o tempo todo ”( Times Daily
Picayune 1890, 10). Da mesma forma, os trabalhadores de conjuração de hoje colocam Água da Flórida em um prato e acendem. A chama azul ardente
do álcool é usada para acender as velas, no caso de velas, e para limpar com fogo a variedade envolta em vidro.

Um poder para qualquer tipo de vela acesa que case o catolicismo e a conjuração é acender uma vela em uma igreja católica ao mesmo tempo em que
você está acendendo uma luz para cura ou bênção para um cliente. Qualquer pessoa pode acender uma vela em uma igreja católica, então não seja
tímido se houver necessidade. A chama representará você e sua intenção de oração muito depois de você deixar a igreja. Velas são usadas em todo
trabalho de altar e nas petições dos santos.

Ao trabalhar com os santos, você descobrirá que a cor da vela corresponde às roupas usadas na iconografia clássica. Por exemplo, representações
artísticas mostram Santo Antônio normalmente vestindo uma túnica marrom; portanto, a cor de sua vela é marrom. Da mesma forma, o manto de São
Judas é verde e, portanto, a cor de sua vela é verde. Uma regra rígida é que, em caso de dúvida ou quando não houver uma vela de uma determinada cor,
substitua uma vela branca por qualquer outra cor. Apenas enrole aquela vela branca em algumas ervas, pós e óleo de conjuração, coloque sua intenção
naquela vela, e ela será tão eficaz quanto.

Figura 23. Velas de sete dias em um forno de parede. Cortesia de Jeffrey Holmes

Como os adoçantes, a cor da vela também foi associada à raça no passado. Velas brancas ou rosa seriam queimadas para representar os brancos,
enquanto as vermelhas representariam os pardos. Existem algumas referências ao uso de velas vermelhas para representar os negros e velas azuis para
representar os pardos nos textos do Hyatt (por exemplo, Hyatt 1970, 1: 801). Velas pretas eram reservadas para inimigos, independentemente da raça. É
um conceito simples de seguir e acredita-se que esses tipos de pequenos ajustes melhoram o funcionamento e até mesmo os aceleram em certos casos.
Desta forma, os veteranos seguiram os conceitos de magia imitativa e o

lei da similaridade em seu trabalho de conjuração. 8

Uma dica final sobre velas de Marie Laveau. Se você usar velas cônicas ou votivas, guarde as protuberâncias e restos de cera quando eles queimarem
para adicionar ao seu gris gris, a menos que o trabalho exija especificamente o descarte. Como uma testemunha de uma cerimônia Laveau Voudou
observou: "As velas queimaram em pedacinhos que foram preservados religiosamente como fatores potentes no gris gris" ( Times-Picayune 1890, 10).

PARA FAZER UMA PESSOA PERDIDA VOLTAR PARA CASA

Este trabalho vem de um praticante de Nova Orleans conhecido como "Médio Superdotado" no Hyatt's Hoodoo- Conjuração-Bruxaria-Enraizamento Volume
2. O trabalho deve encontrar alguém que está perdido e trazer de volta alguém que é desejado. Para este trabalho, você precisará do seguinte:

Velas cônicas vermelhas, brancas e azuis, uma de cada açúcar

 Passas de uva

Areia magnética

Pires à prova de fogo

Escreva o nome de “[pessoa que] deseja a festa” três vezes em linha reta em um pedaço de papel. Abaixo do nome da pessoa, escreva o nome do alvo
três vezes. Coloque o papel sob o prato e fixe a vela vermelha no prato, permitindo que um pouco de cera goteje no prato e colando a vela na cera até que
endureça e esteja bem no lugar. Em seguida, coloque um pouco de açúcar em volta da vela, adicione algumas passas e, por cima, polvilhe um pouco de
areia magnética. Esta vela deve ser acesa às nove horas da manhã. Enquanto queima, você deve chamar três vezes o nome da pessoa desejada,
dizendo-lhe para voltar para casa. Então, às três horas da tarde, coloque a vela branca no prato e novamente, diga três vezes o nome da pessoa
desejada, dizendo-lhe para voltar para casa. Por fim, às seis da tarde, adicione a vela azul e repita. Deixe as velas queimarem. Quando as velas acabarem
de queimar, coloque os restos do trabalho em um saco de papel e enterre sob os degraus da frente ou jardim. Se o trabalho foi realizado para outra
pessoa, dê o saco com os restos para a pessoa e instrua-a a fazer o mesmo. Se você mora em um prédio de apartamentos ou em algum lugar sem
quintal, coloque os restos em um saco de flanela vermelha e carregue-o consigo até que a pessoa desejada volte para casa.

RITUAL PARA TIRAR ALGUÉM DA CASA

Este ritual foi relatado a Zora Neale Hurston em seu trabalho seminal Mulas e Homens por um médico de magia em Nova Orleans conhecido como Padre
Watson, o “Galo Frizzly”. O trabalho foi recomendado a uma mulher que o procurou reclamando de “muitas mulheres em minha casa. A mãe do meu
marido está lá e ela me odeia e sempre coloca meu marido para lutar comigo. Parece que não consigo tirá-la da minha casa de jeito nenhum. Então, eu
vim até você ”(Hurston 1935, 219).

Depois de tranquilizá-la, o Galo Frizzly disse a ela para fazer o seguinte. Pegue uma cebola achatada se a pessoa que você deseja mover for uma
mulher e uma cebola pontiaguda se for um homem e retire a cebola. Escreva o nome da pessoa cinco vezes em um pedaço de papel e enfie no buraco da
cebola, fechando com o pedaço que você acabou de cortar.

Preste atenção nos acontecimentos da pessoa e quando ela estiver saindo de casa. Um dia, enrole a cebola atrás deles antes que alguém cruze a
porta. Enquanto você está rolando a cebola, faça um pedido para a pessoa sair de casa. Naquela noite, pegue uma vela vermelha e queime apenas o
suficiente para derreter a ponta. Corte a vela em três partes e coloque-as em um copo de água benta. À meia-noite, vá até a porta da casa de seu alvo.
Segurando o copo à sua frente, diga: “Em nome do Pai, em nome do Filho, em nome do Espírito Santo”. Sacuda o copo três vezes violentamente para
cima e para baixo e, após a última sacudida, jogue o copo no chão e quebre-o. Diga: “Dispense esta pessoa deste lugar!” Ao sair da casa dessa pessoa,
volte para sua casa por um caminho diferente do que você fez para chegar lá.

RITUAL PARA FAZER UM HOMEM VOLTAR PARA CASA

Este é um ritual básico descrito por Zora Neale Hurston em seu livro Mulas e Homens, significando que Hurston omitiu detalhes necessários para
executá-lo com sucesso. Como resultado, preenchi os espaços em branco para completar o ritual. Para fazer um homem voltar para casa, pegue nove
velas vermelhas ou rosa e lave-as com a Essência de Van Van. Em seguida, inscreva seu nome em cada vela usando um prego novo. Crie nove papéis
com nomes conforme descrito na seção Feitiços para garrafas e feitiços para recipientes, onde você escreve o nome do homem três vezes, vira o papel 90
graus para a direita e escreve seu nome sobre o nome do homem. Coloque os papéis com os nomes sob as velas e acenda três velas às sete horas, três
às nove horas e três às onze horas. Ao acender cada vela, chame o nome do homem três vezes, obrigando-o a voltar para casa. Deixe as velas
queimarem e quando terminarem,
 Figura 24. Agassou e Santo Antônio, dois espíritos sincretizados em Laveau Voudou.
Santo Antônio era um santo favorito de Marie Laveau. Cortesia do autor

Conjuração Católica

Um dos elementos definidores de New Orleans Voudou e Laveau Voudou é a presença de católicos
elementos e sacramentais. Não apenas vemos uma variedade de santos e manifestações de Maria, nós
veja também altares, velas, cruzes e incenso em estilo católico e uma variedade de salmos e orações usados. Mas não se engane, o catolicismo não era
algum tipo de irmã há muito perdida acolhida no seio de Voudou porque os escravos pensavam que isso iria melhorar suas tradições indígenas. Foi o
resultado dos mandatos legais forçados do Código Negro da Louisiana que “exigia que todos os senhores tivessem seus escravos convertidos ao
cristianismo dentro de oito dias de sua chegada à colônia” (Desmangles 1990, 362). Foi um movimento estratégico dos colonizadores para promover o
próprio povo de ascendência africana - na verdade, qualquer pessoa que não fosse cristã na época - mente, corpo e alma. No entanto, foi um movimento
que acabou saindo pela culatra, porque forneceu uma cobertura eficaz para as práticas religiosas tradicionais africanas e indígenas. Voudou deu às
pessoas um vestígio de esperança - uma tábua de salvação para como a vida era antes da escravidão. Havia semelhança suficiente entre o catolicismo e
Voudou e os santos e os espíritos que os praticantes antes da guerra civil eram capazes de continuar praticando suas crenças sob o pretexto do
catolicismo. No final, as galinhas do galinheiro superaram a raposa e Voudou em Nova Orleans sobreviveu.

A seguir estão algumas obras que incluem elementos católicos. Esses tipos de obras são característicos de Laveau Voudou. Os trabalhadores que não
são católicos podem ou não realizar esse tipo de trabalho. Os obreiros que não são cristãos provavelmente não usarão esses tipos de trabalhos em seu
repertório.
 CHARME DE JOGO DE BOA SORTE

Na conjuração católica e no New Orleans Voudou, às vezes tudo o que é necessário é a oração certa combinada com um trabalho simples. Para um
amuleto de boa sorte no jogo, escreva o Credo dos Apóstolos ao contrário em um pedaço de papel e, em seguida, enrole o papel em torno de uma
noz-moscada fixada com Conjure Oil da sorte rapida. Amarre uma fita verde ao redor e unja novamente com o óleo. Leve-o para dar sorte em geral e nos jogos
de azar.

O credo dos apóstolos para trás

Um homem. Vida eterna o e

Corpo da ressurreição,
Pecados de perdão,
Santos de comunhão,
Igreja Católica Santo,
Espírito Santo que eu acredito,
morto e vivo o juiz que virá e,
O pai da mão direita está sentado,
Para o céu ele ascendeu,
Novamente, levantou-se no terceiro dia em diante,
Morto o para descer ele,
Foi sepultado e, morreu, foi crucificado,
Pilatos Pôncio sofreu,
Maria Virgem a nascida,
Espírito Santo o por concebido foi quem,
Senhor nosso, Filho somente de Deus, Cristo Jesus em crer I.
Terra e céu do criador,
Pai Todo-Poderoso, Deus em acreditar em mim.

QUEBRANDO AS CORRENTES QUE PRENDEM VOCÊ ST. PETER EM CORRENTES

A Festa de São Pedro nas Correntes relembra a libertação de São Pedro da prisão por um anjo, conforme contado em Atos 12: 3-
19. Por volta do ano 42, por ordem de Herodes Agripa, o apóstolo Pedro foi lançado na prisão por pregar sobre Cristo, o Salvador. Na prisão, ele foi
mantido preso por duas correntes de ferro. Na noite anterior ao julgamento, um anjo do Senhor removeu as correntes de Pedro e o conduziu para fora da
prisão.
O dia da festa de São Pedro acorrentado também é conhecido como Dia de Lammas, do inglês antigo hlafmaesse, para a Missa do Pão. O nome foi
aplicado à festa porque era observada como uma ação de graças da colheita antecipada e os pães feitos com o milho novo eram abençoados e
distribuídos na missa.
São Pedro com correntes simboliza coisas sendo bloqueadas ou desbloqueadas, acorrentadas ou desencadeadas, bloqueadas ou desbloqueadas,
abertas ou fechadas, escravizadas ou livres, entre outras coisas. Como tal, St. Peter in Chains pode ajudá-lo a romper as barreiras que o mantiveram
amarrado e preso. Aqui está uma receita de Pão São Pedro nas Correntes que você pode fazer como oferenda a ele e comer de uma forma ritualística
para quebrar as correntes que o prendem com a ajuda dele. Você precisará dos seguintes ingredientes:

1 ½ xícara de água morna 1

pacote de fermento

1 colher de sopa de açúcar

1 colher de sopa de sal

4 xícaras de farinha

1 ovo (opcional)

Dissolva o fermento em água morna. Adicione o açúcar e o sal. Misture a farinha e sove até obter uma massa lisa. Abra a massa e forme elos de corrente.
Conecte os links para formar uma corrente. Pincele a massa com um ovo batido para um acabamento dourado. Asse em forno pré-aquecido a 425 ° F por
15 minutos.
Ofereça um pouco de pão a São Pedro no dia de sua festa. Ele pega uma vela vermelha, pois é um apóstolo. Reserve um pouco para você. Faça a
oração por São Pedro:

Correntes gloriosas! Você nunca fará os sucessores de São Pedro tremerem mais do que o próprio São Pedro;
 perante os Herodes, Neros e Césares de todas as idades, você será a garantia da liberdade das almas. Ó santo apóstolo Pedro, tu presidias os apóstolos pelas
preciosas cadeias que carregaste. Nós os veneramos com fé e te imploramos que por tuas intercessões nos seja concedida a grande misericórdia.

(Faça sua petição).

Um homem.

Para cada elo do pão de São Pedro que você comer, nomeie-o como um obstáculo. Comer o obstáculo simbolicamente lhe dá poder e controle sobre o
problema, de modo que você pode seguir em frente sem restrições. Depois de três dias, coloque a oferta de pão do lado de fora, sob um arbusto ou uma
árvore.

PARA ENCONTRAR UMA PESSOA PERDIDA

Este trabalho apela a Santo Antônio para encontrar e devolver uma pessoa perdida. É baseado em outro trabalho simples datado da década de 1930,
conforme descrito por um trabalhador espiritual de Nova Orleans no Hyatt's Hoodoo-Conjuração- Bruxaria-Enraizamento Volume 2. Você precisará de uma
vela marrom, um pires branco e uma imagem de Santo Antônio. Para encontrar uma pessoa perdida, escreva seu nome três vezes em um pedaço de
papel seguido do nome da pessoa perdida três vezes abaixo do seu. Coloque a vela marrom sobre um pires branco liso e coloque-a diante da imagem de
Santo Antônio. O papel da petição fica embaixo do pires e da vela. Acenda a vela e diga: "Desejo que venha, desejo que venha em paz." Bata três vezes
na mesa em frente a Santo Antônio e diga-lhe para encontrar a pessoa perdida (diga o nome dela) e retornar seus passos perdidos.

O MAGNIFICAT

O Magnificat é um cântico, também conhecido como Cântico de Maria, Cântico de Maria e, na tradição bizantina, Ode de Theotokos. É o hino de louvor de
Maria, a mãe de Jesus, encontrado em Lucas 1: 46–55. É tradicionalmente incorporado aos serviços litúrgicos da Igreja Católica e das Igrejas Ortodoxas
Orientais. Mas o Magnificat é mais do que apenas uma oração de louvor - ele também nos lembra da ligação essencial entre humildade e santidade. Isso
nos dá a oportunidade de examinar nossas próprias ações e avaliar se elas servem ou não para magnificar a glória e a bondade de Deus o Criador.

Uma das maneiras mais básicas de se proteger de todo o mal é carregar uma cópia do Magnificat, escrito à mão em papel pergaminho e ungido com
Tinta de Sangue de Dragão ou Parede de Óleo de Proteção Fiery.

Minha alma engrandece ao Senhor,

E meu espírito se regozijou em Deus meu Salvador

Porque ele considerou a humildade de sua serva: porque eis que desde agora todas as gerações me chamarão bem-aventurada.

Porque Aquele que é poderoso fez grandes coisas para mim, e santo é o seu nome. E Sua misericórdia é de geração em

geração para aqueles que O temem.

Ele mostrou poder em Seu braço: Ele espalhou os soberbos na vaidade de seus corações. Ele tirou os poderosos de seu trono e exaltou os

humildes.

Ele encheu os famintos de coisas boas, e os ricos mandou embora vazios. Ele recebeu Israel como Seu servo, lembrando-se

de Sua misericórdia.

Como Ele falou com nossos pais; a Abraão e sua semente para sempre. Glória ao Pai, ao Filho

e ao Espírito Santo,

Como era no início, é agora e sempre será um mundo sem fim. Um homem.

PALMA DA MÃO PARA PROTEÇÃO

A palma da mão é usada na iconografia cristã para significar a vitória dos mártires ou a vitória do espírito sobre a carne. É por isso que você verá imagens
de santos martirizados - como Santo Expedito - com uma folha de palmeira na mão. O ramo de palmeira é um símbolo de vitória, triunfo, paz e vida eterna
originada no antigo Oriente Próximo e Mediterrâneo. A palma era sagrada nas religiões mesopotâmicas e, no antigo Egito, representava a imortalidade. Os
ramos das palmeiras simbolizam a vitória dos fiéis sobre os inimigos da alma. Palmeiras e folhas são sagradas em New Orleans Voudou devido ao
simbolismo católico e cristão clássico, mas também por causa de sua ligação com o Padre Père Antoine e sua célebre tamareira.

Este é um trabalho fácil para proteção e bênçãos. Tudo o que você precisa é de uma folha de palmeira - de preferência obtida na missa do Domingo de
Ramos, mas qualquer uma funcionará. Unja a folha de palmeira com azeite e ore o Salmo 23 sobre ela. Pendure-o na porta da frente para manter o mal e
as doenças longe e trazer bênçãos para o lar.
 ORAÇÃO A ST. JOSEPH PARA PROTEÇÃO

Esta é uma grande oração para os devotos de Laveau, pois busca a proteção de um dos santos padroeiros de Nova Orleans, São José. Se você tem uma
estátua de São José, ela pode ser mantida na sala de estar ou na cozinha, onde pode ficar de olho na família para você. Queime velas verdes ou brancas
para São José. Esta oração pode ser dita a ele diariamente para proteção.

Gracioso São José, proteja a mim e minha família de todo o mal, como você fez com a sagrada família. Por favor, mantenha-nos sempre unidos no amor de Cristo,
sempre fervorosos na imitação da virtude de Nossa Senhora, sua esposa sem pecado, e sempre fiéis na devoção a você. Um homem.

Unja semanalmente sua estátua de São José com o mais puro azeite para que ele proteja sempre sua família. Alimente-o com um pacote de nove
sementes de Guiné contidas em flanela vermelha e amarradas em torno de seus resíduos. Se você tiver uma imagem dele, o pacote de sementes de
Guiné deve ser mantido atrás do porta-retrato ou imagem.

SALMO 23 CHARME SAPATO

O Salmo 23 é provavelmente o salmo mais popular e comumente recitado na obra de conjuração. É usado para qualquer trabalho com intenção positiva.
Por exemplo, pode ser recitado para bênçãos, abundância, prosperidade, amor, orientação e proteção. Embora muitas vezes seja falado em voz alta ou
silenciosamente para capacitar um funcionário ou enquanto ora em nome de um cliente, também é comumente usado na forma escrita.

Para este trabalho, você precisa de uma folha de papel de tamanho padrão com o Salmo 23 escrito à mão. Como alternativa, você pode imprimir um
pedaço de papel com o Salmo 23 repetido várias vezes nele. Fonte pequena é boa, então você tem muitas palavras na página. Desenhe seus sapatos no
papel e recorte-os. Conserte os recortes do sapato com Pó de Cordão do Diabo. Isso irá literalmente tropeçar no diabo, caso ele tente sequestrar seus
passos e influenciá-lo a trilhar o caminho errado.

Gosto de Modge Podge meu, porque acho que preserva melhor as pegadas. A ideia é deixar os recortes nos sapatos quando não os estiver usando
para evitar que qualquer energia negativa se fixe. Ao calçar os sapatos, deixe os recortes no local exato onde estavam os sapatos. Eles funcionarão como
uma isca para espíritos intrometidos que podem ser enviados em sua direção ou que você pode ter atraído involuntariamente. Diz-se que, quando esses
espíritos irritantes pararem e contarem todas as palavras nas pegadas, você já estará longe e fora do alcance do diabo.

ST. ÁGUA DE JOÃO BATISTA

Para manter a lei, os cobradores, os proprietários e os inimigos longe de sua porta, faça um pouco da Água São João Batista de Marie Laveau.

No Dia de São João Batista, 24 de junho, encha uma garrafa com água de um rio enquanto recita o Pai Nosso. Coloque a garrafa de lado com a cabeça
da garrafa apontando para fora da porta. Quando a lei estiver chegando, ou seu senhorio ou qualquer pessoa indesejável, chame St. John e Marie Laveau
e peça-lhes para ajudá-lo a manter os indesejáveis longe. Enquanto faz isso, pegue aquela garrafa cheia de Água de São João Batista e role-a com o pé
até a porta da frente. Se eles vierem bater na sua porta, quando saírem role a garrafa com o pé de volta na posição e com a boca da garrafa apontando
para a porta da frente. Esta garrafa de água deve ser guardada ano após ano e nunca esvaziada.
 Conjure Caixão

Uma das conjurações mais antigas e tradicionais atribuídas a Marie Laveau usa caixões pretos
juntamente com uma boneca baby ou gris gris. O truque consiste em colocar um caixão contendo uma boneca, geralmente feito
de tecido preto e / ou coberto com uma mortalha, na varanda frontal do alvo. O caixão pode ser ladeado por um par de velas pretas e coberto com um
saco gris gris para garantir. Conjurar caixão casa o clássico feitiço recipiente com conjuração de boneca e conjuração de varanda. Não é incomum
encontrar trabalhos que combinam elementos de diferentes classes de conjuração.

A conjuração do caixão pode ou não ter como objetivo a morte do alvo. A intenção pode ser simplesmente intimidar alguém ou fazer com que um
vizinho indesejável se mude. Também pode servir como um aviso para um marido abusivo. Definitivamente, visa acabar com algo, e costumava ser tão
comum que havia artigos de jornal escritos sobre isso quando aconteceu. Sempre servia para deixar as pessoas nervosas, o que era metade da diversão
pretendida para o trabalhador. Considere o seguinte incidente, por exemplo, quando dois pequenos caixões foram encontrados nos degraus de dois
residentes em Nova Orleans:

Ontem à noite, dois pequenos caixões foram encontrados nos degraus de trás de dois residentes na Canal Street - a parte traseira. Esses caixões estavam cheios de
penas pretas em cachos e enxofre, emblemas do inferno. As residências eram propriedade de pessoas pobres. Os pobres às vezes são supersticiosos demais. Isso
era para brincar com seus sentimentos supersticiosos até que ficassem alarmados e doentes, e então fossem convocados com força para evitar o feitiço maligno. Os
cinco dólares são a compensação. Este é um momento ruim para esses diabinhos das trevas tentarem seus truques infernais.

Figura 25. Uma boneca de conjuração em um caixão coberto por uma mortalha. Cortesia do autor

Se forem apanhados, podem ser linchados. Deixe o voudou irlandês usar seu uísque, cebolas, cartas e sal, se alguém decidir tomá-los por sua própria vontade. Mas
esses caixões, enxofre e penas, amuletos indicam um
 design infernal ( The Ouachita Telegraph 1873).

TRADICIONAL NOVA ORLEÃES VOUDOU FEITO DE CAFÉ NEGRO

Este feitiço é bom para magia transformativa, onde a boneca simboliza a transformação de algo negativo em algo positivo, ou a morte de algo antigo em
algo novo, como velhas idéias ou hábitos em novas idéias ou hábitos. Execute este feitiço durante a lua minguante para remover um inimigo, mau hábito
ou angústia emocional de sua vida. Para este trabalho você precisará de:

Boneca preta

Foto do alvo

Caixão

Sujeira do cemitério

Verbasco

Musgo espanhol

Artemísia

3 velas pretas

1 limão

Anexe uma foto do seu alvo ao boneco Voodoo com um alfinete preto e escreva o nome do seu alvo nove vezes em um pedaço de papel pergaminho.
Se você está tentando acabar com um mau hábito ou resolver um problema emocional, escreva seu desejo em um pedaço de papel manteiga e prenda-o
na boneca. Acima e cruzando o nome ou declaração da pessoa, escreva nove palavras poderosas que descrevam seus sentimentos por essa pessoa ou
condição, como "perverso", "mal", "ódio", "doente", etc. Anexe o papel do nome a a boneca com um alfinete preto. Coloque a boneca no caixão e polvilhe
com terra e ervas do cemitério. Corte o limão ao meio e esprema o suco das duas metades sobre a boneca. Feche o caixão com os limões, ervas e
boneca dentro. Coloque três velas pretas em cima do caixão, pingando um pouco da cera em cima do caixão e colando a vela na cera derretida. Acender
as velas. Quando eles tiverem queimado, leve o caixão para um cemitério e encontre uma tumba com uma cruz e enterre o caixão sob a árvore mais
próxima da sepultura ou diretamente atrás da lápide. Alternativamente, enterre o caixão com uma cruz no canto esquerdo do seu quintal.

CAFÉ PARA CAUSAR A MORTE DE UM INIMIGO

Este poderoso feitiço do caixão foi adaptado de Minta Owens, uma conjuradora de Nova Orleans que foi entrevistada por Hyatt em 1938. Ela descreveu
um feitiço do caixão projetado para matar uma pessoa. Owens descreveu a obtenção de um caixão, uma boneca e três velas pretas cônicas que foram
invertidas e pontilhadas. Para inverter e apagar uma vela, vire-a de cabeça para baixo e esculpa até expor o pavio. Corte a ponta da extremidade oposta
para que fique corretamente. Deixou de lado.

Nomeie a boneca com o nome de seu alvo. Usando água benta, espirre um pouco na cabeça da boneca e pronuncie: “Eu agora te batizo em nome de
(o nome do seu alvo). Que assim seja. ” Escreva o nome do seu alvo em um pedaço de papel e cole na boneca. Coloque a boneca dentro do caixão e
feche o caixão. Acenda uma vela preta e queime-a em cima do caixão na segunda-feira. Enquanto a vela acende, ore pelo fim do seu inimigo, dizendo:
“Em nome de Deus Pai, o Filho e o Espírito Santo, pode (nome do alvo) morrer.” Repita na quarta e na sexta-feira por um total de três vezes. Descarte o
caixão enterrando-o em um cemitério.

CAIXA DE CIGARRO

Hoje em dia, podemos comprar caixões pré-fabricados em lojas de artesanato para colocar nossas bonecas e a parafernália de Hoodoo. Mas antigamente,
as caixas de charuto eram usadas. Às vezes as caixas funcionavam como caixão e em outros casos eram usadas para conter outro caixão e a caixa - que
seria preenchida com terra de cemitério - servia como cemitério portátil. Assim disfarçadas, as caixas de charuto podiam ser trazidas para a casa do alvo
antes que ele percebesse que estava sendo conjurado. As caixas de charutos são ótimos caixões improvisados, pois são resistentes e baratos; você pode
comprá-los em tabacarias por um dólar ou menos em todos os tamanhos diferentes. Para este trabalho, vamos replicar o caixão de caixa de charuto
conjure antigo.

A inspiração para este trabalho vem de um 1874 Times Democrat artigo que descreve uma conjuração de Fanny Sweet, uma mulher que usava vários
pseudônimos e tinha uma reputação notória por quase tudo sob o sol, incluindo assassinato e prostituição. Aparentemente, ela tinha um ou três inimigos.
O artigo descreve uma caixa de charutos descoberta por um policial na varanda de Fanny Sweet “coberta com um pano branco. . . ornamentado com
folhas brilhando no brilho de inúmeros alfinetes de latão. ” No topo da caixa estava um caixão branco de 15 centímetros de comprimento que continha os
"restos mortais de Fanny Sweet, com um registro do dia em que ela nasceu e aquele em que ela se separou de suas conexões mundanas." A figura
contida dentro do caixão era feita de massa com “alfinetes espetados de sua cabeça e ficava de pé como as penas de um índio comanche”. Nos quatro
cantos da caixa de charutos
eram “quatro velas de várias cores e, ao todo, apresentavam a aparência de uma esteira liliputiana”. Uma nota acompanhou o arranjo gótico, dirigida à
própria Fanny Sweet, que estava “expressa em frases muito expressivas”, essencialmente amaldiçoando-a até o inferno. O policial levou a caixa para a
delegacia e informou Fanny sobre a descoberta, quando ela teria ficado histérica por estar "muito apreensiva com aquele Voudou" e inconsolável, "tendo
uma forte crença na infalibilidade dos encantos do Voudou. . ”

Figura 26. Sexto pentáculo de Saturno de A Chave Maior de Salomão.

Com o evento acima em mente, adquira uma caixa de charutos e reserve. Compre um daqueles caixões de madeira na loja de artesanato e pinte-o de
branco. Pegue um pano branco e tachas de latão enquanto estiver lá. Imprima o sexto pentáculo de Saturno e afixe-o na parte interna da tampa da caixa
de charutos. Enrole a caixa de charutos com o pano branco e segure o pano no lugar, pregando-o com as tachas de latão. Você terá que cortar o pano
para ajustá-lo confortavelmente ao redor da caixa e da tampa para que a tampa possa abrir e fechar. Você pode fazer um desenho cruzado ou pentagrama
na tampa com as tachas de latão, se desejar. Encha o fundo da caixa de charutos com terra de cemitério. Feche a caixa e coloque o caixão em cima da
caixa.

Faça um pouco de massa salgada e faça uma boneca com ela para se parecer com o seu alvo (veja a receita básica de argila de conjuração na página
seguinte).
Antes de assar seu bebê boneca, inscreva o nome do seu alvo na boneca. Se quiser espetar alfinetes, faça-o antes de colocá-lo no forno. Quando
terminar de consertar sua boneca, coloque-a no caixão. Escreva uma petição para definir sua intenção e coloque-a dentro do caixão com a boneca, depois
feche-a.
Coloque quatro velas pretas de aniversário nos quatro cantos da caixa e acenda-as. Abra o caixão. Diga o nome do seu alvo em voz alta, seguido por:
"Põe um perverso para governar sobre ele e deixe Satanás ficar à sua direita." Deixe as velas queimarem, feche o caixão e coloque-o e a cera permanece
dentro da caixa. Enrole-o com um pano preto e mantenha-o fora da vista. Repita uma vez por mês no escuro da lua até obter os resultados que deseja e,
em seguida, enterre a caixa em um cemitério.

ARGILA DE CONJURA BÁSICA

Aqui está uma receita para fazer uma argila de conjuração básica do meu livro Argilas para bonecas mágicas:

2½ xícaras de farinha

1 xícara de sal marinho, sal kosher ou sal bento 1 xícara de

água

Combine os ingredientes e mexa até ficar umedecido. Adicione ervas enfeitiçadas ou ervas banadoras à argila, se desejar, e misture até ficar
bem misturado.

Coloque sobre a superfície enfarinhada e sove até ficar homogêneo, cerca de 10 minutos.

Divida a argila em várias partes. Faça formas de ½ a ¾ de polegada de espessura. Use um cortador de biscoitos, se desejar. Asse em uma

assadeira untada a 325 graus por 1 hora.

A massa pode ser refrigerada. Faz de 10 a 12 bebês bonecos.

 Figura 27. Exemplo de uma classe de feitiço chamada “Matar Dói”. Cortesia do autor

Conjure MORTE

Embora Marie Laveau fosse conhecida por suas obras de caridade e rituais de cura duplos, ela também era temida
por suas maldições e conjurações de morte. A maioria dessas histórias é recontada com um toque sinistro, mas pelo menos
uma das histórias pode ser considerada um assassinato por misericórdia.

Antoine Cambre, um prisioneiro condenado à morte por homicídio, estava no corredor da morte na prisão paroquial onde Maria cumpria seu ministério.
Ela era uma visitante regular dele e “o animava por horas com sua conversa animada”. Ela foi escolhida para erigir um altar para ele durante seus últimos
dias, e na véspera de sua execução, ela se aproximou dele e em seu dialeto disse: “Ti moun, avant to mouri, si para dois mouri demain, dismoin ça to oulé
mangé. Ma fais tois bon diner. ” “Jovem, antes de morrer amanhã, diga-me o que você gostaria de comer. Vou te preparar um bom jantar. ” Muito deprimido
para decidir o que queria para sua refeição final, ele balançou a cabeça em resignação ao seu destino. Na tentativa de confortá-lo, Marie disse, “Ma fais
gombo fil é comme jamais para mang é dans to la vie. ” "Vou fazer um gumbo filé como você nunca comeu em toda a sua vida." E foi isso que ela fez. Marie
fez de Cambre o gumbo mais delicioso que já provara. Poucas horas depois de terminar de comer, ele foi visto se contorcendo de dor em sua cela e, não
muito tempo depois, estava morto. Concluiu-se oficialmente que ele morreu de um ataque repentino de febre malárica, mas o momento e as circunstâncias
levaram à crença de que Marie o havia envenenado, poupando-o dos horrores da forca (Castellanos 1894).

Desejar a morte final de um inimigo é uma inclinação humana. Alguns chamariam de fraqueza ou pecado, enquanto outros chamam de algo semelhante
a uma justa retribuição. A conjuração da morte pode parecer pura feitiçaria e, de fato, pode ser. No entanto, não se trata simplesmente de destruir uma
pessoa ou relacionamento. Em Voudou, trata-se de equilíbrio e justiça.

Outro incidente relatado nos jornais foi a estranha história de uma maldição Voudou de Marie Laveau contra três mulheres. Chamada de “The Fatal
Sisters”, é uma trágica história da família DeCourcey, uma das famílias mais ricas e influentes da Louisiana antes da Guerra Civil. A DeCourcey possuía
pelo menos três plantações de açúcar, entre elas a famosa Magnolia Plantation. Quando era jovem, DeCourcey cometeu o erro ousado de tomar a neta
favorita de Marie Laveau como amante. Tenho fortes suspeitas de que não foi um mero caso e que, quando a história é contada como "tomada" de sua
neta, podemos estar falando sobre agredi-la sexualmente por causa da profundidade e gravidade da maldição. Diz-se que Maria ficou tão indignada que
realizou uma de suas cerimônias gris gris nas margens do Lago Pontchartrain, convocou Li Grand Zombi e “gravou os hinos contra o mestre branco
DeCourcey”. Amaldiçoado no verdadeiro estilo Voudou, "ele não teria herdeiros homens e sua linhagem deveria morrer com suas filhas" ( A República 1882,
2).
 No início, ninguém levou a maldição a sério e foi ridicularizada como uma piada, mas com o tempo, a história foi bem conhecida por famílias em toda a
Costa do Golfo. DeCourcey acabou se casando e teve três filhas. Mas eventualmente a família sucumbiu à maldição de Marie Laveau. O pai morreu, então
duas de suas filhas perderam os maridos em duelos e outra perdeu o marido por suicídio. A maldição da Rainha Voudou foi cumprida. Os três maridos
morreram de forma violenta e as três filhas morreram sem ter filhos. A linhagem da família DeCourcey foi efetivamente eliminada.

A conjuração da morte é uma realidade cultural e um aspecto fascinante da tradição da conjuração. Embora muitos praticantes neguem as obras de
dano em Voudou, o fato é que existem várias classes diferentes de obras destinadas a causar dano e matar. Esses trabalhos se desenvolveram por
necessidade de pessoas escravizadas que precisavam se defender dos abusos que sofreram. Muitos desses trabalhos são encontrados em conjuração de
caixão, fetichismo, conjuração de varanda frontal e, especialmente, a tradição gris gris, onde o envenenamento era uma ameaça muito real. Mas Voudou
não é a única tradição com conjura de morte. Os gregos antigos, por exemplo, amavam seus comprimidos de maldição e kolossoi, bonecos criados para
causar tristeza e até morte às pessoas. Isso faz parte da história humana em todo o mundo.

Em 2011, fiz os primeiros vídeos de uma aula de conjuração da morte chamada Killing Hurts. Parte 1 ilustra a criação de dois bebês bonecos de
conjuração e sua preparação para o feitiço do formigueiro. Parte 2 mostra as bonecas sendo consumidas por formigas. Se você ainda não viu esses
vídeos, eu recomendo fortemente que você pegue alguns
minutos para assisti-los no YouTube e depois voltar e ler o restante deste capítulo. 9 O trabalho mostrado nos vídeos é descrito posteriormente em meu
livro, The Voodoo Doll Spellbook ( pp. 36–37).
É certo que assistir uma boneca sendo consumida por formigas pode causar arrepios na espinha, mas apenas se você tiver uma perspectiva limitada
da tradição. A propósito, esse tipo de feitiço também pode ser usado para propósitos de transformação e cura. Você pode fazer uma boneca para
representar um relacionamento com o qual deseja cortar os laços, sentimentos negativos que deseja transformar em algo significativo ou uma doença ou
enfermidade que deseja matar. Killing Hurts significa muito em Hoodoo - você pode mate qualquer coisa que machuca.

No passado, Killing Hurts era feito principalmente como vingança contra um amante desprezado. Se um homem ou mulher estava namorando enquanto
casado, ou se havia um casal que uma pessoa queria separar, acreditava-se que esse tipo de conjuração funcionava bem. Se alguém queria que uma
pessoa desaparecesse - e isso pode ser interpretado como ir embora ou morrer - então esse tipo de conjuração funcionava. No entanto, Killing Hurts
também pode ser usado para propósitos mais positivos, como mencionei.

Na conjuração, contamos com a magia simpática para a qual a premissa básica é semelhante produz semelhante. Ao ler o tarô, por exemplo, sabemos
que tirar a carta da Morte não significa necessariamente a morte. Pode significar transformação ou a morte de algo em oposição a alguém. Este mesmo
conceito é válido para a conjuração da morte e Killing Hurts.

Digamos, por exemplo, que você tenha um problema com a raiva e simplesmente não consiga controlá-la. Você pode criar uma boneca e batizá-la de
acordo com sua raiva, colocá-la em uma cama de formigas e deixar que as formigas ajudem a destruir essa raiva. Ou diga que você está sofrendo pela
perda de alguém ou se sentindo emocionalmente preso. Faça uma boneca com massa de biscoito que represente a sua dor e cole-a na cama das
formigas e peça às formigas que ajudem a transformar a dor em cura. De certa forma, você usaria o truque como uma espécie de abridor de estradas ou
removedor de obstáculos. Esse tipo de trabalho seria ótimo para realizar em uma encruzilhada.

Você pode fazer esse tipo de trabalho sem o formigueiro, é claro, simplesmente enterrando a boneca e deixando a Mãe Terra cuidar dela. Você pode
colocar uma boneca em um feitiço de planta em um vaso com um punhado de minhocas e deixar que as minhocas devorem a boneca. Nesse caso, você
deve ter certeza de que a boneca é feita inteiramente de matéria vegetal. Você pode então colocar uma planta em cima da boneca e, à medida que a boneca
é consumida, o mesmo acontece com sua dor, raiva ou obstáculo. Conforme a planta cresce, o mesmo ocorre com a cura ou transformação.

Por outro lado, você poderia criar uma boneca a partir de matéria vegetal que represente um inimigo, e o mesmo trabalho de plantar a boneca para se
decompor na terra tem um significado muito diferente. Ou crie um boneco de carne e deixe-o no deserto, onde um animal irá consumi-lo. A intenção é a
chave na magia.

Goophering (também goofering) é outra classe de conjuração da morte. Crescendo nos anos 60 e 70 em Nova Orleans, meu único conhecimento sobre
o uso de pó de goofer era estritamente para conjuração mortal. Portanto, era evitado, é claro, e se você fosse exposto, a situação seria grave. Hoje em dia,
com o advento da internet e a influência de pessoas de fora da tradição, o pó do goofer foi rebaixado a seu uso para causar danos. É embalado e vendido
junto com sujeira de cemitério, pó de amor e sacos de mojo. Pessoalmente, não vendo por motivos éticos.

PARA TRABALHO RUIM

Este exemplo vem de Zora Neale Hurston Mulas e homens. O trabalho exige o seguinte:

Um coco

Fel de carne

Vinagre

15 velas pretas

Escreva o nome da pessoa de quem você deseja se livrar em um pedaço de papel em forma de caixão. Você pode desenhar um caixão e escrever o
nome dentro do desenho, se for mais fácil para você. Faça um buraco em um dos
olhos do coco e escorra o líquido. Pegue o papel com o nome e enrole-o para que caiba no orifício. Coloque fel e vinagre no coco e escreva o nome da
pessoa em todo o coco. Em seguida, coloque o coco na areia e coloque uma vela preta em cima dele e acenda. Quando a vela estiver queimada até um
ponto, acenda outra vela e coloque-a em cima do ponto da vela anterior. Repita isso um total de quinze vezes. A vela nunca deve se apagar até que a
última vela seja queimada. Quando a última vela queimar, coloque o coco em um saco de papel e enterre-o em um cemitério. O alvo deve desaparecer
logo em seguida.
 Figura 28. Uma maldita boneca vodu. Cortesia do autor

Fetichismo: boneca
Conjure e Ju Ju

A pata traseira esquerda de um coelho morto em um cemitério no escuro da lua é um talismã de grande virtude, e
muitas são as pessoas inteligentes que carregam tal
encantos sobre suas pessoas.

- TIMES-PICAYUNE 1895

Voudou é referido como uma religião fetichista desde que os primeiros africanos escravizados chegaram ao
Américas com seus objetos rituais e talismãs nas mãos. O termo "fetiche" deriva da
Palavra portuguesa fetico, que originalmente se referia a “qualquer obra de arte ou objetos religiosos artificiais como talismãs, amuletos e mascotes dos
quais os africanos, encontrados pelos portugueses em suas viagens, se servissem” (Anderson 2015, 18). Muitas das regiões de onde os escravos foram
comprados e vendidos têm nomes específicos para seus sacerdotes e sacerdotisas fetichistas e seus objetos rituais; no entanto, os africanos tendem a
descrevê-los como “homens juju” ou “mulheres juju”. Em Nova Orleans, os fetiches são também chamados de "ju ju". Estudos atuais sugerem que o uso da
palavra fetiche descrever qualquer coisa africana é depreciativo (Anderson 2015). Embora eu reconheça esse sentimento, meu uso do termo é restrito a
descrições de objetos rituais, é apropriado no contexto de New Orleans Voudou e não tem a intenção de ser depreciativo.

Os fetiches são considerados “seres espirituais e inteligentes que fazem dos objetos notáveis da natureza sua residência ou entram ocasionalmente
em imagens e outras representações artificiais que foram devidamente consagradas por certas cerimônias” (Puckett 1926, 171). Assim, existem dois
aspectos principais de um fetiche: primeiro, o objeto que atua como um recipiente; e segundo, o espírito residente. O espírito é a parte essencial do fetiche,
pois deve ser chamado para o objeto para que ele tenha utilidade religiosa. Deve-se notar que o espírito fetiche nem sempre vive em seu recipiente
especificado, a menos que seja instruído a fazê-lo pelo sacerdote ju ju ou trabalhador de conjuração. Além disso, uma vez que os fetiches são vistos como
vivos com espírito, eles devem ser alimentados para prosperar. Alimentar um objeto ritual consiste em fornecer oferendas específicas em horários
prescritos, como embeber uma mão mojo em uísque em uma sexta-feira. Não saber alimentar um fetiche pode fazer com que um “talismã, depois de ser a
fonte da sorte” se torne “a causa da ruína e da miséria” (Métraux 1959, 291).

BEBÊS BONECAS
Os fetiches são descritos no registro histórico e sabemos, por meio da tradição oral, que Marie Laveau freqüentemente se envolvia em uma guerra
psicológica usando a conjuração de bonecas como arma primária. Ela costumava criar bonequinhas e colocá-las na porta de inimigos, e as usava para
ganhar processos judiciais e unir amantes, entre outras coisas. Também sabemos que bonecos de vários tamanhos e materiais estiveram presentes em
cerimônias Voudou como esta:

No centro da mesa havia uma muda de cipreste, com cerca de um metro de altura, plantada no centro de um barrilete de fogo. Imediatamente atrás do cipreste, e
elevando-se acima dele, estava uma boneca preta com um vestido variegado por sinais e emblemas cabalísticos, e um colar de vértebras de cobras em volta do
pescoço, do qual dependia uma presa de crocodilo envolta em prata (Buel 1883, 524 )

JU JU

O fetichismo em Voudou não se limita a bonecos e estátuas de madeira. Esse aspecto da tradição muitas vezes incomoda os estranhos, e isso é
compreensível. Os visitantes de Nova Orleans notarão imediatamente cabeças e patas de crocodilo, pés de galinha e ossos de todos os tipos vendidos em
lojas de curiosidades. Há uma precedência cultural e histórica para o uso desses tipos de itens em New Orleans Voudou, pois é um resquício direto da
tradição Ju Ju africana. Esses itens eram frequentemente usados para conter ingredientes projetados para conjurar uma pessoa, condição ou situação e
continuam a ser usados de maneira semelhante pelos praticantes modernos.

Por exemplo, o rito da língua de boi permanece uma forma popular de conjuração, assim como o uso de pés de galinha. No entanto, uma grande
diferença entre as práticas passadas e presentes é que o sacrifício de animais e a matança de animais simplesmente por suas partes no ritual não é mais
praticado pela maioria dos praticantes do Voudou de Nova Orleans. Embora essa mudança tenha sido objeto de controvérsia por tradicionalistas de outras
tradições de origem africana, que tendem a desprezar os voudouistas de Nova Orleans que não adotam o sacrifício de animais como parte de sua prática,
eu pessoalmente só uso partes de animais colhidas eticamente em minha conjuração e não pratique, tolere ou incentive o sacrifício de animais ou a
matança ritual de animais para fins mágicos. Embora Marie Laveau praticasse o sacrifício de animais nos anos 1800, era uma época diferente, e imagino
que línguas e corações de boi estivessem mais facilmente disponíveis do que agora. Seu poder não era e não depende do derramamento de sangue
animal; sempre dependeu de sua conexão com a Mãe Maria, os espíritos, os santos e os ancestrais.

Na época de Marie Laveau, não era incomum encontrar ju ju estrategicamente localizado em toda a cidade, muitas vezes para fins sinistros. Considere
o exemplo de tal fetiche que foi encontrado em um lote perto da beira de uma calçada em 1889 em Nova Orleans. Todo o fetiche era apresentado em um
altar - uma cabeça de bezerro fervida com moedas de prata na boca era colocada em uma travessa e colocada em uma pequena escada com velas
acesas, frutas e outras oferendas de comida ao redor. Se a pessoa a quem se destinava o viu ou não, não se sabe, mas aparentemente não causou muito
terror: o homem que primeiro o encontrou agarrou as moedas e um policial simplesmente chutou-o na rua ( Johnstown Weekly Democrat 1889).

Finalmente, encontramos referências ao fetichismo do gato preto durante a vida de Marie Laveau e depois dela. Robert Tallant, em particular, relatou a
prática do sacrifício do gato preto como uma ocorrência comum nos rituais Voudou de Marie Laveau, até dedicando um capítulo a isso em seu livro Voodoo
em New Orleans. Minha busca pela verdade sobre a prevalência da prática quase invariavelmente leva de volta a Tallant como a única fonte citada, então
quão comum a prática era ainda está em debate. No entanto, há uma referência ao gato preto ju ju descrito por um adolescente que testemunhou uma
cerimônia Voudou enquanto acompanhava o escravo da família em uma noite fora:

Perto de onde eu estava, havia uma mesa retangular com cerca de 2,5 metros de comprimento e quatro de largura. Na extremidade direita estava um gato preto e na
esquerda um branco. Achei que estivessem vivos e, tendo certa predileção por gatos, estendi a mão para acariciar os mais próximos. O toque, o mais filosófico de
todos os sentidos, logo me convenceu de que eram belos espécimes da taxidermia negra (Buel 1883, 524).

A partir da passagem acima, temos um vislumbre do fetichismo africano e a memorização do gato preto em um fetiche e mantido em um altar Voudou. O
gato branco fetichizado é incomum; no entanto, faz sentido em termos de equilíbrio espiritual.

Ossos de animais são ju ju populares entre os trabalhadores de conjuração. No passado, alguns desses ossos especiais eram obtidos de maneiras bastante
cruéis. Novamente, é desnecessário e cruel matar um animal para conseguir uma parte para trabalhar. Se você não consegue encontrar uma fonte ética para
uma parte do animal que acha que precisa, então talvez ela não seja necessária, afinal.

RITO DE LÍNGUA DE CARNE

O Rito da Língua de Carne é realizado quando o objetivo é silenciar alguém que está fofocando ou difamando seu bom nome, ou quando você precisa
silenciar uma testemunha contrária no tribunal, entre outras coisas. Também pode ser usado para amaldiçoar alguém, causar uma separação ou
separação de um casal ou criar caos e confusão geral na vida de alguém. Existem muitas versões do ritual da língua de boi, e Harry Middleton Hyatt
conseguiu registrar algumas em Hoodoo-Conjuração-Bruxaria-Enraizamento, incluindo este de uma mulher conhecida como "Chefe de Argel".

Observe que este trabalho não é para os sensíveis, especialmente se você não cozinha do zero e nunca
trabalhe com grandes pedaços de carne crua ou partes identificáveis de animais. No entanto, é um trabalho muito popular e os adeptos juram por sua
eficácia. Para este rito, você precisará dos seguintes itens:

1 língua grande de boi

1 quilo de sujeira da sepultura de uma pessoa má 9 agulhas novas

recém-saídas do pacote Papel

Caneta - uma caneta vermelha se o alvo for branco, uma caneta preta se o alvo for preto ou marrom Filet gumbo

(sassafrás em pó)

Pimenta - pimenta branca se o alvo for branco, pimenta preta se o alvo for preto ou marrom Pimenta vermelha em flocos

Pimenta-caiena

Molho tabasco

Carretel de linha - linha branca se o alvo for branco, linha preta se o alvo for preto ou marrom

Os detalhes da coleta de sujeira de túmulos são fornecidos pela Mulher Chefe. Ela afirma que você deve ir na noite de uma lua nova às seis horas e
localizar um túmulo que é de uma pessoa assassinada, alguém que se afogou ou morreu de uma morte pecaminosa ou terrível. Assim que a sepultura for
localizada, o que exigirá alguma pesquisa prévia, cave pelo menos 5 centímetros na área do peito e reúna meio quilo de terra. Na minha opinião, meio
quilo de sujeira é muito e não é necessário, mas certifique-se de obter uma boa quantidade. Consulte meu livro

Trabalhando no Boneyard para etiqueta de cemitério adequada.

Coloque a língua de boi em um prato. Corte a língua longitudinalmente no centro, mas não corte através dela. Você quer que ele permaneça intacto e
funcione como um recipiente para outros ingredientes. Em seguida, desenhe uma forma humana em um pedaço de papel para representar o alvo. Ao
desenhar a forma, inclua algumas características de identificação, como cabelo encaracolado ou óculos. Em seguida, escreva o nome do alvo sob a figura
e escreva-o quinze vezes mais ao redor da figura para um total de dezesseis vezes. Dobre o papel três vezes e coloque-o na língua, focalizando sua
intenção durante todo o trabalho.

Adicione a sujeira da sepultura, filé gumbo, pimentão e molho Tabasco dentro da língua. Em seguida, pegue os alfinetes e cole-os por toda a língua.
Algumas pessoas usarão os pinos para fechar a língua, prendendo um lado ao outro, alternando os lados e cruzando os pinos.

Finalmente, enrole o fio em volta da língua, amarrando-o muito bem. Use todo o carretel de linha para fazer isso e amarre com firmeza. Coloque a
língua em um saco de papel.
Pegue a língua inteira e enterre-a ao pé de uma árvore em algum lugar. Não precisa ser na casa do alvo ou perto dele. De acordo com a Mulher-Chefe,
enquanto estiver enterrado ao pé de uma árvore em algum lugar, o feitiço funcionará.

RITUAL DE BONECA DE PROIBIÇÃO

Aqui está um feitiço de banimento simples que se acredita ter se originado com Marie Laveau. O feitiço de banimento de Marie Laveau é simples, mas
clássico em termos de New Orleans Hoodoo. Para este feitiço, você precisará de:

Garrafa

Vinagre Quatro Ladrões

Papel pergaminho

Boneca pequena feita de pano preto ou boneca comprada vestida de preto

Em um pedaço de papel pergaminho, escreva o nome da pessoa que você deseja deixar. Prenda-o na boneca e coloque-a na garrafa. Encha a garrafa
com Vinagre de Quatro Ladrões e feche-a. Jogue a garrafa no rio Mississippi ou em qualquer corpo d'água em movimento. Segundo a lenda, Marie Laveau
afirma que, como a garrafa é carregada pela água, essa pessoa deve ser removida de sua localização.
 Conjure Alpendre

Nos dias de Marie Laveau, conjurar na varanda da frente era um método popular de conjurar seu intrometido
vizinho. Quando um trabalhador deseja consertar alguém de forma clandestina, ocultação de objetos rituais
sob a varanda da frente era o método preferido de implantação de um trabalho. Gris gris, feitiços de garrafa, gatos pretos e outros itens que se acredita
possuírem o poder de ferir eram frequentemente colocados ou enterrados sob as varandas da frente. Por exemplo, quando um arquivo era colocado sob a
varanda da frente, “quebrará a paz para sempre - até mesmo fará o homem deixar sua esposa” (“How to Conjure” 1899, 229). Relatos semelhantes são
documentados de pessoas encontrando substâncias estranhas em suas varandas - cruzes de sal, caixões pretos com bonecas, corações de boi
embrulhados em papel crepom preto - e a mensagem é clara: o problema está se formando!

Em 1930, por exemplo, um incidente foi relatado por um casal em Nova Orleans conhecido como Sr. e Sra. Joseph Gautier. Certa manhã, o casal
acordou para encontrar uma cruz bem umedecida com uma bolsa gris gris em cima, colocada bem na frente da porta da varanda. Ninguém sabia quem o
colocou lá, embora alguns dos vizinhos jurassem ter ouvido ruídos nas primeiras horas da manhã no dia em que foi descoberto. Embora ninguém
soubesse exatamente o que era, o Sr. e a Sra. Gautier pensaram duas vezes antes de varrê-lo. De certa forma, eles ficaram aliviados por ser apenas uma
cruz de sal e não algo mais sinistro. Hammond explica:

Uma cruz de sal não significa morte. Um caixão com um nome escrito nele com um lápis embebido em vinagre significaria isso, ou uma bolota recheada de pelos e
com quatro orifícios nas laterais; mas uma cruz de sal significa apenas problemas (Hammond 1930, 12).

Em outra ocasião, uma “jovem viúva de guerra branca” descobriu uma “cruz vodu” de cera preta em sua porta. A cruz tinha o nome da mulher inscrito
nela, com quarenta e três alfinetes cravados profundamente na cera. No topo da cruz havia um barbante com nove nós. É difícil dizer por que havia
quarenta e três pinos especificamente; Meu primeiro pensamento foi que poderia ser a idade do alvo, mas como ela é identificada como jovem, isso parece
descartar essa ideia. Talvez seja dirigido a seu amante? Cordas com nós são um trabalho comum em Hoodoo. O número nove é considerado um número
mágico poderoso, e com cada nó amarrado uma prece ou intenção é falada. Cada nó também é normalmente ungido ou fixado com algum tipo de óleo de
condição, o que significa que o óleo seria consistente com a condição ou propósito do trabalho. As vezes, nós são consertados com o sêmen ou sucos
vaginais de um amante em feitiços destinados a dominar ou controlar a natureza de alguém, que é linguagem de Hoodoo para manter um amante fiel. O
jornal afirmou que a cruz “simbolizava a morte ou separação de amigos”, enquanto a polícia afirmou que era “uma tentativa de extorquir dinheiro”. Os
moradores locais disseram que provavelmente foi criado para “virar a jovem atraente contra um namorado” (McClean 1949). Embora seja impossível
interpretar definitivamente qualquer trabalho remoto de outro século, o fato de a cruz estar espetada com 43 pinos me parece um exagero. Isso reflete uma
espécie de obsessão, como quando os assassinos continuam a esfaquear suas vítimas repetidas vezes muito depois de terem morrido. “Isso é reservado
para 'caçadores'. É quando você ' está tão bravo com alguém que você quer tirar todos os obstáculos ”(McClean 1949). Ele demonstra uma raiva real e
preenche uma necessidade psicológica complexa de não apenas parar ou controlar uma pessoa, mas infligir ferimentos graves. É o tipo de coisa que leva
a crimes passionais, só que com o vodu ninguém está realmente esfaqueando ninguém.

Às vezes, os objetos encontrados nas portas e varandas da frente não eram colocados ali para fins nefastos. Em vez disso, eles foram colocados ali
intencionalmente como um meio de trazer boa sorte ou proteção para a família que residia na casa. O objeto ritual pode ser colocado pelo dono da casa ou
membro da família, ou pode ser colocado lá por um trabalhador de conjuração para alugar.

Agora, você pode estar pensando, ainda bem que esse tipo de conjuração é coisa do passado. Mas você estaria errado. As pessoas ainda se envolvem
neste tipo de comportamento ritual e continuarão a fazê-lo enquanto houver empreendimentos espirituais comerciais e concorrência percebida entre
proprietários de negócios. Só neste ano, por exemplo, um empresário encontrou uma confusão de peixes e pés de galinha jogados na porta de sua
empresa. Como símbolos de abundância, prosperidade, felicidade, resistência, fertilidade, saúde, criatividade e muito mais na vida, deixar peixes mortos
simbolizaria a perda de todos os atributos positivos dos peixes. Também pode significar grandes perdas e decepções que virão.

Obviamente, esse evento foi feito como um aviso por um proprietário de empresa rival ou outra pessoa da comunidade que desaprova a empresa
visada. Dito isso, os itens e a maneira como foram deixados me fazem suspeitar que pode ou não ter sido feito por um trabalhador de feitiço. Os peixes
são carregados de simbologia cristã e os pés de galinha são tipicamente uma coisa boa para Voudous e Hoodoos. Eles não são o que pensaríamos como
um azar. Na verdade, eles são aliados úteis. Acredita-se que as galinhas sejam protetoras, e as frizzly são hábeis em conjurar invocações no quintal. Pés
de frango são usados como ju ju de boa sorte e acredita-se que afastem o mal e a negatividade. Em certo sentido, parece que alguém que tem acesso a
peixe fresco e pés de galinha crus decidiu pegar algumas partes de animais crus "assustadores" e jogá-las fora, contando com o impacto psicológico que
teria sobre o proprietário do negócio visado. Sem
conhecimento de como as coisas funcionam, a pessoa pode realmente ter projetado um feitiço que é anulado pela presença de tantos pés de galinha.

Derramar partes de animais e peixes na porta de um inimigo é uma prática de conjuração de longa data que remonta ao século XIX. Em 1879, por
exemplo, uma mulher chamada Sra. Mathe, que morava na Dumaine Street, em Nova Orleans, estava convencida de que havia um Voudou que queria
aniquilar a ela e sua família. A “mulher perversamente inclinada, seja ela quem for, enquanto a Sra. Mathe e sua família dormiam, foi para sua residência e
cobriu os degraus que saíam da rua com óleo, dentes de animais, pelos de cavalo, ervas e barbatanas de peixes ”( New Orleans Daily Democrat 1879).
Quando esta conjuração aparentemente não funcionou, o Voudou voltou e se dobrou em sua conjuração da varanda da frente, deixando alcatrão de
carvão, velas, um caixão e uma caveira. Embora a Sra. Mathe tenha afirmado que não acreditava no voudouísmo, "ela ficou terrivelmente chocada, e nada
poderia persuadi-la a acreditar, mas que é o precursor de uma catástrofe terrível que acontecerá a ela ou a algum membro de sua família" ( New Orleans
Daily Democrat 1879).

Embora a conjuração da varanda frontal ainda ocorra na sociedade contemporânea, as novas tecnologias apresentam novos desafios para uma
implantação bem-sucedida. Em 2017, por exemplo, houve o caso de um ataque espiritual à tradição de conjuração na varanda frontal em Hearthside
Candles & Curios em Ralston, Nebraska. O dono da loja Alex Fernandez chegou para trabalhar um dia, apenas para ver uma pilha de coisas de aparência
suspeita - sem dúvida gris gris - no capacho da frente de sua loja. Ele passou a tarde revisando sua filmagem de segurança e mostrava um homem
jogando algo de sua bolsa em frente à porta. Não só isso, ele reconheceu o perpetrador.

O evento deixou Fernandez um tanto perplexo. “Somos uma loja metafísica, e isso era o equivalente metafísico de deixar um peixe morto na porta de
alguém. É uma ameaça ”, afirmou Fernandez em um artigo para a KPTM News em Nebraska. Ele diz que a ameaça pretendia dar azar ao seu negócio e
fazer com que os clientes deixassem de visitar o seu estabelecimento.

“O fato de essa pessoa fazer isso e ser pega fazendo isso é muito estúpido”, disse Fernandez. Como resultado do ataque, Fernandez se concentrou em
aumentar a segurança e instalou uma nova câmera de vigilância (Saunders 2013).

Este último exemplo realmente mostra o que não se deve fazer como um Hoodoo em um ambiente urbano. Existem câmeras de segurança em todos os
lugares agora. Você não pode ignorar esse fato e esperar realizar um trabalho clandestino e passar despercebido. Você tem que assumir que está sendo
vigiado. Diante disso, você pode disfarçar sua aparência. A menos que você queira ser capturado e sua identidade conhecida, você deve traçar sua
estratégia de ataque de uma forma que aborde as realidades de hoje para que uma conjuração que funcione para ser secreta e clandestina seja
implantada de uma forma que garanta sua natureza secreta e clandestina.

PÓ DE TIJOLO VERMELHO

Sem dúvida, a mais conhecida das invocações de proteção da varanda frontal em Nova Orleans é a poeira de tijolo vermelho. Os tijolos vermelhos podem
ser vistos em toda Nova Orleans, das velhas ruas de tijolos aos túmulos de tijolos nas Cidades dos Mortos. New Orleanians encontrou uma variedade de
usos esotéricos para eles, mas o uso mais conhecido para o pó de tijolo vermelho é sua aplicação em forma pulverizada nos degraus da frente da casa
como um meio de manter o mal afastado. Desde os dias de Marie Laveau, os tijolos vermelhos são abundantes e podem ser adquiridos em toda a cidade.

O uso de pó de tijolo vermelho foi mencionado em vários escritos. No A vida e as obras de Marie Laveau, por exemplo, Raul Canizares fala sobre tornar
a casa ao estilo de Orleans à prova de hexágonos:

New Orleanians desde antes da época de Marie Laveau, jura pelo poder do pó do tijolo vermelho para afastar o mal. Simplesmente pegue um tijolo vermelho velho,
martele-o até o pó e espalhe a poeira pela frente de sua casa, usando uma vassoura. Mantenha uma panela com água tratada com uma bola de azul índigo (anil)
atrás da porta da frente e desenhe cruzes com a cascarilha atrás de cada porta da casa. Adicione algumas gotas de urina de uma criança e use a mistura como um
detergente para o chão, isto completará tornando sua casa à prova de hexágonos (Canizares 2001, 23).

Tornar sua casa à prova de hexágonos usando pó de tijolo vermelho é simples. Basta encontrar um tijolo vermelho - quanto mais velho melhor, porque os tijolos
mais antigos são mais macios do que os mais novos. Em seguida, esmague-o até virar pó usando um martelo. Espalhe a poeira pela soleira de sua casa e
nenhum mal poderá entrar.
 Figura 29. Ofertas deixadas para Papa Guédé em um cemitério. Cortesia do autor

Trabalho no cemitério

Trabalhando em cemitérios é comum para os praticantes de New Orleans Voudou e Laveau Voudou e
reflete a natureza ancestral da tradição. Trabalhando com Ancestrais e contratando espíritos, enterrando
truques e coleta de terra do cemitério são algumas das atividades usuais que ocorrem em cemitérios. Conheci alguns feiticeiros que gostam de ficar
chapados e fazer sexo depois da meia-noite em cemitérios para reunir o poder dos espíritos dispostos e as energias de lá, mas não pense que ninguém
vai falar com você sobre isso. Um feiticeiro pode recolher a terra debaixo do local onde fez sexo, que pode ser na sepultura de um espírito com quem fez
um contrato, ou no solo. A sujeira é então usada em trabalhos futuros de magia sexual e dominação, em particular. A sujeira do cemitério em geral é um
ingrediente básico na caixa de remédios / medzin de qualquer rootworker e é usada em feitiços de justiça, vingança, jogo, sorte e cura. Os praticantes de
Laveau Voudou continuam a tradição e são conhecidos por trabalhar em cemitérios para todos os tipos de trabalhos,

Marie Laveau é relatada por informantes do Louisiana Writers 'Project como tendo trabalhado em vários cemitérios. Uma dessas informantes, Anita
Fonvergne, relembrou que Marie Laveau “costumava ir a esta tumba no cemitério de St. Louis nº 2 para fazer suas obras particulares ou ruins. . . Não sei
de quem era o túmulo onde Marie trabalhava, mas acho que era alguma mulher como ela ”(Breaux 1939). Marie Laveau também é conhecida por ter
trabalhado no cemitério de St. Roch, em Nova Orleans, para processos judiciais e questões legais. O Cemitério de St. Roch faz parte da geografia sagrada
de Nova Orleans por causa da conexão de Marie Laveau com ele, bem como porque o Dr. John Montenee está enterrado lá.

Existem algumas precauções a serem tomadas antes de entrar em um cemitério para o trabalho de conjuração. Sempre bata no portão e peça
permissão para entrar. Deixe quinze centavos em moedas de prata no portão como uma oferenda. Algumas pessoas trazem talismãs de proteção com
eles e cobrem a cabeça para evitar que os espíritos malignos entrem em sua alma. Para uma discussão detalhada sobre como trabalhar com segurança
em cemitérios, consulte meu livro Trabalhando no Boneyard.

CONJURA DE CASO DE TRIBUNAL

A tradição oral nos diz que Marie Laveau costumava fazer seu feitiço em cemitérios e dava a seus clientes instruções para fazer o mesmo em certos
casos, especialmente em seus últimos anos, quando estava acamada devido a problemas de saúde e não podia acompanhá-los. Um trabalhador de Nova
Orleans, identificado como primo de um médico Hoodoo chamado Julius P. César, descreveu como Marie Laveau foi ao Cemitério de St. Roch para
processos judiciais e trabalho legal. Hyatt identifica incorretamente Julius P. Caesar como um homem branco, mas seu primo afirmou: “Ele era negro e era
bem conhecido lá” (Hyatt 1970, 2: 1642). Julius P. Caesar's
reinado foi por volta da virada do século. Na verdade, uma pequena pesquisa revela que César - conhecido na cidade como o "Rei dos Hoodoos" por trinta
anos - foi na verdade preso em 1902 por praticar como um "curandeiro magnético" em violação de um decreto municipal contra curandeiros magnéticos e
cartomantes ( Times Democrat 1894). Sua prisão diz pouco sobre sua eficácia como trabalhador, porém; na época, a cidade estava no meio de uma
campanha para reprimir a fraude de vendas pelo correio e visava e prendia desproporcionalmente pessoas de cor que vendiam curas e feitiços espirituais
(Long 2001). Em qualquer caso, o primo de César contou como Marie Laveau ajudaria com questões legais:

Se você fosse até ela para um processo judicial, ou se um sujeito tivesse matado outra pessoa, e você iria até ela e lhe diria: "Bem, meu irmão matou um homem e o
matou em um assassinato a sangue frio e eu quero descobrir o que pode ser feito sobre isso ", disse ela," Bem, você tem que ir para St. Roc, cemitério de St. Roc. "

. . . Ela iria e faria seu desejo lá - você lá com ela - e quando você voltasse lá, ela naturalmente pegaria o nome do juiz, o promotor distrital quem quer que ele seja, e
ela iria na frente e atrás e ela arrumava uma sacolinha e colocava em você, ou então entrava na polícia, dava dez ou quinze dólares para ele, dizia: "Agora você
entrega isso para fulano -e entao." Ela estava muito bem com eles. E eles vão lá e entregam a quem quer que esteja na prisão, e ele coloca isso ali, e não seria
nada além de anulação, anulação, anulação do julgamento até que faça o juiz ficar bravo e dar alta. O caso nunca apareceu (Hyatt 1970, 2: 1648).

Trabalhar de fato em um processo judicial no cemitério como este implicaria em algumas atividades deixadas de fora na descrição acima, como contratar
um espírito para ajudar no trabalho e / ou comprar terra do cemitério. Agora, existem várias maneiras de contratar um espírito e ainda mais razões para
fazê-lo. No entanto, como Marie levou seus clientes ao cemitério com ela “para fazer um pedido”, vou descrever a versão menos complicada e mais segura
desse tipo de trabalho.

Para ser perfeitamente claro, esta é uma conjuração avançada de cemitério. Contratar um espírito para auxiliá-lo na conjuração requer fazer um
contrato com o espírito. Agora, não deixe isso te assustar; você não está vendendo sua alma! Mas se alguma dessas coisas lhe causar preocupação, não
o faça. Na verdade, a melhor coisa seria ir com um trabalhador experiente que possa orientá-lo com segurança. No mínimo você deve ler Trabalhando no
Boneyard antes de se aventurar no grande além fantasmagórico.

Se você mora em ou nos arredores de Nova Orleans, pode facilmente acessar o cemitério de St. Roch e fazer o ritual lá, assim como Marie Laveau fez.
Caso contrário, você pode substituir a obra por qualquer cemitério acessível.
Primeiro, você precisará localizar o túmulo de um advogado, juiz, procurador-geral, policial, político ou alguém que ocupava uma posição de autoridade
legal quando estavam vivos. Em Hoodoo, o poder e a energia específicos são acessados por meio de sepulturas que possuem associações específicas.
Por exemplo, para trabalhos de cura, a sujeira de túmulos de um médico, enfermeiro ou médico é ideal, enquanto os túmulos de banqueiros e de ricos são
ideais para trabalhar com dinheiro. Claro, um dos melhores túmulos de todos é o de um conhecido feiticeiro ou Rainha Voudou. Costumava ser mais fácil
localizar esses tipos de sepulturas em Nova Orleans, mas a Igreja removeu as lápides “não porque eles praticavam Voudou, mas porque as pessoas
estavam vandalizando os locais” (McConnaughey 2015). Encontrar a sepultura certa exigirá planejamento, então faça sua pesquisa e leve o seu tempo.

Depois de localizar um túmulo apropriado, passe algum tempo lá visitando. Arrumar a sepultura se for necessário. É importante ouvir com atenção e
estar atento. Às vezes você ouvirá uma pomba de luto ou um grasnido de corvo. Esses são bons sinais. Se parecer certo para você, prossiga. Se não, vá
para outro túmulo.
Quando encontrar o túmulo certo - um que seja confortável e acolhedor para você - diga ao espírito quem você é e do que precisa. Não diga em voz
alta o nome da pessoa a quem pertence a sepultura, para que ela não o siga para casa. Isso pode ser problemático para qualquer um, até mesmo para o
trabalhador de conjuração muito habilidoso. Eu recomendo passar um tempo no cemitério e visitar o túmulo específico algumas vezes antes de trazer
alguém para lá.

Depois de sentir que conhece o espírito e desenvolveu um relacionamento com um certo grau de familiaridade com eles, você pode trazer um cliente e
pedir ajuda ao espírito. Leve seu cliente ao túmulo e apresente-o ao espírito do túmulo. Faça suas ofertas de quinze centavos e um pouco de rum e peça
ao cliente que traga ofertas de água, flores e frutas ou doces. Peça-lhes que façam um X no chão antes do túmulo e apresentem sua petição. Ao terminar,
agradeça ao espírito pela escuta e pela ajuda e saia do cemitério.

Em seguida, você retornará ao cemitério sozinho para coletar um pouco de terra do túmulo. Em alguns cemitérios de Nova Orleans, isso pode ser complicado se o
túmulo estiver em uma tumba acima do solo ou em um forno de parede. Portanto, tenha isso em mente ao localizar uma sepultura para o trabalho em andamento.

Peça permissão para recolher um pouco de sujeira de seu túmulo e diga por que você precisa dela. Faça uma oferenda de quinze centavos em moedas
de prata e uma garrafinha de rum como pagamento pela sujeira. Diga ao espírito o que você está deixando como oferenda e por quê. Em seguida, usando
uma faca ou pá pequena, junte um pouco de sujeira. Retire a sujeira do lugar onde estaria sua mão direita, se for esse tipo de sepultura. Isso representa a
mão direita da justiça. Se não, junte a sujeira de onde puder. Pedras pequenas e seixos também são bons para coletar. Você vai fazer um gris gris para
seu cliente com a terra.

Agradeça ao espírito e saia do cemitério.

Como Marie Laveau, você desejará descobrir o nome do tribunal, o juiz presidente, os nomes das partes contrárias e qualquer outra informação
relevante sobre o caso. Escreva os nomes e seus
funções e diga o que você deseja que eles façam em relação ao caso. Você deve ser muito específico. Não se esqueça de anotar o nome de seu cliente
como a pessoa para quem a conjuração é realizada. Esta será a sua petição. Deve ser uma declaração do resultado do caso.

Para o gris gris, dobre a petição e coloque-a em um saco de flanela vermelho. A isso, adicione a sujeira da sepultura que você reuniu, um pedaço de
raiz de Low John, o selo de Salomão, a língua do veado e uma ervilha-preta. Adicione algumas gotas de Black Candle Tobacco Oil ou Court Case Oil ao
saco gris gris e feche-o bem. Ore o Salmo 5 sobre o gris gris cinco vezes antes de dá-lo ao seu cliente. Depois de entregá-lo ao seu cliente, diga-lhe para
adicionar um objeto pessoal próprio à bolsa, como alguns fios de cabelo ou unhas, e mantê-lo do lado direito do corpo até a data do julgamento. O cliente
deve ser instruído a recitar o Salmo 5 diariamente sobre a bolsa e ungir a bolsa semanalmente com um óleo de conjuração apropriado.

RITUAL DE AMOR DO CEMITÉRIO

Este ritual é realizado em um cemitério no local do túmulo de um casal. Você vai recorrer ao Barão Samedi, o Voudou loa da Morte, magia e sexualidade
para fortalecer o trabalho. Portanto, a primeira ordem do dia é ter um cemitério onde você possa trabalhar sem interrupções. Se isso não for possível, você
não deve tentar este ritual.

Você precisará dos seguintes itens:

Fotografia emoldurada das pessoas a serem unidas no amor Queimador de

incenso ou braseiro

Carvão

Mistura de incenso - mirra, pétalas de rosa, lavanda, leque de pena de salva

Flores rosa e vermelhas e um vaso para colocá-las na Florida Water

Imagem do Barão Samedi ou uma caveira para representá-lo White rum

Óleo de patchouli

Unha nova

Vela dos amantes ou vela de Adão e Eva

Localize o túmulo do Barão, que será a maior cruz do cemitério ou o túmulo masculino mais antigo. Ofereça a ele quinze centavos e um pouco de rum e
peça a ele para ajudá-lo com um ritual de amor. Basta falar com ele e dizer o que você está fazendo e o que você precisa. Peça a ele para guiá-lo até o
local certo do túmulo para trabalhar - você quer um local onde marido e mulher sejam enterrados lado a lado ou na mesma tumba ou cripta. Depois de
localizar as sepulturas ideais, pergunte aos espíritos das sepulturas se não há problema em fazer um feitiço de amor ali. Diga a eles que você só precisa
de seu espaço e permissão para trabalhar lá. Você não vai pedir a eles que façam a conjuração para você. Se estiverem de acordo, ofereça a cada um
quinze centavos e um pouco de rum. Como você saberá que eles são agradáveis? Você terá que ser paciente e sentir. Se não parecer certo por qualquer
motivo,

Em seguida, prepare o espaço. Crie um pequeno altar na frente ou entre os túmulos. Você terá que ser adaptativo com base no tipo de sepultura com
que está trabalhando. Monte a fotografia do casal para se unirem no amor. Coloque a caveira ou imagem do Barão Samedi ao lado da fotografia. Pegue a
vela e inscreva os nomes do casal na vela com um novo prego. Unte a vela com óleo de patchuli. Coloque o incensário ou braseiro na frente da fotografia
e acenda o carvão. Polvilhe um pouco do incenso no carvão e dê uma boa fumaça. Abane a fumaça sobre você, depois os túmulos, a caveira ou imagem
do Barão Samedi, a vela e, por último, a fotografia. Ao fumar a fotografia, diga: “Com a ressurreição do corpo e da vida eterna, Amém”. Despeje uma
libação de rum branco na frente dos túmulos.

Salpique as flores com Água da Flórida e toque-as na fotografia três vezes. Diga: “Eu invoco os orixás, os loas e os Ancestrais. Eu invoco os poderes
sobrenaturais dos Mortos. Apelo aos anjos da guarda de (nomes do casal a serem unidos) e à Rainha Voudou Marie Laveau para que os unam no amor e
na felicidade ”.

Toque as flores na vela fixada. Acender a vela. Chame os nomes do casal para se unir nove vezes, seguido por: “Espíritos santos dos mortos, peço sua
ajuda para unir este casal em amor eterno. Assim é, assim será. ”

Coloque as flores no vaso. Deixe o incenso queimar completamente. Colete a caveira, o incensário e o resto dos itens depois que o incenso terminar de
queimar e deixe a foto e as flores. Agradeça aos espíritos e ao Barão Samedi ao sair do cemitério. Depois de nove dias, você pode recuperar a foto e os
restos da vela e deixar uma pequena oferenda e flores frescas. Enrole a foto em um pano vermelho e dê ao casal da foto.
 Figura 30. Uma bolsa gris gris feita de couro e costurada. Cortesia do autor

Gris Gris

Todas as coisas de Voudou, Marie Laveau é talvez mais famosa por seu gris gris. Pessoas de todas as esferas da
a vida ia até ela em busca de conselhos, orientação e um pouco de charme a respeito de seus relacionamentos. Lembre o
história sobre o jovem que havia sido falsamente acusado de estuprar sua namorada? Bem, há outra parte dessa lenda. Cerca de um ano depois de ter
vencido o caso, aquele jovem foi até Marie em busca de ajuda. Ele estava apaixonado. Ele queria desesperadamente estar com a garota, mas ela não
queria nada com ele devido à pressão de sua família. Ele disse a Marie que não suportaria viver sem ela. Disse-lhe que não tinha dinheiro, mas que daria
a Marie tudo o que tinha se ela o ajudasse a reconquistar o coração de menina. Marie concordou em fazer o trabalho pro bono se ele concordasse em ser
seu informante. Sobre o quê, ninguém sabe ao certo, mas dado o status social de elite da garota, tenho certeza que Marie tinha seus motivos para querer
um pouco

na família.
Marie preparou duas bolsas gris gris e instruiu o jovem a colocar uma embaixo da porta da moça e carregar a outra com ele, especialmente quando ele
comparecia à mesma missa dominical que ela. Ele frequentava fielmente a igreja todas as semanas e, depois de vê-lo em todos os cultos por cerca de três
meses, ela o abordou um dia e pediu-lhe em casamento. O gris gris tinha funcionado.

De acordo com o registro histórico, gris gris antecede a introdução de Voudou em Nova Orleans. É um sistema de magia talismânica originado na África
Ocidental. Porque a palavra gris significa “cinza” em francês, presume-se incorretamente que a palavra é de origem francesa. Pelo contrário, a etimologia
da palavra gris gris na verdade, deriva do grupo linguístico Mande no que hoje é o Senegal e o Mali. Gris gris, junto com outros sistemas religiosos
africanos, como fetichismo e ju ju, tornou-se emaranhado com uma característica definidora de New Orleans Voudou.
 Historicamente, gris gris vem em uma miríade de formas. Pode ser um pó, um líquido, um veneno, palavras escritas em papel ou itens botânicos,
minerais e zoológicos em uma bolsa. Na Nova Orleans contemporânea, os sacos gris gris são os mais comumente conhecidos e são essencialmente um
meio de transportar um amuleto, uma oração ou um feitiço. Eles são os favoritos entre os turistas, que geralmente buscam amuletos relacionados ao amor,
dinheiro, sorte e vingança.
Tradicionalmente, o gris gris pode ser usado ao redor do pescoço em um cordão de couro, ao redor da cintura em casos de infertilidade e ao redor da
cabeça, braços ou tornozelos, de acordo com a condição do paciente. Eles estão contidos em bolsas de couro elaboradamente entalhadas ou lisas com
textos costurados ou manuscritos do Alcorão em seu interior, junto com números especiais com significados místicos. Eles são abençoados com água
benta e orações específicas são feitas sobre eles antes de serem dadas ao usuário. O marabu direciona a energia liberada pela palavra falada para um fim
específico. Essa energia é consequentemente anexada ao amuleto gris gris, que pode ser mantido em segredo ou exibido publicamente (Alvarado, 2011).
Em New Orleans Voudou, costuma-se recomendar que os indivíduos mantenham seu gris gris no bolso ou no sutiã, do lado direito, se for um homem,

Finalmente, os tradicionalistas de New Orleans Voudou usarão couro e flanela para segurar seu gris gris. Em vez de versos do Alcorão, muitos
substituirão talismãs desenhados à mão, salmos da Bíblia ou cantos e palavras de poder codificados em um dos alfabetos mágickos das tradições
mágicas europeias. Em New Orleans, o Theban ou alfabeto da bruxa está entre os favoritos desses alfabetos.

GRIS GRIS COMO RESISTÊNCIA DE VOUDOU

Voudou em todas as formas tem sido historicamente considerado uma forma de resistência cultural ao colonialismo e governos opressores e foi até
mesmo acessado especificamente por praticantes como uma classe de guerra mística. Nos tempos coloniais, o uso bem-sucedido de conhecimento
espiritual esotérico especializado por escravos em guerras e insurgências deu à minoria branca dominante, onde quer que existisse a escravidão, um
motivo para temer os africanos e seus descendentes. Esses temores foram confirmados com dois eventos que ameaçaram a instituição escrava:
Conspiração de Makandal em San Domingue em 1757-1758 e Rebelião de Tacky na Jamaica em 1760 (Bellegarde-Smith 2005).

Originalmente acreditado ser da África Ocidental, François Makandal era um fugitivo escravizado e líder rebelde em San Domingue, que alegava ter
habilidades sobrenaturais. Ele tinha amplo conhecimento de plantas e ervas e a habilidade de fazer venenos. Sua reputação de ter habilidades avançadas
em medicina botânica juntamente com habilidades sobrenaturais o ajudaram a organizar com sucesso diferentes grupos Maroon e coordenar suas
atividades de resistência. Ele e seus seguidores efetivamente envenenaram proprietários de plantações, outras pessoas escravizadas e até animais. As
autoridades temiam que Makandal tivesse a iniciativa, o plano e os meios para matar todos os brancos que viviam na ilha. Antes de lançar oficialmente
uma rebelião total, Makandal foi detido e condenado à morte em janeiro de 1758 em Cap-Français. O plano era ele queimar na fogueira, mas quando o
fogo foi aceso, ele se libertou e saiu correndo, um evento que ampliou seu status lendário. Makandal foi imediatamente recapturado, no entanto, vinculado
a uma nova diretoria e incendiado com sucesso (Colonial Williamsburg Foundation 2019).

A Rebelião de Tacky, um levante de escravos Akan (conhecidos na época como Coromantee), foi tão impactante que explodiu a mente das pessoas.
Tacky, o líder desta revolta, tinha sido o rei de sua aldeia nas terras de Fante, na África Ocidental. Tacky teve o apoio e a cooperação dos homens locais
de Obeah, que distribuíram aos combatentes uma pólvora destinada a protegê-los de ferimentos na batalha. A pólvora, juntamente com a crença de que
os homens de Obeah não podiam ser mortos, alimentou a confiança dos insurgentes na luta. Tacky e seus seguidores começaram sua revolta no Domingo
de Páscoa, quando sabiam que ninguém prestaria atenção ou suspeitaria de nada. Eles facilmente tomaram várias plantações e mataram os proprietários.
Quando eles pararam para uma pausa para comemorar o sucesso, um escravo escapuliu e os delatou. Pouco depois, uma milícia montada de setenta a
oitenta homens, junto com um grupo de maroons que foram obrigados por um tratado a reprimir tais rebeliões, chegaram para abafar o partido. Eles
capturaram e assassinaram um homem Obeah pendurando-o “com sua máscara, enfeites de dentes e enfeites de ossos e penas em um lugar de destaque
visível do acampamento de rebeldes” (Evans 2004). Isso fez com que muitos rebeldes perdessem a confiança e voltassem para suas plantações.

Tacky e seus seguidores foram perseguidos pelos Maroons, e o lendário atirador Maroon conhecido como Davy atirou em Tacky, cortou sua cabeça e a
exibiu em um mastro em Spanish Town. O resto de seus seguidores foram encontrados em uma caverna perto de Tacky Falls, tendo se suicidado em vez
de sucumbir à escravidão. Enquanto essa insurgência em particular foi interrompida, uma série de outras rebeliões estouraram em toda a Jamaica. A
rebelião de Tacky ocorreu na Jamaica de maio a julho de 1760.

Claro, o exemplo mais assustador de guerra vencido por Voudou foi a Revolução Haitiana. Os habitantes da Louisiana temiam muito que os haitianos
viessem a Nova Orleans por causa desse lendário evento histórico. Durante e após a guerra, bandos de refugiados fizeram seu caminho para Nova
Orleans, trazendo suas tradições ancestrais com eles. Foi quando o Vodou Haitiano conheceu o ambiente rico em Voudou que prosperava no underground
de Nova Orleans.

Os crescentes casos de revoltas de escravos no Caribe tornaram as autoridades da Louisiana paranóicas. Um excelente exemplo disso pode ser visto
no infame “Caso Gris Gris”, que ocorreu sob o domínio espanhol em 1773. As autoridades descobriram que escravos tentavam assassinar seu mestre
usando um tipo de gris gris venenoso. O medo era que eles tivessem sucesso e instigassem uma rebelião contra a instituição escravista, então os homens
foram levados ao tribunal e julgados por conspiração para cometer assassinato (Frieberg 1980).
 RITUAL DE BENÇÃO DO GRIS GRIS

Este é um ritual para abençoar o gris gris que você já criou, ou gris gris em estado bruto, como insetos encontrados, peles de cobra ou outros itens
destinados a serem usados como gris gris. Este ritual vem de uma descrição de Marie Laveau conduzindo uma cerimônia onde ela faz uma petição a Li
Grand Zombi na confecção e consagração de gris gris. Na cerimônia, ela está chamando os espíritos para o gris gris e usa velas e as chamas do álcool
em chamas para realizar a tarefa.

Para isso funcionar, você precisará de:

2 velas na cor apropriada para o uso pretendido do gris gris gris gris

Pires à prova de fogo

Florida Water

Partidas

Caixa de madeira

Estatueta de cobra para representar Li Grand Zombi

Primeiro, crie um pequeno altar gris gris. Coloque a estatueta de cobra no centro e duas velas de cada lado da cobra. O pires vai na frente da cobra.
Despeje um pouco de água da Flórida no pires. Acenda as duas velas com um fósforo e, em seguida, acenda o Florida Water. Se você nunca fez isso,
você terá uma bela chama azul de queima média a baixa para trabalhar.

Bata no altar três vezes, gritando "Li Grand Zombi!" com cada batida. Então, diga o seguinte:

Li Grand Zombi, apelo a você

Li Grand Zombi, você é o pai Ye! Vós! Madame Marie

Laveau!

Eu peguei este gris gris do bayou

Venha e capacite-o com sua magia do pântano! Ashé ashé ashé!

Agora, pegue seu gris gris e passe-o rapidamente pelas chamas para que não pegue fogo. Deixe as chamas se extinguirem e coloque o gris gris na caixa
de madeira até que esteja pronto para usar.

RITUAL BÁSICO DE GRIS GRIS PARA CURA

Este é um ritual gris gris muito básico para a cura. É bom para consertar um coração partido ou ajudar a curar dores de qualquer tipo. E requer apenas
quatro ingredientes:

Pele de cobra

3 moedas de cobre

Pétalas de rosa

Flores de lavanda

Embrulhe tudo em um pano de camurça e coloque em uma flanela ou bolsa de couro. Em seguida, diga a seguinte petição ao Papa Legba (ele é chamado de
Papa Labat / Lebat por pessoas mais velhas em Nova Orleans) para capacitar o saco:

Papa Labat, yay yay yay Papa Labat,

yay yay yay Papa Labat, yay yay yay

Papa Labat, abra a porta e deixe os espíritos através de Abençoar e capacitar

esta bolsa para seu servo fiel

Traga para ele / ela todas as coisas boas nesta vida e na vida futura Em nome de Deus

Ashé ashé ashé!

Toque o gris gris no topo de sua cabeça, seu coração, então sua boca, beijando o saco.

SACO DE SANGUE DE CRISTO GRIS GRIS

Este gris gris é baseado em ingredientes listados em Crenças populares do sul do Negro por Newbell Niles Puckett. Aumentei os três ingredientes que ele
forneceu com raízes adicionais consistentes com o propósito do gris gris, que é “trazer paz e segurança” (Puckett 1926). Para fazer esta bolsa gris gris,
você precisará de:

Bloodroot

Erva de São João

Cordão do sapato do diabo

Folha e flor de um lírio da paz Açúcar

especiaria

Bluestone

Adicione os ingredientes a um saco de flanela vermelha e recite a Oração Anima Christi sobre o gris gris:

Alma de Cristo, santifica-me; Corpo de Cristo,

salve-me; Sangue de Cristo, embriague-me;

Água do lado de Cristo, lave-me; Paixão de Cristo,

fortalece-me; Ó bom Jesus, ouve-me;

Dentro de suas feridas me esconda;

separado de você, deixe-me nunca ser; Do maligno me
proteja;
Na hora da minha morte, ligue-me;
E perto de você me lance; Que com seus santos, eu possa louvá-lo para
todo o sempre. Um homem.

AMOR COMESTÍVEL GRIS GRIS

Um pó de amor comestível consiste em ½ colher de chá de açúcar, 1 colher de chá de hortelã-pimenta e 1 colher de chá de casca de laranja cristalizada
ralada. Misture uma colher de chá dessa mistura em uma taça de vinho e a pessoa vai te amar para sempre. É o que diz Marie Laveau.

SACO GRIS GRIS PARA MELHORAR AS FINANÇAS

Marie Laveau era conhecida por usar uma variedade de símbolos e talismãs em suas bolsas gris. Para este amuleto, desenhe o símbolo mostrado em Figura
31 em um pedaço de papel pardo. Este símbolo é o símbolo Andinkra de boa fortuna e santidade e foi desenvolvido por artesãos Ashanti de Gana. Cada
símbolo está associado a um provérbio africano, oferecendo um vislumbre da cosmologia e da visão de mundo do modo de vida Akan. Kerapa te se okera.
Okyiri fi. “Santidade como um gato. Sujeira de Abhors. ”

Figura 31. Símbolo africano de Andinkra chamado Kareepa para boa fortuna e santidade.

Costure cuidadosamente o desenho em um pedaço de couro ou camurça de 10 cm, com o lado desenhado para cima. A cada ponto, diga "John sobre
John." (Esta é uma velha prática Hoodoo que faz referência ao poder de High John the Conqueror.) Costurar o símbolo o fixa firmemente no lugar para que
ele não vacile. Da mesma forma, suas finanças devem melhorar constantemente e nunca desistir. No topo, coloque o seguinte:

Uma magnetita

Um pequeno osso fixo de frango

Raiz em pó de João, o Conquistador, Um pedaço da raiz do

Cordão de Sapato do Diabo

 Pêlo de gato preto dente de

crocodilo

Para preparar o osso da sorte, limpe-o e seque-o e embrulhe-o em um pano amarelo junto com um ímã por um mês inteiro fora de um portão. Você
pode pintá-lo com tinta dourada de 18 quilates para aumentar a potência.
Unja o conteúdo adicional com Louisiana Van Van Oil. Costure o saco como um toby quadrado. Carregue com você.
 Figura 32. Altar de lâmpadas mágickas da mulher de conjuração Leila Marino de
Loja de Conjuros da Rain. Cortesia de Leila Marino

Lâmpadas mágicas

Assim como Marie Laveau é associada à água, ela deveria ser associada igualmente ao fogo. Ela teve
uma queda por velas, incenso, braseiros e fogueiras, e de acordo com a tradição oral, ela também usava
lâmpadas mágicas. Lâmpadas mágicas são algumas das maneiras mais fáceis e eficazes de criar mudanças por meios sobrenaturais. Eles são um dos
mais antigos tipos de obras em New Orleans Voudou e Hoodoo.
Os Rootworkers usam lâmpadas mágickas porque produzem resultados rápidos. Isso ocorre porque eles são mais quentes do que velas e podem ser
montados pelos Espíritos. Depois de recitar a novena de um santo ou pronunciar as palavras secretas de um espírito sobre uma lâmpada acesa, você atrai
esse espírito para a obra.
Ao criar lâmpadas mágickas, uma variedade de ingredientes são colocados dentro antes de enchê-la com um óleo transportador. O propósito da
lâmpada ditará o que vai dentro. Se estiver criando uma lâmpada para um espírito específico, você deseja usar itens específicos desse espírito. Mas, a
primeira coisa a considerar é o tipo de contêiner a ser usado. Obviamente, deve ser à prova de fogo. Lâmpadas de furacão fazem parte de todas as
famílias de Nova Orleans, então pegue uma ou duas lâmpadas e mantenha um pouco de óleo de lâmpada e mechas extras à mão para que você possa
trabalhar em uma quando for necessário. Como as lâmpadas de furacão são feitas para o calor, você pode encher a base com óleos e ervas e tudo o mais
que quiser usar no trabalho, colocar em cima de vidro e tudo ficará bem e com segurança. Aqui estão mais alguns exemplos de recipientes que podem ser
usados para lâmpadas mágickas:

Para um trabalho de proteção, use um abacaxi oco com as farpas intactas. Para solicitar Legba, use uma casca

de coco
 Para fazer uma petição a Mami Wata, use uma cabaça ou tigela de abóbora

Para fins gerais, latas de café, tigelas de cerâmica coloridas, tigelas de argila e latas de lata funcionam. Para todas as obras, use uma

lâmpada de furacão

Depois de decidir o recipiente que usará, você precisará decidir que tipo de óleo colocar na lâmpada. O azeite de oliva é um óleo transportador muito bom
para lâmpadas mágicas e tem sido usado há séculos para esse propósito. Se uma lamparina de azeite de oliva derramar, por exemplo, a chama
geralmente se apaga, por isso é a preferência de muitos por este motivo. Certos óleos vegetais exalam energias específicas. Por exemplo, óleo de
gergelim, óleo de rícino e ghee (manteiga clarificada) irradiam positividade. Às vezes, óleos são misturados, como azeite de oliva e óleo de rícino. Óleo de
amêndoa, corojo (óleo de palma), óleo de coco, óleo de semente de girassol e outros óleos vegetais podem ser usados. Você pode experimentar para ver
qual você prefere, já que realmente se resume à preferência pessoal. Claro, você sempre pode usar óleo de lâmpada comprado em loja padrão,

Em New Orleans Voudou, lâmpadas especiais podem ser dedicadas a um espírito guardião. Essas lâmpadas recebem oração e são recarregadas com
óleo na mesma hora todos os dias. Isso garante que a chama continuará a arder até que a petição seja atendida e o objetivo desejado seja alcançado. Às
vezes, essas lâmpadas estão em tigelas à prova de fogo que são colocadas em uma panela com água. A panela de água pode conter oferendas ao
espírito de frutas e especiarias. As ofertas também podem ser colocadas em um prato ao lado da lâmpada. Os pavios codificados por cores também
podem coincidir com o espírito Voudou, para quem a lâmpada é dedicada:

Preto para Ellegua e Legba Red para Chango e Mami

Wata White para Obàtálá e Marie Laveau Green para

Ogun

Azul para Yemaya

As lâmpadas Hoodoo não são normalmente dedicadas a um espírito. Em vez disso, eles são construídos para um propósito específico. As ofertas não são
feitas para a lâmpada porque a lâmpada não é habitada por um espírito. Em vez disso, a agência da magia está diretamente com o trabalhador da
conjuração, em oposição a um loa ou anjo.
Os pavios usados para lâmpadas a óleo dependem do tipo de lâmpada que você usa. As lâmpadas tipo furacão têm mechas especiais que podem ser
adquiridas. Se estiver usando uma lata de atum, argila ou tigela de metal, você pode usar um pavio comprado em uma loja ou fazer um com bolas de algodão
puro. Desenrole o algodão e torça-o em uma mecha usando o polegar e o terceiro dedo (nunca use o indicador). Empurre o pavio através de uma carta de
jogo ou folha de estanho através da qual você fez um buraco. Isso mantém o pavio flutuando acima do óleo.

Mechitas são mechas pré-fabricadas para pequenas lâmpadas e vêm quinze para uma caixa com uma base triangular flutuante com rolhas. Vale a
pena manter uma caixa dessas à mão se você tiver uma afinidade especial com a magia da lâmpada. Eu tendo a manter uma variedade de estilos
diferentes de mechas à mão para uso a qualquer momento.
Agora que você conhece o básico das lâmpadas mágicas, aqui estão as instruções para fazer e dedicar uma lâmpada mágica especificamente para
Marie Laveau.

UMA LÂMPADA PARA MARIE LAVEAU

Lâmpadas mágicas são ótimas para muitas coisas diferentes, mas são especialmente adequadas para desenvolver um relacionamento com um espírito
que você está começando a conhecer. Essa abordagem é fundamental para se tornar um devoto de Laveau. Se você não acredita em mim, vá em frente e
tente pedir um favor a Marie Laveau antes de conhecê-la. É provável que você leve um tapa na cabeça como Elmore Lee Banks, porque para ela isso
seria um sinal de desrespeito. E ela realmente não gosta de ser desrespeitada.

Quando você criar esta lâmpada, não será com o propósito de pedir nada a ela; será um ato de devoção e um meio de se conhecer melhor. Isso lhe
dará a chance de mostrar que está comprometido com ela e leva a sério o caminho de um devoto de Laveau. Uma vez que uma lâmpada mágica é
colocada em seu altar, ela deve permanecer acesa. Se isso não for possível, deve ser apagado e aceso novamente no mesmo horário todos os dias.

Você preparará esta lâmpada no altar dela, então se você ainda não criou um altar, esta será sua primeira tarefa. Então, você precisará de um ponto na
frente e no centro para dedicar a lâmpada a ela. A superfície deve ser uma na qual você possa desenhar o vévé (uma superfície de quadro-negro é ideal
para que você possa desenhar o vévé com giz abençoado). Para fazer isso, você precisa desenhar o vévé e permitir que a lâmpada queime no vévé. Isso
é conhecido como dedicação da lâmpada “na ponta” de Marie Laveau. O vévé é seu cartão de visitas e a ideia é chamá-la para o abajur. Ela só pode fazer
isso em seu ponto; portanto, colocando a lâmpada em seu vévé.

Para isso, você precisará dos seguintes itens:

Lâmpada de furacão e pavio Óleo de

lâmpada

Casca de magnólia pela lealdade

Lavanda pela bênção

 Jasmim por amor e dinheiro

Pimentas-da-índia

Abrigos de cobras (não use pele de cobra) Marie

Laveau Mardi Gras dobrão 1 semente de mostarda

branca para a fé Um amuleto âncora para a esperança

Pétalas de rosa para caridade

1 feijão-fradinho para dar sorte

Pedaço de tijolo vermelho para proteção

Pena de uma pomba de luto pela paz

Pitada de areia ou concha do mar da Costa do Golfo 10

A primeira coisa a fazer é encontrar uma lâmpada de furacão adequada. Você pode comprar um novo em uma loja grande ou pode optar por procurar
em lojas de segunda mão um belo abajur vintage. Esta lâmpada será um investimento em sua vida espiritual, então pense um pouco nisso, mas não vá
além de seus meios. Normalmente usamos lâmpadas de furacão para fazer petições a Marie Laveau porque significam uma conexão com Nova Orleans e,
por extensão, com a Rainha Voudou.

Depois de encontrar a lâmpada perfeita, você precisará prepará-la para uso. A lâmpada precisa ser abençoada e colocada antes de você começar. Eu
limpo minhas lâmpadas com Florida Water primeiro, depois as tempero com Voodoo Oil de Marie Laveau. Depois de fazer isso, coloco a lâmpada contra a
boca e deixo minha respiração encher a lâmpada enquanto recito o Salmo 23 e peço a Marie Laveau para abençoar e capacitar a lâmpada. Feito isso, a
lâmpada está pronta; foi purificado e abençoado.

Em seguida, desenhe o vévé de Marie Laveau com giz abençoado na superfície preparada. Coloque a lâmpada na superfície. Adicione os ingredientes
listados. Lembre-se de que tudo precisa ser abençoado antes de ser adicionado à lâmpada. Eu faço isso acendendo um incenso e passando cada
ingrediente pela fumaça antes de colocá-lo em minha lâmpada.

Cubra com óleo de lâmpada e acenda a lâmpada.

Acenda uma vela branca separada e coloque-a na frente da lâmpada. Use uma vela devocional de sete dias, pois você precisará manter uma vela
branca acesa na frente da lâmpada por sete dias. Se a vela parecer que vai queimar antes dos sete dias, acenda outra vela para que haja um fogo
contínuo antes da lâmpada.
Depois de acender a lâmpada e a vela, bata três vezes na mesa do altar e chame o nome de Marie Laveau três vezes. Então diga, “Mama Marie
réchauffe ça. C'est l'amour, oui maman, c'est l'amour. Mama Marie réchauffe ça. Mama Marie, fais-le chaud. ” “Mama Marie esquente isso. É amor, sim
mãe, é amor. Mama Marie esquenta isso. Mama Marie, deixe ficar quente. "

Cuide da lâmpada diariamente, completando o óleo conforme necessário. É uma boa ideia manter flores frescas em seu altar. No sétimo dia, agradeça
e ofereça ofertas especiais de doces franceses e anis ou champanhe.

Depois que sua lâmpada for dedicada à Rainha Voudou, você pode fazer pedidos usando a lâmpada adicionando um papel de petição ao óleo da
lâmpada. Certifique-se de apagar a chama e reacender a cada nova petição. Não peça mais de uma coisa de cada vez. Declare sua petição em voz alta,
seguida por: “Bonne mère et bonne femme, prient pour moi.” ( “Boa mãe e boa mulher, ore por mim.”) Sempre agradeça e dê suas ofertas especiais quando
ela vier e faça uma doação para a caridade em seu nome.
 Súplicas

O trabalho neste capítulo vem do artigo de Zora Neale Hurston Hoodoo na América, primeiro

Mulheres e Homens, em 1935. Chamados de "Salmos do Vodu" por Martha Ward devido à sua natureza poética, essas súplicas foram transmitidas de Marie
Laveau para aqueles que seguiram seus passos.

As súplicas de Laveau em Hoodoo na América foram aparentemente relatados a Hurston por dois médicos raiz, Samuel Thompson e Albert Frechard -
ambos alegaram ser sobrinhos-netos de Marie Laveau. Se eles são ou não parentes de Marie Laveau de alguma forma é desconhecido, já que Hurston
supostamente usou nomes fictícios, presumivelmente para proteger suas identidades (Hurston 1947). Sobre as súplicas - ou "rotinas", como Hurston se
refere a elas - ela tinha o seguinte a dizer:

Este é um ritual que consiste em uma série de petições formais com instruções de resposta do deus. . . Encontrei-os em Bogalusa, Louisiana, e novamente em
Shreveport, descobri um médico que dependia em grande parte das tradicionais “obras” de Marie Leveau. Na verdade, descobri que praticamente todos os médicos
da Louisiana conhecem as rotinas de Leveau, embora a maioria deles também tenha desenvolvido suas próprias técnicas (Hurston 1931).

Algumas das súplicas de Laveau aparecem no popular livro de feitiços Hoodoo Black and White Magic, que dizem ter sido escrito por Marie Laveau.
Publicado na década de 1920, Magia Preto e Branco é um livro popular que influenciou a evolução da conjuração ao longo dos anos 1900. Como Marie era
analfabeta, ela não poderia ter sido a autora do livro. E, se ela tivesse escrito um livro, teria sido em francês. Suspeito que o livro foi escrito por Hurston -
ou seu conteúdo foi retirado do trabalho de Hurston - embora Long sugira que foi escrito pelo dono da Cracker Jack Drugstore, onde foi inicialmente
vendido. Ela chega a essa conclusão em parte por causa dos produtos recomendados nas respostas de Marie Laveau. Aparentemente, os produtos
estavam entre os vendidos na drogaria. Apesar das origens desconhecidas do livro, é um modelo para o tipo de conjura pelo qual Marie Laveau era
conhecida.

As súplicas de Laveau seguem um formato específico. Em geral, as súplicas são uma forma de oração em que o peticionário se ajoelha e pede ajuda
com humildade. Uma súplica sempre envolve um pedido. O peticionário se aproxima de Marie Laveau e faz um pedido humilde a respeito de uma
necessidade ou desejo. Marie Laveau então canaliza o Espírito e responde com conselhos e orientação.

Observe que se você ler o trabalho de Hurston ou Black and White Magic, você verá os apelos suplicantes a Marie Laveau e um espírito de algum tipo,
com as palavras Deusa ou Deus usado na resposta. No exemplo a seguir, adicionei o nome de Marie Laveau ao lado da designação Deusa para maior
clareza. Observe que em algumas edições do Magia Preto e Branco livro, não há menção de suplicante ou deus. No livro dela Voodoo Queen: The Spirited
Lives of Marie Laveau, Martha Ward identifica a resposta às súplicas como sendo Marie Laveau e o deus ou deusa mencionados.

A MÃO DE JOGO

Existem diferentes versões deste trabalho, dependendo de qual fonte é referenciada. A diferença está nos ingredientes supostamente prescritos por Marie
Laveau. Esta súplica é de Hurston Hoodoo na América.

Suplicante: Grande Deusa do Acaso, peço seu favor. Pediria moedas de ouro e moedas de prata da tua mão, pois quando vou ao hipódromo o cavalo não me dá atenção nem se esforça para que eu
saia vitorioso. E o condutor da carruagem não chicoteia seu corcel para que eu chegue na primeira linha, mas, em vez disso, fica atrás para que eu perca meu ouro e prata. Quando te rezo com os dados
na mão, não me sorrias, nem conduzes os dados para que me mostrem um rosto sorridente; mas, em vez disso, você os orienta para que possam recorrer à ajuda de outros jogadores e eu vou para casa
com os bolsos vazios e o coração pesado. Assim, novamente, quando me coloco entre os homens selecionados e jogo com eles o jogo de cartas, você não coloca em minha mão a carta que desfará
meus oponentes; mas, em vez disso, você coloca na minha mão as cartas baixas que serão minha ruína e nas mãos dos outros jogadores as cartas altas que serão a minha ruína. Diga-me, ó grande
Deusa da Chance, o que posso fazer para apaziguar sua raiva e ganhar seu sorriso de aprovação; que eu possa engordar e possa ter em minha bolsa o ouro brilhante e prata tilintante do império? Eu sou
seu fiel adorador e de bom grado ganharia seu favor para que meu cavalo chegasse à linha de vitória o primeiro, e para que as cartas altas queimassem para chegar em minha mão, e para que os dados
fossem amigáveis para mim. que eu possa engordar e possa ter em minha bolsa o ouro brilhante e prata tilintante do império? Eu sou seu fiel adorador e de bom grado ganharia seu favor para que meu
cavalo chegasse à linha de vitória o primeiro, e para que as cartas altas queimassem para chegar em minha mão, e para que os dados fossem amigáveis para mim. que eu possa engordar e possa ter
em minha bolsa o ouro brilhante e prata tilintante do império? Eu sou seu fiel adorador e de bom grado ganharia seu favor para que meu cavalo chegasse à linha de vitória o primeiro, e para que as cartas
altas queimassem para chegar em minha mão, e para que os dados fossem amigáveis para mim.

Marie Laveau (Deusa da Chance): Meu filho, você me pediu um grande favor, mas você não queimou nenhum incenso no meu altar e não fez nenhuma oferta ao
meu espírito. Pois eu olho apenas para aqueles que são meus fiéis adoradores. Para aqueles que vêm por um dia, não os conheço, nem sorrio para eles.
 [Curiosamente, aprendi esse sentimento tão bem como um jovem a respeito de sua disposição em relação à servidão de Marie Laveau.] Mas para aqueles que
adoram, eu sorrio para eles; para os de bom espírito, eu os amo. Então, se você deseja levar meu favor, coloque em uma pequena bolsa feita de pele de camurça os
seguintes artigos sagrados: o Grãos do Paraíso, o pó da raiz chamado João o Conquistador, a pó da Pedra Magnética, a Olho da Águia, a dente de tubarão. Estes
você os fechará bem para que não escapem, e no dia em que quiser ganhar, você colocará neste saco o extrato Hasno-hanna

e guarde-o no bolso esquerdo e não deixe ninguém tocá-lo, exceto o dinheiro que você vai apostar nos jogos, para que se multiplique e cresça. E nas suas mãos,
quando estiver jogando com os dados e as cartas, você colocará o Essência dos Três Valetes e dos Dois Reis. Despeje essas essências na palma de suas mãos e
esfregue até secar e em seu quarto você vai queimar o incenso e as especiarias de Saturno, para que você receba rapidamente seus desejos e as cartas, os dados e
os cavalos se quebrem a seu favor e faça o que quiser. Mas não deixe de me adorar e de me amar, pois o dia em que você deixar de me adorar será sua perda. E o
dia em que você deixar de me amar será a sua condenação, pois todas as coisas que eu dei vou tirar. Para aqueles que nunca deixam de amar, sou uma verdadeira
amante e despejo meus favores sobre eles; e para aqueles que me amam por um tempo e me abandonam, eu sou uma amante difícil e lhes causo profunda tristeza e
desolação. Assim seja (Hurston 1931, 328-329).

O Jogo da mão

Alguns dos suprimentos listados nos conselhos de Marie Laveau são obscuros ou têm nomes diferentes dos que normalmente reconheceríamos em uma
farmacopeia Hoodoo moderna. Grande João, o Conquistador, por exemplo, refere-se à raiz de João Supremo, o Conquistador; e Skin of Chamois é
simplesmente couro camurça, o tipo que você encontra em qualquer loja de peças automotivas. O resto dos ingredientes são descritos abaixo.

GRÃOS DO PARAÍSO

Os grãos do paraíso, também conhecidos como cardamomo, sementes do paraíso egípcio, pimenta-da-índia e vagens do amor, são mais conhecidos como alimento para
alimentar os santos.

PÓ DA PEDRA MAGNÉTICA

Isso é simplesmente areia magnética ou limalha de magnetita.

OLHO DA ÁGUIA

Não tenho certeza do que é esse ingrediente; parece ser uma curiosidade com um nome que não é mais usado. Como resultado, sugiro usar uma concha
de olho de gato ou omiti-la completamente.

DENTE DE UM TUBARÃO

Este é simplesmente um dente de tubarão. Os dentes dos tubarões são usados para proteção e podem ser colocados em sacos de mojo ou gris gris para esse fim.
Eles também podem adicionar potência a qualquer saco de amuletos e podem trazer boa sorte com dinheiro.

EXTRATO DE HANNA

O extrato de Has No Hanna vem do termo "hasnuhana", outro nome para jasmim que floresce à noite
(Cestrum nocturnam). Portanto, o ingrediente principal da fórmula não tem Hanna é o jasmim. Os rootworkers modernos costumam adicionar um alfinete de
segurança às suas garrafas de Has no Hanna, supostamente para fazer sua sorte aumentar.

ESSÊNCIA DE TRÊS VALETES E DOS DOIS REIS

Bem conhecido no Hoodoo comercial como uma fragrância para jogadores,tres valetes e um rei é projetado para atrair sorte, amor e uma vida fácil.
Suspeito que Essencia de tres valetes e dois reis seja um nome escolhido pelo dono de uma loja para um produto semelhante. Não consegui
localizar uma fórmula para a Essência dos Três Cavaleiros e os Dois Reis. A coisa mais próxima é Três Valetes e um Rei. Uma fórmula é a seguinte:

Galanga

Vetiver

Tomilho

Patchouli

Cardamomo

Canela

Adicione os ingredientes a um óleo base fixado com vitamina E para evitar o ranço.

INCENSO E ESPECIARIAS DE SATURNO

De acordo com o ocultista do século XX Franz Bardon em A Prática da Evocação Mágica ( 1967), as seguintes ervas estão associadas ao planeta Saturno:

Sementes de papoula preta

 Folhas de salgueiro

Rue sai

Samambaia

Cominho

Sementes de funcho

Para queimar as ervas acima como incenso, simplesmente misture partes iguais e queime em blocos de carvão.
 Rituais da Água

“Li minuit tous monne a l'eau” [disse Marie Laveau] - é meio-dia, todos na água - e todos foram para o lago, permanecendo
no banho cerca de metade
uma hora.

- POSTAGEM DA NOITE DE BÚFALO, 1872

A crença na santidade da água é comum em toda a África, e entre os iorubás ela desempenha um papel
papel central nas histórias da criação. Acredita-se que o mundo estava originalmente coberto de água e que
o primeiro homem foi criado de água e barro. Tão central para a cosmologia é a água que é considerada o elemento mais vital e sagrado da vida.

Dada a localização geográfica de Nova Orleans, não é surpresa que Marie Laveau realizasse muitos de seus rituais perto de vários corpos d'água. Os
pântanos, os igarapés, o Lago Pontchartrain e o Bayou St. John eram freqüentemente relatados como locais onde ela realizava suas cerimônias. Lá, ela
realizou batismos e limpezas para curas e iniciações.

O mais popular dos rituais aquáticos em New Orleans Voudou é o banho espiritual. Banhos espirituais e limpezas, em particular, são uma ferramenta
primária em New Orleans Voudou. A maioria dos praticantes prescreverá um banho espiritual ou uma série de banhos espirituais antes ou depois de um
trabalho de conjuração. Eles também são eficazes como mecanismos autônomos para remover obstáculos, doenças, cruzamentos e muito mais. Além
disso, eles podem prepará-lo para receber todas as coisas boas da vida e atrair energias positivas, amor, boa saúde e um emprego gratificante. Os banhos
espirituais são normalmente feitos com o galão de ervas frescas e vegetais na hora de necessidade. Use água mineral ou água destilada para esses
banhos.

RITUAL DE LIMPEZA MARIE LAVEAU

Para observar o Ritual do Dia Sagrado do Vodu como um praticante individual de Laveau Voudou, execute o seguinte ritual de limpeza na véspera de São
João (23 de junho) ou no Dia de São João (24 de junho). Esse ritual pode muito bem trazer sonhos significativos naquela noite, talvez aqueles que
predizem o futuro, então preste atenção à hora do sonho depois de administrar o banho.

Tome um banho de sabão ou ducha para deixar seu corpo o mais limpo possível antes de realizar este ritual. Certifique-se também de que os lençóis
estão limpos. Para este ritual, você precisará de:

3 velas brancas

Incenso

flores brancas

Florida Water

Rum de coco

Escolha alguma música que o leve a ficar hipnotizado; algo com bateria pesada é apropriado, assim como canções sobre Marie Laveau. Eu
pessoalmente adoro uma música do Bateristas de ritual de dragão
chamado de “Sedução Serpentina” para este propósito. No entanto, deixo a escolha da música com você, já que a música afeta as pessoas de forma
diferente. O que move sua alma pode não mover a minha, então seja o que for, deve mover você em espírito e conectá-lo em sentimento à Rainha
Voudou.
Monte um mini altar para Marie Laveau na borda de sua banheira usando os itens mencionados acima. Alinhe as três velas brancas ao longo da borda
da banheira. Acenda o incenso. Configure as imagens onde possa vê-las e coloque as ofertas de acordo. Encha sua banheira com água morna e despeje
uma garrafa inteira de água da Flórida na banheira. Pegue algumas das pétalas de flores brancas e jogue-as na banheira também.

Fique nu em frente à banheira e junte as mãos em oração. Faça uma oração sincera à Rainha Voudou pelo que você precisa. Ponha-se no meio da
banheira e, ainda em pé, despeje um pouco de água no copo e despeje na cabeça sete vezes. Se quiser, você pode ficar deitado na banheira por não
mais que trinta minutos e meditar ou orar. Não use sabão. Ao sair da banheira, envolva a cabeça com um lenço branco e deixe-se secar ao ar. Vista-se
com roupas brancas limpas e durma com lençóis brancos limpos. Ao acordar de manhã, você deve se sentir descansado e renovado. Como um gesto de
gratidão por sua ajuda, doe para instituições de caridade em nome de Marie Laveau.

ANULANDO O BANHO

Este banho vem de uma conjure mulher chamada Madame Murray de Argel, Louisiana. Ela foi entrevistada por Harry Middleton Hyatt, que afirmou que ela
havia sido apontada como trabalhadora por um Hoodoo
A rainha chamou Anna Pierre, que continuou de onde Marie Laveau parou após a morte de Marie. Ela oferece uma receita para um banho descruzante
para lidar com um caso legal.
De acordo com Madame Murray, a primeira coisa que você faz quando alguém é acusado de um crime é dar a ele três banhos descruzantes. Este
processo de limpeza deve começar três dias antes da data do tribunal. Você toma um banho de descruzamento uma vez por dia.

Reúna os seguintes itens:

Um monte de salsa

1 colher de chá de salitre

1–2 tampas de amônia

Óleo de rosa

Tigela branca

Sal

Ferva a salsa em um galão de água por vinte a quarenta minutos. Deixe esfriar um pouco, depois acrescente o salitre e a amônia. Madame Murray não
dá uma quantidade, mas tenha em mente que um pouco de amônia ajuda muito. Eu não recomendaria mais do que uma ou duas tampas. Em seguida,
"Banhe-se com pé de banheira e 'yo' não coloque sabão." Isso é consistente com as práticas modernas de conjuração para o banho espiritual. Você
sempre deseja lavar da cabeça aos pés para remover uma condição e dos pés à cabeça ao desenhar algo em você.

Nunca use sabão, óleos ou qualquer outra coisa durante o banho espiritual, a menos que seja especificado. 11
Em seguida, Madame Murray diz para colocar o sal em uma tigela e adicionar algumas gotas de óleo de rosa. Ore o Salmo 7 três vezes sobre o sal de
rosa e, a seguir, faça sua petição. Seja o mais específico possível em relação à sua situação, citando os nomes dos juízes, advogados e testemunhas e
como deseja que eles respondam. À meia-noite do terceiro dia após o banho de descruzamento, pegue suas roupas de baixo e vire-as do avesso. Isso
significa sutiã, calcinha, camiseta - seja qual for a roupa de baixo que você planeja usar no tribunal no dia seguinte. Polvilhe com a mistura de sal rosa e
coloque-os do avesso e durma neles. No dia seguinte, vista a roupa por cima da calcinha como de costume e vá ao tribunal. Suas roupas de baixo devem
permanecer em você de dentro para fora. Madame Murray diz: “Essa pessoa vai pegar uma sentença leve. Você adoça os nomes das pessoas - você não
se preocupe tanto com as pessoas que estão brigando com você, se preocupe com o juiz e os advogados e suas testemunhas, veja porque se você inclui
as pessoas que estão brigando com você, eles não são nada. Eles não querem dizer nada. São as testemunhas e os 'juízes e' advogados das contagens
”(Hyatt 1970, 2: 1287).

BANHO PARA AZAR CALINDA

Este trabalho é de A vida e as obras de Marie Laveau de Raul Canizares. Este é um bom banho que deve ser tomado às segundas, quartas e sextas-feiras
para melhores resultados. Como em tantos outros livros de feitiços, Canizares omite alguns detalhes importantes, então preenchi os espaços em branco.
Para este banho você precisa dos seguintes ingredientes:

1 cabeça de alho

3 folhas de sálvia

Água de gerânio

Manjericão seco

1 cacho de salsa

1 colher de chá de salitre

Rum BaIHA

Óleo de Vervain

Óleo de madressilva

Combine o alho, a sálvia, o manjericão, a salsa e o salitre com um galão de água mineral e trabalhe as folhas com os dedos até que a água comece a
ficar verde. Adicione o galão inteiro a um banho quente. Não use sabonete ao tomar um banho espiritual. Quando terminar o banho, deixe a água escorrer,
guardando um copo para jogar para oeste ao pôr do sol. Esfregue seu corpo com rum louro, depois com óleo de verbena e óleo de madressilva. Segundo
Canizares, “Nenhum mal pode penetrar em quem se banhou no Banho Calinda Unhexing” (Canizares 2001, 33).
 Figura 33. Altar de Marie Laveau mostrando elementos católicos e um queimador de óleo.
Cortesia do autor

Pensamentos finais

Em sua vida, Marie Laveau praticou sua magia nos igarapés e pântanos há muito tempo absorvida em
os tijolos vermelhos e o concreto dos limites da cidade. Eu andei pelas mesmas ruas que ela andou, toquei o
os mesmos corpos d'água que ela tocou, respirou o mesmo ar que respirou e realizou rituais em segredo nos igarapés, assim como fazia mais de cento e
cinquenta anos atrás. Fui criada e confirmada como católica, assim como Maria, e acendi lâmpadas e servi os membros mais necessitados de minha
comunidade. Resumindo, eu sei o que significa viver a vida de um Laveau Voudouist porque é isso que tenho feito durante toda a minha vida.

Normalmente, ao resumir um livro, você descobre uma maneira de destacar todos os pontos-chave que você fez até o final. Mas não é isso que penso
ao concluir este projeto. Tive muitas revelações tanto sobre o processo de escrever quanto sobre a mulher Marie Laveau. Eu respeitava Marie Laveau
muito antes de escrever este livro. Eu conhecia o tipo de mulher que ela era e a admirava de perto e de longe. Mas agora, parece que ela está bem aqui
ao meu lado o tempo todo. Aprendi muito mais sobre ela do que sabia anteriormente. De muitas maneiras, nossas vidas se cruzam. Posso me relacionar
com ela de muitas maneiras. De muitas maneiras, estou surpreso com a maneira como ela foi capaz de lidar com as mudanças nas condições sociais em
que vivia. De muitas maneiras, estou surpreso.

Por uma série de razões, foi muito importante para mim acertar neste livro. Primeiro, eu não queria contribuir para um corpo de literatura que
simplesmente perpetuasse a lenda de Laveau. Em segundo lugar, foi importante para mim contribuir para o retrato maior de Marie Laveau, a mulher, o ser
humano. Primário
para mim, foi verificar os fatos que eu pudesse contra a mais recente literatura acadêmica, embora este livro tenha sido escrito para um público popular.
Tenho a sorte de poder fazer isso porque atravesso os dois mundos. Existem aqueles na academia que não ousariam escrever um livro para um público
popular, muito menos escrever sobre Voudou como mais do que um observador participante. Mas, como alguém que conheceu Voudou antes de ela
conhecer a escola, nunca me incomodou em me envolver no mundo espiritual ao mesmo tempo em que trabalhava no mundo da ciência. Cada um parecia
tão natural para mim quanto o outro. O problema veio do desconforto dos outros com a minha realidade. Tenho enfrentado preconceito, abusos e
projeções por verbalizar minha verdade. Infelizmente, parece que o mundo não mudou muito desde os dias de Marie Laveau.

Uma das revelações que tive no processo de escrever este livro foi o desafio de autenticar meu conteúdo com fontes sonoras. Rapidamente percebi a ironia - ou talvez até a tolice - de tentar fazer isso.

Eu não confio em sites e artigos de origem popular, embora haja alguns que eu possa ter apontado. A maioria das minhas fontes, além de entrevistas e narrativas, são acadêmicas. E aí está um grande

enigma. A maioria das informações acadêmicas é escrita por pessoas que não têm idéia do assunto que estão escrevendo. Eles entrevistam pessoas e baseiam teses e dissertações inteiras em uma ou

duas entrevistas e nas interpretações das interpretações de outros sobre uma tradição da qual ninguém faz parte. Então, seu trabalho é publicado. E isso é o que todo mundo que busca ter um trabalho

academicamente sólido cita. Todo o processo é um ciclo vicioso que é imperfeito tanto do ponto de vista cultural quanto acadêmico. Pessoas de fora não podem legitimar culturas indígenas. Só nós podemos

fazer isso. Devemos ampliar nossa própria legitimidade, dando a mesma importância às evidências anedóticas e à história oral, como damos a outras pessoas que recebem maior status e peso por causa de

uma universidade ou jornal por trás de seu nome. Quando vi a dissertação de um indivíduo referir-se à raiz de João, o Conquistador, como São João, o Conquistador, soube que estávamos mais do que em

apuros. João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura

cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de Pessoas de fora não podem legitimar culturas indígenas. Só nós podemos fazer isso. Devemos ampliar nossa própria legitimidade, dando a mesma

importância às evidências anedóticas e à história oral, como damos a outras pessoas que recebem maior status e peso por causa de uma universidade ou jornal por trás de seu nome. Quando vi a

dissertação de um indivíduo referir-se à raiz de João, o Conquistador, como São João, o Conquistador, soube que estávamos mais do que em apuros. João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um

homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de Pessoas

de fora não podem legitimar culturas indígenas. Só nós podemos fazer isso. Devemos ampliar nossa própria legitimidade, dando a mesma importância às evidências anedóticas e à história oral, como damos

a outras pessoas que recebem maior status e peso por causa de uma universidade ou jornal por trás de seu nome. Quando vi a dissertação de um indivíduo referir-se à raiz de João, o Conquistador, como

São João, o Conquistador, soube que estávamos mais do que em apuros. João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu

mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de Devemos ampliar nossa própria legitimidade, dando a mesma importância às

evidências anedóticas e à história oral, como damos a outras pessoas que recebem maior status e peso por causa de uma universidade ou jornal por trás de seu nome. Quando vi a dissertação de um

indivíduo referir-se à raiz de João, o Conquistador, como São João, o Conquistador, soube que estávamos mais do que em apuros. João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e

escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de Devemos ampliar nossa

própria legitimidade, dando a mesma importância às evidências anedóticas e à história oral, como damos a outras pessoas que recebem maior status e peso por causa de uma universidade ou jornal por trás

de seu nome. Quando vi a dissertação de um indivíduo referir-se à raiz de João, o Conquistador, como São João, o Conquistador, soube que estávamos mais do que em apuros. João Supremo, o

Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura cultural, incluindo como ele

deixou seu espírito na raiz de João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu mestre. Existe toda uma tradição sobre esta

importante figura cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de João Supremo, o Conquistador, é um herói popular, um homem astuto e escravizado que era famoso por ser mais esperto que seu

mestre. Existe toda uma tradição sobre esta importante figura cultural, incluindo como ele deixou seu espírito na raiz de Ipomoea Jalapa antes de retornar à África, para que seu poder e dom de esperança

possam ser acessados por qualquer pessoa de posse da raiz. Conforme afirmado por Zora Neale Hurston, “High John de Conquer voltou para a África, mas ele deixou seu poder aqui e colocou sua morada

americana na raiz de uma certa planta. Possua apenas essa raiz e ele pode ser convocado a qualquer momento. ” Como um acadêmico entende essa peça básica e mais importante da cultura popular

afro-americana de forma totalmente errada? Encontrei exemplo após exemplo desse tipo de informação incorreta em fontes acadêmicas "sólidas" - acadêmicos usando Robert Tallant como fonte sem análise crítica, alguns alegan

Antes de decidir fazer pós-graduação, experimentei uma dinâmica semelhante na faculdade. Eu me especializei em estudos nativos americanos e fui ensinado por
homens brancos que muitas vezes erraram. E eles também não gostam de ser desafiados por isso! Então, mesmo enquanto tentava, fui amplamente silenciado por esses
professores que estavam mais interessados em estar certo do que em acertar. Dito isso, houve alguns professores realmente bons que entenderam o valor e a necessidade
de mais vozes indígenas no mundo acadêmico. Fui encorajado a fazer um mestrado e depois um doutorado porque, como disse um mentor, “Você não ficará satisfeito
apenas com um mestrado”. Outro apontou que as narrativas coloniais em curso nunca mudarão até que haja tantos estudiosos indígenas escrevendo sobre nossas culturas
quanto brancos fazendo isso. Então, Eu dei o salto. Mas nossas vozes ainda não estão altas o suficiente. Nossas fontes de conhecimento indígena não são tão valorizadas
quanto a mulher branca escrevendo sobre um São João, o Conquistador inexistente, o homem branco valorizando a interpretação do entrevistador de seu informante em
oposição à voz do informante, ou o estudioso afro-americano mal informado citando a falta de uma conexão africana com Voudou em Nova Orleans. Quer seja por falta de
competência cultural ou falta de devida diligência no estudo, a luta é real. ou o estudioso afro-americano mal informado citando a falta de uma conexão africana com Voudou
em Nova Orleans. Quer seja por falta de competência cultural ou falta de devida diligência no estudo, a luta é real. ou o estudioso afro-americano mal informado citando a
falta de uma conexão africana com Voudou em Nova Orleans. Quer seja por falta de competência cultural ou falta de devida diligência no estudo, a luta é real.

Enquanto Oya continuava arrancando as máscaras do ignorante durante meu processo, Ogun cortou o lixo, Santo Antônio ficou de cabeça para baixo,
St. Maroon me protegeu, São Pedro entregou as chaves e Papa Legba abriu a porta para um confiável bem de conhecimento para mim. Em vez de usar
fracassos épicos disfarçados de bolsa de estudos para referências, eu confiei ainda mais em relatos de testemunhas oculares de repórteres de jornais sem
noção - porque pelo menos eles estavam fornecendo em primeira mão observações específicas do século. Em sua fascinação, alteridade e
propagandização, eles forneceram pistas muito necessárias para vincular as práticas Voudou do século em que Marie estava viva à tradição Laveau
Voudou dos dias modernos. Narratives from the Louisiana Writers 'Project, Hyatt, Hurston e outros forneceram as vozes e opiniões da cultura para se
tornar uma parte importante deste trabalho. Entrevistas com praticantes de hoje e rainhas emprestam mais credibilidade à recuperação da narrativa de
Marie Laveau. E confiar na diligente verificação de fatos de Carolyn Morrow Long foi indispensável na criação de uma narrativa cultural que não se baseou
em lendas obscenas, mas em vez disso olhou para os fatos para honrar a vida e o legado de Marie Laveau.

Talvez a lição mais importante em minha busca por material confiável seja que todos os dedos apontam para o Eu. Aprendi que sou a melhor fonte
primária para meu livro, porque estou escrevendo sobre minha própria tradição e minha própria cultura. A própria Marie Laveau apontou para mim que
minha experiência de vida é tão significativa quanto a dela. Tenho algo a oferecer a esse discurso, algo que é legítimo e válido. E assim como ela deixou
de lado as críticas e os conflitos, eu posso fazer o mesmo.

Mais da metade deste livro não foi publicado devido a restrições contratuais. Parte do material será
em meu próximo livro, parte dele será usado como material para meu curso Marie Laveau, e parte constituirá uma parte de meu Tratado sobre New
Orleans Voudou, um trabalho extremamente necessário para preencher um sério vazio. Percebo mais do que nunca a importância de anotar as tradições
familiares em uma época em que a rodovia da informação muitas vezes leva a cidades-fantasma literárias.

Exorto todos os meus leitores a escreverem as práticas folclóricas dos mais velhos enquanto vocês ainda podem. E para meus leitores com mais de 50
anos, escreva suas experiências - porque você e as tradições de sua família serão esquecidos se você não fizer isso. Sei que minha própria contribuição
teria se perdido com os sons dos sapos cantando nos pântanos da Louisiana se eu não tivesse começado a escrever sobre isso há tantos anos. No final,
não importa que eu tenha sido intimidado e perseguido e chamado de farsante e de fraude por isso. Como meus odiadores saberiam a verdade? Se eles
não nasceram na Louisiana e foram criados como bagres, como eles saberiam? Se eles nunca entraram em um pântano, brincaram com cobras selvagens
e realizaram sessões espíritas em um bayou Deep South, como eles saberiam? Minha contribuição de alguma forma ameaça sua narrativa. Ainda, Eu me
consolo com os e-mails e ligações que recebo em apoio ao meu trabalho de pessoas que também sabem, mas optam por não falar publicamente. O que
aconteceu comigo é exatamente porque tantas pessoas não falam e compartilham. É por isso que - mesmo depois de todos esses anos - o verdadeiro
New Orleans Voudou é uma tradição underground. Ninguém quer ser atacado e ter suas vidas e carreiras arruinadas. Ainda existe um estigma associado
a Voudou, e ainda existe uma ameaça quando pessoas de cor reivindicam suas narrativas.

Irmãs e irmãos iluminados, temos poder em nossas vozes e, coletivamente, somos uma força a ser reconhecida. Não é mais aceitável ser silenciado.
Laveau Voudou é a tradição do Queens. Quando me perguntam, o que Maria faria? Eu digo, sobre qual assunto? Sendo assediado e intimidado por suas
crenças? Ela lutou de volta. Vendo imigrantes sem documentos? Ela era uma chefe da estação. Enfrentando crianças famintas? Ela os alimentou.
Ajudando pessoas que estão doentes e morrendo? Ela cuidou deles. Assistir os sem-teto? Ela deu-lhes abrigo. Lidando com estupro? Ela amaldiçoou os
homens e confortou as mulheres. Não há uma resposta, mas a resposta é clara. Marie fez o que era necessário para sobreviver. Ela não era perfeita, mas
agiu por tanto tempo quanto pôde até seus últimos dias. Ela trabalhou em muitos empregos diferentes para sobreviver, e ela descobriu como ganhar a vida
identificando um grupo demográfico e fazendo o marketing dela mesma, antes de fazer isso no mundo da conjuração era uma coisa. Ela era procurada e
sua magia era valorizada. Sua oração foi valorizada. Ela abraçou seu poder em uma sociedade que não valorizava as pessoas de cor, exceto por seu valor
como mercadoria. Mesmo assim, ela se destacou e se tornou a mulher mais famosa antes da guerra civil em Nova Orleans. E isso diz muito sobre ela
como um ser humano vivo e respirando.

Embora este projeto esteja longe de ser concluído, esta parte dele - este livro - está finalmente concluída. Espero que minha decisão de explorar a
magia de Marie Laveau e seu legado espiritual contribua para uma maior compreensão sobre ela e as religiões e tradições que ela inspirou de forma
positiva e duradoura. Este livro agora fará parte do meu legado, para sempre entrelaçado com o dela. Como artista, vejo este livro como uma pincelada em
um retrato com muitos pintores. Como autor, não consigo pensar em pessoa melhor para me sentar em uma estante de livros. Como uma orgulhosa
mulher crioula, não consigo pensar em uma cultura melhor para representar. Marie, ma bonne Mère, hâtez-vous de me secourir, prenez mon caeur et mon
âme! Maria, minha boa Mãe, apressa-te a ajudar-me, leva-me o coração e a alma! Vamos trabalhar junto com Li Grand Zombi e tornar o mundo um lugar
melhor com nosso gris gris!
 NOTAS

1 . Houve várias mulheres chamadas Marie Laveau durante os séculos XIX e XX. A Marie Laveau que é o foco deste livro teria nascido em 1801 e morrido em 1881.
Ela é conhecida como Marie Laveau I ou Viúva Paris. Todas as menções de Marie Laveau neste trabalho referem-se a ela, a menos que especificado de outra
forma.

2 . Eu uso a grafia “Voudou” ao longo deste manuscrito para manter a consistência com a maioria das fontes do século XIX usadas em minha pesquisa. Também é
usado para distingui-lo do vodu haitiano, do vodu africano e do vodu turístico.

3 . A filha de Marie Laveau, conhecida como Marie Laveau II, era conhecida como Marie Philomene Glapion, assim como Madame Legendre. O artigo de jornal citado a
referia como a última.

4 . Extraído de uma entrevista concedida por Michinard à Louisiana Works Progress Administration (WPA). Michinard. “Descrição de Marie Laveau e as
atividades em sua casa segundo uma sobrinha de um vizinho de Laveau.” Biblioteca Estadual de Louisiana, WL louisianadigitallibrary.org

5 . Tenho visto referências em artigos de jornal a este médico conjurador específico escrito no final de 1800 com três grafias diferentes: Clapion, Grapion, e Glapion. Eu
suspeito que a grafia correta de seu nome seja
Glapion, que é o sobrenome do homem que Marie Laveau manteve uma relação de plaçage após o desaparecimento de seu primeiro marido, Jacques
Paris.

6 . A origem do Blessed Bucks é contada no site blessedbucks.com . Não tenho certeza se isso precede a versão Hoodoo ou não, mas achei uma menção digna, já que
as histórias de origem de tantas práticas são difíceis de encontrar.

7 . As diferenças entre Hoodoo e Voudou são delineadas em uma placa pendurada na parede dentro do New Orleans Voodoo Museum.

8 . Muitos exemplos dessas práticas podem ser encontrados em todo o Hyatt's Hoodoo-Conjuração-Bruxaria-
Rootwork.
9 . Mississippi Death Conjure, Parte 1 : youtube.com , Mississippi Death Conjure, Parte 2 : youtube.com .
10 . Sei que alguns desses ingredientes podem ser difíceis de encontrar. Se sim, você pode entrar em contato comigo através do meu site, creolemoon.com , e
posso ajudá-lo a adquirir esses itens.

11 . Ver Denise M. Alvarado's Antologia de Conjuro Volume 1 ( 2017) página 28 para obter instruções passo a passo sobre
como tomar um banho espiritual.
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 SOBRE O AUTOR

Denise Alvarado (1960) nasceu e foi criada na rica cultura crioula de Nova Orleans, Louisiana. Ela estudou as tradições de cura indígenas de uma
perspectiva pessoal e acadêmica por mais de quatro décadas. Ela é autora de vários livros sobre as tradições folclóricas do sul, incluindo O Guia do
Conjurador para St. Expedite, The Voodoo Hoodoo Spellbook, The Voodoo Doll Spellbook, Voodoo Dolls in Magick and Ritual e mais. Sua arte provocativa
foi apresentada em vários programas de televisão, incluindo

Tabu da National Geographic, The Originals, e Sangue azul. Ela é uma rootworker na tradição da magia popular da Louisiana, uma artista espiritual e
professora de Southern Conjure na Crossroads University.
 PARA NOSSOS LEITORES

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